Tanakh es la escritura judía. Tanaj - Biblia hebrea

La Biblia es de gran importancia para el pueblo judío. Además de ser considerado un libro sagrado, también traza los acontecimientos históricos de Israel, a lo largo de casi dos mil años, desde el nacimiento de los judíos como nación, comenzando desde el antepasado Abraham, y terminando con la conquista de Judea por Alejandro el Grande. Cuando se trata de la Biblia judía, generalmente se refiere al Tanakh, que es el libro litúrgico de los judíos. La palabra "Tanakh" es una abreviatura compuesta de tres palabras: Torah, Neviim, Ketuvim. El Tanakh es completamente el Antiguo Testamento de la Biblia y difiere solo en la secuencia de libros incluidos en su composición. De particular importancia para los judíos es la Torá, el Pentateuco de Moisés, que contiene todas las leyes según las cuales los judíos aún intentan vivir. Neviim es el nombre de los libros de los profetas, y Ketuvim es los escritos de los santos. La Biblia hebrea tuvo una gran influencia en la formación del cristianismo y el islam y en el nacimiento del patrimonio escrito de estas dos religiones.

Estructura de la Biblia hebrea

La Biblia de los judíos consta de 39 libros, al igual que el Antiguo Testamento cristiano. El Tanaj se dividió en tres partes aproximadamente en el siglo II a. e., y, como en el Antiguo Testamento, hay una división en capítulos y versículos. Una diferencia interesante entre la Biblia judía y la Biblia cristiana es la presencia no solo de la Torá escrita, sino también de la llamada Torá oral. El valor de la Torá Oral para los judíos no es menor que el Escrito: en particular, muchos representantes del judaísmo creen que la Torá Oral fue recibida por Moisés en el Monte Sion junto con las Tablas de la Alianza. Hubo un tiempo en que los judíos tenían la prohibición de escribir la Torá Oral, pero en la actualidad, la severidad de esta prohibición se ha reducido significativamente. La versión oral de uno de los libros de la Biblia hebrea es rechazada por varias sectas judías, como los saduceos, samaritanos y caraítas.

No hay Nuevo Testamento en la Biblia hebrea

La diferencia radical entre la Biblia hebrea y la Biblia cristiana es que no ha cambiado durante los últimos milenios. La Biblia cristiana se reabasteció con el Nuevo Testamento: la doctrina de la encarnación de Dios en forma humana, Su crucifixión y Resurrección. Además, el Nuevo Testamento incluye los libros de los apóstoles y el Apocalipsis de Juan el Teólogo. Esto sucedió porque a principios del siglo I d.C. mi. entre los judíos se dividió entre los que reconocían en Jesucristo al Salvador prometido por Dios y los que lo rechazaban. Así, los seguidores del judaísmo aún esperan el cumplimiento de las profecías registradas en la Biblia hebrea y esperan al Mesías. Por lo tanto, los santos profetas, quienes, según la tradición religiosa tradicional, escribieron el libro de la Biblia de los judíos, son reconocidos y venerados tanto en el judaísmo como en el cristianismo.

M.G. Seleznev - Profesor Asociado del Instituto de Culturas Orientales y Antigüedades de la Universidad Estatal Humanitaria de Rusia, Director. Departamento de Estudios Bíblicos de los Estudios de Posgrado y Doctorado de Toda la Iglesia que lleva el nombre de S t. Cirilo y Metodio, miembro del grupo bíblico de la Comisión Bíblica y Teológica sinodal.

1

En la última conferencia, hablamos sobre la historia de la aparición de la Biblia griega, sobre la leyenda de los setenta intérpretes. El tema de la conferencia de hoy son las razones de las discrepancias entre la Biblia griega y la Biblia hebrea. Este tema es muy importante para nosotros, porque nuestro texto litúrgico principal (eslavo) generalmente sigue la línea textual de la Biblia griega, y nuestro texto litúrgico principal (traducción sinodal) sigue principalmente la línea de la Biblia hebrea. Así que los problemas de la crítica textual son visibles no sólo para un profesor que sabe hebreo y griego, sino también para un simple feligrés que quiere comparar el texto del Salterio eslavo con la traducción sinodal.

Hay una razón más por la que este tema me parece muy importante: lo es para nosotros, ahora mismo. Cuando miramos la historia de las discrepancias entre los textos bíblicos, la historia de la interpretación y reinterpretación de la Biblia, entendemos una cosa extremadamente importante: cuán irreductible es la Biblia -tanto a nivel de textos como a nivel de exégesis- a algo tan uniforme, inamovible, en uniforme encadenado. ¡Qué colorido mosaico aparece ante nosotros! Un mosaico que tiene tanto una dimensión cultural como una dimensión temporal.

Hay un mito en nuestra piedad popular de que los escribas judíos distorsionaron deliberadamente el texto de la Sagrada Escritura. Tal acusación fue escuchada a menudo por los primeros escritores cristianos y por los Padres de la Iglesia. Una acalorada discusión sobre la validez de esta acusación estalló a mediados del siglo XIX entre Bp. Theophan the Recluse, por un lado, y, por otro lado, el prof. Gorsky-Platonov, asociado de Met. Filaret de Moscú, uno de los principales eruditos bíblicos de la Academia Teológica de Moscú. La discusión fue particularmente conmovedora porque, de hecho, no se trataba de la historia de la Biblia judía, sino del futuro de la Biblia rusa: de la dignidad de la Traducción sinodal, que, bajo la dirección de Met. Philaret de Moscú, se hizo precisamente del texto hebreo (con cambios y adiciones relativamente menores, entre paréntesis, según la Biblia griega). ep. Theophanes solo reconoce el texto eslavo de la Biblia, que en su mayoría se remonta al texto griego. Para él, la Traducción sinodal es una “Biblia novedosa”, que hay que llevar a “arder en la plaza de San Isaac”. Gorsky-Platonov defiende el honor de Met. Filaret de Moscú y su descendencia. La polémica fue publicada en "Church Herald", "Home Talk" y "Emotional Reading"

¿Qué podemos añadir a esta discusión ciento cincuenta años después?

2

Por primera vez, la acusación de los escribas judíos de que distorsionaron deliberadamente el texto del Antiguo Testamento se escuchó en el "Diálogo con Trifón el judío" de S. Justino el filósofo (c. 160 dC), y luego fue repetido repetidamente por varios de los primeros escritores cristianos y Padres de la Iglesia. La controversia entre cristianos y judíos se prolongó incluso antes de Justino, recordemos, por ejemplo, ap. Pablo. Pero ap. Pablo está hablando de exégesis: "Sus mentes están cegadas...", escribe San Pablo. Pablo sobre los judíos: el velo permanece sin quitar hasta ahora cuando se lee el Antiguo Testamento, porque Cristo lo quita ”(2 Cor 3:14). Esto no quiere decir que los judíos tengan un texto diferente o corrupto del Antiguo Testamento. Es solo que leyeron mal el texto correcto. Justin es el primero en trasladar esta controversia al campo de la crítica textual.

San Justino puede ser llamado el más significativo de los apologistas cristianos del siglo II. Nacido alrededor del año 100 en una familia pagana (griega) en Nápoles, la antigua Seachem, y habiendo recibido una buena educación griega, buscó la verdad en las escuelas filosóficas de los estoicos, perpatéticos, pitagóricos, platónicos, y después de una larga búsqueda la encontró en el Fe cristiana. La conversión de Justin parece haber tenido lugar a mediados de los años 130. El papel decisivo lo jugó su encuentro con cierto anciano cristiano, cuyo nombre no menciona; este encuentro, muchos años después, lo describe con gran colorido en los primeros capítulos del Diálogo con Trifón el judío. Justino dedicó toda su vida posterior a la defensa y predicación del cristianismo como "la única, firme y útil filosofía". Tuvo muchos estudiantes, entre ellos el famoso escritor cristiano primitivo Taciano. San Justino fue martirizado en Roma entre 162 y 167.

La obra que nos interesa, "Diálogo", cuenta cómo, en Éfeso, Justino conoció a un tal Trifón, un judío que se mudó a Grecia durante la "última guerra" (es decir, la guerra de los romanos con los judíos rebeldes dirigida por Bar Kokhba, 132-135). Entre Justino por un lado, Trifón y sus compañeros (¿judíos? ¿o gentiles convertidos al judaísmo?) se produce una disputa que dura dos días.

Las disputas recurren constantemente a los textos del Antiguo Testamento. Justin argumenta que el Antiguo Testamento predice con precisión la vida de Jesucristo hasta el más mínimo detalle, objetan Trifón y sus compañeros. En varios lugares, Justino acusa a los judíos de corromper las Escrituras. Escritores cristianos posteriores, confiando en la autoridad de Justino, entendieron esta acusación en el sentido de que los judíos, según Justino, corrompieron el texto hebreo (es decir, masorético) de la Escritura. De hecho, como veremos, la situación es mucho más complicada.

La Biblia para Justin era la Biblia griega (él no sabía hebreo). Justin discutió en griego con judíos de habla griega, quienes aparentemente también usaron copias griegas de la Biblia en lugar de hebreas. Dial testifica con elocuencia que tanto Justino como sus oponentes judíos vivían en el mundo de la Biblia griega y de las interpretaciones griegas de la misma. 113:2. Los judíos, escribe Justino en este punto del Diálogo, no prestan atención al hecho de que Josué primero se llamó Oseas, y luego su nombre fue cambiado a Josué. (Justino se refiere a Números 13:17, que dice "Moisés le dio el nombre de Jesús a Oseas, hijo de Nun". Cabe señalar que en la letra hebrea sorda, los nombres Oseas y Jesús difieren en una letra: "Yud". .) Que el nombre del líder del pueblo judío fue cambiado de "Oseas" a "Jesús" para Justin, la profecía sobre Jesucristo fue ocultada. Justino acusa a Trifón el judío de ignorar esta profecía de los judíos, y luego agrega: “Esto es a pesar del hecho de que estás teologando por qué añadió una alfa más al nombre de Abraham, y también razonando por qué añadió otra ro al nombre de Sara.”

¿Por qué es tan importante este pasaje para entender la Biblia usada por Justino y sus oponentes? El hecho de que Dios cambiara el nombre de Abram por el de Abraham y el de Sara por el de Sara ha sido siempre el punto de partida de diversas construcciones exegéticas, tanto en la tradición judía como en la cristiana. Sin embargo, para los lectores de la Biblia hebrea, la diferencia es que la letra "él" se agrega al nombre de Abram, mientras que la "yod" final se cambia a "él" en el nombre de Sara. Para los lectores de la Biblia griega, la letra "alfa" se agrega al nombre de Abram, y la letra "ro" se agrega al nombre de Sara.

Hay midrashim judíos en los que, en relación con este cambio de nombre, se considera que la letra "él" es portadora de un significado divino especial: no solo se insertó en los nombres de Abraham y Sara, sino que también se encuentra en el misterioso nombre de Dios. YHVH. Tales midrashim nacieron entre quienes leyeron este texto en hebreo. Y entre aquellos que leyeron la Biblia en griego, nacieron historias completamente diferentes, sobre la adición de alfa y rho. Por ejemplo, el famoso Filón de Alejandría pertenece a aquellos que leen la Biblia griega y no conocen el original hebreo. En De Mutatione Nominum, habla de agregar las letras "alfa" y "rho" a los nombres de Abram y Sarah, sin mencionar (y aparentemente sin saber) que las letras hebreas originales son completamente diferentes.

Justino (y sus oponentes, de los cuales Justino dice que hacen teología sobre las letras "alfa" y "rho" en los nombres de Abraham y Sara) claramente, como Filón, se refería a los lectores de la Biblia griega, no hebrea. En los últimos siglos a. y los primeros siglos d.C. Además de la cultura judía de habla hebrea, había una enorme y muy rica cultura judía de habla griega. Fue dentro de este campo, el campo griego, donde tuvo lugar la discusión entre Justino y sus oponentes. Uno de los investigadores modernos del trabajo de Justin escribe: “Llegamos a la conclusión casi inevitable de que ni Justin ni su interlocutor conocían ni el idioma hebreo ni el texto hebreo de las Escrituras... Compartían esta ignorancia con muchos judíos de habla griega que escuchaban al texto de la Biblia griega en las sinagogas".

En otras palabras, al contrastar la "traducción hecha por los 70 ancianos" con el texto bíblico de sus oponentes, Justin no se refiere al texto hebreo masorético, sino a las traducciones griegas utilizadas por los judíos de habla griega del siglo II. Los exegetas rusos del siglo XIX, envueltos en la controversia sobre qué texto es más correcto, el texto judío masorético o la Biblia griega, recogen el pensamiento de Justino, entendiéndolo de tal manera que compara el texto hebreo con el griego. De hecho, Justino no está defendiendo el texto griego de la Biblia contra el masorético, sino el texto griego del Antiguo Testamento usado por los cristianos en su tiempo contra el texto griego del Antiguo Testamento usado por los judíos en su tiempo. Justin sabe acerca de la traducción de los setenta intérpretes e identifica el texto usado por los cristianos con la traducción de los setenta. Justin también sabe que después de la traducción de los Setenta, los judíos hicieron nuevas traducciones de la Biblia al griego, y las denuncia por esto:

« Pero no estoy de acuerdo con vuestros maestros, que al no reconocer que aquellos setenta ancianos en tiempo de Ptolomeo, rey de Egipto, traducían correctamente, ellos mismos tratan de traducir de otra manera... Y quiero que sepáis que ellos son de la traducción hecha por los ancianos durante Ptolomeo, destruyeron por completo muchas escrituras que atestiguan claramente lo predicho sobre la divinidad, la humanidad y la muerte en la cruz de este Crucificado(Marcar 71:1-2).

Está claro por el contexto que Justino acusa a los judíos no de estropear el texto hebreo (el texto hebreo no aparece en absoluto en la discusión), sino de editar maliciosamente la traducción de los Setenta.

El interlocutor de Justin pide ejemplos concretos de la distorsión de las Escrituras. "Cumpliré tu deseo", respondió Justin, y además, en el capítulo 72 del "Diálogo ...", da tres ejemplos. Considerémoslos.

Primera acusación.

« De las explicaciones dadas por Ezra con respecto a la ley de la Pascua, ellos[tus profesores] soltó lo siguiente: // “Y Esdras dijo al pueblo: Esta Pascua es nuestro Salvador y nuestro refugio. Y si pensáis y pensáis en nuestro corazón que tenemos que humillarle con una señal, y luego esperemos en Él, entonces este lugar no será asolado para siempre, dijo el Dios de los ejércitos; pero si no creéis en él, y no obedecéis su predicación, seréis el hazmerreír de las naciones.”

De hecho, no existe tal pasaje en el texto masorético de la Biblia. Pero no está en ningún manuscrito de la Biblia griega. No está, en consecuencia, en la Biblia eslava. Además, ninguno de los padres y escritores cristianos primitivos, excepto Justino el filósofo, cita nada por el estilo.

Segunda acusación.

« De las palabras de Jeremías[tus profesores] soltó lo siguiente: // “Soy como un manso cordero llevado al matadero. Pensaron en mí, diciendo: Venid, echemos un árbol en su pan, y destruyámoslo de la tierra de los vivientes, y no sea recordado más su nombre.

De hecho, existe tal lugar en la Biblia griega. Pero también está en hebreo: es Jeremías 11:19, y no tenemos evidencia de que la tradición del manuscrito hebreo haya omitido alguna vez este lugar.

Es interesante que el propio Justino escriba: “... estas palabras de Jeremías todavía se conservan en algunas listas en las sinagogas judías, porque han sido publicadas recientemente...” Estas palabras son un acertijo. Quizás uno de los oponentes de Justin durante una de las disputas no pudo encontrar estas palabras en su lista (y no fue fácil de encontrar, porque Justin, discutiendo con los judíos, no indicó el número del capítulo y el verso; no había tal numeración en ese momento; por lo tanto, el oponente de Justin tuvo, de hecho, que volver a leer todo el libro para probar a Justin). Si el oponente de Justin no pudo encontrar la cita citada por Justin, entonces Justin bien podría decidir que los judíos en este momento, en este momento, acordaron eliminar estas palabras de la Biblia. Esta es la explicación más simple de la frase de Justin de que "estas palabras... se emitieron recientemente". Hay otras explicaciones más complejas, no nos detendremos en ellas ahora.

Tercera acusación.

« De las palabras del mismo Jeremías se[tus profesores] también lanzó lo siguiente: // “Jehová Dios se acordó de sus muertos de Israel, que durmieron en la tierra del sepulcro, y descendió a ellos para proclamarles su salvación”.

No existe tal pasaje en el texto masorético de Jeremías. Pero no está en ningún manuscrito de la Biblia griega. Es citado, sin embargo, por Ireneo de Lyon, y es citado varias veces. En el libro III "Contra las herejías" (20. 4) - como cita de Isaías; en el libro IV (22.1) - como cita de Jeremías; en el libro IV (33. 1, 12) y en el libro V (31. 1) - sin especificar la autoría. En la "Prueba del Sermón Apostólico" (78) - como cita de Jeremías.

Como sugieren los eruditos modernos, el texto de la Septuaginta citado por Justin muy a menudo no se extrajo de rollos completos que contenían uno u otro libro bíblico (digamos, Jeremías o Isaías), sino de colecciones de testimonios especialmente seleccionados sobre el Mesías. Colecciones de este tipo (se llaman "testimonia", que significa "evidencia" en latín) - nos han llegado desde principios de la Edad Media (a veces se les llama "florilegia" - "colección de flores"). Durante mucho tiempo se ha asumido que fue de este tipo de colecciones de donde Justin (y en parte Ireneo) tomaron prestado su material. Esto también está respaldado por el hecho de que Ireneo de Lyon no sabe con seguridad si la cita correspondiente fue tomada de Jeremías o de Isaías: si no fuera tomada de la colección de testimonios, sino del rollo de un profeta específico, sería difícil para explicar que Ireneo se confunde entre Jeremías e Isaías. Las colecciones de testimonios podrían incluir tanto citas bíblicas como material de origen apócrifo.

Hasta mediados del siglo XX no teníamos ejemplos de testimonios contemporáneos a Justino. Los primeros pertenecen a la Alta Edad Media. Pero a mediados del siglo XX, entre los rollos de Qumrán, se descubrieron los llamados “pesharim temáticos”: colecciones de citas bíblicas con interpretación ordenadas temáticamente. De particular interés para nosotros es uno de estos pesharim, que se llama 4Q Testimonia. Esta es una colección de citas de Deut. 5:28-29, 18:18-19, Números 24:15-17, Deut. 33:8–11, y los Salmos apócrifos de Josué. Se trata de textos de contenido predominantemente mesiánico (razón por la cual los investigadores llamaron a esta colección Testimonia, por analogía con las posteriores colecciones cristianas de "testimonios").

El texto de Qumrán confirma dos cosas. En primer lugar, que este tipo de colección temática de citas del Antiguo Testamento incluso antes del advenimiento del cristianismo. El género del testimonio mesiánico, que incluye citas de textos canónicos y no canónicos, fue adoptado por el cristianismo primitivo del judaísmo, mucho antes que Justino e Ireneo. En segundo lugar, los testimonios de Qumrán dan testimonio de que ya desde la antigüedad en tales colecciones, los textos canónicos se intercalaban con los no canónicos (sin embargo, hasta finales del siglo I y II d. C., la línea entre textos canónicos y no canónicos no estaba clara ni siquiera). en el judaísmo). Al leer la colección de Testimonius no pude distinguir dónde está el texto del Antiguo Testamento aquí y dónde están las adiciones. Por lo tanto, los apologistas cristianos, trabajando no con las listas de Jeremías o Isaías, sino con las colecciones de testimonios, bien podrían identificar algunos textos no canónicos como las profecías de Isaías o Jeremías - que, naturalmente, sus oponentes no encontraron en sus manuscritos de Isaías o Jeremías.

Pero volvamos al diálogo entre Justino el Filósofo y Trifón el Judío. En el capítulo 73 del "Diálogo...", Justino continúa analizando los lugares donde, en su opinión, los escribas judíos distorsionaron el Antiguo Testamento.

Cuarta acusación.

« Del salmo noventa y cinco de David ellos [tus maestros] destruyeron las siguientes pocas palabras: "del árbol". Porque fue dicho: “Hablad entre las naciones: El Señor reina desde el árbol” (εἴπατε ἐν τοῖς ἔθνεσι ὁ κύριος ἐβασίλευσε ἀπὸ τοῦ ξύλου), “Hablad así entre las naciones:».

Si la división del libro de Jeremías en capítulos era desconocida en la época de Justino, entonces la división del Salterio en salmos separados, cada uno con su propio número, ha sido durante mucho tiempo parte de la tradición judía (y, en consecuencia, cristiana). Justin da la referencia exacta. Estamos hablando de Sal 95:10 (según el relato griego, eslavo y latino de los Salmos; según el relato hebreo - 96:10). Como sabemos, existe una diferencia en la numeración de los salmos entre el texto masorético y la Septuaginta. Justin se refiere a la numeración del relato griego, otra prueba de que tanto él como sus oponentes ya viven en el mundo de la Biblia griega (más precisamente, las Biblias griegas).

Pero si nos dirigimos al Salterio griego, veremos que las palabras “del árbol” citadas por Justino no están allí. Este es un salmo muy conocido, del cual se toman las líneas del prokeimenon "Rugido en la lengua, como si el Señor reinara". El inserto mencionado por Justino está ausente del salterio griego, no es mencionado por ninguno de los Padres griegos de la Iglesia, no es mencionado en absoluto por ninguno de los escritores griegos, excepto por Justino.

Está presente, sin embargo, en las traducciones coptas del Salterio (Bohair y Sahid). El copto es el idioma de los cristianos egipcios preislámicos, así como de aquellos que se mantuvieron fieles al cristianismo después de la conquista islámica de Egipto. Además, está presente en los manuscritos del salterio latino anterior a Jerónimo (ALIGNO "del árbol"). Aunque el bienaventurado Jerónimo, que retradujo el Salterio del hebreo al latín, eliminó el inserto ALIGNO del Salmo 95, fue copiado en manuscritos latinos durante bastante tiempo y penetró en la himnografía latina. Muchos autores latinos (pero no griegos) se refieren al salmo que nos interesa con el inserto ALIGNO (Tertuliano, Lactancio, Arnobio, Agustín, Casiodoro, Papa León, Gregorio de Tours, etc.).

¿Qué significa? Tenemos una gran ecumene cristiana, su núcleo es el mundo de habla griega del Mediterráneo. En un extremo de esta ecumene está Egipto con los coptos, en el otro extremo está la Iglesia occidental, de habla latina. Las áreas copta y latina no se tocan directamente, solo a través del área de habla griega. Es razonable suponer que no fueron los escribas latinos quienes tomaron prestado el inserto de los coptos y no los coptos de los latinos, sino independientemente uno del otro, ambos de los griegos. “Diálogo con Trifón el Judío”, la epístola de Bernabé, la evidencia de las tradiciones latina y copta indican que en la Iglesia griega primitiva existía la inserción “desde el árbol”, penetrada del área griega en la latina y copta. Pero muy temprano (ya en el siglo III) fue rechazado por la Iglesia griega, purgado de los manuscritos. Y en la "periferia" del mundo cristiano de entonces, en Occidente y en Egipto, permaneció.

Dije que esta inserción es desconocida en los manuscritos griegos, pero de hecho hay tres excepciones. Vale la pena detenerse. En los tres casos, se puede hablar de la indudable influencia de la tradición manuscrita latina o copta en estas listas.

Un manuscrito es el Códice de Basilea, un códice uncial bilingüe del Salterio, del siglo IX. Este es un interlineal griego-latino, donde hay una línea en griego, una línea en latín. En el texto latino del salmo 95 hay una inserción ALIGNO "del árbol". En griego, la interpolación correspondiente se da en la forma bárbara ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ. Según la norma del idioma griego, aquí debería haber un caso genitivo, pero hay un caso dativo. Obviamente, el escriba, reescribiendo el Salterio latino y, a través de la línea, el griego, vio que al griego le faltaban esas palabras que estaban en su nativo, el Salterio latino, y las insertó nuevamente allí, traduciendo al griego del latín. El dativo-ablativo latino se traduce, sin pensarlo mucho, por el dativo griego.

El segundo manuscrito es el Salterio de Verona, un códice uncial bilingüe del siglo VI con griego por un lado y latín por el otro. Además, el griego se da en letras latinas (esto me recuerda a nuestros sacerdotes que en Semana Santa leían en hebreo y griego el Evangelio de Juan, escrito en letras rusas. En este manuscrito, la parte latina contiene el inserto ALIGNO, y la parte griega contiene la inserción APO XYLU (sin La ausencia del artículo sugiere que en este caso, también, la inserción en la parte griega fue traducida del latín.

El tercer manuscrito es un Salterio copto-griego bilingüe del Museo Británico. Este es un manuscrito minúsculo del siglo XII, nueve páginas en total, no un salterio completo, sino una selección de líneas individuales del salterio, obviamente para uso litúrgico de los coptos. Primero, se dan las palabras iniciales de la línea correspondiente en copto, y algunas veces esta cita copta se interrumpe en medio de una palabra, luego la línea griega se da en ortografía bárbara, a veces con letras coptas en lugar de griegas. La interpolación que nos interesa se da en la forma gramaticalmente correcta ἀπὸ τοῦ ξύλου (como en Justin), pero, obviamente, se conservó en este manuscrito bastante tardío precisamente gracias al apoyo de la traducción Sahid.

Por lo tanto, dondequiera que se conserve la inserción "de la cruz" en los manuscritos griegos del Salterio, se trata de una traducción inversa al griego del latín o copto.

¿Cuál es el origen de este inserto? La mayoría de los investigadores cree que esta inserción ya se produjo en la tradición cristiana, y estamos hablando de la Cruz. La denominación de la Cruz como “árbol” se encuentra en la literatura cristiana a partir de los Hechos, por ejemplo. Hechos. 5:30: "El Dios de nuestros padres resucitó a Jesús, a quien ustedes mataron colgándolo de un madero". Dado que en la Iglesia primitiva se percibía que Sal 95:10 "El Señor reinó" hablaba de la Resurrección de Cristo, pasajes como Hechos 5:30 bien podrían sugerir la inserción de ἀπὸ τοῦ ξύλου en el Salmo 95:10 (por ejemplo, en su uso litúrgico). Curiosamente, ni en griego, ni en latín, ni en otras tradiciones cristianas encontramos tales inserciones en Sal 92:1, o 96:1, o 98:1, donde las palabras “El Señor reinó” (ὁ κύριος ἐβασίλευσεν ). Quizás su uso litúrgico fue diferente del uso litúrgico del Salmo 95.

Vemos un paralelo importante en la llamada "Epístola de Bernabé" (mediados del siglo II dC, aproximadamente al mismo tiempo que el "Diálogo..." de Justino). En el capítulo 8 del “Mensaje…” se explica por qué, al rociar al pueblo para la purificación ritual con las cenizas de una vaca roja, el Antiguo Testamento prescribe unir lana carmesí a un trozo de cedro: “ ¿De qué creen que era un tipo el mandamiento dado a Israel, que los hombres que tenían pecados graves traerían una vaca y, después de sacrificarla, la quemarían, y los jóvenes tomarían las cenizas, las pondrían en vasijas, unirían lana escarlata a un pedazo de madera (¡aquí de nuevo el tipo de la Cruz!) - y lana escarlata, e hisopo - y roció a la gente, una por una, para que la gente fuera limpiada de pecados? .. Y la lana en el árbol: esto significa que el reino de Jesús – en el árbol...»

El autor de la Epístola vuelve a contar Números 19 con bastante libertad; aparentemente, también estaba familiarizado con el libro de Números de terceras manos. Las palabras " …el reino de Jesús está sobre el madero… están muy cerca del Salmo 95:10 en la versión de Justin. Quizás el autor de la "Epístola de Bernabé" también estaba familiarizado con esta versión.

Curiosamente, cuando Justin se olvida de la controversia con los judíos, cita el texto real de la Septuaginta sin ninguna adición. Por ejemplo, habiendo reprochado a los judíos haber dejado salir las palabras “del árbol” del Sal 95, el mismo Justino, unos párrafos más adelante, cita este salmo completo, pero al mismo tiempo sin la añadidura misma, por la ausencia de que reprocha a sus interlocutores judíos!

Aparentemente, la situación con la existencia de las versiones griegas del Antiguo Testamento en ese momento, en el siglo II dC, era algo así. En el mundo del judaísmo de habla griega, desde la época de Ptolomeo Filadelfo, se ha creado y transmitido un texto que llamamos la Septuaginta. A partir del siglo I a.C. Aparecen revisiones judías: se corrige el texto de la Septuaginta para que la traducción, primero, sea menos libre, más literal, y segundo, para que se acerque más al texto protomasorético.

Entre los primeros cristianos, el Antiguo Testamento no existe en forma de listas completas de principio a fin, sino, por regla general, en forma de testimonio. Cuando Justino denuncia a los judíos por manipular el texto del Antiguo Testamento, compara "nuestro" testimonio con "vuestros" rollos. Y cuando se abstrae de estas denuncias, usa rollos judíos completos, porque en ese momento había pocos rollos cristianos completos, los cristianos se contentaban con colecciones de testimonios.

Es notable que cuando los científicos comenzaron a restaurar exactamente qué texto de los profetas menores usa Justin, resultó que no usa el texto de la Septuaginta, sino solo el texto mismo de la revisión judía del cambio de era, que ¡tenía la intención de reemplazar la Septuaginta! La existencia de diferentes versiones de la Biblia griega en el contexto de toda esta controversia judeocristiana es algo sumamente interesante.

Quinta acusación. Volvamos de nuevo al diálogo con Trifón el judío. Hacia el final del diálogo (cap. 120), Justino reprende a los judíos una vez más: tus maestros... destruyeron... el lugar de la muerte de Isaías, a quien aserraste con una sierra de madera... " Este lugar no está en el canon del Antiguo Testamento que hemos aceptado, pero hay, sin embargo, un apócrifo sobre el martirio de Isaías y, aparentemente, Justino está hablando de este apócrifo, considerándolo parte de la Escritura.

Después de escuchar las invectivas de Justin, Tryphon responde: “Dios sabe si nuestros líderes han destruido algo de las Escrituras; Y creo que es increíble".

Debemos admitir que Trifón tenía razón en este caso: de los cinco pasajes que, según Justino, fueron omitidos de la Escritura por los judíos, uno es mencionado erróneamente (está presente en el texto masorético y ciertamente debería haber estado también en todos los textos hebraizantes). revisiones de la Septuaginta), uno pertenece a los apócrifos, tres están ausentes de la principal tradición manuscrita de la Septuaginta y, aparentemente, se extraen de textos del género testimonia.

Incluso Yüngerov, un investigador bastante conservador e inclinado a dar preferencia a la Septuaginta sobre el texto masorético, escribió sobre las acusaciones de los escribas judíos de corromper deliberadamente las Escrituras: ahora que si... debido a la debilidad humana natural, la corrupción involuntaria en el hebreo podría permitirse el texto, entonces no debería ser genial..."

El profesor Gorsky-Platonov habla aún más fuerte: “La idea de estropear intencional o semiintencionalmente el texto judío debe desecharse, como un arma vieja, ahora completamente inutilizable. Y el daño no intencional, al menos en lo más mínimo causado por la lucha contra los cristianos, existe realmente incluso ahora en el texto hebreo; hay lugares en él que pueden e incluso deben corregirse según el manual de la traducción griega.

Esta es una posición sobria y filológicamente equilibrada.

3

Creo que si no fuera por la catástrofe que le sucedió a Rusia en general y a la Iglesia rusa en particular a principios del siglo XX, si continuamos desarrollando estudios bíblicos, centrándonos en la filología, y no en la ideología, entonces las frases I citado de Gorsky-Platonov y Jungerov, habría sido hace mucho tiempo un lugar común, una expresión de la actitud aceptada y establecida de nuestra Iglesia hacia los textos del Antiguo Testamento. Pero al principio tuvimos un pogromo de todo, y luego, cuando terminó este pogromo de todo, la restauración de nuestra teología procedió bajo el lema de que "cuanto más cerca de la antigüedad, mejor". Aquí hay una situación tan divertida: un siglo y medio después de las palabras de los filólogos bíblicos rusos de finales del siglo XIX y principios del XX que cité, nuevamente tengo que comenzar mi conferencia sobre la relación entre los textos hebreo y griego del Antiguo Testamento. con un análisis de si los escribas judíos falsificaron o no el texto del Antiguo Testamento. Durante los treinta y cinco años que he estado en nuestra Iglesia, me he encontrado y sigo encontrando acusaciones de que los judíos han corrompido el texto del Antiguo Testamento, en todo momento.

De hecho, la historia de la Biblia fue mucho más complicada que los mitos pseudocientíficos.

4

Las ediciones impresas modernas de la Biblia hebrea se basan en manuscritos hebreos medievales que, cabe señalar, están sorprendentemente unificados. Los eruditos judíos medievales, conocidos como los masoretas, desarrollaron técnicas especiales para evitar errores tipográficos accidentales al crear un nuevo manuscrito, por lo que las diferencias entre los manuscritos son insignificantes; si no prestas atención a las vocales, entonces las discrepancias son literalmente únicas. Este es un caso único para la práctica de manuscritos medievales; baste decir que los manuscritos griegos del Nuevo Testamento muestran varios miles de discrepancias; la misma variabilidad se observa en la transmisión manuscrita de autores clásicos (sólo nos han llegado manuscritos de autores clásicos incomparablemente menos que los manuscritos bíblicos). Algunos hebraístas del pasado han tomado la llamativa unidad de la tradición del manuscrito masorético como prueba de su inspiración divina.

Sin embargo, a mediados del siglo XX, se descubrieron y publicaron manuscritos de Qumran, mucho antes (siglo II a. C. - siglo I d. C.) que todas las copias judías de la Biblia conocidas hasta ahora. Las listas de Qumrán, que difieren del texto masorético en varios lugares, así como entre sí, muestran que al comienzo mismo de la tradición del manuscrito judío, antes de que las autoridades masoréticas impusieran un control estricto sobre la correspondencia de los libros bíblicos, el El texto hebreo estaba sujeto a correcciones y distorsiones con tanta frecuencia como otros textos manuscritos de la antigüedad y la Edad Media, ya fueran manuscritos griegos del Nuevo Testamento o antiguas crónicas rusas.

En cuanto a la Biblia griega, es constantemente editada, contrastada con el texto hebreo, influenciada por traducciones posteriores del Antiguo Testamento del hebreo al griego (traducciones de Akila, Symmachus, Theodotion, que aparecen al comienzo de nuestra era). Por lo tanto, las discrepancias entre los diferentes manuscritos de la Septuaginta son muy grandes. Cuando hablan de la Septuaginta, ¿a qué se refieren? ¿Un prototipo de la era helenística que los eruditos textuales buscan reconstruir? ¿Ediciones modernas de la Iglesia Ortodoxa Griega? ¿Leccionarios bizantinos? Siempre que diga "Septuaginta" o "Biblia griega", es conveniente especificar a qué manuscrito (familia de manuscritos) oa qué edición se refiere. Dependiendo de qué texto griego llamemos "Septuaginta", cambiará el grado de cercanía de la "Septuaginta" con el texto hebreo.

Así, el texto masorético no es de ninguna manera idéntico a los protographs (texto original) de la Biblia hebrea. Y los manuscritos griegos que nos han llegado no son de ninguna manera idénticos a la antigua traducción alejandrina.

Algunos lugares del texto hebreo ya en la antigüedad (antes de la formación de la tradición masorética, antes de la traducción de la Biblia al griego, antes de los rollos de Qumran) se distorsionaron tanto durante la copia que no se pueden entender. Desafortunadamente, una reconstrucción 100% convincente del protógrafo de tales lugares basada en el material que tenemos es imposible. Los textólogos pueden acercarse al protógrafo, pero no pueden llegar a él.

La mayoría de las personas están familiarizadas con el Antiguo Testamento a través de las traducciones. Entonces, los traductores saben, y los lectores generalmente no se dan cuenta, que muchos textos del Antiguo Testamento el traductor tiene que traducir simplemente siguiendo conjeturas, ya sea las suyas o las del intérprete, en las que se guía el traductor. Durante dos décadas lideré la traducción del Antiguo Testamento al ruso, hoy incluso me pidieron que firmara el libro en el que se publicó esta traducción. A menudo me pareció en el proceso de nuestro trabajo en la traducción del Antiguo Testamento que en algunos lugares tendría sentido no traducir el texto, sino simplemente poner corchetes, y dentro de los corchetes una elipsis - y hacer una nota: este lugar está tan corrompido en todas las versiones que nos han llegado que es confiable, es imposible restaurar la lectura original. Esto es lo que hacen los asiriólogos, por ejemplo, cuando traducen tablillas cuneiformes golpeadas. Pero el liderazgo de la Sociedad Bíblica no apoyó tal idea. Aunque hay traducciones en occidente, al crear las cuales los traductores hicieron precisamente eso, cuando se encontraron con lugares que eran difíciles de restaurar: pusieron puntos suspensivos entre paréntesis.

En algunos lugares se puede suponer que el original hebreo del que se tradujo la Biblia griega estaba más cerca del protógrafo que del texto masorético. Sin embargo, con mayor frecuencia es más plausible que el texto masorético esté más cerca del protógrafo que la Septuaginta original.

A veces, las voces de los científicos están divididas por igual sobre la cuestión de qué lectura viene primero. Así, en el texto hebreo del libro del Génesis (4,8) leemos: “Dijo Caín a su hermano Abel. Y mientras estaban en el campo, Caín atacó a su hermano Abel y lo mató”. Lo que Caín le dijo a Abel no está claro en la Biblia hebrea. La Septuaginta "corrige el asunto". El texto griego dice: “Caín dijo a su hermano Abel: Vamos al campo. Y mientras estaban en el campo, Caín atacó a su hermano Abel y lo mató”.

Uno de los mayores eruditos de la Septuaginta, Domenic Bartelmy, cree que el texto de la Biblia hebrea debe considerarse aquí como el original, y el texto de la Septuaginta como “targumismo”. La opinión opuesta fue expresada por el ahora mayor especialista en la crítica textual del Antiguo Testamento, Emmanuel Tov. Según Tov, el texto de la Septuaginta aquí conserva la primera lectura, mientras que el texto masorético es defectuoso. Esta disputa es notable porque Dominic Barthelemy, que aboga por la prioridad del texto hebreo, era un monje católico, y Emmanuel Tov, que aboga por la prioridad de la Septuaginta, es judío y profesor de la Universidad de Jerusalén.

La proporción es diferente para diferentes libros. Digamos, para el Génesis, se aíslan los casos en que la lectura de la Septuaginta es diferente a la judía y al mismo tiempo puede resultar más antigua que la hebrea. Y en el primer y segundo libro de los Reyes (según el relato judío - el primer y segundo libro de Samuel), el texto hebreo es a menudo tan vago (aparentemente, el manuscrito tomado por los masoretas como modelo no tuvo mucho éxito aquí , que la Septuaginta realmente nos permite explicar muchos lugares corruptos.

Hay que decir que surgió un mito en relación con los hallazgos de Qumrán. Entre los Rollos del Mar Muerto, se han encontrado textos hebreos que reflejan lecturas que antes se consideraban características de la Septuaginta; para la crítica textual bíblica se convirtió en una sensación. La sensación migró de la literatura científica a los libros y debates populares, donde comenzaron a afirmar que "los manuscritos de Qumrán demostraban la superioridad de la Septuaginta sobre el texto masorético". Esto sucede a menudo cuando alguna información extraída de una publicación académica desciende al nivel de literatura de no ficción, y de allí al nivel de mera literatura popular sin el prefijo "científico". Surgió el mito de que dondequiera o casi dondequiera que la Septuaginta difiera del texto masorético, se remonta al protógrafo. Esto no es verdad. En la mayoría de los casos donde hay una discrepancia entre la Septuaginta y el texto Masorético, debemos admitir que el texto Masorético está más cerca del protógrafo.

Según los cálculos del Prof. Emmanuil Tov, el principal especialista actual en el campo de la crítica textual del Antiguo Testamento, alrededor del 20-25% de los rollos bíblicos de Qumran muestran características ortográficas peculiares que los relacionan con la literatura sectaria de Qumran, se caracterizan por errores frecuentes, y frecuentes intentos de corregir el texto, pero, según Tov, los escribas podían basarse en los manuscritos proto-masoréticos; aproximadamente el 40-60% de los rollos bíblicos de Qumran son de tipo protomasorético, alrededor del 5% son de tipo proto-samaritano, alrededor del 5% están cerca del prototipo hebreo de la Septuaginta, el resto no se puede clasificar en absoluto.

Sí, desde el punto de vista de un erudito del siglo XIX, los textos de Qumran son una verdadera sensación: aquí están, los textos judíos originales que vemos en la Septuaginta. Pero aún así, como las estadísticas del Prof. Tova, solo el 5% de los manuscritos, y el más común en el judaísmo, incluso antes del cambio de era, era el texto protomasorético.

Qumran no es el único lugar en el desierto de Judea donde se han encontrado antiguos pergaminos judíos. Hay dos lugares más, pero los textos hebreos encontrados allí son ligeramente posteriores a los de Qumran. En primer lugar, esto es Masada, el último bastión de los rebeldes judíos en su lucha contra Roma. Masada cayó en el año 73 dC, allí se encontraron fragmentos de textos del Antiguo Testamento, todos ellos pertenecientes al tipo protomasorético. En segundo lugar, fragmentos de manuscritos de wadi Murabaat, que se ocultaron durante el levantamiento de Bar Kokhba en 132-135. ANUNCIO Todos ellos también pertenecen al tipo proto-masorético. Si comparamos el papel del texto masorético en Qumrán, Masada y Wadi Murabaat, vemos cómo ante nuestros ojos el tipo masorético comienza a suplantar a otros tipos de manuscritos hebreos.

La proporción de diferentes tipos de texto del Antiguo Testamento se puede representar como un árbol. En la parte superior del árbol habrá un protógrafo hebreo. Podemos sacar varias flechas de él: los textos de Qumran, el texto proto-samaritano, el texto proto-masorético, los protógrafos hebreos de la Septuaginta. No se debe pensar que hubo un solo manuscrito a partir del cual se realizó la traducción de la Biblia hebrea al griego. Había varios manuscritos, muchos traductores diferentes. Incluso dentro del Pentateuco vemos diferentes principios de traducción. Se edita el texto de la Septuaginta, aparecen reseñas de la Septuaginta. Hay una variedad de manuscritos griegos del Antiguo Testamento de la tradición bizantina. Y también la Biblia latina, la Biblia eslava.

En nuestra iglesia, es costumbre poner un signo igual entre la Biblia eslava y la Septuaginta. De hecho, la Biblia eslava básicamente se remonta al griego. Pero al mismo tiempo, la Biblia latina también tuvo una tremenda influencia en la formación de la Biblia eslava: constantemente nos encontramos en la Biblia eslava con algunas lecturas que no son propias de la tradición griega, sino de la latina...

Pero no importa cómo complementemos y compliquemos nuestro árbol, ningún árbol puede reflejar la complejidad de la imagen. ¿Por qué? Sí, porque al dibujar un árbol, partimos del hecho de que cada libro tenía un cierto protógrafo hebreo, uno y solo uno. Mientras tanto, como muestran los últimos estudios textuales, los libros del Antiguo Testamento han pasado por una compleja historia de edición, combinando diferentes tradiciones, diferentes tradiciones en un todo único. Parece que en el círculo de los discípulos del profeta Jeremías había dos ediciones de las profecías de Jeremías: breve (formaba la base de la Septuaginta) y completa (texto masorético). Si esta hipótesis es correcta, entonces la cuestión de qué texto es más auténtico: el Masorético o la Septuaginta, pierde su significado. Tenemos ante nosotros dos versiones iguales y más o menos simultáneas del libro de Jeremías. ¡Ambos tienen derecho a existir!

5

La ideologización siempre es simple, pero la ciencia siempre es compleja.

Gracias por su atención.

Elko Hooglander

¿Qué hace que la Biblia sea diferente de otros libros?

Se trata del libro más antiguo del mundo que, a pesar de su venerable antigüedad, sigue siendo uno de los más relevantes (se venden más de 560 millones de ejemplares al año).

La Biblia ha repelido muchos ataques: por parte de los emperadores romanos que ordenaron que fuera destruida por el fuego; la Iglesia Católica Romana, que mantuvo la Biblia prohibida para la gente común; la teología crítica moderna, que trata de despojarla de todo derecho, etc.

El milagro de la Biblia es que continúa viva. También es el libro más traducido del mundo. Ha sido traducida parcial o totalmente a 2261 idiomas del mundo. Y lo más importante, que millones de Biblias y sus traducciones se originaron a partir de un original de las Biblias hebrea y griega.

¿Qué tiene de especial la Biblia?

La Biblia es ciertamente un libro excepcional. ¿Cuál es su singularidad? Primero, es el único Libro inspirado por Dios. Y esto significa que las personas que lo escribieron tenían exactamente lo mismo en mente y querían lo mismo que Dios mismo. Sus pensamientos fueron guiados por el Espíritu Santo, y en la Biblia transmitieron todo lo que Dios quería decirnos a los humanos. Por lo tanto, podemos decir con seguridad que la Sagrada Escritura es una fuente confiable y que las palabras escritas en el Libro son dignas de confianza.

Y también nos aseguraremos de que la Biblia sea única en origen, contenido y alcance de su acción.

libro de los judios

No se puede imaginar la Biblia sin el pueblo judío, y el pueblo judío sin la Biblia. Debido a esto, a menudo se hace referencia a Israel como el "Pueblo del Libro". La segunda parte de la tesis provoca dolorosas disputas y desacuerdos. Pues sólo se confirma en relación con la primera parte de la Biblia: no se puede imaginar a los judíos sin el Tanakh (Antiguo Testamento). Desafortunadamente, muchos representantes de este pueblo no quieren escuchar nada sobre su segunda parte, el Nuevo Testamento. De ninguna manera aceptan el hecho de que esta parte también es judía.

La Biblia es única en naturaleza.

La palabra "Biblia" proviene del griego "biblia", que significa "libros". De esto entendemos que fue compilado de libros separados. Durante 1500 años fue escrito por más de 40 personas. ¡Este hecho es único en sí mismo! La mayoría de las veces, la autoría de un libro pertenece a una o más personas. Entonces, un grupo de compiladores de una enciclopedia puede incluir a 40 personas, pero todos ellos deben pertenecer a la misma época, o al menos a varias generaciones, ¡pero no a un período de 1500 años!... ¡Y qué consistencia de pensamiento! De hecho, ¡esto es exclusivo de la Biblia!

Cada escritor de la Biblia tenía antecedentes, antecedentes sociales, conocimientos y experiencias diferentes. Entonces, Moisés fue un pastor, en el pasado, un alumno en la corte del faraón; Jeremías - hijo de un sacerdote, desde muy joven llamado profeta; Amós crió ovejas; Pedro era pescador; Pablo es fariseo; Mateo es un publicano. A todos ellos les unía la obra de escribir la Biblia, así como su relación directa con la descendencia de Abraham, Isaac y Jacob, es decir, con el pueblo judío.

Y, sin embargo, tienen algo más en común. A pesar de que a menudo no se conocían, vivieron en diferentes épocas (a veces con un intervalo de siglos), todos escribieron con el mismo objetivo: decirle al mundo que Dios tiene un plan de salvación a través de la venida del Salvador. , Yeshua el Mesías. Esta difícil tarea está directamente relacionada con el pueblo judío, pues Dios hizo un pacto con Abraham. El escogió para sí mismo a su pueblo especial como herencia, a quien dio promesas para el beneficio de todos los pueblos. No porque el pueblo judío fuera el más numeroso o poderoso, sino por Su amor por ellos. Moisés dijo: “... Porque tú eres un pueblo santo para el Señor tu Dios: el Señor tu Dios te ha elegido para que seas su propio pueblo de entre todas las naciones que están sobre la tierra. No por ser más numerosos que todos los pueblos, el Señor os aceptó y escogió, porque sois menos numerosos que todos los pueblos, sino porque el Señor os ama, y ​​para guardar el juramento que juró a vuestros padres, el Jehová te sacó con mano fuerte y te libró de casa de servidumbre, de la mano de Faraón, rey de Egipto.” (Deuteronomio 7:6-8).

Pero... Lo más importante era que el Mesías, la Salvación de todos los pueblos, vendría de Israel.

La aparición de los primeros cinco libros.

En cuanto al origen de los primeros cinco libros de la Biblia, nos dirigimos a Moisés.

Bajo la guía de Dios, registró la historia desde la creación del mundo hasta el tiempo en que Israel anduvo errante por el desierto (es decir, desde alrededor del 4000 al 1400 a. C.). La mayoría de las historias desde el comienzo de la creación del mundo, muy probablemente, se transmitieron de boca en boca (en la época de Noé, la gente vivía durante 900 años, por lo que la probabilidad de distorsión de las tradiciones orales era mínima). Después del diluvio, la edad promedio de las personas disminuyó, aunque Sem (Sim) vivió hasta los días de Jacob y Esaú, y siguió siendo su contemporáneo por otros 50 años. Las tablillas de arcilla ya se conocían en tiempos de Abraham. Y, quizás, fue sobre ellos que los patriarcas escribieron sus historias y las transmitieron a sus hijos. Moisés probablemente usó tanto la comunicación oral como la escrita.

Éxodo, Levítico y Números establecieron muchas leyes y reglamentos para el pueblo judío, que formaron la base de su formación como nación. En la escritura de los primeros cinco libros de la Biblia, uno puede ver el método de Dios para establecer y establecer Su pacto y conexión con el pueblo judío. Los primeros cinco libros de la Biblia se llaman "Torá", que significa "Enseñanza".

Samuel nació después de Josué y el tiempo de los Jueces (1100 años antes de Cristo). En ese tiempo, existían escuelas proféticas en Israel, las cuales, como comúnmente se cree, estaban en parte relacionadas con la escritura de la Biblia. La autoría de libros como Jueces y Rut se atribuye a Samuel oa uno de los profetas de esta escuela. El Libro Primero de los Reyes habla de su muerte. Aparentemente, el período posterior a su muerte fue descrito por otros profetas. Los detalles de este hecho se reflejan más adelante en la Biblia, en 1 Crónicas 29:29, donde está escrito: “Las obras del rey David, las primeras y las últimas, están escritas en los anales del vidente Samuel y en los anales del profeta Natán y en los anales del vidente Gad.”

Los libros primero y segundo de los Reyes (980-586 a. C.) fueron escritos por diferentes profetas, como atestiguan los textos correspondientes de los libros de Crónicas.

Durante el tiempo de los Reyes en el reino de las dos tribus y el reino de las diez tribus, los profetas hablaron y escribieron profecías bajo la guía del Espíritu Santo. Piense en Isaías, Oseas y Habacuc, por ejemplo. Lo mismo sucedió durante el cautiverio babilónico y después (Ezequiel y Zacarías).

Después del cautiverio babilónico, el sacerdote Ezra fue el primero en establecer el canon del Antiguo Testamento. Además de ser autor de su propio libro, también pudo haber editado Crónicas.

Orden de libros de la Biblia hebrea
La disposición de los libros del Tanaj judío difiere del orden generalmente aceptado del Antiguo Testamento. El Tanaj se divide en tres partes: la Torá, los Profetas y las Escrituras. El libro más importante de las Escrituras es el Libro de los Salmos. El mismo Señor Jesús parece seguir esta secuencia en Lucas 24:44: "... que se cumpla todo lo que está escrito acerca de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos".

Según el orden judío, los libros desde Josué e inclusive el de Reyes se conocen como profetas (primeros). Los profetas posteriores son desde Isaías hasta Malaquías, con excepción del libro de Daniel, que forma parte de las Escrituras. Y el último libro de la Torá es Crónicas. Cuando el Señor habla de la sangre justa derramada sobre la tierra “desde la sangre del justo Abel hasta la sangre de Zacarías” (Mateo 23:35), se refiere al período desde Abel hasta el final del Tanaj.

Después de la profecía de Malaquías, vino un tiempo de silencio de Dios, que duró 400 años hasta que el Verbo se hizo carne. Vino a vivir entre su pueblo, pero no lo recibieron (Juan 1:11). Aquellos que lo aceptaron y lo reconocieron como el Mesías que había de venir, se convirtieron en los que pronto escribirían el Nuevo Testamento o la Nueva Alianza. Así nació la segunda parte de la Palabra de Dios, después de la cual se enviará la Salvación a los gentiles.

El Nuevo Testamento se originó entre el 45 y el 95 d.C. ANUNCIO y consta de 27 libros o cartas. La mayoría de ellos no fueron escritos en Israel, sino en países cercanos al Mediterráneo, aunque todos los autores son judíos, discípulos del Señor Jesucristo. Pablo escribió 14 cartas (incluyendo Hebreos) desde varios lugares. Desde Roma, donde estuvo dos veces en prisión, se escribieron 6 cartas. Están sus mensajes desde Corinto, Éfeso y Macedonia.

Pedro, Lucas y Marcos escribieron desde Roma, Juan desde Éfeso y el libro de Apocalipsis desde la isla de Patmos. Pedro escribe su primera epístola desde Babilonia (1 Pedro 5:13). Lo notable es que todas estas cartas y libros, escritos por judíos de diferentes lugares, luego entraron en la Biblia, que es una unidad, donde todo concuerda, se complementa y todo da testimonio de Yeshúa, el Verbo encarnado.

tradiciones bíblicas

Esta es la obra del “Pueblo del Libro”, el pueblo judío, al que el mundo le debe mucho. Gracias a sus esfuerzos y esfuerzos, tenemos una copia exacta de las escrituras. Un ejemplo de la preservación de la tradición bíblica es el Salmo de David. Lo escribió en un papiro o pergamino separado, y para que, digamos, los cantores del templo pudieran usarlo, el salmo fue cuidadosamente copiado. Dado que David creó más de un salmo, todos estaban escritos en un rollo. Así apareció el rollo (parte) de los Salmos. Debido al desgaste, los rollos se reescribieron varias veces. En la época de Esdras, todos los rollos bíblicos (de la Torá, los Profetas y las Escrituras) se ordenaban y guardaban en el templo y la sinagoga. Desde entonces se ha convertido en una tradición.

Después de la destrucción de Jerusalén (70 dC) y la revuelta de Bar Kokhba (135 dC), el pueblo judío vivió en una "diáspora", en dispersión. Sin embargo, las tradiciones del Tanakh se transmitieron invariablemente de generación en generación.

Durante la Alta Edad Media, los judíos guardianes del texto, que copiaban la Biblia con especial cuidado, eran llamados "masoretas". En los márgenes del texto se colocaba el número de letras, expresiones, una letra en medio de cada verso, y se indicaba el medio de cada libro. Todo esto fue recalculado. Por eso sabemos que Alef (la primera letra del alfabeto hebreo) aparece 42.337 veces en el Antiguo Testamento, y Beth (la segunda letra) 38.218 veces.

Antes y durante la copia de la Biblia, los Soferim (escribas) observaban ciertos rituales. Antes de comenzar a trabajar, el escriba debía lavarse y ponerse ropa tradicional. No podía escribir una sola palabra o letra de memoria. La distancia entre dos letras no debe exceder el grosor de un cabello humano, y entre dos palabras, el tamaño de una letra. Este asunto era tan importante que ni siquiera el rey podía interrumpirlo.

Si se cometía un error, no tenían derecho a corregirlo, y la parte dañada del rollo se enterraba en el suelo. Como resultado de esta copia cuidadosa, solo se encontraron unos pocos errores en el Antiguo Testamento. Esto se supo con certeza cuando se encontraron los Rollos del Mar Muerto en 1947. Estos son los rollos que fueron escondidos durante el levantamiento judío (70 años después de la muerte de Cristo) en la cueva de Qumrán (a 12 km de Jericó). Incluso hoy en día se hacen comparaciones entre los Rollos del Mar Muerto y los textos bíblicos más antiguos, y apenas se encuentran diferencias entre ellos. Esto significa que casi no se cometieron errores durante 10 siglos.

Distribución de la Biblia

El hecho de que las tradiciones bíblicas se observen cuidadosamente no significa que la Biblia ya haya llenado el mundo entero. Si esta pregunta dependiera de los eruditos judíos, esto nunca habría sucedido. La Biblia fue reescrita cuidadosamente para futuros descendientes del mismo pueblo. La referencia histórica de que los judíos son el pueblo elegido de Dios vive muy dentro de ellos. La palabra de Dios ha llegado a varios rincones de la tierra a través del mandato misionero del Señor: “Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo” (Mateo 28:19).

Esta misión fue asumida por los discípulos, y más tarde por el apóstol Pablo. Formuló su estrategia con las palabras de la Epístola a los Romanos: "Primero, los judíos, luego los griegos". Además, predicó el evangelio donde nadie antes que él habló de Cristo. (Romanos 15:20).

La obra de Pablo y los apóstoles fue heredada por otros. Recorrieron todo el Imperio Romano, pero incluso después de su caída, la obra del evangelio continuó. Junto con la distribución oral de la Buena Noticia, comenzó también la escrita. El sermón oral necesitaba traducción porque la mayor parte de la Biblia está escrita en hebreo (Antiguo Testamento) y griego (Nuevo Testamento). En esa época ya existía una traducción griega del Antiguo Testamento. En la calle 2da. d.c.e. Los eruditos judíos de la "diáspora" completaron la Septuaginta. La primera traducción de toda la Biblia se hizo al latín, el idioma de los romanos. Fue realizada por Jerónimo y se llama la Vulgata. Durante muchos siglos fue utilizado por la Iglesia Católica Romana, considerando inapropiado el uso de otras traducciones. Esto continuó hasta el siglo XIV, cuando el inglés John Wycliffe tradujo la Biblia a un idioma distinto del latín. Luego estaba Erasmo, quien también encarnó la traducción latina de la Biblia, y Lutero, quien tradujo la Biblia al alemán. Desde los tiempos de la Reforma, la Biblia ha sido traducida a todos los idiomas, dondequiera que haya llegado su Palabra.

La Sociedad de las Escrituras Hebreas (SDHS), en estrecha colaboración con Israel y la Sociedad Bíblica, ocupa un lugar único entre muchas Sociedades Bíblicas. Publica Biblias en dos idiomas, poniéndolas a disposición del pueblo judío. En una página de esta edición hay un texto en hebreo, en la otra, un texto en el idioma del país donde se distribuye la Biblia.

Biblias ya publicadas en los siguientes idiomas:

Tanakhi en: hebreo - inglés, - ruso, - francés y - húngaro;

Nuevos Testamentos en: Hebreo - Árabe - Holandés - Inglés - Francés - Alemán - Húngaro - Portugués - Rumano - Ruso - Español y Yiddish.

BIBLIA, libro que contiene los escritos sagrados de las religiones judía y cristiana. La Biblia hebrea, una colección de textos sagrados hebreos, también está incluida en la Biblia cristiana, formando su primera parte: el Antiguo Testamento. Tanto los cristianos como los judíos lo consideran un registro de un acuerdo (pacto) concluido por Dios con el hombre y revelado a Moisés en el Monte Sinaí. Los cristianos creen que Jesucristo anunció un nuevo pacto, que es el cumplimiento del Pacto dado en la Revelación a Moisés, pero al mismo tiempo lo reemplaza. Por eso, los libros que relatan las actividades de Jesús y sus discípulos se llaman Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento es la segunda parte de la Biblia cristiana.

texto de la biblia La mayoría de los libros del Antiguo Testamento están escritos en hebreo (hebreo bíblico), pero también hay pasajes en arameo, que los judíos hablaban después del siglo IV. ANTES DE CRISTO. Tradicionalmente, la autoría de los libros del Antiguo Testamento se atribuye a varios líderes que se hicieron famosos en el judaísmo...

La palabra "Tanakh" es un acrónimo (letras iniciales) de los nombres de tres secciones de la Sagrada Escritura judía:

Torá, hebreo….

Descendencia de Sem, hijos de Eber, habiru
Unión tribal del Sinaí

Los judíos (judíos) en la Biblia son un grupo étnico-religioso de personas descendientes de Abraham y conectados con Dios por una serie de uniones (pactos). El momento inicial de la formación del pueblo judío puede considerarse como la conclusión de la alianza entre Dios y Abraham ca. siglo 17 antes de Cristo Más tarde, los descendientes de Abraham (así como varios otros grupos tribales semíticos) terminaron en la esclavitud egipcia. En Egipto, estos esclavos semíticos recibieron el nombre común "khaperu" ("khabiru") - el etnónimo "judíos" probablemente se remonta a esta palabra; La Biblia también produce el nombre "Judíos, los hijos de Eber" de uno de los antepasados ​​de Abraham, Eber. De una forma u otra, estas tribus semíticas (en todo caso, la mayoría) conservaron la memoria de la fe de Abraham, el antiguo monoteísmo semítico. Durante el éxodo de Egipto (c. siglo XIII a. C.), en el desierto del Sinaí, las tribus semíticas que allí vivían se unieron a los refugiados. Esta unión tribal heterogénea se convirtió en la base étnica para la formación de los judíos...

Biblia hebrea. La Biblia hebrea moderna básicamente sigue el canon adoptado en Jamnia. En hebreo, se llama Kitwe Kodesh ("Sagradas Escrituras") o Tanakh (una abreviatura de Torah, Neviim, Ketuvim). El texto hebreo todavía se considera oficial y se usa en la adoración. Su texto estándar se basa en la edición del erudito judío del siglo X. Moshe ben Asher, quien corrigió numerosos errores de escritura acumulados a lo largo de los siglos. Una edición de amplia circulación contiene, además del original en hebreo, su traducción al arameo, así como un comentario de Rashi, el gran erudito del siglo XI.

Toda la Biblia es reverenciada por los judíos como sagrada, pero la Torá es especialmente reverenciada. Cada sinagoga tiene rollos de la Torá escritos a mano. Gracias a la regla de que ningún rollo de la Torá puede ser destruido, se han conservado muchos de sus manuscritos antiguos, que de otro modo podrían haberse perdido.

En los primeros siglos de nuestra era, se formó un código de ley oral en el judaísmo...

Página 1 de 3

BIBLIA - Sagrada Escritura judía, colección de textos antiguos canonizados en el judaísmo, así como el nombre de los libros que componen las Sagradas Escrituras del cristianismo. Consta de dos partes: el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. La expresión "Antiguo Testamento" es de origen cristiano. El apóstol Pablo fue el primero en dar este nombre a los libros sagrados leídos e interpretados en la sinagoga. Los rabinos hablaban simplemente de "Escritura" o "libros" ("sefer"). En cuanto a la palabra "Biblia", se trataba de un papel de calco del griego ta biblia, es decir, "libros", y finalmente llegó a significar "Sagrada Escritura". Este último término (“kitvey ha-kodesh” - “Sagrada Escritura”) apareció en la era de la Mishná, que enfatizaba la diferencia entre la Ley Escrita registrada en la Biblia y la Ley Oral, que en esta era estaba codificada en el texto de la Mishná. Posteriormente, en el medio judío, se generalizó el uso de las siglas Tanakh, compuestas por las primeras letras de los nombres de tres secciones de la Biblia: Torah, Neviim y Ketuvim. La Biblia es un resumen...

Biblia (gr.

La Biblia es de gran importancia para el pueblo judío. Además de ser considerado un libro sagrado, también traza los acontecimientos históricos de Israel, a lo largo de casi dos mil años, desde el nacimiento de los judíos como nación, comenzando desde el antepasado Abraham, y terminando con la conquista de Judea por Alejandro el Grande. Cuando se trata de la Biblia judía, generalmente se refiere al Tanakh, que es el libro litúrgico de los judíos. La palabra "Tanakh" es una abreviatura compuesta de tres palabras: Torah, Neviim, Ketuvim. El Tanakh es completamente idéntico al Antiguo Testamento cristiano de la Biblia y difiere solo en la secuencia de libros incluidos en él. De particular importancia para los judíos es la Torá, el Pentateuco de Moisés, que contiene todas las leyes según las cuales los judíos aún intentan vivir. Neviim es el nombre de los libros de los profetas, y Ketuvim es los escritos de los santos. La Biblia hebrea tuvo una gran influencia en la formación del cristianismo y el islam y en el nacimiento del patrimonio escrito de estas dos religiones.

BIBLIA. La Sagrada Escritura judía no tiene un nombre único que sería común a todo el pueblo judío y utilizado en todos los períodos de su historia. El término más antiguo y más común es הַסְּפָרִים , x a-sfarim(`libros`). Los judíos del mundo helenístico usaban el mismo nombre en griego - τα βιβλια - la Biblia, y entró principalmente a través de su forma latina en las lenguas europeas.

Término סִפְרֵי הַקֹּדֶשׁ Sifrey x ha-kodesh(`libros sagrados`), aunque solo se encuentra en la literatura judía medieval, parece haber sido usado ocasionalmente por judíos ya en el período precristiano. Sin embargo, este nombre es raro, ya que en la literatura rabínica la palabra séfer(`libro`) se usaba, con pocas excepciones, solo para designar libros bíblicos, lo que hacía superfluo agregarle definiciones.

La palabra Torá, siendo el nombre generalmente aceptado para la primera sección de la Biblia, tiene un significado más amplio de revelación divina, ley y enseñanza religiosa judía en general; a veces se usa en la literatura rabínica para referirse a la Biblia como un todo.

El Antiguo Testamento es el nombre puramente cristiano de la Biblia. Se utiliza para separar terminológicamente la Biblia hebrea del Nuevo Testamento cristiano.

El término "canon" aplicado a la Biblia indica claramente la naturaleza cerrada e inmutable de la edición final de la Sagrada Escritura, considerada como resultado de la revelación divina. Por primera vez la palabra griega "canon" en relación con los libros sagrados fue utilizada por los primeros teólogos cristianos, los llamados padres de la iglesia en el siglo IV. norte. mi. No existe un equivalente exacto en las fuentes judías para este término, pero el concepto de "canon" en relación con la Biblia es claramente judío. Los judíos se convirtieron en el “Pueblo del Libro”, y la Biblia se convirtió en la clave de su vida. Los mandamientos de la Biblia, la enseñanza y la cosmovisión quedaron impresos en el pensamiento y en toda la creatividad espiritual del pueblo judío. La Escritura canonizada fue aceptada incondicionalmente como el verdadero testimonio del pasado nacional, la encarnación de la realidad de las esperanzas y los sueños. Con el tiempo, la Biblia se ha convertido en la principal fuente de conocimiento del hebreo y el estándar de la creatividad literaria. La Ley Oral, basada en la interpretación de la Biblia, revelaba toda la profundidad y el poder de las verdades ocultas en la Biblia, encarnaba y ponía en práctica la sabiduría de la ley y la pureza de la moralidad. En la Biblia, por primera vez en la historia, se canoniza la creatividad espiritual de las personas, y esto resultó ser un paso revolucionario en la historia de la religión. La canonización fue adoptada conscientemente por el cristianismo y el Islam.

Por supuesto, los libros incluidos en la Biblia de ninguna manera podrían reflejar toda la herencia literaria de Israel. Hay evidencia en las Escrituras mismas de una extensa literatura que luego se perdió; por ejemplo, el “Libro de las Guerras del Señor” (Núm. 21:14) y “El Libro del Justo” (“Sefer ha-yashar”; IbN. 10:13; II Sam. 1:18) mencionados en la Biblia son sin duda muy antiguas. Es cierto que en varios casos la misma obra puede haber sido mencionada con diferentes nombres, y la palabra séfer solo podía referirse a una sección de un libro, no al libro como un todo. Hay razón para creer que hubo muchas otras obras que la Biblia no menciona. El concepto mismo de crear un canon de la Escritura implica un largo proceso de selección de las obras en las que se basa. La santidad era una condición necesaria para la canonización de un libro en particular, aunque no se canonizaba todo lo que se consideraba sagrado y fruto de la revelación divina. Algunas obras han sobrevivido sólo por su mérito literario. Probablemente jugaron un papel muy importante las escuelas de escribanos y clérigos que, con su conservadurismo inherente, pretendían transmitir de generación en generación los textos básicos estudiados. Luego, el mismo hecho de la canonización obligaba a honrar el libro incluido en el canon y contribuía a que se perpetuara la reverencia por las Sagradas Escrituras.