Los españoles, que fueron los primeros en “desarrollar” Centroamérica, estimaron que había unas 40.000 pirámides de piedra, algunas de las cuales alcanzaban una altura de 60 m (es decir, la altura de un edificio de 20 pisos). Sí, hubo civilizaciones originales en el continente americano, tras las cuales quedaron pirámides rematadas con templos y plataformas para observaciones astronómicas. Estas civilizaciones no conocían los animales domésticos, no conocían la rueda, el hierro, el cobre, el bronce. Y, sin embargo, en su habilidad no se quedaron atrás de los maestros de las orillas del Nilo.

Descendientes de los pueblos que construyeron las pirámides en Centroamérica, principalmente en la Península de Yucatán (México) en el I y II milenio d.C. e., y ahora vive en México, Guatemala y Honduras Británica. Se trata de los mayas, de los que suman 2,6 millones de personas. Sin embargo, los mayas de hoy saben poco sobre su magnífico pasado, que comenzó al menos en el año 1000 a.C. mi. y terminó a mediados del siglo XV, cuando las ciudades mayas, debilitadas por luchas intestinas, se convirtieron en presa de sus vecinos aztecas.

Pero sobre todo los mayas son los culpables de la muerte de la cultura. conquistadores españoles- conquistadores, que a lo largo del siglo XVI. esclavizó a este pueblo amante de la libertad, destruyó sus monumentos arquitectónicos y quemó manuscritos escritos en peculiares caracteres jeroglíficos. Los conquistadores fueron excepcionalmente crueles. Se sabe que el gobernador de Yucatán, que inició la conquista de esta península en 1526, tenía la costumbre de alimentar a sus perros con carne de indios asesinados... Los monumentos culturales mayas también fueron destruidos por sacerdotes encabezados por el primer arzobispo de México, Don Juan de Zumaraga. Por orden de Diego de Landa, quien luego sería el segundo arzobispo de este país, en 1562 todos los reunidos libros escritos a mano Los mayas fueron quemados durante un solemne auto de fe, como escribió el propio Landa: “Encontramos entre ellos un gran número de libros con estas letras. Y como no tenían nada que no contuviera la superstición y mentiras del demonio, los quemamos a todos”.

Con el tiempo, al parecer, la conciencia de Monseñor da Landa despertó y en su libro “Informes sobre los asuntos de Yucatán” brindó mucha información sobre la cultura y la historia de los mayas, describió los elementos de su escritura, citó varios jeroglíficos y dio su traducción. .

Por casualidad, sólo han sobrevivido tres manuscritos mayas, aparentemente donados por los primeros conquistadores al rey español Carlos V. Uno de ellos se encuentra en la Biblioteca de Dresde, el segundo en París y el tercero en Madrid. Como resultado de las excavaciones arqueológicas, se descubrieron unas 150 ciudades mayas. Resultó que los mayas, en una ocasión u otra, erigieron estelas, pilares de piedra cubiertos de jeroglíficos (se descubrieron alrededor de 1500 de ellos). También se encontraron inscripciones jeroglíficas en columnas, paredes de edificios, vasijas y objetos. Artes Aplicadas. Ya se conocen más de 5.000 inscripciones de este tipo. Sólo una “escalera de jeroglíficos” en Copán contiene más de 2000 caracteres.

meses y años mayas

Como otros pueblos del mundo, los mayas necesitaban un calendario para establecer el momento de sus labores agrícolas, especialmente la siembra, de cuya puntualidad dependía la cosecha. Se sabe que al principio los mayas dividían el año en dos partes: la estación seca (gobernada por el dios Sol) y la estación lluviosa (que estaba “gobernada” por el dios de la lluvia). Los mayas esperaban la luna llena de mayo (según nuestro calendario) y, cuando acumulaciones de nubes oscuras presagiaban lluvia, comenzaban a sembrar, principalmente maíz: con un palo afilado hacían un agujero en el que arrojaban varias semillas. En el transcurso de cuatro años, el suelo se fue agotando, por lo que fue necesario abandonar antiguas parcelas de tierra y buscar otras nuevas, a menudo en larga distancia de antiguo lugar residencia.

El calendario maya se basa en el día Kin. Estaban unidos en "bloques" y había varios de estos "bloques":

1) una semana de nueve días, cada uno de los cuales tenía su propio nombre;

2) trece días - una “semana” de 13 kin; cada día de la “semana” estaba designado por su número de serie;

3) veinte días, o vinal - “mes” de 20 kin. La palabra "vinal" también significaba "hombre". Así, cuando los mayas querían decir “veinte”, decían “una persona” (que tenía 20 dedos en manos y pies). Cada día del mes tenía su propio nombre (Fig.).

Arroz. Jeroglíficos de los nombres de los días mayas.

Además, los días se designaron con números del 0 al 19. Como se verá a continuación, al contar los días del año, había un espacio entre el número de serie del día (fecha) del mes y su nombre. Por lo tanto, podemos hablar de la existencia de dos meses de 20 días, es decir, de la cuenta independiente de los días en “veinte” (con números del 0 al 19) y del cambio continuo de 20 nombres al pasar de un año a otro. (similar a cómo en nuestro calendario hay un cambio continuo de nombres de siete días en las semanas).

El mes de veinte días es aparentemente el período que va desde la siembra hasta el deshierbe de los cultivos. Y los nombres de sus días, según Yu V. Knorozov, parecen recordar lo más importante en este momento. Estos nombres y sus significados se dan en la tabla.

Mesa. Nombre de los días del mes del calendario maya

Lo sorprendente es que los mayas utilizaban no uno, sino varios calendarios a la vez, entrelazando estrechamente sus fechas. Tenían un año de 260 días (su nombre convencional es “tzol-kin”), un año de 360 ​​días (“tun”) y un año de 365 días (“haab”). Según los eruditos mayas, el período de 260 días era originalmente el período desde la siembra hasta la cosecha. Constaba de trece “meses” de 20 días y... veinte “semanas” de 13 días. Por lo tanto, en tal año, los números de la semana y los nombres de los días se repiten en un patrón determinado, formando un ciclo completo. En el pasado lejano, en la primavera, el Día 1 Imish (esta designación dice: el primer día de una semana de 13 días, el primer día nombrado de un mes de 20 días) era un feriado que marcaba el comienzo de la temporada agrícola. . Posteriormente, tras la reforma del calendario, el conteo de días en un ciclo de 260 días comenzó a realizarse de forma continua, y los festivos asociados al mismo perdieron su correspondencia con el cambio estacional del trabajo de campo.

El año Tun constaba de dieciocho meses de 20 días (360 = 18*20). Es posible que así imaginaran los antiguos mayas la duración del año solar. Y aunque con el tiempo tuvieron que asegurarse de que no fuera así, los mayas ya no podían rechazar el tun como unidad de tiempo, debido a su excepcional comodidad. Por el contrario, como veremos más adelante, este año se convirtió en la base para contar los días a partir de la fecha original, la unidad básica de la cronología maya.

Casi todos los nombres de los meses mayas contienen alguna alusión a una temporada agrícola específica, a tal o cual trabajo que se debe realizar en esta temporada. Entonces, en el calendario maya estaban los meses Pop - "estera del gobernante", Vo - "rana", Sip - "pecado (derramar sangre durante la caza)", Sots - "murciélago", Sec - "doblar las mazorcas (maíz)" ”, Shul - “fin”, yashkin - “nuevo sol”, Mol - “cosecha”, Chen - “bien”, Nash - “nuevo (¿preparación para nuevas cosechas?)”, Sak - “blanco (¿campo después de la cosecha?) ”, Kekh - “ciervo (¿temporada de caza?)”, Mak - “cese (¿de la quema de árboles en nuevas áreas?)”, Kankin - “sol amarillo (¿a través del humo de los incendios forestales?)”, Muan - “nublado”, Pash - "tambor" ", Kayyab - "gran lluvia", Kumhu - "el sonido de una tormenta".

Lamentablemente, es difícil establecer cuándo, según nuestro calendario, en tal o cual siglo comenzó Año Nuevo maya - trasero cero. Diego de Landa, citando en su libro los nombres de los meses y sus imágenes en signos jeroglíficos, informa que en el momento de la conquista de Yucatán por los españoles, el comienzo del año maya caía el 16 de julio.

Por supuesto, el año solar es más largo que el tun de 360 ​​días. En consecuencia, los nombres de los meses podrían reflejar correctamente los cambios estacionales en la naturaleza si se usaran en un año de 365 días en lugar de un año de 360 ​​días. Fue precisamente este año - haab - que los mayas utilizaron en sus La vida cotidiana. Para ello, al final del año, en 18 meses de 20 días cada uno, agregaban 5 días, que eran llamados “Vaayeb haab”, es decir, “espíritu [signo] del año”, o “Ishma kaba kin” - “días sin nombre”. En estos vacaciones hubo un cambio de gobernante y, según las creencias mayas, también había poder en el cielo año completo pasado a otro dios.

círculo del calendario maya

Cada cuatro años haab (es decir, cada 365X4 = 1460 días) los días del mes se repetían nuevamente, es decir, caían en los mismos días del mes. Por lo tanto, el Año Nuevo Haab comenzaba en uno de cuatro días: Kan, Muluk, Ish o Kavak, después del cual comenzaba nuevamente el ciclo de cuatro años.

En el calendario maya también existía otro muy ciclo importante-52 años. De hecho, 365 X 52 = = 18,980 días. 73 Tzolkin también caben en este período de tiempo, ya que 73X260 = 18,980 Así, después de 52 años de Haab, tanto los días como los números del mes y los números de la semana de 13 días se repiten por completo. Esto nos permite construir una especie de calendario maya perpetuo, al que se le llama “calendario circular” (tabla).

Mesa. círculo del calendario maya

En él se cuentan los números de la semana de 13 días de arriba a abajo, las columnas del 1 al 13 corresponden a los trece meses de 20 días del ciclo Tzolkin. Para contar los días del año Haab, utilice nuevamente las primeras cinco columnas (1 a 5). Por cierto, para que el Año Nuevo realmente comience en uno de los cuatro días mencionados anteriormente (Kan, Muluk, Ish y Kavak), los números en las columnas "Años" de la tabla se mueven en comparación con su posición en la tabla. tabla del libro de S.I. Seleshnikov "Historia del calendario y cronología".

Comprobemos la eficacia de este tipo de calendario de hojas de horas. Deje que el 0 (fecha) del mes Pop (es decir, Año Nuevo) caiga en el día de Kan (el comienzo del ciclo de 4 años) y en el día 4 de la semana de 13 días. Según la tradición maya, esta fecha se escribía de la siguiente manera: 4 Can 0 Pop. La columna "Años I" se puede utilizar para fechar los 18 meses del año, ya que todos tienen 20 días. Sin embargo, la designación del día en una semana de 13 días cambia todo el tiempo de un mes a otro. Por lo tanto, para el segundo mes de Vo utilizamos la segunda columna "números de la semana de 13 días", etc., para el mes 14 (Kan-kin) - nuevamente el primero y para el mes 18 de Kumhu - el quinto. Este mes termina con el día 19 en la columna “Años I”, y en la sexta columna con el día 12 de la semana, Akbal, que se escribirá así: 12 Akbal 19 Kumhu. El siguiente año en el año Haab es el Waayeb de cinco días. Contamos estos cinco días, avanzando más hacia abajo, pero en la columna “Años II”, hasta el número 0, correspondiente al día de Muluk y la fecha 5 en la misma columna de números de la semana de 13 días. Por lo tanto, el Año Nuevo (0 Pop) comenzará en la fecha 5 Muluk 0 Pop. El tercer Año Nuevo se encuentra en la columna “Años III” - 6 Ish 0 Pop; el cuarto - en la columna "Años IV" - 7 Kavak 0 Pop, el quinto - 8 Kan 0 Pop. Como puede ver, el nombre del día se repitió, pero el día de la semana coincide completamente con el nombre del día y el día del mes solo 52 años después.

Cronología maya

Aquí, en primer lugar, cabe señalar que los mayas utilizaban tres signos para representar números: un punto para uno, un guión para cinco y una concha para cero. Al igual que los europeos, los mayas utilizaban un sistema posicional para representar los números, pero en base 20, y los escribían de abajo hacia arriba. En el primer "estante" inferior de dicho "estante" estaban escritas las unidades (de 1 a 19), en el segundo, veinte (números de 20 a 359), en el tercero, números de 360 ​​a 360 * 19, el el número 360 * 20 = 7200 ocupa su lugar en el cuarto “estante” como número inicial de cuarto orden, etc. De acuerdo con esto, se utilizó un tun año de 360 ​​días y ciclos de orden superior para contar grandes períodos de tiempo. :

1 katún = 20 tuns = 7200 días,

1 baktún = 20 katunes = 144.000 días,

1 pictún = 20 baktunes = 2880.000 días.

Los mismos nombres "baktun", "pictun" (así como las unidades posteriores: kalabtun, quinchiltun y alautun) fueron creados artificialmente por investigadores de la cultura maya.

Las inscripciones mayas en estelas, columnas y muros de edificios suelen comenzar con una fecha. Según Yu V. Knorozov, la fecha maya clásica incluye los siguientes componentes:

1. Bloque introductorio, cuyo significado aún se desconoce.

2. Un bloque inscrito en el medio del bloque introductorio (el llamado “patrón del mes”). Cada uno de los 18 meses corresponde a un bloque.

3. El número de años (tuns) y días de 360 ​​días que han transcurrido desde la fecha de inicio.

4. Fecha del ciclo de 260 días: el número del día 13 y el nombre del día del día 20.

5. El nombre del día del bloque de 9 días y de “nueve días”.

6. Fecha lunar: el número del mes lunar, el número y nombre del mes lunar, el número de días del mes lunar (29 o 30).

7. Fecha de un año de 365 días: el número y nombre de uno de 18 meses de veinte días o cinco días adicionales.

Aquí hay un ejemplo: la inscripción en el dintel 21 de Yaxchilán. Después del bloque introductorio y el "patrón del mes Iash" hay una fecha, al registrar qué ciclos de orden superior en el conteo de días generalmente están separados por un punto: 9.0.19.2.4 2 Kan - II día de 9 días período - día 27 del tercer mes lunar de tal o cual, que consta de 29 días - 2 Yash. Esto significa que desde la fecha de inicio 0.0.0.0.0. 9 baktunes 0 katunes 19 tuns 2 vinales y pasaron 4 días o 9*144.000 + 0*7200 + 19*360 + 2*20 + 4 = 1.302.884 días.

Los mayas aceptaron como fecha de inicio: según un ciclo de 260 días - 4 Ahab, según un año de nueve días - 1, según un año de 365 días - 8 Kumhu. Así que esto fecha de inicio se escribe como 0.0.0.0.0. 4 Ahab 8 Kumhu, que corresponde al 3113 a.C. mi.

Comprobemos si la fecha original está escrita correctamente en el ciclo de 52 años. Para hacer esto, primero divida el número de días encontrado por 260: 1,302,884:260=5011, resto 24; 24 días después de 4 Ahau, como se puede ver en la columna 10 de la tabla 21, habrá 2 Kan. Dividiendo 1.302.884 por 365, encontramos 3569 y el resto es 199 = 9*20+ 19 - eso son 9 meses completos y otros 19 días. A este saldo es necesario sumar 12 días para completar el mes de Kumhu, luego 5 días para el Waayeb de cinco días, por lo tanto, para los meses siguientes.

Quedan 9 meses completos y 2 días al año. De la tabla encontramos que el décimo mes es Yash.

Si el número de días resultante, 1.302.884, lo dividimos por 9 y el resto le sumamos 1, obtenemos también un día de 9 días. Es casi imposible establecer la fecha lunar, ya que cada ciudad maya tenía su propio calendario lunar.

Por cierto, después de dividir el número 1.302.884 por 365,25, obtenemos 3567. Por lo tanto, la inscripción comentada anteriormente se realizó en 3567 - 3112 = 455 d.C. mi.

En cuanto a la exactitud del calendario maya, esto es lo que dice Yu. V. Knorozov: “Los astrónomos mayas sabían que la duración real del año solar es aproximadamente un cuarto de día más larga (y por tanto en el moderno). En el calendario gregoriano se añade un día extra cada cuatro del año). Sin embargo, el calendario no preveía días adicionales. Sin ajustes, el año de 365 días se habría adelantado al año solar real y habría cambiado gradualmente con las estaciones. Así, a partir de la fecha maya sabemos exactamente cuántos días han pasado, pero no sabemos cuántos años solares reales han pasado”.

Pero si este fuera el caso, entonces cada 40 años el comienzo del Año Nuevo se retrasaría 10 días, durante 400 años, 97 días en relación con un determinado momento astronómico (por ejemplo, el equinoccio de primavera).

Aquí hay un ejemplo de cómo se crean mitos sobre la exactitud del calendario maya. En las paredes de la tumba real en la pirámide de Palenque está escrito: “81 lunas hacen 2392 días”. El famoso etnógrafo y arqueólogo noruego Thor Heyerdahl, al dividir 2392 entre 81, obtuvo un resultado que “les da (a los mayas) un mes de 29,53086 días, que difiere sólo en 24 segundos de su duración real”. ¿Pero esto realmente indica el alto nivel de conocimiento astronómico maya? De nada. Después de todo, como señaló J. Hawkins, como resultado de la división no se puede obtener más personajes importantes, de lo que están contenidos en la mayoría numero exacto, involucrado en los cálculos y, por lo tanto, en la duración calculada del mes lunar, solo cuatro dígitos pueden considerarse exactos (es decir, 29,53 días).

Los vecinos de los mayas, los aztecas, utilizaban casi exactamente el mismo sistema de calendario. Curiosamente, al final de un ciclo de 52 años, los aztecas esperaban el “fin del mundo”. Como cuenta M. Stingle en su libro “Indios sin Tomahawks” (M.: Progreso, 1971), en los últimos cinco días del ciclo los aztecas mantuvieron encerrados a niños y mujeres embarazadas, se apagaron todas las luces, se apagaron todos los platos de la casa sin excepción. se suponía que debían romperse, todos los residentes se reunieron en las colinas. Tan pronto como las Pléyades alcanzaron el cenit, Gran sacerdote encendió un nuevo fuego. Después de esto, las luces se encendieron por todo el país, comenzó la celebración del Año Nuevo...

Todas las fuentes coinciden en que este signo del día simboliza el cuchillo de sacrificio, y esto es un doloroso recordatorio para nosotros de la pasión azteca por el sacrificio humano. Desafortunadamente, tenemos que admitir que casi todos sociedades tradicionales y las civilizaciones sacerdotales practicaban alguna forma de sacrificio humano. Esto era igualmente característico de los druidas con sus sacrificios en arboledas sagradas o los hindúes con su práctica del sati (Sati es la autoinmolación de una viuda en una pira funeraria junto con el cuerpo de su marido), así como los pueblos del antiguo México o Perú. Sin embargo, las civilizaciones de México mostraron un entusiasmo especial en este asunto, ya que las fuentes que nos han llegado hablan de miles de sacrificios humanos masivos que tuvieron lugar en los últimos días del imperio azteca. Sin embargo, este no fue sólo el caso últimos años Dominio azteca. Como constructores de imperios, los aztecas manipularon cínicamente las antiguas tradiciones espirituales de México para sus propios fines políticos, iniciando sangrientas orgías de sacrificios. Pero ellos mismos pagaron con creces la sangrienta orgía de destrucción del imperio.

Debido a que los aztecas estaban tan hechizados por la magia del sacrificio, Flint, o Etznab, era considerado su día más feliz. En su manifestación extrema, no es tanto un día de conflicto y violencia como un signo de dolor humano y de conciencia del sufrimiento.

EN sentido simbólico El cuchillo de sacrificio que simboliza este signo del día no es tan radicalmente diferente del símbolo de la espada en otras tradiciones, incluida la cristiana (recuerde: “No os traje la paz, sino una espada”). El cuchillo cortante condena la conciencia humana a la dolorosa dualidad del bien y del mal, del “sí” y el “no”. Por lo tanto, en un momento Kremin estuvo asociado con el número 2 en numerología antigua Maya. Habiendo sido privados de nuestra unidad interna original, de la integridad de nuestra conciencia, llegamos a la conciencia de principios opuestos, y esto es siempre un acto muy doloroso. La conciencia de los opuestos es esencial. Este es el sacrificio que debemos hacer para alcanzar un cierto nivel de conciencia espiritual. Todas las tradiciones espirituales hablan de una unidad celestial primordial que se pierde cuando la conciencia de la dualidad, el bien y el mal, emerge del útero primordial del inconsciente. Es en este mundo de opuestos donde actuamos, porque los opuestos son la condición previa de nuestras acciones en el mundo real.

Cada uno de nosotros se esfuerza por restaurar esta prístina unidad paradisíaca, y si dedicamos nuestra vida al arduo trabajo de "formación del alma", podemos lograr algo parecido a esta unidad, aunque nunca regresaremos a la totalidad uterina infantil. Vivimos en un mundo de dualidad, sacrificando el estado de inocencia infantil, y si alguna vez volvemos a fusionarnos con el cosmos, debe suceder en un nivel completamente diferente. Crecemos y vivimos en un mundo de “sí” y “no”, en un mundo de espada que partió en dos nuestra cuna original. Como Buda, podemos ir más allá del sufrimiento y el sacrificio, pero siempre seremos conscientes del hecho de su existencia. Ésta es la lección que nos enseña el signo diurno de Flint.

Un guerrero o un curandero puede utilizar un cuchillo; es la misma herramienta para un cirujano que para un luchador. Así, como nos dice el Chipam-Balam de Kahua, este signo diurno simboliza al curandero Kurdndero, cuyo cuchillo corta la enfermedad. De hecho, sólo cuando reconocemos la dualidad de la existencia humana despertamos al colosal potencial curativo que se esconde en lo más profundo de todos nosotros. La espada de la conciencia, que nos hace sentir la dualidad, tiene el poder no sólo de herir, sino también de curar.

(basado en el libro de K. Johnson "La sabiduría del jaguar")

El Dios de la Guerra es un "bisturí afilado de la verdad".

Flint es un signo de nacimiento potencialmente difícil porque es consciente de la dualidad de la existencia: ve el mundo como un campo de lucha. Elegir entre dos realidades significa convertirse en un guerrero cruzado.

Muy a menudo, los representantes de este signo ven el mundo en dos colores: blanco y negro. El espíritu guerrero innato (el día de Flint era la fiesta del dios azteca de la guerra) les dice que se unan a uno de los bandos en guerra y comiencen a actuar. La gente de Flint a menudo se encuentra al frente de batallas o en el centro de escándalos.

El equivalente físico de Flint es la boca (como el incienso). Esto también tiene su dualidad: las palabras que pronunciamos pueden expresar inspiración (Incienso) y pueden provocar riñas, peleas, guerras.

Los mayas consideran a los representantes de este signo diurno como matones y discutidores. Los pedernales se toman demasiado en serio los opuestos: para ellos la vida se puede definir en términos de amor y odio. Nada puede detenerlos. Por ejemplo, para defender su posición, pueden recurrir al engaño y la calumnia. "El fin justifica los medios", dice Kremny.

Así, el presidente Lyndon Johnson lanzó la guerra en Vietnam "según las mejores tradiciones" de Flint: sus discursos fueron duros y ofensivos, al igual que sus políticas militares.

Pero aún así, la dualidad inherente del signo diurno también se aplica a las personas nacidas bajo el signo de Flint. En este día no solo nacen cruzados guerreros salvajes, sino también excelentes curanderos. Un cuchillo de matar también puede ser el bisturí de un cirujano. Y la conciencia del conflicto genera una sed de armonía.

La armonía está aquí palabra clave. Todos los nacidos bajo el signo de Flint deberían intentar luchar por la armonía. Si pueden aprender esto, se convertirán en sanadores de la sociedad, no en alborotadores. Para hacer esto, Flints necesita mirar hacia el futuro, y no hacia el pasado, recurriendo a la energía transformadora del signo diurno de la Muerte, y no al Perro inquieto y cambiante (un símbolo del pasado kármico). Además, su apoyo es el Poder de la Mano Derecha y el Camino.

Las mujeres de este signo suelen ser extraordinariamente hermosas. Jacqueline Kennedy Onassis, Goldie Hope y Sophia Loren nacieron bajo el signo de Flint. Cada uno de ellos aprendió que a veces es necesario utilizar el “bisturí afilado de la verdad”; ​​después de todo, todos se enfrentaron a oposición y lucha a una escala verdaderamente grandiosa.

La civilización maya nos dejó muchos misterios e interrogantes. Este cultura antigua Comenzó a gestarse dos milenios antes de Cristo y alcanzó su apogeo en el período comprendido entre el 250 y el 900 d.C. Los mayas fueron excelentes astrólogos y astrónomos. Por ejemplo, sus cálculos del movimiento de Venus se diferenciaban de los datos astronómicos modernos sólo en unos pocos segundos al año. En cuanto al calendario maya, cabe señalar que se correlaciona incluso mejor con el año astronómico que el calendario gregoriano moderno.
Las investigaciones muestran que los antiguos mayas vivían según varios calendarios. Todos ellos eran correctos y deberían haber ayudado a compilar un calendario único y más preciso de los indios mayas que reflejara completamente los ciclos cósmicos.

HAAB

Haab - Calendario civil maya. Era un calendario solar que constaba de 365 días. Haab se dividió en 19 meses: 18 de ellos tenían 20 días, y uno tenía sólo cinco “días sin nombre” adicionales (este mes se agregó para numero total días fue 365). Estos cinco días fueron llamados Vayeb. Fueron considerados desafortunados.
Los días dentro del mes estaban numerados del 0 al 19. Este calendario era la base del trabajo agrícola y la vida diaria de los mayas. Los meses del calendario Haab tenían los siguientes nombres: Pop, Wo, Sip, Sots, Sek, Shul, Yakshin, Mol, Chen, Yash, Sak, Kekh, Mak, Kan-kin, Muan, Pash, Kayyab, Kumhu, Vayeb. .

Puede determinar su signo por haab aquí:
http://direct-time.com/index.php?id=12#
ingresa tu fecha de nacimiento y selecciona el calendario maya a la izquierda

Sellos de haab:

Según la Ley del Tiempo, la base del Universo es el Orden Sincrónico. La naturaleza del Tiempo es la cuarta dimensión, el tiempo es una única frecuencia de sincronización universal que informa y controla todas las manifestaciones tridimensionales. Esta frecuencia de sincronización universal es una proporción inmutable, expresada matemáticamente como 13:20 y mostrada en la matriz de la constante galáctica: el Tzolkin.

Los antiguos mayas consideraban que el Tzolkin era una "herencia estelar: el Calendario Sagrado", que brindaba la oportunidad de interactuar conscientemente con las fuerzas del Universo. "Tzolk'in" significa "contar los parientes" en lengua maya. Kin es cualquier ciclo natural: un día, un año, mil años. Los mayas también llamaban “kin” a una persona, el Sol, un Planeta, es decir, un kin es cualquier ser integral, un modelo multidimensional de la manifestación de cualquier proceso en la naturaleza. Este calendario también fue utilizado por otros pueblos centroamericanos: aztecas, toltecas, etc.

CUENTA LARGA

Durante largos períodos de tiempo, los mayas utilizaron la llamada cuenta larga. La unidad mínima en una cuenta larga es el kin (día). Unidades más grandes:
1 uinal = 20 días;
1 tun = 18 uinales = 360 días (aproximadamente 1 año);
1 katún = 20 tuns = 7200 días (19 años 265 días); 1 baktun = 20 katunes = 144.000 días (394 años 190 días; 400 tuns);
1 pictun = 20 baktunes = 2.880.000 días (7890 años 150 días; 8000 tuns);
1 kalabtun = 20 pictuns = 57.000.000 días (156.164 años 140 días; 160.000 tuns);
1 kinchilbtun = 20 kalabtuns = 1.152.000.000 días (3.156.164 años 140 días; 3.200.000 tuns).
1 alautun = 20 kinchilbtuns = 23.040.000.000 días (63.123.287 años 245 días; 64.000.000 tuns):

Kin, tun y katun toman valores del 0 al 19. Uinal toma valores del 0 al 17. Baktun toma valores del 1 al 13.

Cada kin (día) tiene su propio número de serie (tono) del 1 al 13, además, los días tienen nombres que se repiten con un período de 20. Cada nombre del día tiene su propio símbolo, el llamado sello solar. Se cree que estos sellos describen las etapas de desarrollo de la conciencia, desde el nacimiento (primer sello: Dragón Rojo o Imish) hasta la iluminación (vigésimo sello: Sol Amarillo o Ahau).
Los números y nombres de los días cambian simultáneamente en el Tzolkin. Se repiten combinaciones de tonos y sellos solares con un periodo de 260 días. El Tzolkin se considera completo cuando último día El ciclo de 20 días (Ahau) corresponderá al número (tono) 13. Cada sello tiene su propio color: amarillo, rojo, blanco o azul, que están asociados con los puntos cardinales (amarillo - sur, rojo - este, blanco - norte, azul - oeste). Cada uno de los 13 tonos también tiene ciertas cualidades y características; parecen representar etapas de la creación (por eso también se les llama tonos de creación).
Son estas 260 combinaciones (kines) las que se denominan horóscopo maya. Se cree que cada persona lleva la vibración de uno de los 260 kin. De acuerdo con tu cumpleaños, puedes determinar los parientes de tu destino y descubrir tu destino.
(Con) http://www.starfate.ru/ezo/goroskop_maija.html

Puedes determinar tu sello mediante la “Cuenta Larga”

NUEVO CALENDARIO DE TIEMPO (Dreamspell)

Dreamspell: un calendario esotérico basado en interpretación moderna Calendario maya New Age, del filósofo y escritor José Arguelles.
“El calendario maya tradicional es el propio Tzolkin: aparece en ambos sistemas de cómputo. En una versión se cuentan los días bisiestos (Long Count), en la otra se omiten (DreamSpell). Ambas versiones de la cuenta Tzolkin de los Kin son válidas, pero la versión de Cuenta Larga fue creada hace mucho tiempo por los Mayas Galácticos para medir el Rayo de Sincronización, en cuyo último quintil entró la Tierra del 13 de agosto al 3113 a.C. mi. y lo abandonó el 21 de diciembre de 2012. Percibimos este Rayo como nuestro historia humana. La era termina con el cine 160 – 4 Sun-AHAU. Este es el final de la Cuenta Larga Maya, donde se cuentan todos los días sin excepción: kin tras kin, día tras día...

Dreamspell es una descripción del Orden Sincrónico. La Cuenta Larga es una cuenta sagrada de días. Ambos utilizan el mismo estándar armónico: el Tzolkin o Módulo Armónico. Para Dreamspell, el Módulo Armónico es una matriz absoluta de relaciones de cuatro dimensiones y una medida de sincronicidad. Para la Cuenta Larga, es una cuenta de 260 días que se repite constantemente y que comenzó el 4 Ahau, 8 Kumhu y que establece los ciclos interminables de vinals, tuns, katunes y baktunes.

Dreamsell es una nueva distribución. El Tzolkin se fusionó con calendario lunar tun reino unido. Su cuenta está calibrada desde el 26 de julio de 1987. Como medida, utiliza los métodos transformados de contar Tun Uk (13 Lunas de 28 días) + Día Fuera del Tiempo = 365. El propósito de Dreamspell es doble: reemplazar el artificial y desigual calendario gregoriano y establecer el Sincrónico. El orden de la Ley del Tiempo como nueva base del conocimiento y transformación de la mente humana en forma de conocimiento puramente cuatridimensional: funciona dentro de ciclos solares-galácticos perfectos de 52 años. No reconoce los días bisiestos y, por tanto, preserva la perfección del Orden Sincrónico, un orden puramente cuatridimensional en el que no se produce la irregularidad de un día bisiesto.

Kirill Zaporozhets cree que “no hay conflicto entre Dreamspell y la Cuenta Larga. Son simplemente dos estándares diferentes que sirven para dos propósitos diferentes y aplican el mismo sistema de diferentes maneras. El Orden Sincrónico armoniza todos los sistemas de tiempo, incluida la Cuenta Larga, todos los calendarios lunares y solares, etc.” (Con) http://yamaya.ru/yamaya-articles/calend-hron/311/

Información sobre el calendario de 13 lunas de 28 días (Tun Uk): http://www.liveinternet.ru/users/3186072/post128209497/
También puedes descargar el programa DreamSpell allí.

Según estos dos calendarios los días tienen diferentes sellos solares , pero los nombres de los sellos son los mismos en Long Count y Dreamsell:
Ahau, Imish, Ik, Akbal, Kan, Chikchan, Kimi, Manik, Lamat, Muluk, Ok, Chuen, Eb, Ben, Khish, Men, Kib, Kaban, Etznab, Kavak.
Los nombres en ruso son diferentes, no te sorprendas. En la versión Dreamspell, las focas adquirieron nombres más bellos.

Como se mencionó anteriormente, Dreamspell es un sistema de conteo Tzolkin. Al igual que en la “Cuenta Larga”, las combinaciones de 13 Tonos Galácticos y 20 Sellos Solares crean 260 arquetipos de integridad y forman la matriz del Tzolkin. La Matriz Tzolkin, que es un holograma de muchos niveles de conciencia y ser e incluye una estructura de 52 células "verdes" - 52 Portales de Activación Galáctica, creando la posibilidad de transición a un nivel más profundo de conciencia. (arroz)

El Nuevo Calendario del Tiempo sincroniza el ciclo de 365 días con la revolución Galáctica de 260 días. La combinación de dos ritmos, 13:28 y 13:20, abre la puerta al Orden Sincrónico, cultivando la capacidad de mantener dos o más niveles de información en la conciencia. El ciclo de 365 días del año nos ayuda a avanzar a través de los ciclos de los reinos físico y biológico de la tercera dimensión. ¡Al seguir el Nuevo Calendario del Tiempo día tras día, entrelazamos estas dos dimensiones!

Matriz Tzolkin según Dreamspell, sellos solares en el lado izquierdo

La llamada cruz del destino apareció en Dreamspell.

Completa Oracle of Kin (Cruz del Destino)

En el centro está su sello, en este caso el Espejo Blanco (Etznab)

A la derecha hay un análogo (en este caso, un dragón (imish)): energía nutritiva y de apoyo. El glifo analógico representa tu mejor aliado en forma simbólica. Este glifo tiene más en común contigo que cualquiera de los demás, y las personas que nacen en estos días serán tus aliados naturales.

A la izquierda está la antípoda (en este ejemplo, la estrella (lamat)), una fuerza que prueba, fortalece y equilibra. Relaciones difíciles, no necesariamente malo, pero sí una persona que está lejos de ti en conciencia y que definitivamente enfrentará pruebas y adiciones.

A continuación se muestra el maestro oculto (noche (akbal)): una fuerza oculta, inesperada e invisible. El glifo secreto muestra en forma simbólica el regalo mágico que has escondido dentro de tus límites, el "as en la manga" que te ayuda en tu camino. camino.

En la parte superior está la regla (sello principal), en este ejemplo el conector de los mundos (kimi): la fuerza (energía) del resultado que cataliza la claridad y controla tu conciencia. La parte principal de tu Ser está controlada por este signo. Tienes aproximadamente el 30% de la energía de este sello. Ella es la clave.

Puede determinar su signo mediante haab aquí.

Al igual que otros tipos de astrología, los horóscopos mayas tienen signos y símbolos específicos para representar cada signo. El calendario maya es diferente al que estamos acostumbrados; sus meses son más cortos y constan de veinte días. A continuación se muestra el calendario maya por fecha de nacimiento con una descripción de los signos e imágenes de sus símbolos.

Tenga en cuenta que no se utiliza el calendario ritual Tzolkin, sino el calendario solar tradicional maya Haab, que tiene diecinueve meses.

Significado: tornado negro, cielo negro, Luna, una flor, oeste.

Los antiguos mayas consideraban que los nacidos en el mes de Chen eran gente de la noche. Se les da poder y vitalidad horas desde el atardecer hasta los primeros rayos del amanecer. Utilizando la energía tranquila de la época oscura, desarrollarán plenamente su individualidad. Tienen una tendencia natural a percibir la energía lunar. Llevar una piedra lunar es beneficioso; aumenta la conexión con la Luna. Tótem – Rana. La dirección favorable es el oeste. Mirar hacia el oeste durante la meditación es muy beneficioso para ellos.

Significado: tormenta verde, Venus, dos flores, sur.

Los nacidos bajo el signo de Yasha tienen buena compatibilidad con personas del signo Yashkin. Son patrocinados por el planeta Venus, que les confiere una naturaleza amable y amorosa. Deben desarrollar sus habilidades de pacificación para traer armonía al mundo. En nuestros tiempos, el don de un pacificador es gran regalo, y pueden hacer mucho bien. Una buena dirección es el sur.

Significado: tormenta blanca, rana, tres flores, norte.

Los nacidos en el mes de Sak son personas del día. Las horas del día y especialmente de la mañana son momentos especialmente favorables para ellos. Los representantes del signo Sak necesitan encontrar tiempo para reflexionar en las primeras horas del día, ahí es cuando las cosas se les ocurren. Gran sabiduría. La dirección principal es el norte. El animal mágico es la Rana, conocida por su capacidad de adaptarse y cambiar. La rana puede realizar una transición rápida y sencilla de un estado a otro. El horóscopo maya aconseja a estas personas abrazar el cambio porque el cambio es su poder.

Significado: tormenta roja, árboles, venados, este.

Las personas del signo Keh tienen afinidad por la naturaleza y un equilibrio natural. Ayudarán a restaurar el orden natural en nuestro planeta predicando con el ejemplo. Están protegidos por el elemento Fuego y su color mágico es el rojo. Acepta esto fuerza poderosa, y se conocerá tu naturaleza fogosa. Meditar en el bosque es bueno para desarrollar talentos naturales.

La dirección favorable es el este. Totem – Ciervo gentil y noble.

Significado: secreto, oculto, número 3

personas nacidas en mes calendario Amapola, están al amparo de uno de los principales secretos de la astrología maya. En el calendario maya el significado de este signo es menos claro que cualquier otro, y esto los convierte en un misterio. Es mejor si ocultan sus secretos a los demás. Las palabras que describen el simbolismo del Mac, nuevamente, se refieren a lo que está "encubierto" u oculto. Según el horóscopo de los antiguos mayas, necesitan encontrar tiempo para la reflexión y la meditación. Si se permiten pasar tiempo lejos de los demás, podrán penetrar los misterios de la existencia. número mágico– 3. Se considera el número de la divinidad, del equilibrio y de la plenitud.

Significado: tierra, perro, amarillo, sol amarillo.

Las personas del signo Kankin están protegidas por la Tierra y el Sol. Tienen una conexión tanto con la tierra bajo sus pies como con la energía solar. Al pasar tiempo bajo los rayos del sol y reflexionar, podrán adquirir sabiduría. Si es posible, medita en una cueva, o al menos visita una cueva y siente la paz y la tranquilidad de estar en el útero de la madre tierra. Tótem – Perro, especialmente amarillo o marrón claro. Los perros son muy conocidos por su lealtad, pero una cualidad menos conocida de este animal es su increíble fuerza interior.

Significado: búho, dios de la lluvia, del fuego.

Los nacidos en los días del mes de Muan están bajo la protección de los elementos Fuego y Agua. Para ellos, es favorable la época de las tormentas, cuando el fuego y el agua están presentes en forma de lluvia y relámpagos. La tormenta es su momento mágico. Tótem - Búho. Esta ave se distingue por la capacidad de tener una visión clara y con su mirada penetra en la esencia de las cosas.

Significado: época de siembra, puma, barbecho, flecha, tambor.

El animal tótem de los representantes del signo Pash es el Jaguar. En la cultura maya, a los jaguares se les daba significado especial, porque representan liderazgo. Esta gente tiene suficiente fuerza interior y carisma para convertirse en líderes. También tienen un carácter recto, parecido a una flecha, y una confianza inquebrantable en sí mismos. Utilizando el tambor podrán ganar estabilidad y equilibrio. El símbolo es vapor de agua, que es una combinación de Tierra, Agua y Fuego, porque el vapor se eleva de la tierra bajo la influencia del calor. Necesitan combinar los tres elementos en sus vidas.

Significado: tortuga, diosa de la luna, número 1.

Los nacidos en el mes de Kayyab tienen una inclinación natural hacia la Luna y las búsquedas espirituales. Lo más probable es que encuentren significado profundo en las realidades cotidianas. El animal tótem es la Tortuga. Entre los mayas, era considerada portadora de la sabiduría antigua. Es bueno utilizar la imagen de una tortuga al meditar.

Significado: grano, cocodrilo, dos gobernantes, oscuridad, dios de la lluvia.

En el calendario maya, el período Kumhu tiene un carácter dual. Estas personas son capaces de ver perspectivas opuestas y ambas les ofrecen sus ventajas. El tótem es el Cocodrilo, que tiene el don de sobrevivir en condiciones adversas. Como sabemos, los cocodrilos sobrevivieron mientras que la mayoría de los reptiles se extinguieron al final del período Mesozoico. No se avergüenzan de los cambios, sólo se benefician de los cambios. Están bendecidos con longevidad y estabilidad, y este gran regalo del cielo debe ser apreciado.

Significado: días de mala suerte, dios de la tierra, fantasma, días perdidos.

Los días Vayeb son el mes más corto con 5 días, mientras que todos los demás signos del calendario maya tienen 20 días de duración. Los antiguos mayas creían que durante el período Vayeb se alteró el equilibrio natural y otras fuerzas llegaron a la Tierra. Esto recuerda a la festividad celta Samhain, cuando se cree que los fantasmas vienen a nuestro mundo. Aunque el nacimiento durante este período no se interpreta en sentido negativo. Esto significa que tienes conexiones estrechas con otros mundos y otros reinos. Gracias a la capacidad de percepción extrasensorial, puedes ver otros mundos.

Significado: Jaguar, jefe, líder, tierra blanda.

Los representantes del signo pop son líderes natos. Entre los antiguos mayas, el símbolo del jaguar representaba poder. Pueden brindar orientación a quienes los rodean sin dejar de ser sensibles a las necesidades de todos. Su don es estar a la vanguardia, liderar a la gente. Tienen afinidad con el elemento Tierra y la meditación en la tierra mejora sus habilidades.

En

Significado: cielo negro, jaguar negro, tormenta negra, noche, rana.

Los nacidos en el mes de Wo tienen similitudes y compatibilidad con los nacidos bajo el signo de Chen. Al igual que las personas del signo Chen, su tiempo son las horas desde el anochecer hasta los primeros rayos del sol. Al igual que los representantes del signo Chen, el animal tótem es la Rana. Son capaces de pasar fácilmente de un nivel de conciencia a otro. Bajo este signo nacen personalidades místicas que buscan sabiduría oculta y desean revelar secretos.

Significado: encrucijada roja, cielo rojo, tormenta roja, venado.

El mes de Sip tiene conexión con los elementos Fuego y Aire. El animal mágico es el ciervo, que simboliza la gracia y la conexión con el bosque. En la mente de los antiguos mayas, el Venado era un noble líder de los habitantes del bosque. Los nacidos en este mes llevan su energía, gracia y nobleza. color magico- rojo.

Significado: murciélago, pez, comienzo del invierno.

Los representantes del signo social tienen dos animales tótem: Murciélago y Pescado. Este mes del calendario maya está patrocinado por los elementos Aire y Agua. Uno de los símbolos, el murciélago, está asociado con la madre tierra. Los murciélagos son criaturas muy sensibles, tienen intuición, sensibilidad y la capacidad de ver a través de ilusiones. El pez representa las profundidades del subconsciente. Combinados, Piscis y Murciélago dotan a estas personas de una intuición profunda, inaccesible para la mayoría. Para ellos es importante pasar sus días de descanso en la tierra.

Significado: Cielo y Tierra.

El signo maya Sec está asociado con dos elementos: la Tierra y el Cielo (viento, aire). A los nacidos este mes les fascina el cielo, les interesa todo lo que hay arriba. El aire es el elemento de la energía psíquica y la Tierra significa practicidad. Gracias a esta combinación, tienen el don de comprender correctamente cualquier situación e identificar la solución más eficaz. Este es un gran regalo mediante el cual pueden ayudar al mundo a través de la percepción práctica.

Significado: perro, días de los pájaros, dios de los perros.

Los nacidos durante el mes de Shul están estrechamente relacionados con su animal espiritual, el Perro. Era un animal importante para los antiguos indios mayas, que creían que el Perro era el guía del hombre hacia la próxima vida después del fin de la existencia terrenal. Las personas de este signo están dotadas de los rasgos tradicionales del símbolo del Perro: lealtad, fuerza, determinación. También tienen fuertes conexiones en el mundo de la próxima vida y ayudarán a otros a superar el miedo a la muerte y hacer la transición a otro mundo.

Significado: nuevo Sol, dios sol, nubes rojas, color verde.

Los nacidos en el mes de Yashkin tienen conexiones con el dios del sol maya Yash Kin, quien brinda protección contra la oscuridad, la sequía y las enfermedades. Estas personas son curanderos naturales. Tienen la capacidad de sanar a otros a través de palabras curativas o como practicantes de sanación. Este signo tiene un inconveniente: está sujeto a dudas, porque se sabía que Yash Kin generaba dudas e indecisión. Es importante aprender a confiar en sus decisiones.

Significado: agua, nubes, jaguar, cosecha.

La polilla está asociada con el elemento Agua. Se cree que los nacidos en este mes del calendario maya están dotados del don de provocar lluvias. Para desarrollar su talento, deben prestar especial atención a cómo el clima afecta su bienestar. El tiempo de su poder llega con la lluvia. El tótem es el Jaguar. Entre los indios mayas, el jaguar personificaba los secretos de los chamanes y la fuerza de los líderes. Tienen la capacidad para ambos roles y son capaces de convertirse en líderes espirituales y liderar a otros.

¡Hola lector!

Si recuerdas, hace muy poco tiempo el antiguo calendario maya estuvo en boca de todos. Pocas personas ignoraron el tema de la candente cuestión del fin de la cronología de la que alguna vez fue una gran civilización. Ahora propongo ahondar en la esencia matemática de la pregunta: cómo calcular la fecha del calendario maya.

En mi historia, mostraré cómo obtener la fecha del calendario maya a partir de la fecha del calendario gregoriano al que estamos acostumbrados, dando ejemplos de algoritmos en Python.

Primero, repitamos brevemente la teoría del calendario en sí.

El calendario maya consta de tres partes principales. Esta es la cuenta larga, el Tzolkin y el Haab.

La cuarta parte opcional del calendario es la lista de los señores de la noche. Sólo hay nueve y se suceden. Algo así como una semana de nueve días. Los nombres de los gobernantes no se han conservado, por lo que se acostumbra designarlos simplemente: G1, G2, G3, G4, G5, G6, G7, G8, G9.

¿Que mas deberias saber? No se sabe con certeza a partir de qué día del calendario gregoriano debe iniciarse la cuenta atrás. Hay muchas opiniones autorizadas sobre este tema, pero ahora son populares dos versiones: las llamadas correlaciones 584283 y 584285. La primera se llama correlación GMT, la segunda, correlación de Thompson-Lounsbury o correlación astronómica. Observo que el 21 de diciembre de 2012 es el final del calendario según la correlación GMT, pero en Últimamente Cada vez hay más apoyo a la opinión de que la segunda correlación es más probable. Según él, el “fin de todas las cosas” llegará dos días después, el 23 de diciembre de 2012. ¡Hurra, camaradas! Por supuesto, esto nos lo pone mucho más fácil.

Entonces… Todos los valores del calendario se pueden calcular conociendo el número de días desde el inicio de la era maya. Los llamaremos condicionalmente "días mayas", por analogía con los días julianos.

Los días mayas para las fechas d.C. se calculan como el resto de dividir la expresión (D + 1721425 – C) por 1872000, donde D es el número de días desde el inicio de nuestra era hasta la fecha dada, C es el valor de correlación, 1872000 es El número de días en la era maya. Entonces en Python la fórmula se ve así:
M = (D+1721425 – C)% 1872000
el valor de D en Python es bastante fácil de obtener, simplemente importe el módulo datetime y luego, si la fecha actual es current_date = datetime.date.today(), entonces D = current_date.toordinal(). O simplemente - D = datetime.date.today().toordinal()

Ahora, conociendo el significado de los días mayas, podemos calcular todo lo demás. Empecemos con la cuenta larga.

La cuenta larga es la cuenta de kin (1 kin = 1 día), 20 kin son 1 vinal, 18 vinal son 1 tun o 20×18=360 kin, 20 tuns son 1 katun o 20×18×20=7200 kin, 20 katunes - 1 baktun o 20×18×20×20=144.000 kin. Una era consta de 13 baktunes, por lo tanto una era dura 20×18×20×20×13=1872000 kin. Por ejemplo, la última fecha de la era maya según la cuenta larga será el 12.19.19.17.19.
Esto significa que para obtener el valor actual de baktun, katun, tun, winal y kin, primero debemos dividir los días mayas entre 144000 (obtenemos baktun), luego dividir el resto de la división entre 7200 (obtenemos katun), luego dividimos el siguiente resto entre 360 ​​(obtenemos tun), luego dividimos el siguiente resto nuevamente entre 18 (vinal), y el último resto nos dará kin.

En Python todo es mucho más sencillo que en palabras:
d = M resultado = para i en (144000, 7200, 360, 20, 1): t, d = divmod(d, i) result.append(t)
donde M son días mayas previamente calculados.

Como resultado, obtenemos una lista que contiene todos los valores de cuenta larga que necesitamos.

Una nota más. Entonces, ¿cómo encontrar un representante vivo? ancianos No es posible para los mayas seguir utilizando el calendario de sus antepasados; sigue siendo un misterio, como lo expresó el baktun durante el cambio de era. Si una era comienza con un baktun cero, entonces es muy obvio que el comienzo de una nueva era será el número 0.0.0.0.0. Pero supuestamente los mayas evitaron una fecha completamente cero, por lo que supuestamente expresaron el comienzo de una nueva era como 13.0.0.0.0. Además, no está claro cómo será el día siguiente de la nueva era: 13.0.0.0.1 o 0.0.0.0.1. Las diferentes representaciones no tienen ningún efecto en el cálculo de la fecha, así que sigamos adelante.

Enfrentémonos al tzolkin. Tzolkin consta de dos partes: el número del día en un ciclo de 13 días y el nombre del día en un ciclo de 20 días. Llamémoslos T2 y T1 (los cambio aquí y allá simplemente por conveniencia, no prestes atención).

Por eso,
T1 = (M + 19)% 20 T2 = (M + 3)% 13 + 1
donde 3 y 19 son constantes lo que significa que el inicio de los ciclos del Tzolkin no coincidió con el inicio de la era maya.
Por lo tanto, sea la tupla de nombres de los días del Tzolkin
t1 = ("Imix"", "Ik"", "Ak"b"al", "K"an", "Chikchan", "Kimi", "Manik"", "Lamat", "Muluk", "Ok ", "Chuwen", "Eb"", "B"en", "Ix", "Men", "K"ib"", "Kab"an", "Etz"nab"", "Kawak", " Ajaw")
entonces el nombre del día
T1s = t1

Ahora es el turno de la haaba.
Con él también todo es bastante sencillo. Sea el día del mes de Haab H2 y el mes mismo H1 (intercambio lugares para facilitar el cálculo).
De aquí
H1, H2 = divmod((M + 348) % 365, 20)
donde la constante 348, como en el caso del Tzolkin, significa que el inicio del haab no coincidió con el inicio de la era.
Y, según el esquema familiar, tengamos una tupla de nombres de los meses de Haab.
h1 = ("Pop", "Wo", "Sip", "Sotz"", "Tzek", "Xul", "Yaxk"", "Mol", "Ch"en", "Yax", "Sac" , "Keh", "Mak", "K"ank"in", "Muwan", "Pax", "K"ayab"", "Kumk"u", "Wayeb"")
luego el nombre del mes
H1s = h1

Para completar el cuadro, queda identificar al señor de la noche. Tan fácil como un pastel:
GRAMO = (M + 8)% 9 + 1

En realidad, todo esto es lo que hace mi programa, cuyo código fuente está disponible en https://bitbucket.org/mystic-mirage/mayanc (puedes obtenerlo con git en [correo electrónico protegido]:mystic-mirage/mayanc.git)

Aquí están los parámetros. línea de comando, que el programa acepta:
-d<дата грегорианского календаря>, por defecto - fecha actual;
-gramo<входной формат даты>, de forma predeterminada "%Y-%m-%d": el parámetro acepta todos los especificadores disponibles en la función strptime() de Python, pero sólo el año, el mes y el día son importantes;
-F<выходной формат даты>, predeterminado "%C, %Z %H",
posibles especificadores:
%b - baktún,
%k - katún,
%t - tun,
%w - vinal,
%i - parientes,
%z1 - valor numérico nombres del día Tzolkin (ciclo de 20 días),
%z2 - número del día del Tzolkin (ciclo de 13 días),
%z3 - nombre del día Tzolkin (ciclo de 20 días),
%h1 - valor numérico del mes de Haab,
%h2 - día del mes de Khaab,
%h3 - mes de Haab,
%l - número del señor de la noche,
%L - señor de la noche,
%C - cuenta larga (equivalente a %b.%k.%t.%w.%i),
%Z - tzolkin (equivalente a %z2 %z3),
%H - haab (equivalente a %h2 %h3);
-C<корреляция>- denota la correlación aplicada, puede tomar cualquier valor y también se pueden especificar constantes: gmt y tl, por defecto - gmt, es decir, 584283;
-s<сценарий>- opción para interpretar el baktun durante el cambio de eras, predeterminado 1,
valores posibles:
1 - 13.0.0.0.0, pero 0.0.0.0.1,
2 - 13.0.0.0.0 y 13.0.0.0.1,
3 - 0.0.0.0.0 y 0.0.0.0.1;
--gmt - equivalente a -с gmt;
--tl - equivalente a -c tl;
--baktun - equivalente a -f "%b";
--katun - equivalente a -f "%k";
--tun - equivalente a -f "%t";
--winal - equivalente a -f "%w";
--kin - equivalente a -f "%i";
--tzol1 - equivalente a -f "%t1";
--tzol2 - equivalente a -f "%t2";
--tzol3 - equivalente a -f "%t3";
--haab1 - equivalente a -f "%h1";
--haab2 - equivalente a -f "%h2";
--haab3 - equivalente a -f "%h3";
--lord1 - equivalente a -f "%l";
--lord2 - equivalente a -f "%L";
--long - equivalente a -f "%C" o -f "%b.%k.%t.%w.%i";
--tzol - equivalente a -f "%Z" o -f "%z2 %z3";
--haab - equivalente a -f "%H" o -f "%h2 %h3";
--bc - significa que la fecha gregoriana original está en el período de tiempo antes de Cristo, es decir, la combinación de parámetros -d 3114-08-11 --bc significa que la fecha original es el 11 de agosto de 3114 a.C.;
--no-l10n: no utilice nombres localizados.

Nota. Agregar el modificador --bc complicó enormemente el código, en particular, fue necesario reescribir ligeramente el reconocimiento de fecha de acuerdo con un formato determinado (debido al hecho de que el año 1 a.C. de repente resultó ser un año bisiesto) y complementar el cálculo de Días mayas. Pero ahora el parámetro de entrada puede ser cualquier fecha en el rango del 1 de enero de 9999 a.C. mi. - hasta el 31 de diciembre de 9999 mi.

El programa se puede utilizar no solo desde la línea de comando, sino también como módulo de importación:
de importación maya *

Están disponibles las siguientes funciones:

Todaydatetuple(): devuelve una tupla que contiene la fecha actual según el calendario gregoriano (año, mes, día), se utiliza para otras funciones y es en gran medida inútil para un usuario sencillo;
getmayandays(g_tuple = todaydatetuple(), cor = 584283, bc = False) - toma una tupla de fecha (año, mes, día), valor de correlación, bandera de era (AD - False, BC - True) y recupera los días mayas;
getlongcount(m_days, escenario = 1): acepta días mayas y tipos de escenario, y devuelve una tupla con valores de conteo largos (baktun, katun, tun, vinal, kin);
gettzolkin(m_days): toma los días mayas y devuelve una tupla que contiene los valores de los ciclos de Tzolkin de 20 y 13 días;
gethaab(m_days) - toma los días mayas y devuelve una tupla con el mes y el día de haab;
getlord(m_days): toma los días mayas y devuelve el número ordinal del señor de la noche.

También existen las siguientes tuplas:
tzolkinlist: contiene los nombres de los días según el ciclo de tzolkin de 20 días;
haablist - contiene los nombres de los meses de Haab;
lordlist: contiene los nombres de los señores de la noche, pero como no se conocen, la tupla contiene designaciones (G1-G9);

También existen estas constantes:
GMT=584283
tl = 584285

Correspondencia_predeterminada = gmt
default_fmt = "%C, %Z %H", que es esencialmente equivalente a este conjunto de especificadores: "%b.%k.%t.%w.%i, %z2 %z3 %h2 %h3"
default_sce = 1

El script se puede integrar con conky. En realidad, esta es la razón por la que fue escrito.