Instrumento musical y ropa de monjes. Instrumentos populares tibetanos - dolina_bartanga — LiveJournal De qué están hechos los instrumentos musicales

Serguéi Gabbasov
Historia y clasificación de los instrumentos musicales populares tibetanos

El área donde viven los tibetanos étnicos es mucho más grande que la meseta tibetana, que se asocia tradicionalmente con el Tíbet "clásico". Los portadores de la cultura tibetana, los pueblos de los grupos lingüísticos chino-tibetano y tibetano-birmano también viven en Nepal, el reino de Lo-Mustang ( bLo ), y en el reino de Bután, y en Ladakh (noreste de la India). Así, una región bastante vasta de Asia Central está ocupada por la cultura tibetana. La cultura tibetana en sí es muy homogénea en toda su distribución, con diferencias en el idioma, la cultura material (vestimenta - su corte y ornamentación, tipo de vivienda y sus características arquitectónicas), mientras que tiene una relativa homogeneidad en los tipos de actividad económica y ocupaciones tradicionales, medios de transporte, religión y sus características, mitología, folklore, música.

Se trata de música, más precisamente de instrumentos musicales populares, de lo que se hablará en este artículo.

La música tibetana tiene una clara división en folclórica y religiosa (litúrgica). La música folclórica tiene una heterogeneidad mucho mayor en las regiones donde se difunde la cultura tibetana, y la forma de interpretación, la naturaleza de las obras musicales, la melodía, el ritmo y la instrumentación también son diferentes. La música litúrgica está "fijada" por los cánones de interpretación y se encuentra en la forma de música litúrgica del budismo tibetano (lamaísmo) fuera de la difusión de la cultura tibetana como tal: en Mongolia, Buriatia, Tuva, Kalmykia.

Los instrumentos musicales son importados o autóctonos. Las herramientas traídas comenzaron a aparecer en los lugares donde se difundió la cultura tibetana con el inicio de contactos con otros pueblos, principalmente con India y China (principalmente sobre la base del budismo). En este caso, hay muy, muy pocos instrumentos tibetanos originales.

Primero, considere los instrumentos de la música folklórica no religiosa.

El instrumento popular tibetano más famoso y difundido es el "dramien" ( dramyen ), laúd tibetano. Distribuido por todas partes. Los análogos más cercanos son rubab, tar, setar de Asia Central y Medio Oriente.

El siguiente instrumento es la flauta travesera "telin" ( khred brillo ). Instrumentos similares están muy extendidos en India y Nepal (bansuri), Asia Central (nai) y China.

Otro instrumento son los timbales emparejados hechos de arcilla. Los análogos más cercanos son tablak en Asia Central, dholak en India.

Estos tres instrumentos musicales constituyen el instrumento principal, si no el único, de la música folclórica tibetana. Como puedes ver, es bastante escaso.

Ahora considere los instrumentos musicales litúrgicos. Aquí hay mucha más variedad. Muchos de estos instrumentos todavía se usan a veces en la vida cotidiana fuera de las ceremonias religiosas. Una indicación de la analogía lleva solo un paralelo con un instrumento similar de otro pueblo, y una indicación del origen: que se sabe que el instrumento no es local.

- "Dongchen"(estiércol chen ) - un tubo largo de metal (cobre o cobre-níquel) con un casquillo en el extremo. Con una longitud de 1,5 a 6 metros, además de los ritos religiosos, se utiliza durante las fiestas populares. En este caso, no está claro si se trata de un vestigio de una tradición preexistente de interpretación de música popular (no litúrgica) en dunchens o si se trata de una nueva formación. El análogo más cercano es el tayiko "sornai" (un tubo largo de metal con una campana al final). Es muy posible que el Dunchen sea un descendiente directo de la hierba, dado que la religión tibetana Bon tomó bastante del país de Tagzig, que incluía el moderno Tayikistán.

- "Radung"(ra dung) - una especie de dungchen con una campana más ancha.

- "Nga"(rnga ), además " retraso nga" ( retraso rnga)," har nga"(khar rnga ) - un tambor plano de dos caras, que se toca con un batidor curvo especial, generalmente atado al techo o colocado en un soporte. A veces se utiliza durante las fiestas populares.

- "Silnjen"(sil snyen) - placas planas. Cuando se juega, se sostienen verticalmente. A veces se usan durante las fiestas populares. Hay análogos similares en China.

- "Rolmo"(roll mo) o " boop"(sbu b ) - placas con protuberancias en el medio. Manténgase horizontal cuando juegue. Los análogos del instrumento se encuentran en Nepal, India, pero la tradición de tocar difiere significativamente.

- "Zurna"(bsu rna ), o " gyalin"(rgya ling), una especie de oboe, según la clasificación musicológica, pertenece a los chales populares. Los análogos más cercanos son los zurnas de Asia Central y Medio Oriente. Se cree (incluso por los mismos tibetanos) que este instrumento "vino " de Irán (que, en principio, se puede ver en el nombre - la palabra persa "zurna"). Aunque los instrumentos de esta clase también se encuentran en la India. Es ampliamente utilizado en la música litúrgica (uno de los principales instrumentos musicales de la música ritual del budismo tibetano y del bon) y la música folclórica (a menudo acompañada de timbales).

- "Shang"(gzhang) - una campana plana, cuando se toca, se sujeta en la palma de la mano con una extensión hacia arriba y se balancea de lado a lado para que la lengüeta atada con una cuerda al centro golpee los bordes. No hay análogos de este instrumento, así como la tradición de tocarlo.

- "nga chen"(rnga "chen ) - un gran tambor, que se toca durante el culto, cuando se reúne toda la comunidad, ya veces este tambor se toca en el techo del templo para convocar a los monjes.

- "Genpo"(mgon po ) - un pequeño tambor utilizado para el culto en los templos dedicados a las deidades protectoras (yidams).

-"GRAMO y yo"- una tabla larga de madera hecha de sándalo. Según V. Suzukei, la longitud del gandhi es de aproximadamente 2,5 m, el ancho no supera los 15 cm, el grosor es de aproximadamente 6 cm. Hecho de sándalo. Al jugar, el gandhi se toma en el hombro izquierdo y se sostiene con la mano izquierda, el palo está en la mano derecha ". Solo los lamas especiales podían tocar el gandhi, llamando al resto a adorar con señales. Enfatizando la santidad del instrumento, V. Suzukei señala a su uso como mecanismo “La dogmática religiosa, el ritualismo del lamaísmo, el panteón de deidades, la mitología y el pandemónium de los espíritus malignos para apaciguar, intimidar y suprimir a los que se dirigen las acciones rituales de la mayoría de los rituales - en todo este sistema complejo, Los instrumentos musicales no son de poca importancia, cuyos sonidos tienen un simbolismo ambiguo , entrelazados con todo el cuerpo de dioses, demonios y espíritus malignos llamados con la ayuda de nueva música para entretenimiento ceremonial y represión”.

Los siguientes instrumentos son puramente litúrgicos, pero ya no son de origen local.

- "damaru"(da ma ru ) - un tambor de doble cara, con forma de reloj de arena, con dos bolas en cuerdas unidas en el punto de estrechamiento. Al tocar, el tambor se sostiene horizontalmente y se gira alternativamente en una dirección u otra, asegurando que la bola en las cuerdas golpee las membranas. Se cree, incluso por los propios tibetanos, que este instrumento fue traído de la India, así como

- "Canlín"(rkang gling ) - un tubo hecho de tibia humana o metal (cobre o aleación de cobre y níquel).

- "kandung" (estiércol de rkang ) es un instrumento que se diferencia del kanlin en que tiene una rodilla telescópica que aumenta su longitud. Este instrumento es una modificación tibetana del kallin introducido; una especie de híbrido con dongchen.

- "dilba"(drillbu ) - una campana con un mango, a menudo en forma de vajra. Hay dos estilos de tocar esta campana: simple (balanceándose de lado a lado) y tocando con un batidor (un batidor de madera se mueve a lo largo del borde inferior de la campana, lo que hace que vibre y resuene). Se cree, incluso por los propios tibetanos, que este instrumento fue traído de la India.

- "dunkar"(dung dkar) - una concha. Es de origen indio, hecha con una boquilla de metal (para esto se coloca en metal y se pega con lacre), o se deja la forma natural.

- "Estaño-shang"(ting gzhang ) - pequeñas placas de metal planas, ligeramente convexas. Son de origen indio (del instrumento indio "karataly")

- "chica nga" (rgyal rnga), "har nga" (khar rnga escucha)) es un gong que se usa para dar las horas durante las reuniones monásticas. Tiene un origen indio, donde realiza la misma función.

- "Carlín"(Kar gling ) es un instrumento de viento de origen chino, utilizado en las fiestas. Se juega en los pisos superiores del templo. La presencia de instrumentos musicales de origen chino se explica por largos contactos con la escuela budista china, así como por

- "Bupag"(sbu fag ) es una trompeta de origen chino y

- "Ratín"(dibujar ) es un instrumento que consta de nueve gongs tocados por dos percusionistas.

El hecho de que estos instrumentos sean exclusivamente litúrgicos prueba una vez más que no son autóctonos; fueron prestados específicamente para ciertos rituales (también prestados).

Algunos de estos instrumentos se usan muy poco (en el sentido de que sus partes en la liturgia son muy pequeñas), y en algunos, por el contrario, tocan casi toda la liturgia. Algunos se utilizan generalmente solo en ciertas prácticas y casos, mientras que cada monasterio y secta también tiene sus propias peculiaridades de instrumentación para cada liturgia y características de tocar y hacer (y diseñar) instrumentos.

Si intentas hacer una lista de instrumentos musicales primordialmente tibetanos, obtienes la siguiente imagen:

Sobre el resto de los instrumentos, se puede decir que o se sabe con certeza que no eran originalmente tibetanos, o existe tal suposición.

Es muy interesante que todos estos son instrumentos litúrgicos y no folclóricos. Aparentemente, esto sucedió debido a que los cánones "conservan" los instrumentos litúrgicos, mientras que los instrumentos populares no están canonizados y están sujetos a influencias extranjeras.

Pero esto no significa que el resto de los instrumentos tibetanos sean prestados. Es muy posible que sean simplemente comunes para los pueblos del Himalaya, India y China como para los pueblos de una región de Asia. Y las herramientas enumeradas son exclusivas de los tibetanos.

Dongchen - tubo grande

Fue inventado por maestros tibetanos. Cuando el Venerable Zhovo Atisha fue invitado al Tíbet, para mostrar respeto al más grande Pandita, el ilustre príncipe Janchup Od organizó una actuación musical, ofreciendo los sonidos de una gran trompeta. Ahora en nuestro tiempo esta tradición no ha desaparecido y la misma ceremonia se lleva a cabo en las recepciones de Maestros altamente educados. Cuando Cham se baila durante los principales festivales, también se usa una trompeta grande.

El tamaño del tubo grande varía de 7 a 3 codos de largo. La estrecha abertura de la boquilla se ensancha gradualmente hacia la campana. Consta de tres partes que encajan perfectamente entre sí. El cobre y el latón se utilizan como materiales para la fabricación. Por lo tanto, su otro nombre es Rakdun, traducido literalmente del tibetano rak - latón, dong - pipa. Los sonidos producidos se dividen en: fuerte - masculino y silencioso - femenino.

Dongak

Dongak, esta prenda monástica no se usó en la India, sino solo en el Tíbet. Debido a la gran altitud, el clima frío, Dongak sirvió como una especie de camiseta sin mangas. Parece una piel de la cabeza de un elefante, un elefante se considera un animal fuerte, por lo que un monje que se pone esta ropa crea un requisito previo para obtener poder en el futuro para descartar el karma negativo y aumentar la virtud como el poder de un elefante. . Las hombreras que sustituyeron a las mangas recuerdan a las orejas de elefante. En la época de Landarma, cuando la Enseñanza entró en decadencia. Se necesitaban cuatro monjes para llevar a cabo la ceremonia de iniciación en monjes (Bhikshus). Pero solo se encontraron tres en el Tíbet. Y se vieron obligados a invitar a un cuarto de China. Y por lo tanto, como señal de respeto, las hombreras están recortadas a lo largo del contorno con una trenza azul, por la misma razón, las túnicas monásticas de Namdzhyar y Lagoi están enfundadas con hilos azules. Además, existía la tradición de hacer un lazo en el extremo inferior de la trenza, donde los monjes ponían los pulgares para no mover los brazos por descuido al caminar.

falso toque

Shamtap, esta es la túnica monástica inferior. Lo usan solo los novicios - Shramaneras y monjes - Bhikshus. Como predicó Buda Gautama: "usar shamtap con significado y orden"! Todos los detalles de este atuendo tienen un significado oculto, consisten en piezas de tela rectangulares conectadas, cada una de las cuales simboliza una determinada obligación de un voto dado por un monje. Por ejemplo, los Shramaners tienen 36 obligaciones y los Bhikshus 253, como lo indica el número de rectángulos en el shamtapa. No se puede quitar incluso durante el sueño.

Zen.

Manto de diario de tela roja, de dos codos de ancho, de cinco a diez codos de largo, según la altura del monje.

Cuando el Buda renunció a la vida en el mundo frente a la estupa, se quitó la ropa mundana y se puso la monástica, que los celestiales le ofrecieron. Y después de eso, sus seguidores-discípulos se vistieron exactamente con la misma ropa. En primer lugar, para distinguir entre monjes y laicos, y en segundo lugar, estas ropas no contradicen los votos de los Bhikkhus. En tercer lugar, para que los monjes usaran estas ropas y no pensaran en la belleza.

Una vez, en los viejos tiempos, el rey Bimbisara se encontró con un brahmán no cristiano y, pensando erróneamente que era un monje budista, se inclinó ante él. Y así, después de eso, el Buda, para distinguir entre tirthiks y monjes budistas-Bhikshus, introdujo ropas como "Namjyar" y "Lagoy", de parches cuadrados. Hoy en día, en el budismo del norte, rara vez se usan en la vida cotidiana. Se utilizan durante el ritual de purificación-Sojong. Y también mientras se predica o se escucha la Enseñanza. "Lagoy" y "Namjyar" son del mismo tamaño pero difieren en color, uno es naranja y el otro amarillo. El primero está destinado a todos aquellos que han tomado votos monásticos, el segundo solo a los monjes que han tomado la ordenación completa de un Bhikkhu.

Fuente - un libro de monjes del monasterio DREPUNG GOMAN SAMLO KANTSEN

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pipas tibetanas

pipas tibetanas diferentes en diámetro y longitud. Hay tuberías pequeñas y largas (hasta 3 metros). también popular conchas budistas- un instrumento musical inusual que produce un sonido penetrante y fuerte, ricamente decorado con persecuciones y piedras. Las conchas budistas también varían en tamaño y longitud. Excepto Pipas y conchas tibetanas también presentado kartales, trompetas en forma de arco, flautas, gongs y cuernos.

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La música juega un papel importante en el budismo. Ayuda a crear el estado de ánimo adecuado, anunciar el comienzo del ritual y mantener una atmósfera meditativa en el templo.

El artículo de hoy te sumergirá en la atmósfera de espiritualidad y música de los monasterios budistas, porque su tema son los instrumentos musicales budistas. Te familiarizarás con sus nombres inusuales, descubrirás de dónde vienen, qué tienen de interesante, cómo se juegan y en qué rituales se usan.

musica budista

El sonido de los instrumentos budistas se puede escuchar durante las prácticas, ceremonias, rituales, fiestas budistas y el misterio de Tsam. La peculiaridad de esta música es que aquí pueden acompañar unos cincuenta instrumentos al mismo tiempo. En el fluir general se adivinan especialmente los sonidos de viento y percusión.

La mayoría de ellos tienen raíces indias, chinas y tibetanas. Muchos de los que provienen del Tíbet se hicieron previamente con huesos humanos, cráneos: así es como se hace sentir la antigua religión tibetana de Bon.

Entonces se creía que el cráneo contiene magia. Los muertos en el Tíbet no son enterrados, sino dejados en las montañas, haciendo una especie de ofrenda a los pájaros para que la carne no se desperdicie, por lo que el cráneo fue fácil de encontrar. Ahora los instrumentos se han vuelto budistas y están hechos de materiales alternativos más “humanos”.

Hasta ahora, hay instrumentos muy extraños. Así, por ejemplo, en las paredes.templo chinopuedes escuchar el sonido de un palo de madera golpeando un pez de madera. Así, los monjes se reúnen para la comida.

Herramientas principales

Dongchen

Es un tubo enorme que parece un telescopio. Sus dimensiones son realmente impresionantes: de 2-3 a 5 metros de longitud. Consta de tres partes: una se enrosca en la otra. Dongchen está hecho de metal, principalmente latón o cobre.

Al jugar, se obtienen dos tipos de sonidos: fuerte - masculino, similar al grito de los elefantes, y suave - femenino. Si escucha con atención, puede captar el infrasonido, que parece conectar lo mundano y lo celestial, la luz y la oscuridad. Este efecto se logra especialmente bien cuando la tubería se dirige hacia las cadenas montañosas y se crea un eco.

Dongchen se inventó en el Tíbet y se usó cuando se conoció a la famosa figura Atisha. Hoy en día, se toca en algunos monasterios al amanecer y al anochecer antes de las prácticas de meditación, en la reunión de los venerables lamas, antes de los ritos y también en el misterio de Tsam. A menudo, se utilizan dos tubos a la vez para obtener un mejor sonido.

Zurna

Este instrumento es mejor conocido como "gyaling". Pertenece a la categoría de cañas de viento. Parece una trompeta, flauta u oboe. Está hecho de madera duradera, en la que luego se cortan ocho agujeros: siete en la parte superior y uno en la parte inferior.

Solo los verdaderos virtuosos pueden tocar el gyaling, porque al tocar, necesitas hacer sonidos largos sin tomar aire. Viniendo de Irán, fue especialmente aficionado a la India y luego al Tíbet. Hoy se usa durante las fiestas budistas, las procesiones y las celebraciones ceremoniales.

En otras palabras, un tambor. Es plano, manual, de doble cara. Los sonidos se extraen de él con un palo curvo especial hecho de madera, al final del cual a menudo se dibuja un vajra. El tambor en sí se puede decorar con una imagen de un loto, atributos y símbolos del budismo, así como con una cinta de seda atada a él.

Nga se utiliza en varias procesiones y ceremonias. También se cuelga en el techo del monasterio para reunir a los monjes para la meditación.

dunkar

La base de este instrumento musical es la concha de mar. En realidad, el nombre se traduce del tibetano como "concha blanca".

Su sonido es similar al sonido que hace un cuerno, pero es más melódico, vibrante. Esta propiedad ayuda a utilizarlo en los rituales, al inicio de la práctica de la meditación, favorece la relajación y limpieza de la habitación.

India es considerada el lugar de nacimiento del Dunkar. Las versiones modernas están hechas de un fregadero familiar con elementos plateados aplicados, incluida una punta para soplar aire. En el exterior, está decorado con joyas e imágenes con motivos budistas.

Kangling

También pertenece a la categoría de viento. Su característica principal es que estaba hecho de tibia humana, pero ahora ha sido reemplazado por un metal como el cobre o una aleación que contiene níquel.

Inicialmente, la tibia comenzó a usarse como instrumento musical, debido a que tiene dos orificios llamados "fosas nasales de caballo". Los sonidos que soplan a través de ellos son sorprendentemente similares al relincho de un caballo. Según la leyenda, con la ayuda de tal instrumento, los budistas pueden volar al paraíso de Sukhavati.

Kangdung

Este instrumento se convierte en una versión más larga del kangling con elementos del dunchen. Se trata de un tubo de cobre tachonado de dorados y tallados en madera.

Kangdung puede llamarse un instrumento de culto que ayuda en la música a expresar respeto por varias deidades, budas. A menudo se toca al comienzo de los ritos monásticos.

damaru

Damaru es un pequeño tambor tocado a mano. Tiene la forma de un reloj de arena. Damaru es hueco por dentro, su cuerpo está hecho de madera y la parte superior e inferior están cubiertas con cuero.

Anteriormente, el cuerpo damaru estaba hecho de las partes superiores de los cráneos de un hombre y una mujer; esto era un reflejo de la unidad de los principios femenino y masculino, la personificación de la sabiduría y la misericordia.

En el punto más estrecho, en la llamada cintura, se atan cuerdas con bolas de cuero. Damara se sacude y las bolas golpean la parte superior e inferior del cuero: se obtiene el sonido de un redoble de tambor.

Ahora damaru viene en una variedad de tamaños y formas, y no vale la pena mencionar la variedad de diseños. Los tambores se pueden decorar con piedras preciosas, plata, dorado, imágenes de símbolos budistas.

dilba

Es un pequeño instrumento en forma de campana con un mango que tiene forma de vajra. Ahora es común en China, aunque llegó allí desde tierras indias.

Hay dos opciones para jugar dilba:

• ordinario: la campana de mano se sacude de un lado a otro, la lengua golpea el metal y produce un sonido de timbre;
• por medio de un batidor especial, un dispositivo hecho de madera, se hace circular un dilba alrededor del fondo, como resultado, aparecen vibraciones que resuenan con el espacio circundante y provocan una melodía según el principio de los cuencos tibetanos.

Dilbu es considerada la personificación del vacío de todas las cosas y la sabiduría de lo femenino. La decoración más frecuente del instrumento es el grabado del principal mantra budista: "Om mani padme hum".

Aquí, quizás, se encuentran todos los principales instrumentos musicales que se utilizan en las prácticas budistas. Quizás sepa algo más, luego comparta su conocimiento en los comentarios, ¡será interesante para nosotros y para los lectores del blog!

Conclusión

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Recientemente, escuché el sonido de instrumentos musicales extravagantes, cuyo sonido el cuerpo no escucha con los oídos, sino con cada célula de su cuerpo.

Los cuencos tibetanos emiten vibraciones sanadoras de sonidos que coinciden con las vibraciones de las células del cuerpo y restauran la energía, sanando tanto el cuerpo como el alma.

Los curanderos llaman al efecto terapéutico del masaje de vibración de sonidos, que no tiene menos propiedades curativas que otros tipos.

Se desconoce cómo se usaron estas herramientas antiguas antes. Ya que no hay descripciones escritas. Pero la historia del arte ha conservado imágenes antiguas en pinturas y esculturas escultóricas, donde aparecen estas herramientas. Y los instrumentos en sí se encuentran en colecciones privadas que datan de los siglos V-VI. Los científicos sugieren que podrían haber aparecido incluso antes, como las campanas de bronce que se produjeron ya en el siglo IX a. mi.

que son los cuencos tibetanos

Hay otros nombres para estos instrumentos musicales: cuencos del Himalaya o tibetanos, y en Japón se consideran una especie de campanas. Pero se diferencian de la campana en que no están suspendidas ni montadas sobre un soporte. El origen del sonido en ellos proviene de un ligero golpe con un mazo, que crea vibraciones en las paredes del propio cuenco.

Este instrumento se ha utilizado en la cultura religiosa asiática desde la antigüedad. Ahora, además de ser utilizado en tradiciones religiosas, el instrumento ha encontrado aplicación en prácticas mediáticas, de relajación y meditación, y es ampliamente utilizado en yoga.

Los instrumentos se fabrican en India y Nepal, Tíbet, Japón y Corea, pero la producción principal se concentra en el Himalaya, de ahí el nombre de cuencos tibetanos. El sonido único de estos instrumentos cautiva el alma y sana el cuerpo.

¿De qué están hechos los instrumentos musicales?

Según antiguas tradiciones, la composición de la aleación incluye 7 metales, pero dependiendo del país de origen, esta composición puede variar ligeramente. Los cuencos de fabricación tibetana contienen:

• hasta 0.0001% de oro (Sol)
• y 0,002% plata (Luna);
• hasta 0,3% de hierro (Marte)
• y 71,3% cobre (Venus);
• hasta 28,6% estaño (Júpiter)
• y 0,001% de plomo (Saturno),
• hasta 0.01% mercurio (Mercurio).

El plomo y el mercurio están presentes en cantidades muy pequeñas, por lo que no dañan la salud, si el color del recipiente tiene un tinte gris, entonces contienen más hierro. Existe la creencia de que el metal de meteorito se utilizó en las aleaciones de cuencos antiguos.

Una aleación de diferentes metales, que difieren en sus propiedades físicas, le permite crear una imagen compleja del sonido de los sobretonos armónicos (sobretonos). Con el sonido armónico de los sobretonos de los cuencos tibetanos, se crea una escala de sonidos que consta de 10-16 sobretonos.

cuencos modernos

El interés por estos instrumentos va en aumento, los turistas compran cuencos como souvenirs, por lo que los fabricantes comenzaron a pintarlos con motivos espirituales, símbolos religiosos con la imagen de Buda y mantras budistas.

La composición de la aleación de metal también ha cambiado, más a menudo están hechos de bronce, sin la inclusión de metales preciosos. Si hace una compra, busque cuencos hechos a mano que suenen cerca de los antiguos. Se fabrican mejores cuencos en Japón y Corea, pero no para la exportación.

Los cuencos tibetanos hechos a máquina tienen un sonido deficiente, con solo dos sobretonos armónicos, lo que es frustrante para los músicos de hoy.

Los instrumentos se fabrican en diferentes diámetros, tanto los cuencos grandes (hasta 2 metros) como los pequeños (hasta 10 cm) se utilizan en las ceremonias religiosas. Cuanto más pequeño es el cuenco, más alto es su sonido. El sonido más hermoso se extrae de instrumentos de tamaño mediano, con un diámetro de unos 20 cm, es más difícil extraer vibraciones de cuencos pequeños y su sonido es débil.

Escuchar cuencos tibetanos

¿Cómo se extraen los sonidos? Para extraer sonidos, se utilizan batidores, palos y morteros de madera o plástico. El músico extrae los sonidos mediante golpes ligeros en la pared del cuenco o pasando tranquilamente por los bordes del cuenco con un mazo de plástico o de madera.

La profundidad del sonido depende no solo de las aleaciones de las que está hecho el cuenco, sino también de los accesorios utilizados (palos, batidores, morteros). Tienen diferentes orígenes:

• algunos están hechos de metal y el sonido que emiten es sonoro, claro y agudo;
• otros de madera dura o de plástico, con un sonido más suave;
• algunos palos están envueltos en materiales blandos (gamuza o fieltro), especialmente para sonidos apagados que tienen un efecto calmante.

Las herramientas se seleccionan según el tamaño del cuenco, por lo que se tiene en cuenta de qué están hechas y su dureza. Los palos pesados ​​se usan para cuencos grandes y los palos ligeros para los pequeños.

Llenar el recipiente con agua le permite diversificar el sonido, además, la música curativa resulta ser de diferente tonalidad, dependiendo de la cantidad de agua que se vierta en ella. Un tazón lleno hace sonidos apagados.

Interesante… Estudios científicos con filmaciones de alta velocidad registraron la formación en la superficie del agua (durante el sonido de los cuencos), ondas concéntricas provocadas por las vibraciones de las paredes de los vasos. Y si la amplitud de los sonidos aumenta, se forma una tormenta de olas que rompen contra las paredes del recipiente y se dispersan en numerosos chorros. Se observa el movimiento de las partículas de agua sobre toda la superficie del recipiente.

La música curativa, nacida del roce del palo y las paredes del recipiente, está rodeada de una armoniosa gama de armónicos (armónicos). Escúchalo tú mismo haciendo clic en el enlace: escuchar

La belleza y la fuerza del sonido y su entorno con subsonidos dependen de la calidad del cuenco (su composición). Al presionar el palo en el borde del recipiente, puede cambiar el tono del sonido.

Con un ligero golpe con un palo envuelto en una capa de gamuza en las paredes del cuenco, nace un sonido completamente diferente, que recuerda un poco al sonido de una campana: escuchar

Los sonidos de los cuencos son muy peculiares, la serie vibratoria de subsonidos crea vibraciones que están en consonancia con las vibraciones de las células del cuerpo, por lo que parece que penetran en el alma.

En el pasado, se usaban no solo para el tratamiento, sino también para cambiar la conciencia de una persona. En los templos budistas, se usaban cuencos durante las oraciones. Ahora han ganado popularidad en la nueva dirección de la música new age, el rock, la música étnica neoclásica.

Tratamiento con cuencos tibetanos o impacto humano

A pesar de la suavidad y delicadeza del sonido, estos instrumentos tienen una fuerte influencia en las vibraciones de cada célula del cuerpo humano, lo que se notaba en la antigüedad. Y los budistas usaban este tipo de tratamiento en sus rituales.

Mira el video sobre cómo se extraen los sonidos de los cuencos:

La investigación confirma que los sonidos de vibración contribuyen a:

1. liberación de una persona de la neurosis y el estrés,
2. aliviar la tensión en los músculos y el cuerpo,
3. eliminar bloqueos y complejos energéticos,
4. restaurar la armonía perturbada a nivel celular,
5. equilibrar el proceso de pensamiento
6. mejorar la concentración,
7. alinear la respiración,
8. normalizar la presión arterial
9. fortalecer el sistema inmunológico.

El sonido conduce al trabajo sincrónico de ambos hemisferios del cerebro, lo que aumenta las habilidades creativas de una persona. Ayuda a relajarse por completo tanto emocional como físicamente, lo que conduce a deshacerse del insomnio.

Masaje energético con cuencos tibetanos

Este es un tipo inusual de masaje que se lleva a cabo al nivel de las vibraciones del sonido. Resulta que las ondas de sonido tienen un fuerte efecto de masaje que afecta el nivel celular.

Para potenciar el impacto, los cuencos se colocan directamente sobre el cuerpo de una persona tumbada. Cuando se colocan alrededor, su sonido alivia la tensión, ayuda a relajar y restaurar las fuerzas energéticas del cuerpo.

Los cuencos de curación se disponen siguiendo una determinada secuencia: los instrumentos de tamaño mediano y diámetros pequeños que producen sonidos sonoros y agudos se colocan más cerca de la cabeza, y los cuencos grandes, que salpican sonidos profundos, se colocan a los pies.

Los expertos dicen que cuando el cuenco tibetano se mueve sobre el cuerpo humano, cambia su sonido donde hay algún problema dentro del cuerpo, como lo demuestra el estancamiento de la energía.

Se recomienda sostener el cuenco un poco más, en este lugar, golpeándolo ligeramente con un palo, absorbiendo las vibraciones de los sonidos, la energía humana vuelve a la normalidad. Cuando el sonido del cuenco recupera su tono original, es señal de que se ha eliminado el estancamiento.