Shiva es uno de los dioses más famosos de la India. Junto con Brahma y Vishnu, es parte de la Trinidad hindú: Trimurti. Brahma, Vishnu y Shiva se consideran tres manifestaciones del Único Ser Supremo. Son "tres en uno", correspondientes a las tres hipóstasis de la Trinidad occidental: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Brahma personifica el aspecto de Dios el creador, Vishnu, el guardián y protector, y Shiva, el destructor y destructor.

Shiva encarna todos estos aspectos para los hindúes, quienes lo eligen como su deidad suprema. Los seguidores de Shiva lo reverencian como la Realidad más alta, la Divinidad absoluta. Lo ven como el Gurú de todos los gurús, el destructor del alboroto mundano, la ignorancia, el mal y los villanos, el odio y la enfermedad. Dota de sabiduría y longevidad, encarna la abnegación y la compasión.

El nombre Shiva proviene de una palabra sánscrita que significa "bueno", "amable" o "amigable". La variedad de aspectos de Shiva está representada en muchos de sus nombres. Entonces, el texto sagrado hindú llamado "Shiva Purana" da 1008 nombres de Shiva. Uno de ellos es Shambhu, que significa "generoso" o "que trae felicidad". Otro nombre: Shankara significa "dar alegría" o "saludable". Como Mahadeva, es un "gran dios". Ishvara (Señor) es el nombre de Shiva, lo que significa que Él tiene toda la gloria inherente a lo Divino.

Pashupati es otro nombre que significa "señor del ganado". Como Señor del ganado, Shiva es el pastor, o pastor, de las almas. Shiva está representado montando un toro blanco, cuyo nombre es Nandi, "alegre". Según la tradición hindú, Nandi era un hombre, uno de los seguidores de Shiva, que tomó la forma de un toro, porque el cuerpo humano no era lo suficientemente fuerte para albergar su éxtasis religioso que surge en presencia de Shiva.

El toro Nandi está representado en la mayoría de los templos de Shiva. Suele sentarse mirando a Shiva. Nandi simboliza el alma de una persona que lucha por Dios. También representa al alma inmersa en una profunda contemplación de Shiva como la Realidad absoluta. Shiva nos ayuda a sacar a la luz nuestra Realidad absoluta.

El monte Kailash es el trono de Shiva, así como la ubicación de su país paradisíaco. Esta majestuosa montaña es el pico más alto de la Cordillera Kailash en el Himalaya tibetano. Los hindúes veneran a Kailash como la montaña más sagrada del mundo y peregrinan allí.

Shiva está lleno de contrastes. Simboliza tanto la contemplación como la acción. A menudo se le representa como un yogui mendigo inmerso en una profunda meditación.

Las leyendas dicen que Shiva camina por la tierra con un cuenco de limosna. Él enseña que la renuncia, la renuncia a los apegos, la indiferencia hacia el éxito y el fracaso son todos caminos hacia Él.

Shiva también se conoce como Mrityunjaya - El que conquista la muerte. También es Kamari, el Destructor de los Deseos. Estos dos nombres muestran que quien destruye los deseos puede conquistar la muerte, porque los deseos dan lugar a acciones, las acciones dan lugar a consecuencias, las consecuencias dan lugar a dependencia y esclavitud, cuyo resultado es un nuevo nacimiento que conduce a la muerte.

Como Maha Yogui, o gran yogui, Shiva es el Rey de todos los yoguis, la encarnación más alta del espíritu del ascetismo. Shiva también personifica el universo en movimiento. En el texto sagrado hindú Kurma Purana, Shiva dice: “Yo soy el creador, el dios, que está en un estado de suprema bienaventuranza. Soy un yogui que siempre baila”.

Según las creencias hindúes, Shiva realiza muchas danzas diferentes. Uno de ellos se llama Tandava. Es la danza de la creación y la destrucción. Shiva, bailando, trae el Universo a la manifestación, lo sostiene, y luego, también bailando, lo saca de la manifestación al final de la era. Shiva es la encarnación de Ananda (bienaventuranza suprema), de ahí se originó la danza Tandava, que Él disfruta usando todo el Cosmos como escenario.

La imagen más famosa de Shiva es la de Nataraja, el Rey de los Danzantes, o el Señor de la Danza. Nataraji baila en la cámara dorada en el centro del universo. Esta cámara dorada representa el corazón humano. Uno de los himnos hindúes que celebran la danza de Shiva dice que "bailando, aparece en el loto inmaculado del corazón".

La relación entre Shiva y sus devotos es muy personal. Aunque vive en el Monte Kailash, su hábitat favorito son los corazones de los devotos.

Según la tradición hindú, cuando los dioses decidieron dejar que el río Ganges descendiera del cielo, Shiva recibió todo el impacto del enorme peso del agua que caía sobre su cabeza para que esta corriente gigante no partiera la Tierra. El cabello enredado de Shiva robó la cascada. Se dividió en siete ríos sagrados, y las aguas descendieron suavemente a la tierra.

Para los hindúes, el Ganges representa un río refrescante de sabiduría espiritual. Según la tradición hindú, cuando los dioses decidieron dejar que el río Ganges descendiera del cielo, Shiva, al estar en el centro del torbellino de luz, la energía que giraba a su alrededor, era en realidad un factor de equilibrio entre el cielo y la tierra para el río desbordado. que era un río de luz, y se convirtió en un río terrenal. Por lo tanto, los hindúes consideran que el agua del río Ganges es sagrada, mágica y que limpia todo. Los maestros ascendidos enseñan que estos siete ríos sagrados también representan los siete rayos del Espíritu Santo que emanan de la luz blanca.

El papel de Shiva corresponde al papel del Espíritu Santo en la Trinidad Occidental.

Un texto antiguo dice: “Considera el significado de la imagen que Shiva ha tomado para que la gente lo reverencie. Su garganta contiene un veneno mortal, halahala, capaz de destruir instantáneamente a todos los seres vivos. Sobre Su cabeza está el río sagrado, el Ganges, cuyas aguas pueden curar todas las enfermedades en cualquier lugar y en todas partes (el fluir del Ganges simboliza el néctar de la inmortalidad). En Su frente hay un ojo de fuego (ojo de sabiduría). En Su cabeza hay una Luna fresca y calmante (la media luna indica que Él tiene el control total de Su mente). En las muñecas, los tobillos, los hombros y el cuello Él usa cobras mortales, que se alimentan del aire que da vida (prana)". La gente común tiene miedo de la simple vista de las serpientes, pero Shiva decora Su cuerpo con ellas. Esto significa que Lord Shiva está completamente desprovisto de miedo y es inmortal. Las serpientes suelen vivir durante cientos de años. Las serpientes envueltas alrededor del cuerpo de Shiva nos muestran que Él es Eterno.

Shiva es un ejemplo de gran paciencia y resistencia. Guarda veneno en su garganta, que, según la leyenda, bebió para que este veneno no envenenara toda la vida en la tierra. Y en Su cabeza lleva la bendita Luna, que todos saludan con alegría. Una persona necesita aprender una lección de esto: no debe arrojar sus malas cualidades e inclinaciones sobre los demás, sino que todo lo que es útil y bueno que posee, debe usarlo para el beneficio de los demás.

En la frente de Shiva hay tres bandas de bhasma o vibhuti. El significado de este recordatorio silencioso es que una persona necesita destruir tres corrupciones: anava (egoísmo), karma (acción basada en el resultado) y maya (ilusión), así como tres vasanas (deseos sutiles):

- mundano ("loka-vasanas") - el deseo de amigos, familia, poder, riqueza, fama, honor, respeto,

- escrituras sagradas ("shastra-vasanas") - orgullo espiritual, acumulación irreflexiva de conocimiento, filosofar,

- corporal ("veha-vasanas") - el deseo de tener un físico excelente, salud, un rostro hermoso, el deseo de prolongar la vida consumiendo drogas.

Al destruir estas impurezas, uno puede acercarse al Señor Shiva con un corazón puro.

Shiva también se representa simbólicamente en forma de lingam, un símbolo que en la mayoría de los casos es un cilindro colocado verticalmente con una parte superior redondeada o hemisférica. La palabra "lingam" proviene de la raíz sánscrita "li", que significa "fusión", "disolución". Es la forma en la que se disuelven todas las demás formas. Shiva es el Dios que bendice a todos los seres con el don más deseado de fusionarse con el Absoluto.

Shiva es el custodio de todo lo necesario para la prosperidad. Él recompensa con una riqueza de sabiduría. Shiva reside en cada pensamiento, palabra y acción, porque la energía, el poder y la inteligencia detrás de ellos son todo Él. Dios, manifestándose como tiempo, espacio y causalidad, está en nosotros.

La exclamación "Shivoham" (Yo soy Shiva) fue proclamada por aquellas almas que conocieron la verdad en un destello de iluminación después de muchos años de purificación de la mente por medio del ascetismo. "Shivoham" significa "Yo soy divino".

Los seguidores de Shiva creen que el Nombre del Señor Shiva, cantado de cualquier manera, correcta o incorrectamente, consciente o inconscientemente, seguramente dará el resultado deseado. La grandeza del nombre del Señor Shiva no puede ser comprendida por el razonamiento mental. Puede experimentarse o realizarse a través de la devoción, la fe y la constante repetición del Nombre y el canto de sus himnos.

El famoso maestro hindú del siglo XX, Sri Swami Sivananda (1887 - 1963), en su célebre obra "Lord Shiva and His Worship" habla del impacto de la constante repetición de los nombres de Shiva y los himnos dedicados a él:

“La repetición constante de los Shiva Stotras y los Nombres del Señor Shiva purifica la mente. La repetición de himnos a Shiva fortalece los buenos samskaras (impresiones inconscientes). “Lo que un hombre piensa, en eso se convierte” es una ley psicológica. En la mente de una persona que se fortalece en el pensamiento bueno y elevado, aparece una tendencia a los buenos pensamientos. Los buenos pensamientos derriten y transforman su carácter. Cuando la mente se fija en la imagen del Señor mientras se cantan himnos al Señor, la sustancia mental en realidad toma la forma de la imagen del Señor. La impresión del objeto de los pensamientos de un hombre permanece en su mente. Esto se llama samskara. Cuando una acción se repite muy a menudo, la repetición fortalece los samskaras y esto contribuye a la formación de un hábito. Aquel que se fortalece con pensamientos en lo Divino, con la ayuda de su propio pensamiento se convierte en lo Divino. Su bhava (aspiración) es purificada y santificada. El que canta himnos al Señor Shiva está en sintonía con el Señor. La mente personal se disuelve en la conciencia cósmica. El cantor de himnos se vuelve uno con el Señor Shiva.

El fuego tiene una habilidad natural para quemar cosas que se queman; también el Nombre del Señor Shiva tiene el poder de quemar los pecados, los samskaras y los vasanas y dar felicidad eterna y paz sin fin a aquellos que cantan el Nombre del Señor.

Fuentes:

1. Mark L. Prophet, Elizabeth Clare Prophet. Señores y su morada. - M: M-Akva, 2006. - 592 p.

2. Sri Swami Sivananda. Señor Shiva y Su adoración. / Biblioteca de Literatura Védica. - Penza: Sección Dorada, 1999 - 384 p.

El poder de Shiva. Shiva era tal dios. Pero, dado que la muerte del mundo no será pronto, Shiva, como otros dioses, lo cuida por el momento.

Con su poder, Shiva supera tanto a Brahma como a Vishnu. Se dice que una vez estos dos dioses discutieron cuál de ellos era más poderoso. De repente, apareció una columna de fuego frente a ellos, que no tenía principio, ni medio, ni fin. Este pilar parecía un fuego que devoraba el mundo a su muerte, y brillaba entre las coronas de fuego. Brahma y Vishnu decidieron encontrar el final de este pilar. Y entonces Brahma se convirtió en un cisne y voló. Durante mil años voló, pero la columna no tenía fin. Y Vishnu se convirtió en un jabalí y comenzó a cavar un pilar desde abajo. Cavó durante mil años, pero no llegó al pie de la columna. Este pilar era Shiva, por lo que demostró que era más poderoso que el Creador del mundo y su Guardián.

El rostro de Shiva. La apariencia de Shiva es terrible: tiene cinco caras y varias manos; dicen que tiene cuatro u ocho, y tal vez las diez: después de todo, nadie puede describir con precisión su apariencia. Su cabello rojo está adornado con una media luna creciente, y a través de su cabello el río sagrado Ganges cae al suelo. Cuando cayó del cielo al fondo, Shiva tuvo miedo de que la tierra no soportara su peso y la tomó sobre su cabeza. Su garganta está adornada con un collar de calaveras, su collar está hecho de serpientes y tiene aretes hechos de serpientes en sus orejas.

En el rostro de Shiva, no hay dos ojos, como otros dioses, sino tres. El tercer ojo, coronado con una media luna plateada, está en medio de su frente, pero siempre está cerrado. ¡Ay de aquel a quien Shiva mira con este ojo! Con su brillo, quemará a cualquier criatura, y este aspecto es peligroso incluso para los dioses inmortales. Con sus tres ojos, Shiva ve el pasado, el presente y el futuro. El tercer ojo de Shiva apareció así. Un día, su esposa, la diosa Parvati, se le acercó por detrás y, por diversión, le tapó los ojos con las palmas de las manos. ¡Pero un dios poderoso no puede permanecer ciego ni por un solo momento! Y Shiva inmediatamente tuvo un tercer ojo en su frente. Por lo tanto, a menudo se le llama Trilochan - Three-Eyed.

Meditando Shiva -
mecenas del tantra y el yoga.
imagen moderna

Pero, a pesar de una apariencia tan aterradora, el nombre "Shiva" en la traducción significa "Traer felicidad"; después de todo, Shiva a veces es formidable y terrible, a veces bueno y misericordioso. Su ira se apoderó de los dioses más de una vez, pero siempre, después de que la ira se calma y la ira se calma, Shiva mostró su lado misericordioso.

Sacrificio Daksha. La primera esposa de Shiva fue Sati, hija de Daksha. El mismo Daksha no reconoció a Shiva como un dios y no quería que su hija se casara con él. Pero cuando organizó una fiesta para la elección del novio, y Sati, según la antigua costumbre, tuvo que traer una corona de flores a quien ella quiere llamar a su esposo, Sati arrojó esta corona de flores al aire, y él terminó en el cuello de Shiva que apareció de repente. Esto es lo que Sati quería: durante mucho tiempo decidió que Shiva y nadie más sería su esposo.

Daksha tuvo que aceptar la elección de su hija, pero no sentía simpatía por Shiva. Una vez que todos los dioses se reunieron en Brahma, también vino Daksha. Todos se pusieron de pie para saludarlo, solo Shiva permaneció sentado. Daksha se ofendió por esto: después de todo, ¡Shiva se negó a saludarlo, el padre de su esposa! Decidió pagar por ello.

Pronto, en la montaña sagrada, Himavat Daksha organizó un sacrificio, pero al que todos los dioses estaban invitados. Él no llamó a Shiva solo. Se sacrificó un hermoso caballo, todos los dioses recibieron pedazos de carne de sacrificio de Daksha. Sati, ofendida por el hecho de que su esposo no consiguió a la víctima, exigió dejarle la carne a él también. Cuando Daksha no hizo esto, la diosa virtuosa, incapaz de soportar tal humillación, se arrojó al fuego, se encendió para el sacrificio y se quemó en él. Desde entonces, en la India, la palabra "sati" se utiliza para referirse a aquellas esposas que, tras la muerte de sus maridos, se quemaban con ellos en piras funerarias.

El monstruo Virabhadra. Shiva, al enterarse de la muerte de su esposa, se llenó de una ira terrible. De su boca creó al terrible monstruo Virabhadra. Tenía mil cabezas, mil brazos y mil piernas, y en cada mano un arma formidable; largos colmillos sobresalían de sus mil bocas anchas, y estaba vestido con una piel de tigre manchada de sangre. Cayendo de rodillas ante Shiva, el monstruo preguntó: "¿Qué debo hacer por ti, oh el más grande de los dioses?" El formidable Shiva le respondió: "¡Ve y destruye a las víctimas de Daksha!" Habiendo recibido esta orden, Virabhadra creó miles de monstruos como él. La tierra tembló, el mar rugió y el sol se desvaneció por el rugido que levantaron. Volcaron los calderos de sacrificio, esparcieron todos los accesorios para el sacrificio, profanaron toda la comida del sacrificio, y golpearon y se burlaron de los dioses, entumecidos por el horror. Luego, muchos dioses fueron mutilados o asesinados, y al mismo Daksha le cortaron la cabeza y lo arrojaron al fuego.

Entonces Shiva sació su ira. Cuando la ira pasó y los dioses. Inclinándose ante él, reconociendo su poder, el Destructor del Mundo tuvo piedad. Revivió a todos los muertos y sanó a todos los mutilados. Solo la cabeza de Daksha se había ido para siempre. En cambio, Shiva le dio la cabeza de una cabra.

Shiva y Parvati. Después de la muerte de la fiel y virtuosa Sati, Shiva se sumió en un profundo dolor. Se retiró al Monte Kailash y se sentó allí, renunciando al alboroto mundano, inmerso en tristes pensamientos. No le interesaba el mundo, ni la belleza femenina, ni las oraciones que le dirigían sus admiradores. Así pasaron cientos de años.

Mientras tanto, Sati nació de nuevo en la tierra en la forma de la hermosa Parvati (Uma). El amor que Sati sentía por Shiva pasó ahora a Parvati, y ella soñaba con casarse con Shiva. Sabiendo que a Shiva no le interesaban los asuntos mundanos, decidió ganarse su corazón con severas penitencias. Y así, yendo a las montañas, se quitó la ropa lujosa, cambiándola por ropa hecha de corteza de árbol. Tres veces al día se bañaba en el agua helada de un manantial de montaña, durante cien años solo comía hojas de árboles, durante otros cien años, hojas caídas, durante cien años ayunaba estrictamente y no se metía ni una miga en la boca. . Pero todo esto no pudo suavizar el duro Shiva, pensaba constantemente en el difunto Sati.

Quizás todos sus esfuerzos hubieran sido en vano, pero los otros dioses decidieron intervenir. En ese momento, se estaba librando una guerra feroz entre los dioses y los asuras. El líder de los asuras, Taraka, durante muchos años llevando la vida de un ermitaño severo, agotándose con ayunos y oraciones, logró de Brahma que ninguno de los dioses pudiera vencerlo. Solo un bebé de siete días podría hacerlo, y este bebé tenía que ser el hijo nonato de Shiva.

Kama intenta inspirar un nuevo amor en Shiva. Pero si Shiva se sumerge en el dolor para siempre, significa que nunca tendrá un hijo. Por lo tanto, los dioses enviaron a Kama, el dios del amor, a Shiva. Kama se sentó a horcajadas sobre un loro, en sus manos sostenía un arco hecho de caña de azúcar con una cuerda de abejas estirada, en su carcaj tenía flechas, flores que, al golpear a las personas en el corazón, les llevaban amor.

Era primavera y la naturaleza estaba despertando cuando Kama llegó a Kailash, donde, sin darse cuenta de la floración primaveral, Shiva estaba sentado entre los árboles, inmerso en tristes pensamientos.

Kama se acercó a él con cuidado y penetró a través de sus oídos en su cabeza, distrayéndolo de los pensamientos sobre Sati. Shiva sintió que la hermosa imagen de su esposa se desvanecía en su memoria y comenzó a revivirlo con el poder de su pensamiento, y ahora su esposa volvió a él nuevamente, nuevamente ocupó todos sus pensamientos. Pero Kama no se detuvo en esto y lanzó su flecha hecha de flores al corazón de Shiva. Sintiendo su pinchazo y viendo a Kama, el Destructor del Mundo dirigió su mirada chisporroteante hacia él, y ni siquiera una colina de polvo quedó del dios del amor. Más tarde, la esposa de Kama persuadió a Shiva para que resucitara a su esposo, pero fue imposible restaurar su cuerpo. Desde entonces, la gente lo ha llamado Ananga - Incorpóreo.

Shiva Brahmin y Parvati. Después de eso, Parvati-Uma nuevamente se entregó a una severa penitencia. En el calor del verano, se atormentaba con el calor de los fuegos, en el frío del invierno permanecía horas en agua helada. Pasaron tantos años. Y luego, un día, un joven sacerdote, un brahmán, apareció en su choza. Parvati lo recibió cordialmente y él, habiendo descansado del camino, preguntó: “¿Por qué te estás agotando tanto, oh hermosa doncella?” “No tengo alegría de mi belleza”, escuchó en respuesta. "¡No necesito a nadie en el mundo excepto a Shiva, a quien he amado desde la infancia!"

Brahman trató en vano de convencer a Parvati de que estaba sufriendo tanto a causa de Shiva, pero ella rechazó todas sus palabras y continuó alabando su amor. Entonces Parvati vio cómo su joven huésped se transformaba, y en lugar del brahmán, vio al mismo Shiva, quien, con una voz como un trueno, anunció que estaba tocado por tal amor, y con gusto la toma como su esposa.

Nacimiento y hazañas de Skanda. La boda de Parvati y Shiva fue magnífica. Brahma mismo presidió la ceremonia de la boda, y todos los celestiales fueron invitados. Después de la boda, los recién casados ​​​​en el gran toro blanco Nandi fueron al Monte Mandara, donde su noche de bodas duró todo un año en bosques tranquilos. Y cuando nació su hijo Skanda, el formidable dios de la guerra, cuya fuerza superó la fuerza de otros dioses, la tierra y el cielo temblaron, y el mundo se iluminó con un resplandor maravilloso. Skanda era tan poderoso que ya en el quinto día de su nacimiento tiró fácilmente del arco de su padre y con las flechas disparadas atravesó y aplastó las montañas hasta convertirlas en polvo. Su fuerza fue tan grande que cambió los caminos de los planetas celestiales, movió montañas e hizo fluir ríos en nuevos cauces. ¡Incluso los dioses tenían miedo de su poder!

Al sexto día de su nacimiento, Skanda fue a la batalla con Taraka. ¡Su batalla fue feroz! Miles de flechas fueron disparadas por los oponentes entre sí, miles de golpes fueron asestados con palos de hierro. Pero el poder del poderoso líder de los asuras era pequeño comparado con el poder que poseía Skanda. Con un golpe de garrote, cortó la cabeza de su enemigo, y los dioses se regocijaron con esta victoria; después de todo, el poder sobre el Universo volvió a ellos nuevamente.

El toro sagrado de Shiva es Nandi.
siglos XII-XIII

Shiva es el destructor de Tripura. El difunto Taraki tuvo tres hijos, y cada uno de ellos era dueño de una ciudad en la tierra. El mayor gobernaba la ciudad de oro, el del medio gobernaba la ciudad de plata y el menor gobernaba la ciudad de hierro. Durante mil años vivieron en paz, pero luego llegó a ellos el hábil y poderoso asura Maya. Fue el inventor del arte de la sugestión hechicera y un gran constructor. Una vez, sometiéndose a un severo ascetismo, logró de Brahma el cumplimiento de uno de sus deseos. "¡Déjame construir una fortaleza que nadie pueda destruir!" preguntó. “Pero después de todo, nada existe para siempre, ¡e incluso el mundo mismo está condenado! No puede haber tal fortaleza ”, objetó brahma a esto. "Bueno, entonces, que solo el gran Shiva pueda destruir mi fortaleza, y que lo haga con una sola flecha". Eso es lo que decidieron.

Viniendo a los hijos de Taraki, Maya los convenció de unir las tres ciudades en una sola. Y así la primera de las fortificaciones fue hecha de hierro y excavada en la tierra, la plata estaba sobre el hierro, apoyada contra el cielo, y el oro se elevaba sobre la plata, elevándose sobre los cielos. Esta ciudad se llamaba Tripura, cada uno de sus lados tenía cien yojanas de largo y ancho, y los asuras que vivían en ella tenían un poder ilimitado. La vida en Tripura era despreocupada. A lo largo del camino que conducía a las puertas de la ciudad, había vasos con vino y flores, el agua murmuraba en las fuentes de las calles, y siempre se escuchaba música, los palacios estaban rodeados de hermosos jardines sombreados.

Furia de los asuras. Durante muchos años los asuras vivieron en Tripura en paz y tranquilidad, disfrutando de la felicidad y la seguridad, pero un día la envidia, la enemistad, el odio penetraron en sus corazones y la paz desapareció para siempre. La discordia y las peleas estallaron constantemente en Tripura, los asuras dejaron de distinguir el día de la noche: durmieron durante el día y festejaron por la noche. Sus violentos ataques a sus vecinos horrorizaron al universo entero.

Incluso los dioses estaban confundidos. Cuando su intento de capturar Tripura fracasó y su ejército tuvo que retirarse, recurrieron al progenitor Brahma en busca de ayuda. Después de escucharlos, Brahma dijo: “Le di a Maya inexpugnabilidad por la fortaleza que construyó, pero no logró frenar el mal, y los asuras sujetos a él traen problemas en todas partes. Su fortaleza debe ser destruida para que el mal no prevalezca sobre el bien. ¡Ve, oh dioses, a Shiva y pídele que te ayude!

Carro de Shiva. El Destructor del Mundo no rechazó a los dioses. "Destruiré a Tripura", anunció, "pero debes ayudarme a equiparme para la batalla". Entonces los dioses comenzaron a preparar para Shiva un carro de guerra, que no tenía igual en el universo. La tierra era su base, el Monte Meru era su asiento, el Monte Mandara era su eje, y el sol y la luna eran sus brillantes ruedas. Las flechas en el carcaj de Shiva eran nagas venenosas - serpientes, hijos y nietos del gran Vasuki, Samvatsara - el Año le sirvió con arco, y la Noche del fin del mundo sirvió como cuerda de arco. El mismo Brahma se convirtió en el conductor de este gran carro, y al frente del ejército de los dioses, Shiva se trasladó a Tripura.

Gran batalla. En los altos muros de Tripura, hordas de Asuras esperaban la batalla. Mirándolos, Shiva dijo, volviéndose hacia el rey de los dioses Indra: “Toma, oh Indra, todo el ejército y todo mi séquito y ataca a Tripura, distrae a los asuras con una feroz batalla, y esperaré el momento adecuado para ¡dispara mi flecha!” Comenzó una feroz batalla. Los guerreros de Indra asaltaron las tres fortalezas a la vez, y los habitantes de Tripura los rechazaron con valentía, hasta que finalmente los dioses comenzaron a rodearlos. Entonces Maya recurrió a la hechicería, ya los guerreros de Indra les pareció que un muro de llamas furiosas avanzaba hacia ellos desde todos los lados, seguido por miles de animales depredadores y serpientes venenosas. Los guerreros se desmayaron del miedo, pero Indra eliminó esta obsesión y la batalla comenzó a hervir con renovado vigor.

Miles de asuras murieron, el desánimo invadió sus almas, pero Maya, por el poder de su magia, creó un estanque de agua viva. Los muertos, sumergidos en él, volvían a la vida y se sumaban a la batalla, de modo que la fuerza de los asuras ya no disminuía. Luego, los dioses se volvieron hacia Vishnu y él, penetrando imperceptiblemente en la fortaleza, se convirtió en un toro y bebió toda el agua viva de un solo trago, y luego regresó al ejército de Indra. Nuevamente la victoria pasó a los dioses, y comenzaron a empujar al ejército de los asuras.

Nuevamente, Maya usó magia. Tripura partió, se sumergió en las olas del Océano y desapareció de los ojos de los dioses. Pero el omnisciente Brahma le mostró al ejército de Indra el camino hacia donde estaba ahora, hacia las costas occidentales del océano, de modo que la batalla se reanudó de inmediato. Pero la muerte inevitable ya se cernía sobre la ciudad: las estrellas del cielo llegaron a una posición favorable para el disparo de Shiva. Tomando su formidable arco en sus manos, Shiva puso una flecha en la cuerda y la disparó a Tripura. Hubo un trueno terrible, el cielo sobre la fortaleza se incendió y se hundió para siempre en el abismo del Océano. Ninguno de los asuras que vivían allí escapó, solo Maya Shiva le permitió escapar ileso hasta el borde del universo, donde se instaló para siempre. Y los dioses, glorificando la gran hazaña de Shiva, regresaron a su reino celestial.

Shiva Nataraja. Entre los apodos de Shiva se encuentra el apodo de Nataraja - "Rey de la Danza". Proviene del hecho de que Shiva baila una frenética danza mágica: tandava. Esta danza la realiza cada vez al comienzo del mundo, despertándolo y poniéndolo en movimiento, y con la misma danza destruirá el mundo cuando termine el tiempo de su existencia.

Nadie puede resistirse a la danza de Shiva. Dicen que una vez Shiva quiso convertir a diez mil ermitaños que vivían en el bosque lejos de la gente. Estaban enojados porque Shiva los estaba distrayendo de sus pensamientos piadosos y lo maldijeron con una terrible maldición. Pero no afectó al gran dios. Luego, del fuego del sacrificio crearon un tigre feroz y se lo enviaron a Shiva, pero él le arrancó la piel con la uña del dedo meñique y se la arrojó. como un vestido precioso.

Luego, los ermitaños colocaron una serpiente terrible sobre Shiva, pero Shiva la envolvió alrededor de su cuello como un collar. Los ermitaños enviaron el antílope, pero Shiva lo agarró con la mano izquierda y lo ha estado sosteniendo desde entonces. Luego enviaron al oponente más formidable contra Shiva: el enano malvado Mulayoku con un enorme garrote en sus manos. Pero Shiva lo tiró al suelo y bailó su danza victoriosa sobre su espalda. Entonces los ermitaños reconocieron el poder de Shiva y comenzaron a adorarlo.

Cuando Shiva baila en la cima de la montaña sagrada Kailash, el resto de los dioses no solo disfrutan de su baile, sino que también lo ayudan. Indra toca la flauta para él, Vishnu toca el tambor, Brahma toca el ritmo y Lakshmi canta. Y mientras dura la danza sagrada de Shiva, la paz y la armonía reinan en el Universo. [En la India, se cree que Shiva inventó 108 danzas diferentes, tanto lentas como tormentosas e impetuosas].

Trimurtí. Entonces, nos familiarizamos con cómo en India representaban a los tres dioses supremos, con quienes está conectado el destino del mundo. Son de carácter diferente, y no puedes confundir a Brahma con Vishnu, y Vishnu con Shiva; y las historias-mitos que se contaban sobre ellos también eran diferentes. Pero en la India, creían que estos no eran solo tres dioses diferentes, sino también diferentes manifestaciones del mismo Dios, uno en su grandeza. Cuando se crea algo en el mundo, este Dios se manifiesta en la forma de Brahma; cuando es necesario preservar el orden mundial, para apoyarlo, aparece bajo la apariencia de Vishnu, y cuando el mundo llega al momento de su muerte, Dios aparece como Shiva.

¿Quién es Shiva? Muchas historias y leyendas rodean a esta figura más prominente en las tradiciones espirituales indias. ¿Es un dios? ¿O un mito construido a partir de la imaginación colectiva de la cultura hindú? ¿O hay un significado más profundo para Shiva, revelado solo a aquellos que buscan?

Sadgurú(Yogui y místico indio): Cuando decimos "Shiva", hay dos aspectos fundamentales de los que estamos hablando. La palabra "Shiva" significa literalmente "aquello que GRAMO Oh no". Hoy, la ciencia moderna nos prueba que todo viene de la nada y vuelve a la nada. La base de la existencia y la cualidad fundamental del cosmos es una vasta nada, una nada ilimitada. Las galaxias son solo un pequeño evento: salpicaduras. El resto es un enorme espacio vacío llamado Shiva. Es el vientre del que todo nace, y es el olvido al que todo vuelve. Todo viene de Shiva y regresa a Shiva.

Entonces, Shiva se describe como la inexistencia, no como un ser. Shiva no se describe como luz, sino como oscuridad. La humanidad ha llegado a elogiar la luz sólo por la naturaleza del aparato visual que posee. De lo contrario, lo único que siempre está ahí es la oscuridad. La luz es un evento limitado en el sentido de que cualquier fuente de luz, ya sea una bombilla o el sol, eventualmente perderá su capacidad de emitir luz. La luz no es eterna. Siempre es una oportunidad limitada porque sucede y termina. La oscuridad es mucho mayor que la luz. Nada debe arder, siempre es, es eterno. La oscuridad está en todas partes. Es lo único y omnipresente.

Pero si digo "oscuridad divina", la gente piensa que soy un adorador del diablo o algo así. De hecho, es común en algunos lugares de Occidente que Shiva sea un demonio. Pero si lo miras como un concepto, no hay un concepto más inteligente en el planeta de todo el proceso de creación y cómo sucedió. Hablo de ello en términos científicos, sin usar la palabra "Shiva" a científicos de todo el mundo, y se asombran: "¿Es así? ¿Se sabía? ¿Cuando?" Lo sabemos desde hace miles de años. Casi todos los campesinos de la India saben esto inconscientemente. Habla de ello sin siquiera conocer la ciencia que hay detrás.

primer yogui

En otro nivel, cuando decimos "Shiva" nos referimos a cierto yogui, o al primer yogui, y también a Adi Guru, el primer Guru, que es la base de lo que hoy conocemos como la ciencia yóguica. Yoga no significa pararse de cabeza o contener la respiración. El yoga es la ciencia y la tecnología para conocer la naturaleza esencial de cómo se crea esta vida y cómo se puede llevar a su forma más elevada.

Esta primera transmisión de las ciencias yóguicas tuvo lugar en las orillas de Kanti Sarovar, un lago glacial a unas pocas millas de Kedarnath en el Himalaya, donde Adiyogi comenzó la exposición sistemática de esta tecnología interna a sus primeros siete discípulos, quienes hoy son célebres como Sapta. Rishis.

Precede a todas las religiones. Antes de que a la gente se le ocurrieran formas fragmentadas de fracturar a la humanidad hasta el punto en que es casi imposible arreglarlo, se implementaron y distribuyeron las herramientas más poderosas necesarias para elevar la conciencia humana.

Lo mismo

Así, "Shiva" se refiere tanto a "lo que no es" como a Adiyogi porque en muchos sentidos son sinónimos. Este ser que es un yogui y ese no-ser que es la base de la existencia son uno y lo mismo, porque llamar a alguien un yogui significa que ha experimentado la existencia como él mismo. Si vas a contener la existencia dentro de ti aunque sea por un momento como una experiencia, debes ser esa nada. Sólo nada puede contenerlo todo. Algo nunca puede contener todo. El barco no puede contener el océano. Este planeta puede contener el océano, pero no puede contener el sistema solar. El sistema solar puede contener estos pocos planetas y el sol, pero no puede contener el resto de la galaxia. Si continúas de esta manera progresiva, eventualmente verás que solo nada puede sostenerlo todo. La palabra yoga significa unión. Un yogui es aquel que ha experimentado la unión. Esto significa que, al menos por un momento, no fue nada absoluto.

Cuando hablamos de Shiva como "aquello que no es" y Shiva como yoga, son hasta cierto punto sinónimos, pero representan dos aspectos diferentes. Debido a que India es una cultura dialéctica, nos movemos fácilmente de una a otra. Hablamos de Shiva como el principal, al momento siguiente hablamos de Shiva como la persona que nos dio todo este proceso de yoga.

¿Quién no es Shiva?

Desafortunadamente para la mayoría de las personas hoy en día, Shiva solo se introdujo a través del arte del calendario indio. Lo retrataron como un hombre gordito y de piel azul porque un artista del calendario solo tiene una cara. Si pides retratar a Krishna, pondrá la flauta en sus manos. Si le preguntas a Rama, lo representará con un arco en la mano. Si le preguntas a Shiva, dibujará la luna en su cabeza, ¡y listo!

Cada vez que veo estos calendarios, siempre decido no volver a sentarme frente a un artista. Las fotos están bien, te capturan por lo que eres. Si pareces el diablo, pareces el diablo. ¿Por qué un yogui como Shiva se ve gordito? Si lo mostraras flaco, sería normal, pero gordito Shiva, ¿cómo es?

En la cultura yóguica, Shiva no se considera Dios. Era un ser que caminó por esta tierra y vivió en la región del Himalaya. Como la fuente misma de las tradiciones yóguicas, su contribución a la creación de la conciencia humana es demasiado fenomenal para ser ignorada. Hace miles de años, se exploraron todas las formas posibles mediante las cuales se podía acercar y transformar el mecanismo humano en la forma más elevada. La sofisticación de esto es increíble. La cuestión de si las personas eran tan complejas en ese momento es irrelevante, porque no sucedió debido a una determinada civilización o proceso de pensamiento. Esto vino de una implementación interna. No tenía nada que ver con lo que estaba pasando a su alrededor. Fue solo un derramamiento de sí mismo. En detalle, dio el significado y la posibilidad de lo que se podía hacer con cada punto del mecanismo humano. No puedes cambiar una sola cosa incluso hoy, porque dijo todo lo que se podía decir de una manera tan hermosa e inteligente. Solo puedes pasarte toda la vida tratando de descifrarlo.

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La veneración en la India del dios de muchos brazos Shiva, una de las tres deidades más altas de las creencias hindúes, tiene sus raíces en un pasado lejano. Inicialmente, se le consideró el destructor del universo, y se le dieron varias armas para bailar y destruir.

En sánscrito, Shiva significa "benévolo, misericordioso". Es el dios más antiguo y uno de los principales del hinduismo, y junto con esto es el dios principal del Shaivismo, una de las dos ramas principales del hinduismo. Puede castigar los pecados y puede hacer el bien.

El culto a Shiva se basa en antiguos cultos tribales indios. Shiva no obedece a nadie, es un dios y vive su propia vida. Y su vida es un baile. Durante el baile, Shiva destruye todo a su alrededor. Entra en éxtasis y balancea los brazos cada vez más rápido. Un completo caos reina en el mundo, las estrellas comienzan a caer al suelo, todo se derrumba. Entonces Shiva se transforma repentinamente y comienza a recrear todo. Y su rostro adquiere un estado de calma, sonríe.

Según la leyenda, una vez Shiva se apareció a los antiguos sabios-rishis y les pidió que lo adoraran como a un dios. Pero en respuesta, los Rishis le enviaron un tigre. Shiva se arrancó la piel con una uña y se hizo una capa. Pero los rishis tampoco tenían miedo, eran omnipotentes e ingeniosos. Le enviaron una serpiente sibilante. Shiva no le tenía miedo a la serpiente, hizo un collar con ella. Los Rishis no se dieron por vencidos, crearon un enano malvado, le dieron un garrote en sus manos. Pero Shiva se rió de ellos, volcó al enano, saltó sobre su espalda y comenzó a bailar. Entonces los rishis se dieron cuenta de que no podían hacer frente a este dios todopoderoso, cayeron sobre sus rostros ante él y comenzaron a adorarlo.

Más tarde, Shiva abandonó la destrucción grandiosa de A y se convirtió en el señor de la energía creadora y la fuente de vida del Universo, es su ser supremo, renueva el mundo y lo mejora.

Cualquiera que sea la figura de Shiva que se considere, sus manos siempre están en movimiento, su posición significa algún aspecto de la voluntad divina. Básicamente, esta es la transmisión de las poses de la danza orgaística "tandava" - la danza del éxtasis, fuego interno.

Se considera que una de las primeras imágenes escultóricas de Shiva es una figura de un metro y medio encontrada en el templo de Gudimallam en el norte del estado de Madrás. Su antigüedad supera los dos mil años antes de Cristo. Dios Shiva se representa como joven, lleno de energía y fuerza. Hay una sonrisa en su rostro, pero sobre sus hombros hay un monstruo con ojos saltones llamado Yakshi. Tan pronto como un dios comienza su danza de éxtasis, se sacude este monstruo de sus hombros.

Las primeras imágenes de bronce de Shiva datan del siglo I. ANTES DE CRISTO. Obviamente fueron creados por monjes budistas. Primero se esculpió en cera, luego se cubrió con arcilla y se esperó a que se secara. Después de eso, se cortó en dos mitades, se quitó la cera, se conectaron ambas mitades y se vertió metal a través de un orificio especial. Cuando el metal se solidificó, se rompió la arcilla y se procesó la figurilla. Tales esculturas de bronce fueron creadas para templos que veneraban a Shiva de muchos brazos.

A veces, Shiva sostiene un tridente, un tambor pequeño, un hacha de batalla o un arco en sus manos. Todos estos son atributos de su actividad. Los necesita si tiene que participar en alguna acción. A veces hay imágenes de Shiva con tres ojos. Según la leyenda, su tercer ojo apareció mientras estaba meditando, y su esposa Parvati se le acercó por detrás y se tapó los ojos con las manos. El sol se puso, el viento sopló. Pero Shiva es un dios, debe verlo todo y siempre, y un tercer ojo apareció en su frente. Y nuevamente el sol brilló en el cielo, y el mundo se volvió aún más hermoso.

Shiva [शिव, śiva] traducido del sánscrito significa "bueno" o "misericordioso". Shiva es uno de los dioses en el hinduismo. En el Shaivismo, es reverenciado como el Dios supremo. En otros movimientos religiosos de la India, es venerado junto con Brahma y Vishnu. Dios Shiva está incluido en la tríada de deidades supremas (Vishna-Brahma-Shiva), lo cual está indicado por el concepto védico de "trimurti". Shiva personifica el principio masculino del universo y representa la conciencia cósmica a escala universal. Lord Shiva tiene un papel importante en el universo: es su deber destruir el universo material en un momento determinado.

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Descripción de la aparición de Shiva.

Lord Shiva generalmente se representa sentado en la posición de loto yóguica y meditando con los ojos medio cerrados. En el fondo están los picos blancos como la nieve de las montañas del Himalaya. Lord Shiva se sienta en meditación sobre una alfombra de piel de animal. Shiva está vestido con una piel de tigre, pero no completamente envuelto como un abrigo de piel, sino que solo cubre ligeramente sus caderas y parte de su pecho. No hay zapatos, ni guantes, ni tocado en Shiva. Con su apariencia, se asemeja a un sabio asceta renunciado. Según su conciencia, también se renuncia al Señor Shiva: lo tiene todo: riqueza, fuerza, poder, poder sobre todas las cosas materiales, pero con todo su poder, Shiva nunca abusa de él. Shiva no está inclinado a disfrutar de la riqueza material, disfruta de la "energía espiritual".

Símbolos y atributos de Shiva

Armas del Señor Shiva:

• Parashu - hacha de batalla;
• Parigha - garrote con dientes de hierro;
• Khatvanga - un garrote con una calavera en la parte superior, Khadga - una espada;

Cada cosa, símbolo o atributo de Dios Shiva no es solo una cosa, sino una cierta cualidad del Señor:

Lord Shiva se ducha cenizas. Esta ceniza no es de simples incendios, sino de incendios donde se quemaron los cuerpos de los muertos. Así nos muestra la fragilidad del mundo material. Los seguidores del Señor Shiva también se pusieron en la frente ceniza sagrada (Vibhuti) en tres líneas horizontales (tripundra), reconociendo así la grandeza de Shiva e indicando la inmortalidad del alma.

Enredado y envuelto pelo de shiva(peinado Jata) muéstranos el camino de la renuncia a la riqueza material. Entonces Shiva nos señala el significado principal de la vida: la búsqueda de la felicidad espiritual.

rio sagrado ganga sobre la cabeza de Shiva. Shiva permitió que la Deidad del río Ganges estuviera en el cabello de su cabeza. Entonces, el Señor Shiva restringe el flujo universal del Ganges con su cabello para que no lave nuestra Tierra y le dé a la gente agua bendita pura. Este ejemplo simboliza las siguientes cualidades: la eliminación de la ignorancia de nuestras vidas, el conocimiento puro y la paz.

Creciente luna- una de las pocas decoraciones de Shiva. La luna es un símbolo de riqueza material, placeres y planetas celestiales. El semidiós Chandra está a cargo de los planetas celestiales. Dio la casualidad de que, bajo la maldición de Daksha (el brahmán principal), Chandra tuvo que morir. Pero Lord Shiva protegió a la Luna (Chandra) colocando la imagen de una luna creciente en su cabeza.

En el Señor Shiva tres ojos(dos como todas las personas y uno justo encima de las cejas) y por lo tanto se le llama por el nombre Triambaka Deva. Su ojo izquierdo es la luna, el ojo derecho es el sol y el tercer ojo es el fuego. Por lo general, el tercer ojo significa habilidades sobrenaturales.

ojos entreabiertos en la meditación Shiva. En una escala universal, la posición de los ojos de Shiva puede significar lo siguiente: cuando Shiva cierra los ojos, el universo se destruye; cuando abre los ojos, comienza una nueva etapa en la creación del universo; - los ojos entreabiertos indican que la creación es un proceso cíclico que se repite sin cesar con un cierto intervalo de tiempo.

serpiente en el cuello con el Señor Shiva. La serpiente envuelve tres círculos alrededor del cuello de Shiva y cada uno de los anillos de la serpiente simboliza un tiempo determinado: pasado, futuro y presente. Así, Shiva nos muestra que no está sujeto al tiempo y que la muerte no puede vencerlo.

semillas de árboles Rudraksha en el cuello de Shiva (rosario akshamala: rudraksha-japa-mala). Un collar recolectado de las semillas del árbol sagrado Rudraksha nos dice que Shiva mantiene la ley y el orden en el universo y honra los Vedas (escrituras sagradas).

La mano derecha de Shiva en los dibujos a menudo se representa con la palma abierta hacia nosotros. Esto no es un saludo, sino " varda mudra". La mano del Señor Shiva en esta posición significa lo siguiente: bendiciones en el camino espiritual, la destrucción de toda ignorancia en nuestras mentes y la transferencia de sabiduría a los seguidores

tridente divino llamado Trishula. El tridente de Shiva simboliza sus tres energías principales: deseo, acción y conocimiento (ichchha, kriya, jnana). Trishula es uno de los principales atributos de Shiva. El tridente significa las tres etapas de la evolución del mundo: creación, mantenimiento y destrucción. También se pueden añadir otros significados a este concepto: tres tiempos (pasado, presente y futuro), tres modalidades de la naturaleza material (ignorancia, pasión y bondad), etc.

El tambor de Shiva llamado damaru. El tambor es de tamaño pequeño, que recuerda a la forma de un reloj de arena. Los lados del tambor representan dos formas de existencia: masculina (lingam) y femenina (yoni). Y la delgada conexión del tambor sirve como lugar para el nacimiento de una nueva vida. Se cree que todos los sonidos del antiguo idioma sánscrito se originaron precisamente a partir de los tambores de Damaru.



Vahana Shiva - toro Nandi. La palabra "vahana" significa literalmente "sentarse o montarse en algo". Todos los dioses tienen su propia vahana: Shiva tiene un toro blanco Nandini, que simboliza la pureza y el cumplimiento del dharma (ley verdadera). Nandi se sostiene sobre cuatro patas: rigor, pureza de cuerpo y mente, compasión y seguimiento de la verdad. Lord Shiva, montado en un toro blanco, personifica la protección del dharma y la justicia.

piel de tigre. La piel de un tigre en Lord Shiva significa victoria sobre la Fuerza. El tigre es una lujuria fuerte. Shiva, sentado sobre una piel de tigre, nos muestra que está libre de lujuria. ​
piel de elefante en el Señor Shiva. El elefante representa un fuerte orgullo. La piel de elefante del Señor Shiva nos muestra que Shiva ha conquistado el orgullo.
El ciervo es una mente inquieta. Shiva en de gamuza significa que siempre tiene el control de su mente.

Kapala- copa de calavera En un movimiento religioso, este es uno de los símbolos de la vida ascética.

Kapalamala- un collar hecho de huesos, que se tornean en forma de calaveras (un rosario de huesos).

Kaumudi- un recipiente con soma (néctar de la inmortalidad). El significado simbólico del Kamudi de Shiva es el control sobre la propia mente.

Khadga- espada. Símbolo de la sabiduría espiritual.

Jetaka- escudo. Shaivite símbolo de protección (ashta-avaran)

mudra- un cierto signo. Por lo general, Lord Shiva usa dos mudras para sus devotos: el mudra de la intrepidez y el mudra de dar regalos.

Naga- serpiente. Dios Shiva tiene serpientes en la cabeza, el cuello, los brazos, las piernas y el cinturón en lugar de un cordón brahmán. Entonces Shiva nos muestra que él tiene el control total de su energía interna. Naga en Shiva también se puede interpretar como sabiduría y eternidad.

Bajá- soga-lazo, un símbolo del poder de Shiva sobre el jiva.

Pustaka- libro o pergamino. Simboliza los Vedas como conocimiento primordial.

Chillum- una pipa ritual para fumar charas (hachís). Shiva fuma chillum y medita, contemplando la más alta verdad. En el momento en que sale de su meditación, comienza a bailar su danza destructiva, con la que destruye todo el universo material.

Shakti- poder, fuerza, energía, esposa de Shiva.

Shankha- pileta

Mantra Om Namah Shivaya

Mantra Om Namah Shivaya es una oración dirigida al Señor Shiva. Om Namah Shivaya es uno de los mantras más importantes de las religiones indias. Este mantra se encuentra en varias escrituras védicas (Puranas, Yajur Veda, Sri Rudram, Krishna Yajur Veda y otras). De otra manera, también se le llama como Panchakshara Mantra, Aghora Mantra(mantra de valentía) o Mantra Shadakshara. Este es el mantra principal de todos los seguidores del Señor Shiva. El mantra Om Namah Shivaya es muy corto y por lo tanto muy fácil de recordar. Este mantra tiene solo cinco sílabas (NA-MAH-SHI-VA-YA / na-maḥ-śi-vā-ya), pero los maestros espirituales afirman que todo el universo está incrustado en este mantra.

Hay dos interpretaciones del mantra "Om Namah Shivaya":

Interpretación de la doctrina jnanis . Palabra nombre significa alma condicionada, la palabra Shiva- espíritu universal, palabra OM- libertad de la energía ilusoria de Maya, finalizando ya- indica el propósito más elevado del alma (jiva), a saber, el servicio del Señor Dios.

Interpretación bhakti (seguidores de Shiva). Sílaba OM (ॐ) significa en este caso todo lo que existe (mundos material y espiritual), Dios mismo se manifiesta en la palabra OM. Palabra namah (नमः) es una abreviatura de "namama" (न मम) y literalmente significa "no mío y no para mí". Palabra Shivaya (शिवाय) en esta interpretación tiene un significado directo: "para satisfacer al Señor Shiva". Por lo tanto, todo el mantra se traduce como: "Este mundo entero no pertenece a mi satisfacción, sino a la satisfacción del Señor Shiva".

También puedes considerar las tres palabras del mantra "Om Namah Shivaya" como Trimurti (tres Dioses: Vishnu, Brahma, Shiva). En este sentido, el mantra encarna el proceso de creación, mantenimiento y destrucción del universo material, en el que Shiva actúa como Rudra (destructor).

En las tres palabras del mantra, uno puede ver la conexión del Señor Shiva con Shakti (esposa de Shiva) y Jiva (alma individual). Al recitar el mantra "Om Namah Shivaya", somos conscientes de nuestra unidad con Dios.

Namah Shivaya en cinco elementos materiales:

En la tierra;

MAX - agua;

SHI - fuego;

VA - aire;

YA - éter.

Está permitido repetir el mantra incluso sin iniciación, en cualquier momento del día. Incluso si no tienes un maestro espiritual que te haya dado la iniciación (iniciación en los discípulos de tu escuela espiritual), puedes recitar el mantra "OM NAMAH SIVAYA". El mantra se puede usar para la meditación incluso si la persona es de una religión diferente. Se permite repetir el mantra a voz completa, en un susurro e incluso mentalmente.

Reglas para leer el mantra

Tipos de práctica con el mantra "OM Namah Shivaya":

Pronunciación para uno mismo;

Escucha atenta (grabación de audio);

Pronunciación susurrada;

Como se mencionó anteriormente, se permite repetir el mantra "Om Namah Shivaya" sin restricciones, sin adherirse a las estrictas reglas de las tradiciones religiosas. Pero, si una persona quiere obtener el máximo flujo de misericordia del Señor Shiva, entonces debe cumplir con ciertas reglas.

Canta un mantra en un rosario. Los seguidores de Shiva cantan el mantra tocando las cuentas del rosario. El rosario se cosecha de las semillas del árbol Rudraksha (algunas escrituras dicen que el árbol Rudraksha creció de las lágrimas caídas del Señor Shiva). Por lo general, el rosario consta de 108 cuentas, en este caso de semillas de Rudraksha. Tal rosario se llama - Japa-mala. El rosario ayuda a leer el número exacto de mantras, lo cual es muy importante en la práctica espiritual.

En el rosario, debes repetir el mantra 108 veces (según el número de cuentas). Es necesario leer el círculo del mantra en el rosario en su totalidad, sin interrupción y sin distraerse con tonterías. Es decir, repita 108 veces Namah Shivaya, una vez por cada cuenta del rosario.

El número total de rondas del mantra es ilimitado. Por lo general, en la iniciación, se le da un voto al maestro espiritual para cantar un cierto número de rondas del mantra en el rosario. Pero para empezar, no es necesario que te esfuerces en repetir una gran cantidad de círculos, con uno o dos es suficiente.

Lo principal a la hora de repetir un mantra es no hacer largas pausas. Necesitas leer con tal ritmo en el que no tendrías espacio para la reflexión y el flujo de pensamientos inútiles.

Al repetir el mantra, uno no debe agitar el rosario con fuerza, presione las cuentas con fuerza. El rosario debe ser tratado con respeto. Es recomendable tener una bolsa especial para el rosario y guardarlos allí. Es necesario mantener limpio su rosario, no alardear de él, no mostrarlo a todos en fila.

Al leer el mantra, las cuentas se mueven con cuidado y cuidado entre el medio y el pulgar de la mano derecha. Las manos deben estar limpias.

Al repetir el mantra, debes concentrar toda tu atención en la pronunciación.

Una persona que repite constantemente un mantra en el estado de ánimo correcto (el estado de ánimo de servicio) gana control sobre sus sentidos. En primer lugar, con la ayuda de un mantra, una persona limpia su conciencia de la ignorancia. Cuando la conciencia está completamente limpia, la persona ya no quiere pecar. Con una práctica espiritual prolongada (repetición del mantra), es posible la manifestación de "siddhi": habilidades místicas. Una función importante del mantra son sus propiedades protectoras. El mantra correctamente pronunciado puede proteger a una persona de varios peligros.

La repetición constante del Shiva Mantra da los siguientes resultados:

Cumplimiento de deseos;

Paz exterior e interior;

La mente se aclara y los pensamientos se calman;

Apertura del "tercer ojo": habilidades místicas (clarividencia, telepatía, etc.);

Patrocinio y protección por Lord Shiva;

Después de la purificación de la conciencia, cae la cubierta de maya y ves las cosas tal como son en su esencia.

El mantram "OM NAMAH SHIVAYA" existe en el universo desde su creación. Este mantra ha sido practicado por muchos miles de años de yoga, logrando así la perfección en su vida espiritual. También puedes embarcarte en el camino de la iluminación espiritual y practicar el mantra regularmente en el estado de ánimo adecuado, y los resultados no tardarán en llegar.

Nombres del Señor Shiva

Hay 108 nombres del Señor Shiva. Éstos son algunos de los nombres de Shiva y sus significados.

Benevolente, trayendo buena suerte y alegría;

Kailash Wasin- vivir en la cima del monte Kailash;

girisha- señor de las montañas;

bhairava- terrible, destructor (la encarnación de Shiva para la destrucción del universo material);

Tyagaraja- el asceta más importante;

Shankara- gracia portadora;

Vamadeva- hermoso Dios;

Pashupati- el gobernante de los "seres inferiores";

Sthanu- fuerte, inflexible;

Gangadhara- sosteniendo el Ganges;

Gangapriya- Amado por Ganga (Deidad de Ganga);

natarajá- Bailarina hábil;

Durvasas- sin ropa o vestido desaliñado;

Hara- destructor;

capalimalina- sosteniendo un montón de calaveras;

Sharva- gran arquero;

Lingaraja- Señor del Lingam;

mahadeva- Señor glorificado;

Amarnath- muerte inmortal, vencida;

maheshvara- dominando, lo más importante;

mrityunja- muerte inmortal o conquistada;

Butapati o Buteshwar- protector de seres malvados e ignorantes;

Ishana- Caballero;

Vishwanath- maestro del universo;

Rameswara- devoto del Señor Rama;

Bholenath- simple. Protector de los seguidores que tienen la cualidad de la sencillez;

Trishuldhara- poseer un tridente divino;

Triambaca- tres ojos;

Virabhadra- valiente, Shiva está furioso;

Tripurantaka, Tripurari- el destructor de tres asentamientos;

Nilagriva o Nilakantha- garganta azul (Shiva, en aras de salvar el universo material, tragó veneno y, por lo tanto, salvó al mundo. Este veneno pintó el cuello de Shiva de azul);

Bahurup- multifacético;

Kapardin- tener un peinado Kapardu (un símbolo de un asceta);

Srikantha- magnífico, hermoso.

origen del nombre shiva

El nombre Shiva siempre ha sido, desde el momento de la creación del universo material y antes. Shiva es Dios, por lo tanto, su Nombre siempre ha existido. A los seguidores de Shiva les gusta llamarlo Mahadev, que significa el Gran Dios, el Dios Principal. En otros movimientos religiosos, Vishnu es considerado el dios principal, que sustenta todos los mundos (material y espiritual). Pero los seguidores de Vishnu tratan al Señor Shiva con suficiente respeto y reverencia. Shiva tiene muchos nombres, algunos de los cuales se han descrito anteriormente. Los nombres de Shiva fueron dados por seguidores y sabios por sus ciertas acciones, cualidades de carácter y deberes. En fuentes escritas, el nombre de Shiva se menciona en el Yajurveda en la sección Rudra-sukta (himnos al Señor Shiva en la imagen destructiva de Rudra).

Festividades y rituales dedicados al Señor Shiva

La fiesta principal entre los devotos del Señor Shiva es Mahashivaratri. Mahashivaratri- Este es un gran festival festivo que reúne a cientos de miles de seguidores del Señor Shiva. En estas vacaciones puedes conocer a muchos yoguis y ascetas. Toda la celebración de la festividad de Mahashivaratri se lleva a cabo por la noche, después de la puesta del sol. El día de la fiesta se elige de acuerdo con un calendario especial, justo antes de la luna nueva del mes "Phalguna" (en la decimocuarta noche del mes de Margh, entre febrero y marzo). Esta fiesta se organiza exactamente en una noche determinada, ya que una vez antes hubo eventos significativos relacionados con el mismo Señor Shiva.

1. Mahashivaratri

Los devotos sirvientes del Señor Shiva creen que en esta noche Shiva cometió Tandava- danza de creación primaria, preservación y destrucción.

Hay otras versiones de la celebración de Mahashivaratri: según una escritura védica, en esta noche, el Señor Shiva reveló su naturaleza magnífica e incomprensible en la forma jyotir lingama- un pilar interminable de luz radiante.

También existe la creencia de que la boda de Shiva y Parvati tuvo lugar en este día lunar. Los devotos de Shiva dicen que la boda del Señor Shiva y la Diosa Parvati no es más que el comienzo de la creación. Esta es una combinación de dos principios: Purusha-Prakriti o Shiva-Shakti. Tal conexión, según los sabios, da lugar a la existencia de todo el universo.

¿Qué da Mahashivaratri?

En algunas escrituras védicas (Linga Purana, Skanda Purana, Shiva Purana) se dice que el Señor Shiva hizo la promesa de ayudar a aquellas personas que dedican esta noche a la práctica espiritual. Es decir, Dios Shiva ayudará a superar los obstáculos en el camino espiritual, dará paz y tranquilidad. También hay una declaración de que aquel que con amor y devoción sirve al Señor Shiva en el día de MahaSivaRatri, por la gracia de Dios recibirá la liberación del sufrimiento material - moksha. MOKSHA: ir más allá del círculo del samsara (un sinfín de nacimientos, enfermedades, vejez y muerte, y así vida tras vida).

Los Puranas védicos afirman que adorar a Shiva en la noche de Shivaratri brinda felicidad y bienestar a la persona. Este día es muy fructífero para la práctica espiritual, porque cualquier esfuerzo en la práctica espiritual (sadhana) en este día da resultados cien veces más positivos.

¿Qué hacer en Mahashivaratri?

En Mahashivaratri, los devotos seguidores de Shiva ayunan todo el día y la noche. Los devotos ayunan lo mejor que pueden: algunos no comen ni beben nada, algunos solo beben agua, algunos solo comen fruta y algunos combinan fruta con leche. En este día, los devotos de Shiva pasan mucho tiempo recitando el mantra, leyendo las escrituras y adorando al Señor Shiva. En muchos templos del Señor Shiva, este día se organizan magníficos servicios a la Deidad (puja).

Montaña Arunachala- esta no es una simple montaña, sino la encarnación misma del Señor Shiva, una montaña de dicha o un Shivalingam automanifestado. Los científicos dicen que Arunachala es incluso más antigua que las montañas del Himalaya. El Monte Arunachala es considerado un lugar sagrado por los seguidores del Señor Shiva y está ubicado en el estado de Tamil Nadu, la ciudad de Tiruvanamalaya.

Los sabios dicen que en la cima del monte Arunachala uno puede obtener el conocimiento verdadero, que puede dar "liberación". Según las escrituras védicas, el Señor Shiva se convirtió en el primer Shiva-Lingam en forma de columna de fuego. Lord Shiva quería mostrar su superioridad sobre otros dioses, pero no por su orgullo, sino solo por reconciliar a Lord Brahma y Vishnu. Esta columna de fuego brillaba tan intensamente que era imposible mirarla. Y luego el Señor Shiva se convirtió en la montaña Arunachala. Shiva tomó la forma de una montaña por el bien de sus seguidores, quienes podían ir al monte Arunachala y alcanzar allí la iluminación y la liberación.

Los peregrinos vienen a menudo al monte Arunachala para adorar al Señor Shiva. Por lo general, los peregrinos recorren la montaña sagrada descalzos, mientras leen mantras a Shiva y caen en postraciones. Tal servicio como dar la vuelta a la montaña se llama Giripradakshina. Este camino no es tan fácil, ya que tiene una duración de quince kilómetros. En días festivos, se enciende un fuego en la cima del monte Arunachala como señal de liberación de la ignorancia. La montaña también es famosa por el hecho de que el gran yogui Sri Ramana Maharshi meditó en ella durante algún tiempo.

Rituales al Señor Shiva

Mantra Panchabrahma

Mantra Panchabrahma- Este es el mantra de las cinco caras de Shiva (Sadyojata, Vamadeva, Tatpurush, Aghora e Ishan). Según las leyendas de los seguidores del Señor Shiva, Shiva al comienzo de la creación del universo material apareció en la forma de la Deidad Panchabrahma de cinco caras. Comenzó a crear mundos como el Señor Brahma, mostrándonos así que en la habilidad de la creación no es inferior a Brahma.

Los mantras Panchabrahma se usan en puja (adoración de la deidad). Vibhuti se prepara recitando los Panchabrahma Mantras. Vibhuti es una ceniza sagrada para aplicar los símbolos de Shiva al cuerpo: tres franjas horizontales en la frente.

Número Cinco es el número sagrado de Shiva. Los mantras Panchabrahma glorifican a Shiva en sus cinco rostros:

Creación - Sadyojata;

Mantenimiento - Vamadeva;

Destrucción - Aghora;

Misericordia oculta - Tatpurusha;

La misericordia mostrada es Ishanah.

Rudra sukta

Rudra sukta- Himno védico dedicado a Rudra (la forma destructiva o colérica de Shiva). Otros nombres: Sri Rudram, Sri Rudraprashna, Namakam, Chamakam. Este himno es uno de los himnos rituales más importantes de los seguidores del Señor Shiva. En el ritual de los seguidores del Señor Shiva, el himno Rudra Sukta suele leerse durante el Linga Abhishek, tanto como parte del Pancha Sukta como por separado.

Shivalingam (Lingam)

Shivalingam venerado como la energía divina que da origen a todas las cosas. El Shivalingam combina dos energías: el lingam (símbolo de Shiva, energía masculina) y el yoni (símbolo de Shakti, energía femenina).

Shivalingam está hecho de piedra, metal, madera o materia orgánica. Lingam es un cilindro vertical con una parte superior redondeada unida a una base redonda o cuadrada. Los sabios dicen que Shivalingam simboliza la combinación de los principios masculino y femenino (Shiva y Shakti), de donde proviene toda la vida material.

Shivalingam como símbolo del falo

Muchos eruditos modernos opinan que Shivalingam significa el órgano sexual masculino. Pero no es así. Shivalingam es una imagen para adorar la energía que da vida a todo el universo. Según los Shaivite Puranas, el Shivalinga es la fuente de existencia de todo el universo material.

Ritual de Shivalinga Puja

linga abhisheka- el ritual de servir Shivalingam (puja), exaltando la gloria del Señor Shiva. Durante la puja, el Lingam se lava con agua o leche, se ofrece fuego (se enciende ghee), se ofrecen flores, incienso y frutas. Durante la puja, los brahmanes recitan mantras védicos. Justo antes del comienzo de la puja, se suelen recitar los mantras Mahamrityumjaya o Panchakshara.

La familia del Señor Shiva

Shiva es la manifestación del principio masculino, Shakti es la manifestación de lo femenino. Se cree que se necesitan dos energías para la existencia del universo material: masculina y femenina. Shiva es superespacio, constancia, infinito. Shakti es la energía del poder, que permite que Shiva se manifieste como una forma. Shakti es transformación, transformación, modificación. La energía de Shakti es un cambio constante, no hay constancia en ella como la tiene Shiva. Shakti está involucrada en acciones activas, y Shiva, por el contrario, donde hay constancia y estabilidad.

Shiva y Shakti también se denominan Purusha y Prakriti. Purusha (Shiva) es la conciencia ilimitada e inmutable. Purusha no está inclinado a los deseos materiales, solo observa a Prakriti, permitiéndole crear. Prakriti (Shakti) es energía, motivación, deseos, naturaleza cambiante, principio maternal. Prakriti puede llamarse la "energía madre" que nos cuida, brindando las condiciones para la vida en el mundo material. Prakriti, como madre cariñosa, brinda a todos los seres vivos alimento, condiciones de vida aceptables, buen clima, protección y otros beneficios. Purusha, como padre, nos da estabilidad, la oportunidad de adquirir verdadero conocimiento, desarrollo espiritual.

Shakti es la otra mitad de Shiva. Las imágenes de Shiva y Shakti se ven así: la mitad izquierda es Shakti (forma femenina) y la mitad derecha es Shiva (forma masculina).

En yoga, algo similar a Shiva-Shakti son los canales de energía ida (energía femenina) y pingala (energía masculina).

Shakti y Shiva son una simbiosis de energías que da origen a todo el universo material. Estas energías están presentes en todo ser vivo.

Todo el universo material consiste en la energía de Shakti. En el nivel de energía sutil, la energía de Shakti forma materia con la ayuda de vibraciones. En una comprensión espiritual más profunda de Shakti, se puede dar una designación más: Maya. Maya es la energía que arroja ilusión sobre los seres vivos. Maya esconde a Dios de los seres vivos sin inteligencia. Pero esta es una elección individual de los mismos seres vivos: quien no quiere comprender el verdadero conocimiento espiritual (Shiva, Purusha), llega a Maya (Shakti, Prakriti).

Parvati Ella es la fiel compañera del Señor Shiva. Se cree que Parvati es la shakti (energía femenina) del Dios Shiva. Parvati en sánscrito significa "Montaña", ya que es hija de Himavat, cuyo reino estaba en las montañas del Himalaya. Otros nombres de Parvati asociados con las montañas son Girirajaputri (hija del rey de las montañas) y Shailaja (hija de las montañas).

De las escrituras védicas, uno puede aprender que la primera esposa del Señor Shiva fue Sati. El padre de Sati fue un gran Prajapati llamado Daksha. Prajapati es Dios el padre, cuyos descendientes son toda la humanidad. Prajapati Dakshi, como gran brahmán, adoraba a su padre, el Señor Brahma, el creador del universo material. Cuando supo que su amada hija Sati se enamoró del Señor Shiva, Daksha se entristeció mucho. Daksha no entendió al Señor Shiva y su grandeza. Daksha pensó que Shiva, en posición entre los Dioses, estaba por debajo de él en estatus. Así, la energía ilusoria de Maya actuó sobre Daksha. Daksha razonó: "Shiva se baña con las cenizas de las piras funerarias, se comunica con seres inferiores, está vestido de manera indecente, claramente tiene un estatus inferior al mío. ¿Cómo puedo darle a mi amada hija Sati como esposa?" De cualquier manera, Daksha no persuadió a su hija Sati para que se olvidara de Shiva, pero no tuvo éxito: pensaba constantemente en Shiva. Esto se explica por el hecho de que Sati era la energía personal del Señor Shiva: Shakti encarnada en el cuerpo humano, la hija de Sati Prajapati Daksha.

Se llevó a cabo la boda de Shiva y Sati, aunque Daksha se opuso. Sati y Shiva se fueron a vivir al monte Kailash, por lo que Daksha se sintió muy ofendido por su hija Sati. Pronto, Daksha decidió realizar un enorme Set Kunda Yagyu, al que invitó a muchos brahmanes y sabios. Daksha invitó a todos excepto a Sati y Shiva. Pero Sati realmente quería ir a este yajna. Ella consultó a su esposo Shiva sobre esto. Shiva le aconsejó que no acudiera a su padre para el yajña, ya que él comprendió que nada bueno saldría de ello. Pero Sati no siguió su consejo y fue sin invitación al yajna para ver a sus seres queridos. Al llegar al yajña, se llevó una gran decepción, ya que su padre, su madre y todos sus familiares no le prestaron la más mínima atención. Entonces ordenó a Daksha: ignorar a su hija Sati. Sati consideró esto un fuerte insulto para ella y el Señor Shiva y se quemó públicamente con la ayuda de la energía yóguica. Al enterarse de este incidente, Shiva se enojó mucho, reunió a todos sus subordinados y fue al yajna de Daksha. Allí dio rienda suelta a su ira, asumiendo su furiosa forma de Veera Bhadra. Cortó la cabeza de Daksha y castigó severamente al resto de los brahmanes por comportamiento inapropiado.

Shiva sufrió mucho por la pérdida de Sati, durante algún tiempo perdió la cabeza, porque Sati es su energía Shakti personal. Shiva incluso casi destruyó el Universo material al comenzar a realizar su danza destructiva. Los semidioses oraron al Señor Vishnu, ya que sintieron el inminente fin del mundo. Vishnu, habiendo escuchado la oración de los semidioses, dividió el cuerpo de Sati en cincuenta partes y las dispersó sobre la Tierra para que Shiva recobrara el sentido. Cuando Shiva no encontró el peso del cuerpo de Sati en sus manos, detuvo su danza destructiva. Después de eso, Shiva vagó por la Tierra como un ermitaño durante mucho tiempo, sufriendo la pérdida de Sati. Después de cierto tiempo, Sati renació (reencarnó) como Uma, más conocida como Parvati, la hija del rey Himavat de las montañas. En este momento, Shiva se entregó a la austeridad: se sentó durante muchos años en meditación.

Parvati (Uma) Cortejar al Señor Shiva

Los sabios dicen que Parvati es Shakti de Shiva. Nació en el mundo material para atraer la atención de Shiva y convertirse en su esposa. En ese momento, el demonio malévolo Taraka, que estaba dotado de invulnerabilidad, dañó mucho a los semidioses en los planetas celestiales. Según la leyenda, solo un descendiente de Shiva podría vencer a este demonio. Pero el Señor Shiva estaba sentado en profunda meditación y ningún semidiós podía sacarlo de su trance. Al saber sobre el renacimiento de Sati, la amada esposa de Shiva - Parvati, los semidioses tomaron un movimiento astuto. Aconsejaron a Parvati que fuera a la cueva donde llega el Señor Shiva en profunda meditación y tratara de "despertar" a Shiva con su danza. Para ayudar a Parvati, enviaron a Dios Kamadeva, responsable de la belleza, el deseo sexual y el amor. Parvati arregló la cueva y Kamadeva decoró la cueva con flores fragantes. Ahora era posible despertar al Señor Shiva, y Kamadev lanzó su estela de Amor en él. Shiva recuperó la conciencia, pero se enojó mucho con Kamadeva, abrió su tercer ojo y lo incineró. Al ver a Parvati, el corazón de Shiva se suavizó y la ira se fue.

Más tarde, Shiva y Parvati jugarán una boda y darán a luz a un hijo que matará al demonio Taraka. Esta vez, los padres de Parvati (Himawat y Menaka) apoyaron más al Señor Shiva que los padres de Sati (Daksha y Prasuti). Los padres de Parvati, habiendo aprendido de los sabios el propósito de su hija: servir al Señor Shiva, lo aceptaron respetuosamente y no interfirieron con su hija en el servicio de Shiva. Fue un gran honor para Himavat y Menaka entregar a su hija Parvati al gran Señor Shiva. Su boda se organizó el día antes de Amavasya (veneración de los antepasados) en el mes de Phalgun. Es en este día de la unión de Shiva y Parvati que los seguidores del Señor Shiva celebran el festival de la Gran Noche de Shiva, Mahashivaratri cada año.

Kali- esta es una forma oscura y agresiva de Parvati, un símbolo de destrucción. Kali como una feroz Shakti pertenece al Señor Shiva. Su nombre no es otro que Diosa Madre. La Diosa Kali destruye la ignorancia en nuestras mentes, mantiene el orden en el universo, da bendiciones a aquellas personas que buscan comprender a Dios. Según las escrituras védicas, la diosa Kali también se llama Durga.

Por lo general, la Diosa Kali se representa como una mujer de cuatro brazos con cabello largo y piel azul oscuro. La diosa puede estar desnuda o vestida con la piel de una pantera. En la mano superior izquierda de la Diosa Kali hay una espada, en la inferior, la cabeza de un demonio asesinado, la mano superior derecha muestra un mudra protector especial, la inferior derecha, da una bendición. En el cuello de la Diosa hay un collar de calaveras, y en la cintura hay un cinturón de miembros amputados de demonios. Kali tiene los tres ojos abiertos, su cabello está despeinado y su gran lengua roja sobresale. La diosa Kali está de pie sobre el cadáver del demonio que ella mató.

El significado de los atributos de la Diosa Kali:

Una espada con sangre en la hoja significa la destrucción de la duda y la dualidad.

La cabeza del demonio es el corte del falso egoísmo. Es decir, la destrucción del falso concepto "Yo soy este cuerpo".

Mudra protector: ahuyenta el miedo y disipa la ignorancia.

Una palma abierta es una bendición para el cumplimiento de todos los deseos.

Las cuatro manos de la Diosa Kali simbolizan los cuatro puntos cardinales y los cuatro chakras principales.

Los tres ojos de Kali comandan tres fuerzas: creación, mantenimiento y destrucción. Los ojos de la Diosa también están relacionados con tres tiempos: pasado, presente y futuro.

Un cinturón hecho de manos humanas es un signo de la ley del karma.

El color azul oscuro de la piel de Kali es el color del infinito y de la razón pura.

Una guirnalda de calaveras significa una serie de reencarnaciones humanas. Cincuenta calaveras es el número de letras del alfabeto sánscrito. Una guirnalda de fragmentos significa cualidades como la sabiduría y la fuerza.

El cabello alborotado de Kali forma una imagen mística de la muerte que envuelve toda la vida.

El cadáver sobre el que se apoya Kali nos muestra la fragilidad del mundo material.

La lengua roja como la sangre de la Diosa denota la modalidad de la pasión (rajas).

La diosa Kali en el nivel universal representa la vida eterna. Lo que es inmortal tiene verdadero valor. La vida en un cuerpo físico material terminará tarde o temprano. Para entender a Kali, necesitas sacrificar tus deseos materiales, provenientes del falso egoísmo. A raíz de esto, la Diosa Kali parece terrible y mortal para una persona pecadora.

Diosa Kali pisoteando a Shiva con su pie

hay tal imagen con lord shiva, en el que la Diosa Kali pisó el pecho de Shiva con un pie. Los seguidores del Señor Shiva interpretan esta imagen como el predominio del mundo espiritual sobre el mundo físico. De las leyendas védicas, puedes aprender que los dioses fueron oprimidos en gran medida por los demonios y pidieron protección al Señor Shiva. Por alguna razón, Shiva no pudo vencer a todos los demonios, y su fiel esposa acudió en su ayuda en la forma de la Diosa Kali, aterradora para los demonios. En un corto período de tiempo, la Diosa Kali mató a todos los demonios y comenzó a bailar. La danza que comenzó a realizar era similar a la danza destructiva de Shiva en el momento de la destrucción del universo material. Y los semidioses oraron nuevamente al Señor Shiva para que detuviera a su esposa Kali y salvara al universo de la destrucción. Shiva escuchó las oraciones de los semidioses y fue a calmar a su Diosa. Pero sucedió que en un ataque de rabia y pasión, la Diosa Kali no se dio cuenta de inmediato de su fiel Señor y accidentalmente lo derribó en su baile, mientras le pisaba el pecho con el pie. Sintiendo el cuerpo de su amado esposo bajo su pie, Kali detuvo su danza destructiva y se calmó. La diosa se inclinó ante Shiva con una reverencia y tomó la forma de la humilde esposa de Parvati.

Los seguidores de la Diosa Kali son más numerosos en Bengala, donde también hay un gran templo llamado Kalighata. El segundo templo más importante de Kali se encuentra en Dakshineswar.

Trimurti, seguidores de Shiva, templos de Shiva

Shiva Nataraja es el Señor Shiva danzante. Nataraja en sánscrito significa rey de los bailarines. Nataraja tiene dos versiones de la danza. La primera opción es la danza de la creación. Esta danza se llama Ananda Tandava. La segunda opción es la danza de la destrucción, que se llama Rudra Tandava.

Cuando Shiva baila Ananda Tandava, tiene lugar la creación del universo material. Cuando Rudra Tandava baila, el universo se destruye.

Podemos decir con seguridad que la danza tiene un significado importante en la India. La danza se equipara a la meditación. Una danza correctamente ejecutada es la revelación de la conciencia divina y el concepto de la unidad de la relación entre Dios y otros seres vivos.

Lord Shiva realiza su danza rodeado de llamas que forman un círculo. El significado de este círculo es que es el círculo de Samsara. El círculo de samsara es una serie interminable de nacimientos, sufrimientos, enfermedades y muertes en el mundo material. Es decir, el alma se ve obligada a atravesar el círculo vicioso del samsara, moviéndose constantemente de un cuerpo a otro y experimentando un triple sufrimiento (nacimiento, enfermedad, muerte).

En la danza, el Señor Shiva sostiene su tambor Damaru con la mano superior derecha, que simboliza el sonido de la creación del universo material. En la palma de la mano superior izquierda del Señor Shiva, arde una llama, lo que significa la destrucción y aniquilación de todas las cosas materiales. La mano inferior derecha nos muestra el Abhaya mudra o el gesto de no tener miedo. Con este sabio Lord Shiva brinda protección a las personas que observan el Dharma. La mano inferior izquierda nos muestra el pie levantado de Shiva, que significa bienestar y liberación del sufrimiento.

Shiva realiza su danza sobre la espalda del demonio Apasmara. Entonces el Señor Shiva mata el egoísmo falso y la modalidad de la ignorancia. La mano derecha de Dancing Shiva está envuelta alrededor de una serpiente. La serpiente en este caso es un símbolo del tiempo infinito y la fragilidad de la existencia material. La expresión tranquila en el rostro del Señor Shiva nos muestra cualidades de carácter como la renuncia y la austeridad. El cráneo adherido al cabello del Shiva Danzante denota valentía, disipando la ilusión de identificar el alma con el cuerpo.

Trimurti: Shiva, Brahma y Vishnu - Tríada divina

Trimurti son las tres Deidades principales en la religión de la India (Brahma-Vishnu-Shiva). Cada uno de los tres Dioses tiene sus propios deberes: Brahma - crea el universo material, Vishnu - mantiene el universo con sus muchos planetas, y Shiva destruye todo el universo en un momento determinado. Y así va en círculo: creación, mantenimiento, destrucción y de nuevo creación, mantenimiento y destrucción...

Cada uno de los tres Dioses tiene sus seguidores. Especialmente se construyeron muchos templos en honor a Shiva y Vishnu. No hay muchos templos de Brahma desde que Lord Shiva maldijo a Brahma por falta de seguidores. Pero todos los brahmanes (sacerdotes) están directamente relacionados con el Dios Creador Brahma, quien le dio a la gente el conocimiento védico (shastras).

Brahma nació en un loto, creciendo directamente del ombligo de Vishnu. Por lo tanto, se le asignó un nombre como Nabhija, nacido del ombligo. Según los Puranas, Brahma es la entidad viviente suprema del universo material. Es decir, Brahma tiene el estatus más alto en el universo material. Vive en Brahmaloka, el planeta más alto del universo. que está muy cerca del mundo espiritual. Con la destrucción del universo material, Brahma y todos los habitantes de Brahmaloka pasan al mundo espiritual. La destrucción del universo material ocurre cuando el Señor Brahma se va a dormir. Al despertar, Brahma recrea un nuevo universo.

La esperanza de vida de Brahma según los estándares terrenales es de 311.040.000.000.000 años. Según nuestra corriente de tiempo, Brahma vive durante mucho tiempo. Para el mismo Brahma, esto son 100 años de vida. Es decir, en diferentes niveles de sistemas planetarios, el tiempo transcurre de manera diferente. Y si nos encontráramos al menos durante 10 minutos en Brahmaloka y luego volviéramos a nuestra Tierra, estaríamos muy sorprendidos: después de todo, ya han pasado varias épocas aquí, y decenas de miles de generaciones se han reemplazado entre sí.

Brahma tiene cuatro cabezas y cuatro brazos. Cada una de las cabezas de Brahma puede leer constantemente uno de los cuatro Vedas. Además, cuatro cabezas se pueden asociar con los cuatro puntos cardinales. Brahma generalmente se representa con una barba blanca, lo que significa su naturaleza eterna de ser. Brahma no tiene ningún arma en sus manos. En sus manos sostiene un rosario, un cetro, los Vedas y un loto.

Es en el cristianismo que Dios es adorado como Creador y Creador de nuestro mundo. Lord Brahma es muy adecuado para el papel de creador y creador. En la religión cristiana, Dios generalmente se representa como un anciano sabio con barba blanca, esto es muy similar a Brahma.

Lord Brahma tiene una esposa fiel y piadosa: la Diosa Saraswati (la diosa de la sabiduría, el conocimiento, el arte, la belleza y la elocuencia).

Vishnu es un Dios poderoso que siempre está en el Mundo Espiritual. Vishnu tiene cuatro manos en las que sostiene: una maza, un disco del chakra Sudarshana, un loto y una caracola. Lord Vishnu tiene muchos nombres: Naraina, Keshava, Govinda, Hari, Madhusudana, Murari, Purushottama, Krishna y muchos otros nombres que tienen su propio significado. No hay fin a las encarnaciones de Vishnu, así como a sus nombres.

Lord Vishnu reside en el mundo espiritual (Vaikuntha) desde el momento de la creación del universo hasta su destrucción. Es por la voluntad de Dios Vishnu que tiene lugar la creación, preservación y destrucción de los universos materiales. Vishnu en forma de tiempo controla el nacimiento y la muerte de todos los seres vivos. La ley del karma (causa y efecto) es una de las leyes importantes de Vishnu. Lord Vishnu es responsable de mantener el dharma y destruir el mal. Vishnu suele venir al mundo material en la forma de sus diversos avatares para destruir poderosos demonios. Los Puranas describen diez avatares principales de Vishnu, que aparecieron en la Tierra y realizaron una determinada misión aquí. La misión de los avatares de Vishnu es básicamente castigar a los villanos y dar a la gente conocimientos védicos. Lord Vishnu ama a todos los seres vivos, pero Él ama especialmente a las vacas y brahmanas.

Este artículo está dedicado a Lord Shiva, por lo que su descripción y cualidades se pueden leer arriba.

Shaivismo: Seguidores del Señor Shiva

Los seguidores del Señor Shiva se llaman Shaivites o Shaivas. Casi todos los Shaivitas adoran a Shiva como la Suprema Personalidad de Dios. Hay más de doscientos millones de seguidores del Señor Shiva.

La esencia del Shaivismo en muchos movimientos es encontrar moksha, la liberación de la "rueda del sufrimiento" del Samsara. Además, en el proceso de servir a Shiva, uno puede obtener siddhis (habilidades místicas), riqueza material (riqueza y bienestar), curación de enfermedades y muchos otros valores materiales. No te olvides de las necesidades del alma: perfecta Verdad, Conocimiento y Bienaventuranza. Lord Shiva les da a sus amados devotos lo más importante y valioso: el conocimiento perfecto y la dicha espiritual, que libera de la ilusión y el sufrimiento. La dicha espiritual es miles de veces mayor que cualquier disfrute material.

Hay varias ramas del Shaivismo:

Shaivismo de Cachemira. Destaca la unidad del alma (Jiva) con Shiva. En esta escuela, se practica el camino de kundalini siddha yoga para obtener una comprensión de la naturaleza del Alma y su relación con Dios. Se reverencia la meditación y el servicio devocional al maestro espiritual (gurú).

shaiva sidhanta. Hay muchos hermosos rituales, templos, días festivos, varios brahmanes y maestros espirituales en esta corriente. Esta escuela está floreciendo en el sur de la India y Sri Lanka.

Vira Shaivismo. En esta escuela, los Shaivitas usan Linga en un medallón alrededor del cuello. Durante el Vira Shaivismo, pancha-achara (cinco mandamientos) y ashta-avarana (ocho escudos) se usan para proteger el cuerpo como la morada del Señor. Dan la bienvenida a la igualdad de todos los miembros de la comunidad (sin importar casta, educación, género, etc.).

Shaivismo Pashupata. Esta corriente practica el camino ascético, donde se valora más la sadhana (adoración, servicio) para atraer la misericordia del Señor Shiva. Los adeptos de esta tendencia a menudo toman votos estrictos. El servicio pasa por puja, arrepentimiento, japa (Namah Shivaya), bañar el cuerpo con cenizas sagradas.

Siddha-sidhanta Shaivismo Los seguidores practican kundalini hatha yoga. Básicamente, los seguidores de esta tendencia se alejan de la sociedad para la meditación solitaria (para distraerse menos con las pequeñeces de la vida material).

Shiva advaita. Esta es la filosofía de Srikantha (Brahma-sutra-bhashya). La purificación, la devoción y la meditación en Lord Shiva son los principales deberes de un seguidor de esta escuela.

templos de shiva

Ciudad de Banavasi y templo de Shiva

La ciudad santa de Banawasi alberga muchos templos hermosos. Es en esta ciudad donde muchas personas veneran al Señor Shiva como el Dios supremo.

El magnífico templo Madhukishwara ubicado en Banavasi es interesante porque fue construido en el siglo IX y es considerado el templo más antiguo en las cercanías de la ciudad. Hay varios templos pequeños alrededor del templo de Madhukeswara con hermosas decoraciones y esculturas.

templo somnath

Somnath es una pequeña ciudad en la costa del Mar Arábigo. La ciudad obtuvo su nombre del nombre del Templo, la principal atracción y santuario de este lugar. La ciudad consta de sólo unas pocas calles y una estación de autobuses. Esto es suficiente para recibir peregrinos en Somanath. El Templo Somnath es uno de los doce Jyotir Lingams. Entre los Shaivitas, es muy venerado y la gente a menudo viene a él desde lejos. El Templo Somnath ha sido destruido y reconstruido muchas veces en su larga historia (alrededor de dieciocho veces).

Y a partir de este artículo puede conocer la ubicación de los jyotirlingams restantes (hay doce en total).

El templo en sí representa a muchas personas: Gandharvas (músicos celestiales), Absaras (sacerdotisas celestiales del amor) y varios semidioses. Todos los detalles de las estatuas están hechos de forma muy clara y hermosa. En el santuario del templo, la deidad principal es Shiva, quien está encarnada en mármol.

Templo Mahadeva en Goa

El templo fue construido de basalto. Debido a la lejanía ya la falta de un buen camino hacia el templo, sobrevivió a la invasión de guerreros musulmanes y cristianos. ¿O el Todopoderoso mismo quería que este templo permaneciera ileso?

Se instala un lingam de Shiva en el santuario del templo. En la sala principal hay una pequeña estatua del toro Nandi (Vahana Shiva). El techo del templo está decorado con hermosas imágenes de flores de loto y las paredes están decoradas con imágenes en relieve de Shiva, Vishnu y Brahma con sus cónyuges. Cada año, el templo celebra Mahashivaratri con gran pompa.

Templo Pashupatinath

Pashupatinath se encuentra en las afueras del este de Katmandú. Este es el templo de Shiva más antiguo y famoso de Nepal. Está dedicado a Lord Shiva como Pashupati, el rey de los animales.

Según algunos informes, el Señor Shiva caminó en forma de antílope por los bosques de las afueras de Katmandú. Pero los semidioses se preocuparon mucho por la ausencia del Señor Shiva y comenzaron a buscarlo para que regresara a sus deberes divinos. Los semidioses encontraron a Shiva en forma de antílope. Comenzaron a atrapar un antílope (Shiva) y accidentalmente rompieron un cuerno. Después de eso, Lord Shiva recuperó su forma divina. Después de un tiempo, uno de los pastores encontró el cuerno perdido por Dios, y después de un tiempo, se erigió un templo en honor al Señor Shiva en el sitio del hallazgo.

También hay otros templos dedicados al Señor Shiva. Los templos más famosos:

Peldaño fantasma

Rajarani

Templo Annamalaiyar

Kapaleshwara

Kashi Vishwanath Mandir

Kedarnath Mandir

cuevas de elefante

mallikarjuna

Mahakaleshwar Jyotirlingam

Omkareshwar

Bhimashankar

kashi vishwanath

Trimbakeshwar

Vaidyanath

Nageshwara

Ramalingeshwara