La axiología es una sección especial de la filosofía, cuyo tema es la teoría de la naturaleza y las fuentes de los valores, las formas de justificación y condena individual de la existencia existente y posible, el propósito de una persona, sus objetivos e ideales. De ahí - la relación de la axiología con la ontología y la epistemología.

Filosofía de los valores y el valor de la filosofía

La filosofía no se ocupa del estudio de la realidad objetiva, sino de los principios generales, normas, ideales expresados ​​en un sistema de valores y que dan sentido a la existencia. El valor expresa la dimensión humana de la cultura, encarna la actitud ante las formas de la existencia humana, la existencia humana. El valor no es sólo un "consciente", sino también un ser vital existencialmente sentido. Caracteriza la dimensión humana de la conciencia social, ya que pasa por la personalidad, por su mundo interior. Por lo tanto, es claro que los valores tienen una gran significación ideológica, son el factor más importante para consolidar a las personas, integrándolas en las comunidades. La presencia de orientaciones de valores comunes asegura el consentimiento público de los ciudadanos, las comunidades sociales y los grupos. La pérdida de las orientaciones valorativas o el rechazo del sistema de valores establecido inevitablemente se convierte en una amenaza de desintegración y desintegración de la sociedad. Los valores son el factor vertebrador más importante de la cultura.

Valores: Variedad de Interpretaciones

Desde la antigüedad hasta nuestros días, ha habido disputas en filosofía entre representantes de diferentes escuelas filosóficas y tendencias sobre el problema básico para la axiología, si existen valores en la estructura del ser como un todo y cómo se relacionan con la realidad objetiva. . En la comprensión filosófica del problema del valor se han desarrollado tres oposiciones que reflejan algunos de sus rasgos: metafísico-positivista, a priori-fenomenalista y absolutista-relativista.

Oposición metafísico-positivista. Platón, en el espíritu de la metafísica, reduce los valores a unas entidades ideales, un reino especial del ser, elevándose celestial sobre nuestra tierra pecaminosa. El filósofo alemán Nicolai Hartmann (1882 - 1950), fundamentando el concepto de valores, basado en el reconocimiento de que las emociones adquieren el estatus de una naturaleza ontológica fuera de los actos subjetivos de percepción, identifica los valores con ideas platónicas que se oponen al ser real. . No surgen y no se destruyen, pero de vez en cuando se reivindican o quedan en desuso como principios creativos que dan vida a algo que aún no existe.

La interpretación positivista, por el contrario, no ve detrás de los valores más que pasiones, sentimientos y emociones humanas. Estos últimos son bastante reales, pero el estatus de los valores es enteramente nominal, dotando a los nombres de una existencia independiente. La esencia de los valores se deriva no de los objetos, sino de las necesidades humanas.

Una oposición fenomenalista a priori. En la perspectiva apriorística, los valores actúan como formaciones esquemático-estructurales completamente formales que preceden a la experiencia de la vida real y son independientes de ella. Además, bajo su influencia, esta experiencia se colorea por primera vez en tonos de valor. En otras palabras, el apriorismo considera los valores por analogía con las ideas innatas que supuestamente fundamentan y guían nuestra vida. La aprioridad garantiza la universalidad y necesidad de los valores, su trascendencia en relación con la subjetividad individual y las condiciones reales de vida.

A diferencia del a priori, la comprensión fenomenista de los valores reduce todo al “aquí y ahora ser”, a las interacciones directas de la vida y las situaciones intersubjetivas, a la eventual relevancia de la existencia humana. En otras palabras, un valor es algo que tiene un significado positivo para una persona. La importancia está determinada no por las propiedades del objeto en sí mismo, sino por su participación en la vida humana.

Oposición absolutista-relativista. La interpretación absolutista de los valores los presenta como algo inmutable, dado de una vez por todas, autosuficiente, imperecedero, eterno. El carácter absoluto de los valores se deriva de la naturaleza del Universo o de la omnipotencia y omnipotencia de Dios. Si estamos de acuerdo en que los valores son supraindividuales, entonces la identificación de verdad y valor es inevitable.

La interpretación relativista de los valores se limita en última instancia a los deseos y preferencias subjetivos de una persona, al reconocimiento de la dependencia de los valores de las circunstancias específicas de tiempo y lugar, de las especificidades étnicas, culturales y de civilización. La interpretación relativista de los valores reduce el problema del valor al problema de un juicio de valor, explicado por la naturaleza personal de entender el mundo.

Así, a partir del análisis de las aproximaciones al problema del valor que se han desarrollado en la historia de la filosofía, podemos concluir que los valores no son reducibles ni a la realidad objetiva ni al campo de las arbitrarias definiciones subjetivas. Reflejan la conexión real entre el hombre y el mundo de los fenómenos naturales y sociales que tienen un significado social positivo para la vida de la sociedad y del individuo.

Jerarquía de valores

Los valores no son homogéneos. De ahí la oportunidad de construir una jerarquía de valores en función de la medida en que éstos contribuyan a la plena realización del individuo como ser superior. La jerarquía de valores se entiende como su disposición de menor a mayor o de mayor a menor.

Los valores más bajos son más masivos, se distribuyen entre un mayor número de personas. Suelen ser estereotipados, cómodos. Tienen mucho conformismo. Estos son unos modelos medios que promedian a la persona misma, en los que pierde su individualidad. Los valores más altos no se usan ampliamente, solo están disponibles para sujetos altamente desarrollados, la mayoría de las veces son inconvenientes. Desarrollan, mejoran a una persona, contienen una carga inconformista, exigen no detenerse ahí.

Valores y Valoración

No hay valor sin valor. El valor se despliega en el proceso de evaluación. La evaluación es la definición por parte del sujeto de la significación social de los fenómenos, orienta su actividad. La evaluación es universal, afecta todos los tipos de vida humana, realizándose en los niveles sensual y racional, en forma de emociones y sentimientos, ideas, percepciones, juicios, impulsos, deseos, aspiraciones, actividades.

El contenido objetivo de la evaluación viene determinado por la asignatura. Por lo tanto, la evaluación está directamente relacionada con la cognición, porque antes de juzgar el significado de un objeto, es necesario el conocimiento de sus propiedades objetivas. El conocimiento verdadero y confiable en sí mismo puede ser la base de la evaluación. Sin embargo, la paradoja de los juicios de valor es que el conocimiento no es un obstáculo para una evaluación arbitraria de los fenómenos de la realidad. Los juicios de valor son subjetivos, tienen distintas bases y pueden definirse en términos de verdad o falsedad, justicia o injusticia.

Los juicios de valor expresan la cultura de una persona, su capacidad para comprender adecuadamente y experimentar emocionalmente. Una cierta barrera al subjetivismo de la evaluación es la presencia de una base objetiva - un criterio que le permite al sujeto calificar el fenómeno en términos de su significado social en el momento o en el futuro, para llevar a cabo la selección, selección de objetos y fenómenos de la realidad y determinar la estrategia de su actividad. En los juicios de valor, la base de la evaluación puede expresarse explícitamente, o puede estar contenida implícitamente, es decir. implícitamente. Pero la base es un elemento indispensable de evaluación.

Tipos de valores

La heterogeneidad de la estructura social de la sociedad da lugar a la heterogeneidad e incluso a la inconsistencia de valores y orientaciones de valores. Según la forma de ser se distinguen valores objetivos e ideales (espirituales).

La esfera principal de los valores objetivos son los productos de la actividad humana con un propósito, que encarna las ideas del individuo y la sociedad sobre la perfección.

Los valores espirituales incluyen ideales sociales, actitudes y evaluaciones, normas y prohibiciones, objetivos y proyectos, estándares y normas expresados ​​en forma de ideas normativas sobre el bien, el bien y el mal, lo bello y lo feo, lo justo y lo injusto, sobre el significado de la historia. y el destino del hombre.

Los valores espirituales existen en forma de normas, gustos, ideales. La norma es una idea de la optimización y conveniencia de la actividad, dictada por condiciones uniformes y estables. El ideal es una idea del más alto nivel de perfección, una expresión concentrada de valores espirituales, una expresión espiritual de la necesidad de una persona de ordenar, mejorar, armonizar las relaciones entre el hombre y la naturaleza, el hombre y la sociedad. El ideal realiza una función reguladora, sirve como un vector que le permite determinar los objetivos estratégicos, cuya implementación una persona está lista para dedicar su vida.

Según el sujeto, el portador de la actitud de valor, los valores son supraindividuales (grupales, nacionales, de clase, universales) y subjetivos-personales.

Los valores humanos presuponen la comprensión de la unidad de la raza humana y la preservación de la experiencia espiritual total. No hay ni puede haber ninguna predestinación o predestinación, ninguna autoridad externa que guíe y confirme en los valores humanos universales. Se establecen a la manera de las reglas del juego, en el transcurso del juego mismo. El juego aquí es el diálogo.

La personalidad es el foco, el núcleo central del "reino de los valores".

Formas de existencia de valores: ideales sociales (familia, propiedad, estado), cultura (tipos, géneros, tradiciones como comunicación de valores) valores (vitales) objetivamente encarnados (persona, vida, salud, amor, felicidad), personal valores (motivación de un acto, principios comportamiento, normas culturales). El dinero como valor universal. El poder como valor. La gloria como valor.

La libertad es el único fundamento de los valores. Los valores son producto de la libertad de elección.

AXIOLOGÍA

AXIOLOGÍA

Rechazando A. como idealista. la doctrina de los valores, dialéctica. no niega la necesidad de lo científico. estudios asociados con diversas formas de sociedades. conciencia de las categorías de valor, propósito, norma, ideal, su explicación sobre la base de las leyes objetivas de las sociedades. ser y las leyes de la sociedad causadas por él. conciencia.

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AXIOLOGÍA

La AXIOLOGÍA (del griego ?ξία - valor y?όγος - enseñanza) es una disciplina filosófica que estudia la categoría de “valor”, las características, estructuras y jerarquías del mundo del valor, las formas de su cognición y su estatus ontológico, así como así como la naturaleza y especificidad de los juicios de valor. La AXIOLOGÍA también incluye el estudio de los aspectos de valor de otras disciplinas filosóficas, así como científicas individuales, y en un sentido más amplio, todo el espectro de la práctica social, artística y religiosa, la civilización humana y la cultura en general. El término "axiología" fue introducido en 1902 por el filósofo francés P. Lapi y pronto reemplazó a su "competidor" - "timología" (del griego ?ιμή - precio), introducido en el mismo año por I. Kreibig, y en 1904 ya fue introducido por E. von Hartmann como uno de los componentes principales en el sistema de disciplinas filosóficas.

Hay varios períodos en la historia del desarrollo filosófico de los problemas de valor. A partir de la antigüedad, se puede hablar de apelaciones a ella principalmente de “carácter contextual”. Al mismo tiempo, ni la categoría de valor, ni el mundo de los valores, ni los juicios de valor se han convertido aún en objeto de reflexión filosófica especializada (ver Valor). Solo a partir del 2do piso. Siglo 19 este tema se convierte en una de las prioridades filosóficas de la cultura europea. En la historia de la axiología como disciplina filosófica especializada, se pueden distinguir al menos tres períodos principales: preclásico, clásico y posclásico.

PERIODO PRECLÁSICO (1860-80). La categoría de valor debe su amplia introducción a la filosofía a R. G. Lotze. Como la mayoría de los filósofos poskantianos, consideró que el "órgano principal" de la percepción del valor del mundo es una especie de "revelación" que determina el sentido de los valores y la relación de estos últimos, que no es menos confiable para el conocimiento del mundo de los valores que la investigación racional es para el conocimiento de las cosas. Sin los sentimientos del sujeto no existen los valores, ya que no pueden pertenecer a las cosas en sí mismas, lo que, sin embargo, no quiere decir que los valores sean sólo subjetivos. A favor de la "objetividad" atestigua su carácter intersubjetivo, correspondiente a su validez general para el sujeto trascendental "supra-empírico"; el hecho de que los juicios valorativos estén condicionados por los objetos que se valoran; la que valora los sentimientos no están a disposición del sujeto, sino que se le "oponen" en forma de un sistema ya establecido. Además, determina en cierta medida la existencia misma: por lo tanto, es el “comienzo” de la metafísica. En la "epistemología axiológica", Lotze distingue entre el concepto (Begriff) y (Gedanke): el primero comunica solo lo determinable objetivo, el segundo, su significado (Geltung) y valor. Es a partir de Lotze que los conceptos de valores estéticos, morales y religiosos se convierten en unidades generalmente significativas del vocabulario filosófico.

E. Spranger en "Formas de vida" (1914) propone distinguir niveles de valores en función de si una u otra serie pueden atribuirse a medios o fines en relación con otras. V. Stern en su trilogía “Persona y cosa” (1924) distingue entre objetivos de valor y portadores de valor.

3. Una “situación de valor”, como un acto cognitivo, presupone la presencia de tres componentes necesarios; el sujeto (en este caso, “evaluador”), el objeto (“evaluado”), y alguna relación entre ellos (“evaluación”). Las discrepancias estaban conectadas no tanto con su reconocimiento real, sino con una evaluación comparativa de su lugar en la "situación de valor" y, en consecuencia, el estado ontológico de los valores. Y aquí las posiciones principales se conectan con intentos de localizar valores principalmente en el sujeto evaluador, principalmente en el objeto evaluado, en ambos y, finalmente, fuera de ambos.

1) en la interpretación subjetivista de la relación de valor, a su vez, se distinguen tres posiciones, relacionadas con aquella. en qué comienzo de la actividad mental se localiza predominantemente: en los deseos y necesidades del sujeto, en su establecimiento volitivo de metas o en las experiencias especiales de sus sentimientos internos.

La primera de estas posiciones fue defendida por el filósofo austriaco X. Ehrenfels, según la cual “el valor de una cosa es su deseabilidad” y “el valor es la relación entre el objeto y el sujeto, que expresa el hecho de que el sujeto desea el objeto ya sea de hecho o lo desearía incluso en ese caso, incluso si ni siquiera estaba convencido de su existencia. Argumentó que “el valor es proporcional a la deseabilidad” (Ehrenfels Ch. von. System der Werttheorie, Bd. I. Lpz „ 1987, S. 53, 65).

La interpretación voluntarista de los valores, que se remonta a Kant, fue desarrollada por G. Schwartz, quien argumentó que la voluntad mediada o directa (Willenziele) debería llamarse valor. Según G. Cohen, no son signos ni “garantes” de valor, “sino que la pura voluntad por sí sola debe producir valores que puedan ser dotados de dignidad” (Cohen H. System der Philosophie, Th. II, EthA des reinen Willens V., 1904, S5.155).

Experiencias de sentimiento interior, consideradas como una localización de valores por la Ilustración inglesa, que desarrolló la idea de sentimiento moral y sentimiento interior, luego por Hume, así como por Baumgarten y Meyer y en el concepto de percepciones interiores, Los "sentimientos" de Tetens, y más tarde de los filósofos poskantianos, también encontraron muchos adeptos, incluidos Iberweg, Schuppe, Dilthey y otros. Los axiólogos que insistían en la localización de valores en algún aspecto de la actividad mental se opusieron a aquellos. quien también consideró que el objeto era de valor neutral, pero se negó a señalar ninguna habilidad especial "responsable de los valores" en el sujeto. Esta opinión también fue compartida por F. Schiller, quien consideró que los valores son propiedad de un sujeto integral, y no "fragmentado". E. von Hartmann creía que para implementar un arreglo de valores, es necesario tener ideas lógicas, un sentimiento interno y una voluntad de establecer metas. A. Riehl insistió directamente en que los valores, como las ideas, se remontan a las acciones de la mente, las experiencias del alma y las aspiraciones de la voluntad; 2) los seguidores de Lotze y Brentano deben ser atribuidos en primer lugar a los “objetivistas de sujeto”. Así, el filósofo austriaco A. Meinong en su libro Investigaciones psicológicas y éticas sobre la teoría de los valores (1897) sometió a crítica ingeniosa muchos de los fundamentos del subjetivismo. Por ejemplo, consideró insostenibles los intentos de derivar el valor de un objeto de su deseabilidad o de su capacidad para satisfacer nuestras necesidades, ya que la relación aquí es más bien la opuesta: lo que es deseable para nosotros y satisface nuestras necesidades es lo que ya consideramos valioso para nosotros. a nosotros. Meinong, sin embargo, creía que las experiencias de valor se prueban por el hecho de que el mismo objeto evoca diferentes sentimientos de valor en diferentes individuos y, a veces, en el mismo, pero incluso al mismo tiempo, vio en el sentimiento de valor solo valores, el sólo fenoménicamente nos es accesible en él, y por tanto dejando espacio al valor nouménico, que no se limita a los límites del sujeto. Al criticar a los subjetivistas-naturalistas, J. Moore se solidarizó con él, quien también creía que “no son nuestros estados emocionales los que determinan las ideas sobre el valor de los objetos correspondientes, sino viceversa”. El valor puede definirse como una propiedad no empírica, pero objetiva, de un objeto, comprendida solo en una intuición especial. Según I. Heide, ni el sentido del valor del sujeto, ni las propiedades del objeto en sí mismas forman los valores propios, sino sólo sus "fundamentos" (Wertgrund). El valor en sentido propio es “una relación especial, un “confinamiento” entre el objeto de valor y su sentimiento, un estado especial del sujeto de valor” (Heide I. E. Wert. B., 1926, S. 172).

La interpretación sujeto-objeto de los valores también puede incluir la axiología de E. Husserl, quien estudió la naturaleza de lo que llamó actos evaluativos en Ideas para la fenomenología pura y la filosofía fenomenológica (1913). Estos actos revelan su propia doble dirección. Cuando las hago, simplemente “tomo” la cosa y al mismo tiempo “señalo” la cosa valiosa. Este último es el correlato (objeto) intencional completo de mi acto de juzgar. Por lo tanto, la “situación de valor” es un caso especial de relación intencional, y los valores deben ser un tipo de ser; 3) la axiología objetivista insiste en la existencia de un reino de valores ontológicamente independiente del sujeto, en relación con el cual éste se encuentra en la posición de receptor. M. Scheler es considerado el fundador de esta corriente. La disposición del reino de los valores, según Scheler, ya se revela plenamente al considerar su “axiología material”, principalmente la estructura jerárquica de este reino, que es una unidad orgánica completa. Hizo hincapié en los valores y sus portadores en forma de personas y cosas. La categoría de las cualidades portadoras de valor corresponde aproximadamente a los bienes (Güter), que representan la unidad de estas cualidades y se correlacionan con ellas como cosas en las que se realiza el eidos, con los eidos mismos. Estos valores eidéticos se caracterizan como "cualidades verdaderas" y "objetos ideales". Al igual que el eidos platónico, también pueden percibirse independientemente de sus portadores: del mismo modo que la rojez puede comprenderse fuera de los objetos rojos individuales. Su comprensión se lleva a cabo a través de un tipo especial de intuitivo-contemplativo (mente-visión), en cuyo campo es tan inadecuado como el oído para distinguir los colores.

El seguidor de Scheler, J. Hartmann, desarrolla el concepto del reino de los valores en la Ética. Caracteriza los valores como "esencias o aquello por medio de lo cual todo lo que en ellos se involucra se convierte en lo que ellos mismos son, es decir, valioso". “Pero ellos, además, no son imágenes formales, sin forma, sino contenidos, “materia”, “estructuras”, abiertos a cosas, relaciones e individuos que luchan por ellos” (Hartmann N. Ethik. V., 1926, S. 109 ). Todo puede ser valioso sólo a través de la participación en los valores-esencias porque, como tal, está fuera del mundo de los valores, y los bienes se vuelven tales también a través de ellos. Pero el reino de los valores invade nuestro mundo desde el exterior, y esto se puede sentir en la fuerza del impacto de fenómenos morales tales como un sentido de responsabilidad o culpa, afectando al individuo como una especie de fuerza con la que los intereses naturales del yo, la autoafirmación e incluso la autoconservación no pueden competir. Estos fenómenos éticos tienen un ser, pero especial, separado de lo que es inherente a la realidad. En otras palabras, “existe por sí mismo un reino de valores existente, inteligible, que se ubica al otro lado tanto de la realidad como de la conciencia” y que está comprendido en el mismo acto trascendental (dirigido al ser no subjetivo) como cualquier verdadero acto cognitivo, como resultado del cual los valores del conocimiento pueden ser tanto verdaderos como falsos en el sentido literal (ibid., . 146, 153); 4) si Scheler y N. Hartmann destacaron un reino separado del ser para los valores, entonces W. Wichdelband opuso los valores al "existir", y G. Rickert creía que una simple expansión de la realidad para incluir valores en ella no puede conducir a la comprensión de su significado. La voluntad de fijarse una meta sólo puede tener un significado transsubjetivo si se eleva por encima de las leyes y conexiones causales de la naturaleza y la historia, porque los significados basados ​​en valores (Geltungen), por los cuales todo está determinado, “no están ubicados tampoco en el área de el objeto, o en el ámbito del sujeto”, “ni siquiera son la esencia de lo real”. En otras palabras, los valores constituyen “un reino completamente independiente, que se encuentra al otro lado del sujeto y el objeto” (Rikkert G. Sobre el concepto de filosofía. - “Logos”, 1910, libro I, p. 33). El significado objetivo de los valores puede ser conocido por las ciencias teóricas, pero no se basa en sus resultados y, en consecuencia, no puede ser sacudido por estos últimos. Es cierto que hay un área de la realidad que puede proporcionar a la teoría de los valores material para su investigación: este es el "mundo de la cultura", que está involucrado en los valores. La historia como cultura permite revelar la asimilación del mundo de valores por parte del sujeto en el tiempo y en la formación, pero la fuente misma de esta formación está fuera de ella, revelando su “carácter suprahistórico”.

4. El desarrollo de los aspectos de valor de la cognición perteneció principalmente a la escuela de Baden. Vivdelband, aclarando los límites temáticos de la filosofía y las ciencias específicas, definió la filosofía como tal como “la ciencia de las definiciones de valores necesarias y generalmente significativas” (Vindelband V. Chosen. Spirit and history. M., 1995, p. 39). Esto se basaba en el dualismo ontológico de los valores y el ser: si el ser es el sujeto de las ciencias específicas, entonces la filosofía, para evitar su duplicación, debe volverse hacia el mundo de los valores. Sin embargo, Windelband también se guió por la presunción epistemológica real de que lo cognitivo como tal es normativo (evaluativo). Cualquier juicio, tanto “práctico” como “teórico”, incluye necesariamente una valoración de su contenido. No obstante, también existe un área especial de conocimiento del valor asociado al método ideográfico, propio de las ciencias de la cultura. Rickert desarrolla estas disposiciones: el juicio es similar a la voluntad y al sentimiento; incluso el conocimiento puramente teórico incluye la evaluación; todo lo que sé de algo descansa en un sentimiento de reconocimiento o rechazo de algo; sólo lo que se valora puede ser reconocido.

Esta posición también era cercana a Husserl, quien creía que toda acción de la conciencia encaminada a dominar la realidad proviene de una “atmósfera sorda oculta de valores fundamentales”, de ese horizonte de vida en el que el “yo” puede reactivar a voluntad sus experiencias anteriores, pero él, a diferencia de ellos, no extrajo conclusiones epistemológicas y científicas de gran alcance desde esta posición. La importancia de los componentes de valor en el conocimiento científico fue especialmente considerada por M. Weber, quien planteó el concepto de “idea de valor”, que determina las actitudes del científico y su imagen del mundo. Los valores del científico no son subjetivos, arbitrarios, están asociados al espíritu de su tiempo y cultura. El espíritu “intersubjetivo” de la cultura determina también las actitudes axiológicas de la comunidad científica que evalúa los resultados de sus investigaciones. Pero la “idea de valor” tiene un significado especial para las ciencias de la cultura (en las que Vvber también incluyó a la sociología).

PERIODO POSCLÁSICO (desde la década de 1930). El significado teórico de la etapa moderna de la axiología en comparación con la clásica es muy modesto. Podemos limitarnos a tres momentos del “movimiento akeiológico” moderno: el desafío que la axiología tuvo que aceptar de algunos de los principales filósofos del siglo XX; direcciones separadas de desarrollo de modelos clásicos de axiología fundamental; popularización de la axiología en forma de desarrollo de la investigación axiológica “aplicada”.

Axiología- (de otro - griego axia valor, que tiene valor, valioso y logos palabra, conocimiento) - una sección de tema-problema del conocimiento filosófico que estudia el lugar de los valores en la realidad, la estructura y órdenes del mundo de valores, criterios de valor, origen, esencia, funciones, tipos y clases de valores, así como formas de conocer valores, valoraciones y preferencias.

historia de la axiologia

El término " Axiología” fue introducido en 1902 por el filósofo francés P. Lapi, y en 1904 ya se usaba como designación para una de las secciones de filosofía de E. von Hartmann. El área temática de A., como estudio filosófico, son los fundamentos y las fuentes de la dirección de la actividad humana y la motivación de las acciones humanas: los valores. Antes del surgimiento de A. como disciplina independiente, los filósofos redujeron los problemas axiológicos a la ontología (es decir, ignoraron las especificidades del ser ideal), a la epistemología (es decir, no notaron que cualquier conocimiento implica valor), a la filosofía social (cuando valores deducidos únicamente de necesidades sociales o económicas), a la filosofía de la cultura (cuando se descartó todo contenido supracultural y extrahistórico). Desde la primera mitad del siglo XX, la axiología se ha configurado como una disciplina filosófica independiente.

El papel decisivo en el desarrollo de la axiología lo jugó la filosofía de los valores a finales de los siglos XIX y XX, que se convirtió en la disciplina líder en el marco de la filosofía de la cultura. En la primera mitad del siglo XX la axiología se destacó como un área independiente de investigación filosófica y fue reconocida como una de las disciplinas filosóficas básicas. Hoy es la parte más importante de la filosofía práctica. La “axiologización” del pensamiento que tuvo lugar en el siglo XX se hizo irreversible en el saber científico, sustanció la heterogeneidad fundamental del saber científico. Los estudios axiológicos de la filosofía han demostrado el papel decisivo de los valores en todas las esferas de la actividad humana.

Historia A en la historia de la filosofía se acepta tradicionalmente que comienza con Lotze, un fisiólogo y filósofo alemán, que en los años 60-70. Siglo 19 separaba teóricamente el área de definición del valor del debido del área de los fenómenos de la realidad (hechos) y el área de la fe intelectual en su comprensibilidad (verdades). Así, le dio al concepto de "valor" un significado categórico, que es importante tanto para el ser como para la cognición.

Sin embargo, si miras el evento del nacimiento de A en un contexto sociocultural más amplio, puedes ver que A. se constituye como una disciplina filosófica en las condiciones históricas concretas específicas de la vida filosófica e intelectual de Europa en los siglos XVIII y XIX. siglos, caracterizados por el agotamiento de los impulsos marcados por la Ilustración, la conciencia del punto de inflexión de la época y la necesidad de cambiar el vector de desarrollo. En esta situación, la apelación a los problemas de la axiología resultó ser tanto un síntoma de la crisis del racionalismo ilustrado como una forma de superarla, evidencia de la culminación de una fase del desarrollo filosófico y, al mismo tiempo, la base para el surgimiento de un nuevo tipo de conocimiento filosófico.

La identificación del objeto de estudio de A. como un campo independiente del conocimiento filosófico se asoció con: a) la división del concepto de ser en la filosofía europea moderna no clásica, en "dado" y "dado" b) con la crisis de los valores tradicionales y la ética de los bienes, c) con el rechazo de la prioridad de la ciencia en la cognición de los fenómenos socioculturales en los conceptos anticientíficos y la ineludibilidad de lo evaluativo en la cognición c) con una comprensión de la irreductibilidad del valor al ideal, norma, beneficio, intereses, etc.

A finales del siglo XVIII comenzó a realizarse la unilateralidad de la orientación racionalista de la cultura y comenzó la búsqueda de una visión alternativa del hombre, su mundo espiritual, sus conexiones con otras personas y con la naturaleza: así es como el sentimentalismo francés y el movimiento alemán prerromántico "Storm and Onslaught" entró en la cultura europea, así es como los pensadores ingleses se volcaron a los problemas éticos y estéticos, desarrollando una teoría del gusto: el crítico francés C. Batte opuso fuertemente la "luz de la razón" a la "calidez del gusto", y el filósofo alemán A. Baumgarten fundamentaba la necesidad de construir la estética como una disciplina filosófica independiente, aunque le pareciera una epistemología "inferior", "aplicada".

Las enseñanzas de I. Kant resumieron los logros del pensamiento filosófico de la Ilustración y, al mismo tiempo, sentaron las bases teóricas para un nuevo tipo histórico de cultura europea: el romanticismo. I. Kant reveló las diferencias fundamentales entre las actividades de la "razón práctica" moral y la "capacidad de juzgar" estética de la razón pura conocedora del mundo, limitando así significativamente sus derechos y su alcance en la cultura. Avanzando más en este camino, el romanticismo aflojó el terreno para el nacimiento de la teoría del valor, oponiéndose decisivamente al racionalismo de la Ilustración, que absolutizó las posibilidades de la actividad cognitiva del pensamiento, la actividad emocional de la vida espiritual de una persona, y el lugar del "sujeto trascendental" kantiano sin rostro fue ocupado por el yo que experimenta el mundo.El romanticismo comprendió por primera vez la Historia como el reemplazo natural de un tipo de cultura con sus valores específicos por otra y al mismo tiempo reconocida en Oriente no es una anomalía exótica, como les pareció a los ilustradores, sino un tipo peculiar de cultura, diferente de la occidental en cuanto a los valores que encarna, pero igual a la europea. El historicismo de los románticos obligó a la filosofía a ir más allá de su construcción tradicional de conceptos ontológicos y epistemológicos, cambiando el ángulo de visión sobre la relación no cognitiva del sujeto con el objeto, lo que eventualmente debería llevar al reconocimiento de esta relación como una relación de valor. . La reacción romántica fue una protesta en nombre de los valores.

El papel decisivo en la afirmación del lugar de la conciencia del valor en la cultura lo jugó la filosofía de F. Nietzsche, que enajenó el valor de la ontología. F. Nietzsche provocó en gran medida el desarrollo de los fundamentos teóricos de la filosofía del valor. Llamando a "romper las viejas tablas" en las que está escrita la comprensión cristiana del bien y del mal, porque no revela la verdad, F. Nietzsche considera críticamente "el bien y el mal", "el bien y el mal" como "valores opuestos" que "luchó en la tierra mil años de combate mortal. Necesita una "crítica de los valores morales" tan fundamental en la que "el valor mismo de estos valores debe ser cuestionado" para resolver el problema del valor.

G. Lotze, criticando el relativismo y el subjetivismo en la teoría del conocimiento a mediados del siglo XIX. Trató de fundamentar la verdad del conocimiento con la ayuda del concepto de "significación objetiva" de las verdades lógicas y matemáticas, estableciendo la significación por encima del ser. Reveló la originalidad del fenómeno del valor, que es fundamentalmente diferente de la factualidad del ser objetivo, con sus formas objetivas. Así, en el neokantismo se superó la noción ontológica unilateral de la Ilustración sobre la homogeneidad de la realidad por delante del hombre. Buenas, bellas, justas y otras manifestaciones del ser, dirigidas "a nuestros sentimientos, pero completamente independientes de nuestra arbitrariedad", y "según el veredicto de nuestros sentimientos, se establece una cierta gradación de estos valores". Fue G. Lotze quien comenzó a hablar sobre el "valor intrínseco" de la vida espiritual, sobre el "valor de las impresiones sensoriales", sobre el "valor del desarrollo humano" y el "valor de la historia", etc. En esta conversación, G. Lotze se basó en los principios de la conciencia romántica, en los primeros pasos de la hermenéutica y la "filosofía de la vida".

Los puntos de vista de G. Lotze fueron desarrollados por G. Cohen y su escuela en Marburg. Los verdaderos valores, según Cohen, son generados por "pura voluntad" Los verdaderos valores, según G. Cohen, son generados por "pura voluntad". Para Cohen, los valores están asociados a la “voluntad pura” del sujeto trascendental que los genera, mientras que lo trascendental mismo es entendido como un fundamento, constantemente re-realizado por el pensamiento (en particular, en la ética, la idea de la libertad de la persona humana es constantemente “reposicionada” como un ideal absoluto, es decir, un valor). G. Münsterberg ve en el reconocimiento de los valores el acto más importante de la voluntad supraindividual. Al mismo tiempo, distingue tajantemente entre valor y obligación como realidad trascendente e inmanente y propone sustituir la filosofía de la obligación por la filosofía de los valores.

Pero la versión principal de la versión trascendental de A. fue propuesta por la escuela de neokantismo de Baden (V. Windelband y G. Rickert). Alumno de G. Lotze, Windelband considera los valores como normas universalmente válidas, que forman el plan general de todas las funciones de la cultura y la base de cualquier implementación individual del valor. Windelband traduce el problema de los valores al lenguaje de la filosofía de la cultura: sus valores son la verdad, el bien y la belleza, y la ciencia, el orden público, el arte y especialmente la religión son considerados como valores-bienes culturales, sin los cuales la humanidad no puede existir. A diferencia de I. Kant, V. Windelband, siguiendo a G. Lotze, cree que las normas rigen no solo las acciones morales; también subyacen a la actividad teórica y estética. Cualquier valor actúa como un fin en sí mismo, se busca por sí mismo, y no por el interés puramente material, la ganancia o el placer sensual. Sin depender de nada ni de nadie, y en este sentido, la trascendencia absoluta (los valores de verdad, bondad y belleza), que se busca por sí misma, se encuentra en los valores-beneficios de la cultura (ciencia, derecho , el arte, la religión, el contenido valorativo "normalizador") y se vuelven hacia el individuo cognoscente, contemplativo y actuante, actuando como requisitos de una obligación. El portador de valores y la fuente de elaboración de normas es el sujeto trascendental. Aquellos. el valor no es una realidad, sino un ideal, cuyo portador es, según V. Windelband, la "conciencia en general", la "conciencia normal", es decir, la conciencia como fuente y base de todas las normas.

Rickert desarrolló la doctrina neokantiana de los valores como base de la teoría del verdadero conocimiento y la acción moral. En el corazón de la ciencia, según Rickert, está la voluntad de un sujeto supraindividual que quiere la verdad. La voluntad que "quiere la ciencia natural" o la voluntad que "quiere la historia" es, en sus términos, el reconocimiento necesario de valores supraempíricos incondicionalmente obligatorios. La validez general de la ciencia, como la de los imperativos morales, se extiende sólo en la medida en que se extiende esta voluntad. Dado que la cognición se considera como "un reconocimiento o rechazo similar a la voluntad", entonces conocer es, ante todo, tomar una cierta posición en relación con los valores. Al analizar el proceso de cognición, Rickert distingue entre el lado subjetivo del acto de juzgar (ser mental) y su contenido objetivo (sentido supraexistencial, significado). El sentido, o sentido, no es ser, y lógicamente precede a todo ser. cap. la definición de valor es que es algo completamente irrelevante y, en este mismo sentido, trascendente tanto en relación con cualquier ser como en relación con el sujeto cognoscente. La teoría del conocimiento, es decir, es la ciencia de los valores como objetos trascendentales. Interpretó los valores como principios del ser, la cognición y la actividad, creyendo que la unidad del "yo" y el mundo solo es posible como unidad de realidad y valor. Los valores trascendentales se encuentran en el mundo inmanente como "significados" fijados en la cultura como "significación" (requisitos normativos de obligación). Los valores se estudian en las ciencias culturales con la ayuda de métodos idiográficos especiales que son diferentes de los métodos generalizadores de las ciencias naturales (ciencias naturales). En las obras de la década de 1910. Rickert ya trató de distinguir entre los conceptos de "norma" y "valores". El valor, o la significación, según Rickert, se convierte en la norma sólo si algún sujeto se ajusta a ella. Junto a la norma aparece el concepto de obligación, que no pertenece al mundo trascendente, sino al inmanente, estando asociado a la voluntad del sujeto. En el corazón del neokantiano A. reside el dualismo irreductible del ser inmanente y el significado (valor) trascendente, que, al entrar en correlación con el sujeto, se convierte para él en una especie de obligación imperativa.

Mayor reacción crítica M.Heidegger sobre los logros de la axiología clásica puede explicarse en parte por un sentimiento de protesta contra el “culto a los valores” que se había desarrollado en la filosofía de su tiempo, en parte por su propio “culto al ser”, que exigía en su mente que la filosofía Se despejara el espacio de los antiguos “ídolos”, entre los cuales consideraba el “ídolo axiológico” el más pretencioso. Al igual que Nietzsche, también emprende una "reevaluación de todos los valores", pero al mismo tiempo se esfuerza por no reemplazar los valores fantasmales por los reales, sino más radicalmente, por la "desaxiologización" de la filosofía y la vida, sin la cual su verdadero La “ontologización” es imposible. Según Heidegger, el concepto mismo de valor es lógicamente "insostenible": el bien se define a través del valor, que a su vez se define a través del bien; tal es la relación del valor con los conceptos de significación, finalidad y fundamento; en otras palabras, la axiología nos introduce en círculos lógicos.

El rechazo de los valores no significa en absoluto nihilismo, como tiende a creer la “humanidad ilustrada”; por el contrario, la evaluación de todo es "subjetivación", que "deja el ser no para ser, sino -como objeto de evaluación- sólo para ser considerado". Por tanto, oponer valores significa, “resistir la subjetivación de lo existente al desnudo sujeto, abrir al pensamiento el lumen de la verdad existencial”.

Los conceptos agnósticos de la axiología son escépticos sobre las posibilidades del conocimiento axiológico, considerando los aspectos axiológicos como parte de otros tipos de conocimiento. Tales conceptos se caracterizan por el descriptivismo, cuando el funcionamiento y la relación de valores se describen en el marco de la historia o los estudios culturales. Los lógicos, que reducen toda axiología a teorías de juicios de valor, tienen la misma actitud crítica frente a la posibilidad de una axiología "pura".

El principal representante de la axiología agnóstica o crítica es el concepto de emotivismo. El emotivismo axiológico se descompone en los no cognitivistas (representantes de la filosofía neopositivista que asocian los valores a la convicción interior (A.J. Ayer)) y los que fundamentan al menos la racionalidad lingüística de los valores (C. Stevenson). Al igual que los intuicionistas, no aceptan el naturalismo, coincidiendo con la tesis de J. Moore sobre la indefinibilidad de los términos evaluativos. Ven la razón de la indefinibilidad de tales términos en el hecho de que estos términos (ni en el sujeto ni fuera de él) corresponden a algo que podría servirles de designación objetiva. Debido a esto, el problema de determinar la naturaleza de los valores se elimina como inexistente (no cognitivismo axiológico). En el emotivismo sólo se enuncia empíricamente el hecho de la evaluación, que es estudiado por la psicología como acto psicológico, por la sociología como acto social y por la metaaxiología como acto lingüístico. La función de la metaaxiología se reduce, de hecho, a explicar las especificidades del lenguaje evaluativo. Los términos y juicios valorativos no significan nada, actuando sólo como un medio para expresar actitudes emocionales y despertarlas en otras personas a través de la sugestión. La principal tarea de la meta-axiología es, por lo tanto, mostrar la naturaleza ilusoria del sujeto independiente de la axiología y, por lo tanto, abolirla.

Lectura recomendada

Sheler M. Obras escogidas, M., 1994;

Nicolás Hartmann. Ética. San Petersburgo:, 2002;

Lossky N. O. Valor y ser // Lossky N. O. Dios y el mal del mundo. M., 1994;

Axiología, o el estudio filosófico de la naturaleza de los valores. culturología. siglo XX. Antología. 1994;

Filosofía occidental moderna: un diccionario. Comp.: Malakhov V.S., Filatov V.P., M., 1991; Perry R.B. Reinos de valor. La Crítica de la Civilización Humana, H., 1954; Kraft V. Die Ojrundlagen einer wissenschaftlichen Wertlehre. Brun, 1951.

del griego axios - valor y logos - doctrina) - la doctrina de los valores humanos, incluidos los valores espirituales, materiales, políticos, legales y religiosos de ciertos grupos sociales (clases, naciones, etc.) e individuos. (la doctrina de los valores, su origen, esencia, funciones, tipos y tipos, interpretando la cultura como la totalidad de todos los valores creados por la humanidad, como sistema regulador y normativo de la vida humana.

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AXIOLOGÍA

Griego axia - valor, logos - palabra, doctrina) es una disciplina filosófica que estudia los valores como los fundamentos formadores de significado de la existencia humana, estableciendo la dirección y la motivación de la vida humana, la actividad y las acciones y hechos específicos.

La identificación y constitución de la materia de A. como área independiente de reflexión filosófica y sociológica estuvo asociada a: libertad, el reino de la naturaleza, i.e. la necesidad, que requería una clara distinción entre lo propio y lo real; 2) con el desdoblamiento del concepto de ser en la filosofía poshegeliana, que se divide en "real actualizado" y "deseado y propio", reflexión sobre aquellas consecuencias teórico-metódicas y práctico-actuativas que se derivaron de la tesis sobre la identidad del ser y del pensar; 3) con la realización de la necesidad de limitar las pretensiones intelectualistas de la filosofía y la ciencia, que el conocimiento no es el área de su monopolio y dominio, y también que también está conectado con relaciones complejas con la dirección de la voluntad humana ( para lo cual el criterio de distinción entre verdad y falsedad está lejos de ser el único y no siempre decisivo entre otros criterios: bueno - malo, hermoso - feo, útil - dañino, etc.); 4) con el descubrimiento de la irreductibilidad a partir del conocimiento del momento evaluativo, distintas modalidades y (posteriores) tipos de organización de la actividad mental (lógica, antropología, lingüística, semántica, etc.), con lo que se da un nuevo giro en el desarrollo de A. se asociará); 5) con el cuestionamiento de los valores más fundamentales de la civilización cristiana en los conceptos de A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, Dilthey y otros, pero sobre todo con el “desafío abierto” que les lanza F. Nietzsche; 6) con la constatación, por otra parte, de la imposibilidad de reducir el concepto de valor a "bien" (tradición proveniente de Platón) o entenderlo como "valor", valor económico [tradición establecida en la economía política clásica, significativamente repensado por Marx en "El Capital" y puesto luego en la base del marxista A., siendo conectado con los desarrollos de los primeros Marx y otras teorías axiológicas]. Así, A. se constituye como disciplina filosófica en las condiciones históricas específicas y concretas de la vida filosófica e intelectual de Europa, caracterizada por el agotamiento de los impulsos marcados por la Ilustración, conciencia (más bien, premonición) del punto de inflexión de la época. y la necesidad de cambiar el vector de desarrollo. En filosofía, esto se tradujo en el deseo de trazar una línea bajo la etapa clásica de su desarrollo, que, en particular, comenzó a fijarse terminológicamente en la definición de tendencias y escuelas como "neo" filosofías (neokantismo, neohegelianismo , etc.). ), pero en términos de contenido (además de todo lo demás -cambio de problemas, de estilo, etc.) se expresó, entre otras cosas, en la pluralización de formas de filosofar, la generación de muchas tradiciones axiológicamente orientadas de manera diferente. La apelación a los problemas de A. en esta situación resultó ser tanto un síntoma de la crisis del racionalismo ilustrado como una forma de superarla, evidencia de la finalización de una fase del desarrollo filosófico y, al mismo tiempo, la base para la reestructuración del conocimiento filosófico. Además, la “axiologización” de la cognición reveló una diferencia fundamental (otra organización y otro ordenamiento), así como la complementariedad e interpenetración de diferentes sistemas posibles de conocimiento entre sí (la idea misma de construir y analizar varios “mundos posibles”). ”, tan popular en el siglo XX, fue predeterminado por la investigación axiológica de la segunda mitad del siglo XIX). Fue en A. y gracias a ella que se percibió claramente la heterogeneidad del conocimiento científico mismo, junto con el conocimiento científico-natural, matemático y técnico, se constituyó como un especial conocimiento científico social y humanitario. El giro antropológico y existencial en el filosofar también está predeterminado en gran medida por el giro axiológico que tuvo lugar antes.

La pregunta principal que A. planteó inicialmente y que luego fue reformulada repetidamente dentro de ella es la cuestión de las condiciones de posibilidad de evaluaciones que tienen "valor absoluto", sus criterios y la correlación de diferentes sistemas de valores entre sí. Entonces, la tarea principal de A. puede verse en el análisis de cómo el valor es posible en la estructura general del ser y cómo se correlaciona con el mundo de la existencia, con los datos de la sociedad y la cultura (cómo los valores, siendo dirigidos a una persona , se realizan en la realidad). Este último lleva a A. más allá del ámbito de una disciplina puramente filosófica y requiere su reformulación en términos de ciencia socio-humanitaria (sociología, psicología, estudios culturales, etc., que actúa como base para los intentos de construir una disciplina científica separada - axiometría) . La solución de este problema dio lugar en A. inicialmente a diferentes respuestas, dependiendo de la comprensión de la naturaleza misma del valor, la forma en que existe y la fuente de su ocurrencia (producción). Una de las principales versiones (en varias versiones) de A. fue propuesta en el neokantismo y califica en A. como trascendentalista.

Tradicionalmente, el inicio de la disciplina se asocia con el nombre de R. Lotze, quien en su análisis de las verdades lógicas y matemáticas introdujo el concepto de "significado" como una característica específica del contenido mental, y en contextos estéticos y éticos utilizó el concepto de "valor" en un sentido similar. Las opiniones de Lotze fueron desarrolladas por Cohen. Según Cohen, los valores están asociados a la “voluntad pura” del sujeto trascendental que los genera, mientras que lo trascendental mismo es entendido como un fundamento, constantemente re-realizado por el pensamiento (en particular, en ética, la idea de ​la libertad de la persona humana es constantemente “reposicionada” como ideal absoluto, es decir, como valor). La versión principal de la versión trascendental de A. fue propuesta por la escuela de neokantismo de Baden (W. Windelband y G. Rickert). Windelband comprobó a través de la teoría de los valores la validez universal no solo de la acción moral, sino también del conocimiento teórico (filosófico) en general. Reivindicando la "evaluación absoluta" como un "hecho fundamental" de la filosofía, Windelband vio en A. una forma de superar el relativismo, que identificó con la "muerte" de la filosofía. Sin depender de nada ni de nadie, y en este sentido, la trascendencia absoluta (los valores de verdad, bondad y belleza), que se busca por sí misma, se encuentra en los valores-beneficios de la cultura (ciencia, derecho , arte, religión, contenido valorativo "normalizador") y se dirige al sujeto cognoscente, contemplativo y actuante, actuando como exigencia de una obligación. El portador de valores y la fuente de elaboración de normas es el sujeto trascendental. Como los principios del ser, la cognición y la actividad, Rickert interpretó los valores, creyendo que la unidad del "yo" y el mundo sólo es posible como unidad de realidad y valor. Los valores trascendentales se encuentran en el mundo inmanente como "significados" fijados en la cultura como "significación" (requisitos normativos de obligación). Los valores se estudian en las ciencias culturales con la ayuda de métodos idiográficos especiales que son diferentes de los métodos generalizadores de las ciencias naturales (ciencias naturales). Por lo tanto, A. se convierte en una metodología especial, uno de los temas principales, en particular, la sociología del siglo XX.

En su conjunto, la versión trascendental del neokantismo puede caracterizarse como normativista (normativismo), que conduce o bien a la "subjetivación" (pluralización) de los problemas de A., o bien a su "espiritualización" mediante la postulación de un logos sobrehumano . Por tanto, junto y en paralelo a la versión trascendentalista, surgen distintas variantes de ontologización y subjetivización de los valores. La ontologización de A. se puede rastrear a través de los trabajos de Scheler, N. Hartmann, F. Brentano y otros.) sobre la base de la voluntad racional en el neokantismo, lo que lleva a una intelectualización injustificada del concepto de valores. La objetividad del sentimiento que todo lo abarca de "amor-odio" (preferencias y rechazos) subyace a la objetividad del valor. Para Hartmann, desde el punto de vista de su relación inmanente-trascendente de sujeto y objeto, el objeto de la cognición se postula fuera del acto cognitivo mismo y se le dota de un estatus ontológico modalmente (en términos de valor) "modelado" de diferentes maneras. A su vez, distingue entre cognición y actos emocionalmente trascendentales, que permiten captar directa y directamente la realidad, e "imponer" la realidad al sujeto. Además, el valor se encuentra en las anticipaciones del sujeto (como la esperanza, el miedo, la ansiedad), y también se fija en los actos espontáneos de orientación-búsqueda del sujeto (lujuria, deseo, voluntad). Así, en términos de valor, un polo es postulado por los actos emocionalmente trascendentes y el otro por sus objetos intencionales, es decir. valores (se dan en la intuición que surge en actos de amor-odio, como aceptación-rechazo incondicional). Así, Hartmann trató de justificar A. fuera de las cuestiones religiosas y sin recurrir a la autoridad de Dios (la posibilidad de una alta moralidad con un mensaje ateo, necesaria para garantizar la libertad de la acción humana, centrada en el valor, justificada en su "Ética" ). Scheler propuso otra versión, que se ha convertido en un clásico, de la ontologización de los problemas de A., en la que la realidad del mundo de los valores está garantizada por la "serie axiológica atemporal en Dios", solo reflejada y encarnada en el individuo. nivel, en el que la tipología de las personalidades se establece por la tipología de sus sistemas de valores jerarquizados que definen la ontológica personal. Tal enfoque requería una “inversión” de la relación de valores: no de metas a valores, sino viceversa, de valores a través de la voluntad a metas, en las que el acto de preferencia (basado en el sentimiento de amor-odio) es el esencia del conocimiento de los valores. La estructura de los valores es a priori, son eternamente idénticos a sí mismos, pero en los actos de preferencia sus “rango” se establecen en base a tres criterios: la durabilidad, la “indivisibilidad” y la capacidad de hacer que una persona se sienta satisfecha. Así, Scheler introdujo en A. la problemática de la tipología de los valores. Frente al "ontologismo" en A. está la versión de subjetivización y psicologización del concepto de valor. Una variante de esta versión es el pragmatismo, principalmente el instrumentalismo de Dewey, que conectaba el concepto de valor con ideas estandarizables y tipologizadas (sociológicamente) sobre la "utilidad" entendida pragmática y utilitariamente.

Otra versión de la "subjetivación" de los problemas de A. se propone en el existencialismo, que en última instancia reduce los valores a la expresión de la voluntad individual de una persona. "Mi libertad es la única base de los valores, y nada, absolutamente nada, puede justificarme en aceptar tal o cual valor, tal o cual cierta escala de valores... Mi libertad me angustia porque está en la base de los valores, y infundado" (Sartre). La posición del positivismo se distinguió por la identificación del valor con el "bien", reduciéndolos sociológicamente a una norma establecida por el valor, pero recibiendo legitimación de la "sanción" detrás de ella, o a definiciones operativas que reducen el valor (en última instancia) a hechos verificables de experiencia directa. En esta versión de A., el valor podría ser cualquier objeto que tenga un contenido y significado definible para los miembros de un grupo social, o "reglas de conducta" por las cuales un grupo social preserva, regula y distribuye sus propios tipos de acción entre sus miembros. miembros, - F. Znanetsky y W. Thomas.

La versión psicologizada de las versiones "subjetivistas" se da en el conductismo, la teoría del intercambio, en parte en el interaccionismo simbólico, en las interpretaciones del valor que surgen en los procesos de intercambios socioculturales intersubjetivos e interacciones en el espacio intersubjetivo. Todas estas versiones (a excepción de la existencialista) se distinguen por la reducción del valor al hecho, la indistinguibilidad del valor y su portador, la confusión del valor y las realidades objetivas.

La posición extrema en el enfoque de A. está expresada por F. Adler, quien niega al concepto de valor cualquier contenido significativo y, por lo tanto, significado, y A. - la posibilidad de existencia como disciplina que se ocupa de problemas reales (hechos observables de comportamiento , pero no valores). El extremo opuesto lo presenta una comprensión naturalista de los valores como atributos de los propios objetos de la realidad, no dependiendo de la presencia o ausencia de la actitud de los sujetos hacia estos objetos.

Un círculo especial de versiones de A., que se generalizó en el siglo XX, produce un relativismo histórico-cultural, cuyos orígenes se encuentran en la idea de pluralismo axiológico de Dilthey, que introdujo en la circulación científica la idea de una pluralidad. de sistemas de igual valor identificados utilizando el método histórico. De hecho, fue el primero en formular un programa de crítica a la posibilidad misma de un A. general dentro de A. (y no desde una posición externa, como en la crítica nihilizadora de F. Adler), que luego encontró numerosos sucesores, como una abstracción irrazonable de contextos históricos específicos y una absolutización arbitraria de algún sistema de valores "genuino". Esta versión fue apoyada por O. Spengler, A. Toynbee, P. Sorokin y otros La sociología, principalmente orientada a la cultura, demostró claramente el "llevar" de A. más allá del alcance de una disciplina puramente filosófica y las posibilidades heurísticas que se abren. arriba en este caso.

M. Weber fue el primero en introducir la problemática de A. en la sociología. Weber hizo del análisis del "significado inmanente" de las experiencias y acciones de las personas el tema de su consideración y el punto de partida de su sociología. "significado implícitamente subjetivo". El comportamiento se convierte en una acción (con un propósito o un valor racional, y no sigue siendo tradicional y no es afectivo) solo cuando y en la medida en que el individuo que actúa lo asocia con un significado subjetivo específico. El significado se da a través de la correlación con el valor, lo que permite articular objetivos individuales y estandarizar los valores mismos. Los valores se comprenden en procedimientos comprensivos-explicativos (de ahí el programa de comprensión de la sociología). En general, la "sociologización" de A. estuvo en línea con la tendencia general de un cambio en A. de los problemas de regulación y significado a los problemas de significado y el análisis de las prácticas comunicativo-lingüísticas (como "lugares de existencia" de valores).

Otra línea de introducción de ideas axiológicas en la sociología se puede rastrear desde la primera teoría sociológica desarrollada de Znaniecki a través de Sorokin hasta T. Parsons, quien consideraba los valores como los principios más altos que aseguran el acuerdo (consenso) en la sociedad y dan significado a la manifestaciones de la donación empírica concreta. Las cinco versiones principales identificadas (con muchas opciones dentro de ellas) junto con la A. marxista (la sexta versión) y establecen en sus continuaciones los campos de investigación que se cruzan de la A. moderna (definidos por las respuestas a las preguntas: "¿qué son los valores?", "¿Cómo existen? y "¿De dónde vienen?").

En las tradiciones de la filosofía social rusa, los enfoques axiológicos más desarrollados fueron el normativismo neokantiano: Novgorodtsev, Kistyakovsky y otros, el análisis del significado fenomenológico-hermenéutico de Shpet, un concepto completamente original (sin análogos "occidentales" directos) de la teoría de los valores. ​​como una "teoría de la creatividad" o "teoría del simbolismo" de Bely, pero sobre todo la versión de orientación religiosa de A., propuesta en varias versiones por V.S. Solovyov, Berdyaev, Frank, P. Florensky, N.O. Lossky y otros pensadores del "renacimiento religioso ruso", que puede considerarse junto con los seis ya identificados anteriormente (sus conceptos principales: "dios-masculinidad", "sofianidad", "catedralismo", etc.).

Durante mucho tiempo, la filosofía soviética ignoró los problemas de valores y no reconoció el estatus de una disciplina filosófica especial para A. El resurgimiento del interés en A. está asociado con el trabajo pionero de V.P. Tugarinova (en filosofía), O.G. Drobnitsky (en ética), A.A. Ivin (en lógica), etc. En 1966, se publicó el trabajo "Problemas de valor en la filosofía", en 1978 - "Filosofía y formas de valor de la conciencia", que se convirtió en "programático" en Soviet A. Los trabajos de varios autores (Bakradze, P.P. Gaidenko, B.T. Grigoryan, Y.N. Davydov, M.A. Kissel, N.V. Motroshilova, I.S. Narsky, E.Yu. Soloviev y muchos otros), el problema principal se introdujo en la circulación científica europea A. (bajo la etiqueta de ella " crítica"). Un área especial de investigación axiológica es la "reconstrucción" de la arquitectura marxista, que dio lugar a muchos conceptos originales (pero ya en la arquitectura polaca, húngara y checoslovaca de la época). A. regresó a través de análisis culturales (Averintsev -, A.Ya. Gurevich -, G.S. Knabe, V.L. Rabinovich, A.M. Pyatigorsky y otros), psicología (Dm. Uznadze y su escuela), sociología (V.A. Yadov - y su escuela). Así, incluso en condiciones de monopolio de la verdad filosófica, A. resultó ser el "caballo de Troya" que socavó los cimientos del filosofar oficial, introdujo los principios del pluralismo metodológico (aunque formalmente la discusión se desarrolló en el marco de la filosofía marxista) . Además, resulta que A. permitió mantener cierta continuidad en el desarrollo de, por ejemplo, la filosofía georgiana (Sh. Nutsubidze, K. Bakradze, Uznadze, Z. Kakabadze, N. Z. Chavchavadze y otros).

Se puede afirmar que ahora A. se ha establecido como un campo especial de conocimiento no solo en Occidente, sino también en la tradición postsoviética. Además, la A. moderna está entrando en una nueva etapa de su desarrollo (el relativismo valorativo de la posmodernidad, la filosofía comparada, las teorías hermenéuticas, la filosofía y sociología del conocimiento, la filosofía y sociología de la educación, etc.), asociadas, en muchos aspectos, a con la interpretación de la filosofía como la autoconciencia de la cultura como reflexión sobre sus fundamentos últimos (semánticos y valóricos), como medio para construir y dominar nuevos "mundos humanos posibles" (en este sentido, correlacionados con el arte, la religión y la ciencia ), como establecimiento no solo de una actitud teórica, sino también práctica-espiritual hacia el mundo y el hombre (en este sentido, correlacionada con la ética, el derecho y la ciencia), incluso sobre la base de "causar valor" (mecanismos de establecimiento de objetivos y deber). A. Vuelve el conocimiento filosófico y socio-humanitario al análisis de los fenómenos de la personalidad y la individualidad, "lo humano en el hombre", los significados y la justificación de la existencia humana, sus ideales e imperativos. En la actualidad, A. como teoría se complementa con la fenomenología de los valores (la historia como una "deducción" genética de los valores, la sociología como una representación de los tipos y jerarquías de los sistemas de valores, los estudios culturales como un análisis holístico concreto de autónomo formaciones culturales). Se ofrecen varios programas de axiometría como un nivel especial del estudio científico de los valores.

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