Transliteracija himne 129 10. mandale Rigvede. Vedski sanskrit je maternji jezik Rig Vede

Rigveda

MANDALA I

I, 1. Agni

1 Agni zovem - na čelu seta

Bog žrtve (i) sveštenik,

Hotara najbogatijeg blaga.

2 Agni je dostojan Rishijevih zaziva -

I prošlost i sadašnjost:

Neka dovede bogove ovamo!

3 Agni, preko (njegova) neka stekne bogatstvo

I prosperitet - iz dana u dan -

Blista, muževno!

4 O Agni, žrtvovanje (i) obred,

da zagrlis sa svih strana,

Oni su ti koji idu bogovima.

5 Agni-hotar sa predviđanjem pjesnika,

Istina, sa najsjajnijom slavom, -

Bog sa bogovima!

6 Kada zaista želite,

O Agni, čini dobro onome ko poštuje (tebe),

Onda je to istina s tobom, o Angirase.

7 Tebi, o Agni, iz dana u dan,

O upaljač tame, dolazimo

Uz molitvu, klanjanje -

8 Onome koji vlada na obredima,

pastiru zakona, koji blista,

Onome ko raste u svojoj kući.

9 Kao otac sinu,

O Agni, budi nam dostupan!

Pratite nas zauvijek!

I, 2. To Vayu, Indra-Vai, Mitra-Varuna

Veličina - gayatri. Ova himna, zajedno sa sljedećim, dio je rituala pozivanja bogova na jutarnju žrtvu some. Himna je podijeljena u tri tri reda, od kojih je svaki posvećen jednom ili uparenom božanstvu. Svaki stih, osim posljednja dva, počinje imenom božanstva, a tekst sadrži zvučne aluzije na njih.

1a O Vayu, dođi vayav a yahi… Zvuk, čija je svrha da ponovi ime božanstva

4c…kapi (soma) indavo…- Zvučna aluzija na ime Indra.

7b…briga za tuđi ricadasam…- Složena riječ nejasnog morfološkog sastava

8 ... Umnožavanje istine - Istina rta ... - Ili univerzalni zakon, kosmički poredak

9 Mitra-Varuna… sa prostranim nastambi… - tj. čije je stanište nebo

1 O Vayu, dođi, ugodan za oko,

Ovi sokovi od soma se kuvaju.

Popijte ih, čujte poziv!

2 O Vayu, hvaljen u pjesmama hvale

Vi pjevači

Sa istisnutim somom, znajući (suđeni) sat.

Ide kod klanjača (od vas) da popije somu.

4 O Indra-Vayu, evo cijeđenih sokova (soma).

Dođite sa radosnim osećanjima:

Na kraju krajeva, kapi (soma) teže vama!

5 Oh Vayu i Indra, razumete

U iscijeđenim (soma sokovima), o bogati nagradom.

Dođite brzo, oboje!

6 O Vayu i Indra, stiskaču (soma)

Dođite na uslovno mesto -

U trenu, sa istinskom željom, o dva muža!

7 Zovem Mitru, koji ima čistu moć akcije

A Varune, koga briga za tuđe (?), -

(obojica) pomažu podmazanom namazu.

8 Istina, o Mitra-Varuna,

Umnožavanje istine, njegovanje istine,

Dostigli ste visoku snagu.

9 Par vidovnjaka Mitra-Varuna,

Snažna porodica, sa velikim stanom

(Oni) nam daju veštu moć delovanja.

I, 3. Ashwins, Indra, All-Bogs, Saraswati

Veličina - Gayatri. Himna je podijeljena u tri reda

3b Nasatyas je drugo ime za božanske Ašvine. Ovdje je izražena ideja o razmjeni bogova i adepta: u zamjenu za žrtvene darove adepta, bogovi im žrtvuju različite koristi koje se od njih traže

8a…prelazak preko voda apturah – tj. koji je došao izdaleka, kroz sve prepreke, da se žrtvuje

8c…na svasarani pašnjake

9c Pustite vozače da uživaju - Bogovi se često nazivaju vozačima ili zato što dolaze na žrtvu, ili zato što uglavnom voze kočije. Posebno često ovaj epitet definira Ašvine i Marute (koji često identificiraju sve-bogove)

10-12 Saraswati - Ovdje se pjeva kao boginja svetog govora, molitva koja donosi nagradu (10-11) i kao riječna boginja (12)

1 O Ashvini, radujte se

žrtvene libacije,

O brzi gospodari ljepote, radosni!

2 O Ashwins, bogati čudima,

O dva muža, sa velikim razumevanjem

3 O divni, iscijeđeni za vas (soma sokovi)

Od onoga koji je položio žrtvenu slamku, o Nasatya.

Dođite, oboje, na blistavu stazu!

4 O Indra, dođi sjajni!

Ovi cijeđeni (soma sokovi) teže tebi,

Oguljene u jednom koraku tankim (prstima).

5 O Indra, dođi, ohrabren (našom) mišlju,

Uzbuđen nadahnutim (pjesnicima) na molitve

Organizator žrtvovanja, istiskivanje (soma)!

6 O Indra, dođi brzo

Na molitve, o gospodaru konja od jeleće kože!

Odobrite naše stisnute (soma)!

7 pomagača koji čuvaju ljude,

O sve-bogovi, dođite

Milostivi prema stisnutom (soma) donatora!

8 O sve-bogovi koji prelaze vode,

Dođite, brzi, do istisnutih (soma),

Kao krave - na pašnjake!

9 Sve-bogovi, neporočni,

Poželjan, dobronamjeran,

Neka vozači uživaju u žrtvenom piću!

10 Pure Saraswati,

nagrađivani,

Neka želi našu žrtvu, koji zarađuje bogatstvo mišlju!

11 Podsticanje na bogate darove,

podešen na dobročinstvo,

Saraswati je prihvatio žrtvu.

12 Veliki potok obasjava

Saraswati sa (njegovim) transparentom.

Ona vlada svim molitvama.

I, 4. Indri

1 Svaki dan zovemo pomoć

Poprimivši prelepu formu,

Kao dobro pomuzena krava - za mužu.

2 Dođite na naše sklekove (som)!

Pij somu, o pije somu!

Uostalom, opijenost bogatih obećava dar krava.

3 Onda želimo da budemo počašćeni

Vaše najveće usluge.

Nemojte nas zanemariti! Dođi!

4 Idi pitaj mudraca

O brzom, neodoljivom Indri,

Ko je tvoj najbolji prijatelj.

5 I neka naši bogohulnici kažu:

I izgubio si još nešto

Pokazivanje poštovanja samo prema Indri.

6 (I) stranac i (naš) narode, divni,

Neka nas zovu srećni:

Samo sa Indrom želimo da budemo zaštićeni!

7 Dajte ovaj post (soma) brzom Indri,

(On) ukrašavanje žrtve, opijanje muževa,

Letenje (prijatelju), ugodan prijatelj!

8 Popivši ga, o moćni,

Postao si ubica neprijatelja.

Samo si ti pomogao (u bitkama) za nagrade koje su žurile na nagradu.

9 Vi, željni nagrade (u bitkama) za nagrade

Tražimo nagradu, o sto jaka,

Za hvatanje bogatstva, o Indra.

10 Ko je veliki tok bogatstva,

(Ko) je prijatelj koji prevozi stiskalicu (soma) na drugu stranu.

Ovom Indri pjevaj (slava)!

I, 5. Indru

1 Dođi sada! Sjedni!

pjevaj Indra,

Pohvale prijatelji!

2 Prvi od mnogih

Gospodaru najdostojnijih blagoslova,

Indra - sa istisnutim somom!

3 Da, on će nas promijeniti u kampanji,

U bogatstvu, u izobilju!

Neka nam dođe sa nagradama!

4 Čiji se par konja od jeleje kože ne može držati

Neprijatelji nakon sudara u bitkama.

Pjevajte (slava) ovom Indri!

5 Pojiocu soma ove iscijeđene

Soma sokovi čisti i pomešani sa kiselim mlekom

Protok, pozivanje (da ih popijete).

6 Rođen si, odjednom odrastao,

Za piće cijeđeno (soma),

O Indra, za izvrsnost, o povoljni.

7 Neka vam se pridruže brzi

Soma sokovi, o Indra, žedan pojanja!

Neka ti budu na dobro, mudro!

8 Pohvale su te ojačale,

Pjesme hvale za tebe, jaki!

Neka vas naše pohvale ojačaju!

9. maja prima Indra, čija pomoć ne presušuje,

Ova nagrada od hiljadu

(On,) u kome su sve snage hrabrosti!

10 Neka smrtnici ne povrijede

Naša tijela, o Indra, žedna pjevanja!

Odvrati smrtonosno oružje, o (ti), u čijoj (je) moći!

I, 6. Indri

Veličina - gayatri.

Himna je mračna i nejasna. Sadrži reminiscencije na mit o Vali (vala - pećina u stijeni, nom. pr. demona koji je personificira). Sadržaj ovog mita je sljedeći. Novčane krave su sakrili demoni Panija u stijeni Vala. Indra sa saveznicima: bog molitve Brihaspati, gomila božanskih pjevača Angiras i bog vatre Agni - krenuli su u potragu za kravama. Pronašavši ih, Indra je probio stijenu i pustio krave (prema drugim verzijama mita, Vala je razbio stijenu svojim urlanjem Brihaspatija i Angirasa svojim pjevanjem). Pod novčanim kravama, određeni broj komentatora podrazumijeva obilne žrtvene libacije, a zatim se himna tumači kao usmjerena protiv nearijevskih plemena dasa/dasyu, koja ne prinose žrtve arijevskim bogovima. Moguće je i kosmogonijsko tumačenje ovog mita, jer razbivši stijenu, Indra (ili njegovi saveznici) pronašao je svjetlost, zoru, rastjerao tamu, pustio vodu, tj. uspostavljen red u svemiru.

1 Upregnuti su žućkasti (?), vatreni,

Lutanje po miru.

Svetla sijaju na nebu.

2 Imaju nekoliko njegovih favorita

Smeđi konji sa obe strane kočije (?),

Vatrenocrveni, neustrašivi, noseći ljudi.

3 Stvaranje svjetla za one bez svjetla,

Oblik, o ljudi, za bezoblične,

Zajedno sa zorama si rođen.

4 Onda su to uredili svojom voljom

Počeo je da se rađa ponovo (i ponovo),

I stekli su sebi ime dostojno žrtve.

5 Sa kočijašima koji probijaju čak i uporišta,

Jedan od najstarijih književnih spomenika i izvora skrivene mudrosti je Rigveda, u kojoj je, pod okriljem metaforičkih slika, skrivena riznica najdubljeg vječnog Znanja. Riši, pjesnici koji su sastavili Rig Vedu, prenosili su duhovno znanje u obliku riječi i stihova ispunjenih božanskim nadahnućem. Njegovi sastavljači su prepoznali da su čak i njihovi preci, preci arijevske rase i čitavog čovječanstva, otvorili put istine i besmrtnosti kako bi ga objavili svim narednim generacijama ljudi.

Komentari na Rigvedu, napisani u kasnijim vremenima od strane zapadnih i nekih istočnih istraživača, ne odražavaju punu dubinu i snagu uvida drevnih mudraca, ako ne kažem da iskrivljuju i omalovažavaju izvorno značenje vedskih himni, videći u njima samo odraz primitivne svijesti starih naroda.

Nedavno je Rig Veda prevedena na ruski, što omogućava istraživačima koji govore ruski da se direktno pozivaju na ovaj spomenik iskonske mudrosti. Takvi pokušaji se već čine. Predstavljamo vam uvodni članak Anatolija Stepanoviča MAIDANOVA, čovjeka koji je izgubio vid kao posljedica nesreće u djetinjstvu, ali koji je, uprkos tome, uspio steći visoko obrazovanje na Moskovskom državnom univerzitetu i postati doktor filozofije nauke. On sada priprema za objavljivanje knjigu svojih studija himni Rig Vede.

Rig Veda je ogromna zbirka svetih himni, otuda i njeno ime, za "rig" na jeziku ljudi koji su je stvorili znači "himna". Reč "veda", koja je, kao i mnoge druge reči ovog jezika, povezana sa slovenskim "znati", znači "znanje". Ova knjiga utjelovljuje sveto znanje jednog od najstarijih naroda - Indoarijanaca. U tekstovima Rig Vede mnogi aspekti života drevnih ljudi su tako konkretno, jasno, živo i živopisno prikazani da se pri čitanju javlja osjećaj direktne komunikacije i percepcije ljudi koji su živjeli davno.

Prema savremenim istraživačima, do početka drugog milenijuma pr. Arijevci, čiji su sastavni deo bili i Indoarijevci, naselili su se na ogromnoj teritoriji od Dunava do severnog Kazahstana, lutajući stepama Crnog mora, Volge, Urala i južnog Sibira. Zahvaljujući podacima arheoloških istraživanja, možemo stvoriti predstavu o izgledu Arijaca. Bili su to visoki ljudi svijetle puti, svijetlih očiju i kose. Na glavama su nosili šiljaste kape od filca, a noge su im bile obuvene u kožne čizme. Bili su naoružani dobro izrađenim bronzanim sjekirama, kopljima, bodežima, strelicama, strijelama i praćkama. Njihovo glavno vojno oruđe bila su ratna kola na dva točka. U svakodnevnom životu Arijevci su koristili kamene žbuke i tučke, ručne mlinove, žrvnjeve. Oni još nisu imali grnčarski točak, pa su im posude bile štukature sa valjkom na vrhu. Za žene koje su nosile duge pletenice izrađivao se raznovrstan nakit: naušnice sa zvonom, temporalni privjesci, narukvice, perle, plakete. Od Arijaca su postojali predmeti likovne umjetnosti - slike bogova, životinja, ljudi napravljeni na kamenju, posudama, metalnim proizvodima. Posebnu pažnju privlači slika lika sa licem na suncu, moguće boga sunca Surye. Ništa manje zanimljive su slike dvojice vozača na kočiji. Oni najvjerovatnije odražavaju veoma popularne među indoarijskim bogovima blizancima Ašvine.

U srednjoj Aziji, Arijevci, koji su isprva činili jedan indoiranski narod, na kraju su se podijelili u dvije nezavisne zajednice. Jedan od njih djelimično ostaje u srednjoj Aziji, djelomično se seli u Iransko gorje i zbog toga od istoričara dobiva naziv Iranski Arijevci, dok drugi odlazi u Indiju, pa stoga dobiva ime Indoarijevci. Mudri pjesnici Indoarijanaca, riši, bili su tvorci Rigvede. Njegove himne su komponovali u drugoj polovini drugog milenijuma pre nove ere, odnosno tokom svog boravka na jugu centralne Azije i kasnijeg perioda njihovog širenja na severozapad Hindustana.

Svakog dana u predzornom i večernjem mraku na teritoriji koju su naseljavali Indoarijevci, bljeskala su jaka svjetla, jureći prema nebu.

Palile su se ritualne lomače i započeo je ritual žrtvovanja bogovima - trenutak komunikacije između ljudi i njihovih nebeskih zaštitnika. Usred dana paljene su lomače. Čitav život Indoarijanaca prošao je pod znakom ovih žrtava. Sa ovom ceremonijom su se probudili, dočekali podne sa njim i otišli na spavanje. Takav ritual bio je za drevne ljude koji su se suočavali s mnogo različitih poteškoća, opasnosti i nevolja, sredstvo za jačanje fizičke i duhovne snage, ostvarenje svojih nada i težnji. Ritual je postao takvo sredstvo jer su uz njegovu pomoć Arijevci pozivali bogove, koji su trebali udovoljiti njihovim zahtjevima. Ritual je bio u središtu društvenog i, štaviše, duhovnog života Indoarijanaca. Određivao je njegov ritam, povezivao ljude sa cijelim svemirom, oblikovao njihove poglede, raspoloženje, emocije. A budući da je ovaj ritual igrao tako važnu ulogu, Arije su ga shvatile krajnje ozbiljno, temeljito promislivši sve njegove trenutke i povjerivši ga cijeloj grupi svećenika i pjesnika. Svakom elementu rituala pridavala se velika važnost.

Prije svega, odabrano je prostrano i uzvišeno mjesto tako da je bliže bogovima na nebu i da se može smatrati pupkom svemira. Ovdje je sagrađen oltar i položeno drva za tri vatre. Oko njih su sveštenici sa bogoslužjem položili slamu koju su prelili lojem. Odmah je podignut stub za koji je kurban vezao. Članovi klana sjedili su oko vatre. Pesnici su bili na kolenima.

Sveštenici su počeli da obavljaju svoje dužnosti. Čitav obred vodio je glavni svećenik - braman. Pobrinuo se da cela ceremonija bude izvedena precizno, dinamično, ekspresivno, estetski, privlačno za bogove, inače ne bi došli na žrtvu. Sveštenik, zvani adhvarya, zveckajući kamenjem pod pritiskom, iscijedio je sok iz biljke some. Sveštenik-potar je ovaj sok pročišćavao od vlakana, propuštajući ga kroz filter od ovčje vune. Sok je zatim pomiješan sa vodom i mlijekom kako ne bi bio previše oštar, što je rezultiralo pićem besmrtnosti, amritom. U međuvremenu, agnidh svećenik je uzeo dvije drvene daske i trljao ih jednu o drugu dok se nije pojavila vatra. Ova vatra je palila vatre. Hotar sveštenik je uzviknuo: “Vashat!”, a pod ovim pozivajućim ritualnim uzvikom, adhvaryu je sipao amritu u vatru uz pomoć posebne kašike, koju su sami sveštenici i pjesnici pili prije toga. Adhvaryu je bacio druge žrtve u vatru - kolače, pržena ječmena zrna, prelio mlijeko, ghi. U posebno važnim slučajevima žrtvovane su životinje - ovca, koza, bik, pa čak i konj.

Vedski obred žrtvovanja (yajna)

Tada su, pod vodstvom hotara sveštenika, jedan ili više pjesnika-pjevača počeli pjevati himne bogovima. Pesnici su ili recitovali ili pevali ove hvalospeve, i to veoma glasno. Pomagao im je sveštenik udgatar, koji je bio stručnjak za obredne melodije. Pjevači su, udarajući u ritam, pravili energične pokrete rukama, nogama, tijelom, radeći s ništa manje žara, s kojima su arijevski stolari pravili kočije. Sveštenici i pjesnici su se prvenstveno obraćali bogu vatre Agniju, oličenom u plamenu lomače. Rigveda počinje himnom Agniju:

Agni zovem - na čelu seta

Bog žrtve (i) sveštenik,

Hotara najbogatijeg blaga.

Agni je dostojan Rishijevih zaziva -

I prošlost i sadašnjost:

Neka dovede bogove ovamo!

Tebi, o Agni, iz dana u dan,

O upaljač tame, dolazimo

Sa molitvom, noseći ibadet .

Agni je djelovao kao posrednik između ljudi i bogova. Uzdižući se plamenom i dimom prema nebu, predao je nebesnicima žrtvu koju su prinijeli ljudi, pozivajući ih da dođu na žrtvu. Bogovi su poslušali zahtjeve svojih obožavatelja, spustili se s neba i sjeli na žrtvenu slamu. Sveštenici su ih počastili opojnim pićem some, a pjesnici su pjevali o njima, obraćali im se s molitvama. U ime svojih suplemenika tražili su od bogova bogatstvo, zaštitu, dug život, pobjedu nad neprijateljima. Tako je došlo do razmjene darova: bogovi su primili žrtvu, a ljudi njihovu pomoć i podršku. Obred je ujedinio ljude i bogove, uspostavio jedinstvo među njima. Stoga su pjesnici žrtvu nazvali pupčanom vrpcom, zahvaljujući kojoj su ljudi bili povezani s bogovima.

Najraniji sačuvani prikaz Indre. 2. vek BC.

Dan za danom, godinu za godinom, vek za vekom, riši su komponovali himne za ove ceremonije. Čitave porodice su se bavile kreativnošću, u kojoj se ovo zanimanje prenosilo s generacije na generaciju. Nastao je ogroman broj napjeva. Većina njih je ponavljala iste zahtjeve bogovima, reproducirala u različitim varijacijama iste događaje iz života Arijaca. Ali kako su se život mijenjale, kako su se Arijevci doseljavali u nove zemlje, dodatni sadržaji su se uključivali u himne, prikazivali su se drugi događaji, ideje o svijetu, o sebi, o drugim narodima. Na prijelazu iz drugog - prvog milenijuma pr. izvršena je kodifikacija nastalih himni. Od ogromnog broja ostvarenja odabrano je 1028 himni. Bile su podijeljene na deset mandala (ciklusa ili knjiga), koje su činile Rig Vedu.

Zbirka poetskih tekstova je ogromna i po obimu premašuje Ilijadu i Odiseju zajedno. Na ruskom, to su tri velika toma. Zasluga sanskritologa T.Ya.Elizarenkove, koja je prevela tako poznatu knjigu na ruski, je neprocenjiva. Ona s pravom naziva Rigvedu velikim početkom indijske književnosti i kulture. Zaista, ova kreacija je jedinstven skup ideja starih Indijanaca o mnogim pitanjima. Odražava mitologiju i religiju ljudi, njihove poglede na nastanak i postojanje svemira, pravne i etičke norme, tumačenje prirodnih pojava, ideje o unutrašnjem svijetu čovjeka, o smislu života, o načinima postizanja životnim ciljevima, o stavovima prema drugim ljudima. Postao je sveobuhvatni izvor čitavog kasnijeg duhovnog života indijskog naroda. Ti ljudi su ga pažljivo čuvali, iz milenijuma u milenijum prenoseći ga s generacije na generaciju, sa bramana na učenika, isključivo u usmenoj formi, zadržavajući tekst apsolutno tačnim i nepromenjenim. Rig Veda je najbogatiji i najstariji izvor informacija o periodu rođenja indijskog etnosa. No, unatoč ogromnoj količini istraživanja, ovaj izvor ostaje uglavnom misteriozan i neshvatljiv suvremenom čitatelju. To je zbog ezoterične prirode jezika koji su Riši koristili u stvaranju svojih himni.

Do sada nauka nije dobila jednoznačno i neosporno tumačenje glavnih mitova Rig Vede, koji čine srž zbirke. Prije svega, mit o Vali. Govori o otmici krava od strane demona, koje su ukrali i sakrili u stijeni Vala. Bog Indra je svojom batinom probio stenu i oslobodio krave. Još jedan poznati mit govori kako je demon Vritra blokirao rijeke, zbog čega su one prestale teći. Nastalo je veliko more, a polja su ostala bez vode. I tu je ulogu demonskog borca ​​ponovo odigrao Indra, koji je ubio Vritru svojom toljagom - moćnom vadžrom. Istaknuto mjesto u Rig Vedi zauzima mit o nestanku Agnija, štaviše, u onoj inkarnaciji u kojoj je on personificirao vatru Sunca. Ovaj Agnijev čin je uplašio čak i bogove, te su jedva uspjeli da ga pronađu i ponovo ožive vatru nebeskog tijela. Važan je mit o podjeli bogova na dva tabora - asure i deve - i o borbi između njih.

Što se tiče ovih mitova, postavlja se pitanje: koja je stvarnost sadržana u njima? Većina učenjaka Rig Vede ne traži elemente realističnog sadržaja. Oni nude kosmogonijsko tumačenje, tvrdeći da ovi mitovi odražavaju ideje Arijaca o procesu stvaranja svijeta. Međutim, takvo tumačenje kosi se s nizom sadržajnih elemenata ovih mitova, koji svjedoče u prilog činjenici da je ovaj svijet već postojao.

Kosmogonijski pogledi vedskih mudraca u direktnom, a ne alegorijskom obliku, izloženi su u desetak himni posljednje, kasnovremenske, mandale Rig Vede. Prema stavovima arijevskih mudraca, u procesu formiranja Univerzuma, pojavile su se pojave iste vrste koje su karakteristične za zemaljske prilike, za rađanje živih bića, za procese koji se dešavaju u ljudskom tijelu. Riši su postavljali slična pitanja u vezi sa kosmosom: od čega se rodio Univerzum, ko je stvorio nebeska tela, ko je uredio i uredio svet, na kojoj je točki oslonca stajao Stvoritelj kada univerzuma još nije bilo, itd.

Svi autori kosmogonijskih himni pre svega su rešavali pitanje prvobitnog „predmeta“ iz kojeg je sve proizašlo. Jedan od njih je tvrdio da je to bio džinovski čovjek Purusha. Bogovi su raskomadali ovog diva sa hiljadu glava, hiljadu očiju i hiljadu nogu. Iz njegovog oka je rođeno Sunce, iz duha - Mesec, iz pupka - vazdušni prostor, iz glave - nebo, iz nogu - Zemlja, iz uha - kardinalne tačke, iz daha - vetar . Prema himni drugog mudraca, biće, uključujući i Zemlju, rođeno je od stvorenja sa nogama ispruženim prema gore. Autor himne je vjerovao da je u početku postojala određena klica. Iz nje se razvio bog Prajapati, koji je postao tvorac svih stvari. Autori himni ne traže izvor svemira u živim bićima, već u fizičkim pojavama. Prema njima, svijet je nastao iz kosmičke topline. U isto vrijeme dolaze do ideje o izvornom postojanju nečeg drugačijeg od sadašnjeg. Tada nije bilo nepostojećeg i postojećeg. Snaga vrućine rodila je određenog "jednog". U ovim idejama vidimo hrabar pokušaj da se ode dalje od neposredne percepcije. Autori Rig Vede su na različite načine riješili pitanje univerzalnog demijurga. Neki su vjerovali da je svijet stvorilo mnoštvo bogova, dok su drugi došli na ideju da je svijet stvorio neki demijurg - Višvakarman ili Prajapati. Najviša granica kosmogonijske misli autora Rigvede ogleda se u himni:

Nije bilo nepostojećeg, a nije bilo ni tada.

Nije bilo vazduha, ni nebeskog svoda.

Šta se kretalo naprijed-natrag? Gdje? Pod čijom zaštitom?

Kakva je to voda bez dna, duboka?

Tada nije bilo ni smrti ni besmrtnosti.

Nije bilo ni traga danu (ili) noći.

Udahnuo, ne potresajući vazduh, po sopstvenom zakonu, Nešto Jedno,

I nije bilo ništa drugo osim Njega.

Tama je u početku bila skrivena tamom.

Nerazlučivi ponor - sve ovo

Ta životvorna stvar koja je bila zatvorena u praznini,

It One je nastao snagom toplote!

Ko zaista zna ko će ovde proglasiti,

Odakle je došla ova kreacija?

Pa ko zna odakle dolazi?

Odakle je došla ova kreacija?

Bez obzira da li je stvoren ili ne -

Ko nadgleda ovaj (svijet) na najvišem nebu,

Samo On zna ili ne zna .

U ovoj himni, pored dubine misli, postoji još jedna vrijedna vrlina svojstvena cijeloj Rigvedi - zadivljujuća poezija himni. Mnoge se himne još uvijek doživljavaju kao remek-djela verbalnog stvaralaštva, zasićena svježinom i sjajem poređenja, epiteta, metafora, metonima, alegorija koje nisu izblijedjele do danas. Čitav skup umjetničkih tehnika čini sadržaj himni višestrukim, viševrijednim, ezoteričnim, sa skrivenim i očiglednim slojevima, istovremeno utječući na različite nivoe percepcije, razumijevanja i psihe. Umješnost antičkih pjesnika očituje se posebno u tome što su umjeli neobično originalno i ekspresivno iskoristiti cijeli svijet predmeta i pojava svakodnevnog života kao imenovana poetska sredstva, posebno poređenja i metafore, tjerajući ih na igru. sa svetlim dijamantima u verbalnom tkanju pesama. Zahvaljujući tome, kroz poređenja, metafore itd. gotovo čitav svakodnevni život Arijaca ogledao se u vanjskom sloju tekstova Rig Vede. Himne su bile najvažnije sredstvo uticaja na bogove kako bi se od njih dobila željena korist i naklonost. Rišiji su pokušali da stvaraju himne što je veštije moguće. Po vlastitim riječima, tkali su ih kao dragocjene tkanine, fino ih okretali kao što su stolari pravili kićena kola.

Najraniji sačuvani prikaz Surije. 2. vek BC.

Evo primjera živopisnog i vrlo emotivnog opisa jednog od prirodnih fenomena koji je oduševio i nadahnuo Arijeve - zore, koju personificira boginja Ushas:

... Iz mraka (prostora) je nastala plemenita ogromna (boginja),

Briga za ljudsko naselje.

Prije nego što se (cijeli svijet) probudila,

Nagrađivani, uzvišeni, pobjednički.

Visoko iznad, mlada žena, ponovo rođena, sve je gledala.

Ušas se prvi pojavio na jutarnjem pozivu .

Znajući ime prvog dana

Bijelo, bijelo, rođeno iz crnog.

Mlada žena ne krši uspostavljanje kosmičkog zakona, O arktičkoj domovini Indoarijanaca, na osnovu proučavanja Veda, kako ga tumači poznati sanskritolog B.G. Tipak (1856-1920), vidi Delphis br. 2 (18) za 1999. - Bilješka. ed

Ezoterično, koncept "krave" je simbol "Velike Univerzalne Majke", ženske kreativne sile u akciji - Bilješka. ed.

valakhily ( valakhilya IAST ) - himne 8.49-8.59), od kojih su mnoge namijenjene raznim žrtvenim ritualima. Ova duga zbirka kratkih himni uglavnom je posvećena slavljenju bogova. Sastoji se od 10 knjiga koje se zovu mandale.

Svaka mandala se sastoji od himni tzv sukta (sukta IAST ), koji se pak sastoje od zasebnih stihova koji se nazivaju "bogati" ( ṛc IAST ), u množini - "richas" ( ṛcas IAST ). Mandale nisu iste dužine ili starosti. „Porodične (porodične) knjige“, mandale 2-7, smatraju se najstarijim delom i obuhvataju najkraće knjige, sortirane po dužini, čine 38% teksta. Mandala 8 i Mandala 9 vjerovatno uključuju himne različite starosti, koje čine 15% odnosno 9% teksta. Mandala 1 i Mandala 10 su najmlađe i najduže knjige, koje čine 37% teksta.

Preservation

Rig Vedu čuvaju dvije glavne šake („ogranci“, tj. škole ili redakcije): Šakala ( Śākala IAST ) i Bashkala ( Bāṣkala IAST ). S obzirom na veliku starost teksta, veoma je dobro očuvan, tako da su dva izdanja gotovo identična i mogu se koristiti naizmjenično bez značajnijih napomena. Aitareya-brahmana kontaktira Šakala. Baškala uključuje Khilani i povezana je sa Kaushitaki Brahmanom. Ove redakcije uključuju redoslijed knjiga i ortoepske promjene kao što je regularizacija sandhija (nazvana "orthoepische Diaskeunase" od G. Oldenberga) koja se odvijala vekovima nakon kompilacije najranijih himni, gotovo istovremeno sa redakcijom drugih Veda. .

Od vremena sastavljanja, tekst je postojao u dvije verzije. Samhitapatha primjenjuje sva sanskritska pravila za sandhi i njen tekst se koristi za recitaciju. U Padapathi je svaka riječ izolirana i koristi se za pamćenje. Padapatha je u suštini komentar na Samhitapathu, ali izgleda da su oba ekvivalentna. Obnovljen na metričkim osnovama, originalni tekst (originalni u smislu da nastoji da obnovi himne koje su sastavili Rišiji) leži negdje između, ali bliže Samhitapathi.

Organizacija

Najčešća shema numeriranja je po knjizi, himni i stihu (i, ako je potrebno, nogom ( pada) - a, b, c itd.) Na primjer, prvi pada -

• 1.1.1a agnim īḷe puróhitaṃ IAST - "Hvalim Agnija, prvosveštenika"

i poslednje pada -

• 10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahāʹsati IAST - "za vaš boravak u dobrom društvu"

• Mandala 1 se sastoji od 191 himne. Himna 1.1 je upućena Agniju i njegovo ime je prva riječ Rigvede. Ostale himne su uglavnom upućene Agniju i Indri. Himne 1.154 - 1.156 su upućene Višnuu.
• Mandala 2 se sastoji od 43 himne, uglavnom posvećene Agniju i Indri. Obično se pripisuje riši Gritsamadi Shaunhotri ( gṛtsamda śaunohotra IAST ).
• Mandala 3 se sastoji od 62 himne upućene uglavnom Agniju i Indri. Stih 3.62.10 je od velike važnosti u hinduizmu i poznat je kao Gajatri mantra. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vishwamitri Gathini ( viśvāmitra gāthinaḥ IAST ).
• Mandala 4 se sastoji od 58 himni upućenih uglavnom Agniju i Indri. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vamadevi Gautami ( vamadeva gautama IAST ).
• Mandala 5 sastoji se od 87 himni upućenih uglavnom Agniju i Indri, Višvedevima, Marutima, dvojnom božanstvu Mitra-Varuni i Ašvinima. Dvije himne posvećene su Ušasu (zora) i Savitaru. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se porodici Atri ( atri IAST ).
• Mandala 6 se sastoji od 75 himni upućenih uglavnom Agniju i Indri. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se barhaspatyi ( barhaspatya IAST ) porodici Angiras.
• Mandala 7 sastoji se od 104 himne upućene Agni, Indri, Vishvadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashvins, Ushas, ​​Varuna, Vayu (vjetar), dvije - Saraswati i Vishnu, kao i drugim božanstvima. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vasisthi Maitravaurni ( vasiṣṭha maitravaurṇi IAST ). U njoj se prvi put susreće „Mahamrityumjaya-mantra“ (Himna „Marutima“, 59.12).
• Mandala 8 se sastoji od 103 himne upućene različitim bogovima. Himne 8.49 - 8.59 - Valakhily apokrifi ( valakhilya IAST ). Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se porodici Kanwa ( kāṇva IAST ).
• Mandala 9 se sastoji od 114 himni upućenih Neki Pawamana, biljka od koje se pravilo sveto piće vedske religije.
• Mandala 10 sastoji se od 191 himne upućene Agniju i drugim bogovima. Sadrži molitvu rijekama, koja je važna za rekonstrukciju geografije vedske civilizacije, i Purusha Sukta, koja je od velikog značaja u hinduističkoj tradiciji. Sadrži i Nasadiya Sukta (10.129), možda najpoznatiju himnu na Zapadu o stvaranju.

Rishi

Svaka himna Rigvede tradicionalno je povezana sa određenim rišijem, a smatra se da je svaka od "porodičnih knjiga" (Mandala 2-7) sastavljena od strane određene porodice rišija. Glavne porodice, navedene u opadajućem redosledu od broja stihova koji im se pripisuju:

• Angira: 3619 (posebno Mandala 6)
• Canva: 1315 (posebno Mandala 8)
• Vasistha: 1267 (Mandala 7)
• Vishwamitra: 983 (Mandala 3)
• Atri: 885 (Mandala 5)
• Kashyapa: 415 (dio Mandale 9)
• Gritsamada: 401 (Mandala 2)

Prevođenje na ruski jezik

"Rigveda" 1989-1999 je u potpunosti prevela na ruski T. Ya. Elizarenkova. Prevod uzima u obzir rad na tekstu evropskih prethodnika, kao bezuslovno najvredniji doprinos domaćoj indologiji, lingvistici i filologiji.

Hindu tradicija

U skladu sa hinduističkom tradicijom, himne Rig Vede sakupio je Paila pod vodstvom Vyase ( Vyasa IAST ), koji je formirao Rigveda Samhitu kakvu poznajemo. Prema Shatapatha Brahmani ( Śatapatha Brahmana IAST ), broj slogova u Rig Veda iznosi 432.000, što je jednako broju muhurta u četrdeset godina (30 muhurta čini 1 dan). Ovo naglašava tvrdnje vedskih knjiga da postoji veza (bandhu) između astronomskog, fiziološkog i duhovnog.

Datiranje i historijska rekonstrukcija

Rig Veda stariji od bilo kojih drugih indoarijskih tekstova. Stoga je pažnja zapadne nauke prikovana za njega još od vremena Maxa Müllera. Zapisi Rigvede u ranoj fazi vedske religije snažno su povezani sa predzoroastrijskom perzijskom religijom. Vjeruje se da su zoroastrizam i vedska religija nastali iz rane zajedničke religiozne indoiranske kulture.

Tekst Rig Vede (kao i ostale tri Vede), prema izjavi sadržanoj u samim Vedama, navodi da su Vede postojale oduvijek, od početka vremena. I prenosili su ih, s generacije na generaciju, riši (mudri ljudi), svojim učenicima, usmeno. U vremenskom horizontu bliže nama, oni su bili odjeveni u tekstualni oblik - prije najmanje 6 hiljada godina. Danas se čini da je to jedini primjerak književnosti iz bronzanog doba sačuvan u neprekinutoj tradiciji. Njegova kompilacija se obično pripisuje 1700-1000. BC e.

U narednim vekovima, tekst je prošao standardizaciju i reviziju izgovora (samhitapatha, padapatha). Ova redakcija je završena oko 7. vijeka prije nove ere. e.

Snimci su se pojavili u Indiji oko 5. veka pre nove ere. e. u obliku brahmi pisma, ali tekstovi slični po dužini sa Rigvedom najvjerovatnije nisu zapisani sve do ranog srednjeg vijeka, kada su se pojavili Gupta i Siddha pismo. U srednjem vijeku rukopisi su se koristili za nastavu, ali prije pojave štamparije u Britanskoj Indiji, znanje je igralo neznatnu ulogu u očuvanju znanja zbog njihove krhkosti, jer su pisani na kori ili palminom lišću i brzo propadali. u tropskoj klimi. Himne su sačuvane u usmenoj tradiciji oko milenijuma od vremena kada su sastavljene do redakcije Rigvede, a čitava Rigveda je sačuvana u celini u šakhama sledećih 2500 godina, od redakcije do editio princeps Müller je podvig kolektivnog pamćenja bez premca u bilo kojem drugom poznatom društvu.

Neka od imena bogova i boginja sadržana u Rigvedi nalaze se u drugim religijskim sistemima također zasnovanim na proto-indoevropskoj religiji: Dyaus-Pitar je sličan starogrčkom Zeusu, latinskom Jupiteru (od deus-pater) i njemački Tyr ( Tyr); Mitra ( Mitra) sličan je perzijskoj Mitri ( Mitra); Ushas - sa grčkim Eos i latinskim Aurora; i, manje sigurno, Varuna - sa drevnim grčkim Uranom i hetitskom Arunom. Konačno, Agni je po zvuku i značenju sličan latinskoj riječi "ignis" i ruskoj riječi "vatra".

Neki autori su pronašli astronomske reference u Rigvedi koje dozvoljavaju da se ona datira u 4. milenijum prije nove ere. e. , do vremena indijskog neolita. Obrazloženje ovog gledišta ostaje kontroverzno.

Kazanas (2000.) u polemici protiv "teorije arijevske invazije" predlaže datum oko 3100. godine prije Krista. pne, zasnovano na identifikaciji ranih rigvedskih rijeka Saraswati i Ghaggar-Hakra i na glotohronološkim argumentima. Iako je u suprotnosti sa glavnim gledištem naučnika, ovo gledište je dijametralno suprotno glavnim gledištima istorijske lingvistike i podržava preostalu kontroverznu teoriju Exit India, koja kasni proto-indoevropski jezik smješta oko 3000. godine prije Krista. e.

Međutim, rasprava s rijekom Saraswati nije nimalo uvjerljiva, jer je poznato da su Indoarijevci, došavši u Hindustan, sa njima prenijeli indoiranske hidronime. Konkretno, Iranci su imali i analog rijeke Sarasvati - Harakhvaiti (na iranskom se zvuk "s" pretvara u "x").

Flora i fauna u Rig Vedi

Konji Ashva (Asva), Tarkshya (Târkshya) i goveda igraju važnu ulogu u Rig Vedi. Tu se također spominju slon (Hastin, Varana), kamila (Ustra), posebno u Mandali 8, bivol (Mahisa), lav (Simha) i gaur (Gaur). U Rigvedi se spominju i ptice - paun (Mayura) i crvena ili "bramanska" patka (Anas Casarca) Čakravaka.

Moderniji indijski pogledi

Hinduistička percepcija Rigvede prešla je sa njenog originalnog ritualnog sadržaja na više simboličko ili mistično tumačenje. Na primjer, opisi žrtvovanja životinja ne vide se kao doslovno ubijanje, već kao transcendentalni procesi. Poznato je da Rigveda smatra da je Univerzum beskonačne veličine, dijeleći znanje u dvije kategorije: "niže" (odnosi se na objekte, ispunjene paradoksima) i "više" (odnosi se na subjekt koji opaža, bez paradoksa). Dayananda Saraswati, osnivač Arya Samaja, i Sri Aurobindo su naglasili duhovno ( adhyatimic) tumačenje knjige.

Rijeka Saraswati, slavljena u RV 7.95 kao najveća rijeka koja teče od planine do mora, ponekad se poistovjećuje s rijekom Ghaggar-Hakra, koja je presušila možda prije 2600. godine prije Krista. e. i definitivno - prije 1900. godine prije Krista. e .. Postoji još jedno mišljenje da je u početku Saraswati bila rijeka

Sveti tekstovi Rig-Vede u najranijoj eri njenog postojanja nisu zapisivani, već su se učili napamet, pjevali i izgovarali naglas, zbog čega je vrlo teško dati tačno datiranje Rig-Vede. Narodi koji su govorili vedskim sanskritom kao maternjim jezikom nazivali su sebe, a svoj jezik nazivali su arijevskim, odnosno "maternjim jezikom". Vjeruje se da su najstariji dijelovi Rig Vede već postojali u usmenom obliku otprilike 3900 pne e.čak i prije uspona civilizacije doline Inda (Harapansko kraljevstvo) u 2500 pne e.

Rig Veda - ṛgveda - "veda himni", doslovno "Govor znanja" ili "Pohvala znanju", "Himna znanju".

Riječ ṛc - rig, bogat - govor, pohvale, pesme, himna. (ukr. bogat = govor; drugi ruski: naRITsati, narrichati, prilog, govor)

Riječ Veda - veda - sveto znanje. Vid, ved - znati, znati (starorus. VEM - znam. VESI - znaš, VESTNO - javno, javno; njemački-wissen, holandski-weten, švedski -veta, poljski. -wiedzieć, bugarski -vedats , Bjeloruski - vidite.)
Vid-ma - vid-ma – mi znamo(srodne riječi na ruskom: očigledno; ukrajinsko “vidomo” - poznato je, očigledno; talijansko vedére- vidjeti).

Vid-a - vid-a - znaš. Vedana - Vedana - Znanje, znanje (srodne reči na ruskom: ukus, ukus) Vedin - Vedin - Vedun, seer- ZNANJE, PREDVIĐENJE. Vid-e (vidya) - znanje. U modernom ruskom postoji mnogo riječi s vedskim korijenima. vid, ved- znati, naizgled, vidimo; ispovjediti se, reći, okusiti, obavijestiti, primijetiti, raspitati se....
avidya - avidya - neznanje, neznanje, iluzija, za razliku od "VIDYA" - znanja.

boginja - bhogin - zmija , nimfa vodene zmije.

Najstariji usmeni tekstovi himni Rig-Vede zvučali su na vedskom sanskrtu, prvi su zapisani 2500. godine prije Krista, a do 100. godine prije Krista. himne posvećene glavnim bogovima Rig-Vede konačno su zapisane i raspoređene u Rig-Vedi (Rig-Vedi).
Riječ "sanskrit" znači "stvoren, usavršen", kao i "pročišćen, posvećen". sanskrit - saṃskṛtā vāk - "profinjeni jezik", po definiciji, oduvijek je bio "visoki" jezik koji se koristio za vjerske i naučne rasprave.

Vedski oblici sanskrita sačuvani su u živom opticaju među slugama religioznog kulta (bramani) do sredine 1. milenijuma pne, jednostavni Hindusi nisu poznavali ovaj sveti jezik. Poznavanje vedskog sanskrita bilo je standard društvene klase i obrazovnog nivoa, studenti su učili sanskrit pažljivo analizirajući Paninijevu gramatiku.
Najstarija sačuvana gramatika vedskog sanskrita je " Ạṣtādhyāyī Panini" (Paninijeva "Osam poglavlja gramatike") koji datira iz 500. godine prije Krista. Sadrži gramatička pravila i korištene vedske oblike sanskrita tokom života Paninija u 5. veku pre nove ere.

Ali stvaranje mitova u Indiji nije se zaustavilo na proučavanju tekstova himni Rig-Vede, stvoreni su novi tekstovi Veda, nove zaplete indijskog epa, pojavila su se nova božanstva, promijenila se hijerarhija bogova, sam sanskrit Indije se promijenio, stekavši nova gramatička pravila i strukture.

Tokom proteklih stoljeća, nakon što su se Hindusi upoznali sa drevnim dijelom himni Rig Vede, u indijskom narodnom epu pojavio se nastavak u obliku novih indijskih Veda - Yajur Veda - "Veda žrtvenih formula", Sama Veda - "Veda pjevanja", Atharva Veda - "Veda čarolija", koja je oblikovala pogled na svet modernog hinduizma.
Drevni tekstovi himni Rig Vede dali su novi podsticaj razvoju i avestanskog i perzijskog jezika.

Vedizam nije bio uobičajena indijska religija , pridržavala ga se samo grupa plemena koja govore vedski (vedski) sanskrit Rig Vede. Poznato je da su ideje vedizma vremenom ušle u hinduizam, budizam, kršćanstvo i mnoge druge svjetske religije.

Vedski sanskrit (vedski jezik) je najranija varijanta starog indijskog jezika.
Vedski sanskrit više arhaični poetski jezik mantri (himne, napjevi, ritualne formule i zagonetke). Mantre čine četiri Vede, od kojih najstarija je Rig Veda, zapisana 2500. godine prije Krista. u stihovima, i kasnija "Atharva Veda" - Veda magijskih zavera i čini napisano u prozi na kasnijem sanskritu . Vedska proza ​​jeste komentari brahmana na Vede , i filozofska djela koja su nastala na osnovu Veda.

Naučnici tvrde da su drevni vedski sanskrit tekstova Rig Vede i epski sanskrit hinduističkog epa Mahabharata odvojeni jezici, iako su po mnogo čemu slični, razlikuju se uglavnom po fonologiji, vokabularu i gramatici.

Prakriti su jezici izvedeni iz vedskog sanskrita.

Vedski sanskrit ima blisku vezu sa protoindoevropskim jezicima, u kojima nalazimo korene svih indoevropskih jezika. Vedski sanskrit je najstariji dokaz zajedničkog jezika indoiranskog ogranka indoevropske porodice jezika.
Svi indoevropski jezici potiču iz jednog protoindoevropskog jezika (PIE), čiji su govornici živeli pre 5-6 hiljada godina. Različite podgrupe indoevropske porodice jezika pojavile su se u različito vrijeme. Genetski odnos vedskog sanskrita sa modernim jezicima Evrope, slovenskim jezicima, klasičnim grčkim i latinskim može se vidjeti u brojnim srodnim riječima. U slovenskim jezicima nalazimo mnoge korijene vedskih sanskritskih riječi, koji su nastali iz jednog protoslovenskog jezika.

Među naučnicima postoje neslaganja oko geografske pradomovine protoindoevropskog jezika. Neki današnji istraživači smatraju pradomovinom protoindoevropskog jezika crnomorske stepe, koje se nalaze sjeverno od Crnog i Kaspijskog mora, gdje oko 4000 pne živjeli su narodi koji su podizali humke. Drugi naučnici (Colin Renfrew) vjeruju da je pradomovina protoindoevropskog jezika teritorija drevne Anadolije i datiraju njegovo nastanak nekoliko milenijuma ranije.

Kultura starih Proto-Indoevropljana (PIE) vjerovatno predstavlja arheološka kultura Yamnaya,čiji nosioci u III milenijumu pre nove ere. e. (3600 do 2300 pne), živio je u istočnim zemljama moderne Ukrajine, na rijekama Bug, Dnjestar, na jugu Rusije (na Uralu), na Volgi, na teritoriji Crnog i Azovskog mora. Ime Yamnaya dolazi od ruskog “jama”, prema vrsti ukopa u jamu (grob), pokojnik je stavljen u ležeći položaj sa savijenim kolenima. U grobovima kulture Yamnaya pronađena je haplogrupa R1a1, (SNP marker M17) Y hromozoma.

Drevna arheološka kultura Yamnaya doba kasnog bakrenog doba - ranog bronzanog doba (3600-2300 pne) okupiralo je teritoriju na istoku moderne Ukrajine i južne Rusije, u Crnom moru i na Krimu. Plemena kulture Yamnaya govorila su dijalektima proto-indoevropskog (arijevskog) jezika, vedskog sanskrita.

(Skt. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, "veda himni") - zbirka pretežno religioznih himni, prvi poznati spomenik vedske književnosti. Napisano na sanskritu. Rig Veda je jedan od četiri vedska teksta poznata kao Vede. Rigveda je jedan od najstarijih vedskih tekstova i jedan od najstarijih religijskih tekstova na svijetu. Najstarije mandale Rig Vede su II-VII. Vekovima je sačuvana samo u usmenoj predaji i verovatno je prvi put zapisana tek u ranom srednjem veku. "Rigveda" je najstarija i najznačajnija Veda, vrijedan izvor za proučavanje drevnog vedskog naslijeđa i mitologije. UNESCO je 2007. godine Rig Vedu uvrstio u registar Pamćenje svijeta.

Samhita Rigvede smatra se najstarijim sačuvanim vedskim tekstom. Rigveda se sastoji od 1.028 vedskih sanskritskih himni i 10.600 tekstova, koji su podijeljeni u deset knjiga koje se nazivaju mandale. Himne su posvećene rigvedskim bogovima.

Naučnici vjeruju da su knjige Rigvede sastavljali pjesnici iz različitih grupa svećenika u periodu od pet stotina godina. Prema Maksu Mileru, na osnovu filoloških i lingvističkih karakteristika, Rigveda je sastavljena u periodu od 18. do 12. veka pre nove ere. u regiji Pendžab. Drugi istraživači navode nešto kasnije ili ranije datume, a neki smatraju da period sastavljanja Rigvede nije bio tako dug i da je trajao oko jednog stoljeća između 1450.-1350. godine prije Krista.

Postoji snažna jezička i kulturna sličnost između Rig Vede i rane iranske Aveste. Ovo srodstvo je ukorijenjeno u proto-indoiransko doba i povezano je s andronovskom kulturom. Najdrevnije kočije s konjskom zapregom otkrivene su u Andronovskim iskopavanjima u oblasti Sintašta-Petrovka na Uralskim planinama i datovane su otprilike na početak 2. milenijuma pre nove ere.

Svaka mandala se sastoji od himni zvanih sukta (sūkta IAST), koje se sastoje od pojedinačnih stihova koji se zovu "bogati" (ṛc IAST), množina - "richas" (ṛcas IAST). Mandale nisu iste dužine ili starosti. „Porodične (porodične) knjige“, mandale 2-7, smatraju se najstarijim delom i obuhvataju najkraće knjige, sortirane po dužini, čine 38% teksta. Mandala 8 i Mandala 9 vjerovatno uključuju himne različite starosti, koje čine 15% odnosno 9% teksta. Mandala 1 i Mandala 10 su najmlađe i najduže knjige, koje čine 37% teksta.

Glavni bogovi Rig Vede su Agni (žrtveni plamen), Indra (herojski bog hvaljen jer je ubio svog neprijatelja Vritra) i Soma (sveto piće ili biljka od koje se pravi). Ostali istaknuti bogovi su Mitra, Varuna, Ushas (zora) i Ashvins. Takođe se prizivaju Savitar, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus (nebo), Prithivi (zemlja), Surya (sunce), Vayu (vetar), Apas (voda), Parjanya (kiša), Vach (reč), Maruti, Adityas, Ribhu, Sve-bogovi, mnoge rijeke (posebno Sapta Sindhu (sedam potoka) i rijeka Saraswati), kao i razni manji bogovi, osobe, koncepti, fenomeni i predmeti. Rig Veda takođe sadrži fragmentarne reference na moguće istorijske događaje, posebno na borbu između vedskih Arijaca i njihovih neprijatelja, Dasa.

"Rigveda" 1989-1999 je u potpunosti prevela na ruski T.Ya. Elizarenkova. Prevod uzima u obzir rad na tekstu evropskih prethodnika, kao bezuslovno najvredniji doprinos domaćoj indologiji, lingvistici i filologiji.

Mandala 1 se sastoji od 191 himne. Himna 1.1 je upućena Agniju i njegovo ime je prva riječ Rigvede. Ostale himne su uglavnom upućene Agniju i Indri. Himne 1.154 - 1.156 su upućene Višnuu.

Mandala 2 se sastoji od 43 himne posvećena uglavnom Agniju i Indri. Obično se pripisuje Rishi Gritsamadi Shaunohotri (gṛtsamda śaunohotra IAST).

Mandala 3 se sastoji od 62 himne upućeno uglavnom Agniju i Indri. Stih 3.62.10 je od velike važnosti u vedizmu i poznat je kao Gayatri Mantra. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vishwamitri Gathini (viśvāmitra gāthinaḥ IAST).

Mandala 4 se sastoji od 58 himni, upućen uglavnom Agniju i Indri. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vamadevi Gautami (vāmadeva gautama IAST).

Mandala 5 se sastoji od 87 himni, upućen uglavnom Agniju i Indri, Višvedevima, Marutima, dvojnom božanstvu Mitra-Varuni i Ašvinima. Dvije himne posvećene su Ušasu (zora) i Savitaru. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se porodici Atri (atri IAST).

Mandala 6 se sastoji od 75 himni, upućen uglavnom Agniju i Indri. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se barhaspatya (bārhaspatya IAST) porodici Angira.

Mandala 7 se sastoji od 104 himne upućeno Agni, Indri, Vishvadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashvins, Ushas, ​​Varuna, Vayu (vjetar), dva - Saraswati i Vishnu, kao i drugim božanstvima. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vasisthi Maitravaurni (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST). U njoj se prvi put susreće „Mahamrityumjaya-mantra“ (Himna „Marutima“, 59.12).

Mandala 8 se sastoji od 103 himne upućena raznim bogovima. Himne 8.49 - 8.59 - Valakhilya apokrifi (vālakhilya IAST). Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se porodici Kanva (kāṇva IAST).

Mandala 9 se sastoji od 114 himni, upućeno Somi Pavamani, biljci od koje se pravilo sveto piće vedske religije.

Mandala 10 se sastoji od 191 himne upućeno Agniju i drugim bogovima. U njoj se nalazi Nadistuti Sukta, molitva rijekama, važna za rekonstrukciju geografije vedske civilizacije, i Purusha Sukta, koja je od velikog značaja u tradiciji. Sadrži i Nasadiya Sukta (10.129), možda najpoznatiju himnu na Zapadu o stvaranju.

Pregledi: 1 187