Simbol galeba u istoimenoj Čehovljevoj drami. Slika svjetske duše u drami A.P. Čehova "Galeb"

Pisanje

Izvanredni ruski pisac Anton Pavlovič Čehov dao je neprocenjiv doprinos razvoju ne samo domaće, već i svetske dramaturgije, dodajući nove principe drami. Od davnina je ovaj vid stvaralaštva težio jedinstvu vremena, mjesta i radnje, drama se uvijek gradi na govorima i radnjama. Glavna uloga svakog dramskog djela je sukob. Razumijevanje konflikta uslovljava razumijevanje drame u cjelini. U drami se likovi često karakteriziraju svojim postupcima i riječima. Svaki značajan lik treba da ima određenu glavnu karakteristiku. Međutim, u Galebu je drugačiji princip, u ovoj predstavi nema nedvosmislene podjele na zlikovce ili junake, dobre ili loše.

U Galebu, kao iu svim drugim Čehovljevim dramskim delima, postoje takozvane dominantne reči koje određuju glavna značenja dela. To su riječi kao što su "život", "ljubav", "umjetnost". Ove riječi postoje na različitim nivoima. Koncept "života" za Čehova je i problem i iskustvo njegovih vrednosti. Čehov je, kao stvaralac i kao osoba, posebno akutno opažao svijest o prolaznosti života (pisac je bio bolestan od tuberkuloze). Ljubav u Galebu, kao i u gotovo svim dramskim djelima, jedan je od najvažnijih pokretača radnje.
Umjetnost (za likove Galeba to su uglavnom književnost i pozorište) čini ogroman sloj ideala junaka, to je njihova profesija i hobi.
Sve likove u analiziranoj predstavi objedinjuje jedna zajednička osobina: svaki sam doživljava svoju sudbinu, a prijatelju niko ne može pomoći. Svi likovi su donekle nezadovoljni životom, fokusirani na sebe, na svoja lična iskustva i težnje.
Dva glavna lika drame - Arkadina i Zarečnaja - su glumice, Trigorin i Treplev su pisci, Sorim je takođe sanjao da jednom svoj život poveže sa književnošću, ali nije uspeo kao pisac. Šamrajev, iako nije direktno likovna ličnost, ipak mu je blizak, zainteresovan za njega, posebno za književni rad. Dorn se može nazvati i "paraknjiževnim likom".
Karakteristika dramskog djela je odsustvo autorskih digresija. A kako tvorac drame nema priliku da tekstualnu ocjenu karaktera i postupaka svojih likova, to čini kroz njihov govor i prezimena. Imena likova u Galebu govore mnogo.
Prezime Arkadina ima više izvora. "Arkadij" - u pozorišnom slengu značilo je umanjeno ime glumca. Osim toga, Arkadija je zemlja idealnih snova, gdje umjetnost teži i vodi čovjeka. Arkadina je zaista zadubljena u umjetnost, scenu, ne može zamisliti postojanje bez ove oblasti života. Međutim, kako je sve više upoznajemo, počinjemo shvaćati da za ovu ženu nije glavna stvar sama umjetnost, već samo to kako je “prihvaćena”. Prezime njenog sina takođe ima nekoliko značenja. Prije svega, “mahati” – odnosno povlačiti, kidati, uznemiravati, itd. Drugo značenje je “mahati” – puno pričati i ne u suštini. Treće značenje ove riječi je "tripoli" - drevni naziv ptice prepelice. Istraživači primjećuju i još jedno, izgubljeno značenje: tripol je silicijumski kamen koji se siječe, razbijanje znači poliranje, poliranje nečega. Prezimena Sorin i Medvedenko su elokventna i ne trebaju komentar. Prvi personificira beskorisnost, smeće, - drugi - grubu, blisku budalu. Prezime drugog glavnog lika "Galeba" Zarechnaya znači nešto nedostižno, stvara auru romantizma, snova. Djevojka, u koju se Treplev dugo i duboko zaljubio, uvijek mu je ostala nedostupna.
Porijeklo Šamraevovog prezimena je u riječi "čamra", čiji doslovni prijevod znači izmaglica, mrak, sumrak. Pisac Trigorin je svakako ostvarena ličnost. Njegovo prezime simbolizira uspjeh. Pisac je osvojio tri najvažnija vrha života, tri planine: ljubav, umjetnost, život. "Dorn" u prijevodu s njemačkog znači trn, trn.
Ako se zapitate šta je pokretačka snaga u predstavi, odgovor će biti dvosmislen. Čehov je ostao vjeran svom umjetničkom principu: nema svetaca i nitkova. Likovi likova se ne razvijaju u toku predstave, ostajući nepromenjeni čak i dugo vremena. Na primjer, Nina Zarechnaya, koja je doživjela toliko različitih, uglavnom tužnih događaja, i dalje ostaje ista kao na početku rada. Međutim, ova nepromjenjivost se ne može nazvati statičkom, to je drugačija posebna kvaliteta. Dakle, radnja nije vođena metamorfozama u svjetonazoru likova.
Turgenjev je napisao da „ako postoje konfliktni likovi, oni će se sigurno dodati u radnju. Što se tiče predstave "Galeb", onda, naravno, postoje kontradiktornosti među likovima. Na primjer, neusklađenost ljudskih naklonosti, neuzvraćena ljubav: Maša voli Trepleva, Medvedenko voli nju, Mašina majka je zaljubljena u dr. Dorna, baš kao i njena kćerka, neuzvraćeno. Treplev voli Ninu Zarečnu, Nina ima dubok osjećaj za Trigorina. Treilev takođe pati od majčine hladnoće prema njemu. Arkadina ne voli svog sina - to se kroz predstavu stalno naglašava. Ljubavne i kreativne linije se ukrštaju, stvarajući sve više sudara. Međutim, sve ove kontradikcije ne dovode do sukoba ličnosti, ne izazivaju antagonističku borbu između likova. Junaci predstave, uglavnom, su slabovoljni, lijeni, bez inicijative.
Ipak, radnja se odvija prilično brzo. Šta ih pokreće? Najverovatnije sam život.
Treplev je možda najkompletnija ličnost među glavnim likovima drame. Za njega su umjetnost i Nina Zarechnaya iznad svega. Mladić neprestano teži stvaranju novih oblika, teško ga boli majčino ravnodušno zanemarivanje ovih pokušaja. Čak i kada Treplev postane objavljen pisac, ni Arkadina ni Trigorin u principu nisu čitali njegova dela. To pokazuje njihov negativan stav prema svemu novom.
Još jedna karakteristika predstave "Galeb" je govor likova. To je uobičajeno, primjedbe se često daju nasumično, dijalozi su isprekidani. Heroji su s vremena na vrijeme rastreseni, često ostavljajući utisak nesreće izgovorenih fraza. Predstava sadrži verbalne dominante. Arkadina - "kako sam igrao..."; kod Nine - "Ja sam galeb, verujem..."; kod Sorina - opasno sam bolestan..."; Shamraev - "Ne mogu dati konje ..."; Dorn - "Bio sam, htio sam biti..."; sa Medvedenkom je teško živjeti...“.
Čehov je uspio majstorski razviti najsuptilniji podtekst. Riječi u predstavi vrlo često nisu vezane za radnju. Tok predstave gotovo da nije izražen riječima i djelima. Autor naglašava rutinu onoga što se dešava.
Predstava sadrži tri kultna simbola: jezero, galeba i dušu svijeta. Jezero simbolizuje lepotu srednjoruskog pejzaža - važan element Čehovljevih drama. Ne vidimo opise urbane sredine. Pejzaž postaje učesnik dramatičnih događaja. Zalazak sunca, mjesec, jezero - sve su to projekcije duhovnog života likova.
Galeb - ova slika-simbol - prolazi kroz svaki lik. Ljudi bez krila su željni poletanja, bijega od svakodnevice. Zastrašujuća je činjenica da se plišana životinja pravi od galeba, nekroza galeba znači nekrozu duše, umjetnosti, ljubavi.
Čehov koristi takvu tehniku ​​kao igra u komadu. Na početku drame Treplev postavlja predstavu o Duši sveta. Ova slika otkriva složen odnos između prirodnog i ljudskog. Treplev traži opštu ideju koja bi mogla da objasni nesavršenost života. U svakom liku predstave vodi se borba između materijalnog i duhovnog principa.
I, na kraju, još jedan prilog iz predstave "Galeb". Svako ko je pročitao ovo djelo nehotice se zapita: šta je u njemu komično? Čini se da nam autor pokazuje samo tragedije povezane sa svakim herojem. Komično i tragično u Galebu su zamršeno isprepleteni. Svaki lik kroz radnju neprestano teži da postigne neku idealnu sreću. Naravno, svako na svoj način predstavlja ideal. Ali heroje ujedinjuje ova gotovo manična upornost. Svi žude da budu srećni, da se otelotvore u umetnosti, da pronađu savršenu ljubav. U nekoj fazi, autor navodi čitaoca i gledaoca da shvate jednostavnu istinu da su pokušaji da pronađu svoj ideal bez humora, bez mogućnosti sagledavanja situacije iz komične tačke gledišta, osuđeni na propast.
Snimak stavlja tačku na ovaj život, koji se pretvara u predstavu.

Došla su nova vremena. Epoha reakcije, period nasilja nad pojedincem, okrutnog potiskivanja svake slobodne misli, povlačila se. Sredinom 90-ih godina 19. vijeka ponekad je zamijenjen javnim uzletom, oživljavanjem oslobodilačkog pokreta i buđenjem proljetnih slutnji neminovnih promjena. ALI.

P. Čehov je osećao da Rusija stoji na razmeđu epoha, na ivici sloma starog sveta, čuo je izrazitu buku glasova obnove života. Sa ovom novom atmosferom granice, tranzicije, kraja i početka epohe na granici 19.-20. veka, rađanje Čehovljeve zrele dramaturgije, ona četiri velika dela za scenu - "Galeb", "Ujka Vanja", Povezane su "Tri sestre", "Višnjik" - koji je revolucionirao svjetsku dramu. Galeb (1896) je za samog Čehova najautobiografskije, najličnije delo (ne govorimo o direktnim svakodnevnim prepiskama junaka drame sa ljudima bliskim Čehovu, ne o određenim prototipovima koje književna kritika tako uporno pokušava da utvrdi da bi ovog dana, već o samoizražavanju lirskog autora). U drami napisanoj u malom melihovskom krilu, Čehov je možda prvi put tako iskreno izrazio svoj životni i estetski stav. Ovo je predstava o ljudima od umjetnosti, o mukama kreativnosti, o nemirnim, nemirnim mladim umjetnicima i o samozadovoljnoj, uhranjenoj starijoj generaciji, koja čuva osvojene pozicije. Ova predstava govori i o ljubavi („mnogo priča o književnosti, malo akcije, pet funti ljubavi“, našalio se Čehov), o neuzvraćenom osećanju, o međusobnom nerazumevanju ljudi, o surovom neredu ličnih sudbina.

Konačno, ova predstava govori i o bolnoj potrazi za pravim smislom života, „opštom idejom“, svrhom postojanja, „određenim pogledom na svet“, bez čega je život „potpuni nered, užas“. Na umjetničkom materijalu Čehov ovdje govori o cjelokupnom ljudskom postojanju, postepeno proširujući krugove umjetničkog istraživanja u stvarnost.Predstava se razvija kao polifono, polifono, „višemotorno“ djelo u kojem zvuče različiti glasovi, različite teme, zapleti, sudbine, likovi se ukrštaju. Svi heroji koegzistiraju podjednako: nema glavne i sporedne sudbine, onda u prvi plan dolazi jedan, pa drugi junak, da bi potom otišao u senku. Očigledno je, dakle, nemoguće, ali jedva da je potrebno izdvajati glavnog lika Galeba.

Ovo pitanje nije neosporno. Bilo je vrijeme kada je Nina Zarechnaya nesumnjivo bila heroina, kasnije je Treplev postao heroj. U jednoj predstavi se pojavljuje slika Maše, u drugoj Arkadin i Trigorin zasjenjuju sve. Uz sve to, sasvim je očigledno da su sve Čehovljeve simpatije na strani mlade, tragajuće generacije, onih koji tek ulaze u život. Iako i ovdje vidi različite puteve koji se ne spajaju. Mlada devojka koja je odrasla na starom plemićkom imanju na jezeru, Nina Zarečnaja i poluobrazovani student u pohabanoj jakni, Konstantin Treplev, oboje teže da uđu u čudesni svet umetnosti.

Počinju zajedno: devojka igra u komadu koji je napisao talentovani mladić zaljubljen u nju. Predstava je čudna, apstraktna, govori o vječnom sukobu duha i materije.

"Potrebne su nove forme!", izjavljuje Treplev, "Potrebne su nove forme, a ako ih nema, onda ništa nije bolje!" Na brzinu je sastavljena bina u večernjoj bašti. "Nema ukrasa - pogled je pravo na jezero."

Prazno, prazno, prazno..." Možda je ovo novo umjetničko djelo koje se rađa... Ali predstava ostaje neizigrana.

Od dana kada je predstava A.P. Čehovljev "Galeb" star je više od stotinu godina, ali kontroverze oko ovog djela ne jenjavaju do danas. Čehovljev tekst ne podliježe jednostavnoj interpretaciji, u njemu ima previše tajni i misterija. Istraživači Čehova pokušavaju da pronađu ključ koji bi im omogućio da u potpunosti pročitaju ovaj složeni tekst ispunjen potcenjivanjem, vršeći komparativnu analizu sa drugim dramama i autorima. Dakle, S. M. Kozlova u članku „Književni dijalog u komediji A.P. Čehovljev "Galeb" analizira Mopasanove citate, koje je A.P. Čehov koristi u predstavi „Prvi spomen Mopasana u izlaznom monologu Trepleva dolazi nakon kritike modernog pozorišta gde „sveštenici svete umetnosti prikazuju kako ljudi jedu, piju, vole, hodaju, nose jakne“. .

S. M. Kozlova koristi ovo poređenje da analizira kontekst, razumije značenje replika i dokaže da nisu slučajne. U ovom slučaju radi se o kritici pozorišta. L.S. Artemyeva u svom članku "Hamletov" mikrozaplet u drami A.P. Čehovljev "Galeb" upoređuje dramu W. Shakespearea "Hamlet" sa dramom A.P. Čehov, povezujući Trepleva i Trigorina sa Hamletom, a Ninu Zarečnu sa Ofelijom. V. B. Drabkina, u svojoj studiji o magiji brojeva u Galebu, traži obrasce u drami i u biografiji pisca i objašnjava ih uz pomoć filozofskih kategorija i upoređuje rad A.P. Čehov sa radom F.G. Lorca.

Predstava A.P. Čehova bogata je slikovitim višestrukim slikama. Jedna od ovih slika je slika Svjetske duše - uloga Nine Zarechnaye. Možda upravo ova složena slika uzrokuje najveći broj mogućih interpretacija. “... Ljudi, lavovi, orlovi i jarebice, rogati jeleni, guske, pauci, tihe ribe koje su živjele u vodi, morske zvijezde i one koje se okom ne vide – jednom riječju svi životi, svi životi, svi životi, izvršivši tužni krug, izbledeli... Hiljadama vekova zemlja nije nosila ni jedno živo biće, a ovaj jadni mesec uzalud pali fenjer. Na livadi se ždralovi više ne bude s krikom, a u lipama se ne čuju majske bube. Hladno, hladno, hladno. Prazan, prazan, prazan. Strašno, strašno, strašno…” Već sam naziv - "Svjetska duša" govori o globalnosti i složenosti ove slike.

U filozofiji, svjetska duša -" to je moć duše, shvaćena kao princip čitavog života. Koncept svjetske duše dolazi od Platona (“Timaeus”: svjetska duša je motor svijeta. Sadrži sve tjelesno i njegove elemente. Ona sve zna. Suština ove ideje leži u kretanju, shvaćenom kao nadmehaničko djelovanje , kao nešto što organizuje”.

Iz ovoga slijedi da je Svjetska Duša opažajni, analizirajući i organizirajući princip. Ovaj koncept sve ujedinjuje i povezuje u jedinstvenu sliku Bića. Stoga, da bismo analizirali ovu sliku, potrebno je razumjeti kako se ona manifestirala u događajima opisanim u drami, kako se razvijala u Treplevljevom umu i koje karakteristike ima.

Nije slučajno što predstava počinje malim filozofskim i svakodnevnim sporom Maše i Medvedenka o tome šta je najvažnije u životu. Masha. Nije u pitanju novac. I jadnik može biti srećan. Medvedenko. To je u teoriji, ali u praksi ispada ovako: ja, i moja majka, i dvije sestre i brat, a plata je samo 23 rublje. Da li treba da jedete i pijete? Trebate li čaj i šećer? Da li vam treba duvan? Ovdje se okrećete".

Naravno, svako smatra da je ono što mu najviše nedostaje u životu posebno važno. Čitajući dramu dalje, uočavamo da likovi, prije ili kasnije, svi progovore o onome što im je najdraže u životu. A kako se ispostavilo, svima nedostaje nešto za sreću. Za njih nema sreće na ovom svijetu, nisu naučili da budu zadovoljni onim što imaju. Apoteoza osjećaja ove nesavršenosti svijeta i nereda života je Trigorinov monolog: „I tako je uvek, uvek, i nemam odmora od sebe, a osećam da jedem svoj život, da za med koji dajem nekome u svemiru, skidam prašinu sa svog najboljeg cveća , kidaju samo cveće i gazi im korenje. Zar nisam luda? Da li se moji rođaci i prijatelji ponašaju prema meni kao da su zdravi? "Šta pišaš? Šta ćeš nam dati?" Jedno te isto, jedno te isto, a cini mi se da je to paznja poznanika, pohvala, divljenje - sve je to obmana, varaju me kao pacijenta<…>» . Ove Trigorinove riječi oslikavaju strahove čovjeka koji misli da svoj spisateljski dar koristi pogrešno. Došlo mu je do saznanja o nesavršenosti stvarnog svijeta. Trudi se da stvarnost prikaže autentično, ali je u isto vrijeme u sukobu s njom, jer je vidi drugačije od drugih ljudi.

Iz ove ispovijesti saznajemo da slava i novac nisu najveći blagoslovi. Štaviše, hijerarhija dobara i potreba u predstavi kao da se briše kada se okupe potpuno različiti ljudi i razgovaraju, viču i svađaju se o tome šta je smisao života, a šta najbolje.

Tako se, pored stvarne slike života junaka predstave, formira još jedna - prolazna, magična slika njihovih snova. Uvodi ga Treplev, koji je najnetolerantniji prema stvarnosti. Svoj stav potkrepljuje sa: “Život se mora prikazati ne onakvim kakav jeste i ne onakvim kakav bi trebao biti, već onakvim kakav se pojavljuje u snovima.”

San je natjerao Trepleva da razmišlja šire, da razmišlja ne samo o neredu svog života, već i o neredu života svih živih na zemlji. Da bi to shvatio, Treplev je personalizovao stvaralačku snagu, identifikujući je sa ljudskom dušom. Takođe, najvjerovatnije je Treplev bio upoznat sa djelima Platona. I tako se u predstavi pojavio koncept Duše svijeta. U monologu Nine Zarečne prikazane su početne i završne faze razvoja Bića, koje kao da se zatvaraju u krug, dovršavajući postojanje svega živog i čekajući rođenje novog života. „Strah da u tebi ne nastane život, oče vječne materije, đavo, svaki trenutak u tebi, kao u kamenju i u vodi, mijenja atome, a ti se neprestano mijenjaš. U univerzumu samo duh ostaje postojan i nepromijenjen. Svjetska duša je ženska slika, jer je žena kreator života u materijalnom svijetu.

Svjetska duša je sjećanje na Zemlju: “U meni su se svesti ljudi spojile sa životinjskim instinktima, pamtim sve, sve i ponovo proživljavam svaki život u sebi.”. Ovo pamćenje je neophodno pri stvaranju novog života, jer pamćenje čuva ne samo slike, događaje i procese, već i zakone po kojima se gradi materija. Dakle, Svjetska Duša pamti sve.

Simbolično je da je Treplev stavio riječi Svjetske duše u usta Nine Zarečne. Duša svijeta je oličenje sna, a za Ninu Treplev ovaj san.

L.S. Artemjeva u svom članku to kaže „Slika Nine objedinjuje sve - kao i zaplete koje nisu oličili ostali likovi: Treplev koji teži pravoj umetnosti, i naivna Ofelija, i ubijeni galeb (i u verziji Trepleva i u Trigorinovoj verziji), i njen sopstveni (sa neuspešna karijera, smrt deteta, osećaj krivice pred Treplevom)"[ 1, 231].

Postoji određeni odnos: Nina Zarechnaya - težnje i snovi likova - duša svijeta.

Nina je djevojka osjetljive i pažljive duše. Živeći među ljudima, on ne samo da sluša, već i čuje njihove želje, težnje, snove ljudi - sve što ispunjava njihov život na zemlji („tragikomedija srca „nepodudaranja“ [4, 29] - Z.S. Paperny je tačno definisao ove sukobe) . Objedinivši u sebi znanje o željama, snovima, potrebama i težnjama ljudi, shvativši i shvativši svoju dušu, Nina prestaje biti ličnost i približava se stanju Duše svijeta. Dakle, možemo zaključiti da monolog iz Treplevljeve drame postaje proročanski za Ninu Zarečnu. Kada to izgovori, ona je i dalje osoba, a kada doživi dramu života ne samo poznatih ljudi, već i svog, uzdiže se, uzdiže iznad materije i postaje pravi prototip Duše svijeta. Na kraju predstave, njena slika se potpuno rastvara u prostoru i vremenu, izgubivši sve stvarne crte.

Ali, ako su se snovi i težnje svih koji žive na zemlji ispunili, zašto su onda svi nestali?! Ne, nisu nestali. Nestao je samo materijal, onaj uz pomoć kojeg su snovi ostvareni. Odslužio je svoju svrhu i više nije potreban.

Ali nestanak materijala izgleda kao smrt.

“Pred igrom - Smrt, osoba je tragično usamljena i nesrećna, a čak je ni mogućnost spajanja sa Svjetskom dušom ne tješi. (Smrt gura čoveka ka samoći, ona samo izaziva misao koja se rađa samo u samoći. Smrt, odnosno napuštanje zemaljskog života je blagoslov, postoji pokretačka snaga napretka, čija je jedina svrha odbacivanje smrt)”, - napominje V.B. Drabkin. Da, donekle jeste, jer svaka pojedinačna duša ima svoj put razvoja, kako pri napuštanju života tako i kada se pojavljuje u svakom novom životu, ljudska duša je usamljena, poput Duše svijeta među tihim prirodnim pojavama u koje biva je transformisan.. Svjetska duša mnogo toga pamti, ali nove transformacije je plaše svojom nejasnošću. Stoga ona vjeruje da je vječna materija od đavola, kao od nečeg potpuno stranog, pa stoga i opasnog.

Slika đavola u monologu Svjetske duše naziva se "ocem vječne materije" i djeluje kao suprotnost duhu. Ali ako je đavo tvorac "vječne materije", a materija je, kao što je gore spomenuto, potrebna za ostvarenje težnji i odredišta ljudskih duša, onda to znači da je đavo tvorac instrumenta napretka. A napredak je razvoj, a razvoj, kao i svako kretanje naprijed, smatra se blagoslovom. Dakle, u ovom slučaju đavo ne može biti negativna slika. Ali vrijedi zapamtiti da zajedno s napretkom dolazi do nazadovanja ili pada. Uzrok regresije su najčešće ljudi koji, imajući potpunu slobodu izbora, pogrešno tumače svoje sposobnosti koje dobijaju kada im se duša materijalizuje. Pad je u većini slučajeva posledica grešaka neznanja, a đavo im dozvoljava, verovatno želeći da inkarniranim dušama da iskustvo. Iz ovoga proizilazi da đavo ni ovdje ne može biti negativna slika, jer su pad i uništenje, najčešće, svjestan izbor pojedinačne duše.

Bez razvoja duh ne može postojati, jer ako nema razvoja, nema ni ispunjenja ciljeva i želja. Dakle, Svjetska Duša, kao i male duše koje je u sebi sjedinila, treba biti ostvarena u materiji.

Medvedenko govori o ovoj neodvojivosti: „ Niko nema razloga da odvaja duh od materije, jer je, možda, sam duh skup materijalnih atoma.

U ovoj spoznaji, u odnosu materije i duha, leži glavni sukob Postanka. Duh, da bi se približio materiji, mora izgubiti svoju individualnost i formirati Svjetsku dušu, a materija, da bi se približila duhu, gubi život na zemlji, jer je sposobna da postoji i razvija se u drugim oblicima. To je stanje koje je Treplev reflektovao u svojoj predstavi kako bi pokazao ljudima šta će se dogoditi ako se svi njihovi sukobi razriješe i ostvare snovi. Treplev je pokazao kako bi izgledala sreća na zemlji, dajući ovoj sreći izgled svoje voljene.

Sumirajući, vrijedi reći da ovaj svijet ima čemu težiti, stoga je za njega neophodna interakcija duha i materije. Ali duše čovječanstva su se već ujedinile u jednom životnom impulsu i postepeno se približavaju stanju Svjetske duše, vodeći stalni dijalog u potrazi za istinom.

A.P. Čehov je želeo da nam kaže da ljudi treba da teže da svoje misli i želje usmere ka spoljašnjem svetu. Tada će se ove misli i želje, poput mozaika, formirati u jedinstvenu sliku Duše svijeta i sigurno će se ostvariti.

Bibliografija:

1. Artemyeva L.S. Mikrozaplet "Hamlet" u drami A.P. Čehov "Galeb" // Puškinska čitanja. - 2015. - br. 20. - P. 224-231.

2. Drabkina V. B. Mrtvi galeb na kamenu ... Studija o magiji brojeva: nacionalni server moderne proze. - UPL: http://www.proza.ru/2009/09/04/531 (datum pristupa: 16.08.2016.)

3 . Kozlova S. M. Književni dijalog u komediji A.P. Čehov "Galeb" // Proceedings of the Altai State University. -2010. - br. 4. - str. 51-56.

4. Paperny Z. S. "Galeb" A.P. Čehov.- M.: Beletristika, 1980.- 160-te.

"Bezunaštvo" i "nerad" Čehovljeve dramaturgije. Karakteristike žanra (vidi kartu 15)

Galeb (1896) je za samog Čehova najautobiografskije, najličnije delo (ne govorimo o direktnim svakodnevnim prepiskama junaka drame sa ljudima bliskim Čehovu, ne o određenim prototipovima koje književna kritika tako uporno pokušava da utvrdi da bi ovog dana, već o samoizražavanju lirskog autora). U drami napisanoj u malom melihovskom krilu, Čehov je možda prvi put tako iskreno izrazio svoj životni i estetski stav. Ovo je predstava o ljudima od umjetnosti, o mukama kreativnosti, o nemirnim, nemirnim mladim umjetnicima i o samozadovoljnoj, uhranjenoj starijoj generaciji, koja čuva osvojene pozicije. Treplevina igra ostaje nedovršena. Majka Trepleva, poznata glumica Arkadina, prkosno ne želi da sluša ovu "dekadentnu glupost". Predstava je pokvarena. Tako se razotkriva nespojivost dva svijeta, dva pogleda na život i dvije pozicije u umjetnosti. „Vi ste, rutineri, preuzeli primat u umetnosti i smatrate legitimnim i stvarnim samo ono što sami radite, a ostalo tlačite i gušite!“ Treplev se buni protiv svoje majke i uspešnog pisca Trigorina. „Ne prepoznajem vas! Ni ja tebe ne prepoznajem, a ni njega!"

U tom sukobu nastaje kriza u ruskoj umetnosti iu životu kraja 19. veka, kada je „stara umetnost pošla naopako, a nova još nije prilagođena“ (N. Berkovski). Stari klasični realizam, u kojem je "imitacija prirode" postala sama sebi svrha ("ljudi jedu, piju, vole, šetaju, nose jakne"), degenerirao se tek u pametan tehnički zanat.

Umjetnost novog, nadolazećeg doba rađa se u bolu, a njeni putevi još nisu jasni. „Život se mora prikazati ne onakvim kakav jeste, i ne onakvim kakav bi trebao biti, već kako se pojavljuje u snovima“ - ovaj Treplevov program i dalje zvuči kao nejasna i pretenciozna izjava. On je svojim talentom odgurnuo staru obalu, ali se još nije uhvatio za novu. A život bez "određenog pogleda na svet" pretvara se u lanac neprekidne muke za mladog tragaoca.

Gubitak "zajedničke ideje - boga žive osobe" dijeli ljude. Kontakti su prekinuti, svako postoji za sebe, sam, nesposoban da razume drugog. Zato je osećaj ljubavi ovde tako posebno beznadežan: svi vole, ali svi su nevoljeni i svi su nesrećni. Nina ne može ni razumjeti ni voljeti Trepleva, on pak ne primjećuje Mašinu predanu, strpljivu ljubav. Nina voli Trigorina, ali on je ostavlja. Arkadina poslednjim naporom volje drži Trigorina u blizini, ali među njima odavno nema ljubavi. Polina Andreevna stalno pati od Dornove ravnodušnosti, učitelj Medvedenko pati od Mašine bešćutnosti.

Provincija i glavni grad su u predstavi suprotstavljeni kao iskrenost i laž.

U literaturi o "Galebu" različiti planovi predstave često se nazivaju podtekstovima. Bilo je pokušaja da se oni klasifikuju, ali je netačnost definicija i osnova za klasifikaciju ponekad dovodila do zabune. Upečatljiv primjer za to je pitanje dramskog podteksta, koje je usko povezano s problemom radnje.

N.I. Bakhmutova razlikuje „prijem slike unutrašnjeg stanja heroja” kao jednu od vrsta „podvodne struje” i smatra da se taj semantički plan manifestuje „u dubokoj psihološkoj motivaciji replika” 1 , odnosno dio je akcije. Međutim, ova potonja okolnost ostala je bez pažnje u mnogim djelima, štoviše, stanje junaka počelo se suprotstavljati akciji.

Na primjer, N. Ya. Berkovsky ne samo da značajno sužava tumačenje podteksta koji je dao Vahtangov, shvatajući ga samo kao namjerno prikrivenog: „uobičajeni podtekst dijaloga je neka politika i diplomatija“, u Ibsenovim dramama „likovi čuvaju svoje tajne, kako treba, pred licem neprijatelja“, ali ga i suprotstavlja podtekstu Čehovljevih drama, u kojima, po njegovom mišljenju, nema borbe i likovi se odlikuju ne tajnovitošću, već čudnom iskrenošću. N. Ya. Berkovsky ovako objašnjava pravo značenje govora-ispovijesti: „Samci potajno vape i potajno se nadaju da će se još čuti, da oni oko njih neće biti ravnodušni čitav vijek. Svojim iskrenim govorima regrutuju sagovornike i prijatelje.” Čak i ako se s tim u potpunosti složimo, ostaje nejasno koja je suštinska razlika između Čehovljevog podteksta, osim što su njegovi likovi sebi postavili drugačije ciljeve i postizali ih drugačijim sredstvima od Ibzenovih likova.

Promena prvobitnog značenja terminologije Stanislavskog može se videti kod V.E. Khalizeva, koji na poseban način razume razdvajanje „unutrašnje“ i „spoljašnje“ akcije. Stanislavski je izdvojio „unutrašnje“ djelovanje kako bi naglasio potrebu da se bilo kakva fizička radnja, uključujući verbalnu, opravda osjećajem, voljnom težnjom. Riječ “osjećaj” ukazuje na nespekulativnu prirodu opravdanja, mora se prevesti s jezika pojmova na jezik slika: “... treba nam neprekidna linija ne jednostavnih, već ilustrovanih predloženih okolnosti”, “. .. svaki naš pokret na sceni, svaka riječ mora biti rezultat vjernog života mašte.” Stanislavski je interno opravdanu akciju suprotstavio mehaničkom, pseudoscenskom.

Posebnom zaslugom Čehova, dramskog pisca, može se smatrati stvaranje novog fenomena za dramaturgiju, kao što su slike-simboli. Oni su ti koji pomažu čitaocu i gledaocu da najpotpunije i najtačnije shvate stanje duha likova, njihov odnos.

Krajem 1880. - početkom. 1890-ih u ruskoj kulturi se sve više afirmira nova pojava, simbolizam. U kontekstu ideoloških i estetskih traganja tog doba percipira se i Čehovljev "Galeb". Sam naslov drame nosi figurativni početak. Umjetnički je smislena i nezamjenjiva. Čitajući predstavu, osjećamo kako se upravo ova riječ - "galeb" - puni novim i novim značenjem. Nejasna razlika između pojmova slike i simbola dovodi do dvosmislenog tumačenja galeba. To je problem čije je rješenje predmet ovog rada. U studiji autor dokazuje da je galeb simbol, otkriva njegovo semantičko opterećenje, prati njegovu evoluciju u predstavi, korelaciju s njenom temom, drugim simbolima. Simbol je oličenje ideje. Glavna ideja "Galeba" je afirmacija ideje o potrebi spajanja ljudske duše s tuđom dušom "u lijepoj harmoniji". Dramatična situacija nastaje u predstavi zbog nedostatka ljubavi. Heroji u umjetnosti traže punoću bića, koju im je okolna stvarnost uskratila. Umjetnost i ljubav pokreću sudbinu heroja. A "galeb" simbolizira sudbinu Nine Zarečne, Trepleva i Trigorina. Evolucija simbola galeba može se pratiti na primjeru sudbine Nine Zarechnaya. U svom zbunjenom monologu u 4. činu, Nina pokušava pronaći konačan odgovor na pitanje: da li je ona zaista ustrijeljeni galeb? A onda odlučno izjavljuje: "Ja sam glumica." Simbol galeba može se pripisati i Treplevu - kao tragično predviđanje njegovog "prekinutog leta". Ako je Treplev usamljena duša koja se odvaja od života i umire, onda je Trigorin umjetnost koja gubi dušu, poput lijepe, ali nežive plišane životinje. Smatrajući „galeba“ živim simbolom istinske poezije, ljepote, ljubavi u umjetnosti i životu, dolazimo do zaključka da ni Treplev, koji ubija živog galeba, ni Trigorin sa svojom okrutnom ravnodušnošću prema „galebu“ – u umjetnosti i život, su bogati. Simbol služi kao važno sredstvo za otkrivanje mentalnog sadržaja osoba. Simbol galeba korelira s drugim simbolima u predstavi. Zajedničko funkcioniranje simbola potiče čitaoce da razumiju slike likova, njihov unutrašnji svijet i daje ključ za otkrivanje sukoba Galeba. U kontekstu cijele predstave, simbol galeba je centar emocionalnog utjecaja. Njegova funkcija je "pojačavač značenja onoga što se događa", odnosno simbol djeluje kao ekvivalentna zamjena za verbalni izraz središnje ideje predstave. U toku istraživanja autor se uvjerio u semantičku višeslojnu strukturu simbola i pratio karakteristike njegovog funkcioniranja u predstavi.

Zanimljiv simbol je namjerni literarni karakter drame, koji se pojavljuje, posebno, u dijalozima izgrađenim na brojnim reminiscencijama, na primjer, u djelu Shakespearea. Tako Arkadij iznova čita kraljičine sinovske monologe Hamlet, a on joj kao od šale odgovara Hamletovim primjedbama. Ninin govor, poetičan, trzav, kao da ilustruje zaborav ne toliko nje same koliko njihovih junaka. Ovo je simbol najintenzivnije potrage za smislom života, kao i za heroinu, koja se mora zapamtiti u sceni posljednjeg razgovora s Treplevom.

Iz zbrkanih, trzavih rečenica slijedi jedan simbol - krst i dužnosti koje svako mora nositi.

Pisanje

Došla su nova vremena. Epoha reakcije, period nasilja nad pojedincem, okrutnog potiskivanja svake slobodne misli, povlačila se. Sredinom 90-ih godina 19. vijeka ponekad je zamijenjen javnim uzletom, oživljavanjem oslobodilačkog pokreta i buđenjem proljetnih slutnji neminovnih promjena. A.P. Čehov je osećao da Rusija stoji na razmeđu epoha, na ivici sloma starog sveta, čuo je izrazitu buku glasova obnove života. Sa ovom novom atmosferom granice, tranzicije, kraja i početka epohe na granici 19.-20. veka, rađanja Čehovljeve zrele dramaturgije, ona četiri velika scenska dela - „Galeb“, „Ujka Vanja“, Povezane su “Tri sestre”, “Voćnjak trešnje” - koji je revolucionirao svjetsku dramu.

“Galeb” (1896) je za samog Čehova najautobiografskije, najličnije djelo (ne govorimo o direktnim svakodnevnim prepiskama junaka drame sa ljudima bliskim Čehovu, ne o određenim prototipovima koje književna kritika tako uporno pokušava utvrđuju do danas, već o samoizražavanju lirskog autora). U drami napisanoj u malom melihovskom krilu, Čehov je možda prvi put tako iskreno izrazio svoj životni i estetski stav.

Ovo je predstava o ljudima od umjetnosti, o mukama kreativnosti, o nemirnim, nemirnim mladim umjetnicima i o samozadovoljnoj, uhranjenoj starijoj generaciji, koja čuva osvojene pozicije. Ovo je predstava o ljubavi („mnogo priča o književnosti, malo akcije, pet funti ljubavi“, našalio se Čehov), o neuzvraćenom osećanju, o međusobnom nerazumevanju ljudi, o surovom neredu ličnih sudbina. Konačno, ova predstava govori i o bolnoj potrazi za pravim smislom života, „opštom idejom“, svrhom postojanja, „određenim pogledom na svet“, bez kojih je život „potpuni nered, užas“. Na materijalu umjetnosti, Čehov ovdje govori o cjelokupnom ljudskom postojanju, postepeno proširujući krugove umjetničkog istraživanja u stvarnost.

Predstava se razvija kao polifono, polifono, „višemotorno“ djelo, u kojem zvuče različiti glasovi, različite teme, zapleti, sudbine i likovi. Svi heroji koegzistiraju podjednako: nema glavne i sporedne sudbine, onda u prvi plan dolazi jedan, pa drugi junak, da bi potom otišao u senku. Očigledno je, dakle, nemoguće, a jedva i potrebno, izdvojiti glavnog lika Galeba. Ovo pitanje nije neosporno. Bilo je vrijeme kada je Nina Zarechnaya nesumnjivo bila heroina, kasnije je Treplev postao heroj. U jednoj predstavi se pojavljuje slika Maše, u drugoj Arkadin i Trigorin zasjenjuju sve.

Uz sve to, sasvim je očigledno da su sve Čehovljeve simpatije na strani mlade, tragajuće generacije, onih koji tek ulaze u život. Iako i ovdje vidi različite puteve koji se ne spajaju. Mlada devojka koja je odrasla na starom plemićkom imanju na jezeru, Nina Zarečnaja i poluobrazovani student u pohabanoj jakni, Konstantin Treplev, oboje teže da uđu u čudesni svet umetnosti. Počinju zajedno: devojka igra u komadu koji je napisao talentovani mladić zaljubljen u nju. Predstava je čudna, apstraktna, govori o vječnom sukobu duha i materije. “Potrebne su nam nove forme! Treplev proglašava. “Potrebne su nove forme, a ako ih nema, onda ništa nije bolje!”

U večernjoj bašti na brzinu je sastavljena bina. “Nema ukrasa - pogled je pravo na jezero.” I uzbuđeni djevojački glas ispušta čudne riječi: „Ljudi, lavovi, orlovi i jarebice, rogati jeleni, guske, pauci, jednom riječju, svi životi, svi životi, svi životi, završivši tužni krug, izumrli su ... Hladno , hladno, hladno. Prazno, prazno, prazno…” Možda je ovo novo umjetničko djelo koje se rađa…

Ali predstava ostaje nedovršena. Majka Trepleva, poznata glumica Arkadina, prkosno ne želi da sluša ovu "dekadentnu glupost". Predstava je pokvarena. Tako se razotkriva nespojivost dva svijeta, dva pogleda na život i dvije pozicije u umjetnosti. „Vi ste, rutineri, preuzeli primat u umjetnosti i smatrate legitimnim i stvarnim samo ono što sami radite, a ostalo tlačite i gušite! - Treplev se pobuni protiv svoje majke i uspešnog pisca Trigorina. - Ne prepoznajem te! Ne prepoznajem ni tebe ni njega!"

U tom sukobu nastaje kriza u ruskoj umetnosti iu životu kraja 19. veka, kada je „stara umetnost pošla naopako, a nova još nije prilagođena” (N. Berkovski). Stari klasični realizam, u kojem je "imitacija prirode" postala sama sebi svrha ("ljudi jedu, piju, vole, šetaju, nose jakne"), degenerirao se samo u pametan tehnički zanat. nadolazeće doba se rađa u bolu, a njegov put još uvijek nije jasan. „Život se mora prikazati ne onakvim kakav jeste, i ne onakvim kakav bi trebao biti, već kako se pojavljuje u snovima“ - ovaj Treplevov program i dalje zvuči kao nejasna i pretenciozna izjava. On je svojim talentom odgurnuo staru obalu, ali se još nije uhvatio za novu. A život bez “određenog pogleda na svijet” pretvara se u lanac neprekidne muke za mladog tragaoca.

Gubitak "opće ideje - bog žive osobe" dijeli ljude tranzicijskog snoyrfa. Kontakti su prekinuti, svako postoji za sebe, sam, nesposoban da razume drugog. Zato je osećaj ljubavi ovde tako posebno beznadežan: svi vole, ali svi su nevoljeni i svi su nesrećni. Nina ne može ni razumjeti ni voljeti Trepleva, on pak ne primjećuje Mašinu predanu, strpljivu ljubav. Nina voli Trigorina, ali on je ostavlja. Arkadina poslednjim naporom volje drži Trigorina u blizini, ali među njima odavno nema ljubavi. Polina Andreevna stalno pati od Dornove ravnodušnosti, učitelja Medvedenka - od Mašine bešćutnosti ...

Beskontakt prijeti da se pretvori ne samo u ravnodušnost i bešćutnost, već čak i u izdaju. Ovako Nina Zarečnaja bez razmišljanja izdaje Trepleva kada strmoglavo juri za Trigorinom, za „bučnu slavu“. (I možda je zato Čehov ne čini "pobednicom" u finalu.) Dakle, majka je u stanju da izda sina, postane njegov neprijatelj, a da ne primeti da je na ivici samoubistva.

"Pomozi mi. Pomozite, inače ću učiniti nešto glupo, smejaću se svom životu, pokvariti ga ... ”- Maša se moli dr Dornu, priznajući mu ljubav prema Konstantinu. “Kako su svi nervozni! I koliko ljubavi... O, veštičino jezero! Ali šta da radim, dete moje? Šta? Šta?" Pitanje ostaje bez odgovora. To je drama neodgovornosti, nespojivosti ljudi u ovoj tužnoj Čehovovoj „lirskoj komediji“.

Iako se ova predstava zove „komedija“ (evo još jedne zagonetke Čehova, dramaturga), u njoj je malo zabave. Sve je to prožeto klonulošću duha, strepnjom međusobnog nerazumijevanja, neuzvraćenim osjećajima, općim nezadovoljstvom. Čak i naizgled najprosperitetnija osoba - poznati pisac Grigorij, i on potajno pati od nezadovoljstva svojom sudbinom, svojom profesijom. Daleko od ljudi, ćutke će sjediti sa štapovima za pecanje uz rijeku, a onda će iznenada upasti u istinski čehovski monolog i postat će jasno da je i ta osoba, u suštini, nesretna i usamljena.

Jednom rečju, Čehov je napisao tužnu komediju - do bola, do vriska, do pucnja, tu dolazi osećaj opšte neuređenosti života. Zašto se onda predstava zove "Galeb"? I zašto nas, čitajući, uhvati i zarobi poseban smisao za poeziju u njenoj čitavoj atmosferi? Najvjerovatnije zato što Čehov izvlači poeziju iz samog poremećaja života.

Simbol galeba predstavlja motiv vječnog tjeskobnog leta, poticaj za kretanje, jurnjavu u daljinu. Nije to bio banalni „zaplet za kratku priču“ koji je pisac izvukao iz priče o ustrijeljenom galebu, već epski široka tema gorkog nezadovoljstva životom, buđenja žudnje, čežnje, čežnje za boljom budućnošću. Samo kroz patnju Nina Zarechnaya dolazi do ideje da glavna stvar nije "slava, ne sjaj", ne ono o čemu je nekada sanjala, već "sposobnost da izdrži". Znaj nositi svoj krst i vjeruj - ovaj teško stečeni poziv na hrabro strpljenje otvara zračnu perspektivu tragičnoj slici Galeba, leta u budućnost, ne zatvara je istorijski ocrtanim vremenom i prostorom, stavlja ne tačka, već elipsa u njenoj sudbini.