Viteški romani i priče. Anglo-normanska književnost 11.-13. vijeka

Jesi li tu: Psihologija

viteška romansa je jedan od vodećih žanrova srednjovjekovne književnosti. Nastaje u Francuskoj, u trećoj četvrtini 12. vijeka pod perom Chrétien de Troyesa, koji stvara klasične primjere žanra. Pored Francuske, viteška romansa se najaktivnije razvijala, počevši od 13. stoljeća, u Njemačkoj. Zasebni originalni primjeri žanra nastali su u Engleskoj i Španjolskoj. U Italiji, romantika viteštva nije dala značajne primjere. Postoji nekoliko glavnih ciklusa viteške romanse:

bretonski (inače se nazivaju romani o vitezovima okruglog stola ili Arturijanu), zasnovani na drevnim keltskim legendama sačuvanim u Bretanji (romani o Yvainu, Lanselotu od jezera, Gawainu, itd.);
Antika, koja datira iz grčkog i rimskog epa ("Romansa o Aleksandru", "Romansa o Troji", "Romansa o Tebi"); o Tristanu, koji takođe seže do keltskih legendi;
O Parzivalu ili Svetom gralu, u kojem su keltske tradicije spojene s kršćanskim idealima.

Viteški roman nastaje kao žanr koji utjelovljuje ideje o svijetu feudalno-viteške klase i predstavlja alternativu narodnoj epici. Za razliku od potonjeg, viteški roman se odmah oblikuje kao pisani žanr, svjesno autorski, odbijajući da se fokusira na prikaz stvarno prošlih događaja. Ovo, posebno, objašnjava prisustvo mnogih karakteristika bajke u njoj: prikaz sudbine glavnog junaka kao osnove radnje, prisustvo mnogih bajkovitih likova, funkcija i motiva, posebna uloga fantazija, fantastični hronotop. Za razliku od epskog junaka, koji čini podvige za čast svoje porodice, vazalnu dužnost ili da zaštiti kršćanstvo od nevjernika, protagonista viteškog romana djeluje zarad vlastitog samousavršavanja, lične slave i u ime prelepa dama. Dvorski ideal ljubavi u složenom je odnosu sa viteškom vojnom dužnošću i čini osnovu za glavnu koliziju viteškog romana: lična osećanja glavnog junaka i njegovu društvenu funkciju. Upravo ta kolizija razlikuje vitešku romansu od bajke.

Važna karakteristika žanra je psihologizam - priča o složenim unutrašnjim iskustvima likova. Sve to govori o uticaju dvorske lirike na viteški roman, koji je mnogo toga odredio u njegovoj formi. Rane viteške romanse napisane su u stihovima, ujedinjene rimom, a ne asonancama, kao u epu. Pesnička forma svedoči o mnogo većem stepenu obrade književnog jezika nego u epskom i drugim pripovedačkim žanrovima, koji se kasnije razvijaju pod njegovim snažnim uticajem. Prozni primjerci žanra počeli su se stvarati tek od 13. stoljeća. Istovremeno su se pojavili dugi nizovi viteških romansa, prvenstveno bretonskog ciklusa (dovršenog u 15. veku „Arturovom smrću” T. Malorija), kao i epigonska dela. U istoj eri pojavile su se i prve parodije na vitešku romansu. U kasnom srednjem vijeku viteška romansa u Francuskoj ustupila je mjesto alegorijskoj pjesmi, a na Iberijskom poluostrvu nastali su novi primjeri žanra, u mnogo čemu anticipirajući renesansne tokove u književnosti (serijal romana o Amadisu Galskom u Španski i Bijeli tiranin J. Marturela na katalonskom). Upravo ta stabilna tradicija objašnjava pojavu "Don Kihota" i "Lutanja Persilsa i Sikhismunde" M. Servantesa, napisanih u tradiciji žanra.

Pitanje mjesta viteškog romana u povijesti razvoja žanra romana u cjelini još uvijek nije jednoznačno riješeno.. Brojni istraživači (M.M. Bakhtin, G.K. Kosikov i drugi) odbijaju da ga prepoznaju kao punopravni model žanra koji se razvijao u novom dobu ili čak u renesansi. Drugi stručnjaci (E.M. Meletinski, P.A. Grintser i drugi) vjeruju, naprotiv, da viteška romansa odgovara glavnim karakteristikama modernog romana.

Izraz viteška romansa potiče od francuski roman chevaleresque.

na temu: Originalnost engleskih romana Arturovog ciklusa

Uvod

Staroengleski ep od svog nastanka odlikovao se velikom originalnošću, jer je apsorbirao ne samo germansku, već i keltsku epsku i folklornu tradiciju.

Slika kralja Artura ujedinila je veliki ciklus viteških romana, transformirajući se i mijenjajući u različitim povijesnim epohama. Na osnovu legendi o kralju Arturu nastali su romani "Arthur" (Arthur), "Arthur i Merlin" (Arthur and Merlin), "Lancelot od jezera" i dr. Legende o njegovim podvizima bile su popularne ne samo u ali i među ljudima. Postojalo je vjerovanje da će kralj Artur ustati iz grobnice i vratiti se na zemlju.Legende o kralju Arturu i njegovim vitezovima povezane su sa zapletima mnogih francuskih i engleskih romana. Uz vitezove su i čarobnjak Merlin i vila Morgana. Element bajke daje posebnu zabavu priči.

Razmotrite u ovom radu originalnost engleskih romana Arturijanskog ciklusa.

1. Engleska književnost ranog srednjeg vijeka<#"justify">. Preduvjeti za stvaranje mitova o Arturu

Keltski element u Arturijanskim legendama je najstariji i najznačajniji. Do početka naše ere, keltska civilizacija se već raspala na nekoliko autonomnih grana, između kojih je, naravno, postojala stalna razmjena, imali su zajedničko porijeklo, ali su putevi i sudbine bili različiti, kao i doprinos formiranje arturskih legendi. Također je bilo važno da su mnoga keltska plemena imala zabranu snimanja svetih i književnih tekstova. Kada je ova zabrana ukinuta, odnosno zaboravljena, zabilježene su samo najnovije verzije keltskih legendi i predanja.

Tragovi irskih i velških verzija mitova i legendi u Arturijanskim pričama vide se mnogo jasnije od prokeltskog elementa. Međutim, na primjer, keltski kult jezera i izvora dosegao je arturijansku tradiciju, u kojoj se mnogo govori o vodi: junaci čitave periode svog života provode u dubinama jezera (Lancelot je odgajan u podvodnom zamku od strane Lady of the Lake), izlazi iz jezera i vraća se u jezero mač kralja Artura - Excalibur. Tema forda, koji nije svima dat da pronađe i na kojem se odigravaju odlučujuće bitke heroja, također je vrlo karakteristična za legende o Arturu.

Također treba napomenuti da je kult životinja, koji je bio uobičajen među Keltima, često bio obdaren natprirodnom moći i bio je sa osobom u teškoj vezi, ponekad neprijateljstvu, ponekad prijateljstvu. U Arturijanskim legendama konji, veprovi, jastrebovi i psi gotovo sigurno imaju svoja imena i stupaju u aktivnu komunikaciju s ljudima, zadržavajući neovisnost od njih.

Ovdje je zanimljivo spomenuti ulogu gavrana u Arturovom ciklusu: prema legendi, Artur nije umro, već se pretvorio u gavrana, a kada Britanija bude u smrtnoj opasnosti, on će se vratiti i spasiti je. Kod Kelta, gavran je bio mitski lik. "Ova ptica... bila je povezana sa kultom Sunca, a kasnije... je bila povezana sa ratničkim božanstvima...".

Bilo bi pogrešno reći da su keltske legende direktni izvor legendi o Okruglom stolu kralja Artura, ali one su u osnovi ovih legendi, i, vjerovatno, kako A.D. Mihajlov primjećuje, „...irske sage su... paralela, donekle čak i model legendi o kralju Arturu. Ovdje ne bismo trebali graditi prave genetske serije.” Stoga je nerazumno u kralju Uladu Conchobaru vidjeti prototip kralja Artura, ali njegova mudrost i pravda su slične osobinama kralja Armorice, a njegov dvor u Emain Mahi podsjeća na Arthurov Camelot. „Zaista, svi hrabri ratnici među ljudima Ulada našli su sebi mesto u kraljevskoj kući dok su pili, a ipak nije bilo gužve. Briljantni, dostojanstveni, lijepi bili su hrabri ratnici, ljudi Ulada, koji su se okupljali u ovoj kući. Tamo su se održavali mnogi veliki skupovi svake vrste i čudesne zabave. Bilo je igre, muzike i pevanja, junaci su pokazivali podvige spretnosti, pesnici su pevali svoje pesme, harfisti i muzičari svirali su na raznim instrumentima.

U legendama o kralju Arturu nalazimo odjeke keltskih mitova. Kako A.D. Mihajlov primećuje: „Istovremeno, višeslojnost mitova teško se može uzeti u obzir sa dovoljnom tačnošću. Dodajmo da su legende o Arturu zabilježene u velškim tekstovima sekundarnog porijekla,<...>imaju puno irskih elemenata. U keltskom mitološkom sistemu postoji više od jednog sloja. Ovaj sistem se razvijao u stalnoj interakciji i sukobu s rudimentima mitologije Pikta (koji su svjetskoj kulturi dali prototip Tristana) i s legendama susjednih naroda (posebno, očito, Skandinavaca, koji su dugo napadali Britance Isles). Pored višeslojnih kulturnih tradicija koje su uticale na formiranje legendi o Okruglom stolu kralja Artura, hrišćanstvo je bilo veoma efikasan faktor u njihovom razvoju. Britanska ostrva, posebno Irska, su hristijanizovana vrlo rano i vrlo mirno. Keltska paganska kultura nije uništena, već je obogatila kršćansku, koja je sa sobom ponijela tradicije grčke i rimske književnosti, te su ovdje našle čvrsto tlo. Upravo zahvaljujući narodnim vjerovanjima koja kršćanstvo nije istisnulo, već narodnim vjerovanjima koja su mu se prilagodila, arturske legende su se pokazale toliko zasićene motivima natprirodnog, čudesnog, fantastičnog. Dakle, karakteristične crte keltskog pogleda na svijet na neki način su se čak intenzivirale zbog transformacija koje je izazvalo kršćanstvo.

Pogledajmo konkretne primjere. Dakle, Merlin je vjerovatno naslijedio crte keltskog pjesnika i gatara Myrddina, vidovnjaka, sposobnog da pronikne u sve tajne prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ovaj lik je utjelovio sve natprirodne osobine koje su, prema Keltima, svojstvene filidima. Mirdin, koji se u srednjovekovnim legendama pretvorio u Merlina, rođen je od devojčice i kao beba je već bio mudar kao starac.

Priča o poreklu kralja Artura i opis njegovog puta do prestola je veoma zanimljiva. Prema keltskoj tradiciji, "kada je novi kralj stupio na prijestolje, filid je morao potvrditi plemićko porijeklo podnositelja zahtjeva i od njega položiti zakletvu na vjernost drevnim običajima." Kada Artur izvuče mač Excalibur iz kamena, prisutan je mađioničar Merlin, koji svjedoči o plemenitom porijeklu Arthura, i kršćanski nadbiskup, koji ga blagosilja na kraljevstvo, a također se od njega zaklinje da će biti pravi kralj i postojati za pravdu (sjetite se kako je lako i brzo prošla pokrštavanje u keltskom okruženju).

Neki istraživači također nalaze odjeke keltskih legendi u priči o tome kako je rođen Arthur, sin Uthera i Igerne. Dakle, X. Adolf piše u svom eseju „Koncept refleksije u arturijanskom viteškom romanu prvobitnog grijeha”: „Ne znamo šta je Uther – pogrešno čitanje imena, osobe ili Boga; ne znamo šta je tačno Igerna navodno uradila; da li je ovaj jednostavni "ratni vođa" pripadao vladajućoj porodici, da li je bio novi Herkul, da li je poticao od keltskog boga.

Uloga žene u Arturovom ciklusu je također vrijedna pažnje. Kelti su usvojili „običaj nasljeđivanja po ženskoj liniji. Na primjer, junak srednjovjekovne legende keltskog porijekla, Tristan, naslijedio je brata svoje majke, kralja Marka. Zanimljivo je napomenuti da se ime supruge kralja Artura, koja igra značajnu ulogu u ciklusu, nalazi u starim velškim tekstovima, gdje zvuči kao Gwynfevar - "bijeli duh". U toku razvoja i transformacije arturijanskih mitova, kult Djevice Marije se naslanja na tradiciju Kelta, što dovodi do jedne od najčešćih tema ciklusa - teme Lijepe dame.

Druga slika arturijanskih legendi, Gawain, kroz razvoj Arthuriane zadržava niz svojih originalnih karakteristika koje karakteriziraju početnu fazu formiranja mitova o Arturu. Pod imenom Valvein ili Guolchmai, on postaje jedan od najranijih likova u Arturijanskom ciklusu.

Velšanin po rođenju, obdaren je tako primitivnim i grubim osobinama koje je Anglo-Normancima teško prihvatiti.

Nekoliko od ovih osobina Gawain nosi kroz cijeli ciklus. Sačuvani su čak iu Maloryjevom tekstu, koji se odnosi na kraj 15. stoljeća: njegova snaga raste od zore do podne i nestaje pri zalasku sunca; njegovo srodstvo po majci mnogo je važnije od srodstva njegovog oca; sve što je povezano s Gawainom nosi pečat magije, a općenito njegove avanture imaju poseban element fantazije, pa čak i groteske.

Od samog početka bio je jedan od najistaknutijih Arthurovih saradnika i bio je previše eminentna ličnost da bi kasnije nestao. To se nije dogodilo, ali kako su se pojavljivali novi likovi koji su "uzurpirali" mnoge od osobina i avantura Gawaina, on je postepeno nestao u sjeni. Profesor E. Vinaver piše: „Priča o Gawainu je posebno zanimljiva.

Gawain, kao jednostavna i bezobrazna narav, u kojoj još uvijek snažno djeluju crte karakteristične za predfeudalno doba, sa stanovišta crkvenih i feudalnih normi, bio je moralno neprihvatljiv. U početku se očigledno ponašao kao kraljičin ljubavnik, koji ju je spasio od zatočeništva na onom svijetu. Tek mnogo kasnije, ne Gavejn, već Lanselot je postao Guineverin ljubavnik. I, naravno, Lanselot je naslijedio mnoge osobine koje su prvobitno bile karakteristične za Gawaina.

U priči o ratu između Arthura i cara Luciusa, Gawain ima herojsku ulogu. I na kraju knjige, unatoč činjenici da Gawainova mržnja prema Lancelotu i odlučnost da osveti svoje rođake povlači tragične posljedice, njegov imidž dobiva istinski epsku veličinu, čemu, čini se, doprinose i njegovi nedostaci. Možda je ovdje potrebno uzeti u obzir da je Malory koristio i francuske i engleske izvore, a neke od ovih kontradikcija objašnjava se metodom njegovog rada.

T. Maloryjev sukob između Gawaina i Lancelota simbolizira borbu između dvije različite ideje, dva svijeta. Gawain predstavlja stari svijet, njegova najdublja osjećanja (na primjer, osjećaj krvnog srodstva). Lancelot personificira novo (iako, možda, zbog arhaičnosti istorijskog materijala koji leži u osnovi Arturijanskog ciklusa, a u ovom junaku postoji borba između starog i novog), njegova je odanost lojalnost vazala svom gospodaru. . U toj borbi urušila se nestabilna ravnoteža između dva svijeta koju je održavao Okrugli sto.

Ne samo da slika Gawaina prolazi kroz razne promjene u toku transformacije Arthuriane pod utjecajem socio-kulturnih razloga - slika samog Arthura dobiva novo značenje (u ranim mitovima on sam, njegova djela i odnosi s drugima su od velikog interesa; u kasnijim verzijama, junak je, po pravilu, jedan od vitezova Okruglog stola, dok je Arturu dodijeljena uloga simbola), ideali afirmisani legendama (ako su u početku glavna tema vojna dostignuća , onda se kasnije propovijedaju norme dvorskog neznanja) itd.

Razmotrite prve pisane izvore o formiranju Arturijane. Pominjanje Arthura od Nenniusa iz 858. godine, koje govori o slavnom komandantu Britanaca (dux bellonan), koji je izvojevao dvanaest pobjeda nad Anglosaksoncima i Piktima, teško se može smatrati mitološkim. Međutim, imajte na umu da ga neki istraživači smatraju naznakom legende o Arturu, koja je u to vrijeme već čvrsto osvojila simpatije ljudi. Tako, na primjer, M.P. Aleksejev tvrdi da „Gildas (6. vek) još uvek ne govori ništa o Arturu, iako detaljno govori o borbi Kelta protiv anglosaksonskih osvajača; ništa o njemu ne izvještavaju anglosaksonski izvori, na primjer, Bede, kronike. Dakle, da vidimo odakle potiču književne verzije Arturovog ciklusa.

Dugo vremena su legende o Arturu postojale samo u usmenoj narodnoj umetnosti, a latinski izvori izveštavaju samo o popularnosti arturskih legendi u keltskom okruženju (Vilijam od Malmesberija, koji je pisao početkom 12. veka, ne bez osude, primetio je među populacijom ekstremno su rasprostranjene legende o Arturu, kojima se narod „da danas divi“). Ovi izvori su, kako je E. Faral vjerovao, poslužili kao polazna tačka za Geoffreya od Monmoutha, njegovu "Historiju Britanaca", koja se pojavila desetak godina nakon djela Williama od Malmesburyja, jer je upravo u ovoj knjizi Arthur prvi prikazan u punom rastu kao monarh koji osvaja svijet, okružen izuzetnim dvorom i najhrabrijim vitezovima.

Geoffrey je živio na granicama Walesa, a njegovi neposredni pokrovitelji bili su marcher baroni, koji su uspostavili nove oblike feudalne vlasti na ovim prostorima. Njegova "Historija" bila je posvećena najmoćnijem od njih - grofu Robertu od Glostera, a za političko reosiguranje i njegovom neprijatelju Stephenu od Bloisa. Nema sumnje da je Geoffrey imao dobru priliku da se upozna sa tradicijom Velsa. Kako je tvrdio, čak je imao i "jednu vrlo drevnu knjigu na jeziku Britanaca", iako od takve knjige ili bilo čega sličnog nije sačuvan trag. U svakom slučaju, mogla mu je dati samo oskudan materijal. Moguće je i da je poznavao neke legende, kasnije potpuno zaboravljene, koje su kružile u Cornwallu i Bretanji.

Mora se pretpostaviti da su takve legende zaista postojale i Gafrid je od njih mnogo naučio za svoju knjigu. S tim u vezi, zanimljivo je da, iako Geoffrey ne može a da ne govori o vjerovanju naroda u čudesno spasenje Artura, on opovrgava ovu legendu najbolje što može. Džefrijeva "Istorija" je odmah stekla veliku popularnost, a svi koji su se kasnije okrenuli ovoj temi izvukli su mnogo iz ove knjige.

Zaustavimo se detaljnije o tome kako Gafrid priča o legendarnom kralju. Pre svega, u istoriji Britanaca, Artur je mudar i pravedan vladar. Kako piše A.D. Mihajlov, „u liku Galfrida, on postaje ravan s takvim idealnim vladarima (prema idejama srednjeg vijeka) kao što su Aleksandar Veliki ili Karlo Veliki. Ali ovo još nije mudar starac, izbijeljen sijedom kosom, kao što će se Arthur pojaviti u djelima najbližih nasljednika Geoffreya od Monmoutha.

U "Historiji Britanaca" čitalac prolazi cijeli život heroja. Najveća pažnja posvećena je njegovim brojnim pobjedničkim pohodima, kako marljivo i mudro "skuplja zemlje" i stvara ogromno i moćno carstvo. A ovo carstvo ne propada zbog sreće ili hrabrosti svojih neprijatelja, već zbog ljudske lakovjernosti, s jedne strane, i izdaje, s druge strane. Uz Arturova vojna dostignuća, Geoffrey nam govori o glavnim crtama njegovog karaktera, postavljajući tako temelje mitu o „najljepšem od kraljeva“: „Dječak Arthur imao je petnaest godina i odlikovao se nečuvenom hrabrošću i ista velikodušnost. Njegova urođena dobronamjernost bila mu je toliko privlačna da gotovo da nije bilo nikoga ko ga nije volio. Tako je, okrunjen kraljevskom krunom, i po starom običaju, počeo da obasipa ljude svojom blagodatima.

Upravo Geoffrey od Monmoutha u priču o kralju Arturu unosi romantični motiv o destruktivnosti ženskih čari – „uzrok smrti moćne Arturijeve sile je, u krajnjoj liniji, nevjera Guinevere, koja je ušla u ljubavnu vezu sa Mordredom, kraljevim nećakom."

. Classical Arturiana

Govoreći o klasičnom Arturijanu, potrebno je zamisliti posebnosti mentaliteta srednjovjekovne osobe, kao i sociokulturne procese koji su ga formirali. Tek tada postaje moguće odgonetnuti zašto se pojavila potreba u toj mitološkoj stvarnosti, u tom drugom idealizovanom svetu, koji je predstavljen u delima Layamona, Chrétiena de Troyesa, Vassa, Eschenbacha i dr. Razmišljajući o istoriji prethodnog perioda. ere, ljudi ne mogu a da ih ne uporede sa vašim vremenom. Ali kada uspoređujemo naše doba ili civilizaciju s drugima, skloni smo primijeniti vlastite moderne standarde na njih. Ali ako pokušamo da sagledamo prošlost onakvom kakva je ona "stvarno" bila, po Rankeovim rečima, onda ćemo se neminovno suočiti sa potrebom da je objektivno procenimo, da pokušamo da shvatimo kako je osoba jednog ili drugog doba doživljavala svet oko nas.

Razmišljajući o kulturološkom značaju legendi o Okruglom stolu kralja Artura, potrebno je, ako je moguće, uzeti u obzir jedinstvenost vizije svijeta svojstvenu srednjovjekovnom čovjeku. Mnogo toga u ovoj eri izgleda iracionalno, kontradiktorno. Stalno preplitanje polarnih suprotnosti: sumornog i komičnog, tjelesnog i duhovnog, života i smrti sastavni je dio srednjovjekovnog pogleda na svijet. Takvi kontrasti našli su svoju osnovu u društvenom životu tog doba - u nepomirljivim suprotnostima dominacije i pokornosti, bogatstva i siromaštva, privilegija i poniženja.

Srednjovjekovni kršćanski svjetonazor je, takoreći, otklonio stvarne kontradikcije, prevodeći ih u najviši plan sveobuhvatnih nadsvjetskih kategorija.

Također treba napomenuti da „slika svijeta“ koja se razvijala u glavama predstavnika različitih društvenih slojeva i faza feudalnog društva nije bila ista: vitezovi, građani, seljaci različito su tretirali stvarnost, što nije moglo ne ostaviti određenu pečat srednjovjekovnoj kulturi.

Ne treba zanemariti da su se (budući da je pismenost bila vlasništvo malobrojnih) u ovoj kulturi autori uglavnom obraćali slušaocima, a ne čitaocima, pa su njome dominirali govorni, a ne čitani tekstovi. Štaviše, ovi tekstovi su po pravilu bili bezuslovno prihvaćeni na vjeru. Kako je primetio N. I. Konrad, „ljubavni napitak“ u romanu „Tristan i Izolda“ uopšte nije misticizam, već jednostavno proizvod farmakologije tog vremena, i to ne samo za junake romana, već i za Gotfrida. iz Strazbura, a da ne govorimo o njegovim prethodnicima u obradi priča”.

S jedne strane, srednjovjekovni pogled na svijet odlikovao se svojom cjelovitošću – otuda svojom specifičnom nediferenciranošću, nesegmentiranošću njegovih pojedinačnih sfera; odatle dolazi poverenje u jedinstvo univerzuma. Stoga, kulturu srednjeg vijeka treba posmatrati kao jedinstvo različitih sfera, od kojih svaka odražava svu kreativnu praktičnu aktivnost ljudi tog vremena. Sa ove tačke gledišta, očigledno treba razmotriti cikluse o Okruglom stolu kralja Artura.

S druge strane, svi društveni procesi u Britaniji bili su usko povezani sa odnosima između različitih etničkih grupa, formiranjem etničkog identiteta Anglosaksonaca, a kasnije i Britanaca. Kako E.A. Sherwood primjećuje: „Prelazak iz plemena u novu etničku zajednicu bio je usko povezan s njima (Anglosaksoncima – OL.) s prijelazom iz preddržavnog oblika organizacije društva u državni.” Sve je to usko povezano sa promjenom i utjecajem na život društva određenih socio-kulturnih uslova.

Suprotstavljanje različitih etničkih grupa jedna drugoj, njihov uticaj jedni na druge, a ponekad i njihovo spajanje i rađanje nove percepcije svijeta od strane formirane etničke zajednice - sve je to u direktnoj zavisnosti od svijesti o teritorijalnim granicama i o odnos između ljudi kao zemljoposednika.

Širenjem prostorne distribucije novog etnosa i pojavom svijesti o teritorijalnom jedinstvu, društvo se „iznutra razgraničilo na društvenoj osnovi, suprotstavljajući se samo vanjskim grupama drugih etničkih grupa“. Tako su se, uporedo sa formiranjem i razvojem teritorijalne i etničke samosvesti, Anglosaksonci razvijali i postajali sve složeniji u društvenoj strukturi društva. I dalje, kako E.A. Sherwood: „Uprkos ... osvajanju Engleske od strane doseljenika iz Francuske, uprkos pokušajima da se u Engleskoj uvedu isti poreci koji su dominirali kontinentom i usporili formiranje tamošnjih naroda zbog pojave klasičnog feudalizma, u Engleskoj... engleski narod je nastao vrlo brzo . Rano odumiranje feudalne osnove uz očuvanje samo oblika feudalnog sistema, rano uključivanje najvećeg dijela slobodnog stanovništva u javni život dovelo je do brzog dodavanja uslova za formiranje engleske nacije... ". Svi ovi aspekti su, naravno, ostavili određeni pečat na dalji razvoj legendi o kralju Arturu.

Razmišljajući o kulturološkom značaju Arturovog ciklusa, ne može se ne uzeti u obzir da je od samog početka postojala oštra razlika između obrade ovih legendi u Engleskoj i Francuskoj.

Engleska je oduvijek zadržala onu pseudoistorijsku pozadinu koju je Geoffrey od Monmoutha unio u legende o Arturu, iako se ta pozadina stalno mijenjala i razvijala pod utjecajem francuskih adaptacija istih zapleta. Istovremeno, francuski autori poetskih i proznih viteških romana bili su zainteresirani za ličnost junaka, opisujući na sve moguće načine njegove avanture, kao i događaje iz njegovog ličnog života i peripetije rafinirane i umjetne različite ljubavi. Osim toga, u engleskoj verziji uvijek postoji epski domet koji je potpuno odsutan u francuskoj. Te se razlike otkrivaju vrlo rano – već kada se porede pro-cenioni Layamona, koji je pisao na engleskom, i Vasa, koji je pisao na normansko-francuskom dijalektu. Oba autora svoju radnju pozajmljuju direktno od Geoffreya od Monmoutha, ali Vasin roman odlikuje se oštrinom stila u odnosu na Layamonov jednostavni narodni i epski roman.

Layamon se, na primjer, stalno sjeća da Artur nije bio francuski, već britanski kralj, ali za Vasa to gotovo da nema žara. Sve što je vezano za Arthura u Engleskoj pomoglo je jačanju rastućeg nacionalnog duha i njime se hranilo, iako se, naravno, može govoriti o postojanju britanske ili engleske nacije u periodu srednjeg vijeka. Iako se Okrugli sto prvi put spominje u Historiji Britanaca, zanimljiv je Lilonov razvoj priče o Arturu. Ovaj zaplet, u ranoj verziji koja se već nalazi u velškim legendama, svoj razvoj u velikoj meri duguje viteškim redovima koji su nastali u 12. veku. Ali se povezuje i sa legendama o vojnim odredima kraljeva ili vođa feudalnog "herojskog doba".

U francuskim legendama vodeći princip je viteški princip, koji je bio sastavni dio prefinjene atmosfere kraljevskih dvorova nastalih posvuda u to doba i služio je kao motivacija za sve vrste fantastičnih avantura. Za razliku od emua, Layamon naglašava drevne motive koji su zvučali čak i u velškim legendama. Kao istinski epski pjesnik, on legendu povezuje s krvavim bitkama za život.

Layamonov stil se veoma razlikuje od Vasinog, što se objašnjava razlikom u namerama autora. Tako je Layamon, u početnim stihovima svog Brutusa, izjavio da želi da priča "o plemenitim delima Engleza", a ta tema je, zaista, osnova za njega; voli hrabrost, energiju, moć, hrabre govore i herojske bitke; Još su mu tuđe viteške dvorske avanture, kao i sentimentalno tumačenje ljubavi.

Nije ni čudo što Layamon tumači sliku Arthura na potpuno drugačiji način od vas. Kada je riječ o vojničkim zabavama i gozbama, „ako Layamon ne štedi na imidžu pompe i sjaja legendarnog britanskog kraljevskog dvora, onda to čini uglavnom iz patriotskih pobuda, kako bi okarakterizirao moć, snagu i slavu Britanije, i to ne samo iz slikovito-dekorativnih, estetskih razmatranja, na koja je Vas često vodio.

Razlika između ova dva autora očituje se iu tome koliko su vjerski motivi prisutni u njihovim djelima. Ako su u Layamonu svi junaci nepokolebljivi branitelji kršćanstva, a svi zlikovci su svakako pagani, onda se trudite, ako je moguće, ne doticati temu vjere i ostati sekularni pisac.

Jedan od najistaknutijih srednjovjekovnih autora koji se bavio arturijanskom temom bio je francuski romanopisac Chretien de Troyes. Arturijanski svijet Chrétien de Troyesa nastao je davno, postoji jako dugo, zapravo uvijek, ali postoji izvan dodira sa svijetom stvarnosti, u drugoj dimenziji. Nije slučajno da kraljevstvo Arthur's Logre nema jasne granice za Chrétiena de Troyesa, nije geografski lokalizirano: Arthur vlada tamo gdje postoji duh viteštva. I obrnuto: ovo drugo je moguće samo zahvaljujući Arthuru, koji je njegovo oličenje i najviši garant. Za Chrétiena de Troyesa, Arthurovo kraljevstvo postaje poetska utopija, ne društvena utopija, već prije svega moralna utopija.

U svojim romanima, Chrétien de Troyes odbija dati detaljan prikaz cijelog junakovog života. Kao da iz vječnog postojanja arturovskog svijeta bira tipičnog junaka i živopisnu epizodu, kojoj roman posvećuje. Dakle, u romanu uvijek postoji jedan junak (roman se obično zove po njemu) i jedan sukob oko kojeg se koncentriše sva radnja. Možete, naravno, govoriti ne o jednom junaku, već o jednom ljubavnom paru, ali žene u romanima i dalje zauzimaju podređeno mjesto, iako ponekad igraju vrlo značajnu ulogu. Koncentracija radnje oko jedne epizode, u kojoj glumi mladi junak, dovodi do činjenice da kralj Arthur, personifikacija i zaštitnik pravog viteštva, praktički ne sudjeluje u akciji. Koliko je junak mlad, aktivan i sposoban za samorazvoj, kralj je beskrajno mudar, star i suštinski statičan.

Važna karakteristika romana Chrétiena de Troyesa je atmosfera srećne ljubavi koja ih ispunjava, uzvišena ideja podviga. Smislena ljubav i smisleni podvig idu ruku pod ruku, oni uzdižu čoveka, potvrđuju njegovo pravo na duboko individualan, jedinstven unutrašnji svet.

Istog je tipa i junak Chretinovih romana. On je vitez, ali to nije glavna stvar; on je uvek mlad. Mladi Erec ("Erek i Enida"), koji prvi dolazi na dvor kralja Artura; Yvain ("Ivain, ili Vitez od lava"), iako je već dobio priznanje kao član Arturijanskog viteškog bratstva, također je mlad, a glavne avanture su još pred njim; Lanselot nije izuzetak (“Lancelot, ili Vitez od kola”), njegov lik je takođe u unutrašnjoj formaciji, u pokretu, iako ne prolazi tako jake promene kao likovi Yvaina i Ereka. Glavna radnja romana Chrétiena de Troyesa može se formulirati na sljedeći način: "...mladi heroj-vitez u potrazi za moralnom harmonijom." Ovo su glavne karakteristike Arturijanskog romana Chrétien de Troyesa

Ovako J. Brereton formuliše suštinu romana Chrétien de Trois u svojoj knjizi „Kratka istorija francuske književnosti“: „... beskrajne avanture i podvizi sa oružjem u rukama, ljubavne priče, zavođenja, zarobljeništvo. Usamljena kula, mračna šuma, djevojka na konju, zli patuljak - sve se pojavljuje u neobično detaljnim opisima i teško se može nazvati simbolikom. Ovi romani nisu izgrađeni na alegorijskom ili simboličkom narativu; orijentirani su na mitološki svjetonazor, što određuje njihovu posebnu kompoziciju i posebnu motivaciju radnje. “... Chretien de Troyes može opisati idealni poredak u “beskrajnom” kraljevstvu Logre, gdje je sve podređeno volji pravednog kralja Artura, a zatim mirno izjaviti da je vitez koji je napustio kraljevski zamak Camelot odmah pronašao sebe u začaranoj šumi koja vrvi od Arturovih protivnika".

Za autora u takvom prijelazu uopće nema kontradiktornosti: on uostalom opisuje dvije različite stvarnosti, mitološki koegzistirajuće, ali nisu međusobno povezane, a prelazak junaka iz jedne u drugu je trenutan i on ga ne ostvaruje. J. Brereton identifikuje dvije teme koje najviše zanimaju Chrétiena de Troya: "dužnost viteza po vokaciji - čast i prestiž ratnika - i dužnost u odnosu na njegovu damu."

Vjerovatno ova dva motiva izazivaju najveći protest Payen de Mezière, “autorice” romana Mazga bez uzde (ako je Chrétien de Troyes preveden kao “kršćanin iz Troya”, onda je Payen de Mezière “Paganin iz Mezièrea”, grada koji se nalazi u blizini Troya; ko se krio iza ovog pseudonima – jedan ili više autora – ne znamo). U Mazgi bez uzde, Govin, glavni lik, nema potrebe da brani svoju čast i prestiž kao najjači borac - niko, a pre svega sama junakinja, koja mu samoinicijativno daje poljubac. prije nego što završi zadatak, ne sumnja u uspjeh viteza (što se ne može reći, na primjer, za Sir Kaya, koji je ovdje prisutan). Štaviše, u Mazgi bez uzde, villan se ispostavlja vrijedan svakog poštovanja - čovjek daleko od plemenitog porijekla; u romanima Chrétien de Troyesa, zlikovci su se obično suprotstavljali vitezovima grubošću i kukavičlukom, ali su vilani ovdje vrhunski pristojni i hrabri.

Odnos između viteza i dame je takođe veoma daleko od ideala Chrétien de Troyesa. Obećavši da će postati žena onome ko joj vrati uzdu, djevojka sigurno napušta Arturov zamak, očito zaboravivši na ovo obećanje, a vitez ni ne pomišlja da je zadrži. Štaviše, prije nego što dobije uzdu, Gowen večera u društvu neke lijepe dame, za koju se ispostavi da je sestra junakinje. Potonji se tako srdačno odnosi prema vitezu, očigledno u potpunosti cijeneći njeno gostoprimstvo, da je pripovjedač primoran da ućuti i odbije da opiše večeru.

Naravno, situacije su daleko od ideala Chrétiena de Troyesa, čiji se svi likovi na ovaj ili onaj način bore za bračnu sreću (izuzetak je Lanselot, odnosno Vitez od kola, autor je ovaj roman napisao po nalogu Maria Champagne). Takva kontroverza je vrlo zanimljiv primjer kako su Arturijanske legende izražavale i oblikovale ideale srednjeg vijeka, posebno ako se uzme u obzir da je Payen de Maizières ostavio nepromijenjenu mitološke osnove viteške romanse.

Sredinom 14. veka pojavljuje se anonimni engleski roman Sir Gavejn i zeleni vitez. B. Grebanier ga karakteriše ovako: „Od svih poetskih romana, nijedan se po lepoti ne može porediti sa romanom bezimenog autora sredine XIV veka „Ser Gavejn i zeleni vitez“, jednim od najizvrsnijih dela među one koje su do nas došle iz srednjovjekovne književnosti. To je također alegorija, čija je svrha dati primjer čednosti, hrabrosti i časti - osobina svojstvenih savršenom vitezu. Kao prilično kasno djelo, roman je naskroz alegorijski, "Aude" veliča kršćanske vrline u složenim alegorijama i u tome se stapa sa tipičnim žanrom tog doba - didaktičkom alegorijskom poemom koja je nastala već u potpunosti na urbanom tlu. srednji vijek engleski kralj arthur

Kao što vidimo, neosporne su razlike u tumačenju arturskih legendi od strane autora različitih nacionalnosti ili jednostavno pristaša različitih gledišta. Istovremeno, viteške romanse koje čine klasični Arthur imaju zajedničku osobinu: izgrađene su na istoj mitološkoj osnovi. Pokrećući različite probleme ili raspravljajući o prioritetu određenih vrijednosti, oni stvaraju jedinstven idealni svijet, drugu stvarnost, koja uključuje norme ponašanja, kvalitete koje se pripisuju vitezovima i osobenosti njihovog okruženja.

Normalizovani Artur i njegov dvor bili su oličenje viteštva. Razmotrimo koje su osobine bile povezane s idealom viteza.

Vitez je morao poticati iz dobre porodice. Istina, ponekad su proglašeni vitezovima zbog izuzetnih vojnih podviga, ali gotovo svi vitezovi Okruglog stola se razmeću svojom velikodušnošću, među njima ima mnogo kraljevskih sinova, gotovo svi imaju raskošno porodično stablo.

Vitez se mora razlikovati po ljepoti i privlačnosti. U većini Arturovih ciklusa dat je detaljan opis heroja, kao i njihovih haljina, naglašavajući vanjske vrline vitezova.

Vitezu je bila potrebna snaga, inače ne bi mogao nositi oklop od šezdeset do sedamdeset kilograma. Tu snagu je, po pravilu, pokazivao još u mladosti. Sam Artur je izvukao mač zaboden između dva kamena, budući da je prilično mlad (ipak, nije bilo bez magije).

Vitez mora imati profesionalne vještine: upravljati konjem, posjedovati oružje itd.

Od viteza se očekivalo da neumorno brine o svojoj slavi. Slava je zahtijevala stalnu potvrdu, savladavanje sve više novih iskušenja. Yvain iz romana Chrétien de Troya Ivain, ili Vitez od lava ne može ostati sa svojom ženom nakon vjenčanja. Prijatelji se brinu da se ne razmazuje u nedjelovanju i pamti na šta ga njegova slava obavezuje. Morao je lutati dok mu se nije ukazala prilika da se s nekim potuče. Nema smisla činiti dobra djela ako im je suđeno da ostanu nepoznati. Ponos je sasvim opravdan, osim ako nije preuveličan. Rivalstvo za prestiž vodi do raslojavanja unutar borbene elite, iako se u principu svi vitezovi smatraju jednakim, što je u Arturijanskoj legendi simbolizirano Okruglim stolom za kojim sjede.

Jasno je da se uz takvu stalnu brigu za prestiž od viteza traži hrabrost, a najteža optužba je optužba za nedostatak hrabrosti. Strah od sumnje za kukavičluk doveo je do kršenja elementarnih pravila strategije (npr. Erec u romanu Chrétiena de Troya "Erec i Enid" zabranjuje Enidi, koja jaše ispred, da ga upozori na opasnost). Ponekad se završavalo smrću viteza i njegovog odreda. Hrabrost je neophodna i za obavljanje dužnosti vjernosti i lojalnosti.

Nemilosrdno rivalstvo nije slomilo solidarnost viteške elite kao takve, solidarnost koja se širila i na neprijatelje koji pripadaju eliti. U jednoj od legendi, jednostavan ratnik se hvali da je ubio plemenitog viteza neprijateljskog tabora, ali plemeniti komandant naređuje da se ponosni čovjek objesi.

Ako je vitezu kao vojnom čovjeku hrabrost bila neophodna, onda je svojom velikodušnošću, koja se od njega očekivala i koja se smatrala neizostavnim svojstvom plemića, činio dobro ljudima koji su o njemu ovisili i onima koji su veličali podvige vitezovi na dvorovima u nadi za dobru poslasticu i pristojne poklone za tu priliku. Ne bez razloga, u svim legendama o vitezovima okruglog stola, ne posljednje mjesto zauzimaju opisi gozbi i poklona u čast vjenčanja, krunisanja (ponekad poklapanja) ili nekog drugog događaja.

Vitez, kao što znate, mora ostati bezuslovno vjeran svojim obavezama prema sebi jednakima. Poznat je običaj polaganja čudnih viteških zavjeta, koji su se morali ispuniti protivno svim pravilima zdravog razuma. Tako teško ranjeni Erec odbija živjeti barem nekoliko dana u logoru kralja Artura kako bi mu rane zacijelile, te kreće na put, rizikujući da od zadobijenih rana umre u šumi.

Staleško bratstvo nije sprečavalo vitezove da ispune dužnost osvete za bilo kakvu uvredu, stvarnu ili izmišljenu, nanetu samom vitezu ili njegovoj rodbini. Brak nije bio naročito jak: vitez je stalno bio van kuće u potrazi za slavom, a žena koja je ostala sama obično je znala kako da se "nagradi" za njegovo odsustvo. Sinovi su odgajani na stranim sudovima (sam Artur je odgajan na dvoru Sir Ectora). Ali klan je pokazao solidarnost, ako je došlo do osvete, cijeli klan je također snosio odgovornost. Nije slučajno da u Arturijanskom ciklusu tako važnu ulogu ima sukob između dvije velike suparničke grupe - pristalica i rođaka Gawaina, s jedne strane, pristaša i rođaka Lancelota, s druge strane.

Vitez je imao niz obaveza prema svom gospodaru. Vitezovi su bili zaduženi za dug posebne zahvalnosti prema onome ko ih je zaredio u vitezove, kao i za brigu o siročadi i udovicama. Iako je vitez trebao pružiti podršku svakome kome je pomoć potrebna, legende ne govore ni o jednom slabom čovjeku uvrijeđenom sudbinom. Ovom prilikom umesno je navesti duhovitu opasku M. Ossovske: „Čak i Vitez lavova štiti uvređene devojke na veliko: oslobađa tri stotine devojaka od vlasti okrutnog tiranina, koji u hladnoći i gladi, mora tkati platno od zlatnih i srebrnih niti. Njihova dirljiva pritužba zaslužuje da bude navedena u literaturi o eksploataciji.”

Slavu viteza donijela je ne toliko pobjeda koliko njegovo ponašanje u borbi. Bitka je mogla, bez štete po njegovu čast, završiti porazom i smrću. Smrt u borbi bila je čak i dobar završetak biografije - vitezu nije bilo lako pomiriti se s ulogom slabog starca. Vitez je bio dužan, ako je bilo moguće, dati neprijatelju jednake šanse. Ako je neprijatelj pao s konja (a u oklopu nije mogao da se popne u sedlo bez pomoći), onaj koji ga je nokautirao je također sjahao kako bi izjednačio šanse. „Nikada neću ubiti viteza koji je pao s konja! uzvikuje Lancelot. “Sačuvaj me Bože takve sramote.”

Iskorištavanje slabosti protivnika nije donijelo slavu vitezu, a ubistvo nenaoružanog neprijatelja prekrilo je ubicu sramotom. Lanselot, vitez bez straha i prijekora, nije mogao sebi oprostiti što je u žaru bitke nekako ubio dva nenaoružana viteza i to je primijetio kada je već bilo prekasno; hodočastio je pješice noseći samo lanenu košulju da bi se iskupio za ovaj grijeh. Bilo je nemoguće udariti s leđa. Vitez u oklopu nije imao pravo da se povuče. Sve što se moglo smatrati kukavičlukom bilo je neprihvatljivo.

Vitez je, po pravilu, imao voljenu. Istovremeno, mogao je pokazati obožavanje i brigu samo za damu iz svoje klase, koja je ponekad zauzimala viši položaj u odnosu na njega. Suprotno uvriježenom mišljenju, uzdah izdaleka bio je prije izuzetak nego pravilo. Ljubav po pravilu nije bila platonska, već tjelesna, a vitez ju je doživljavao za tuđu ženu, a ne za svoju (klasičan primjer su Lanselot i Guinevere, Arturova žena).

Ljubav je morala biti međusobno vjerna, ljubavnici su savladavali razne poteškoće. Najteži test kojem je dama njegovog srca mogla samo da se podvrgne bio je Lancelot Guinevere, kojeg je spasio po cijenu sramote. Voljeni traži Guinevere, kidnapovana od zlih sila, i vidi patuljka kako se vozi na kolima. Patuljak obećava Lanselotu da će otkriti gdje je Guinevere skrivena pod uslovom da vitez uđe u kola - čin koji može obeščastiti viteza i učiniti ga predmetom ismijavanja (vitezovi su odvedeni u kolima samo na pogubljenje!). Lancelot konačno odlučuje to učiniti, ali Guinevere je uvrijeđena na njega: prije nego što je ušao u kolica, napravio je još tri koraka.

Crkva je pokušala iskoristiti viteštvo u svoju korist, ali kršćanska ljuska viteštva bila je izuzetno tanka. Preljub se smatrao grijehom i zvanično je osuđivan, ali su sve simpatije bile na strani ljubavnika, a na Božjem sudu (iskušenjima) Bog se dao lako prevariti kada je u pitanju izdajnički supružnik. Guinevere, čija je afera s Lanselotom trajala godinama, zaklela se da nijedan od jedanaest vitezova koji su spavali u susjednim odajama nije ušao u nju noću; Lanselot, koji je uživao ovu privilegiju, bio je dvanaesti vitez koji nije predviđen u proračunima. Ova zakletva je bila dovoljna da spasi kraljicu od spaljivanja na lomači. Prevareni muževi često imaju iskrenu naklonost prema ljubavniku svoje žene (ovako kralj Artur govori o Lanselotu). Bog također, sudeći po tome što biskup koji čuva tijelo Lanselota sanja kako anđeli odvode viteza na nebo, oprašta grešnu ljubav.

Društvene veze srednjeg vijeka bile su prvenstveno međuljudske, odnosno uglavnom neposredne i neposredne. Uspostavljanje veze između seigneura i vazala podrazumijevalo je prihvatanje određenih obaveza od obje strane. Vazal je bio dužan služiti svome gospodaru, pružati mu svaku vrstu pomoći, ostati vjeran i odan. Sa svoje strane, lord je morao patronizirati vazala, štititi ga, biti pošten prema njemu. Stupajući u ovaj odnos, gospodar je položio svečane zakletve od vazala (obred pomazanja), čime je njihova veza bila neuništiva.

Seljak je bio dužan da plaća dažbine feudalcu, a on je bio dužan da štiti svoje seljake, a u slučaju gladi da ih hrani iz svojih zaliha. Postojala je vrlo jasna podjela rada: ne sloboda i ovisnost, već služenje i vjernost bile su središnje kategorije srednjovjekovnog kršćanstva. Zato se u legendama o Arturu uvijek vrlo pažljivo razvrstava ko je čiji štitonoša, a ko čiji vazal. Međutim, hijerarhija privilegija, slobode, zavisnosti i zatočeništva bila je i hijerarhija usluga. U feudalnom društvu društvene uloge su bile vrlo jasno podijeljene i definirane običajima ili zakonom, a život svake osobe ovisio je o njegovoj ulozi.

Nemoguće je ne primijetiti da se u legendama vrlo velika pažnja posvećuje materijalnoj kulturi; štoviše, stvarni zahtjevi za njom, zbog vitalne nužnosti, usko su povezani s mitskim osobinama koje srednjovjekovni autori velikodušno obdaruju svim vrstama oklopa (koji nisu probijeni običnim oružjem), oružjem (probijajući začarani oklop), čašama (iz kojih su mogu se napiti bez prolivanja, samo oni koji su vjerni svojim damama vitezovima), ogrtači (koje mogu nositi samo iste dame) itd.

Pogledajmo pobliže neke primjere. Govoreći o materijalnoj kulturi, koja se ogleda u legendama o Arturovom ciklusu, ne može se ne primijetiti da je vrlo veliko mjesto posvećeno opisima ratnih konja, oružja i odjeće. I nije ni čudo - funkcija viteza je bila da se bori: da brani svoj imetak, ponekad ga povećava osvajanjem susednih ili jednostavno održava svoj prestiž učešćem na turnirima (na kraju krajeva, trebalo bi ozbiljno razmisliti pre nego što pokušate da osvojite, npr. , zemlja viteza koji je osvojio nekoliko sjajnih pobjeda na prošlom turniru i bio prepoznat kao najjači).

Ratni konj je zapravo jedan od najvažnijih dijelova opreme za viteza u borbi. Konji su bili obučeni na poseban način, a često su pomagali svojim vlasnicima tako što su se na vrijeme digli ili odstupili. Svaki ratni konj imao je svoje ime, bio je njegovan i njegovan. Mnoge legende govore o konjima koji su govorili kao ljudska bića i često davali vrlo praktične savjete svojim vlasnicima. Značajna pažnja posvećena je opisu oklopa i oružja vitezova, čija su pouzdanost i praktičnost bili važni za uspjeh u kampanji i pobjedu na turniru. Oružje viteza, po pravilu, bili su mač i koplje, ponekad i štuka. Često je mač bio porodična relikvija, imao je svoju povijest, ime, često simbolično (neki istraživači daju takvo tumačenje imena Arthurovog mača: Excalibur - "rezao sam čelik, željezo i sve"); kada je proglašen za viteza, mač je bio obavezan atribut.

Odjeća vitezova je u legendama vrlo detaljno opisana u smislu njenog funkcionalnog značaja. Prije bitke ispod oklopa se oblači odjeća, mora se sašiti tako da oklop ne trlja kožu, a metal oklopa zagrijanog na vrućini ne dodiruje tijelo. Putna odjeća bila je lakša kako bi duga putovanja bila manje zamorna - stalna karakteristika viteških romansa - i da bi pružila zaštitu vitezu.

Opis ženske odjeće također omogućava procjenu njenog funkcionalnog značaja: zgodno je i praktično kada je dama domaćica i bavi se praktičnim aktivnostima (stalno mora silaziti u podrume, penjati se na kule); elegancija odeće je od najveće važnosti samo ako je svečana (u ovom slučaju su detaljno opisane tkanine, zlatne rese, krzno, nakit), pri čemu se vodi računa i o boji, jer pored heraldičkog značenja može biti koristi se za isticanje ljepote heroja ili heroine.

U gotovo svakom djelu Arturijanskog ciklusa pojavljuje se neka vrsta zamka - začarana, neosvojiva ili ona koja svojom rukom i srcem obećava vitezu da će izvršiti zadatak koji mu je dodijelila šarmantna dama.

Da bismo razumjeli zašto se tako važna uloga u viteškim romansama često pripisuje dvorcima i onima koji ih nastanjuju, zadržimo se detaljnije na nizu povijesnih činjenica.

Prvo utvrđenje izgrađeno po naređenju Vilijama Osvajača odmah nakon iskrcavanja njegovih trupa u Englesku bilo je motte - utvrđenje koje je ranije bilo nepoznato na Britanskim ostrvima. U početku je mota bila zemljano brdo okruženo jarkom. Na njegovom vrhu je podignuta drvena kula čiji su temelj bili moćni balvani ukopani u zemlju. Upravo su ova utvrđenja Normani koristili kao uporišta u Hastingsu. Na teritoriji Engleske podigli su mnoge mote, učvršćujući uz njihovu pomoć svoju dominaciju u osvojenim zemljama.

Obično je mota bila u obliku skraćenog konusa ili hemisfere; prečnik njegove osnove mogao je dostići 100 m, a visina - 20 m. U većini slučajeva uz motu je stajao obor - prostor ograđen zemljanim bedemom, jarkom, palisadom. Takva dvostruka linija zemljanih utvrđenja nazvana je "zamak sa motom i oborom". Druga vrsta srednjovjekovnih građevina je minijaturni obor na ravnom vrhu vještačkog brda prečnika od 30 do 100 m sa obaveznim jarkom i palisadom. Neki oborovi su služili samo kao torovi za stoku. Posvuda su građene i male zemljane tvrđave, uz koje su se nalazili i stočni torovi.

Koristeći seljački rad, bilo je moguće relativno brzo izvesti zemljane radove vezane za izgradnju utvrđenja. Prednost motte je bila u tome što ga je, osim drvene nadgradnje, bilo gotovo nemoguće uništiti.

Život u zamku stavio je ratnike iz lordove pratnje pred izbor: ili da održavaju drugarstvo, ili da se stalno svađaju jedni s drugima. U svakom slučaju, bilo je potrebno biti tolerantan prema drugima i za to se pridržavati određenih pravila ponašanja, ili barem ne dozvoliti manifestacije nasilja.

Utemeljene u svetu, ograđene palisadom, moralne norme kasnije, u drugoj fazi razvoja feudalnog društva, krajem 11. veka, inspirisale su trubadure. Njihove himne su pjevale o viteštvu i ljubavi, a zapravo su veličale dva društvena dostignuća - stabilizaciju i razvoj novog prostora. Mnogi poznati vitezovi u početku su bili jednostavni ratnici u pratnji feudalca, ali su dobili visok čin za hrabrost iskazanu u bitkama. U isto vrijeme, ratnik ne bi mogao postići počasti ako se nije ponašao kao pravi vitez.

Mott je također imao utjecaja na seosko stanovništvo. U mitovima, često nakon što su se riješili okrutnih životinja koje su nastanjivale dvorac, ili nakon što su ga oslobodili od vještičarenja, gomile veselih, raspjevanih i rasplesanih seljaka pojavljivale su se u dotad napuštenom području, zahvaljujući vitezu za zaštitu. Mnoga domaćinstva postala su zavisna od feudalca, kome su seljaci sada bili dužni da plaćaju porez.

Smjenom generacija postepeno se uspostavljala društvena ravnoteža. Novi odnosi su konsolidovali klasnu zajednicu starijih, što je oslabilo osećaj stalne opasnosti. Dvorci su otvarali vrata prijateljima i komšijama, ratovi su ustupili mesto turnirima, porodični grbovi su se vijorili na viteškim štitovima. Tamo gdje su nekada vladale lukavstvo i okrutnost, sada se pjevalo o hrabrosti i velikodušnosti. Tako se od druge etape razvoja feudalizma u postavci srednjovjekovnih mota postavljaju temelji naslijeđa koje je ovo doba ostavilo potomcima i koje je s pravom zaslužilo naziv "kaštelska kultura".

Zaključak

Odlaskom srednjeg vijeka, Arturovom ciklusu nije bilo suđeno da se dalje razvija; Istina, u bajkama (škotskim, irskim, engleskim) se pojavljivao Artur koji je sa svojim vitezovima čekao trenutak buđenja, ili Merlin, pomažući ovom ili onom bajkovitom liku, ali to je bilo ograničeno do 19. stoljeća.

Činjenica je da u 17.-18. stoljeću stvaranje mitova na viteške teme praktički nije postojalo, jer feudalni ideali ne samo da nisu bili relevantni, već su mogli usporiti i ometati razvoj društva, što objašnjava njihovo odbacivanje u ovoj fazi. Opet, zanimanje za srednji vijek i ideale povezane s njim javlja se samo među predromantičarima (Macphersonove "Osijanove pjesme"). Romantičari biraju srednjovjekovne teme. Kako buržoaska ideologija, koja je uglavnom orijentirana na materijalne vrijednosti, izaziva sve više protesta, srednjovjekovne priče i sistemi vrijednosti zasnovani na viteškim tradicijama sve više se koriste kao protumjera.

Tokom razvoja Arturovog ciklusa, osnovna keltska mitologija je uglavnom nestala iz njega. “Svijet arturijanskih legendi sam je dobio mitološka obilježja. Kamelot, Okrugli sto, bratstvo vitezova, potraga za Gralom postali su nove mitologeme. U tom svojstvu su ih doživljavali već na kraju srednjeg vijeka. Stoga je pozivanje na Arturijeve legende u XIX-XX vijeku od strane ATennisona, R. Wagnera, W. Morrisa, O. C. Swinburnea, D. Joycea (u Finnegans Wake) i mnogih drugih oživjelo stare mitove, ali glavni mitologemi nisu bili motivi. keltskog folklora, već ideje dvorskog srednjeg vijeka. Gore navedeni autori su u legendama o kralju Arturu vidjeli moralni i etički ideal; Prerafaeliti (Dante Gabriel Rossetti i drugi), inspirirani Arturijanom, stvorili su vlastiti umjetnički stil, crpeći iz njega inspiraciju za kreativnost.

Bibliografija

1. Shkunaev S.V. Tradicije i mitovi srednjovjekovne Irske. - M., 1991. - S. 13.

2. U svijetu mitova i legendi. - SPb., 1995. - S. 272.

Mikhailov AD. Legende o Arturu i njihova evolucija // Malory T. Arthurova smrt. - M., 1974. - S. 799.

Islandske sage. Irski ep. - M., 1973. - S. 587.

Samarin R.M., Mihajlov AD. Viteški roman // Istorija svjetske književnosti. - M., 1984. - T. 2. - S. 570.

Geoffrey od Monmoutha. Istorija Britanaca. Merlinov život - M., 1984.

Kulturologija. Teorija i istorija kulture. - M., 1996. - S. 146.

Tutoring

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

Uvod

Staroengleski ep od svog nastanka odlikovao se velikom originalnošću, jer je apsorbirao ne samo germansku, već i keltsku epsku i folklornu tradiciju.

Priče mnogih francuskih i engleskih romana povezane su s legendama o kralju Arturu i njegovim vitezovima. Uz vitezove su i čarobnjak Merlin i vila Morgana. Element bajke daje posebnu zabavu priči.

Razmotrite u ovom radu originalnost engleskih romana Arturijanskog ciklusa.

1. Engleska književnost ranog srednjeg vijeka

Izvor priča o kralju Arturu bile su keltske legende. Polulegendarni lik postao je heroj mnogih srednjovjekovnih legendi. Slika kralja Artura ujedinila je veliki ciklus viteških romana, transformirajući se i mijenjajući u različitim povijesnim epohama.

Imajući nešto zajedničko sa francuskim viteškim romanima u smislu radnje, engleski romani Arturijanskog ciklusa imaju svoje karakteristike. Francuske romane karakteriše velika sofisticiranost; tema dvorske ljubavi u njima zauzima glavno mjesto i razvija se s posebnom pažnjom. U engleskim verzijama, pri razvijanju sličnih zapleta, sačuvani su epski i herojski principi koji su karakteristični za legende koje su poslužile kao izvori njihovog stvaranja; u mnogo većoj meri prenosi se osećaj stvarnog života sa njegovom surovošću, grubim moralom, svojom dramatičnošću.

Šezdesetih godina XV veka. Thomas Malory (Thomas Malory, oko 1417-- 1471) je prikupio, sistematizovao i obradio romane Arturovog ciklusa. Prepričao je njihov sadržaj u knjizi "Arturova smrt" (Morte d "Arthur, 1469), koju je 1485. objavio izdavač Caxton i odmah postala popularna. Maloryjeva knjiga je najznačajnije djelo engleske umjetničke proze 15. st. Slobodno se baveći izvorima, skraćujući dužine, vješto kombinujući zabavne avanture, donoseći mnogo od svojih, Malory savršeno dočarava duh dvorskih viteških romana. Fascinantno prepričava život i podvige kralja Artura i njegovih vitezova, kombinujući u svojoj knjizi najbolje što je bilo karakteristično i za francuske i za engleske viteške romanse.

Legende i romani Arturovog ciklusa privukli su pažnju pisaca kasnijih epoha. E. Spencer, J. Milton, R. Southey, W. Scott, A. Tennyson, W. Morris i drugi, tumačeći zaplete i slike srednjovjekovnih djela u skladu sa njihovim stavovima i zahtjevima.

2. Preduvjetiformiranje mitova o Arturu

Tragovi irskih i velških verzija mitova i legendi u Arturijanskim pričama vide se mnogo jasnije od prokeltskog elementa. Međutim, na primjer, keltski kult jezera i izvora dosegao je arturijansku tradiciju, u kojoj se mnogo govori o vodi: junaci čitave periode svog života provode u dubinama jezera (Lancelot je odgajan u podvodnom zamku od strane Lady of the Lake), izlazi iz jezera i vraća se u jezero mač kralja Artura - Excalibur. Tema forda, koji nije svima dat da pronađe i u kojem se odvijaju odlučujuće bitke heroja, također je vrlo karakteristična za arturske legende Shkunaev S.V. Tradicije i mitovi srednjovjekovne Irske. - M., 1991. - S. 13.

Bilo bi pogrešno reći da su keltske legende direktni izvor legendi o Okruglom stolu kralja Artura, ali one su u osnovi ovih legendi, i, vjerovatno, kako A.D. Mihajlov primjećuje, „...irske sage su... paralela, donekle čak i model legendi o kralju Arturu. Ovde ne treba graditi prave genetske serije” Mihailov AD. Legende o Arturu i njihova evolucija // Malory T. Arthurova smrt. - M., 1974. - S. 799 .. Dakle, nerazumno je u kralju Uladu Conchobaru vidjeti prototip kralja Artura, ali njegova mudrost i pravda su slične osobinama kralja Armorice i njegovog dvora u Emineu. Maha liči na Arthurov Camelot. „Zaista, svi hrabri ratnici među ljudima Ulada našli su sebi mesto u kraljevskoj kući dok su pili, a ipak nije bilo gužve. Briljantni, dostojanstveni, lijepi bili su hrabri ratnici, ljudi Ulada, koji su se okupljali u ovoj kući. Tamo su se održavali mnogi veliki skupovi svake vrste i čudesne zabave. Bilo je igara, muzike i pevanja, junaci su pokazivali podvige spretnosti, pesnici su pevali svoje pesme, harfisti i muzičari svirali su na raznim instrumentima” islandske sage. Irski ep. - M., 1973. - S. 587 ..

U legendama o kralju Arturu nalazimo odjeke keltskih mitova. Kako A.D. Mihajlov primećuje: „Istovremeno, višeslojnost mitova teško se može uzeti u obzir sa dovoljnom tačnošću. Dodajmo da su legende o Arturu zabilježene u velškim tekstovima sekundarnog porijekla,<...>imaju puno irskih elemenata. U keltskom mitološkom sistemu postoji više od jednog sloja. Ovaj sistem se razvijao u stalnoj interakciji i sukobu sa rudimentima mitologije Pikta (koji su svetskoj kulturi dali prototip Tristana) i sa legendama susednih naroda (posebno, očigledno, Skandinavaca koji su dugo napadali Britanska ostrva ) ”Mikhailov AD. Legende o Arturu i njihova evolucija. - P. 796. Pored višeslojnih kulturnih tradicija koje su uticale na formiranje legendi o Okruglom stolu kralja Artura, hrišćanstvo je bilo veoma efikasan faktor u njihovom razvoju. Britanska ostrva, posebno Irska, su hristijanizovana vrlo rano i vrlo mirno. Keltska paganska kultura nije uništena, već je obogatila kršćansku, koja je sa sobom ponijela tradicije grčke i rimske književnosti, te su ovdje našle čvrsto tlo. Upravo zahvaljujući narodnim vjerovanjima koja kršćanstvo nije istisnulo, već narodnim vjerovanjima koja su mu se prilagodila, arturske legende su se pokazale toliko zasićene motivima natprirodnog, čudesnog, fantastičnog. Dakle, karakteristične crte keltskog pogleda na svijet na neki način su se čak intenzivirale zbog transformacija koje je izazvalo kršćanstvo.

Neki istraživači također nalaze odjeke keltskih legendi u priči o tome kako je rođen Arthur, sin Uthera i Igerne. Dakle, X. Adolf piše u svom eseju „Koncept refleksije u arturijanskom viteškom romanu prvobitnog grijeha”: „Ne znamo šta je Uther – pogrešno čitanje imena, osobe ili Boga; ne znamo šta je tačno Igerna navodno uradila; da li je ovaj prosti „ratni vođa“ pripadao vladarskoj porodici, da li je bio novi Herkul, da li je poticao od keltskog boga“ U svetu mitova i legendi. - S. 288 ..

Velšanin po rođenju, obdaren je tako primitivnim i grubim osobinama koje je Anglo-Normancima teško prihvatiti.

Razmotrite prve pisane izvore o formiranju Arturijane. Pominjanje Arthura od Nenniusa iz 858. godine, koje govori o slavnom komandantu Britanaca (dux bellonan), koji je izvojevao dvanaest pobjeda nad Anglosaksoncima i Piktima, teško se može smatrati mitološkim. Međutim, imajte na umu da ga neki istraživači smatraju naznakom legende o Arturu, koja je u to vrijeme već čvrsto osvojila simpatije ljudi. Tako, na primjer, M.P. Aleksejev tvrdi da „Gildas (6. vek) još uvek ne govori ništa o Arturu, iako detaljno govori o borbi Kelta protiv anglosaksonskih osvajača; Anglosaksonski izvori, na primer, Nevolje, hronike, ne izveštavaju ništa o njemu” Aleksejev ML. Književnost moderne Engleske i Škotske. - M., 1984. - S. 61 .. Dakle, da vidimo odakle potiču književne verzije Arturovog ciklusa.

Dugo vremena su legende o Arturu postojale samo u usmenoj narodnoj umetnosti, a latinski izvori izveštavaju samo o popularnosti arturskih legendi u keltskom okruženju (Vilijam od Malmesberija, koji je pisao početkom 12. veka, ne bez osude, primetio je ekstremno su se među stanovništvom proširile legende o Arturu, kojima narod „do danas divlja“ Mihailov AD. Arturske legende i njihova evolucija. - S. 806). Ovi izvori su, kako je E. Faral vjerovao, poslužili kao polazna tačka za Geoffreya od Monmoutha, njegovu "Historiju Britanaca", koja se pojavila desetak godina nakon djela Williama od Malmesburyja, jer je upravo u ovoj knjizi Arthur prvi prikazan u punom rastu kao monarh koji osvaja svijet, okružen izuzetnim dvorom i najhrabrijim vitezovima.

Geoffrey je živio na granicama Walesa, a njegovi neposredni pokrovitelji bili su marcher baroni, koji su uspostavili nove oblike feudalne vlasti na ovim prostorima. Njegova "Historija" bila je posvećena najmoćnijem od njih - grofu Robertu od Glostera, a za političko reosiguranje i njegovom neprijatelju Stephenu od Bloisa. Nema sumnje da je Geoffrey imao dobru priliku da se upozna sa tradicijom Velsa. Prema njegovim riječima, čak je imao na raspolaganju "jednu vrlo drevnu knjigu na jeziku Britanaca" od Geoffreya od Monmoutha. Istorija Britanaca. Život Merlin - M., 1984. - S. 5., iako od takve knjige ili nečeg sličnog nisu sačuvani tragovi. U svakom slučaju, mogla mu je dati samo oskudan materijal. Moguće je i da je poznavao neke legende, kasnije potpuno zaboravljene, koje su kružile u Cornwallu i Bretanji.

U "Historiji Britanaca" čitalac prolazi cijeli život heroja. Najveća pažnja posvećena je njegovim brojnim pobjedničkim pohodima, kako marljivo i mudro "skuplja zemlje" i stvara ogromno i moćno carstvo. A ovo carstvo ne propada zbog sreće ili hrabrosti svojih neprijatelja, već zbog ljudske lakovjernosti, s jedne strane, i izdaje, s druge strane. Uz Arturova vojna dostignuća, Geoffrey nam govori o glavnim crtama njegovog karaktera, postavljajući tako temelje mitu o „najljepšem od kraljeva“: „Dječak Arthur imao je petnaest godina i odlikovao se nečuvenom hrabrošću i ista velikodušnost. Njegova urođena dobronamjernost bila mu je toliko privlačna da gotovo da nije bilo nikoga ko ga nije volio. Dakle, okrunjen kraljevskom krunom i poštujući dugogodišnji običaj, počeo je obasipati ljude svojom blagodatima.” Geoffrey od Monmoutha. Istorija Britanaca. Život Merlina.M. - S. 96-97 ..

3. Classical Arturiana

Srednjovjekovni kršćanski svjetonazor je, takoreći, otklonio stvarne kontradikcije, prevodeći ih u najviši plan sveobuhvatnih nadsvjetskih kategorija.

Razmišljajući o kulturološkom značaju Arturovog ciklusa, ne može se ne uzeti u obzir da je od samog početka postojala oštra razlika između obrade ovih legendi u Engleskoj i Francuskoj.

Sredinom 14. veka pojavljuje se anonimni engleski roman Sir Gavejn i zeleni vitez. B. Grebanier ga karakteriše ovako: „Od svih poetskih romana, nijedan se po lepoti ne može porediti sa romanom bezimenog autora sredine XIV veka „Ser Gavejn i zeleni vitez“, jednim od najizvrsnijih dela među one koje su do nas došle iz srednjovjekovne književnosti. To je također alegorija, čija je svrha dati primjer čednosti, hrabrosti i časti - osobina svojstvenih savršenom vitezu. Kao prilično kasno djelo, roman je naskroz alegoričan, "Oda" veliča kršćanske vrline u složenim alegorijama i u tome se stapa sa tipičnim žanrom tog doba - didaktičkom alegorijskom poemom koja je u potpunosti nastala na urbanom tlu" Samarin R.M., Mihailov AD
književnost. - M., 1984. - T. 2. - S. 570.. Srednji vijek Engleski kralj Artur

Normalizovani Artur i njegov dvor bili su oličenje viteštva. Razmotrimo koje su osobine bile povezane s idealom viteza.

Vitez se mora razlikovati po ljepoti i privlačnosti. U većini Arturovih ciklusa dat je detaljan opis heroja, kao i njihovih haljina, naglašavajući vanjske vrline vitezova.

Vitez mora imati profesionalne vještine: upravljati konjem, posjedovati oružje itd.

Da bismo razumjeli zašto se tako važna uloga u viteškim romansama često pripisuje dvorcima i onima koji ih nastanjuju, zadržimo se detaljnije na nizu povijesnih činjenica.

Zaključak

Reakcije na članak

Svidjela vam se naša stranica? Pridružite se ili se pretplatite (obavijesti o novim temama primat ćete poštom) na naš kanal u Mirtesenu!

Utisci: 1 Pokrivenost: 0 Čita: 0

Naravno, sve se to odražava u literaturi. Težak i plodan bio je razvoj novog žanra - viteške romanse, koji je nastao i doživeo svoj procvat u 12. veku. Roman, obilježen zanimanjem za privatnu ljudsku sudbinu, zamjetno je zamijenio herojski ep, iako je potonji nastavio postojati i u dvanaestom, pa čak i u trinaestom vijeku, iznjedrivši mnoge značajne književne spomenike.

Termin "roman" pojavio se u 12. veku. i isprva je značio samo poetski tekst na živom romanskom jeziku, za razliku od teksta na latinskom. U viteškoj romansi nalazimo uglavnom odraz osjećaja i interesa koji su činili sadržaj viteške lirike. Ovo je prvenstveno tema ljubavi, shvaćena u manje ili više "uzvišenom" smislu. Drugi jednako obavezan element viteške romanse je fantazija u dvojakom smislu te riječi – kao natprirodno [bajkovito, ne kršćansko] i kao sve izvanredno, izuzetno, uzdižući junaka iznad svakodnevice. Oba ova oblika fantazije, obično povezana s ljubavnom temom, objašnjavaju se konceptom avanture ili "avanture" koja se događa vitezovima koji uvijek idu ka tim avanturama. Vitezovi ne čine svoja avanturistička djela ne radi zajedničke, nacionalne stvari, kao neki junaci epskih pjesama, ne u ime časti ili interesa roda, već radi lične slave. Idealno viteštvo je zamišljeno kao institucija internacionalna i nepromijenjena u svim vremenima, podjednako karakteristična za stari Rim, muslimanski Istok i modernu Francusku. S tim u vezi, viteški roman prikazuje drevne epohe i život dalekih naroda u obliku slike modernog društva, u kojem čitatelji iz viteških krugova, kao u ogledalu, nalaze odraz svojih životnih ideala.

Po stilu i tehnici, viteške romanse oštro se razlikuju od herojskih epova. U njima istaknuto mjesto zauzimaju monolozi u kojima se analiziraju emocionalna iskustva, živahni dijalozi, slika izgleda likova, detaljan opis situacije u kojoj se radnja odvija.

Prije svega, u Francuskoj su se razvile viteške romanse, a odatle se strast za njima proširila i na druge zemlje. Brojni prevodi i kreativne adaptacije francuskih uzoraka u drugim evropskim književnostima [posebno na njemačkom] često predstavljaju djela koja imaju samostalan umjetnički značaj i zauzimaju istaknuto mjesto u ovim književnostima.

Prvi eksperimenti u viteškoj romansi bili su adaptacije nekoliko djela antičke književnosti. U njemu su srednjovjekovni pripovjedači u mnogim slučajevima mogli pronaći kako uzbudljive ljubavne priče, tako i nevjerojatne avanture, koje dijelom odražavaju viteške ideje.

Još zahvalniji materijal za vitešku romansu bile su keltske narodne priče, koje su, kao proizvod plemenske poezije, bile zasićene erotizmom i fantazijom. Podrazumijeva se da su oba doživjela radikalno preispitivanje u viteškoj poeziji. Motive poligamije i poliandrije, privremenih, slobodno prekinutih ljubavnih veza, koje su ispunjavale keltske priče i bile odraz stvarnih brakova i erotskih odnosa među Keltima, francuski dvorski pjesnici reinterpretirali su kao kršenje normi svakodnevnog života, kao preljubu. podložan dvorskoj idealizaciji. Na isti način, svaka vrsta "magije", koja je u tom arhaičnom periodu kada su nastajale keltske legende, zamišljana kao izraz prirodnih sila prirode - sada se u delima francuskih pesnika doživljavala kao nešto specifično. "nadnaravno", izlazeći iz okvira normalnih pojava i pozivajući vitezove na podvige.

Keltske priče su do francuskih pjesnika stizale na dva načina - usmeno, preko keltskih pjevača i pripovjedača, i pisano - kroz neke legendarne kronike. Odavde počinje uobičajeni okvir arturijanskih, bretonskih ili, kako ih često nazivaju, romana Okruglog stola.

Pored romana na antičke i "bretonske" teme, u Francuskoj je nastala i treća vrsta viteške romanse. Riječ je o "romanima peripetija", ili avanturama, koje se obično, ne baš sasvim precizno, nazivaju i "vizantijskim" romanima, jer su njihove radnje izgrađene uglavnom na motivima iz vizantijskog ili kasnog grčkog romana, poput brodoloma, otmice od strane pirata. , prepoznavanje, prisilno razdvajanje i sretan susret ljubavnika, itd. Priče ove vrste obično su dolazile u Francusku usmenom predajom; na primjer, možda su ih donijeli krstaši iz južne Italije [gdje je bio jak grčki uticaj] ili direktno iz Carigrada, ali ponekad, u rjeđim prilikama, iz knjiga.

Za "vizantijske" romane, koji su se razvili nešto kasnije od antičkih i "bretonskih" romana, karakterističan je pristup svakodnevnom životu: gotovo potpuno odsustvo natprirodnog, značajna količina svakodnevnih detalja, velika jednostavnost radnje i ton priče.

Dakle, viteška kultura nije odmah zamijenila varvarstvo. Ovaj proces je bio dug i istovremeno se može uočiti međuprožimanje kultura. Književna djela su također kombinirala crte i herojskog epa i viteške romanse.

Kada je sredinom XII veka. napisani su prvi viteški romani, stari herojski ep je još uvijek živ, neki klasični spomenici, poput Nibelunzi, nisu stvoreni. Što se oštrija osjeća razlika između starog i novog oblika. To se vidi već u izboru predmeta. Stari ep se obraća nacionalnoj tradiciji; nova počinje antičkim temama: "Romansa o Aleksandru", "Romansa o Tebi", "Romansa o Troji".

Razliku donekle briše činjenica da je u ovom kraju stari ep promijenio karakter, a njegov junak dobio nove avanturističke dvorske crte. Neki likovi će se toliko preporoditi da mogu zaživjeti u žanru romana. dakle, francuski ep o Karlu Velikom postat će jedan od glavnih ciklusa radnje romana, zajedno sa antikni i Breton.

Pa ipak, značajno je da su antičke priče odabrane za prve romane. Oni nisu bili zasnovani na usmenom sjećanju, već na izvoru knjige, na koji se rani romanopisci posebno rado pozivaju. Oni, takoreći, s punim povjerenjem ukazuju na sve vrste dokaza koje su navodno ostavili učesnici razaranja Troje ili pohoda Aleksandra Velikog. Naravno, sve su to bili lažni spisi, ali su nastali u kasnoj antici (poput bilješki grčkog Diktisa ili frigijskog Dareta) kako bi razotkrili Homerovu činjeničnu nedosljednost i dugo su bili cijenjeni zbog "pouzdanosti". Tako nova i dragocjena je sama želja romanopisaca da se pozivaju na izvor. Starom epskom pesniku to nije palo na pamet, prvenstveno zato što se nije osećao autorom, već čuvarom tradicije. Romanopisac je, s druge strane, autor. Hronološki, on je možda prvi u odnosu na koga je ova moderna reč primenljiva. Ono što stvara - u stihovima ili prozi - preko ovih i svih drugih žanrovskih prefinjenosti, shvata kako knjiga.

Autorstvo je činjenica pisanog stvaralaštva, književnosti. I romanopisac odgovara na ovaj uslov, sjećajući se da su u njegovo vrijeme čak i rani pisani dokazi morali imati neke važne kvalitete: dokumentarni su, zahtijevaju vjerodostojnost i ispunjavaju ovaj zahtjev. Autori prvih romana, koji se još ne osjećaju dovoljno autorima da stave i zadrže svoje ime, već preuzimaju novu odgovornost. Otuda i veze do njihovih izvora priče. A ako mi, smatrajući takve reference kao dokaz samo lakovjernosti i naivnosti, odbijamo priznati pravo na povijesnu autentičnost djela, onda ne smijemo propustiti činjenicu da su upravo zahvaljujući toj iluziji autentičnosti ona stekla u očima njihovi savremenici pravo na pripadnost novoj kulturi. Ta kultura koja ne živi i nastavlja ne usmenom, već pisanom tradicijom, koja se prenosi sa jednog autora na drugog pod ličnom odgovornošću.

Neka rani romanopisci nemaju tu vještinu koju će kasniji istoričari nazvati tekstualnom kritikom, tj. sposobnost analitičkog razlikovanja činjenica od fikcije, ali je važno da se već osjećaju lično odgovornim za ono što govore. Time je napravljen iskorak ka ličnom stvaralaštvu, koje će se vrlo brzo afirmirati kao pravo na slobodno posjedovanje parcele, pravo na fikciju.

Koliko god paradoksalno izgledalo, ovo je istina: roman, koji je započeo zahtjevom za autentičnošću, vrlo brzo će preći na komponovane, autorske zaplete. Zahtev za autentičnošću je prva reakcija na sticanje književnog statusa: važne i istinite stvari treba da budu zapisane. Inače, ova tvrdnja neće nestati, već će se pretvoriti u jedno od najstabilnijih narativnih sredstava u žanru romana. Uključuje reference na različite vrste otkrivenih, pronađenih, slučajno stečenih rukopisa, u odnosu na koje će budući romanopisci navodno djelovati samo kao izdavači.

Nakon prve reakcije na pisano i književno stanje stvaralaštva vrlo brzo će uslijediti i druga, kada se romanopisac osjeća kao autor, što prati ne samo nova odgovornost, već i novo pravo. Pravo na komponovanje, izmišljanje. Romanopisac postaje pisac, a ono što izlazi ispod njegovog pera postaje književnost i, štaviše, fikcija. Ovdje počinje.

Osmišljavajući radnju, autor se ponaša kao kreator novog svijeta koji ima svoj prostor i vrijeme. Isteklo je staro epsko vrijeme, srušila se nepomična distanca koja je dijelila sadašnjost od herojske nacionalne prošlosti. Ipak, bježimo malo naprijed, u svakom slučaju zaboravljamo da je čovjek 12. vijeka, stvarajući nešto novo, bio skloniji da novinu zaveli nego da je izloži. Zato ni sama tehnika fusnota, koje potvrđuju autentičnost, nije zaboravljena promenom radnje romana.

Autori prvih romana bili su učeni klerici koji su sastavljali hronike, kako su se hronike nazivale na Zapadu. Po svemu sudeći, hroničar je takođe bio osoba koja je prva upotrebila tu reč "roman" - Norman Vas. Završavajući poslednje redove svoje priče o Trojancu Brutu, Vas obaveštava da 1155. godine završava svoju „romansu“. U njegovim ustima (ili bolje rečeno, perom) to znači da, iako priča o događajima iz antike, iako i sam živi u Engleskoj, gdje većina stanovništva govori germanskim dijalektom, ne piše ni na njemačkom dijalektu. , niti na latinskom, već na romanskom, starofrancuskom. Ako niste hteli ništa više da kažete, reč „roman” je vrlo brzo postala oznaka nove književne forme, koja je bila predodređena za najrašireniji i najpopularniji žanr narednih vekova, koji je dobio značaj epa moderne. puta.

Jug Francuske bio je rodno mjesto dvorske poezije. Roman je rođen na severu i dobija podršku na engleskom dvoru. Godine 1066. Normani, koji su došli sa sjevera Francuske, iz Bretanje, predvođeni vojvodom Viljemom, koji će se kao kralj nove dinastije zvati Osvajač, osvojili su Englesku. Došljaci se dugo nisu mešali sa autohtonim stanovništvom, čak ni u jezičkom smislu: Britanci su govorili jezikom germanskog porekla, a Normani starofrancuskom (ova jezička kontradikcija je nezaboravna i suptilna, kao odlika vremena , koju je rekreirao W. Scott na početku romana "Ivanhoe"). Ubrzo, sa najbližim potomcima Vilhelma, prekinuto je direktno muško nasljeđivanje, a nakon 20-godišnje svađe za prijestolje 1154. godine, kralj je postao njegov praunuk po ženskoj liniji, osnivač dinastije Plantagenet, Henri II. . Njegov cilj je da ojača prijestolje, i da to učini, da opravda legitimitet i starinu normanske vladavine u Engleskoj.

Tu je dobro došao roman, koji je pak zasnovan na legendama. Podižu se na "Eneidu" rimskog pjesnika Vergilija, koji se smatrao najvećim u srednjem vijeku. Njegov heroj - Eneja, preživjeli potomak trojanskih heroja, zauzvrat je postavio temelje za porodicu heroja, od kojih je jedan, po imenu Brut, navodno stigao na neimenovano ostrvo i dao mu ime - Britannia. Da bi ustanovili svoje mitološko porijeklo, Plantageneti su morali dokazati da njihova loza seže do ovog legendarnog praoca. Našli su razlog za to. Pošto su Britanci keltsko pleme, od kojeg zapravo potiče i ime ostrva Britanije, dali su i ime poluostrvu na severu Francuske - Bretanja, odakle su Normani došli, kao da su prestali da budu stranci , a njihova invazija je poprimila izgled povratka u svoju istorijsku domovinu. Ove lingvističke konstrukcije su apsolutno fantastične, ali ne protivreče srednjovjekovnoj logici, koja se još nije u potpunosti oslobodila magijske lakovjernosti prema riječi i mitu.

Zbog toga se "Brut" Vasa pojavljuje samo godinu dana nakon stupanja Henrika II na presto 1154. godine. Otprilike u isto vrijeme završena je još važnija knjiga, koja je imala izvanredan književni nastavak, iako je i sama bila djelo, takoreći istorijsko - Istorija Britanaca Geoffreya od Monmoutha. Povezao je mnoge legende koje su kružile, vjerovatno nešto komponovao i izgradio priču

kraljevi Britanije, uključujući Lira (odavde dolazi zaplet Šekspirove tragedije), i, što je najvažnije, kralja Artura. Njegovo ime, polulegendarni vladar keltskih plemena u 6. veku, bilo je poznato i ranije - ali legendama, legendama, međutim, Gafrid ga je učinio slavnim i velikim. Iz nje će se pretvoriti u viteški roman, oko kojeg će se razviti najpoznatiji ciklus – bretonski, poznat i kao Arturijanski, ili i kao ciklus romana Okruglog stola.

U XII veku. romani su bili isključivo poetski. U XIII veku. pojavljuju se i prozaični, koji u budućnosti definitivno pobjeđuju. Već u ranom "Rimljaninu o Aleksandru" pronađen je uspješan oblik poetskog pripovijedanja - cezurirani dvanaesteroslog. Pravo Aleksandrijski stih imaće bogatu istoriju. U ruskoj versifikaciji, to će odgovarati cezuriranom jambu od šest stopa. Ovo je stil visokog poetskog govora, koji zadržava izvornu asocijaciju na antiku, koja se kasnije pretvorila u tragediju klasicizma. Međutim, u viteškoj romansi postojali su i drugi, pokretljiviji oblici pjesničkog govora, na primjer, osmosložni.

Slušaj me ko god je zaljubljen

I trpi štetu od ljubavi,

Seniori, vitezovi, devojke,

I bravo, i bravo:

Kome ne dosadi da sluša

To će moja priča naučiti ljubavi.

Govorite o mladom Fluaru

A Blancheflor mora da očara...

(Preveo A. Naiman)

"Floir and Blancheflor" je jedan od najranijih spomenika. Ljubavna priča koja ne poznaje barijere, osvaja političke intrige, intrige, razlike u vjeri. Rođen kao musliman, princ Floire je od djetinjstva zaljubljen u Blancheflor i zbog nje prelazi na kršćanstvo. Njihovo duhovno srodstvo predviđa se saglasnošću imena: ona znači bijeli cvijet, njegovo znači cvijet. Imena cvijeća boje cijelu priču, iako puna razdvajanja, suza, opasnosti, ali zadržavaju idiličan ton i veselo rješenje. Prepričavaće se nekoliko vekova na mnogim jezicima, pretvarajući je svojom vernošću u simbol svepobedničke ljubavi.

Čini se da je to vječna priča, ali već znamo da je novina romana u njegovoj sposobnosti da odgovori na svoje vrijeme, da bude obojen svojom bojom. Orijentalni kolorit "Floir and Blancheflor" podsjeća na doba krstaških ratova, pa čak i, tačnije, na drugi pohod 1147-1149., kada je evropska svijest, istančana ljubaznošću, bila spremna da uoči šarm strane kulture i bude inspirisan time.

Pretpostavlja se da u ovoj vječnoj ljubavnoj priči, koja je možda povezana i sa dvorom engleskih Plantageneta, odjekuju još konkretnije okolnosti njihovog vremena. Supruga Henrija II bila je Alenora od Akvitanije, unuka prvog trubadura, vojvode od Guilhema. Ako je neko sklon vjerovati da je dvorska dama idealna i gotovo bestjelesna figura, onda će sudbina i ličnost ove slavne zaštitnice pjesnika poslužiti kao najbolja opovrgavanja. Prvo se udala za francuskog kralja Luja VII, ubrzo se rastala od njega kako bi postala supruga Henrija II u Engleskoj. I ovaj brak je propao. Supružnici uglavnom žive odvojeno. Allenora preferira svoju nasljednu imovinu u Poitouu. Dakle, ako je inspirisala, prema jednoj od verzija, bezimenog autora "Floira i Blanšflora", onda radije na poučnu priču - da stvarne okolnosti svog burnog života više uskladi sa dvorskim idealom.

Idilični ton općenito nije baš karakterističan za vitešku romansu. Ljubavna priča ovdje je utkana u kompleksan svijet, unutar kojeg je služenje dami često u sukobu s vazalstvom. Roman se pretvara u test hrabrosti, odanosti, ljubavi. Štaviše, ove visoke vrijednosti se često međusobno isključuju. Junak ima izbor: da li da izvede podvige, demonstrirajući odanost gospodaru, ili da ga prekrši ljubavlju prema lepoj dami. Pogotovo ako se dama pokaže kao gospodareva žena, kao što se događa, možda, u najpoznatijoj viteškoj priči o Tristanu i Izeult. Legenda o Tristanu i Izeult jedan je od najpoznatijih, vječnih ili lutajućih, zapleta svjetske književnosti. Njegovo porijeklo seže u keltsku antiku, iako je teško procijeniti koja je bila njegova izvorna osnova i što je kasnije apsorbirano u nju, bilo sastavljeno ili posuđeno iz raznih tradicija, uključujući i istočnjačke. Srž radnje je priča o ujaku i nećaku, kralju Marku i Tristanu, uobičajena za plemenske odnose, čija je bliskost u ovom slučaju narušena suparništvom u ljubavi. Među keltskim legendama najbliže su o Diarmuidovoj ljubavi prema Graini, koju je za nevjestu izabrao njegov ostarjeli ujak, kralj Finn, te o Deirdre i Naisi koje je razdvojio kralj Conchobar.

Izoldina ljubav prema Tristanu izrasta iz početne mržnje kada, nakon što je izliječila (ispostavilo se, po drugi put) ubicu zmaja, u njemu prepoznaje ubicu svog strica Morholta. Ovo preplitanje ljubavi/natjecanja/mržnje stvara jedinstvenu atmosferu emocionalne napetosti između tri bliske i plemenite osobe. Izlaz iz toga je samo smrt, a radnja se završava smrću ljubavnika.

Možemo samo nagađati u kojoj meri se ona uobličila u usmenoj tradiciji, a šta su Toma ili Berul, autori dve velike pesme 12. veka koje su do nas došle samo u fragmentima, uradili da je dovrše. Svojevrsna je misterija i činjenica da nisu sačuvane u potpunosti, budući da je popularna fabula višestruko obrađena i prearanžirana, a ova proznog romana prepričavanja poznata su u desetinama rukopisa.

Jednu od najranijih književnih adaptacija legende o Tristanu i Izeultu nalazimo u le "Orlovi nokti" prve francuske pjesnikinje iz XII vijeka. Marija od Francuske. Lay je lirsko-epski žanr dvorske književnosti, koji se od viteškog romana razlikuje po malom obimu i ograničenom broju epizoda. Ovo je definicija le koju je ponudio francuski medievista iz 19. veka. Gaston Paris: "Ovo su priče o ljubavi i avanturi, gdje se često pojavljuju vile, čuda i transformacije; više puta se govori o zemlji besmrtnosti - ostrvu Avalon, gdje su vile odvedene i gdje su heroji zadržani ; Tamo se spominje Artur čije je dvorište ponekad poprište radnje, a takođe i Tristan... Uglavnom su to fragmenti antičke mitologije, obično pogrešno shvaćeni i gotovo neprepoznatljivi; likovi keltskih legendi prirodno su se pretvarali u vitezove; u općenito, u njima prevladava nježan i melanholični ton...“. "Orlovi nokti" Marije Francuske je priča o Tristanu i Izoldi, o njihovoj ljubavi, predstavljena kao primjer fin "amor: De Tristram e de la relue, // De lur amur que tant fu fine. Dva ljubavnika žive odvojeno Tristan, život koji, daleko od kraljice Izolde, gubi svaki smisao, odlučuje da vidi svoju voljenu po svaku cenu...

U svom tekstu pjesnikinja koristi jedno od najpoznatijih poređenja u srednjovjekovnoj književnosti: Tristan i Izolda su kao lješnjak i orlovi nokti, koji ne mogu živjeti jedno bez drugog, a umiru ako su razdvojeni.

Moglo bi se reći da im je sudbina slična Hazelu, kada pored nje raste orlovi nokti i prilijepe se za nju izbojcima. Zajedno Lako im je živjeti ovako dan za danom. Ali ako su grane raspletene,

I zajedno neće im dozvoliti da rastu, Lešnik će se saviti u cvatu godina I orlovi nokti će ga pratiti. Dragi prijatelju, o nama Cela ova tužna priča.

Ne možemo živjeti kao sada: ti si bez mene, a ja sam bez tebe!"

(Prevela N. Sycheva)

Sve verzije legende o Tristanu i Iseult obično sadrže sljedeći krug motiva radnje.

Tristanov otac umire dok je vraćao svoje kraljevstvo, a njegova majka, sestra Marka, kralja od Cornwalla, umire od tuge odmah nakon rođenja sina. Otuda njegovo ime - Tristan: naslijeđeno iz keltskog izvora (Durst), na francuskom je shvaćeno kao izvedeno od riječi "tužan" (triste). Dječak je odrastao, ne znajući za svoje visoko porijeklo. Već kao mladić oteli su ga norveški trgovci i slučajno je došao na dvor Marka, koji se zaljubio u stranca zbog njegove inteligencije i raznih talenata, uključujući majstorsko sviranje harfe, violine i društva. Njegov tutor Roald The Solid Word stiže na dvor i otkriva istinu: Tristan je Markov nećak.

Tristan ponovo osvaja svoje zemlje i prepušta ih učitelju, ne želeći da napusti svog pronađenog i voljenog strica. U to vrijeme Morholt, poznat po svojoj snazi, stiže iz Irske tražeći neplaćenu počast od Marka. Tristan ga se jedini nije uplašio, prihvatio je izazov i ubio ga u duelu. Međutim, i sam je teško ranjen otrovanim kopljem, lijekovi ne djeluju, a tijelo mu trune i odiše nepodnošljivim smradom. Tristan traži da ga stave u čamac i da mu daju harfu, jer ne može veslati. On se predaje volji talasa; element mora se stalno osjeća kao pozadina ove priče, koja se odvija na ostrvu i poluostrvu keltskih zemalja: Cornwallu, Irskoj i Bretanji.

Talasi dovode Tristana u Irsku, gdje ga liječi kraljevska kćerka Iseult Plavuša. Bolest je toliko promijenila Tristana da ga ne prepoznaju kao Morholtovog ubicu, ali, nakon što je stekao snagu, odlučuje pobjeći natrag do Marka. Stric je sretan, ali njegovi baroni su zabrinuti, ne želeći da vide tako moćnog heroja kao svog vladara. Insistiraju na kraljevoj ženidbi, a on se slaže: držeći ženinu kosu pokrivenu lastavom, kaže da je napravio izbor. Ali ko je ona? Baroni vjeruju da im se kralj nasmijao, a samo Tristan kosu prepoznaje po jedinstvenoj zlatnoj nijansi. On oprema brod za Irsku.

Dvije zemlje dijeli nepomirljivo neprijateljstvo. Međutim, Tristan, po dolasku, spašava Irce od zmaja koji je proždirao njihove djevojčice. Spaljen plamenom iz usta čudovišta, ponovo ga izliječi Izolda, koja ga ovoga puta prepoznaje kao ubicu strica, ali se miri sa samom pobjednicom i miri ostale s njim. Onaj ko je pobedio zmaja, pod uslovom, prima kraljevsku kćer za ženu. Tristan odvodi Izoldu ne zbog sebe, već zbog svog ujaka. Ona je uvrijeđena. U njoj se ponovo rasplamsava stara mržnja. Međutim, na moru, pati od žeđi, oboje greškom piju ljubavni napitak koji je Izoldina majka dala svojoj služavki i pouzdanici Brangien, a koji je bio namijenjen za bračnu noć. Tako počinje ljubav, bacajući ih jedno drugom u zagrljaj. Nastavlja se po dolasku u Cornwall i nakon Iseultine udaje za Marka. Preduzetni i odani Brangien pomaže ljubavnicima da čuvaju tajnu, ali neprijateljski baroni traže pomoć patuljka koji čita zvijezde. On im kaže kada će biti sljedeći sastanak. Konačno, uspijevaju predočiti Marku dokaze o izdaji. Tristan i Izeult su osuđeni bez suđenja od strane ljutog kralja. Na putu do pogubljenja, Tristan, uz Božju pomoć, bježi, a zatim spašava Izoldu, koja je predata gubavcu na prijekor. Šuma postaje njihovo sklonište u kojem provode duge srećne mesece. Konačno, njihovo skrovište daje šumar. Istovremeno, prestaje dejstvo ljubavnog pića i ljubavnici odbijaju da žive zajedno u šumi, shvatajući svu njenu ludost.

Izolda se vraća na dvor svog muža, koji je prihvata kao svoju ženu i kraljicu, pod uslovom da Tristan zauvek napusti Kornvol. Junak odlazi u Bretanju i nakon nekog vremena ženi se Isoldom Belorukaya, dijelom zaveden sličnošću imena, ali nastavlja da voli prvu Izoldu. Budući da je smrtno ranjen u jednom od viteških okršaja, on šalje pouzdanog prijatelja po Izoldu, koji jedini može izliječiti ero. Tristan se složio sa prijateljem da će, ako Iseult odgovori na njegov zahtjev, na brod biti podignuto bijelo jedro, inače će jedro biti crno. Iseult Belorukaya je iz ljubomore lagala Tristanu da je jedro na brodu crno, a junak je umro od tuge, a za njim i njegova voljena. Na grobovima Tristana i Izolde raslo je drveće (djevojka verzije - grmlje), koje je ispreplitalo grane, simbolizirajući pobjedu ljubavi nad smrću.

Posebnu popularnost legende o Tristanu i Izoldi tokom stoljeća duguje organskom spoju folklornih motiva i slika, slika feudalnog života i običaja, te vječne teme sučeljavanja ljubavi i dužnosti. Isti sukob je u središtu cijele radnje bretonskog ciklusa, koji se završava smrću Arturovog kraljevstva.

Radnja bretonskog ciklusa evoluirala je stoljećima, a može se samo historijski iskazati, prateći promjene koje se u njemu dešavaju. U svom izvoru, crte stvarnih događaja se nejasno razlikuju. Prema legendi, Artur je bio jedan od keltskih vođa koji je ostao zapamćen ne toliko po svojim podvizima koliko po sudjelovanju u općim građanskim sukobima i pljačkama (Galfrid svoju smrt datira u 542.). Priča se zatim pretvara u legendu i spaja sa mitom. U samom imenu Artur istraživači pokušavaju da pogode mitološke veze: indoevropski koren "aga" - zemljoradnik (ruski - oratay), keltski "artos" - medved ili irski "art" - kamen. To su nagađanja koja junaka mitološki uzdižu do bogova ili elemenata.

Realnost je drugačija: iz mnogo razloga, keltski materijal se pokazao kao najbogatije skladište novih zapleta. Pored dinastičke potrebe koja je postojala na dvoru Plantageneta da se gleda u ovom pravcu, keltske tradicije su imale bezuslovne zasluge. U njima se, počevši od najstarijih saga, ocrtavao napeti ljubavni trougao, tako da im je priča o Tristanu i Izoldi na najdirektniji način podignuta. Istovremeno, ove fragmentarne priče kao da traže da se nešto osmisli, dovrši. Uzbudili su maštu, ali nisu imali koherentnost, zaokruženost radnje, ostavljajući slobodu mašti autora. Uopšteno govoreći, imali su potrebnu mjeru fascinacije zapleta i istorijske autentičnosti, kako je to tumačio 12. vijek.

Nakon Geoffreya od Monmoutha, glavna imena i događaji upisani su u legendarnu povijest Britanaca, nakon što su dobili potrebno pojačanje u pisanom izvoru. To je bilo dovoljno. Sa naše tačke gledišta možemo smatrati da argumenti ne izdržavaju kritiku, a tada, pa čak i nekoliko vekova kasnije, izgledali su gotovo neosporno: „...ako neko kaže ili misli da takvog kralja Artura nije bilo u svijet - u jednom se može vidjeti velika glupost i sljepilo u toj osobi, jer postoji< ... >dosta dokaza koji govore suprotno. Prvo, možete vidjeti Arturovu grobnicu u samostanu Glastonbury...”.

Tako je tvrdio engleski pionir W. Caxton 1485. godine, anticipirajući knjigu Thomasa Maloryja "Arturova smrt" - proznu zbirku svih legendi koje postoje u folkloru ili iznesene u romanima i pjesmama. Malory je sažeo radnju, dajući najpotpuniji i najkoherentniji prikaz glavnih događaja.

Otac kralja Artura bio je Uther Pendragon, čije ime također vodi u mitološka razmišljanja - glavni zmaj. Za ženu je uzeo Ingraine, udovicu vojvode s kojim je bio u neprijateljstvu. Još uvijek nesvjestan svoje smrti, u samom trenutku, Uther ulazi u Ingraineinu spavaću sobu, uz pomoć Merlina, uzimajući lik njenog muža. Rođenog sina, po dogovoru sa Utherom, uzima Merlin, koji mu daje ime Artur i odgaja ga u tajnosti od svih. Slika Merlina u potpunosti je kreacija Galfrida, koji mu je posvetio posebnu pjesmu "Merlinov život".

Prije smrti, Uther proglašava Artura svojim nasljednikom, ali njegovo misteriozno porijeklo i spletke njegovih neprijatelja dovode do rata. Bilo je krvavo i dugo. Kralj Lot, koji je bio oženjen Arturovom polusestrom Morgause, vodio ju je posebno žestoko. Od nje je, prema jednoj verziji, kao rezultat incesta, Arthur dobio sina Mordreda, koji bi u budućnosti trebao postati njegov ubica.

Nakon pobjede, Arthur se ženi Guinevere (izgovor njenog imena u različitim lingvističkim tradicijama posebno jako varira - Genievre, Genevieve). Kao miraz dobija Okrugli sto, koji je jednom napravio Merlin, a dao Uther Pendragon kao poklon njenom ocu.

Vjeruje se da oblik stola prati oblik okruglih keltskih kula i ima magično značenje. T. Malory o tome kaže: „Okrugli sto je izgradio Merlin kao znak istinske zaokruženosti svijeta...“. Međutim, pošto je sto okrugao, svi za njim su jednaki, niko se ne može smatrati višim ili nižem. Evo kako o tome piše autor čuvenog romana "Parzival" Wolfram von Eschenbach:

Ovo je najbolja od zemaljskih trpeza,

Znamo, nije imao uglove.

Biti na čelu stola

Svi su bili počašćeni

Svi su počastvovani

Sedi na glavno mesto!..

(Preveo L. Ginzburg)

Ovo značenje je zadržano do danas u izrazu "razgovor za okruglim stolom". Ukupno je Artur imao 150 mjesta za stolom.Stolom su bili vitezovi koji su stigli sa Guinevere, ostali su trebali biti izabrani, ostavljajući jedno mjesto, katastrofalno, nepopunjeno. Onaj kome je namenjena još nije rođen. Doći će kasnije.

Ideja viteške unije u XII veku. bilo dosta pravovremeno, jer su tada, u vezi s krstaškim ratovima, u Evropi stvoreni takvi duhovni i vojni redovi: joaniti, templari (osnovani 1120.), tevtonski... Njihov cilj je da zaštite kršćanstvo od nevjernici, vitalno oličenje najviših vrlina. Viteške vrline ostale su utopija, a Arturijanski red - njegova najupečatljivija inkarnacija. Sam Artur, prvi među jednakima, uzor je hrabrosti, velikodušnosti i milosrđa. On je oponašan i ostali vitezovi se takmiče s njim u tome.

Isprva se među njima isticao Sir Gawain. Sama činjenica da je bio kraljev nećak naglašavala je njegovo drevno porijeklo, jer je, po logici plemenskih odnosa, sestrin sin bliži od rođenog sina, budući da je žena uzeta iz drugog klana. U herojstvu Gawaina prosijava dubina mita (što posebno dolazi do izražaja u legendama o njemu koje su sačuvane u Engleskoj, gdje je ostao omiljeni junak ciklusa). Sir Gawain je moćan, ali njegova snaga je i dalje u direktnoj proporciji sa cikličnim životom prirode, povećavajući se tri puta do podneva i opadajući na kraju dana. On je suprirodan, ali zbog toga nije dovoljno rafiniran i udvoran. Dakle, proglašen je vitezom na svečani dan Arturovog vjenčanja, ali njegov prvi podvig pretvara se u sramotu: pobijedivši viteza u dvoboju, odbija mu milosrdni oprost, zamahuje da mu odsiječe glavu, a umjesto toga odrubi glavu lijepoj dami koja je pokušala da pokrije svog ljubavnika svojim telom .

Ako Gawain nadmašuje druge po viteškoj snazi, hrabrosti, onda mu se kao dvorskom heroju suprotstavlja njegov rođak, sin Arthurove druge sestre, vile Morgane, Sir Yvain.

Međutim, kako se ciklus razvija, oba su inferiornija od onog koji se pojavi nešto kasnije, ali kombinuje sve zamislive viteške i dvorske vrline. Ovo je Sir Lancelot sa jezera. Najpoznatiji je među vitezovima Okruglog stola. I njemu je sudbina određena da bude krivac zajedničke smrti. Za svoju damu bira Arthurovu ženu Guinevere. Stari motiv keltske tradicije, kao u slučaju Tristana, guranja ujaka i nećaka, ovdje ponovo oživljava. Sada se takmiče ljudi koji su bliski ne po krvi, već po duhovnom srodstvu, jednaki u hrabrosti i plemenitosti.

Što se tiče imena, tačnije, nadimak Lancelot - Ozerny ukazuje da iako je među junacima Arturijanskog ciklusa on dosta kasno unapređen u istaknute uloge i da ima mitološki pedigre koji potiče iz keltskih legendi. Odgojila ga je Gospa od jezera, čuvarica magijskih tajni, koja je kralju Arturu dala svoj čarobni mač Excalibur. Bog Lug se ponekad naziva ocem Lancelota (čiji je sin, u keltskoj mitologiji, bio i junak saga Kuchulain). Međutim, ako je naslijedio herojsku junaštvo, tada je, pojavivši se u zapletu Arturijanskog ciklusa, uspio ublažiti njegov strogi izgled dvorskom profinjenošću. Kao njegova prelijepa dama, on služi Guinevere, ne zadovoljavajući se "ljubav iz daleka". O poeziji trubadura se spori koliko je ona platonska. Biografije pesnika su često iskrenije, a od njih saznajemo da su svojom ljubavlju više puta navukli gnev gospodara, muža dame. Morali su da pobegnu. Lanselot takođe odlazi u bekstvo zbog ljubavi, ali sa Guineverom.

Pojavio se na vrijeme, zajedno sa svojim prijateljima i rođacima, da je spasi od požara, optuženu za preljubu s njim, i odvede je u svoj dvorac. Zatim svjedoči o kraljičinoj nevinosti (avaj, lažno), izaziva svakoga ko sumnja u to, a zatim, kako bi izbjegao opću svađu, odlazi na more. Artur i Havaji krenuli su u poteru. U odsustvu kralja, Mordred pokušava da preuzme tron, što služi kao izgovor za katastrofalan rat za sve njegove učesnike. Istina, prema keltskoj tradiciji, Artur nije umro, već je samo nestao da bi se jednog dana vratio u svoju zemlju.

Gdje je? Geografija Arturovskog svijeta nije ništa manje nejasna od njegove istorije. S jedne strane, čini se da je sve prilično jednostavno: ovo su keltske zemlje - poluostrvo Cornish, možda Bretanja u Francuskoj. Ali s druge strane, nekada su Kelti okupirali ne samo cijelu Britaniju, već i značajan dio srednje Evrope. Tradicija lako proširuje granice Arturove države, poistovjećujući njegov glavni grad Camelot sa drevnom britanskom prijestolnicom - Winchesterom. Malory to direktno kaže: "...na zidinama Kamelota, koji se inače zove Winchester..." Ali ponekad je njegov glavni grad London...

I tu se širenje granica ne završava. Arthur se često smatra vladarom cijelog zapadnog kršćanstva. Počinje se činiti da je Arturov svijet posvuda i istovremeno nigdje, jer se otvara na prvom skretanju puta, svaka skrivena staza vodi do njega, bilo koji predmet ukazuje na njega sa značenjem. Samo treba da budete u stanju da razumete indikaciju, da otkrijete znak. Za to je potrebna magija, bez koje se ne može ući u začarani svijet Arturovog epa.

I vrijeme i prostor izgledaju magično u viteškim romanima. Ako su prvi autori cijenili iluziju autentičnosti, pozivali se na knjižne izvore, onda generacije do njih mnogo manje cijene tu iluziju. Fascinirani su slobodom autorstva, pravom mašte. A u Arturovom ciklusu, budući da je "pouzdanost" ovog zapleta već dokazana, može se fokusirati na razvijanje pojedinačnih motiva. Radnja svakog romana bit će lokalna i epizodna, vrteći se oko jednog junaka ili čak oko jednog događaja u njegovom životu. Upravo ovu kompoziciju stvara i razvija najveći autor ovog žanra - Chretien de Troyes.

On je napisao samo pet romana. Prva dva, "Erek i Enida" i "Klizhes", datiraju iz 1170. odnosno 1176. godine. U to vrijeme Chrétien je živio na dvoru Marije od Champagne (kćerke Allenore od Akvitanije i, prema tome, praunuke prvog trubadura, vojvode Guillaumea). Prema porodičnom predanju, tamo je zavladao kult učtivosti, a interesovanje za poeziju je ostalo. Ali s vremenom se sama ideja dvorske ljubavi mijenja. U svakom slučaju, njena sloboda, dostizanje svojevoljnosti i kršenja bračnih veza (kao u priči o Tristanu i Izoldi), za Chrétiena je neprihvatljiva. On ne dozvoljava ljubav koja za sobom povlači prevaru i izdaju. Vrsta ljubavi koju cijeni je razumna i krepostna. Ovo je bračna ljubav. Njegov drugi roman - "Kližes" po samoj radnji tjera da se prisjetite Tristana i Izolde, koji ulaze u svađu, ponekad gotovo parodirajući njihovu radnju. Chrétienova junakinja ne zaboravlja da naglasi svoju različitost:

Meni poznat roman je bolestan.

Ti, hvala Bogu, nisi Tristan;

Odbijen mojom prirodom

Volim plavu Izoldu,

I osim tebe, niko drugi

Nikad ne uživaj u meni...

(Preveo V. Mikushevich)

Ovako Fenissa objašnjava svom voljenom Clijesu: kako je mogao pomisliti da ona, iako primorana da se uda za njegovog strica, carigradskog cara, fizički pripada njemu! Ovo nije bilo i nije moglo biti, jer "čije je srce, to je tijelo". Ovo je novi moral. Ujak-car je, pod uticajem čarolije, vjerovao da je u njegovom naručju Fenisa. Pogrešno: to je bio samo duh. Ali čak i sa voljenim i najvrednijim Klizhesom, od kojeg je njegov ujak ukrao krunu, ona ne pristaje da pobjegne, postajući poput Izolde. Bolje joj je da lažira svoju smrt, izdrži iskušenje (je li stvarno mrtva?), a zatim se krije. Srećom, i sam ujak umire od napada bijesa na vrijeme da prepusti carstvo svom nećaku zajedno sa svojom voljenom.

"Clijès" je napisao Chrétien de Troy na raskrsnici dva romanska tipa - bretonskog i orijentalnog. Njegovi junaci su stanovnici triju carstava u isto vrijeme: njemačkog, vizantijskog i onog u kojem vlada Artur. Bogati opisi romana pokazuju interesovanje Zapada za Istok tog vremena, što postaje moda. Ali Clijes nije samo nećak carigradskog cara, već i ser Gawaina (Govina), čija je sestra Zlatokosa bila njegova majka. Koliko god prostor romana bio širok, Chrétien gradi radnju vrlo kompaktno, naglašavajući zaljubljeni par. Radnja, kao i obično kod Chrétiena, ima dva dijela: u prvom, junak pokazuje hrabrost, u drugom, hrabrost.

Možemo reći da se glavni interes prebacuje na duhovnu sferu. To je velika razlika između junaka romana i junaka prethodnog epa, koji je oduvek bio izraz kolektivnog duha, generičke ličnosti. Ovdje se počinje buditi individualna svijest, iako bi bilo pogrešno, prije događaja, pretpostaviti u junaku viteškog romana "dijalektiku duše" ili sposobnost unutrašnjeg razvoja. On se mijenja, ali sve što mu se dešava pravednije je zamisliti kao test i uvid.

Ovim riječima najbolje je zamisliti sudbinu junaka Chrétienovog prvog romana, Erec. Prvo, on, hrabar i slavan, osvaja Enidu, čije je jedino bogatstvo ljepota duha i tijela. Oni se venčavaju. Oni su sretni. Sreća uspava Ereka, a on zaboravlja na svoje podvige. To brine Enidu, ona zamjera mužu, a on počinje jasno vidjeti. Erec kreće na viteško hodočašće, tražeći i postižući podvige. Enida sme da ga prati, ali pod uslovom da ne progovori ni reč, ma kakva opasnost da mu preti. To je dodatni razlog za moralno oklijevanje, jer ona ne može šutjeti, uviđajući smrtnu opasnost koja prijeti njenom mužu.

Opasnost čeka odmah ispred praga kuće. Kuća je viteški dvorac. Od nje vodi put. Ona vodi u šumu. Ovo je vanzemaljski svijet, u kojem bi bilo čudno ne sresti čarobnjaka, ne naći se na divnom izvoru, ne ući u začarani zamak. Pogled koji romanopisac baca unaokolo stvara novi književni stil živopisne i detaljne deskriptivnosti. Sve je divno, želim da obratim pažnju na sve i detaljnije pogledam, jer se svaki predmet može pokazati kao putokaz na ovoj magičnoj stazi. Ne primijetiti ga - propustiti avanturu.

Uobičajeni oblik života za viteza romana je neobičan. Živi u magičnom, avanturističkom prostoru i vremenu. Ako se nečega plaši u svojoj neustrašivosti, onda je to obično i svedeno, što može umanjiti njegovo dostojanstvo. Kada Lancelot krene da spasi Guepjevru (poput Chrétiena) iz ruku zlikovca, kako bi otkrio gde se ona nalazi, od njega se traži da odveze deo puta na kolicima. To je uvredljivo, i on okleva, napravi samo tri koraka prije nego što stane na nju. Kola su ispit za vitešku čast, ali oklevanje je uvredljivo za njegovu ljubav. I spašeni Genevre se oseća uvređenim; od strane viteza izbezumljenog ljubavlju i očajem, nova iskušenja padaju - kao kazna.

Međutim, ovo je radnja drugog romana Chrétiena de Troyesa. Između 1176. i 1181. godine napisao je "Ivain, ili vitez sa lavom" i "Lancelot, ili vitez od kola". Radnje su strukturirane kao da njihov autor želi da ispita različite mogućnosti ljubavi, da je sagleda iz različitih uglova. Uopšteno govoreći, mora se reći da u svim Chrétienovim romanima postoji jasan problematični zadatak: u koju svrhu je odabrana ova radnja i kako je tačno razvijena, na šta sadrži odgovor i o čemu se raspravlja? Ova mobilnost narativnog gledišta još jednom nas podsjeća na prisutnost autor, svjesno stvara, ima svoj pogled na događaje i zna da postoje i druge procjene sa kojima korelira svoje. Ništa slično nije se moglo očekivati u herojskom epu. Ako postoji stanovište, prenosi ga samo pjevač, a zapravo pripada kolektivnom pamćenju.

U Chrétien de Troyesu, s druge strane, pretpostavljamo sposobnost varijabilnosti do točke samoodricanja, pa čak i samoparodije. On je stvorio klasičnu formu romana. On se oponaša, njegove priče se nastavljaju i mijenjaju. Neko ko se predstavio kao Payenne de Maizières napisao je Mazgu bez uzde, priču o Arturovim vitezovima, o spašavanju prelijepe dame, o dvoboju i o svemu ostalom što bi trebalo da bude u romanu. Međutim, sve se dešava uz neprihvatljive redukcije: u bitci Gawainu pomaže vilanac, običan; u narativnom tonu se čuje ili neka neozbiljnost, ili podsmijeh. Nije li ona u samom imenu autora: Payen, tj. paganin, iz nepoznatog Mézièresa. Nije li ovo svjesna promjena kod Chrétiena, tj. Kristijan, iz čuvenog Troa? Ko stoji iza pseudonima? Ponekad se sugeriše da sam Chrétien.

Ništa se ne može sa sigurnošću reći, ali mogućnost takve pretpostavke je važna. Izbjegavajući, ironičan način romansijera, u svakom slučaju, dozvoljava takvu verziju.

U Yvainu, ili Vitezu s lavom, vjerovatno se najbliže približio svom idealu ozbiljne ljubavi ostvarene u braku. Yvain osvaja damu, da bi je ubrzo izgubio, ponovo zanesen podvizima. Da biste uzvratili ljubav, morate se iskupiti za uvredu, da jasno vidite i ostanete vjerni novostečenom razumijevanju.

Istorija Lanselota je istorija osećanja svepokornog i koji vodi do ludila. Možda zato Chrétien nije završio roman, prepustivši ga jednom od svojih učenika. Ovo nije vrsta ljubavi koju on cijeni. Njegovi junaci su Erec, Klijes, Yvain. Ali on će se još jednom testirati u novom herojskom svojstvu.

Poslednji roman pisca "Perseval, ili Priča o gralu" povezan sa njegovim preseljenjem na dvor grofa Flandrije, oženjenog Izabelom od Vermandoa (prijateljicom Allenore od Akvitanije). Ovdje se dvorska ljubav tumači u duhu kršćanske pobožnosti, pa otuda i izbor zapleta. Mistična legenda o svetom gralu razvila se negdje na istoku, a u srednjem vijeku je postala rasprostranjena u Evropi. Gral je sveti kalež u koji je, prema legendi, Josip iz Arimateje sakupio krv raspetog Krista. Tako je, kako stoji u rječniku "Mitovi naroda svijeta", ova posuda postala prototip "dragocjenih posuda za materijalizirano svetište". Jednom kada sadrži svetište, ono zauvijek ostaje sveto i čudesno. Svaka osoba koja dođe u dodir s njim učestvuje u božanskoj milosti, dok nedostojni, naprotiv, koji mu priđu, mogu biti kažnjeni.

Legenda se prilično kasno pridružila legendi o vitezovima Okruglog stola. Vjeruje se da se to konačno dogodilo nakon što je među njima nastala lokalna veza: samostan Glastonbury, koji je među relikvijama uključivao i posmrtne ostatke Josifa Arimatejskog, objavio je posjedovanje ostataka kralja Artura.

Tema Grala postala je logičan završetak ciklusa radnje i sve dvorske duhovnosti. Dvorska ljubav se rodila kao osećanje za ovozemaljsko, ljudsko, ali kao osećanje božansko po svom poreklu: Bog ga daje, a pre svega čovek uči da voli Boga. Na svom zemaljskom putu, oplemenjujući svoju čulnu prirodu, svoje tijelo, čovjek se uzdiže na nebo. U ljubaznosti postoji osjećaj sudjelovanja u sakramentu, a Gral postaje posljednji, najpotpuniji izraz ove uključenosti. Budući da je stalno heroj, vitez, idealan ljubavnik, osoba se priprema za čin koji ga već direktno okreće Bogu. Čovjek mu može služiti spašavajući kršćansko svetilište. Razlog za krstaške ratove je bio otimanje Svetog groba iz ruku nevjernika. Gral je povod za lični podvig, pripremljen herojevim dvorskim usponom.

Nije svakom vitezu dato da učestvuje u potrazi za Svetim gralom. Pored ostalih vrlina, po ovom pitanju potrebna je duhovna čistoća i čvrsta vjera. Brzo skreće sa putanje pretrage Sir Havaji. Sir Lancelot pokazuje više upornosti, uprkos neuspjesima, vizije koje predviđaju njegov neuspjeh: "Ser Lancelot, Sir Lancelot, tvrd kao kamen, gorak kao drvo, gol i gol kao smokvin list! Odlazi odavde, bježi sa ovih svetačkih mjesta!" Pa ipak, Lanselotu je bila čast da stigne do Grala, iako nije bio počastvovan da ga vidi, pogođenog mnogodnevnim snom u njegovom prisustvu.

Vitezovi od Grala bili su Sir Perceval, koji je pobijedio đavolsko iskušenje i utvrdio se u vjeri; Sir Bore, a protagonista ovog dijela ciklusa je pobožni ser Galahad, sin Lanselota, koji je zauzeo prazno, katastrofalno mjesto za Okruglim stolom.

Chrétien de Troyes nije završio svoj posljednji roman. Ili zaplet, koji su naručili novi pokrovitelji pjesnika, nije zarobio, ili je smrt prekinula djelo... Nastavit će ga drugi. Potragu za Gralom i likom jednog od vitezova koji ga predvode, Sir Percevala, razvijat će mnogi autori. Odmah nakon Chrétiena, njemački pisac Wolfram von Eschsenbach to čini u svom velikom romanu u stihovima Parzival.

Viteški roman dolazi do potpuno novog poimanja ljudske ličnosti koja nastaje u procesu odrastanja, sticanja znanja o društvenim konvencijama, moralnom usponu i opasnosti – da bi se pobjegla od njene plodne prirode. Roman zamjenjuje ep, nakon čega je obećao da će pričati o autentičnom i istorijskom, ali se zanio i opčinio čitaoce magičnim, bajnim. Pojavio se kao ozbiljan moralni program, iako utopijski; za nekoliko vekova postaće omiljeno štivo, zabavljaće mnoge i posedovati umove, pa čak i izluđivati, kao što će se četiri veka kasnije to desiti sa junakom Servantesa. Sa viteškom romansom počinje ono što znamo pod imenom fikcija. On joj je prenio svoja otkrića koja se tiču i novog razumijevanja čovjeka i novog... autorsko pravo- narativna struktura.

Bio je to žanr u kojem se junak neviđeno ažurira, dobija crte individualnog bića, u kojem se gotovo prvi put pojavljuje slobodno kreativan autor i koji stvara čitaoca, osobu koja knjigu doživljava kao poseban svijet i je spreman da živi po zakonima ovog jasno izmišljenog, ali tako fascinantnog mira.

Krug pojmova i problema

Ep i roman: nacionalna prošlost, iluzija autentičnosti, avanturističko vrijeme, herojska ličnost.

Zadatak za samokontrolu

Recite nam o romanima Okrugli sto, Kamelot, Artur, Lanselot, Tristan i Izolda, Parzival, Gral.

Da bismo dali predstavu o ruskom zvuku ovog stiha, evo odlomka iz O. Mandelstamovog prevoda Racineove "Fedre": Odluka je doneta, kucnuo je čas promene, / Šablon zidova Trezena je Uvek me trzao, / U smrtnoj dokonosti, na laganoj vatri, / Do korena kose žutim se rumenim.
Paris G. La litterature frangaise au moyen age. P., 1888. P. 91.
Mallory T. Arthurova smrt. M., 1973. S. 9.
Ovi pojmovi pripadaju M. M. Bakhtin. Vidi više detalja o njegovom klasičnom djelu "Oblici vremena i hronotopi u romanu. Ogledi o istorijskoj poetici".

Izbor urednika

Koju vrstu ribe možete soliti kod kuće: izbor i savjeti za kuhanje Posolite bijelu ribu

Riba je izvor nutrijenata neophodnih za život ljudskog organizma. Može se soliti, dimiti,...

Šta je jantra, vrste značenja jantre

Elementi istočnjačke simbolike, mantre, mudre, šta rade mandale? Kako raditi sa mandalom? Vješta primjena zvučnih kodova mantri može...

tehnologija sagorevanja drveta

Savremeni alat Odakle početi Metode spaljivanja Upute za početnike Dekorativno spaljivanje drva je umjetnost, ...

Kako izračunati specifičnu težinu u različitim područjima?

Formula i algoritam za izračunavanje specifične težine u postocima Postoji skup (cijeli), koji uključuje nekoliko komponenti (kompozitni ...

Geografija govedarstva (goveda, svinje, ovce), peradarstvo

Stočarstvo je grana poljoprivrede koja je specijalizirana za uzgoj domaćih životinja. Osnovna svrha industrije je...

Analiza tržišnog udjela kompanije je efikasan alat za uspješno poslovanje. Kakav udio u prodaji se smatra normom

Tržišni udio kompanije Kako izračunati tržišni udio kompanije u praksi? Ovo pitanje često postavljaju trgovci početnici. Kako god,...

Sedmi tehnološki modus je kognitivni

Prvi mod (val) Prvi val (1785-1835) formirao je tehnološki modus zasnovan na novim tehnologijama u tekstilu...

Vrste jednočlanih rečenica

§jedan. Opći podaci Podsjetimo: rečenice su podijeljene u dva dijela, čija se gramatička osnova sastoji od dva glavna člana - ...

Pojam dijalekta. Šta je dijalekt? Gramatički rječnik: Gramatički i lingvistički termini

Velika sovjetska enciklopedija daje sljedeću definiciju koncepta dijalekta (od grčkog diblektos - razgovor, dijalekt, dijalekt) - ovo je ...

Novo

Popularno