Prijetnja raskolom, što na grčkom znači "raskol, podjela, svađa", postala je stvarna za kršćanstvo već sredinom 9. vijeka. Obično se uzroci raskola traže u ekonomiji, politici, u ličnim sklonostima i nesklonostima rimskih papa i carigradskih patrijarha. Osobenosti dogme, kulta i načina života vjernika u zapadnom i istočnom kršćanstvu istraživači doživljavaju kao nešto sporedno, beznačajno, što otežava objašnjenje pravih razloga koji, po njihovom mišljenju, leže u ekonomiji i politici, u bilo čemu osim religijskim specifičnostima onoga što se dešava.

U međuvremenu, katolicizam i pravoslavlje su imali takve karakteristike koje su značajno uticale na svijest, život, ponašanje, kulturu, umjetnost, nauku, filozofiju zapadne i istočne Evrope. Između katoličkog i pravoslavnog svijeta razvila se ne samo konfesionalna, već i civilizirana granica. Kršćanstvo nije bilo jedan vjerski pokret. Šireći se kroz brojne provincije Rimskog carstva, prilagođavao se uslovima svake zemlje, preovlađujućim društvenim odnosima i lokalnim tradicijama. Posljedica decentralizacije rimske države bila je pojava prve četiri autokefalne (nezavisne) crkve: Konstantinopoljske, Aleksandrijske, Antiohijske, Jerusalimske. Ubrzo su se Kiparska, a potom i Gruzijska pravoslavna crkva odvojile od Antiohijske crkve. Međutim, stvar nije bila ograničena na podjelu kršćanskih crkava. Neki su odbili da priznaju odluke ekumenskih sabora i dogmu koju su oni odobrili. Sredinom 5. vijeka Jermensko sveštenstvo se nije složilo sa osudom monofizita od strane Kalkedonskog sabora. Tako se Jermenska crkva stavila u poseban položaj, usvojivši dogmu koja je bila u suprotnosti sa dogmom ortodoksnog hrišćanstva.

Jedna od najvećih podjela kršćanstva bila je pojava dva glavna pravca - pravoslavlja i katolicizma. Ovaj raskol nastaje već nekoliko vekova. Određeno je osobitostima razvoja feudalnih odnosa u istočnim i zapadnim dijelovima Rimskog carstva i konkurentskom borbom između njih.

Preduslovi za rascep nastali su već krajem 4. početka - 5. veka. Pošto je postalo državna religija, kršćanstvo je već bilo neodvojivo od ekonomskih i političkih potresa koje je doživjela ova ogromna sila. U vrijeme Nikejskog i Prvog Konstantinopoljskog sabora, izgledalo je relativno ujedinjeno, uprkos unutrašnjim sukobima i teološkim sporovima. Međutim, to jedinstvo nije bilo zasnovano na priznavanju od strane svih autoriteta rimskih biskupa, već na autoritetu careva, koji se proširio i na vjersko područje. Tako je održan Nikejski sabor pod vođstvom cara Konstantina, a rimsku episkopiju su predstavljali prezbiteri Vit i Vincent.

Što se tiče jačanja moći rimskog episkopata, ono je bilo povezano, prije svega, s prestižom glavnog grada carstva, a potom i s tvrdnjom Rima da posjeduje apostolski prijesto u spomen na apostole Petra i Pavla. . Novčani darovi od Konstantina i izgradnja hrama na mestu „Petrove mučeništva“ doprineli su uzvišenju rimskog biskupa. 330. godine glavni grad carstva je preseljen iz Rima u Konstantinopolj. Odsustvo carskog dvora, takoreći, automatski je dovelo duhovnu moć u prvi plan javnog života. Spretno manevrišući između zaraćenih frakcija teologa, rimski biskup je uspio ojačati svoj utjecaj. Iskoristivši trenutnu situaciju, prikupio je 343g. u Sardici svih zapadnih biskupa i postigao priznanje prava arbitraže i stvarne prevlasti. Istočni biskupi nikada nisu priznali ove odluke. 395. godine carstvo je propalo. Rim je ponovo postao glavni grad, ali sada samo zapadni dio bivšeg carstva. Politička previranja u njoj doprinijela su koncentraciji u rukama biskupa opsežnih upravnih prava. Već 422. godine Bonifacije I je u pismu tesalskim biskupima otvoreno izjavio svoje pretenzije na primat u kršćanskom svijetu, tvrdeći da je stav Rimske crkve prema svima ostalima sličan stavu "glave prema članovima ."

Počevši od rimskog biskupa Lava, zvanog Veliki, zapadni biskupi su sebe smatrali samo locum tenensima, tj. stvarni vazali Rima, koji upravljaju dotičnim biskupijama u ime rimskog prvosveštenika. Međutim, ovakvu zavisnost nikada nisu priznali episkopi Konstantinopolja, Aleksandrije i Antiohije.

476. palo je Zapadno Rimsko Carstvo. Na njegovim ruševinama nastale su mnoge feudalne države, čiji su se vladari međusobno takmičili za primat. Svi su nastojali opravdati svoje tvrdnje voljom Božjom, primljenom iz ruku prvosveštenika. To je dodatno podiglo autoritet, uticaj i moć rimskih biskupa. Uz pomoć političkih intriga uspjeli su ne samo ojačati svoj utjecaj u zapadnom svijetu, već čak i stvoriti svoju državu - Papsku državu (756-1870), koja je zauzela cijeli središnji dio Apeninskog poluotoka. kršćanska religija raskol monoteistički

Počevši od 5.st. titula pape dodijeljena je rimskim biskupima. U početku su se u kršćanstvu svi svećenici nazivali papama. Tokom godina, ova titula je počela da se dodeljuje samo biskupima, a mnogo vekova kasnije dodeljivana je samo rimskim biskupima.

Učvrstivši svoju vlast na Zapadu, pape su pokušale pokoriti cijelo kršćanstvo, ali bezuspješno. Istočno sveštenstvo je bilo potčinjeno caru, a on nije ni pomišljao da se odrekne barem dijela svoje vlasti u korist samozvanog "Hristovog vikara", koji je sjedio na episkopskoj stolici u Rimu.

Dovoljno ozbiljne razlike između Rima i Carigrada pojavile su se već na saboru u Truli 692. godine, kada je Rim (rimski papa) prihvatio samo 50 od 85 kanona.

Godine 867. papa Nikola I i carigradski patrijarh Fotije javno su se međusobno psovali. Razlog za neslogu je bila preobraćena Bugarska na hrišćanstvo, jer je svako od njih nastojao da je podredi svom uticaju. Nakon nekog vremena ovaj sukob je riješen, ali neprijateljstvo između dva najviša hijerarha kršćanstva nije tu prestalo. U XI veku. rasplamsala se s novom snagom, a 1054. došlo je do konačnog raskola u kršćanstvu. To je uzrokovano pretenzijama pape Lava IX na teritorije podređene patrijarhu. Patrijarh Mihailo Kerularije je odbacio ova uznemiravanja, praćena međusobnim anatemama (tj. crkvenim kletvama) i optužbama za jeres. Zapadna crkva se počela nazivati ​​rimokatoličkom, što je značilo rimska svjetska crkva, a istočna - pravoslavnom, tj. veran dogmi.

Dakle, razlog rascjepa kršćanstva bila je želja najviših hijerarha zapadne i istočne crkve da prošire granice svog utjecaja. Bila je to borba za moć. Pronađena su i druga neslaganja u dogmi i kultu, ali su bila prije rezultat međusobne borbe crkvenih jerarha nego uzrok raskola u kršćanstvu. Dakle, čak i površno upoznavanje s istorijom kršćanstva pokazuje da katolicizam i pravoslavlje imaju čisto zemaljsko porijeklo. Rascjep kršćanstva uzrokovan je čisto istorijskim okolnostima.

Ako grupišemo glavne razlike koje do danas postoje između katolicizma i pravoslavlja, one se mogu predstaviti na sljedeći način:

Učenje o Svetom Duhu.

Dogma zapadne crkve o silasku Duha Svetoga i od Boga Oca i od Boga Sina, za razliku od dogme istočne crkve koja priznaje silazak Svetoga Duha samo od Boga Oca; sami poglavari i katoličke i pravoslavne crkve smatrali su ovo neslaganje najvažnijim, pa čak i jedinim nepomirljivim.

• -Učenje o Blaženoj Djevici Mariji (o Bezgrešnom začeću) koje je postojalo još u 9. vijeku. i postavljena 1854. u dogmu;
• - Doktrina zasluga i čistilišta.

Učenje Katoličke crkve o "super-dužnim zaslugama" svetaca pred Bogom: te zasluge čine, takoreći, riznicu kojom crkva može raspolagati po vlastitom nahođenju. Praksa oprosta - odrješenja koje crkva prodaje iz ovog svetog fonda. Učenje o čistilištu (usvojeno na saboru u Firenci 1439.), gdje se grešne duše, koje gore u plamenu, čiste da bi naknadno otišle u raj, i trajanje boravka duše u čistilištu, opet kroz molitve crkve (uz naknadu od rodbine) može se skratiti

• - Doktrina o nepogrešivosti pape u pitanjima vjere, usvojena 1870. godine;
• - Učenje o Crkvi. Celibat.

Obredna obilježja katoličke crkve u odnosu na pravoslavnu su: krštenje polivanjem (umjesto pravoslavnog pogruženja), miroposvećenje ne nad bebom, već nad odraslim, pričešće laika jednim kruhom (hljebom i vinom se pričešćuje samo sveštenstvo ), beskvasni hleb (oblate) za pričest, krstić sa pet prstiju, upotreba latinskog jezika u bogosluženju itd.

Izvori pravoslavne dogme su Sveto pismo i sveto predanje (odredbe prvih sedam vaseljenskih i pomesnih sabora, dela "otaca i učitelja crkve" - ​​Vasilija Velikog, Jovana Zlatoustog, Grigorija Bogoslova itd.). Suština dogme je izložena u "vjerovanju" odobrenom na vaseljenskim saborima 325. i 381. godine. U 12 članova "vjerovanja" od svakoga se traži da prepozna jednog Boga, vjeru u "sveto trojstvo", u Božju inkarnaciju, otkupljenje, vaskrsenje iz mrtvih, potrebu za krštenjem, vjeru u zagrobni život itd. Bog se u pravoslavlju pojavljuje u tri ličnosti: Bog Otac (tvorac vidljivog i nevidljivog svijeta), Bog Sin (Isus Hrist) i Bog Duh Sveti, koji dolazi samo od Boga Oca. Trojedini Bog je supstancijalan, nedostupan ljudskom umu.

U pravoslavnoj crkvi (najuticajnija od 15 samostalnih crkava je ruska) u cjelini, zbog njene relativne slabosti i političke beznačajnosti, nije bilo masovnih progona poput Svete inkvizicije, iako to ne znači da jeste. ne progoniti jeretike i šizmatike u ime jačanja svog uticaja na mase. U isto vrijeme, nakon što je apsorbirala mnoge drevne paganske običaje onih plemena i naroda koji su prihvatili pravoslavlje, crkva ih je mogla obraditi i ispovijedati u ime jačanja svoje vlasti. Drevna božanstva su se pretvorila u svece pravoslavne crkve, praznici u njihovu čast postali su crkveni praznici, vjerovanja i običaji su dobili službeno posvećenje i priznanje. Čak je i takav paganski obred kao što je obožavanje idola, crkva preobrazila, usmjeravajući aktivnost vjernika na štovanje ikona.

Crkva posebnu pažnju posvećuje unutrašnjem uređenju hrama, vršenju bogosluženja, gdje je važno mjesto posvećeno molitvi. Pravoslavno sveštenstvo zahteva od vernika da posećuju hram, nose krstove, obavljaju sakramente (krštenje, miropomazanje, pričešće, pokajanje, venčanje, sveštenstvo, miropomazanje) i post. Trenutno se odvija modernizacija pravoslavne dogme i liturgije, uzimajući u obzir savremene uslove, što ne utiče na sadržaj hrišćanske dogme.

Katolicizam se formirao u feudalnoj Evropi i trenutno je najbrojniji pravac u kršćanstvu.

Doktrina Katoličke crkve temelji se na svetom pismu i svetoj tradiciji, a među izvore doktrine uključuje dekrete 21 sabora i upute papa. Posebno mjesto u katoličanstvu zauzima štovanje Majke Božje - Djevice Marije. Godine 1854. proglašena je posebna dogma o "bezgrešnom začeću djevice Marije", oslobođene "prvobitnog grijeha", a 1950. godine papa Pije XII objavio je novu dogmu - o tjelesnom vaznesenju djevice na nebo.

Uz blagoslov Rimokatoličke crkve, mnoge kulturne tradicije "paganske antike" sa svojim slobodoumljem bile su predane zaboravu i osuđene. Katolički svećenici su revnosno slijedili strogo poštovanje crkvenih dogmi i rituala, nemilosrdno osuđivali i kažnjavali jeretike. Najbolji umovi srednjovjekovne Evrope stradali su na lomači inkvizicije.

Sveti sinod Carigradske crkve poništio je dekret iz 1686. o prenosu Kijevske mitropolije Moskovskoj patrijaršiji. Nedaleko je i davanje autokefalnosti Ukrajinskoj pravoslavnoj crkvi.

Bilo je mnogo raskola u istoriji hrišćanstva. Sve je počelo čak ni s Velikom šizmom 1054. godine, kada je kršćanska crkva podijeljena na pravoslavnu i katoličku, već mnogo ranije.

Sve slike u publikaciji: wikipedia.org

Papski raskol u istoriji naziva se i Veliki Zapad. To se dogodilo zbog činjenice da su gotovo u isto vrijeme dvije osobe proglašene papama odjednom. Jedan je u Rimu, drugi u Avinjonu, mjestu sedamdesetogodišnjeg zatočeništva papa. Zapravo, kraj avinjonskog zarobljeništva doveo je do nesuglasica.

Dva pape su izabrana 1378

Godine 1378. umro je papa Grgur XI, prekinuvši zarobljeništvo, a nakon njegove smrti pristalice povratka izabrali su papu Urbana VI u Rimu. Francuski kardinali, koji su se protivili povlačenju iz Avinjona, postavili su za papu Klementa VII. Cijela Evropa je bila podijeljena. Neke zemlje su podržavale Rim, neke Avinjon. Ovaj period je trajao do 1417. Pape koji su tada vladali u Avignonu sada su među antipapama Katoličke crkve.

Prvim raskolom u kršćanstvu smatra se Akakijev raskol. Rascjep je počeo 484. godine i trajao je 35 godina. Kontroverza se rasplamsala oko "Enotikona" - vjerske poruke vizantijskog cara Zenona. Na ovoj poruci nije radio sam car, već carigradski patrijarh Akakije.

Akakijev raskol - prvi raskol u hrišćanstvu

U dogmatskim stvarima, Akakije se nije slagao sa papom Feliksom III. Feliks je svrgnuo Akakija, Akakij je naredio da se ime Feliksa izbriše iz pogrebnih diptiha.

Raspad kršćanske crkve na katoličku sa središtem u Rimu i pravoslavnu sa centrom u Carigradu kuhao se mnogo prije konačne podjele 1054. godine. Predznak događaja iz XI veka bio je takozvani Fotijev raskol. Ovaj raskol, koji datira iz 863-867, dobio je ime po Fotiju I, tadašnjem carigradskom patrijarhu.

Fotije i Nikolaj su se izopštili iz crkve

Fotijev odnos sa papom Nikolom I bio je, blago rečeno, zategnut. Papa je nameravao da ojača uticaj Rima na Balkanskom poluostrvu, ali je to izazvalo otpor carigradskog patrijarha. Nikola se takođe pozivao na činjenicu da je Fotije nezakonito postao patrijarh. Sve se završilo tako što su crkveni poglavari jedni druge anatemisali.

Napetost između Carigrada i Rima je rasla i rasla. Međusobno nezadovoljstvo rezultiralo je Velikom šizmom 1054. Kršćanska crkva je tada konačno podijeljena na pravoslavnu i katoličku. To se dogodilo pod carigradskim patrijarhom Mihailom I Kerularijom i papom Lavom IX. Došlo je do toga da su u Carigradu izbacivali i gazili prosforu pripremljenu na zapadni način - bez kvasca.

Raskol Crkve (pravoslavni, katolički, veliki raskol)

Zvanični raskol (veliki raskol) crkve na katoličku na zapadu sa centrom u Rimu i pravoslavnu na istoku sa centrom u Carigradu dogodio se 1054. godine. Istoričari još uvijek ne mogu doći do konsenzusa o njegovim uzrocima. Neki smatraju glavnim preduslovom za razbijanje zahteva carigradskog patrijarha na poglavarstvo u hrišćanskoj crkvi. Drugi su želja pape da podredi crkve južne Italije svojoj vlasti.

Istorijski preduslovi za raskol datiraju iz 4. veka, kada je Rimsko carstvo, čija je državna religija bila hrišćanstvo, imalo drugu prestonicu - Konstantinopolj (danas Istanbul). Geografska udaljenost jedan od drugog dva politička i duhovna centra – Konstantinopolja i Rima – dovela je do pojave obrednih i dogmatskih razlika između crkava na zapadu i istoku carstva, što je vremenom moglo ne dovesti do traženja istina i borba za vođstvo.

Jaz je pojačan vojnom akcijom, kada je 1204. godine, u 4. krstaškom ratu papstva, Carigrad poražen od strane krstaša. Raskol još nije prevaziđen, iako su 1965. obostrane kletve skinute.

Drugi podjel uporedivih razmjera počeo je u crkvi, kada su vjernici počeli prevoditi Bibliju na svoje materinje jezike i vraćati se apostolskom poreklu, napuštajući doktrine državnih crkava koje su bile u suprotnosti sa Svetim pismom i dopunjavale ga. Treba napomenuti da se dugo vremena u značajnom dijelu crkava koristio samo latinski tekst Biblije. A 1231. godine papa Grgur IX je svojom bulom zabranio laicima zapadne crkve da čitaju Sveto pismo na bilo kom jeziku, što je službeno ukinuto tek Drugim vatikanskim saborom 1962-1965. Uprkos zabrani, u naprednijoj Evropi, prevođenje Biblije na maternje jezike razumljive običnim ljudima počelo je u 16. veku.

Godine 1526. Reichstag u Speyeru je, na zahtjev njemačkih prinčeva, usvojio rezoluciju o pravu svakog njemačkog princa da bira vjeru za sebe i svoje podanike. Međutim, 2. Speyer Reichstag 1529. poništio je ovu odluku. Kao odgovor, uslijedio je protest petorice prinčeva carskih gradova Njemačke, od kojih je nastao izraz „protestantizam“ (lat. protestans, genus n. protestantis – javno dokazivanje). Dakle, nove crkve koje su proizašle iz krila dominantnih konfesija nazvane su protestantskim. Sada je protestantizam jedan od tri, uz katolicizam i pravoslavlje, glavna pravca kršćanstva.

U okviru protestantizma postoje mnoge denominacije koje se u osnovi razlikuju u tumačenju bilo kojeg teksta Biblije koji ne utječe na osnovni princip spasenja u Kristu. Općenito, značajan dio ovih crkava je prijateljski jedni s drugima i ujedinjeni su u glavnom - ne priznaju primat pape i vrhovnih patrijarha. Mnoge protestantske crkve se rukovode principom "Sola Scriptura" (latinski za "Samo Sveto pismo").

Što se tiče Rusije, Ruska pravoslavna crkva nije dozvolila prevod Biblije na jezik razumljiv običnim ljudima sve do 19. veka. Sinodalni prevod Svetog pisma sa crkvenoslovenskog na ruski izveden je u Rusiji tek 1876. godine. Do sada ga koriste vjernici većine kršćanskih denominacija koji govore ruski.

Prema Operaciji Mir, širom svijeta ima oko 943 miliona katolika, 720 miliona protestanata i 211 miliona pravoslavaca (Operacija Mir, 2001).

Postoje zemlje u kojima prevladavaju određene konfesije. Stranica, specijalizovana za statističke podatke o religijama svijeta, pruža sljedeće podatke. Više 50% stanovništva katolicišminkanje u Italiji, Francuskoj, Španiji, Irskoj, Meksiku, Poljskoj, Kanadi, Argentini, Portugalu, Austriji, Vatikanu, Belgiji, Boliviji, Kolumbiji, Kubi; pravoslavni– u Rusiji, Jermeniji, Bjelorusiji, Bugarskoj, Gruziji, Grčkoj, Makedoniji, Moldaviji, Rumuniji, Srbiji i Crnoj Gori, Ukrajini, Kipru; protestanti- u SAD, Velikoj Britaniji, Danskoj, Finskoj, Grenlandu, Islandu, Norveškoj, Švedskoj, Novom Zelandu, Samoi, Namibiji, Južnoj Africi, Jamajci, Tahitiju.

Međutim, sve ove brojke ne odražavaju sasvim ispravno stvarnost. Zapravo, možda čak ima više protestanata nego pravoslavaca i katolika zajedno. Za broj vjernika zaista ispovedajući u svom svakodnevnom životu, pravoslavlje i katolicizam su mnogo manji od broja onih koji tvrde da pripadaju ovim konfesijama. Mislim, značajan dio protestanata zna u šta vjeruju. Oni mogu objasniti zašto su protestanti i zašto pripadaju jednoj ili drugoj crkvi. Čitaju Bibliju, prisustvuju bogosluženjima. A većina katolika i pravoslavaca s vremena na vrijeme zaviri u crkvu, a Bibliju uopće ne poznaje i ne razumije ni po čemu su katolicizam, pravoslavlje i protestantizam doktrinarno različiti. Takvi vjernici sebe jednostavno smatraju katolicima ili pravoslavcima prema crkvi u kojoj su kršteni, odnosno prema mjestu stanovanja ili prema vjeri svojih roditelja. Oni ne mogu tvrditi da su postali katolici ili pravoslavci jer poznaju i u potpunosti dijele i prihvataju doktrine svoje crkve. Oni ne mogu reći da su čitali Bibliju i sigurni da su dogme njihove crkve u skladu sa učenjima Svetog pisma.

Dakle, većina katolika i pravoslavaca nije, jer ne poznaju doktrine svojih crkava i ne provode ih u praksi. To potvrđuju i rezultati mnogih socioloških istraživanja. Dakle, prema Sveruskom centru za proučavanje javnog mnjenja (VTsIOM), dobijenom u proleće 2009. godine, samo 4% ispitanika koji se izjašnjavaju kao pravoslavci prima sakramente, 3% se moli kako crkva propisuje. Rezultati istraživanja VTsIOM sprovedenog u proleće 2008. godine pokazali su da samo 3% pravoslavnih u potpunosti poštuje Veliki post. Istraživanje stanovništva koje je sprovela Fondacija za javno mnjenje (FOM) u proljeće 2008. godine pokazalo je da samo 10% pravoslavaca ide u crkvu barem jednom mjesečno. Prema podacima dobijenim 2006. godine od strane Odeljenja za sociologiju religije Instituta za društveno-politička istraživanja Ruske akademije nauka (ISPI RAN), 72% Rusa koji sebe smatraju pravoslavnim hrišćanima uopšte nije prihvatilo Jevanđelje. ili davno pročitao!

Nažalost, trenutno se u Rusiji, Ukrajini, Bjelorusiji i drugim zemljama bivšeg SSSR-a slika totalitarnih sekti često namjerno formira u odnosu na protestantske denominacije. U međuvremenu, protestantizam je ogromna crkva sa dugom istorijom i milionskim stadom, prelepim molitvenim domovima i hramovima, spektakularnim bogosluženjima, impresivnim radom na misionarskom i društvenom polju, itd. Kao što je već pomenuto, u zemlje sa preovlađujućim protestantizmom spadaju Švedska, SAD, Velika Britanija, Danska, Finska, Grenland, Island, Norveška..., odnosno ekonomski i socijalno najrazvijenije države. Manje od polovine, ali više od 20% stanovništva, protestanti su u Njemačkoj, Latviji, Estoniji, Mađarskoj, Škotskoj, Švicarskoj, Australiji, Kanadi, Gvatemali i drugim zemljama.

U 21. veku u Rusiji nije ostala nijedna društvena institucija koja nije zahvaćena određenim transformacijama, sa izuzetkom najkonzervativnije od njih - Ruske pravoslavne crkve. Sporovi i rasprave o reformi crkvenog života traju već dugo. Pitanja o zamjeni tekstova sa crkvenoslovenskog na ruski, prelasku na novojulijanski kalendar, donošenju povelje za laike se naširoko raspravlja u sekularnim i pravoslavnim medijima.

Međutim, potrebno je barem ukratko podsjetiti na crkveni raskol iz 17. stoljeća, kada je izvršena reforma pravoslavne crkve, čiji je rezultat bio rascjep ruskog naroda, a njegove posljedice do danas nisu prevaziđene.

Razlozi crkvene reforme u 17. veku

Rasprava o potrebi reforme crkvenog života počela je 1640-ih godina. Tada je u glavnom gradu organizovan „krug revnitelja pobožnosti“. Predstavnici klera, koji su bili članovi kruga, zalagali su se za ujednačavanje crkvenih tekstova i pravila bogosluženja. Međutim, nije bilo jedinstva po pitanju izbora modela prema kojem će se vršiti promjene. Neki su predlagali uzimanje drevnih ruskih crkvenih knjiga kao uzora, dok su drugi predložili grčke.

Kao rezultat toga, pobijedili su oni koji su se zalagali za usklađivanje crkvenih knjiga i rituala s vizantijskim kanonima, a za to je bilo nekoliko objašnjenja:

• Želja ruske države da ojača svoju međunarodnu poziciju među pravoslavnim zemljama. U vladinim krugovima bila je popularna teorija o Moskvi kao Trećem Rimu, koju je još u 15. veku izneo pskovski starac Filotej. Nakon crkvenog raskola 1054. godine, Konstantinopolj je postao duhovni centar pravoslavne crkve. Filotej je verovao da je ruska prestonica posle pada Vizantije postala uporište prave pravoslavne vere. Da bi potvrdio ovaj status Moskve, ruski car je morao zatražiti podršku Grčke crkve. Da bi se to postiglo, bilo je neophodno da se bogosluženje uskladi sa grčkim pravilima.
• 1654. godine, teritorija Poljske Ukrajine, odlukom Perejaslavske Rade, pridružila se ruskoj državi. U novim zemljama pravoslavna liturgija se održavala po grčkim kanonima, pa bi ujedinjenje liturgijskih pravila doprinijelo procesu ujedinjenja Rusije i Male Rusije.
• Stabilizacija unutrašnje političke situacije. Prošlo je malo vremena otkako su događaji iz Smutnog vremena zamrli, a mali džepovi narodnih nemira periodično su se rasplamsali u zemlji. Uspostavljanje jednoobraznosti u pravilima crkvenog života vladi se činilo važnim oruđem u održavanju nacionalnog jedinstva.
• Nedoslednost ruskog bogosluženja sa vizantijskim kanonima. Izmjene liturgijskih pravila, koje su izazvale crkveni raskol, bile su sekundarne u odnosu na provođenje crkvene reforme.

Car Aleksej Mihajlovič i Patrijarh Nikon

Pa pod kojim carem je došlo do crkvenog raskola ruskog naroda? Pod suverenom Aleksejem Mihajlovičem, koji je vladao od 1645. do 1676. godine. Bio je aktivan vladar, marljivo se bavio svim pitanjima vezanim za Rusiju. Smatrajući sebe pravim pravoslavcem, mnogo je pažnje posvećivao crkvenim poslovima.

U Rusiji se crkveni raskol vezuje za ime patrijarha Nikona, poznatog u svetu kao Nikita Minin (1605-1681). Voljom svojih roditelja postao je sveštenik i na tom polju je uspeo da napravi blistavu karijeru. Godine 1643. dobio je visoki duhovni čin igumana Kožeozerskog manastira u Arhangelskoj guberniji.

Godine 1646. Nikon je, pošto je stigao u Moskvu da sredi monaške poslove, predstavljen mladom caru Alekseju Mihajloviču. Sedamnaestogodišnjem vladaru se iguman toliko dopao da ga je ostavio na dvoru, imenovavši ga za arhimandrita moskovskog Novospasskog manastira. Zahvaljujući kraljevskoj milosti, Nikon je kasnije dobio čin mitropolita novgorodskog.

Car Aleksej Mihajlovič i patrijarh Nikon - pokretači crkvene reforme u 17. veku

Po naređenju cara, 1651. godine, Nikon je ponovo vraćen u Moskvu, a od tog trenutka njegov uticaj na Alekseja Mihajloviča se još više povećao. Ušao je u puno povjerenje u suverena, aktivno učestvovao u rješavanju mnogih državnih pitanja. Nikon je dostigao vrhunac svoje karijere 1652. godine, stupivši na patrijaršijski tron, nakon smrti patrijarha Josifa. Od tog vremena počele su pripreme za crkvenu reformu, za kojom se već dugo nazirala potreba.

Ukratko o reformama patrijarha Nikona i crkvenom raskolu

Prvo na šta se novi patrijarh usredsredio bilo je uređivanje svih crkvenih knjiga, koje je trebalo uskladiti sa grčkim kanonima. Međutim, datumom početka crkvenog raskola 17. veka smatra se 1653. godina, kada se uvode promene u liturgijska pravila, a počinje sukob između patrijarha Nikona i njegovih pristalica, s jedne strane, i pristalica starih obreda. , na drugoj.

Sada se ukratko zadržimo na Nikonovim reformama i crkvenom raskolu koji ih je pratio:

• zamena znaka sa dva prsta sa troprstim. Protivnici reformi, ova inovacija izazvala je najviše kritika. Znak krsta, izveden na nov način, smatran je nepoštovanjem samog Gospoda, jer se od tri prsta dobija „smokva Bogu“;
• pisati "Isus" umjesto "Isus";
• smanjenje broja prosfora za liturgiju;
• za vrijeme službe, umjesto klanjanja do zemlje, bilo je potrebno napraviti pojaseve;
• kretanje tokom povorke sada je napravljeno protiv sunca;
• u crkvenom pevanju počeli su da izgovaraju „Aleluja“ tri puta umesto dva.

Reforme koje je sproveo patrijarh Nikon postale su glavni i glavni uzrok crkvenog raskola u 17. veku.

Šta je crkveni raskol i koji su njegovi uzroci?

Ruski crkveni raskol je odvajanje značajnog dela verničkog stanovništva od pravoslavne crkve i onih koji se protive crkvenim reformama koje sprovodi patrijarh Nikon.

Govoreći ukratko o razlozima crkvenog raskola 17. stoljeća, koji su utjecali na cjelokupnu kasniju istoriju ruske države, oni su bili u direktnoj vezi sa kratkovidom politikom svjetovne i crkvene vlasti.

Treba napomenuti da je crkveni raskol negativno uticao na odnose vlasti i crkve, što se ukratko može opisati kao zahlađenje i konfrontacija. Razlog za to bile su oštre metode kojima je rukovodio patrijarh Nikon, provodeći svoju reformu. Po nalogu kralja 1660. godine duhovni savet je zbacio Nikona sa patrijaršijskog prestola. Kasnije je lišen sveštenstva i prognan u Feropontov Belozerski manastir.

Uklanjanjem Nikona sa vlasti, crkvene reforme nisu bile sužene. Crkveni savet je 1666. godine zvanično odobrio nove obrede i crkvene knjige, koje je trebalo da prihvati cela pravoslavna crkva. Odlukom istog Sabora pristalice "stare vjere" su izopćene i izjednačene sa jereticima.

Pogledajmo sada pobliže uzroke i posljedice crkvenog raskola:

• metode kojima su se provodile crkvene reforme otuđile su značajan dio klera i običnih ljudi, odnosno nasilno oduzimanje crkvenih knjiga, ikona i drugih svetinja koje nisu odgovarale grčkim kanonima i njihovo dalje javno uništavanje;
• nagli i loše osmišljeni prelazak na nova pravila bogosluženja doveo je do toga da mase poveruju da pokušavaju da nametnu drugačiju veru. Osim toga, oni koji su odbili da prihvate novotarije bili su podvrgnuti ozbiljnim tjelesnim kaznama, što nije dodavalo simpatije patrijarhu Nikonu i njegovoj pratnji;
• nizak stepen obrazovanja, a ponekad i potpuna nepismenost parohijskog sveštenstva, nesposobnost da parohijanima objasni suštinu promene liturgije;
• beskrupulozan prevod pojedinih tekstova sa grčkog na ruski, koji su se, iako neznatno, počeli razlikovati od nekadašnjih staroruskih. Najveće ogorčenje među vjernicima izazvale su promjene u značenju molitve, Simvola vjere, gdje se u novom izdanju o Carstvu Božijem govori u budućem vremenu, a ne u sadašnjem, kao prije;
• nedostatak jedinstva i saglasnosti u crkvenom okruženju po pitanju reformi koje su u toku. Kao rezultat toga, među svećenstvom su se pojavili protivnici inovacija, koji su postali duhovni vođe starovjeraca.

Crkveni raskol u Rusiji vezuje se za ime protojereja Avvakuma Petrova, poznatog vođe staroveraca. Zbog neslaganja sa crkvenim reformama, prognan je na dugih jedanaest godina u Sibir. Preživjevši mnoge nevolje i nedaće, ostao je odan "staroj vjeri". Kao rezultat toga, odlukom Crkvenog savjeta, Avvakum je osuđen na zatvor u zemljanom zatvoru, a kasnije živ spaljen.

Miloradovich S.D.
Avvakumovo putovanje po Sibiru. 1898.

Uzroci i posljedice crkvenog raskola mogu se ukratko opisati kao odbijanje Nikonovih reformi od strane značajnog dijela vjernika, što je potom rezultiralo vjerskim ratom. Starovjerci su bili proganjani i proganjani od strane vlasti i bili su prisiljeni da traže spas na periferiji ruske države. Odgovor starovjeraca na crkvenu politiku bilo je masovno samospaljivanje, nazvano "Gary".

U istorijskoj literaturi se često susreće definicija crkvenog raskola kao polazne tačke za masovne narodne nemire koji su periodično potresali rusku zemlju tokom 17. i 18. veka. Zaista, starovjerci su našli snažnu podršku među običnim ljudima, oko njih su se počeli okupljati svi nezadovoljni postojećim poretkom u zemlji.

Značaj crkvenog raskola

• Crkveni raskol u Rusiji u 17. veku postao je nacionalna tragedija. Došlo je do podjele ruskog naroda na one koji su ostali u krilu pravoslavne crkve, vršeći bogosluženja po novim pravilima, i na starovjerce, koji su se i dalje pridržavali predreformskih crkvenih obreda.
• Kao rezultat crkvenog raskola, duhovno jedinstvo ruskog naroda je prestalo da postoji. Prvi put u istoriji države nastaje neprijateljstvo na vjerskoj osnovi. Osim toga, socijalno nejedinstvo među stanovništvom počelo se jasnije ispoljavati.
• Utvrđena je vrhovna vlast kraljevske vlasti nad crkvom. Reformu crkve pokrenula je vlada i uz njenu podršku je sprovedena. I to je bio početak činjenice da je upravljanje crkvenim poslovima počelo postepeno prelaziti u državni odjel. Ovaj proces je konačno završen pod Petrom Velikim, koji je ukinuo instituciju patrijaršije.
• Dolazi do jačanja međunarodne pozicije Rusije i njenih veza sa zemljama pravoslavnog svijeta.
• Govoreći ukratko o pozitivnom značaju crkvenog raskola, novonastali starovjerski pokret dao je značajan doprinos razvoju ruske umjetnosti. Stvorili su brojne duhovne centre, svoju ikonopisnu školu, očuvali drevne ruske tradicije pisanja knjiga i znamenog pjevanja.

Koncept crkvenog raskola nastao je za vreme vladavine Alekseja Mihajloviča i od tada je više puta postao tema istorijskih istraživanja. Većina istoričara tvrdi da pravi uzrok crkvenog raskola u 17. veku uopšte nije bio u sporu oko izmena bogosluženja. Čitava poenta je u jednom značajnom pitanju - da li svjetovna i crkvena vlast mogu odlučivati ​​kako i na koji način narod vjeruje u Krista ili ima pravo da sačuva obrede i način crkvenog života, uspostavljene prije mnogo stoljeća.

Raskol hrišćanske crkve 1054, također Great Schism i Great Schism- Crkveni raskol, nakon kojeg je Crkva konačno podijeljena na Rimokatoličku crkvu na Zapadu sa centrom u Rimu i Pravoslavnu crkvu na Istoku sa centrom u Carigradu.

Istorija raskola

Zapravo, nesuglasice između pape i carigradskog patrijarha počele su mnogo prije, međutim, 1054. godine papa Lav IX poslao je legate na čelu s kardinalom Humbertom u Carigrad da riješe sukob koji je započeo zatvaranjem latinskih crkava u Carigradu. godine 1053. godine po naredbi patrijarha Mihaila Cirularija, pri čemu je njegov sakelari Konstantin izbacio svete darove iz svetišta, pripremljene po zapadnom običaju od beskvasnih hlebova, i gazio ih nogama. Međutim, nije bilo moguće pronaći put do pomirenja, te su 16. jula 1054. godine u Aja Sofiji papini legati objavili svrgnutost Cirularija i njegovo izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to, patrijarh je 20. jula anatemisao legate.

Raskol još nije prevaziđen, iako su 1965. ukinute međusobne anateme.

Razlozi za podjelu

Istorijske premise raskola datiraju iz kasne antike i ranog srednjeg vijeka (počevši od poraza Rima od Alarikovih trupa 410. godine nove ere) i određene su pojavom ritualnih, dogmatskih, etičkih, estetskih i drugih razlika između zapadnih (često nazivana latinokatoličkom) i istočnim (grčko-pravoslavnim) tradicijama.

Tačka gledišta zapadne (katoličke) crkve.

Otpusnicu je 16. jula 1054. godine u Carigradu u crkvi Svete Sofije na svetom oltaru tokom službe iznio legat pape, kardinal Humbert. Nakon preambule posvećene primatu rimske crkve, te hvale "stubova carske vlasti i njenih časnih i mudrih građana" i čitavog Carigrada, nazvanog "najhrišćanskim i najpravoslavnijim", slijede sljedeće optužbe su napravljene protiv Mihaela Cirularija "i saučesnika njegove gluposti»:

Što se tiče pogleda na ulogu Rimske crkve, prema katoličkim autorima, dokazi o doktrini bezuvjetnog prvenstva i univerzalne jurisdikcije rimskog biskupa kao nasljednika sv. Petra postoje od 1. stoljeća. (Klimenta Rimskog) i dalje ima svuda i na Zapadu i na Istoku (Sv. Ignjatije Bogonosac, Irinej, Kiprijan Kartaginski, Jovan Zlatousti, Lav Veliki, Hormizd, Maksim Ispovednik, Teodor Studit, itd.), pa su pokušaji da se Rimu pripiše samo neka vrsta "primata časti" neosnovani.

Tačka gledišta istočne (pravoslavne) crkve

Prema nekim pravoslavnim autorima [ SZO?], glavni dogmatski problem u odnosu između rimske i carigradske crkve bilo je tumačenje prvenstva Rimske apostolske crkve. Prema njima, prema dogmatskom učenju, koje su osveštali prvi Vaseljenski sabori uz učešće legata rimskog biskupa, Rimskoj crkvi je dodeljeno prvenstvo „po časti“, što u modernom jeziku može značiti „ najugledniji”, što, međutim, nije ukinulo katoličko ustrojstvo Crkve (zatim je donošenje svih odluka kolektivno kroz sazivanje sabora svih crkava, prvenstveno apostolskih). Ovi autori [ SZO?] tvrde da u prvih osam stoljeća kršćanstva katolička struktura crkve nije bila podložna sumnji čak ni u Rimu, te da su svi biskupi jedni druge smatrali jednakima.

Međutim, do 800. godine politička situacija oko onoga što je nekada bilo ujedinjeno Rimsko Carstvo počela se mijenjati: s jedne strane, većina teritorija Istočnog Carstva, uključujući većinu drevnih apostolskih crkava, pala je pod muslimansku vlast, što ga je umnogome oslabilo i skrenulo pažnju sa vjerskih problema u korist vanjske politike, s druge strane, po prvi put nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. godine, Zapad je imao svog cara (800. godine Karlo Veliki je krunisan u Rim), koji je u očima svojih savremenika postao „ravnopravan“ istočnom caru i čija se politička moć u svojim tvrdnjama mogla osloniti na rimskog biskupa. Promijenjena politička situacija pripisuje se činjenici da su pape počele provoditi ideju svog prvenstva „po božanskom pravu“, odnosno ideju svog vrhovnog jedinog autoriteta u cijeloj Crkvi.

Reakcija Patrijarha na prkosan čin kardinala bila je prilično oprezna i, u cjelini, mirna. Dovoljno je reći da je u cilju smirivanja nemira zvanično objavljeno da su grčki prevodioci izopačili značenje latiničnih slova. Nadalje, na Saboru koji je uslijedio 20. jula, sva tri člana papine delegacije su izopštena iz Crkve zbog nedostojnog ponašanja u hramu, ali Rimska crkva nije posebno spomenuta u odluci sabora. Sve je učinjeno da se sukob svede na inicijativu nekoliko rimskih predstavnika, što se, zapravo, i dogodilo. Patrijarh je ekskomunicirao samo legate i to samo zbog disciplinskih prekršaja, a ne zbog doktrinarnih pitanja. Ove anateme nisu se odnosile na zapadnu crkvu ili na rimskog biskupa.

Ovaj događaj se počeo ocjenjivati ​​kao nešto izuzetno važno tek nakon nekoliko decenija na Zapadu, kada je na vlast došao papa Grgur VII, a kardinal Humbert postao njegov najbliži savjetnik. Njegovim zalaganjem ova priča je dobila izuzetan značaj. Tada se, već u moderno doba, od zapadne historiografije odskočio na istok i počeo se smatrati datumom podjele Crkava.

Percepcija raskola u Rusiji

Napuštajući Carigrad, papski legati su obilaznim putem otišli u Rim da objave ekskomunikaciju Mihaila Cirularija drugim istočnim jerarsima. Između ostalih gradova, posjetili su i Kijev, gdje su ih uz dužne počasti primili veliki knez i rusko sveštenstvo.

U narednim godinama, Ruska crkva nije zauzela nedvosmislen stav u prilog bilo kojoj od strana u sukobu. Ako su jerarsi grčkog porijekla bili skloni antilatinskoj polemici, onda stvarni ruski svećenici i vladari u tome nisu učestvovali. Tako je Rusija održavala komunikaciju i sa Rimom i sa Carigradom, donoseći određene odluke u zavisnosti od političke nužde.

Dvadeset godina nakon "razdvajanja crkava" dogodio se značajan slučaj žalbe velikog kneza Kijevskog (Izjaslav-Dimitrija Jaroslavića) na autoritet pape sv. Grgur VII. U svađi sa svojom mlađom braćom za presto Kijeva, Izjaslav, zakoniti knez, bio je primoran da pobegne u inostranstvo (u Poljsku, a zatim u Nemačku), odakle se u odbranu svojih prava pozivao na oba poglavara srednjovekovnog „hrišćanskog Republika" - caru (Henry IV) i tati. Kneževsko poslanstvo u Rimu predvodio je njegov sin Jaropolk-Petar, koji je dobio instrukciju da „svu rusku zemlju preda pod pokroviteljstvo sv. Peter." Papa se zaista umiješao u situaciju u Rusiji. Na kraju se Izyaslav vratio u Kijev (). Sam Izjaslav i njegov sin Jaropolk kanonizirani su od strane Ruske pravoslavne crkve.

U Kijevu su postojali latinski samostani (uključujući dominikanske - iz), na zemljama podređenim ruskim kneževima, latinski misionari su djelovali s njihovom dozvolom (na primjer, augustinskim monasima iz Bremena bilo je dozvoljeno da krste Latvijce i Live koji su im bili podložni Zapadna Dvina). U višoj klasi postojali su (na nezadovoljstvo Grka) brojni mješoviti brakovi. Veliki zapadni utjecaj primjetan je u nekim [ šta?] sfere crkvenog života.

Slična situacija se zadržala sve do mongolo-tatarske invazije.

Uklanjanje međusobnih anatema

Godine 1964. u Jerusalimu je održan sastanak vaseljenskog patrijarha Atenagore, primasa carigradske pravoslavne crkve, i pape Pavla VI, zbog čega su u decembru 1965. ukinute međusobne anateme i potpisana je zajednička deklaracija. Međutim, „gesta pravde i međusobnog praštanja“ (Zajednička deklaracija, 5) nije imala praktičan ili kanonski značaj. Sa katoličke tačke gledišta, anateme Prvog vatikanskog koncila protiv svih onih koji poriču doktrinu o primatu pape i nepogrešivosti njegovih sudova o pitanjima vjere i morala, izrečene od ex cathedra(tj. kada papa djeluje kao "zemaljski poglavar i mentor svih kršćana"), kao i niz drugih dogmatskih dekreta.