en.wikipedia.org

Biografija

Počeo je kao običan liberalni sveštenik u Novoj Engleskoj, ali je 1832. godine, sa buđenjem "vjere u duši", napustio svoju parohiju. Zarađivao je za život od predavanja i do 1850. stekao međunarodnu slavu. Oženio se 1835. godine, nastanio se u Konkordu (Masachusetts), iako je geografija njegovih predavanja već uključivala Kanadu, Kaliforniju, Englesku i Francusku. S vremena na vreme, prepravljao je svoja stara predavanja, sastavljajući od njih zbirke: Eseji (1844), Predstavnici čovečanstva (Reprezentativni ljudi, 1850), Engleske osobine (1856), Moralna filozofija (Ponašanje života, 1860). Godine 1846. i 1867. objavljene su knjige njegovih pjesama. Neke od njegovih pjesama - "Brahma" (Brahma), "Dani" (Dani), "Snowstorm" (The Snow-Storm) i "Concord Hymn" (Concord Hymn) - postale su klasici američke književnosti. Emerson je umro u Konkordu 27. aprila 1882. Njegovi dnevnici (Journals, 1909-1914) objavljeni su posthumno.

U svojoj prvoj knjizi "O prirodi" (Nature, 1836), u istorijskom govoru "American Scholar" (American Scholar, 1837), u "Obraćanju studentima teološkog fakulteta" (Address, 1838), a takođe i u esej „O poverenju u sebe” (Samopouzdanje, 1841), govorio je mladim disidentima svog vremena kao u njihovo ime. „Počinjemo živjeti“, učio je, „tek kada počnemo vjerovati svojoj unutrašnjoj snazi, „ja“ našeg „ja“, kao jedinom i dovoljnom lijeku protiv svih užasa „ne ja“. Ono što se naziva ljudskom prirodom samo je vanjska ljuska, krasta navike, koja uranja urođene ljudske sile u neprirodni san.

Istorija Emersonove misli je pobuna protiv sveta mehaničke nužnosti stvorenog u 18. veku, tvrdnja o suverenosti sopstva. S vremenom je Emerson apsorbirao novu ideju prirodne evolucije, koja mu je došla iz izvora "prije Darwina", i počeo se povezivati ​​s rastućim razumijevanjem istočnjačke filozofije.

Emersonov utjecaj na razvoj američke misli i književnosti ne može se precijeniti. Liberali njegove generacije prepoznali su ga kao svog duhovnog vođu. Uticao je na W. Whitmana i G. Thoreaua, N. Hawthornea i G. Melvillea. Nakon toga, Emily Dickinson, E. A. Robinson i R. Frost iskusili su njegov utjecaj; naj"američkija" od svih filozofija, pragmatizam, pokazuje jasnu bliskost njegovim stavovima; Emersonove ideje inspirisale su "modernistički" pravac protestantske misli. Emerson je osvojio simpatije čitalaca u Njemačkoj, imajući dubok utjecaj na F. Nietzschea. U Francuskoj i Belgiji Emerson nije bio toliko popularan, iako su za njega bili zainteresovani M. Maeterlinck, A. Bergson i C. Baudelaire.

Biografija

Ralph Waldo Emerson
Ralph Waldo Emerson
(25.05.1803. [Boston] - 27.04.1882. [Konkord])
SAD

Emerson, Ralph Waldo (1803–1882), američki pisac i filozof. Rođen 25. maja 1803. u Bostonu (kom. Massachusetts). Počeo je kao tipičan liberalni sveštenik Nove Engleske, ali je 1832. godine, sa buđenjem „vere u duši“, napustio svoju parohiju. Zarađivao je za život od predavanja i do 1850. stekao međunarodnu slavu. Oženio se 1835. godine, nastanio se u Konkordu (Masachusetts), iako je geografija njegovih predavanja već uključivala Kanadu, Kaliforniju, Englesku i Francusku. S vremena na vrijeme prepravljao je svoja stara predavanja, sastavljajući zbirke: Eseji (1844.), Predstavnici čovječanstva (Reprezentativni ljudi, 1850.), Karakteristike engleskog života (Engleske osobine, 1856.), Moralna filozofija (The Conduct of Life, 1860. ). Godine 1846. i 1867. objavljene su knjige njegovih pjesama. Neke od njegovih pjesama - Brahma (Brahma), Days (Dani), Snowstorm (The Snow-Storm) i Concord Hymn (Concord Hymn) - postale su klasici američke književnosti. Emerson je umro u Concordu 27. aprila 1882. Posthumno je objavio svoje Dnevnike (Journals, 1909-1914).

U svojoj prvoj knjizi O prirodi (Nature, 1836), u istorijskom govoru American Scholar (American Scholar, 1837), u Obraćanju studentima teološkog fakulteta (Address, 1838), a takođe i u eseju o samopouzdanju (Self -Reliance, 1841) govorio je mladim disidentima svog vremena kao u njihovo ime. Počinjemo živjeti, učio je, tek kada počnemo vjerovati svojoj unutrašnjoj snazi, “ja” našeg “ja”, kao jedinom i dovoljnom lijeku protiv svih užasa “ne ja”. Ono što se naziva ljudskom prirodom samo je vanjska ljuska, krasta navike, koja uranja urođene ljudske sile u neprirodni san.

Istorija Emersonove misli je pobuna protiv 18. veka svijet mehaničke nužnosti, potvrđivanje suvereniteta "ja". S vremenom je Emerson apsorbirao novu ideju prirodne evolucije, koja mu je došla iz izvora "prije Darwina", i počeo se povezivati ​​s rastućim razumijevanjem istočnjačke filozofije.

Emersonov utjecaj na razvoj američke misli i književnosti ne može se precijeniti. Liberali njegove generacije prepoznali su ga kao svog duhovnog vođu. Uticao je na W. Whitmana i G. Thoreaua, N. Hawthornea i G. Melvillea. Nakon toga, Emily Dickenson, E.A. Robinson i R. Frost iskusili su njegov utjecaj; naj"američkija" od svih filozofija, pragmatizam, pokazuje jasnu bliskost njegovim stavovima; Emersonove ideje inspirisale su "modernistički" pravac protestantske misli. Emerson je stekao simpatije čitalaca u Nemačkoj, imajući dubok uticaj na F. Ničea. U Francuskoj i Belgiji Emerson nije bio toliko popularan, iako su za njega bili zainteresovani M. Maeterlinck, A. Bergson i C. Baudelaire.

Ralph Waldo Emerson. 25. maja 1803., Boston, SAD - 27. aprila 1882., Concord, SAD američki esejista, pjesnik, filozof, pastor, društveni aktivista; jedan od najistaknutijih mislilaca i pisaca Sjedinjenih Država. U svom eseju "Priroda" ("Priroda", 1836) prvi je izrazio i formulisao filozofiju transcendentalizma.

Njegov otac je bio unitaristički pastor, nakon čije smrti je porodica dugo bila u siromaštvu.

Godine 1821. Waldo je diplomirao na Harvardu, gdje je stekao teološko obrazovanje. Nakon što je diplomirao na univerzitetu, primio je svete redove i postao propovjednik u Bostonskoj unitarističkoj crkvi.

Bio je liberalni pastor u Unitarističkoj crkvi Nove Engleske. Ali nakon iznenadne smrti prve supruge, doživio je ideološku krizu, zbog koje se u jesen 1832. godine suprotstavio obredu Posljednje večere, pozivajući župljane da napuste njegovu službu.

Tokom sukoba koji je nastao, bio je prisiljen napustiti svoju župu, nastavljajući propovijedati kao gostujući pastor do 1838. u raznim župama Massachusettsa.

Tokom svog propovedničkog rada, prečasni Emerson je napisao oko 190 propovedi. Zarađivao je za život od predavanja i do 1850. postao je poznat izvan Sjedinjenih Država.

Oženio se 1835. po drugi put, nastanio se u Konkordu (Masachusetts), iako je geografija njegovih predavanja već uključivala Kanadu, Kaliforniju, Englesku i Francusku.

S vremena na vreme, prepravljao je svoja stara predavanja, sastavljajući od njih zbirke: Eseji (1844), Predstavnici čovečanstva (Reprezentativni ljudi, 1850), Engleske osobine (1856), Moralna filozofija (Ponašanje života, 1860).

Godine 1846. i 1867. objavljene su knjige njegovih pjesama.

Neke od njegovih pjesama - "Brahma" (Brahma), "Dani" (Dani), "Snowstorm" (The Snow-Storm) i "Concord Hymn" (Concord Hymn) - postale su klasici američke književnosti. Umro je u Konkordu 27. aprila 1882. Posthumno je objavio svoje Dnevnike (Journals, 1909-1914).

Tekst eseja "Priroda" Ralpha Waldoa Emersona postao je manifest religiozno-filozofskog pokreta transcendentalizam.

U svojoj prvoj knjizi O prirodi (Priroda, 1836), u istorijskom govoru "Američki učenjak" (American Scholar, 1837), u "Obraćanju studentima božanstva" (Address, 1838) i u eseju "Samopouzdanje (Samopouzdanje, 1841) govorio je mladim disidentima svog vremena kao u njihovo ime. „Počinjemo živjeti“, učio je, „tek kada počnemo vjerovati svojoj unutrašnjoj snazi, „ja“ našeg „ja“, kao jedinom i dovoljnom lijeku protiv svih užasa „ne ja“. Ono što se naziva ljudskom prirodom samo je vanjska ljuska, krasta navike, koja uranja urođene ljudske sile u neprirodni san.

Istorija Emersonove misli je pobuna protiv sveta mehaničke nužnosti stvorenog u 18. veku, tvrdnja o suverenosti sopstva. S vremenom je usvojio novu ideju prirodne evolucije, koja mu je došla iz izvora "prije Darwina", i počeo se odnositi prema istočnjačkoj filozofiji sa sve većim razumijevanjem.

Njegov utjecaj na razvoj američke misli i književnosti ne može se precijeniti. Liberali njegove generacije prepoznali su ga kao svog duhovnog vođu. Imao je veliki uticaj na G. Thoreaua, G. Melvillea i W. Whitmana. Nakon toga, Emily Dickinson, E. A. Robinson i R. Frost iskusili su njegov utjecaj; naj"američkija" od svih filozofija, pragmatizam, pokazuje jasnu bliskost njegovim stavovima; njegove ideje inspirisale su "modernistički" pravac protestantske misli. Međutim, u Americi je bilo i protivnika transcendentalizma, među njima istaknutih pisaca kao što su Nathaniel Hawthorne i Edgar Poe, dok je sam Hawthorne rekao da je Emersonovo lice poput sunčeve zrake.

Ralph Emerson je osvojio simpatije čitalaca u Njemačkoj, utječući na . U Francuskoj i Belgiji nije bio toliko popularan, iako su se za njega zanimali M. Maeterlinck, A. Bergson i C. Baudelaire.

U Rusiji je pisac ostavio snažan utisak na Lava Tolstoja i niz drugih ruskih pisaca. Prema brojnim izjavama L. N. Tolstoja u dnevnicima, pismima i člancima, može se uočiti sličnost Tolstojevih stavova sa Emersonovom filozofijom, što se prirodno uklapa u sistem pogleda ruskog pisca. Lav Nikolajevič Tolstoj držao je Emersona veoma visoko, nazivajući ga "hrišćanskim religioznim piscem".

U drugoj polovini 19. stoljeća, Ralph Emerson je nakon njegove smrti preuzeo prazno mjesto duhovnog vođe američke nacije.

RALPH WALDO EMERSON

Ralph Waldo Emerson (Ralph Waldo Emerson, 1803-1882), pisac, pjesnik, filozof i esejista, bio je jedna od najreprezentativnijih ličnosti američke književnosti 19. stoljeća.Emersonovi govori i eseji uvelike su odredili razvoj američke filozofske i estetske misli. i čelik sastavni dio nacionalne kulturne baštine.

Emerson je živio dug život. Bio je svjedok brze transformacije poljoprivrede u Americi početkom 19. stoljeća. u razvijenu kapitalističku silu, rodno mjesto prvih štrajkova. Zajedno sa brojnim sunarodnicima, doživio je razočaranje u mogućnosti američke demokratije tokom neviđene političke korupcije "Jacksonove ere". Ne prihvatajući zvanični slogan "Specijalna misija Amerike", osudio je osvajački rat protiv Meksika. Dramatični sukobi koji su pratili borbu između sjevera i juga i podijelili naciju na dva dijela, odjekivali su u njegovim govorima bol i ogorčenje, a pobjeda koja je dala slobodu robovima inspirisala je stvaranje čuvene "Bostonske himne". Emerson je bio sin svog vremena i svoje zemlje, a njegov život i rad odražavali su specifičnosti američkog karaktera, iskustva američke istorije.

Potomak ranih doseljenika Konkorda, došao je iz porodice koja je Novoj Engleskoj dala generacije sveštenika. Puritanska prošlost Amerike ušla je u um mladog Emersoya kroz upoznavanje sa porodičnom tradicijom. Njegov otac je bio unitaristički pastor, a Ralph mu je prije svega dugovao sklonost propovijedanju, zanimanje za metafiziku i pogled na život kroz prizmu moralnih kategorija. Njegovi preci po majci, naprotiv, bili su poslovni i preduzimljivi ljudi. Od njih je pozajmio praktičan način razmišljanja, zdrav razum Jenkija, koji su savremenici primetili ne bez humora. J. R. Lowell je u Bajci za kritičare napisao širinu Emersonove prirode, koja je kombinirala "olimpijsku mudrost" i "interes za berzu".

Iz vlastitog iskustva budući pisac je naučio šta znači američki koncept self-made man (osoba koja je napravila sebe). Prešao je dug put od glasnika i konobara do hvaljenog pisca, jednog od najdubljih američkih umova, čija se slava proširila daleko izvan Novog svijeta. Nakon što je 1821. diplomirao na Univerzitetu Harvard, nekoliko je godina predavao u školi. Zatim je, slijedeći porodičnu tradiciju, bio pastor u unitarističkim crkvama u Bostonu i drugim gradovima Nove Engleske, ali je 1832. napustio propovjedaonicu, nesposoban da pomiri um i vjeru u neke crkvene dogme. Iste godine je napravio svoje prvo putovanje u Evropu, gdje se susreo sa Wordsworthom, Coleridgeom, Carlyleom. U potonjem je pronašao prijatelja i istomišljenika, s kojim se dopisivao cijeli život.

Vrativši se u Ameriku, Emerson se nastanio u Konkordu i u potpunosti se posvetio predavanjima. aktivnosti pisanja i uređivanja. Među savremenicima je stekao slavu prvenstveno kao predavač, a tek mnogo kasnije, nakon objavljivanja dvije zbirke eseja, dobio je priznanje kao pisac.

Godine 1847. Emerson je ponovo otišao u Evropu. U Engleskoj je održao niz predavanja o Platonu, Swedenborgu, Montaigneu, Shakespeareu, Geteu, Napoleonu. Na osnovu predavanja nastala je knjiga "Predstavnici čovječanstva" (1850) izgrađena po principu Karlajlovog djela "O herojima, kultu heroja i herojskom u istoriji", ali se od nje razlikovala u demokratskom duhu. Eseji o nacionalnom karakteru Engleza, književnosti i umetnosti sastavljeni su u zbirci "Engleske osobine" (English Traits, 1856). Ovu knjigu napisao je dobronamjerni posmatrač koji je vjerovao, poput Carlylea, u istorijsku misiju Anglosaksonaca. Neposredno prije građanskog rata pojavila se knjiga eseja „Način života“ (1860), a deset godina kasnije zbirka „Društvo i samoća“ (1870). Predavanja i eseji poslednjih godina uvršteni su u zbirku "Književnost i društveni život" (Pisma i društveni ciljevi, 1876).

Godine 1836. g. Emerson je objavio svoj prvi rad - dugački esej pod opširnim naslovom "Priroda" (Priroda). U vremenskoj perspektivi, čini se da je to prekretnica u razvoju američke književnosti i formiranju američke filozofske misli. Esej je u izuzetno sažetoj formi sadržao glavne ideje pisca. U njemu je definisao svoj stav prema biću, prirodi, moralnom idealu, pitanjima znanja, mestu čoveka u svemiru. U jednom od svojih grubih nacrta, Emerson je napisao: "Stvarajući teoriju prirode i čovjeka, potrebno je... slobodu pripisati volji, a dobre namjere Bogu" 1 . Drugim riječima, trebate zauzeti tačku gledišta koja će pomoći da se dokaže postojanje slobodne volje (za razliku od ideje univerzalnog determinizma) i dobrog cilja koji je unaprijed postavio kreator. Ovaj metodološki princip može se pratiti kroz čitavo stvaralaštvo pisca. To je također centralno za njegovu prirodnu filozofiju.

RALPH WALDO EMERSON Crtež Eastman Johnson. 1846.

Emerson je prirodu doživljavao kao drugost Boga, vidljivi odraz "božanskih planova". Cilj prirode je da služi čovjeku, da mu da sredstva za život, da u njemu odgaja pojmove o moralnosti i ljepoti, kako bi „duša mogla utažiti svoju žeđ za ljepotom“ 2 . Proces duhovnog pročišćenja zahtijeva samoću u prostranstvu netaknute prirode, gdje samo čovjek može sagledati čudesnu ljepotu svijeta. Tamo, spajajući se sa svjetskom dušom, osoba doživljava stanje mističnog zanosa, osjećaj stapanja sa najvišim duhovnim principom, koji je rastvoren u prirodi. Bez pozivanja na izvor, on citira Plotinove riječi: "Ja postajem prozirno oko, ja sam ništa, vidim sve; struje Vrhovnog Bića prolaze kroz mene, ja sam čestica Boga" (I, str. 16).

Vjerovanje u mogućnost opštenja s božanstvom, poistovjećivanje s njim, karakteristično za sva mistična učenja, hranilo je Emersonov optimizam. Emersonov filozofski optimizam je druga strana njegovog panteizma. Pisac je prepoznao - iako s rezervom - identitet božanskog principa i prirode. Kao i drugi panteisti, on je "rastvorio" Boga u prirodi, oboženjavajući je. Zbližavanje čovjeka s prirodom preduvjet je za mističnu zajednicu s Bogom.

Naslov koji je pisac dao svojoj prvoj knjizi bio je pun dubokog značenja. U njemu je iznio vjeru, čiji je najvažniji dio bila filozofija prirode. Nastavio je dalje razvijanje teme "čovek i priroda" u eseju pod istim naslovom ("Priroda"), koji je uvršten u drugu zbirku eseja (Eseji: Druga serija, 1844).

Koncept prirode se u njemu već razmatra sa dva gledišta: kao materijalni svijet, koji „stvara prirodu“ (natura naturans) i kao okolina oko nas, koja nije pokvarena ljudskom intervencijom, *ili „kontempliranom prirodom“ (natura naturata). ). U drugom značenju, priroda se tumači kao oličenje svjetske duše, "božanski grad". Svijet uzvišene ljepote poredi se s prozaično stvarnim, što je bilo sasvim u tradiciji engleske i američke romantičarske škole. Ali bilo je i nečeg nekonvencionalnog u ovom eseju.

To je odražavalo njegovo interesovanje za prirodne nauke i evolucijske teorije Lamarcka, Lyella, Cuviera, Agassiza. Američki pisac je prihvatio ideje evolucije, o kojima se naširoko raspravljalo u naučnom svijetu, a sam je uvelike utro put njihovom širenju u Americi. Metafizička koncepcija prirode uništena je zajedničkim naporima naučnika - suvremenika i prethodnika Darwina - i filozofa romantičara, među kojima su bili Schelling i Emerson.

U jednom eseju iz 1844. ideja o jedinstvu svijeta dobila je kosmički karakter. Emersonova mašta je zaokupljena pitanjem nastanka svijeta, on govori o prvom pritisku i gravitaciji, množini svjetova i konačnosti svemira. „Čuveni prvi impuls bila je opruga koja je pokrenula sve planete sistema, svaki atom na svakoj planeti, sve životinjske vrste. Ona se manifestuje u istoriji i ponašanju svakog pojedinca“ (III, str. 177). Emerson koristi kao sinonime pojmove kao što su pojedinačni impuls, (jednokratni impuls), aboridžinski guranje (početni udar), projekcija (lansiranje), guranje (guranje), a riječ loptice (lopte, lopte), kako slijedi iz konteksta, znači " planete "jer je dijalog između astronoma i metafizičara o poreklu svemira.

Na osnovu zakona korespondencije, Emerson projektuje zakone mikrokosmosa na makrokosmos i obrnuto. Prirodu, napisao je on, odlikuje velikodušnost, bez koje su evolucija i opstanak nemogući. Razmišljajući o problemima kosmogonije, on govori o sličnom fenomenu: prvi potisak u svojoj snazi ​​mora biti mnogo puta snažniji od sile privlačenja. Velikodušnost višeg uma u društvenom svijetu poprima druge oblike: kako bi osigurala ispunjenje svojih planova, ona daruje ljude viškom duhovne energije (nasilje usmjerenja), opsesijom, fanatičnom predanošću ideji (III, str. 177). To je upravo "lukavost razuma" (Hegelov izraz). Priroda daje ljudima impuls koji ih tjera da se bore jedni protiv drugih. Kao rezultat sukoba volje i praktičnih interesa ostvaruju se najviši ciljevi o kojima ljudi nisu ni razmišljali - Istina, Ljepota, Dobrota.

Esej "Priroda" iz 1844. završava se tezom izrečenom još 1836.: čovjek je čestica božanske suštine; Čovječanstvo se kreće ka dobrom cilju koji je unaprijed odredio Stvoritelj. Panteistička tema prvog eseja zvuči u epigrafu drugog i u njegovom završnom dijelu: „Ako, umjesto da se poistovjetimo sa stvorenim, osjetimo da kroz nas struji duša tvorca, otkrit ćemo da jutarnja tišina sadržano je u našem srcu, a beskrajne sile privlačenja i hemijske interakcije, i što je najvažnije, sile života, postoje u nama u svom najvišem obliku“ (III, str. 186).

Tako su Emersonova dva eseja o prirodi spojila "romantično i stvarno" (III, str. 165). Napisali su ih romantičar i prirodnjak, ujedinjeni u jednoj osobi. Poetizacija prirode karakteristična za romantizam kombinovana je sa pogledom na nju kao rezultat delovanja fizičkih i hemijskih sila u „bezgraničnom prostoru i beskonačnom vremenu“ (III, str. 173).

Priroda je jedna od onih opštih ideja koje u Emersonovom moralnom sistemu igraju ulogu ideala. U predavanju "Odnos čovjeka prema svijetu" pisac je govorio o zadivljujućoj svrsishodnosti prirode, savršenoj strukturi svijeta, čiji su svi dijelovi međusobno prilagođeni i u stalnoj su organskoj interakciji. Priroda je standard, njeni zakoni – simetrija, međupovezanost, proporcionalnost, obnavljanje, multivarijantnost – kriteriji su ljepote i morala. Pisac ocjenjuje ljudske postupke i aktivnosti ljudske zajednice sa stanovišta njihove usklađenosti sa zakonima prirode. Ova karakteristika Emersonovog pogleda na svijet u određenoj je mjeri anticipirala principe socijalnog darvinizma. Ali za razliku od predstavnika ovog trenda, on je govorio o potrebi moralnih procjena i konstruirao moralni ideal.

Ideal, kome je Emerson posvetio ceo svoj život, bio je određen verom u jedinstvo sveta i njegovu moralnu osnovu. Ideja o potpunom jedinstvu, međusobnoj povezanosti stvari i pojava postala je odlučujuća u njegovoj moralnoj filozofiji.

Pisac je bio zabrinut za moral američkog društva. Uzrok mnogih društvenih bolesti vidio je u otuđenosti, koju je razumio vrlo široko. Svuda oko sebe nalazio je dokaze razjedinjenosti ljudi, njihove otuđenosti od duhovne kulture čovječanstva, od vlastite suštine, u početku zdrave, i, konačno, od plodova njihovog rada. Motiv nesklada života, jaz između idealnog i stvarnog jasno se čuje u predavanjima i esejima pisca.

Govorio je o duhovnoj nevolji u životu američkog društva, čiji je jedan od simptoma bio, u očima Emersona i nekih njegovih savremenika (Cooper, Thoreau, Channing), atrofija individualnosti. U zemlji koja se u Evropi smatrala oličenjem demokratskih ideala, otkriveni su fenomeni o kojima su sa uzbunom pisali najosetljiviji posmatrači i istoričari društvenih običaja.

U eseju "Samopouzdanje" jasno zvuči zabrinutost pisca da se pojedinac u Americi deformisao, stopio sa masom. „Svi postajemo na istom licu... postepeno dobijamo izraz glupe ravnodušnosti, svojstven magarcima“ (II, str. 56). Ponekad je Emerson pribjegavao snažnim sredstvima da dokaže glavnu tezu – potrebu za obrazovanjem pojedinca, ovu jedinstvenu kreaciju slobodne volje, inteligencije i visokog građanstva. Pisac je dostojanstvo osobe povezivao s bezuvjetnom pokoravanjem glasu savjesti, koji je smatrao glasom Boga u ljudskoj duši. On formuliše principe duhovnog individualizma kao svojstvo poštene i savjesne osobe koja je u stanju da sama razlikuje dobro od zla, ne pozivajući se na poruke predsjednika ili manifeste političkih stranaka. "Nema ništa svetije od čistote duše. Slijedite njene naredbe, i zaslužit ćete odobrenje svijeta... Dobro i zlo su samo riječi koje lako prenosimo s jednog pojma na drugi. Dobro je samo ono što je u skladu sa mojim principima, a zlo je samo ono što im protivreči. Suočeni s otporom, moramo se ponašati kao da je sve oko nas prolazno i ​​beznačajno, osim nas samih" (II, str. 52).

Shvatiti ove riječi kao manifestaciju moralnog relativizma bilo bi veliko pojednostavljenje. Naprotiv, „sadrže osudu ove opasne sklonosti. Urođeni moralni osjećaj, savjest, povjerenje u Razum, intuitivna svijest o tome šta je Dobro i Istina – sve to pomaže, prema dubokom uvjerenju pisca, da se sagledaju niski motivi. iza paravana uzvišenih riječi i glasnih slogana i sebičnih motiva.

Ideja javne službe utisnuta je u Emersonova učenja. Čovjek mora imati hrabrosti da uradi ono što smatra svojom građanskom dužnošću, bez obzira na preovlađujuće stavove i institucije. Individualizam, shvaćen kao takav način razmišljanja i ponašanja, nesumnjivo je moralan, a ponekad dobija nijansu istinskog herojstva. Praksa "povjerenja u sebe" čini osobu velikom, rekao je Emerson, a strah od slijeđenja diktata unutrašnjeg glasa ubija ličnost u njemu.

Tema čovjeka i gomile oduvijek je zaokupljala pisca. Počeo ga je razvijati u ranim javnim nastupima 1930-ih. U svom predavanju "O modernosti" (1837) rekao je da je gomila masa ljudi koji nisu pojedinci, opasni po svojoj jednodušnosti i nedostatku duhovnosti, jer su sposobni za bilo kakvo destruktivno djelovanje. Stvarni život ga je uvjerio da mnogi njegovi sunarodnici imaju poveze na očima: u najboljem slučaju vide samo ono što im je dozvoljeno. Previše se slijepo pokorava grupnim interesima koji su u suprotnosti sa interesima nacije. To je bio slučaj, posebno, tokom široke propagandne kampanje koja je pratila američku agresiju u Meksiku 1846. godine, ili 1950-ih, nakon što je Kongres usvojio Zakon o odbjeglim robovima.

Društvena situacija tih godina stavila je ljude pred izbor: da budu tihi saučesnici u zločinima ili da se odluče na građanski protest. Svaka misleća osoba, suočena sa organizovanim nasiljem – fizičkim ili duhovnim – morala je da napravi izbor. Emerson je mnogima pomogao u tome. Njegova moralna filozofija sadržavala je duboku analizu tadašnjeg fenomena koji je u sociologiji 20. vijeka. se zove društveni konformizam.

Proučavanje konformizma kao fenomena masovne psihologije navelo je Emersona da shvati potrebu za građanskom neposlušnošću, iako nije koristio ove riječi. Smisao njegovog propovijedanja "povjerenja u sebe" sastojao se upravo u pozivu na građanski protest, a ne izlivanje u nasilne oblike, na odbijanje pojedinca da podrži nepravedne postupke vlasti.

Emerson nije bio sam u tome, naravno. Ideju o mirnom otporu nepravednim zakonima dijelili su američki vjerski pobunjenici: kvekeri, neotpornici, perfekcionisti, neki predstavnici Unitarističke crkve (W. E. Channing), kalvinistički svećenici Novog vala sa koledža Oberlin u Ohaju, abolicionisti Harrison i Phillips . Među transcendentalistima, Henry Thoreau i Bronson Alcott bili su najistaknutiji eksponenti ideje građanske neposlušnosti.

Godine 1841. Emerson je iznio tezu čije je značenje bilo da je svaka država nepravedna i da stoga ne treba slijepo poštovati zakon. Logičan razvoj ove misli bio je esej "Povjerenje u ce6e" ("Pouzdanje u sebe"), gdje je govorio o odgovornosti čovjeka, prije svega, prema svojoj savjesti. „Smiješni su svi zakoni, osim onih koje prepoznajemo nad sobom“ (II, str. 52). Po njegovom mišljenju, to su bili zakoni više pravde, koji nisu podložni volji zakonodavca ili zvaničnika, neka vrsta moralnog apsoluta. Kategorički imperativ formulisan u eseju pretpostavlja neophodnu društvenu aktivnost pojedinca. Za Emersona, "pouzdanje u sebe" bilo je identično duhovnom nekonformizmu, herojstvu i direktno suprotno sebičnosti.

Lav Tolstoj, koji je visoko cijenio Emersonov esej, vidio je u njemu izraz svojih misli. Tolstojev nekonformizam, građanski i religiozni, imao je nešto slično buntovnosti Thoreaua, Emersona, Parkera. Odjek sporova koji su besni u Americi o odnosu istinske mudrosti i političke svrsishodnosti, ljudskih institucija i najvišeg moralnog zakona, odjeknuo je u Rusiji, višestruko intenziviran, u Tolstojevim učenjima.

Ali postojao je još jedan aspekt u Emersonovom učenju o "pouzdanju u sebe". Filozof je u njemu odrazio osobine američkog nacionalnog karaktera svojstvene "čovjeku koji je napravio sebe". To je preduzimljivost, samostalnost djelovanja, svojevrsni "ekonomski individualizam", istrajnost i hrabrost pionira, pa čak i izvjesni avanturizam. Taj duh bio je karakterističan ne samo za pionire koji su ovladali Dalekim zapadom, već i za Amerikance koji su naseljavali srednje i istočne države, poslovne, energične ljude koji su sami tvorili svoju sudbinu. „Povjerenje u sebe“ značilo je za njih oslanjanje na vlastitu snagu, praktičnu oštroumnost, snagu i izdržljivost.

Idealizacija takvog tipično američkog fenomena kao što je "self-made man" koegzistira u Emersonovim idejama s odbacivanjem suosjećanja, milosrđa i dobročinstva. Bila mu je strana etika saosećanja, koju je u Evropi razvio Šopenhauer i koja se odrazila, na primer, u romanima Dostojevskog. Mane u Emersonovoj moralnoj filozofiji postaju očigledne ako uporedimo njegovu središnju etičku doktrinu s moralnim propovijedanjem velikog ruskog pisca. Fokusirajući se na zakone prirode, gdje dominira borba za opstanak, Emerson je vjerovao da u društvu ljudi ne bi trebali umjetno stvarati prepreke za formiranje karaktera. Pomaganje siromašnima, slabima, saosjećanje i sažaljenje - po njegovom mišljenju, stvari su štetne. I u tom pogledu anticipirao je Ničea sa svojim kultom jakih i prezirom prema slabima.

Važan dio Emersonovog etičkog programa bio je koncept prijateljstva i ljubavi kao koraka u procesu usavršavanja.Istovremeno, Emersonovi stavovi su imali jasno izražen teleološki karakter.Ljubav za pisca nije iracionalan i slijep nagon za razmnožavanjem, što se tiče Šopenhauera, ne biološki instinkt, kao za Ničea, Frojda, socijaldarviniste, već instrument svedobrog Proviđenja u postizanju svog cilja - stvaranja harmoničnog društva. Strast, piše Emerson, - "kao božansko ludilo, ili entuzijazam, zaokuplja osobu..., proizvodi revoluciju u duši i tijelu“, „pogoršava osjećaje, daje hrabrost da se suoči sa svijetom“ (I, str. 161).

U razumijevanju prijateljstva (ovu su temu Thoreau i Emerson razvili gotovo istovremeno), transcendentalni pisci su se složili oko glavne stvari. Oni su u tome videli drugu fazu "erotske staze znanja", fazu čovekovog uspona ka savršenstvu. Uzbuđena, ispovedna intonacija, drhtavo osećanje, slično zaljubljivanju, zvuči u oba eseja o prijateljstvu. Neki kritičari iz ovoga izvlače sasvim određene frojdovske zaključke. Iznose se i suprotna mišljenja. H. Waggoner, na primjer, vidi u Emersonovim esejima ("Ljubav", "Prijateljstvo") dokaze o hladnoći pisca. „Ne ubeđuju nas da je autor ikada doživeo duboka osećanja“ 3 . Emersonovi dnevnici i eseji, međutim, govore drugačiju priču. Uvijek je bio okružen studentima. Među njima su bili Henry Thoreau, Stearns Wheeler, John Curtis, Jones Very, William Ellery Channing Jr. Kakva god da je osjećao prema njima, jedno je sigurno: intelektualna komunikacija s mladim prijateljima bila je duboko emotivna, bogata suptilnim nijansama, puna emocionalnih iskustava i drama (Henry Thoreau je više puta spomenuo tešku vezu s Emersonom u svom dnevniku).

Emerson je jednom primijetio da je najbolja stvar u životu iskren razgovor i povjerenje, potpuno razumijevanje među ljudima. U tome je vidio obilježja prijateljstva. Kako bi naglasio uzvišenost subjekta slike, pribjegao je visokom rječniku. Prijateljstvo je, rekao je, "božanski nektar". U svojim esejima podučavao je ljude nauci komunikacije, inspirisao ih da uslov za savršenu vezu treba da budu velikodušnost, ljubaznost, iskrenost i nežnost. Prema Emersonu, srž budućeg savršenog društva mogla bi biti zajednica prijatelja, "krug bogolikih muškaraca i žena... ujedinjenih visokim duhovnim životom" (II, str. 197; nešto poput Transcendentalnog kluba !). Dok je pisao ove riječi, kolonija Brook Farm činila je prve korake. Njegovi stanovnici i ideolozi (među potonjima je bio i Emerson, koji se, međutim, suzdržao od direktnog učešća u ovom utopijskom eksperimentu), želeli su da dožive zajednički život u zajednici zasnovanoj na komunističkim principima. Veze bratskog prijateljstva, vjerovali su, mogu ujediniti ljude na osnovu duhovne intimnosti, jednakosti, poštovanja i altruističkog služenja jedni drugima. Ispostavilo se da je stvarnost mnogo komplikovanija, a kolonija transcendentalista se raspala nakon samo sedam godina.

Postoji mišljenje da je pisac slabo poznavao ljudsku prirodu i da je svoju utopiju izgradio na klimavim temeljima idealiziranih ideja o čovjeku i svijetu. Međutim, nije. U dnevničkom zapisu od 12. oktobra 1838. čitamo neobično priznanje: „Ljudska priroda mu je bila dobro poznata (ovde Emerson piše o „naučniku“ uopšte, ali misli i na sebe, kao što se vidi iz sledećih reči . - E. O.) dobro poznat. Poznavao je ludilo koje obuzima dušu od neaktivnosti i monotonije, znao je da ako se ljudima poremeti san, njihova rutina, zavijali bi kao noćni grabežljivci i bili zapaženi kao sove ili slepi miševi, dodirujući se sa njihova krila onaj koji im je doneo svetlost.Ali on je takođe jasno video da se ispod ove zverske pojave, pod zlokobnim perjem, kriju božanske crte.I osećao je da će smoći hrabrosti da im postane prijatelj i da ih na silu odvede u svetlost Božija, gde su vode čiste i vazduh svež.Vjerovao je da se zli duhovi koji su ih zauzeli mogu proterati i nestati.Ruganje, grdnja, blasfemija, ti epiteti koje mi daješ dobro su poznati mene iz knjiga. Stare su kao svet i ne deluju mi ​​uvredljivo" 4.

Ovo čisto lično priznanje, koje nije bilo namenjeno znatiželjnim očima, sugeriše da Emerson nije bio idealista koji lebdi u oblacima, kako su ga njegovi savremenici i kritičari često predstavljali. Njegov optimizam je bio smišljena i teško stečena pozicija.

Emerson je mnogo pažnje posvetio razvoju estetskih pogleda, čemu je posvetio nekoliko eseja. Po njegovom mišljenju, umjetnost može premostiti fatalni jaz za civilizaciju između humanitarne kulture i naučnog znanja. Ona mora obrazovati "čovjeka kulture" (II, str. 86). Istovremeno je „kulturu“ tumačio široko – kao humanitarni način razmišljanja, oslanjanje na intuiciju, građansku hrabrost i želju za skladnim suživotom s prirodom, filozofsku toleranciju i neprijateljstvo prema fanatizmu u bilo kojoj njegovoj manifestaciji. Zadaće umjetnosti izveo je iz trijade - jedinstva "Istine, ljepote i dobrote. Prvi cilj umjetnosti, prema Emersonu, jeste spoznaja istine koja je nedostupna običnom znanju. Otuda ideja proročkog funkciju umetnosti i posebnu ulogu pesnika-proroka.Drugim ciljem umetnosti smatrao je stvaranje netruležne lepote koja nosi otisak najvišeg savršenstva.U „Prirodi" dao je sledeću definiciju lepote: „Lepota je otisak Boga na vrlini" (I, str. 25). U ovoj kratkoj formuli pisac je izrazio za njega važan postulat - povezanost i estetiku. Emersonova estetika imala je jasno izražen etički karakter, jer je obrazovanje smatrao treći cilj umetnosti.Svrha pesnika je da služi kao mentor i učitelj, koji, shvatajući istinu, prenosi je ljudima, inspiriše ih idejom o lepoti morala.

Didaktička orijentacija Emersonovog rada rezultat je činjenice da je on bio sljedbenik puritanske tradicije, koja je među svojim predstavnicima imala poznate novoengleske teologe i propovjednike, Cottona i Incrisa Mathera, Jonathana Edwardsa. Ne dijeleći njihove ideje o svijetu, Emerson je odao priznanje obrazovnoj ulozi puritanske književnosti, koja je promovirala kršćanski moral.

Svoje estetske stavove izložio je u svojim ranim predavanjima i govoru "Metoda prirode" (1841), u dvije zbirke eseja (Eseji, 1841, 1844). Prvi od njih je završen esejem "Umetnost", drugi je otvoren esejem "Pesnik".

Centralna figura u Emersonovim konstrukcijama bila je figura tvorca umjetnosti - pjesnika, umjetnika obdarenog posebnim darom predviđanja, posrednika između Boga i čovjeka, tvorca ljepote, dirigenta i propovjednika transcendentalne mudrosti koju je on shvata intuitivno, uz pomoć Razuma. Kreativnost umjetnika i umjetnost podliježu prirodnim zakonima nejednakosti, gradacije, hijerarhije, u kojima postoje viši i niži nivoi, jer su sve stvari u prirodi i društvu u različitim stepenima udaljenosti od izvora božanske mudrosti, u drugim rečima, nadduša. Pesnik u Emersonovom estetskom sistemu najbliže je ovoj apsolutnoj suštini. Takva ideja o pjesnikovom mjestu u društvu nije bila u suprotnosti s pisčevim demokratskim uvjerenjima. Jednakost je, smatra on, društvena i politička kategorija. Umjetnost ima svoje zakone; u njemu nema jednakosti zbog njegove neraskidive veze sa prirodom, koja ne poznaje jednakost. Međutim, poseban položaj pjesniku nameće ogromnu društvenu odgovornost. Pjesnik je, rekao je Emerson u svom predavanju "Metoda prirode", čuvar i zaštitnik duhovnosti u zemlji koja je zahvaćena ludilom gomilanja, obuzeta pohlepom i koja iskusi sumnju u sebe.

Emersonova moralna utopija je obrnuta strana društvene kritike stvarnosti. Pisac je izradio povelju za "ispravan život" i nastojao da je slijedi, iako je to činio daleko manje dosljedno nego Olcott ili Thoreau.

Lijepo, prema Emersonu, nije samo moralno, već ima i praktičnu upotrebu. Razvijajući ideju svrsishodnosti u umjetnosti, anticipirao je neke od ideja koje su postale rasprostranjene u 20. stoljeću, posebno ideju funkcionalne prirode umjetnosti. Razmišljanja o prirodi lijepog dovela su ga do ideje da se "ljepota i svetost" (II, str. 343) mogu naći u svakodnevnim stvarima, "na polju i pored puta, u dućanu i na fabrika“ (II, str. 343). Predmet umjetnosti trebao bi biti sav američki život, u maksimalnoj raznolikosti njegovih manifestacija. Ovu temu nastavio je u knjizi "Put života".

Ovdje je očigledan pomak u naglasku u pristupu prikazanom, u poređenju s umjetničkom praksom ranih romantičara, posebno Coopera, Bryanta i umjetnika Hudsonove škole. U 20-30-im godinama XIX vijeka. Američki pisci i kritičari složili su se da pjesnik i umjetnik treba da opiše veličanstvenost američke prirode: moćne rijeke i beskrajne prerije, netaknute šume i veličanstvene planine. Ali Emersona, poput Thoreaua, nije privlačila samo ljepota ogromnog, moćnog i bezgraničnog, već i šarm običnog i neupadljivog. Pritom je ugao gledanja ostao isti: bilo je potrebno vidjeti "božansko značenje" u prikazanom.

U Emersonovom radu pojavili su se i novi motivi. Umjetnikova intuicija mu je govorila da kreacije tehničkog genija mogu biti i "uzvišene i lijepe" (II, str. 343). Ali u isto vrijeme, tehnološki napredak izazvao ga je ozbiljne zabrinutosti. Podjela rada koja je neminovno prati pokazuje im se kao društvena bolest. Čovjek, smatrao je, sve više postaje dodatak mašine, koji šteti pojedincu, lišavajući je samostalnog stvaralaštva. On završava esej „Umetnost“ frazom koja kao da nema nikakve veze sa umetnošću: „Ako naučno razumevanje ide ruku pod ruku s ljubavlju, ako nauku kontroliše ljubav, tada će njena moć biti dodatak i razvoj čina. stvaranja“ (II, str. 343). Dakle, nauka pristupa umjetnosti kao dijelu jedinstvenog organskog procesa.

„Sasvim je očigledno“, primećuje Maks Bejm, „da je Emerson pravog naučnika stavio u isto društvo sa pravim filozofom i pravim pesnikom“. Umjetnik je upoređen sa Kreatorom, a proces stvaranja je upoređen sa činom kreativnosti.

U vezi sa karakterizacijom Emersonovih estetskih pogleda, ostaje da se kaže još nešto: vizionarski kvalitet njegovog talenta. "Amerika", primetio je, "je pesma koja se piše pred našim očima... i ne mora dugo da čeka svoje pevače" (III, str. 41). Poput Jovana Krstitelja koji je predskazao Hristov dolazak, Emerson je predvideo dolazak Velikog američkog pesnika. Deset godina nakon objavljivanja Emersonovog eseja, na američkom književnom nebeskom svodu zasvijetlila je zvijezda prve veličine - Walt Whitman. Autor "Leaves of Grass" opjevao je Ameriku, ispunjavajući Emersonovu naredbu budućem pjesniku - da pjeva "splavove koji plove našim rijekama, tribine na političkim skupovima i govore koji se od njih drže, naše ribarstvo, naše Indijance i crnci..., svađa nevaljalaca, stidljivo samozadovoljstvo naših časnih građana, industrija severa, plantaže juga, šume zapada, Oregona i Teksasa koje zveckaju sekirama" (III, str. 41 ).

Razvoj i formiranje poetskog talenta Whitmana, Thoreaua, Dickinsona odvijao se pod direktnim utjecajem Emersonove umjetničke prakse i njegove filozofske misli. Ne posljednju ulogu u tome odigrala je njegova propovijed "samopouzdanja", upućena umjetniku i pjesniku: "Ne sumnjaj, pjesnike, nego stvaraj. Reci svima:" To je u meni, i izići će iz njega. "Stoj na to tvrdoglavo i nepokolebljivo, stani kad ti glas drhti i jezik tinja, stani kad te pljuju i izviždaju, stani i bori se..." (III, str. 43).

Originalnost Emersona kao umjetnika leži prvenstveno u univerzalnosti, filozofskoj dubini njegovih djela i organskoj prirodi umjetničke forme. Jedna od odlika njegove poetike bila je nedovršenost. Ona je odražavala specifičan svjetonazor pisca, koji je jedan od američkih kritičara nazvao "kinetičkim" 6 . Svijet je, prema Emersonu, promjenjiv, u stanju stalnog kretanja, budući da se božanstvo manifestira u beskonačnoj raznolikosti oblika, a oko umjetnika mora uhvatiti njegove transformacije i metamorfoze. Umjetnička figurativnost njegovih djela trebala bi biti jednako pokretna i daleko od cjelovitosti. Naručeni oblik uokviruje, prema piscu, tačnu misao. Međutim, u nauci je potrebna egzaktna misao, dok poezija, kao najviša umjetnost, mora izbjegavati krute okvire, sređenost forme joj je kontraindikovana. Emerson je ovu tezu pokušao pretočiti u svoju poetsku praksu. Dakle, namjerno je "deformisao" svoje kasnije pjesme, iako je lako mogao nastaviti pisati glatke rimovane redove, poštujući tradicionalne metre. Besprijekorna ispravnost njegovih ranih pjesama u suprotnosti je sa posrnućem njegovih kasnijih, njihovom nejasnom rimom. To je posljedica nepotpunosti instalacije. Nesavršenost forme je danak živoj misli koja se razvija.

Emersonova vizija svijeta bila je simbolična, i to primjećuju mnogi istraživači. Konkretno, američki učenjak Sherman Paul povezuje simboliku Emersonove poetike s njegovim principom korespondencije 7 . Ideja pisca o analogiji dvaju svjetova - materijalnom i duhovnom - odredila je izbor umjetničkih sredstava, od kojih su glavna bili simbol, metafora, poređenje. U njegovoj prozi rasute su mnoge biblijske aluzije, sračunate na dobro poznavanje čitaoca sa Svetim pismom. Često se koriste biblijske slike-simboli u njihovom tradicionalnom značenju, reference na biblijske priče i direktni citati. Parafraza Biblije sadržana je, posebno, u eseju "Uzdaj se u sebe". Podstičući ljude da se okrenu svom unutrašnjem svijetu i u njemu nađu oslonac, Emerson piše: "I recite im [gomili]: 'Skinite cipele s nogu, jer je Bog ovdje unutra'" (II, str. 70). ). Uporedimo ove riječi s Jehovinim riječima, koje je Mojsije čuo iz gorućeg grma: „I reče Bog: „Ne prilazi ovamo, izuj cipele s nogu svojih, jer je mjesto na kojemu stojiš sveto. tlo” (Izlazak, 3,5). Biblijska priča o Josipu, kojeg je zavela Potifarova žena (Postanak 39,12-14), poslužila je kao osnova za poređenje koje srećemo u istom eseju: „Ostavite svoju teoriju, kako je Josif ostavio svoju odjeću u rukama bludnica i bježi" (II, str. 58). Emersonova poenta je da teoriju treba napustiti ako se miješa u diktat savjesti.

Većina Emersonovih simbola zasnovana je na asocijacijama, što je bilo tipično za romantičnu estetiku. Ovi simboli su pokretni, promjenjivi, dvosmisleni, otvoreni za različita tumačenja i daju narativu sugestivan karakter, kvalitetu koju je pisac visoko cijenio. Tradicionalna romantična simbolika od njega dobija poseban zvuk. Dakle, simboli svjetlosti - vatra, sjaj, zračenje - su vrlo raznoliki i često imaju religijsku konotaciju. Njihova svojstva koristi da bi izrazio. neke transcendentalne suštine koje se mogu shvatiti, ali se ne mogu opisati. On umjetnost upoređuje sa bljeskom čiste svjetlosti, vidi pravu ljepotu u ljudskom karakteru, koja „blista u umjetničkim djelima“ (II, str. 334). Emerson često osvježava istrošene metafore, pretvarajući ih u simbole, do neočekivanog efekta. Polazeći od tradicionalne slike "misli u zatočeništvu", kaže: "Svaka misao može postati i zatvor, a raj može postati zatvor" (III, str. 36-37). U njegovom figurativnom sistemu, stagnacija misli je ravna neslobodi, postepenoj, ali neizbježnoj smrti. Ograničenje i inhibicija, kao negativna svojstva mišljenja, suprotstavljaju se slobodi, fluidnosti, pokretljivosti.

U poređenju naučnih činjenica i fenomena duhovnog života i utvrđivanju njihovog "identiteta" Emerson je video način da humanizuje nauku. Jednom u jednom pismu je napomenuo da će velika otkrića u oblasti prirodnih nauka „zahtevati od poezije odgovarajuću visinu i razmjer, ili će je ukinuti“ 8. Ljepota naučnih otkrića ga je oduševila i došao je na ideju da potreba za kombinovanjem nauke i poezije. Nije slučajno što je Newtona, Herschela i Laplacea nazvao "pjesnicima". Posljedica ovakvog stava bila je široka upotreba naučnih činjenica u jeziku poezije za stvaranje simbola, metafora, poređenja. Evo nekoliko primjera kako specifični predmeti i činjenice nauke počinju da igraju ulogu simbola i daju materijal za metafore.

Prirodu, koju je smatrao materijalizacijom duha, Emerson je posebno opisao na sljedeći način: „Ono što je u misli postojalo kao čisti zakon, sada je utjelovljeno u prirodi. Već je postojalo u umu u obliku rješenja, ali sada se, kao rezultat isparavanja, pretvara u svijetli sediment, koji je svijet“ (I, str. 188). U drugom slučaju, prirodno i kosmičko se poistovjećuju. „U prirodi ništa nije gotovo, ali tendencija je vidljiva u svemu – u planetama, planetarnim sistemima, sazvežđima; sva priroda se razvija, kao polje kukuruza u julu, postaje nešto drugo, u procesu je brze transformacije. Embrion teži da postane čovek, kao da kao onaj splet svetlosti koji zovemo maglina teži da postane prsten, kometa, lopta i da život novim zvezdama“ (I, str. 194). Razmišljajući o nekim duhovnim silama koje mogu sprečiti raspad društva, on tu ideju razvija na sledeći način: pošto Sunčev sistem „može postojati bez veštačkih ograničenja“ (III, str. 210), onda bi slične veze trebalo da deluju i u društvenom sistemu. Njihovim otvaranjem možete poništiti državnu prinudu.

Rašireno je mišljenje da je Emerson bio više pjesnik u svom proznom radu nego u poeziji. Zaista, njegov stih je često racionalan, ton didaktičan, misao dominira slikom. Pa ipak, Emersonova poezija nam pokazuje živopisne primjere estetske inovacije. Odlike poetike koje su toliko uticale na Emersonove velike savremenike su živahne intonacije i ritmovi govora, prirodna konstrukcija fraze, široka upotreba proze (tradicija koja dolazi od Vordsvorta i Kolridža). U njegovoj poeziji oslikavaju se promišljanja pisca o problemima spoznaje, značenju transcendentalnih kategorija, hijerarhiji Vremena i Vječnosti i načinima moralnog usavršavanja. Sadrži razmišljanja o suštini poezije i ulozi pjesnika, doktrini usklađenosti i kompenzacije.

Većinu njegovog pjesničkog naslijeđa čine pjesme o prirodi. Neki od njih se mogu pripisati čisto filozofskoj poeziji, drugi su odlični primjeri lirske poezije. Među potonjima su "Bumblebee", "Forest Notes-1", "Snowstorm". U prvom od njih uočavamo stil lišen arhaizama i poetski obojenog vokabulara. Lagani humor, duga nabrajanja-katalozi biljaka koje je posjećivao bumbar, ovaj „filozof u žutim pantalonama“ (IX, str. 41), više utječu na čula nego suvoparni, racionalni stil eseja „Priroda“. Pjesma, prožeta nježnošću prema prirodi i njenim stvorenjima, podsjeća na neke od pjesama Emily Dickinson.

Živopisan slikovni efekat stvorio je pjesnik u svojoj Snježnoj oluji. Oštar sjeverni vjetar upoređuje se sa vještim graditeljem, zidarom, arhitektom, koji od snijega stvara bijelo čudo od palača i kula.

Zanimljiv kontrast je diptih "Šumske bilješke". Prva je lirska himna prirodi i "Bachelor of Nature" Henry Thoreau (iako se njegovo ime ne spominje). Emersonova upotreba konkatenacije različitih veličina, popisa-nabrajanja toliko voljenih Thoreaua, namjerno nepoetičan vokabular, koji stvara iznenađujući efekat. Drugi dio "Šumskih bilješki", naprotiv, odlikuje se uzvišenim stilom i arhaičnim jezikom, ali ideja o neprijateljstvu civilizacije prema prirodi ovdje ne dobiva umjetnički izraz. Ostvarenju ideje ne doprinosi ni umjetnost kompozicije: monolog bora zamjenjuje njegov dijalog s gradskim stanovnikom, koji u prirodi ne vidi božanski smisao. Moralna pouka – iscjeljenje po prirodi – izražena je iskreno didaktički.

Poetska ilustracija za esej "Priroda" je pjesma "Smrt" ("Bljest"). Potrošački stav prema prirodi, nemogućnost da se osjeti njena ljepota pretvaraju se u nebrojene katastrofe:

Naše oči
Naoružani smo, ali smo stranci zvezdama,
I stranci mističnoj zveri i ptici,
I stranci tvornici i rudniku* (IX, str. 123).

Naučnik koji prirodu sagledava samo uz pomoć razuma je „lopov i gusar svemira“ (IX, str. 123). O kosmičkom jedinstvu, univerzalnoj povezanosti ljudi i prirodnih pojava, Emerson je napisao u jednoj od svojih najpoznatijih pjesama „Sve i svi“. Prava ljepota prirode može se otkriti samo panteistu i mistiku, koji je doživljava kao jedinstvo „Istine, ljepote i dobrote.

I ponovo otvoren za sluh i vid
Žubor potoka, slavujeva pjesma.
I opet ljepota diktira umu,
I vratila me na sve.

(prevela A. Šarapova)

O metodama spoznaje, o postojanju moralne strane svijeta pjesnik razmišlja u pjesmama "Sfinga", "Svjetska duša", "Lament". U prvom od njih, heroj-filozof, u razgovoru sa sfingom-prirodom, rješava jednu od njenih zagonetki. „Pak pogled“, čulna spoznaja nije u stanju da shvati najviši smisao onoga što se u životu čini ružnim i okrutnim, ali se uz pomoć Razuma-Intuicije može shvatiti jedna utešna istina: moralni zakon je osnova svega što postoji. :

Nacrtano s ljubavlju
Crtež vremena
Iako izblijedjelo
On je u zracima dvosmislenosti. (IX, str. 11)

(prevela A. Šarapova)

Ova tema je posebno živopisna u pesmi „Svetska duša“. Opisujući poroke savremenog života, pesnik se bori sa očajem i uprkos svemu ostaje optimista, jer je čovek za njega deo velike celine koja se zove Svetska duša; i on i priroda podložni su stalnom obnavljanju: "Nad zimskim glečerima // Vidim ljetni sjaj, // I kroz vjetrom natrpan snijeg, // Topli pupoljci ruže dolje" (IX, str. 27) **.

Emerson piše o zlu kao jednom od načina na koji se svjetski zakoni manifestiraju u pjesmi "Threnody". Njegovo značenje se svodi na ideju da čak ni smrt najmilijih ne treba da izgleda kao tragedija, jer je smrt samo prelaz iz Vremena u Vječnost. Drugi junak pjesme, Duša svijeta, vuče pjesniku sliku neuništive Prirode, koja treba da ulijeva nadu. Tema vječne ljepote pojavljuje se u jednoj od ranih Emersonovih pjesama, "The Wild Rose" ("The Rhodora"). Ovdje je zanimljiva misao o besciljnosti ljepote - nije tipična za pjesnika. Međutim, pomalo težak, gotovo prozaičan zaključak uništava umjetnički učinak pjesme. U "Odi lepoti", s druge strane, bogate aliteracije, namerno neujednačen ritam daju temi uzvišen i poetičan zvuk.

U pjesmi "Dvije rijeke" autor tehnikom paralelizma crta sliku rijeke na dva nivoa - materijalnom i metafizičkom. Musketacweed (indijski naziv za rijeku Concord) je prirodni analog rijeke života ili potoka Vječnosti. Pjesma "Brahma", napisana pod uticajem "Bhagavad Gite", posvećena je transcendentalnim kategorijama prostora i vremena. U lakoničnom obliku, ovdje dolazi do filozofske ideje identiteta („Ja sam sumnjač i sumnja“ / Ja sam sumnjajući i ja sam sumnja) (IX, str. 171). U "Gamatreji" (ime je inspirisano drevnim indijskim epom "Višnu Purana"), tema je odnos između večnosti i vremena, prolaznog i večnog. U potonje autor svrstava zemljište koje čovjek uzalud pokušava posjedovati.

„Američka“ pesma „Dani“, takođe posvećena vremenu, tretira temu nešto drugačije. Niz dana je predstavljen u obliku derviša; donose darove ljudima - svakom po njegovoj želji: hljeb, kraljevstva, zvijezde, nebo. Ispod prividne jednostavnosti forme krije se dubok sadržaj. Izbor lirskog junaka, koji je "na brzinu uzeo nekoliko bilja i jabuka" (IX, str. 196), izmami osmeh Dana. Čitalac, upućen u tehnike romantične poezije, shvatiće i podrazumevano značenje koje se može protumačiti na sledeći način: sud Dana je beznačajan u poređenju sa sudom Večnosti, koji će imati suprotan predznak. Ovdje vidimo primjer sugestivne umjetnosti, potrebu za kojom je Emerson argumentirao u svom eseju "Pjesnik". Ali tu postoji još jedna ideja: jednostavnosti je dobro težiti, jer je ograničenje želja (odricanje - kod Emily Dickinson, ekonomičnost - kod Thoreaua) neophodno za duhovno bogat život. Ista ideja zvuči i u pjesmi "The Day's Ration". Emerson u njoj ponavlja Blakea: čuveno "u trenu vidjeti vječnost i nebo u čaši cvijeta" dobija neobičan dizajn. Mora se biti u stanju da vidjeti neupadljivu ljepotu okoline, ne zanositi se egzotikom dalekih krajeva, moći uživati ​​u malom i vježbati filozofsko samoprodubljivanje - ovo je smisao ove kratke pjesme.

Zakon kompenzacije ogleda se u drugom dijelu pjesme "Merlin-2", gdje zvuči pjesnikov omiljeni motiv prirodne simetrije. Prvi dio posvećen je temi pjesnika i poetskog stvaralaštva. Dopunjujući i ilustrirajući estetsku teoriju, Emerson je stvorio sliku drevnog barda koji poznaje tajno značenje bića. Njegova duša hvata puls okolnog života i kuca u taktu s njim. Autobiografski motiv ovdje je sasvim očigledan:

Pjesma koja bježi iz usta
kroti zlu oluju,
Pretvara lava u jagnje
Produžuje ljetni period
Svijet vodi do praga.

(preveo G. Kruzhkov)

Pesma "Problem" posvećena je temi božanski nadahnute umetnosti, nesvesnosti umetničkog stvaralaštva. Postavljajući pitanje kako nastaju lijepe kreacije i šta je uzor, lirski junak odgovara da „pasivni Gospodar samo dopušta svjetskoj duši da se služi njegovim rukama, koje ga usmjeravaju“ (IX, str. 17). O graditelju crkve sv. Petra u Rimu, kaže da se nije mogao "osloboditi" od Boga i "graditi bolje nego što je znao" (IX, str. 16).

Emersonova centralna etička doktrina ilustrovana je pjesmom "Vjerujte u sebe". Da bi to opravdao, pjesnik pronalazi slike u prirodi. On upoređuje Božji glas u svojoj duši sa urođenim instinktom ptice, sa ponašanjem magnetne igle, koja nepogrešivo pokazuje na sjever, tvrdeći da ga u dobrim djelima uvijek vodi ovaj glas.

Emerson je uspio ne samo da uhvati duh vremena, da uslika njegove specifičnosti u slikama koje još uvijek ne gube svoju umjetničku vrijednost, već i da u poeziji izrazi vječne istine po kojima su cijenili mnogi veliki pjesnici, baštinici Emersonove tradicije. dubina filozofske misli i svježina umjetničke forme.

U Emersonovom filozofskom sistemu posebno mjesto zauzimaju pogledi koji se mogu nazvati njegovom socijalnom filozofijom. U najsažetijem obliku predstavljeni su u knjizi „The Conduct of Life“ (The Conduct of Life, 1860), koja je nastala kao rezultat filozofskih promišljanja pisca o suštini života, postojanju pojedinca i društvenog. zajednica, slobodna volja i predodređenost, odnos čovjeka kao biološke vrste sa prirodom.

Kalvinistički doktorat o predestinaciji oduvijek je bio stran piscu, ali je ideja slobodne volje najjasnije formulirana u ovoj knjizi, u eseju "Sudbina". Volju je razmatrao u dvije ravni - društvenoj i metafizičkoj, što mu je omogućilo da pomiri slobodu i nužnost. Ako na društvenom nivou čovjek i društvo mogu sami odlučivati ​​o svojoj sudbini, onda na "kosmičkom" nivou postoji samo dobra volja tvorca, koju je Emerson nazvao "lijepom nužnošću". „Putevi Providnosti do svog cilja su nedokučivi, puni rupa i rupa“, piše Emerson.

Proučavanje zakona evolucije imalo je veliki utjecaj na pisčev pogled na svijet i natjeralo ga da zauzme materijalistički pogled na prirodu i čovjeka. Približio se prepoznavanju biološkog koncepta života, prema kojem je univerzalni zakon borba za opstanak – u moru i na kopnu, u mikro i makro svijetu, u prirodi i društvu. Pokušavao je da shvati čovjeka kao biološko biće, govorio je o biološkom determinizmu, genetskom kodu, naslijeđu, temperamentu. Istovremeno se osvrnuo na autoritet osnivača frenologije, Spurzheima, koji je vjerovao da je sudbina osobe unaprijed određena od rođenja i da je položena u režnjevima njegovog mozga. Za razliku od Spurzheima, Emerson nije vjerovao da je utjecaj nasljeđa presudan, ali je ipak izmijenio svoju doktrinu bezgraničnog optimizma. "Nekada smo potcjenjivali moć nasljeđa i mislili da pozitivna moć [Razum] može riješiti sve. Ali sada vidimo da je negativna moć, moć okolnosti, pola bitke" (VI, str. 20).

Biološka životna sila djeluje, sa Emersonove tačke gledišta, ne samo u životu pojedinca, već iu životu cijelog naroda ili rase. U postojanju jakih i slabih rasa vidio je manifestaciju prirodnih zakona. Anglosaksonce je smatrao jednom od najjačih rasa, o kojima je pisao, poput Carlylea, s neskrivenim divljenjem. "Hladnoća i elementi mora će njegovati anglosaksonsku rasu, graditelja carstva. Priroda ne može dozvoliti da vidi kako ova rasa izumire" (VI, str. 36).

Emersonove rasne preferencije nisu bile ideološki kategorične, kao što je to bio slučaj s Nietzscheom ili socijaldarvinistima. U govoru iz 1844. godine povodom decenije ukidanja ropstva u Zapadnoj Indiji, rekao je da ako crna rasa "nosi u sebi neophodna obeležja nove civilizacije, onda, radi njihovog očuvanja, nema Zla, nikakva sila, nikakve okolnosti ne mogu mu naškoditi. On će opstati i odigraće svoju ulogu u istoriji" (XI, str. 172). Pisac je historijske događaje prethodnih epoha u Evropi i Americi smatrao procesom koji se odvijao u znaku nastanka, snažnog razvoja i širenja jedne rase, koja će, međutim, vremenom neminovno ustupiti mjesto drugoj.

Biološki koncept života ulazi u Emersonov pogled na svijet, bojeći ga u neobične tonove za romantičara. U knjizi – barem u brojnim poglavljima – ne čujemo propovjednika koji govori o duhovnom i transcendentnom, već filozofa koji je određen biološkim silama. Iza borbe prirodnih sila vidio je dobru namjeru Proviđenja. „Cijeli ciklus životinjskog života – zub za zub, opća žestoka borba za hranu, krik pobijeđenih i trijumfalni urlik pobjednika, sve dok konačno cijeli životinjski svijet, sva njegova hemijska masa, ne postane mek i pročišćen za viša svrha – ovaj ciklus, gledan iz velike daljine, ugađa oku“ (VI, str. 39-40). Ovdje se mogu uočiti neke sličnosti sa idejama Sjevernih priča Jacka Londona, u kojima je biološki koncept života umjetnički oličen. Ali ako je okrutnost u prirodi, prema Emersonu, manifestacija blagotvorne nužnosti, onda je Jack London vidio okrutni zakon okrutnog svijeta u borbi za mjesto pod suncem.

U drugom eseju knjige pod naslovom "Moć" pojam moći pojavljuje se kao sinonim za vitalnost. Odnosi između ljudi i grupa ljudi – kako ih je Emerson vidio – grade se na snazi: u životnom nadmetanju pobjeđuje najjači. U prvom planu, Emerson sada ima druge heroje osim onih o kojima je pisao u "Vjeruj u sebe" ili "Američki naučnik". Sada u mašti pisca dominiraju ličnosti jake, energične, nemilosrdne i nemilosrdne prema slabima i manje srećnim. Voli avanturiste koji su "stvoreni za rat, more, kopanje zlata, lov i krčenje šuma, za opasne i rizične poduhvate i život bogat avanturama". Njihova "eksplozivna energija" (VI, str. 69) mora naći koristan izlaz, a na društvu je da je usmjeri u pravom smjeru.

Primitivna snaga, muževnost dobijaju pozitivno društveno značenje u njegovim očima. Štaviše, želja za vlašću, za posjedovanjem bogatstva i imovine više se ne doživljava kao nešto nedostojno, već kao potreba za snažnim i zdravim organizmom.

U poglavlju "Bogatstvo" Emerson se upušta u implicitnu polemiku sa Olcotom i Thoreauom, čiji mu se ideali samonametnutog siromaštva čine daleko od sigurnih. Bogatstvo je, u Emersonovom shvatanju, iznad svake slobode. Sloboda da putuješ, radiš ono što voliš, uživaš u muzici, umetnosti, književnosti. Materijalno bogatstvo omogućava ostvarivanje planova, dok siromaštvo ograničava slobodu čoveka i ponižava ga. Ovdje se Emerson nije slagao sa svojim prijateljima, Thoreauom i Olcottom, koji su slobodu smatrali stanjem uma neovisno o vanjskim uvjetima.

Vjeran pravilu gledanja na svaki fenomen sa različitih stajališta, Emerson nije napravio izuzetak za koncepte kao što su novac i vlasništvo. Njihova pozitivna ocjena sadržana je već u govoru „Metoda prirode“. Kapital sada tumači kao nužni temelj kulture i civilizacije, a konkurenciju i trgovinu kao korisne stvari koje doprinose prosperitetu nacije. Ako novac nije cilj sam po sebi, već način za sticanje slobode i razvoj kulture, na njega treba gledati pozitivno. „Bogatstvo je moralno“ (VI, str. 102), kaže Emerson, dok propisuje društveno aktivnu funkciju novca. On za njega igra neobičnu ulogu, razmišljajući o imenovanju kapitala i slobodnoj konkurenciji, o opasnosti od „porobljavanja“ privrede: „Nema potrebe za zakonodavstvom. Intervenišući, uvodeći zakone protiv luksuza, pokidaćete vene privreda. Nema potrebe za državnim subvencijama industriji, trgovini, poljoprivredi "Donesite pravedne zakone, zaštitite život i imovinu, onda neće biti potrebe da date milostinju. Otvorite vrata mogućnosti. Nemojte ih zalupiti talentom i vrlinom , inače neće pogriješiti“ (VI, str. 104).

Pisac se nije plašio da uništi imidž transcendentalnog filozofa, koji je u glavama Amerikanaca bio povezan sa imenom Emerson u protekle tri decenije. Odobravao je konkurenciju, osudio državnu intervenciju u poslovima privrede („osnova političke ekonomije je nemešanje u slobodno tržište“; VI, str. 104), izrazio uverenje da je privatno preduzetništvo jedini pouzdan mehanizam za samoregulacija privrede, čiji je glavni zakon potražnja i kazna.

Problemi kojima se Emerson bavio biće pokrenuti u novinarstvu druge polovine 19. veka, u knjigama i esejima Williama Sumnera, Johna Fiska, Lestera Warda, Benjamina Kidda, Thorstena Veblena i drugih manje značajnih predstavnika socijaldarvinizma, i u prvim decenijama 20. veka .— u publicistici, pričama i romanima Džeka Londona i romanima Drajzera. Govoreći o kontinuitetu filozofske misli sredine i kraja veka, važno je istaći razliku u osnovnim principima na kojima se zasnivao pogled na svet Emersona i, recimo, Vilijama Samnera. Privrženost idejama neoplatonizma nije mu dozvolila da pređe granicu koja je odvajala transcendentalizam od ideologije socijalnog darvinizma.

U 60-im godinama apsolutni ideal za Emersona bio je prirodni sklad i beskonačna raznolikost prirodnog svijeta. Utemeljio se u ideji da se zakoni prirode, koji su podjednako podložni "i atomima i galaksijama" (VI, str. 104), moraju uzeti zdravo za gotovo, poznati i pojedinačne porodice, a postupci pojedinih ljudi su u skladu sa životom Sunčevog sistema i zakonima ravnoteže koji vladaju u prirodi“ (VI, str. 105). Konture moralne utopije u knjizi su zamagljene, a crte „organskog pogleda na svet“ koje su ranije bile manje uočljivi prođu jasnije.

Emerson razvija "filozofiju života" (ovako treba prevesti naslov knjige), koja bi mogla poslužiti kao praktičan vodič za ljude različitih društvenih i kulturnih slojeva. Glavnim principom koji treba da vodi čoveka na njegovom životnom putu i naciju u njenom razvoju, smatrao je potrebu da uči od prirode i sledi njene zakone.

U Emersonovim očima, težnja za dobrom čovjeka i društva je cilj, a sredstva za postizanje toga su – ništa više, ništa manje – razvoj robno-novčanih odnosa, ulaganja kapitala, širenje sfere proizvodnje, prirodno konkurencije, koju ne bi trebalo ometati državni protekcionizam. Njegove preporuke nisu imale samo doslovno već i metaforičko značenje.

Glavno pravilo nauke o životu bilo je "uspon": duhovni razvoj, moralno usavršavanje pojedinca i skladan, "prirodni" razvoj društvenog organizma. Da bi ilustrovao ovu tezu, Emerson konstruira proširenu metaforu koju vrijedi citirati gotovo u cijelosti. „Pravila trgovca su približni simbol pravila duše... Mora se uložiti novac u posao, čovjek mora biti kapitalista. Pitanje je da li će potrošiti svoj prihod ili će ga uložiti u posao. .. Svi njegovi organi pokoravaju se istom principu. Njegovo tijelo - vrč u kojem se čuva vino života. Hoće li ga trošiti na užitke?... Ovo vino prolazi kroz isti proces svete fermentacije - u skladu sa zakonom prirode, prema kojoj se sve uzdiže u svom razvoju - a tjelesna snaga se pretvara u mentalnu snagu i moral. Hljeb koji jedemo pretvara se u snagu i upravlja životinjskim funkcijama. Ali u višim laboratorijama se pretvara u misao i slike, a još više u izdržljivost i hrabrost.U tome se sastoji kamata na kapital.Vaš kapital se udvostruči, udvostruči ponovo, pa stostruko uvećava i vi se uzdignete na najviši stepen svoje sposobnosti.Prava štedljivost je trošiti na višem nivou, ulagati kapital i raditi to jajne ćelije i ponovo; ulagati na način da se može potrošiti na duhovne potrebe, a ne na zadovoljavanje uvijek novih potreba životinjskog postojanja "(VI, str. 122-123)".

Dakle, duhovno se ističe kao najviša vrijednost. Utopija ne popušta svoje pozicije, dobijajući samo druge obrise. U poglavljima "Kultura", "Ponašanje", "Ljepota" pisac ponavlja ideje ranijih eseja, govori o samousavršavanju, razvoju slobodne, nezavisne misli i pročišćujućem djelovanju ljepote. Obratimo pažnju na još jednu važnu ideju. Emerson piše o potrebi da se život prikaže s više vjernosti prirodi nego što je to prihvaćeno u estetici romantizma. „Božanska Proviđenje ne krije od ljudi ni bolesti, ni ružnoću, ni poroke društva. Ona se manifestuje u strastima, ratovima, preduzetništvu, u težnji za moći i zadovoljstvima, u gladi i oskudici, u tiraniji, u književnost i umjetnost. Pa nemojmo se ustručavati da stvari opišemo iskreno, onakve kakve jesu... Uostalom, Sunčev sistem ne brine za svoj ugled...” (VI, str. 194).

Emerson je znao kako promatrati život i osjetiti promjene u javnom raspoloženju. Njegova djela su svojevrsni umjetnički dokument tog doba. Znak vremena, o kojem piše u knjizi, bio je pad morala povezan sa padom vjere, raspadom veza među ljudima, jačanjem "materijalizma". Nevjera i skepticizam koji su se širili u društvu natjerali su ga da iznova i iznova proglašava svoju vjeru („Pronalazim sveprisutnost i svemoć Boga u reakciji svakog atoma u prirodi“; VI, str. 206) i govori o moralnom dostojanstvu čovjeka i potrebu za nekonformitetom. Upravo te osobine odlikuju, u njegovim očima, kulturnu i religioznu osobu.

Najplodniji period Emersonovog rada pada na 30-60-te godine 19. vijeka. Bilo je to vrijeme zaoštravanja sukoba između Sjevera i Juga, koji je okončan građanskim ratom. Burni događaji tih godina natjerali su Amerikance da shvate svoje mjesto u svijetu, da uporede svoju povijest sa sudbinama drugih naroda. U Americi su se vodile rasprave o značenju istorije, njenom tumačenju, o prirodi i pravcu istorijskog razvoja. Emerson je takođe razmišljao o ovim pitanjima.

Svoju filozofiju istorije izložio je dovoljno dosledno u brojnim esejima. Kao i njegovi savremenici, pisci romantičari, pokušavao je da uhvati unutrašnje obrasce ispod površine događaja, nastojao je da uspostavi vezu između prošlosti i sadašnjosti. Protiv čisto "događajnog" pristupa istoriji, svojstvenog američkim naučnicima, govorio je u eseju koji je otvorio prvu zbirku njegovih eseja i nazvan "History". „Onaj ko ne može supermudrim shvatanjem da razotkrije činjenice epohe, on im služi. Činjenice ga zarobljavaju“ (II, str. 36). Prema piscu, vidjeti princip iza fenomena znači pronaći onu Arijadninu nit, koja će pomoći da se razumije lavirint različitih činjenica i formuliše obrazac. Da bi priča imala smisla, istraživač mora pronaći metodu. U potrazi za takvim metodom, Emerson se okrenuo Evropi.

Pokazalo se da su ideje filozofije istorije koje su razvili Kant, Herder, Schelling, Hegel u skladu sa misliocem iz Concordea. U njima je vidio potvrdu vlastitih misli o zakonima povijesti i društvenog napretka, prirodi i izvorima historijskog razvoja. Poput Hegela, on je smatrao da je svetski um pokretačka snaga istorije. Američki filozof je vjerovao da svjetski um (koristio je i druge koncepte - svjetska duša, beskonačna vrhovna suština, vrhovni duh, nadduša) usmjerava razvoj čovječanstva, određuje vrijeme pada i procvata civilizacija, osigurava kontinuitet istorijskih epoha. „Istorija je hronika dela svetskog uma“ (II, str. 9), napisao je. - "Svi zakoni duguju svoje postojanje njemu, svi oni manje-više jasno izražavaju diktate ove vrhovne suštine" (II, str. 11). U borbi ljudskih strasti i interesa Emerson je vidio djelovanje svjetskog duha. Bio je blizak Hegelovoj misli: „Pojedinci i narodi, tražeći i ostvarujući svoje, istovremeno se pokazuju kao sredstva i oruđe nečeg višeg i udaljenijeg, o čemu ne znaju ništa i što nesvjesno ispunjavaju“ 9.

Koji god aspekt ljudskog života i aktivnosti američki mislilac podvrgao analizi, on je u svemu vidio djelovanje moralnog zakona kojim upravlja svjetski um. Bio je blizak duhu te struje evropske filozofije istorije koju je E. Tarle nazvao "eudaimonskom" 10 . Njeni predstavnici su smatrali da je sila koja vodi istorijski proces "namjerno sve-dobra" i svemoćna.

U shvatanju progresa kao ostvarenja principa slobode, Emerson je sledio Hegela. U svjetskoj historiji vidio je kretanje čovječanstva u stanje koje će karakterizirati harmonična veza pojedinca i javnosti, odsustvo prisile i altruističko služenje bližnjemu. Postizanje ideala slobode pripisao je dalekoj budućnosti. Ali kako je zamišljao proces istorijskog razvoja? Odgovor na ovo pitanje naći ćemo u njegovom predavanju „Konzervativac“ (1841). U njemu je govorio o tome da je izvor razvoja borba antagonističkih principa – prošlost i budućnost, konzervativizam i radikalizam, nužnost i sloboda.

Američka država mu se činila kao neizbježna faza na istorijskom putu nacije. Sa filozofskom smirenošću posmatrao je dramatične događaje političkog života, videći u njima istu „dobru nužnost“ (III, str. 199), koja „štiti čoveka i njegovu imovinu od samovolje vlasti..., određuje oblicima i metodama upravljanja koji odgovaraju karakteru svake nacije“ (III, str. 198).

Njegov stav prema američkoj demokratiji bio je ambivalentan. Sa stanovišta zdravog razuma, smatra on, institucije američke vlade uspješno obavljaju svoje funkcije. Ali ako ih pogledate sa stanovišta više pravde i moralnog zakona, ispada da su daleko od savršenstva. On je u borbi stranaka vidio neophodnu pripadnost istorijskog razvoja, ali je, s druge strane, strogo osuđivao demokrate za korupciju i demagogiju, a vigovce zbog nepoštovanja republikanskih principa, među kojima je borbu nazvao za građanska prava, slobodnu trgovinu, široko pravo glasa, reformu krivičnog zakona.

Publicistički oštro je u eseju "Politika" izrazio nepovjerenje političarima. Za njega je to sfera svrsishodnosti, oblast u kojoj dominiraju niske strasti. Njegov princip je bio neučestvovanje u takvim aktivnostima. I u tome je slijedio Carlylea, koji nije vjerovao u mogućnost reforme društva uz pomoć glasačke kutije.

Emersonova ambivalentnost prema američkoj demokratiji objašnjava se dvostrukim fokusom njegove vizije. Stvarajući etičku utopiju, nacrtao je društveni ideal, zapanjujuće različit od američke stvarnosti, poređenje s kojim je otkrilo nesavršenost američke demokratije. Ali, razmišljajući o istorijskim problemima, prihvatio je procese koji su se odvijali ne decenijama, već stotinama godina i koji su uključivali različite narode i civilizacije. Ovaj pristup je otvorio pozitivne aspekte američke države.

Emersonu je bio stran metafizički pogled na istoriju kao hroniku zločina, dugu i jednoličnu gomilu nesreća, kako ih je videlo prosvetiteljstvo. Prošlost je u njegovim očima bila heterogena, u njoj su dobro i zlo neraskidivo povezani, a njihova konfrontacija određuje progresivni tok istorije. Za njega je bila neprihvatljiva doktrina "korisne prošlosti", koju je formulisao Rufus Choate, briljantni govornik, pravnik i političar. Tvrdio je da je potrebno pokriti samo svijetle strane prošlosti, a prešutjeti mračne. Međutim, Emerson je shvatio da je proizvoljan odabir i tumačenje događaja, suzbijanje dugotrajnih zločina i takvih činjenica kao što su progon disidenata, vjerski fanatizam, suđenja u Salemu, bremeniti moralnim gubicima za buduće generacije. Zadatak pisca, filozofa, historičara vidio je u stvaranju prave slike američke prošlosti, u kojoj se usponi i padovi ljudskog duha smjenjuju sa sramotnim dokazima masovne psihoze, fanatizma i okrutnosti.

Emerson rješava metodološki problem ovladavanja istorijom, objašnjava značaj koji istorijsko znanje ima u njegovim očima u procesu formiranja ličnosti. U prvom planu su, kao i uvijek, moralni zadaci. Pisac nastoji da pronađe analogije između različitih epoha, da naglasi univerzalnost istorijskog procesa, njegov „identitet“ (identitet). Namjera pisca je bila da objasni priču na osnovu individualnog iskustva pojedinca. Istovremeno, privatni život, "biografija", dobija dubinu i uzvišenost. U tom smislu istorija može biti "korisna".

Esej "Istorija" jasno pokazuje uticaj Kanta, koji je vreme smatrao transcendentalnom kategorijom. Uzimajući pouku njemačkog filozofa, Emerson je vrijeme smatrao i kategorijom mišljenja, a ne objektivnim svojstvom materije. Kao da je "rastvorio" prošlost u sadašnjosti, "uništavao" vreme da bi istakao značaj svesti, iskustva svakog pojedinca: "Kada mi Platonova misao postane moja misao, kada istina koja je zapalila Pindarovu dušu uzme posedovanje moje duše, vreme prestaje da postoji“ (II, str. 30). Svaka osoba, prema Emersonu, može doživjeti historiju civilizacije, jer je čitava prošlost čovječanstva sadržana u njegovom umu, a lično iskustvo sadrži paralele s historijskim događajima. Tako historija postaje subjektivna, "kao da ne postoji, već postoji samo biografija" (II, str. 15). U XX veku. Sličan pogled na historiju kao na "ponavljanje prošlosti" izrazio je engleski naučnik Roger Collingwood, koji je razvio idealistički postulat identiteta subjekta i objekta.

U Emersonovom radu iz 1940-ih postojala je antinomija: "istorija je subjektivna" ("History") i "istorija je objektivna" ("Politika", "Konzervativna"). Mišljenje o Emersonovom "antiistoricizmu" može se pojaviti ako se oslonimo samo na jedan esej pisca, "Priroda", a ne uzimamo u obzir druge, kao i njegova predavanja i eseje, u kojima je često iznosio svoje stavove o istoriji. . U međuvremenu, bio je dosljedan na svoj način. Pokušavajući da proširi granice subjektivnog znanja, kombinovao je fenomene kosmičkog i atomskog nivoa. U tome mu je pomogla doktrina korespondencije: pošto je ljudska duša dio nadduše, u kojoj su u početku sadržane sve povijesne činjenice, individualna sudbina odražava, kao u kapi vode, cjelokupnu povijest svijeta. . Svjetska historija je povezana sa životom ("biografijom") na isti način kao i makrokosmos i mikrokosmos. Postoji analogija između univerzalnog ljudskog iskustva i individualne sudbine, koju morate naučiti primijetiti, a više "povjerenja u sebe" pomoći će u tome. Tako se Emersonovi istorijski pogledi spajaju sa njegovim etičkim programom. „Istoriju treba čitati aktivno, a ne pasivno... Tada će muza istorije biti prinuđena da nam otkrije svoja proročanstva“ (I, str. 13).

Osnova na kojoj je Emerson izgradio svoju filozofiju istorije bila je ideja o svetu kao jedinstvu (identitetu) idealnog i materijalnog. Za njega, istorija i ljudska sudbina postoje istovremeno, ali u različitim istorijskim dimenzijama. Jedan je univerzalan, drugi je singularan, jedan pripada Vječnosti, drugi Vremenu. Promjenom ugla, Emerson je donio fenomene nevjerovatno udaljene u vremenu i pronašao u njima analogije sa modernim životom.

Drugi aspekt Emersonove filozofije istorije bili su njegovi pogledi na ulogu pojedinca u istoriji, koje je izrazio u svojoj knjizi "Reprezentativni ljudi" (Representative Men, 1850). Tako je nazvao velike ljude koji izražavaju duh vremena. Ova ideja nije nova. Emerson ga je pronašao od W. Cousina, koji ga je zauzvrat pozajmio od Herdera.

U ontološkoj premisi UN-a, Emerson je slijedio Carlylea. On je historiju shvatio kao oličenje božanskog principa, koji se ostvaruje u životima velikih ljudi. Ali istovremeno se raspravljao sa škotskim misliocem. Razlike se nalaze na prvoj stranici "Predstavnika čovječanstva". Sjajni ljudi - ko su oni? Izabrana kasta? Šačica genijalaca uzdignuta iznad gomile? Za Karlajla, heroj najvišeg ranga bio je kralj – vladar, kombinujući crte sveštenika i mentora, koji ima volju, usmerava ljude, vodi ih „svakodnevno i po satu“. Karlajl je put ka spasu video u jačanju moći i obnavljanju kulta heroja. Ovu ideju je kasnije razvio Niče, koji je junake suprotstavio gomili. Emersonova doktrina je u suštini bila demokratska. Snaga velikih ljudi, naglasio je, je u njihovoj sposobnosti da se daju drugima. Njihov život je podređen jednom cilju: osigurati da još veći ljudi dođu da ih zamijene. "Zakon prirode je poboljšanje. A ko može reći gdje mu je granica? Čovjeku je suđeno da savlada haos, i dok je živ rasuti sjeme učenja... da ljudi postanu bolji, a vole i povećanje dobrote“ (IV, str. 38).

RALPH WALDO EMERSON

Fotografija 50-60-ih godina XIX vijeka.

Visoko cijeneći ulogu pojedinca, Emerson je istovremeno upozorio na obožavanje autoriteta. Genije su pozvane, objasnio je Emerson čitaocima, da "otvore ljudima oči za njihove skrivene vrline, da inspirišu osećaj jednakosti" (IV, str. 23). Istinski veliki čovjek je poput monarha koji "daje ustav svojim podanicima; prvosveštenik koji propovijeda jednakost duša... car koji se brine o svom carstvu" (IV, str. 28). Tako je Emerson u sporu sa škotskim filozofom branio principe demokratije.

Emersonovi i Karlajlovi pogledi na istoriju su jasan dokaz kako; Evropske ideje, prešavši okean, dobile su vrlo osebujan prelom u kulturi mlade nacije koja je tek nedavno uništila klasne podjele. Duboki demokratizam svojstven američkoj svijesti dobio je svoj najživlji izraz u Emersonovom radu.

„Greška stare doktrine progresa“, pisao je španski filozof Ortega y Gasset 1951., „je bila u tome što je ona a priori afirmirala kretanje čovječanstva ka boljoj budućnosti“ 11 . Ideja istorijskog napretka, koju su dijelili svi transcendentalisti i koja je bila široko rasprostranjena u američkoj teološkoj i filozofskoj misli 18.-19. stoljeća, prvi put je ponovo procijenjena u djelima Melvillea i Poea, koji su bili svjesni inferiornosti apriorna konstrukcija zakona (podsjetimo se Emersonove: "zakon prirode je poboljšanje" (IV, str. 38)). Oba umjetnika mogla su se pretplatiti na riječi Ortege y Gasseta: „Ideja napretka, koja je istinu stavila u maglovito sutra, pokazala se kao opojni napitak za čovječanstvo“ (11; str. 182). Razočaranje u ideale koje su naslijedili transcendentalisti iz prosvjetiteljstva, uvjerenje da je društveni napredak samo "optimistička iluzija", dali su tragičan zvuk Melvilovim posljednjim romanima i učvrstili eshatološke motive u Poeovom djelu. Njihovi zemljaci, međutim, nisu bili spremni da poslušaju upozorenja proroka. Pamtili su ih tek u 20. veku. A Emersonovi govori i eseji nastavili su da utiču na američki um dugo nakon Poove smrti i šutnje Hermana Melvila. U velikoj mjeri zahvaljujući Emersonu, vjera u napredak, u aktivnu ulogu pojedinca u istorijskom procesu, postala je karakteristično obilježje američke svijesti.

Jedan od najautoritativnijih istraživača Emersonovog rada, Joel Porte, primijetio je početkom 1970-ih da je „među najboljim američkim piscima Emerson najmanje shvaćen i čitan“ 12 . Razlog za tako čudnu pojavu nije samo u činjenici da su djela pisca ponekad teška za razumijevanje, već i u činjenici da ih kritičari ne tumače uvijek uvjerljivo. Prema riječima Irvinga Howea, Emerson se „ispostavio dubljim nego što su njegovi biografi i istraživači spremni da priznaju“ 13 .

Uprkos velikom broju radova posvećenih piscu tokom proteklih decenija, američka kritika ne uspeva da da holističku i potpuno zadovoljavajuću interpretaciju njegovog dela. Ovu ideju je 1985. izrazio Richard Poirier i ponovio je dvije godine kasnije, naglašavajući potrebu za pažljivijim čitanjem teksta 14 . To se posebno odnosi na pisca, čije se djelo smatra najbogatijim idejama u cijeloj američkoj književnosti.

U mnoštvu mišljenja i procjena Emersonovog naslijeđa – ponekad dijametralno suprotnih – može se identificirati nešto zajedničko. Pažnju kritičara i dalje privlače teme kao što su evolucija mislioca Emersona, značaj njegove tradicije u modernoj književnosti i politici; nastavlja se rasprava o konceptu „pouzdanja u sebe“, o tome šta je smisao njegovog skepticizma, koliko je bio dosledan kao mislilac, koliko je dubok njegov optimizam.

Želja za redefiniranjem stereotipa u evaluaciji jasno se vidi u knjizi Barbare Packer (1982) 15 . Ona definira evoluciju pisca kao kretanje od egzaltacije i misticizma preko skepticizma do nove vizije svijeta, karakteristične za pragmatičnog naučnika, i afirmacije vjere na novom nivou percepcije života. Za razliku od Stephena Whichera, koji je Emersonov skepticizam smatrao "negiranjem njegovog transcendentalizma", 16 ona govori o oscilacijama između dva pola, vjere i sumnje. Ono što se dešava nije poricanje transcendentalizma, već njegovo sletanje – kroz ljubav i životno iskustvo. Istovremeno, očuvan je Emersonov idealizam, njegova uzvišena vjera u metafizičke istine. Barbara Packer shvaća Emersonov skepticizam ne kao poricanje ovih istina ili sumnju u postojanje moralnog principa u svijetu, već kao sumnju u objektivnu stvarnost vanjskog svijeta (međutim, takve sumnje je pisac prevladao već u sredinom 1940-ih). Ako je za Packera Emersona skepticizam prvenstveno metoda spoznaje koja je njegovu optimističku filozofiju obogatila prepoznavanjem okrutnih činjenica bića, onda njemački naučnik Herwig Friedl u njemu vidi jednu od strana „dvostruke svijesti“ pisca, nužni prag. vjere.

Rašireno je vjerovanje da je Emerson slabo razumio prirodu zla. Mnogi kritičari raspravljaju sa ovom tačkom gledišta, posebno Stanley Cavell i Everest Carter 18 . Činjenica je da je Emersonova pozicija bila rezultat bolnih razmišljanja o nesavršenosti svijeta i tragediji života. Ove ideje sadržane su u dnevnicima i sveskama pisca i samo povremeno se probijaju u njegovom eseju. Ovu temu su detaljno proučavali Sakwan Berkovich, Barbara Packer, John Michael, Herwig Friedl, David Robinson 19 . Potonji je s pravom primijetio da je izvor optimizma za Emersona uvijek bilo duboko ukorijenjeno vjerovanje u postojanje moralne osnove za svijet. On citira Emersonove riječi iz eseja "Iluzije": "U svijetu nema haosa i nema ništa slučajno... U njemu je sve sistem i gradacija" (VI, str. 308), iako ljudi često to ne shvaćaju. . Robinson smatra Emersonov skepticizam jednom od komponenti svog pogleda na svijet, ono što je pisac uložio u koncept "nominalizma". Apel kritičara na esej „Nominalist i realist“ vrlo je aktuelan, jer potkrepljuje načelo dijalektičkog jedinstva posebnog i opšteg, na kojem su izgrađene mnoge spisateljske rasprave o svijetu i čovjeku. Ovdje je Emerson postavio pitanje odnosa između činjenica i općih ideja i riješio ga dijalektički. Interes za pojedinosti, detalje, tvrdio je, sastavna je karakteristika filozofskog poimanja svijeta; potrebne su opšte ideje za njegovu holističku percepciju.

Emersonov pogled na svijet imao je dvije neraskidivo povezane strane: mistični idealizam i prirodno-naučni pogled na svijet; metafizičke apstrakcije i pažnju na najsitnije detalje bića. Ove suprotnosti su dobro izbalansirane u pomenutom eseju, u dva eseja pod istim nazivom - "Priroda", u knjizi "Put života", krunišući njegovu stvaralačku evoluciju. Poteškoće u tumačenju Emersonovog naslijeđa nastaju upravo kada kritičari nisu dovoljno pažljivi prema obje komponente njegovog pogleda na svijet.

Dakle, Barbara Packer je prinuđena da prizna da je „Priroda“ kosmogonijska parabola čije je značenje veoma teško razjasniti“ (15; str. 25). Istovremeno, istraživač nije izbegao opasnost da, prema za nju čeka svakoga ko se drsko usudio da riješi zagonetku "Priroda", ova "Emersonova sfinga" Čini se, međutim, da se može riješiti, ali oba eseja o "Prirodi" treba posmatrati u neraskidivom jedinstvu, što, možda, niko od kritičara ne čini.

Među najtežim konceptima za analizu u Emersonovoj filozofiji je njegovo "samopouzdanje", koje je jednostavno nemoguće definirati izvan istorijskog konteksta. Precenjivanje njegovog značaja dovelo je neke kritičare do vrlo paradoksalnih zaključaka.

Dakle, Harold Bloom u "pouzdanju u sebe" vidi početak tradicije koja je dobila u 20. vijeku. krajnje nepoželjan razvoj. Njegov rezultat, prema američkom kritičaru, bio je relativizam u moralnim ocjenama, a samopouzdanje se pretvorilo u svojevrsnu "američku religiju", čije su političke, ekonomske i društvene posljedice "strašne". Prema Haroldu Bloomu, Emerson je postavio temelje za američku "politiku moći". "Zemlja zaslužuje svoje mudrace", ne bez ironije primjećuje, "a mi zaslužujemo Emersona." U međuvremenu, ova ironija je očigledno neopravdana.

Kao da predviđa Bloomov dekonstruktivistički pristup, Sakwan Berkovich je branio američkog mislioca još sredinom 1970-ih. "Najveća zabluda modernih kritičara je uvjerenje da je, zahvaljujući Emersonu, najznačajniji dio naše književnosti antinomski (da je naša glavna književnost preko Emersona antinomska)" 21. Ovdje je važno napomenuti da Berkovich stavlja u koncept od "antinomijskog" značenja, suprotno od onoga o čemu je Perry Miller pisao u Consciousness in New England. Kritičar naglašava Emersonov demokratizam i tumači njegovo samopouzdanje ne kao propovijed sebičnosti i "nemoralizma", kako je Bloom kasnije govorio, već kao poziv na neovisnost pojedinca. Po njegovom mišljenju, Emerson ne samo da je formulisao osnovni princip američke kulture, već je izrazio i nacionalnu ideju, zaodjenuo puritanske snove o "Gradu na planini" u romantičnu formu afirmacije - kroz kombinaciju "autobiografije" i "američke istorije". kao biografija."

David Van Lier je također ušao u polemiku s Haroldom Bloomom o tumačenju Emersonovog "samopouzdanja".22 Neke od pisčevih sudova, priznaje, mogu imati opasne posljedice, ali je apsurdno kriviti njega za društvene bolesti Amerike. Zaista, bilo bi teško tvrditi, kao što to čini njemački naučnik Ulrich Horstmann, da je Emerson formulirao kategorički imperativ koji je promovirao „industrijsko osvajanje prirode i služio kao metafizička sankcija za nemilosrdnu eksploataciju prirodnih resursa“. „Emersonova utopijska svest“, kaže nemački naučnik, „dovela je do sadašnje situacije, preplavljene neminovnom katastrofom“. Međutim, u takvom tumačenju potpuno se gubi istorijski značaj Emersonovog principa „povjerenja u sebe“.

Američki filozof i politikolog George Keithab također je ušao u polemiku po ovom pitanju. Istraživao je "samopouzdanje" u istorijskom kontekstu kao način duhovne egzistencije pojedinca, kao neophodan princip demokratije. „Emerson je prvi definisao značenje individualizma u svom savremenom demokratskom društvu i od tada to niko nije uradio bolje od njega“ 24 .

Kritičari na različite načine procjenjuju evoluciju Emersonovog pogleda na svijet. Neki to vide kao prelazak sa vjere na nevjeru i opet na vjeru (B. Packer), od "ontološkog pesimizma na optimizam" i umjetni optimizam, skrivanje otuđenja od prirode i straha od nje (W. Horstman; 23; S. 49) . Drugi govore o kretanju Emersonove misli od transcendentalizma ka naturalizmu (D. Jacobson 25), od transcendentalizma ka pragmatizmu (R. Poirier, L. Buell, O. Hansen, D. Robinson). Potonji ovaj pokret definira na sljedeći način: od "misticizma" do "moći" - i povezuje "bledenje transcendentalizma" s porastom "etičkih elemenata" (19; str. 113) i društvene kritike u Emersonovom djelu.

Sa mišljenjem američkog naučnika se može samo delimično složiti. Emersonov transcendentalizam je oduvijek sadržavao oštru društvenu kritiku; nije uzalud postao osnova njegove moralne utopije. Istovremeno, evolucija pisca je prilično precizno definisana. Razmatrajući različite aspekte Emersonovog svjetonazora u dijalektičkom jedinstvu, Robinson predlaže da se prihvati stajalište prema kojem je stupanj pisčeve privrženosti jednom ili drugom gledištu bio različit u različito vrijeme. Istina je i da je Emersonov transcendentalizam postepeno "izblijedio". Ograničimo se, međutim, da pisac nikada nije odustao od svojih osnovnih principa, bez obzira na to kakav je naglasak stavljao na „filozofiju sile“. Emersonova misao se razvijala u smjeru koji je Henry Gray, koji je svoje djelo razmatrao u kontekstu filozofije transcendentalizma, definirao još 1917. kao kretanje od "teorije emanacije" ka "teoriji evolucije" 26.

Međutim, postoje istraživači koji uopće ne vide evoluciju u Emersonovom radu. John Michael, na primjer, zaključuje da je Emerson samo postavljao pitanja, ali nije odgovarao na njih – ni u svom poslu ni u životu. Istovremeno, filozofija pisca je potpuno zanemarena. Samo na osnovu leksičke analize teksta, Džon Majkl Emersonovim delima pripisuje nesvojstven tragični zvuk. U "Prirodi" on traži - i pronalazi - slike povezane sa smrću, i na osnovu toga govori o sumornosti cijelog djela. „Emersonov figurativni jezik“, tvrdi on, „pretvara svu prirodu u leš koji ona skriva“ 27 . Autor ove studije nesumnjivo pripada onoj grupi američkih kritičara koji, da se poslužimo riječima Harolda Blooma, "ne obnavljaju značenje teksta, već ga dekonstruiraju", osiromašujući naslijeđe velikog pisca 28.

Prema Richardu Poirieru, kritičari, dugo pod utjecajem ideja modernizma i postmodernizma, potcijenili su značaj Emersona i pisaca koji su nastavili njegovu tradiciju 29 . Priznanje Richarda Poirier-a naglašava hitnost zadatka s kojim se istraživači suočavaju. Ponovno promišljanje Emersonovog doprinosa povijesti američke kulture, procjena pozitivnih i negativnih posljedica, te utvrđivanje mehanizma njegovog utjecaja na različita područja američkog života prilično je širok zadatak, koji se može riješiti samo u istorijskoj perspektivi kao rezultat zajedničkim naporima američkih i evropskih naučnika.

NAPOMENE:

* (Oči naše // Oštre, ali su nam zvijezde nepoznate. // I misteriozne ptice i životinje. // I biljke i crijeva.)

** (Iza zimskih glečera // Vidim blistavost ljeta, // I pod snježnim nanosom vjetrom zametenim, // Tople pupoljke ruže.)

1 Emerson R. W. The Journals and Miscellaneous Notebooks. Ed. od M. Sealtsa. Cambridge, Mass., 1965, v. 5, str. 182-183.

2 Emerson R. W. Kompletna djela (izdanje Riverside). Boston, 1883, v. I, str. 29. Naknadne reference na ovo izdanje date su u tekstu (brojevi sveska i stranica u zagradama).

3 Wagoner H. Emerson kao pjesnik. Princeton, 1974, str. 200.

4 Emerson u svojim časopisima. Ed. od J. Portea. Cambridge, Mass., 1982, str. 200.

5 Baym M. Istorija književne estetike u Americi. N.Y., 1973, str. 56.

6 Lieber T. Beskrajni eksperimenti. Eseji o herojskom iskustvu u američkom romantizmu. Columbus, Ohio, 1973, str. 24.

7 Paul Sh. Emersonov ugao vizije: Čovjek i priroda u američkom iskustvu, Cambridge, Mass., 1969, str. 230.

8 Emerson R. W. Letters of... Ed. od R. Rusk. N. Y. 1939, v. 6, str. 63.

9 Cit. Citirano prema: Antologija svjetske filozofije. U 4 sveska. M., 1971, t. 3, str. 356.

10 Tarle E.V. Esej o razvoju filozofije istorije (Iz književnog nasleđa akademika E.V. Tarlea). M., 1981, str. 118.

11 Ortega Y Gasset J. Istorija kao sistem i drugi eseji prema filozofiji istorije. N.Y., 1961, str. 218.

12 Porte J. Problem Emersona. // Upotreba literature. Ed. od E. Monroea. Cambridge., Mass., 1973, str. 93.

13 Howe, Irving. Američka novost: kultura i politika u doba Emersona. Cambridge, Mass., 1986, str. 32.

14 Poirier R. Pitanje genija. // Ralph Waldo Emerson. Modern Critical Views. Ed. od H. Blooma. N.Y., 1985, str. 166; Obnova književnosti. Emersonove refleksije. N.Y., 1987, str. 9.

15 Packer B. Emerson's Fall, Nova interpretacija glavnih eseja, N. Y., 1982.

16 Whicher S. Sloboda i sudbina. Unutrašnji život Ralpha Waldoa Emersona. Philadelphia, 1953, str. 113.

17 Fried! H. Misticizam i razmišljanje u Ralph Waldo Emerson. // Amerikastu-dien. Jahrgang 28. Heft 1/1983, S. 41.

18 Cavell S. U potrazi za običnim. Linije u skepticizmu i romantizmu. Chicago & London, 1988, str. 24; Carter E. Američka ideja: književni odgovor na američki optimizam. Chapel Hill, 1977, str. 82.

19 Robinson D. Emerson i "Ponašanje života". Pragmatizam i etička svrha u kasnijem radu. N.Y., 1993, str. 157.

20 Bloom, Harold Uvod. // Ralph Waldo Emerson. Modern Critical Views. Ed. od H. Blooma. N.Y., 1985, str. 9.

21 Bercovitch S. Emerson prorok: Romantizam, puritanizam i američka autobiografija. // Emerson: Proročanstvo, metamorfoza i utjecaj / Ed. sa predgovorom D. Levina. N. Y. & L., 1975, str. 17.

22 Leer, D. Van. Emersonova epistemologija, Argument eseja, Cambridge, Mass., 1986, str. 13.

73 Horstmann U. The Whispering Skeptic: Anti-Metaphysical Enclave in American Transcendentalism. //Amerikastudio. Jahrgang 28. Heft 1/1983, S. 49.

24 Kateb G. Emerson i samopouzdanje. Thousand Oaks, Kalifornija, & L., 1995, str. XXIX. Autor je, istovremeno, skeptičan u pogledu mogućnosti primjene ovog principa u savremenom svijetu.

25 Jacobson D. Emersonova pragmatična vizija. Ples oka, Pennsylvania Univ. Press, University Park, Pennsylvania, 1993, str. 2.

26 Grey H. Emerson. Izjava transcendentalizma Nove Engleske izražena u filozofiji njegovog glavnog eksponenta. N. Y., 1917, Ch. 4. Emerson je, prema Grejevim riječima, pokušao „pomiriti tradiciju idealizma, prema kojem je imao čisto emocionalan stav, sa teorijom evolucije, koja ga je sve više privlačila“ (str. 41).

27 Michael J. Emerson i skepticizam: Cypher of the World. Baltimore, 1988, str. 88.

28 Bloom H. Svježina transformacije: Emersonova dijalektika utjecaja // Emerson: Proročanstvo, metamorfoza i utjecaj. Izd. s predgovorom D. Levina. N. Y. & L., 1975., str. 146.

29 Poirier R. Obnova književnosti. Emersonove refleksije. N.Y., 1987, str. 9.

Biografija

Ralph Waldo Emerson (eng. Ralph Waldo Emerson, 25. maja 1803., Boston, SAD - 27. aprila 1882., Concord, SAD) - američki esejista, pesnik, filozof, pastor, javna ličnost; jedan od najistaknutijih mislilaca i pisaca Sjedinjenih Država. U svom eseju "Priroda" ("Priroda", 1836) prvi je izrazio i formulisao filozofiju transcendentalizma.

Njegov otac je bio unitaristički pastor, nakon čije smrti je porodica dugo bila u siromaštvu.

Godine 1821. Waldo je diplomirao na Harvardu, gdje je stekao teološko obrazovanje. Nakon što je diplomirao na univerzitetu, primio je svete redove i postao propovjednik u Bostonskoj unitarističkoj crkvi.

Bio je liberalni pastor u Unitarističkoj crkvi Nove Engleske. Ali nakon iznenadne smrti prve supruge, doživio je ideološku krizu, zbog koje se u jesen 1832. godine suprotstavio obredu Posljednje večere, pozivajući župljane da napuste njegovu službu. Tokom sukoba koji je nastao, bio je prisiljen napustiti svoju župu, nastavljajući propovijedati kao gostujući pastor do 1838. u raznim župama Massachusettsa. Za svoj propovjednički rad, časni emerson napisao oko 190 propovijedi. Zarađivao je za život od predavanja i do 1850. postao je poznat izvan Sjedinjenih Država. Oženio se 1835. po drugi put, nastanio se u Konkordu (Masachusetts), iako je geografija njegovih predavanja već uključivala Kanadu, Kaliforniju, Englesku i Francusku. S vremena na vreme, prepravljao je svoja stara predavanja, sastavljajući od njih zbirke: Eseji (1844), Predstavnici čovečanstva (Reprezentativni ljudi, 1850), Engleske osobine (1856), Moralna filozofija (Ponašanje života, 1860). Godine 1846. i 1867. objavljene su knjige njegovih pjesama. Neke od njegovih pjesama - "Brahma" (Brahma), "Dani" (Dani), "Snowstorm" (The Snow-Storm) i "Concord Hymn" (Concord Hymn) - postale su klasici američke književnosti. Umro je u Konkordu 27. aprila 1882. Posthumno je objavio svoje Dnevnike (Journals, 1909-1914).

Književna djelatnost i transcendentalizam

Tekst eseja "Priroda" Ralpha Waldoa Emersona postao je manifest religiozno-filozofskog pokreta transcendentalizam. U svojoj prvoj knjizi O prirodi (Priroda, 1836), u istorijskom govoru "Američki učenjak" (American Scholar, 1837), u "Obraćanju studentima božanstva" (Address, 1838) i u eseju "Samopouzdanje (Samopouzdanje, 1841) govorio je mladim disidentima svog vremena kao u njihovo ime. „Počinjemo živjeti“, učio je, „tek kada počnemo vjerovati svojoj unutrašnjoj snazi, „ja“ našeg „ja“, kao jedinom i dovoljnom lijeku protiv svih užasa „ne ja“. Ono što se naziva ljudskom prirodom samo je vanjska ljuska, krasta navike, koja uranja urođene ljudske sile u neprirodni san.

Istorija Emersonove misli je pobuna protiv sveta mehaničke nužnosti stvorenog u 18. veku, tvrdnja o suverenosti sopstva. S vremenom je usvojio novu ideju prirodne evolucije, koja mu je došla iz izvora "prije Darwina", i počeo se odnositi prema istočnjačkoj filozofiji sa sve većim razumijevanjem.

Njegov utjecaj na razvoj američke misli i književnosti ne može se precijeniti. Liberali njegove generacije prepoznali su ga kao svog duhovnog vođu. Imao je veliki uticaj na G. Thoreaua, G. Melvillea i W. Whitmana. Nakon toga, Emily Dickinson, E. A. Robinson i R. Frost iskusili su njegov utjecaj; naj"američkija" od svih filozofija, pragmatizam, pokazuje jasnu bliskost njegovim stavovima; njegove ideje inspirisale su "modernistički" pravac protestantske misli. Međutim, u Americi je bilo i protivnika transcendentalizma, među njima istaknutih pisaca kao što su Nathaniel Hawthorne i Edgar Poe, dok je sam Hawthorne rekao da je Emersonovo lice poput sunčeve zrake.

Ralph Emerson je osvojio simpatije čitalaca u Njemačkoj, utječući na F. Nietzschea. U Francuskoj i Belgiji nije bio toliko popularan, iako su se za njega zanimali M. Maeterlinck, A. Bergson i C. Baudelaire.

U Rusiji je pisac ostavio snažan utisak na Lava Tolstoja i niz drugih ruskih pisaca. Prema brojnim izjavama L. N. Tolstoja u dnevnicima, pismima i člancima, može se uočiti sličnost Tolstojevih stavova sa Emersonovom filozofijom, što se prirodno uklapa u sistem pogleda ruskog pisca. Lav Nikolajevič Tolstoj držao je Emersona veoma visoko, nazivajući ga "hrišćanskim religioznim piscem".

U drugoj polovini 19. stoljeća, Ralph Emerson je preuzeo mjesto duhovnog vođe američke nacije koje je bilo prazno nakon smrti Benjamina Franklina.

Ralph Waldo Emerson, 25. maja 1803., Boston, SAD - 27. aprila 1882., Konkord, SAD) - američki esejista, pesnik, filozof, pastor, predavač, javna ličnost; jedan od najistaknutijih mislilaca i pisaca u Sjedinjenim Državama.

Biografija

Bio je liberalni pastor u Unitarističkoj crkvi Nove Engleske. Ali nakon iznenadne smrti prve supruge, doživio je ideološku krizu, zbog koje se u jesen 1832. godine suprotstavio obredu Posljednje večere, pozivajući župljane da napuste njegovu službu. Tokom sukoba koji je nastao, bio je prisiljen napustiti svoju župu, nastavljajući propovijedati kao gostujući pastor do 1838. u raznim župama Massachusettsa. Tokom svog propovedničkog rada, prečasni Emerson je napisao oko 190 propovedi. Zarađivao je za život od predavanja i do 1850. postao je poznat izvan Sjedinjenih Država.

Oženio se 1835. po drugi put, nastanio se u Konkordu (Masachusetts), iako je geografija njegovih predavanja već uključivala Kanadu, Kaliforniju, Englesku i Francusku.

S vremena na vreme, prepravljao je svoja stara predavanja, sastavljajući od njih zbirke: Eseji (1844), Predstavnici čovečanstva (Reprezentativni ljudi, 1850), Engleske osobine (1856), Moralna filozofija (Ponašanje života, 1860). Godine 1846. i 1867. objavljene su knjige njegovih pjesama. Neke od njegovih pjesama - "Brahma" (Brahma), "Dani" (Dani), "Snowstorm" (The Snow-Storm) i "Concord Hymn" (Concord Hymn) - postale su klasici američke književnosti. Umro je u Konkordu 27. aprila 1882. Posthumno je objavio svoje Dnevnike (Journals, 1909-1914).

Književna djelatnost i transcendentalizam

Tekst eseja "Priroda" Ralpha Waldoa Emersona postao je manifest religiozno-filozofskog pokreta transcendentalizma. U svojoj prvoj knjizi O prirodi (Priroda, 1836), u istorijskom govoru "Američki učenjak" (American Scholar, 1837), u "Obraćanju studentima božanstva" (Address, 1838) i u eseju "Samopouzdanje (Samopouzdanje, 1841) govorio je mladim disidentima svog vremena kao u njihovo ime. „Počinjemo živjeti“, učio je, „tek kada počnemo vjerovati svojoj unutrašnjoj snazi, „ja“ našeg „ja“, kao jedinom i dovoljnom lijeku protiv svih užasa „ne ja“. Ono što se naziva ljudskom prirodom samo je vanjska ljuska, krasta navike, koja uranja urođene ljudske sile u neprirodni san. Rezimirajući svoj rad, Emerson je istakao da je posvećen "beskonačnosti privatne osobe".

Emersonova filozofska gledišta nastala su pod uticajem klasične njemačke filozofije sa svojim idealizmom, kao i historiozofskih konstrukcija Thomasa Carlylea. Istorija Emersonove misli je pobuna protiv sveta mehaničke nužnosti stvorenog u 18. veku, tvrdnja o suverenosti sopstva. S vremenom je usvojio novu ideju prirodne evolucije, koja mu je došla iz izvora "prije Darwina", i počeo se sa sve većim razumijevanjem povezivati ​​s istočnjačkom filozofijom.

U Rusiji je pisac ostavio snažan utisak na Lava Tolstoja i niz drugih ruskih pisaca. Prema brojnim izjavama L. N. Tolstoja u dnevnicima, pismima i člancima, može se uočiti sličnost Tolstojevih stavova sa Emersonovom filozofijom, što se prirodno uklapa u sistem pogleda ruskog pisca. Lav Nikolajevič Tolstoj držao je Emersona veoma visoko, nazivajući ga "hrišćanskim religioznim piscem".

U drugoj polovini 19. stoljeća, Ralph Emerson je preuzeo mjesto duhovnog vođe američke nacije koje je bilo prazno nakon smrti Benjamina Franklina.

Ruski prijevodi djela R. W. Emersona objavljeni su prije revolucije 1917.

Napišite recenziju o "Emerson, Ralph Waldo"

Književnost

• Emerson R. Moralna filozofija. M. 2001
• Emerson R. Nadduša (ruski) // Bilten teozofije: časopis. - 2015. - br. 13.

Bilješke

Linkovi

• // Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: u 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.

Odlomak koji karakteriše Emersona, Ralpha Walda

Kutuzov je bio u Gorkom, u centru položaja ruskih trupa. Napoleonov napad na naš lijevi bok je nekoliko puta odbijen. Na centru, Francuzi nisu odmakli dalje od Borodina. Sa lijevog boka, Uvarovljeva konjica natjerala je Francuze u bijeg.
U tri sata francuski napadi su prestali. Na svim licima koja su dolazila sa bojnog polja, i na onima koji su stajali oko njega, Kutuzov je pročitao izraz napetosti koji je dostigao najviši stepen. Kutuzov je bio zadovoljan uspjehom dana iznad očekivanja. Ali fizička snaga je napustila starca. Nekoliko puta mu je glava pala nisko, kao da pada, i zadremao. Poslužena mu je večera.
Krilni ađutant Volcogen, isti onaj koji je, prolazeći pored kneza Andreja, rekao da rat treba da bude im Raum verlegon [prebačen u svemir (njemački)], a kojeg je Bagration toliko mrzeo, dovezao se do Kutuzova za vreme ručka. Wolzogen je došao iz Barclaya sa izvještajem o napretku stvari na lijevom krilu. Razboriti Barclay de Tolly, vidjevši gomile ranjenika u bijegu i neorganizirane pozadi vojske, odvagavši ​​sve okolnosti slučaja, zaključio je da je bitka izgubljena i s ovom viješću poslao je svog favorita glavnokomandujućem .
Kutuzov je s mukom žvakao prženu piletinu i suženih, vedrih očiju pogledao Volcogena.
Wolzogen, nehajno protegnuvši noge, s poluprezrivim osmijehom na usnama, priđe Kutuzovu, lagano mu rukom dodirujući vizir.
Wolzogen se prema njegovom Svetlom visočanstvu odnosio s određenom pogođenom nemarnošću, s namjerom da pokaže da on, kao visokoobrazovan vojnik, ostavlja Rusima da od ovog starog, beskorisnog čovjeka naprave idola, a i sam zna s kim ima posla. „Der alte Herr (kako su Nemci u svom krugu zvali Kutuzova) macht sich ganz bequem, [Stari gospodin se smirio (Nemački)] pomislio je Wolzogen i, strogo gledajući u ploče koje su stajale ispred Kutuzova, počeo da javlja stari gospodin stanje stvari na lijevom krilu kako mu je Barclay naredio i kako ga je on sam vidio i razumio.
- Sve tačke našeg položaja su u rukama neprijatelja i nema šta da se zauzme, jer nema trupa; oni trče i nema načina da ih zaustavimo”, izvijestio je.
Kutuzov, prestajući da žvaće, iznenađeno je zurio u Volcogena, kao da ne razume šta mu se govori. Wolzogen, primjećujući uzbuđenje des alten Herrna, [starog gospodina (Nemaca)], reče sa osmehom:
- Nisam smatrao da imam pravo da krijem od Vaše milosti ono što sam video... Trupe su u potpunom neredu...
- Jeste li vidjeli? Jeste li vidjeli? .. - viknuo je Kutuzov mršteći se, brzo ustao i krenuo prema Wolzogenu. “Kako se usuđuješ... kako se usuđuješ...!” viknuo je, praveći prijeteće geste rukovajući se i gušeći se. - Kako se usuđujete, moj dragi gospodine, da mi ovo kažete. Ne znaš ništa. Recite generalu Barkliju od mene da su njegove informacije netačne i da je pravi tok bitke poznat meni, glavnokomandujućem, bolje nego njemu.
Volcogen je hteo nešto da prigovori, ali ga je Kutuzov prekinuo.
- Neprijatelj je odbijen na lijevom i poražen na desnom krilu. Ako niste dobro vidjeli, poštovani gospodine, onda ne dozvolite sebi da kažete ono što ne znate. Molim vas idite kod generala Barclaya i prenesite mu moju neizostavnu namjeru da sutra napadnem neprijatelja”, rekao je Kutuzov strogo. Svi su ćutali i čuo se jedan težak dah starog generala zadihanog. - Odbijeni svuda, na čemu zahvaljujem Bogu i našoj hrabroj vojsci. Neprijatelj je poražen, a mi ćemo ga sutra istjerati iz svete ruske zemlje - reče Kutuzov prekrstivši se; i odjednom briznula u plač. Wolzogen, slegnuvši ramenima i iskrivivši usne, tiho se udaljio, čudeći se uber diese Eingenommenheit des alten Herrn. [o ovoj tiraniji starog gospodina. (Njemački)]
„Da, evo ga, moj heroj“, rekao je Kutuzov punašnom, zgodnom crnokosom generalu, koji je u to vreme ulazio u humku. Bio je to Raevski, koji je ceo dan proveo na glavnoj tački Borodinskog polja.
Raevsky je izvestio da su trupe čvrsto na svojim mestima i da se Francuzi više ne usuđuju da napadnu. Nakon što ga je saslušao, Kutuzov je rekao na francuskom:
– Vous ne pensez donc pas comme lesautres que nous sommes obliges de nous retirer? [Znači ne mislite, kao ostali, da se trebamo povući?]
- Au contraire, votre altesse, dans les affaires indecises c "est loujours le plus opiniatre qui reste victorieux", odgovorio je Raevsky, "et mon mišljenje... [Naprotiv, vaša milosti, u neodlučnim stvarima, onaj koji je više tvrdoglav ostaje pobjednik, a moje mišljenje…]
- Kaisarov! viknu Kutuzov svom ađutantu. - Sedi i napiši naređenje za sutra. A ti,” okrenuo se drugome, “vozi duž linije i najavi da ćemo sutra napasti.
Dok je trajao razgovor s Raevskim i diktirano naređenje, Wolzogen se vratio iz Barclaya i javio da bi general Barclay de Tolly želio imati pismenu potvrdu naređenja koje je izdao feldmaršal.
Kutuzov je, ne gledajući u Volcogena, naredio da se napiše ovo naređenje, što je, sasvim temeljno, da bi izbegao ličnu odgovornost, bivši vrhovni komandant želeo da ima.
I neodredivom, tajanstvenom vezom koja održava isto raspoloženje u cijeloj vojsci, nazvanom duh vojske i koja čini glavni živac rata, Kutuzovljeve riječi, njegova naredba za borbu za sutra, prenijete su istovremeno svim dijelovima vojske. .
Daleko od toga da su same riječi, a ne sam redoslijed, prenesene u posljednjem lancu ove veze. Čak nije bilo ništa slično u tim pričama koje su se prenosile jedni na druge na različitim krajevima vojske, na ono što je govorio Kutuzov; ali značenje njegovih reči bilo je saopšteno svuda, jer ono što je rekao Kutuzov nije proizašlo iz lukavih razmatranja, već iz osećanja koje je ležalo u duši glavnog komandanta, kao i u duši svakog ruskog čoveka.
I saznavši da ćemo sutra napasti neprijatelja, čuvši potvrdu iz najviših sfera vojske u šta žele da veruju, iscrpljeni, kolebljivi ljudi su se utešili i ohrabrili.

Puk kneza Andreja bio je u rezervi, koji je do drugog sata stajao iza Semenovskog u neaktivnosti, pod jakom artiljerijskom vatrom. U drugom satu, puk, koji je već izgubio više od dvije stotine ljudi, prebačen je naprijed u utabano zobeno polje, do onog jaza između Semjonovskog i kurganske baterije, gdje je tog dana pobijeno na hiljade ljudi i na kojem je god. drugog sata dana, iz nekoliko stotina neprijateljskih topova upućena je intenzivna koncentrisana vatra.
Ne napuštajući ovo mjesto i ne ispuštajući ni jedan juriš, puk je ovdje izgubio još jednu trećinu svog naroda. Ispred, a posebno na desnoj strani, u dimu koji se nije razišao, grmljali su topovi, a iz tajanstvenog prostora dima koji je prekrivao čitav prostor ispred, izlijetale su bez prestanka topovske kugle i polako zviždajuće granate, uz brzi šištavi zvižduk. Ponekad je, kao da se odmara, prolazilo i četvrt sata, tokom kojeg su preletjele sve topovske kugle i granate, ali ponekad bi na minutu nekoliko ljudi bilo izvučeno iz puka, a mrtvi su se neprestano odvlačili, a ranjeni odvozili. .
Sa svakim novim udarcem sve je manje životnih nezgoda ostajalo onima koji još nisu bili ubijeni. Puk je stajao u bataljonskim kolonama na udaljenosti od tri stotine koraka, ali su, uprkos tome, svi ljudi u puku bili pod uticajem istog raspoloženja. Svi ljudi iz puka bili su podjednako ćutljivi i sumorni. Retko se čuo razgovor između redova, ali je ovaj razgovor utihnuo svaki put kada bi se začuo udarac i povik: "Nosila!" Većinu vremena su ljudi iz puka, po naređenju vlasti, sjedili na zemlji. Koji je, uklonivši šako, marljivo raspustio i ponovo okupio skupštine; neki suvom glinom, raširivši je u dlanovima, glancali su bajonet; koji je gnječio pojas i zatezao kopču remena; koji je marljivo ispravljao i saginjao nove porubove i mijenjao cipele. Neki su gradili kuće od kalmičkih oranica ili pleli pletenice od strništa. Činilo se da su svi prilično uronjeni u ove aktivnosti. Kada su ljudi ranjavani i ubijani, kada su se nosila vukla, kada su se naši vraćali nazad, kada su se kroz dim videle velike mase neprijatelja, niko se nije obazirao na te okolnosti. Kad su artiljerija i konjica jahali naprijed, bili su vidljivi pokreti naše pješake, sa svih strana čule su se odobravajuće primjedbe. Ali događaji koji su bili potpuno strani, koji nisu imali nikakve veze sa bitkom, zaslužili su najveću pažnju. Kao da je pažnja ovih moralno izmučenih ljudi počivala na ovim običnim, svakodnevnim događajima. Artiljerijska baterija je prošla ispred čela puka. U jednoj od artiljerijskih kutija intervenisala je linija za vezivanje. „Hej, ta vezica!.. Ispravi! Pašće ... Oh, oni to ne vide! .. - vikali su iz redova na isti način kroz cijeli puk. Jednom drugom prilikom opću je pažnju privukao mali smeđi pas sa čvrsto podignutim repom, koji je, bog zna odakle je, trčao u uznemirenom kasu ispred redova i iznenada zacvilio od udarca iz blizine i, repom između svojih noge, odjurio u stranu. Po cijelom puku čulo se smijeh i cika. Ali zabava ove vrste trajala je nekoliko minuta, i više od osam sati ljudi su stajali bez hrane i ništa ne radeći pod neprestanim užasom smrti, a blijeda i namrštena lica postajala su sve bljeđa i namrštena.