Na burjatskom jeziku, nacionalni karakter je najbolje karakteristike. Burjati i Kalmici

Napomena: Članak predstavlja pregled literature na temu nacionalnog karaktera pojedinih naroda centralne Azije mongolskog govornog područja, koji će činiti bibliografsku osnovu elektronske baze podataka „Nacionalni mentaliteti: njihovo proučavanje u kontekstu globalizacije i interakcije kultura ".

Publikacija je pripremljena uz podršku Ruske humanitarne fondacije (grant br. 13-03-12003c).

Ključne riječi: nacionalni karakter, Centralna Azija, baza podataka, pregled, opis, Mongoli, Burjati, Kalmici.

Nacionalni karakter mongolskih naroda srednje Azije

Ch.K. Lamazhaa

sažetak:Članak daje pregled literature o nacionalnom karakteru različitih mongolskih naroda Centralne Azije. Postat će bibliografska osnova elektronske baze podataka "Nacionalni mentaliteti: proučavanje u kontekstu globalizacije i međuzajedništva kulture".

ključne riječi:nacionalni karakter, Centralna Azija, baza podataka, pregled, opis, Mongoli, Burjati, Kalmici.

U sklopu rada na kolektivnom projektu „Elektronska baza podataka „Nacionalni mentaliteti: njihovo proučavanje u kontekstu globalizacije i interakcije kultura““ (Kanarsh, 2013), prikupili smo i odabrali dostupne opise, studije nacionalnog karaktera naroda. Centralne Azije (videti konstataciju pitanja na temu: Lamazhaa, 2013a), a takođe je dao pregled literature o nekim predstavnicima etničkih grupa koje govore turski jezik - Kazahima, Hakasima, Altajcima, Tuvancima (Lamazhaa, 2013b: elektronski resurs). Ovaj put ću pokušati da identifikujem najzanimljivije publikacije o narodima koji govore mongolski u regionu, posebno o Mongolima, Burjatima i Kalmicima.

Dozvolite mi da vas podsjetim da pod pojmom "srednja Azija" podrazumijevam teritoriju distribucije nomadskog tipa upravljanja u Kazahstanu, Mongoliji, Kini (Xinjiang Uygur Autonomni Region, Unutrašnja Mongolija), Rusiji (Republike Altaj, Tuva, Hakasija , Buryatia, dijelom Irkutsk i Chita regioni). Pojašnjenje pojma danas je posebno neophodno u vezi sa raširenim u postsovjetskom periodu označavanjem isključivo centralnoazijskih zemalja ZND-a kao „srednja Azija“, što je, između ostalog, dovelo do rasprava u naučnim zajednice (vidjeti: Lamazhaa, 2013a).

Narodi Centralne Azije koji govore mongolski, kao i drugi narodi, imaju složenu etničku istoriju koja ima mnogo toga zajedničkog, ali istovremeno i sa svojim razlikama. U nauci postoje različite teorije o etničkom porijeklu, kako samih Mongola, tako i Burjata i Kalmika. Ne ulazeći u analizu ovakvih radova, oslonit ću se na tvrdnju da su nastala od plemena mongolskog govornog područja regije, koja su vodila nomadski način života, razumijevajući etno-kulturnu i jezičku bliskost, zajedništvo naroda. Prema tome, sa stanovišta arhetipova, tradicionalne slike svijeta, antičkog kulturnog naslijeđa, može se općenito govoriti o mongolskom kulturnom svijetu, o mongolskim slikama, a možda i o uslovnom zajedničkom mongolskom nacionalnom karakteru. Ipak, istorijsko pamćenje etničkih grupa sadrži niz karakteristika povezanih sa određenim istorijskim događajima, uspostavljenim odnosima sa susedima, kao i srodnim mongolskim etničkim grupama. Ako drevna povijest ima zajedničke (ili bliske po porijeklu) izvore, onda nam moderni kroj omogućava da obogatimo naše ideje uz pomoć širokog spektra izvora.

Za pokrivanje teme nacionalnog karaktera važni su, prije svega, deskriptivni radovi - umjetnička, publicistička, putopisna, filozofska djela itd. specifičnosti naroda, njihov mentalitet, karakter. Iako su, naravno, vrijedni i naučni zaključci etnografa, filologa, istoričara, kulturologa itd. Istovremeno, kako smo već saznali, preporučljivo je primijeniti metodu podjele tekstova prema autorsko gledište - "iznutra" (opisi nacionalnog karaktera, koje daju predstavnici same etničke grupe - autostereotipi) i "spolja" (zaključci posmatrača - predstavnici druge etničke grupe, druge kulture - heterostereotipi) . Tako predmet koji se razmatra (nacionalni karakter etničke grupe) dobija višestruki oblik.

Mongoli. Nacionalni mentalitet Mongola "izvana" ogledao se u brojnim knjigama i člancima predrevolucionarnih i postrevolucionarnih ruskih i sovjetskih autora, putnika, naučnika, diplomata, novinara, stručnjaka itd. Poznata je npr. I. M. Maiskyja "Moderna Mongolija" (Maisky, 1921). Vjeruje se da su običaji i karakterne crte Mongola u ovom djelu reflektirani tako potpuno da nijedna od publikacija o običajima Mongola ne može proći bez citiranja iz ovog djela. Autor bilježi zadivljujuću zapažanje, prirodnu radoznalost, dobru prirodu i gostoljubivost Mongola.

Od savremenih ruskih naučnika, N. L. Žukovskaja, L. L. Viktorova, L. G. Skorodumova, M. I. Golman, V. V. Graivoronsky, V. L. Neiding posvetili su svoje radove mongolskoj duhovnoj kulturi. Poznati istraživač mongolske kulture N. L. Žukovskaja u naučno-popularnoj publikaciji „Sudbina nomadske kulture. Priče o Mongoliji i Mongolima” (Žukovskaja, 1990) piše o mongolskom gostoprimstvu, smirenosti, sporosti i ljubavi prema tradicionalnom poretku.

Specijalisti mongolistike visoko cijene knjige novinara L. I. Shinkareva (Shinkarev, 1981; 2006). U dokumentarnom narativu o životu Cedenbala (vođe Mongolije 1940-1980-ih) i njegove ruske supruge A.I. Filatove, koju je autor obnovio na osnovu pisama, dnevnika, memoara heroja, svjedočanstava savremenika i ruskog. Tsedenbalova supruga je, na primjer, bila iznenađena alegorijskim, šifriranim, naizgled apstraktnim govorom mongolskih rođaka, bezuslovnim pristankom, koji su domaćini izrazili kao odgovor na bilo koju riječ gostiju. Sve ju je to živciralo, činilo se kao neshvatljivo djetinjstvo, dok su pred njom bile posebnosti lokalnog bontona, norme komunikacije kojih su se Mongoli pridržavali.

Posljednjih godina zanimljiva istraživanja vrijednosnih orijentacija modernih Mongola izveli su Yu. V. Popkov i E. A. Tyugashev (Popkov, Tyugashev, 2012: Električni resursi), A. V. Ivanov (Ivanov, 2009.: Električni resursi) i drugi. Yu. V. Popkov, E. A. Tyugashev, napominjući da etnopsiholozi definišu ruski nacionalni karakter kao karakter intuitivno-etičkog introverta, a nacionalni karakter Mongola - kao karakter senzorno-logičkih ekstraverta, zatim odnos između ovi likovi djeluju kao odnos međusobnog sabiranja (Popkov, Tjugašev, 2012: Električni resurs). A. V. Ivanov, ističući konstante mongolske kulture i uočavajući karakteristike mongolskog nacionalnog karaktera, na primjer, piše o svojim osjećajima u Mongoliji, kao o psihičkoj udobnosti u ovoj zemlji za Rusa. S tim u vezi, on podsjeća na egzistencijalnu komplementarnost, o kojoj je pisao L. N. Gumilyov, pokušavajući prenijeti osjećaj bliskosti između Rusa i Mongola, koji se među prvima ne pojavljuje čak ni na istočnoeuropskim teritorijama. Poređenje temperamenta naroda omogućava filozofu da primijeti da je Mongol, u poređenju s Rusom, ležerniji i duže se njiše za neki posao. „Vremensku pozadinu njenog postojanja karakterišu velike amplitude i izrazito izražena cikličnost, koja odgovara prirodnim vremenskim ciklusima njegove ekonomske aktivnosti: rađanje i klanje stoke, pojava prve proljetne trave ili mlijeka kod kobila itd. ” (Ivanov, 2009: Električni resurs).

Dakle, jedna od često spominjanih osobina nacionalnog karaktera, kako istraživača, tako i novinara, i samo posmatrača, jeste blizina prirodi (ljubav prema otvorenim prostorima, kontemplacija, tzv. prirodnost), samodovoljnost, sporost, zapažanje, radoznalost. To prepoznaju i sami Mongoli. Na primjer, političar Ts. Balkhaazhav opisuje takav karakterističan stil ponašanja Mongola: „... popevši se na vrh planine, Mongol će vidjeti nešto novo, prešavši široko prostranstvo, osjetit će nešto novo, nakon što je ostao sa komšijom će naučiti nešto novo. Sve se to dešava postepeno, iskustvo se obogaćuje i uklapa u život. Upravo u tome leži pošten, dalekovid, direktan karakter Mongola” (citirano prema: Buyandelgeer, 2012: 14).

Psiholog Buyandelger Odgerel smatra da je „pedantnost budućih učitelja Mongolije posljedica prirode, nacionalne i vjerske tradicije, kulture i metoda obrazovanja“ (ibid.: 13–14). Riječ je o karakterističnim tradicionalnim osobinama koje je danas teško pronaći kod modernih, posebno mladih Mongola (na primjer, današnji posmatrači često primjećuju među Mongolima ljubav prema nesmotrenosti u vožnji automobila, emotivnost (razdražljivost).

Ali isti Mongoli, prepoznajući duboke korijene svoje kulture i tradicionalno razmišljanje svojih suplemenika, ipak nisu ograničeni na idealne slike, idealne osobine. Na primjer, poznata mongolska politička ličnost, publicista Baabar (književni pseudonim B.-E. Batbayara) prilično je strog u procjeni svojih sunarodnika, vjerujući da je nomadski način života formirao takve osobine kao što su lijenost, nedostatak tačnosti, prijevara . Mongolima je često teže postići dogovor među sobom nego sa predstavnicima drugih naroda (vidi: Mongolski mentalitet u poslovanju, elektronski izvor).

Buryats. Burjatski nacionalni karakter zastupljen je u nacionalnoj književnosti ovog naroda (pogled "iznutra"). Štoviše, nije zanimljiva samo sama činjenica takvog potpuno prirodnog promišljanja, već i proučavanje književnosti u tom smjeru, čiji jedan popis govori o snažnoj filološkoj, kulturnoj školi Burjatije. Ova tema je posebno analizirana u publikacijama S. I. Garmaeva (Garmaeva, 1997), S. Zh. , 2006, 2007, 2009), T. B. Balaryeva (Balareva, 2004), M. D. Danchinova (Danchinova, 2007), L. Khalkharova (Khalkharova, 2007), G. Ts.-D. Buyantuyeva (Buyantuyeva, 2011) i dr. Filolozi posebno primjećuju bogatstvo, tradicionalni karakter i bogatstvo vrijednosti u radovima Zh. T. Tumunova, Ch. Tsydendambaeva, A. Angarkhaeva, D. Batozhabaya i mnogi drugi prozni pisci i pesnici.

Kako piše S. I. Garmaeva: „Zadržavajući epsku figurativnu trijadu: zemlja - čovjek - svemir, burjatska umjetnička tradicija oslanja se na određene realnosti ove povijesne i geografske sinteze - stepskog elementa nomadske kulture i svega što je s njom povezano. Upravo u otvorenoj slobodi i prostoru ovog elementa nastale su komponente poetike kao figurativni model svijeta i doma - jurta, priveznica, stepa, sistem dinamičnih zapleta lutanja i lutanja heroja i dr. , rođeni, što zauzvrat čini umjetničku tradiciju uvijek živom i aktivnom“ (Garmaeva, 1997: 55).

Z. A. Serebryakova, analizirajući radove A. Angarkhaeva, među obilježjima nacionalnog karaktera Burjata navodi osjećaj porodice, koji uključuje odgovornost prema ljudima, prema potomcima. Važni su i osećaj srodnosti sa prirodom, sposobnost rukovanja domaćim životinjama, briga o deci i visoka moralna zahtevnost (Serebrjakova, 2009). Prema G. Ts.-D. Buyantueva, takve nacionalne burjatske osobine kao što su smirenost, kontemplacija, sklonost razmišljanju (do određene mjere povezane s utjecajem budističke tradicije), kombiniraju se s pretjeranom izolacijom, čak i tajnovitošću, željom da se ne otkriju njihova prava osjećanja i motivi, čak i najplemenitijih (Buyantueva, 2010).

Ako filolozi imaju za cilj, prije svega, fiksiranje tradicionalnih obilježja nacionalnog mentaliteta koji se ogledaju u književnosti, onda psiholozi i učitelji više rade na transformaciji, promjeni karakteristika, ipak, svaki put ih uspoređujući sa „uzorcima“. A. A. Elaev (Elaev, 2000), I. E. Elaeva (Elaeva, 2004, 2005), T. Ts Dugarova (Dugarova, 2010a, 2010b, 2012a, 2012b, itd.) . Potonji piše da je savremeni čovjek u burjatskoj kulturi u potrazi za smjernicama za prevazilaženje krize etničke pripadnosti i za obnavljanje direktnih porodičnih veza. Do sada, moderni Burjati imaju prilično visok tradicionalni stav prema domu, simbolički značaj nacionalne odjeće, nakita, identifikacije s totemom - predak je relevantan, što pomaže da se osjeti pripadnost klanu, plemenu i daje duhovnu snagu ( Dugarova, 2010a: 23). Psiholog također napominje da je neverbalna komunikacija među Burjatima kroz pokrete tijela ostala arhaična u suštini. U kontekstu značaja komunikacije, pažnja je posvećena karakterističnoj komunikativnoj osobini Burjata - suzdržanosti, važnosti tišine u činu komunikacije (ibid.: 25). Kult prirode još uvijek je očuvan u mentalitetu Burjata. Zbog očuvanog prirodnog staništa etnosa, shodno tome je očuvana originalnost predstava o vanjskoj, u odnosu na čovjeka, stvarnosti – o fizičkom svijetu prirode. Kult prirode proteže se na sve načine ljudskog postojanja (ibid.: 26). Istina, u vezi s procesima rastuće urbanizacije, urbani stanovnici mogu uočiti izraženu otuđenost od prirode, od niza drugih tradicionalnih vrijednosti i normi.

Ipak, T. T. Dugarova napominje da je primarni antroponimski fond sačuvan u burjatskom imeniku - izvorna imena, koja se temelje na kulturnim i vjerskim tradicijama etničke grupe. Moderni Burjati shvaćaju potrebu za priznanjem u nizu različitih aktivnosti, ne samo tradicionalnih, već i novih, a specifičnost zahtjeva za priznanjem izražava se kroz poštovanje društvenog normativnog ponašanja. Unutaretnička identifikacija pretpostavlja poznavanje i poštovanje tradicionalnih oblika komunikacione kulture. Tradicionalno je izražena rodna diferencijacija koja određuje i reguliše odnose među polovima. Danas su aktualne tradicionalne ideje o ulozi i mjestu muškarca i žene (do danas je ostao poseban odnos prema muškarcima, posvećen je tradicijom: sin je budući hranitelj starih roditelja, nasljednik porodičnog ognjišta i privrede, on je naslednik klana) (ibid.: 28 -trideset). Obilježje etničke samosvijesti Burjata su narativi koji svjedoče o identifikaciji na osnovu rodovnika. I danas su među Burjatima relevantne plemenske identifikacije, klanovi, koji utiče na odnose s javnošću i politiku. Istoričar A. A. Elaev ukazuje na činjenicu da nije bilo činjenica o priznavanju predstavnika bilo koje lokalne grupe Burjata kao vođe opšte etničke skale od strane predstavnika drugih grupa (Elaev, 2000).

Jedan broj istraživača ukazuje na posebnosti vjerske svijesti kao specifičnosti nacionalnog karaktera Burjata. Primordijalne religije (animizam, šamanizam i budizam) koegzistiraju podjednako u samosvijesti Burjata. Prema I. E. Elaevi, religioznost je za neke vernike samo eksterno dodeljena grupna pripadnost, a ne internalizovana vrednosna orijentacija, tj. osoba se identifikuje kao budista po nominalnim osnovama, posebno zato što se njegovi roditelji smatraju budistima ili zato što je to nacionalne religije." Zbrka religioznih identifikacionih praksi, naivno prihvatanje svih njih pokazatelj je sinkretičke samosvesti Burjata, koja se ponekad manifestuje bez obzira na stepen obrazovanja (Elaeva, 2004, 2005).

U etnopedagogiji se traže i problemi nacionalnog mentaliteta, etnopsihološke karakteristike Burjata. Na primjer, S. T. Chimitova se odnosi na specifične karakteristike kognitivnih procesa Burjata: dobro oko, zapažanje, pažnju, upornost u razumijevanju znanja, praktičan način razmišljanja i racionalan način razmišljanja. Eksperimenti učitelja su takođe potvrdili veliki značaj za narodnu pedagogiju takvih ljudskih kvaliteta kao što su sporost i diskrecija, ravnoteža i razboritost (Chimitova, 1993). Etnopedagog M. S. Vasiljeva (Vasilyeva, 2009) primećuje da u uslovima modernizacije tradicionalnih vrednosti, sistem „porodičnog centrizma“ među Burjatima prolazi kroz promene, ustupajući mesto sistemu „egocentrizma“ – sistemu individualnih vrednosti. , lična dostignuća.

Zaključci psihologa V. G. Kryska (Krysko, 2008) mogu se pripisati „spoljnom“ pogledu na burjatski nacionalni karakter. Kako autor piše, „razvoj i život Burjata dugo je karakterizirao nizak nivo ekonomskih odnosa, dugo vremena bili su determinirani patrijarhalnim plemenskim sistemom, bliskim i stabilnim vezama samo unutar uskog kruga rođaka i rođaci. U pravilu, Burjati su vodili nomadski način života, bili su izolirani od vanjskog svijeta, što je formiralo njihovu ozbiljnu ovisnost o prirodnim silama, pridonijelo nastanku mnogih tradicija i rituala povezanih s odnosima s prirodom. Svako pleme, svaki klan mogao se osloniti samo na svoje mogućnosti, nisu imali gdje čekati pomoć ”(Krysko, elektronski izvor).

Teški prirodni uslovi, prema V. Krysko, koji su nametnuli formiranje programa preživljavanja, zahtijevali su razvoj prostorne orijentacije, fizičke izdržljivosti, zapažanja, oka, pažnje i pribranosti. Stoga, u nacionalnoj psihologiji Burjata, psiholog zaključuje, s jedne strane, uspostavljene su kvalitete kao što su suzdržanost, razboritost, lakonizam, slabo izražavanje emocija i osjećaja, unutarnja ravnoteža, as druge strane, kolektivizam, uzajamna pomoć. , aktivno su funkcionisali uzajamna pomoć, marljivost, stabilnost, porodične veze, poštovanje starijih, želja da se zaobiđe oštre uglove, konformizam, strpljenje u odnosima (ibid.).

U kontekstu globalizacije, nacionalni karakter Burjata prolazi kroz modernizacijske promjene. Posebno, psiholog T. T. Dugarova (Dugarova, 2012b) ukazuje na latentnu napetost predstavnika tradicionalnog društva u kontekstu konjugacije između svijeta plemenskih vrijednosti i svijeta globalizacije. Raspon dualnih i polarnih osećanja odražava lično iskustvo procene kvaliteta (fizičkih, ličnih, društvenih, etničkih), mešavinu etničkih osećanja (ponos, stid, krivica), nestabilnost etničkih stavova (zadovoljstvo članstvom u etničkoj grupi). , želja za pripadanjem, potreba za priznanjem i poštovanjem dostojanstva naroda, u dostojnom etničkom statusu, želja da se ispune očekivanja klana, plemena), unutaretnički stereotipi. Podaci istraživanja psiholingvistice E. V. Khilkhanove (Khilkhanova, 2007) također ukazuju na nedosljednost burjatske prirode koja se očituje u jezičkom ponašanju.

Kalmici. I autostereotipi i heterostereotipi naroda Kalmika naglašavaju temu kalmičkih razlika od drugih mongolskih naroda.

Kako piše već spomenuti V. G. Krysko, istorijske kronike pokazuju da su Ojrati (Kalmici) od davnina, po svom nacionalnom karakteru, bili samostalniji, ujedinjeniji, nezavisniji, uporniji i marljiviji u odnosu na Mongole. Migrirajući u južnu Rusiju, Kalmici su ovladali ogromnim prostranstvom stepe, izuzetno rijetko naseljenim, gdje su razvili svoj izvorni sistem korištenja ogromnih stepskih pašnjaka (ibid.).

Prirodnjak, leksikograf, akademik I. I. Lepekhin krajem 19. veka. išao u ekspedicije u različite pokrajine Ruskog carstva i ostavio mnogo vrijednih etnografskih zapisa, uključujući i one o Kalmicima. Opisao je društvenu strukturu, običaje, vjerovanja, uključujući sliku svjetova u ovoj kulturi, mitološke slike, bogove i drugo. itd. (Dnevne bilješke...: 448–488). Pored Lepehina, informacije o Kalmicima ostavili su P. S. Pallas, I. G. Georgi, N. I. Strakhov, N. A. Nefediev, F. A. Buller i drugi. , sposobnost da se zadovolje s malo, što je osiguralo uspjeh njihovog života u prilično teškim prirodnim i klimatskim uslovima.

Veliku količinu podataka o društvenoj strukturi Kalmika ostavio je u svom radu P. I. poštovan odnos muškaraca prema ženama (Nebolsin, 1852).

U psihologiji Kalmika, piše V. G. Krysko, općenito su se formirale takve osobine kao ujednačen i jednak stav prema gotovo svim drugim ljudima, bez obzira na njihov spol i društveni status, želja za mirnim rješavanjem kontroverznih problema u komunikaciji i interakciji. sa partnerima pa i protivnicima, orijentacija na nekonfliktno ponašanje, postizanje dogovora nenasilnim sredstvima.

Osim toga, budizam, koji su naslijedili od Mongola, imao je ozbiljan utjecaj na sve aspekte života i rada Kalmika, što se nije moglo ne odraziti na njihovu psihologiju. Iz tog razloga, učvrstio je društvene vrijednosti kao što su zadovoljstvo onim što je u životu u sadašnjem trenutku, samoograničenje u željama i snovima, želja da se ne razmišlja o životnim poteškoćama, sposobnost da ih se lako i brzo prevlada. , i ravnodušnost prema patnji drugih ljudi. Kalmici su također razvili takve kvalitete kao što su trezvenost misli i racionalizam, otpor prema patnji, nepretencioznost, nepretencioznost, upornost u postizanju stvarnih ciljeva (Krysko, elektronski izvor).

Od radova kalmičkih autora na ovu temu, monografija filozofa iz Kalmikije B. A. Bicheeva „Djeca neba - plavi vukovi. Mitološke i religijske osnove etničke svijesti Kalmika” (Bicheev, 2004). On takođe polazi od stava da se politička, vojna i kulturna istorija Kalmika u mnogo čemu razlikuje od istorije drugih mongolskih naroda. Ipak, među kulturnim konstantama Kalmika, autor prvenstveno navodi ideje o rodu, srodstvu, kontinuitetu generacija i povezanosti s prirodom.

Kalmički istraživač S. Minaev objavio je nekoliko zanimljivih skica na našu temu, koje prenose karakteristike kalmičkih ideja o sebi. Autor piše, između ostalog, o kalmičkom idealu žene (Minaev, Chetyre..., Elektr. izvor), direktno o nacionalnom karakteru Kalmika (Minaev, National..., Electr. resurs). Ima nekoliko glavnih kvaliteta nacionalnog karaktera. To su: maksimalizam (Kalmici su skloni hiperboličkom preuveličavanju; mali projekti i djela ne nadahnjuju Kalmika, on se od njih okreće s prezirom); individualizam (ali ne u ekstremnim oblicima, već u želji za originalnošću, u želji da se izdvoji iz pozadine drugih, da skrene pažnju na sebe; zahvaljujući individualizmu, kalmičko društvo odlikuje se poštovanjem ličnosti osobe, za ljudski "ego", ponos; svaki Kalmik je sebe osjećao individualnom inkarnacijom kolektivnih interesa, tj. interesa svoje porodice, svog klana, aimaga i naroda u cjelini); energija, aktivnost (to se očituje prvenstveno u nacionalnim plesovima, koji se odlikuju brzinom, iskričavim, u stilu kalmičkog govora i jezika); optimizam (Kalmici imaju tendenciju da se fokusiraju na pozitivne aspekte života, da vide u osobi, pre svega, njegovu pozitivnu stranu); ambicija (želja za slavom, želja da se bude prvi u svakom poslu dugo je bila svojstvena nomadima; to se očituje u želji za komandnim mjestima, posebno među Kalmicima); ponos (koji ukazuje na razvijenu samosvijest pojedinca i potpuno je pozitivan kvalitet, ako se ne razvije u ponos; etičnost (od riječi "etika": gdje se etika djela cijeni iznad svega, kultura je određen etičkim).

Sumirajmo ovaj pregled, uzimajući u obzir i zaključke našeg prethodnog članka na temu nacionalnog karaktera turskog govornog područja naroda srednje Azije - Kazaha, Altajaca, Tuvana, Hakasa (Lamazhaa, 2013b).

Ovaj pregled je bio ograničen ne samo zbog objektivne nemogućnosti da se obuhvati kompletan spisak publikacija na ovu temu, već i zbog jezičke nepristupačnosti – nije uzeta u obzir literatura na mongolskom jeziku. Shodno tome, u našem članku, prije svega, predstavljeni su heterostereotipi Mongola. Naravno, i za kalmičke i burjatske teme također su potrebni autentični tekstovi, međutim, ovdje se možemo osloniti na publikacije istih autora na ruskom jeziku.

I mongolske i turske etničke grupe regiona, budući da su nomadske u kulturi, nastale kao rezultat složenih etničkih procesa srodnih formacija iu sličnim prirodnim uslovima, naravno, imaju slične karakteristike i u pogledu tradicionalne slike. svijeta i obilježja nacionalnog karaktera. Blizina prirodi, svojevrsno stapanje s njom, plemenska organizacija društvenog života, tradicionalizam su konstante nomadskih kultura ovih naroda. Ali postoje i posebne karakteristike zbog istorijskih preokreta, istorijskog pamćenja, kao i vremena i prirode interakcije sa drugim etničkim grupama, uključujući srodne, nomadske. Kako je jedan od autora zgodno rekao: vrlo česta zabluda je da se mongolski i turkijski narod smatra nečim apsolutno identičnim, jer postoji razlika između njih i otprilike je ista kao i između zapadnih Slovena i istočnih. Međutim, još nismo uspjeli pronaći detaljnije istraživanje o ovoj temi, ne računajući monografske radove o etnopsihologiji općenito, koji uključuju najsažetije generalizirane portrete različitih naroda, jezičkih zajednica.

U našem pregledu glavno mjesto zauzimaju opisi tradicionalnih obilježja nacionalnog karaktera, koje njihovi autori pokušavaju uhvatiti kako bi popravili ono davno formirano, općeprihvaćeno, razumljivo. Posebna tema za razgovor je tema transformacije osobina nacionalnih karaktera predstavnika etničkih grupa u toku promjenjivih društvenih prilika u 20. i 21. vijeku. Ovo je posebno važno za raspravu o pitanju modernizacije kao modernizacije nekadašnjih tradicionalnih društava – koliko je to moderno moguće, šta se može prilično brzo prihvatiti, a šta ne, zavisno, između ostalog, i od temperamenta predstavnika etničkih grupa. , na njihove uobičajene karakterne osobine.

Bibliografija:

Balaryeva, T. B. (2004) Folklorizam moderne burjatske proze: autor. diss. … cand. philol. n. Irkutsk.

Bicheev, B. A. (2004) Djeca neba - plavi vukovi. Mitološke i religijske osnove etničke svijesti Kalmika. Elista.

Buyandelger Odgerel (2012) Efikasnost obrazovnih aktivnosti mongolskih učenika sa različitim karakternim akcentuacijama: autor. dis. … cand. psihol. nauke. M.

Buyantueva, B. Ts.-D. (2010) Umjetničko razumijevanje nacionalnog karaktera u romanu A. Angarkhaeva "Vječni cvijet" // Svijet nauke, kulture, obrazovanja. br. 5. S. 50-52.

Buyantueva, G. Ts.-D. (2011) Osobine nacionalnog mentaliteta u književnosti naroda mongolskog govornog područja (na primjeru romana A. Angarkhaeva "Munkhe nogoon khasuuri") // Mongolski svijet: novi vijek - novi izazovi: materijali sveruskog. naučno-praktična. konf. (24-25. jun 2010). Ulan-Ude: Belig. str. 430–434.

Vasiljeva, M. S. (2009) Etnička pedagogija Burjata i globalizacija. Ulan-Ude: Buryat Publishing House. stanje univerzitet

Garmaeva, S. I. (1997) Tipologija umjetničkih tradicija u prozi Burjatije 20. stoljeća. Ulan-Ude: Izdavačka kuća BGU.

Dančinova, M. D. (2007) Kategorije prostora i vremena u umetničkoj slici sveta (u prozi V. Mitipova, romanu I. Kalašnjikova „Okrutno doba“, B. Dugarova, lirici G. Radnaeve). Ulan-Ude: Izdavačka kuća Burjatskog državnog univerziteta.

Dnevni zapisi o putovanju doktora i Akademije nauka, pomoćnika Ivana Lepehina u razne provincije ruske države, 1768. i 1769. (1771.). SPb. : Vrstu. Carska akademija nauka.

Dugarova, T. T. (2012a) Fenomenologija burjatskog etničkog identiteta. Ulan-Ude: Buryat Publishing House. stanje univerzitet

Dugarova, T. T. (2009) Etnički identitet pojedinca: mitološki diskurs // Bilten Burjatskog državnog univerziteta. br. 5, str. 45–53.

Dugarova, T. T. (2010a) Osobenosti etničke samosvesti savremenih ruskih Burjata: autor. diss. ... Dr psiho. n. M.

Dugarova, T. T. (2010b) Osobine etničke samosvesti Burjata // Razvoj ličnosti. br. 1. str. 225–238.

Dugarova, T. T. (2012b) Čovjek u kontekstu konjugacije između svijeta plemenskih tradicija i svijeta kulturne integracije // Razvoj ličnosti. br. 1. str. 188–207.

Elaev, A. A. (2000) Burjatski narod: formiranje, razvoj, samoopredjeljenje. M.: Šansa.

Elaeva, I. E. (2004) Etnički identitet Burjata u postsovjetskom periodu // Burjati / otv. ed. L. L., N. L. Žukovskaja. M. S. 577–587.

Elaeva, I. E. (2005) Religioznost u kontekstu etničke pripadnosti // Burjatski etnicitet u kontekstu socio-kulturne modernizacije (post-sovjetski period). Irkutsk.

Žukovskaja, N. L. (1999) Sudbina nomadske kulture. Priče o Mongoliji i Mongolima. M.: Nauka.

Ivanov, A. V. (2009) Mongolsko lice Evroazije [Electr. izvor] // Nove studije Tuve. br. 3. URL: (datum pristupa: 12.05.2013.).

Kanarsh, G. Yu. (2013) Od “individualnih” likova do nacionalnih // Znanje. Razumijevanje. Vještina. br. 3, str. 93–98.

Krysko, V. G. (2008) Etnička psihologija. 4th ed. M. : Akademija.

Krysko, VG Etnička psihologija [Elektr. resurs] // Gumer Library. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/krusko/03.php (Datum pristupa: 09.08.2013.)

Lamajaa, Ch. K. (2013a) O pitanju nacionalnog karaktera naroda Centralne Azije // Znanje. Razumijevanje. Vještina. br. 3, str. 99–108.

Lamazhaa, Ch. K. (2013b) Nacionalni karakter naroda centralne Azije koji govore turski jezik [Elektronski izvor] // Nove studije Tuve. elektr. časopis. br. 3. URL: https://www..html (datum pristupa: 12.09.2013.).

Književnost naroda Sibira: etno-tradicija, folklorno-etnografski kontekst (2008) / S. Zh. Baldanov, B. B. Badmaev, G. Ts.-D. Buyantueva / otv. ed. A. L. Angarkhaev. Ulan-Ude: Izdavačka kuća BGU.

Maisky, I. M. (1921) Moderna Mongolija: Izvještaj o mongolskoj ekspediciji koju je opremila Irkutska kancelarija sve Rusije. centar. sindikalna potražnja. o-u "Tsentrosoyuz". Irkutsk: Državna izdavačka kuća "Znanje je moć", ogranak Irkutsk.

Minaev, S. Nacionalni karakter Kalmika [Electr. resurs] // Kalmyk. informativni portal. Kalmički informativni portal. http://kalmyk.info/index.php/en/menu-caltural/10-traditions/116-kalmyk-nation-image

Minaev, S. Četiri vrste kalmičke ljepote [Electr. resurs] // Nutgin zoor” vodič Khalmg olna sangin službena web stranica. Službena web stranica Kalmičke javne fondacije "Nacionalno blago". URL: http://www.nutug.ru/kulitura/minaev6.htm (datum pristupa: 15.08.2013.).

Mongolski mentalitet u poslovanju [Electr. resurs] // Mongolija sada. URL: http://mongolnow.com/Bussines.html (datum pristupa: 12.05.2013.).

Nebolsin, P. I. (1852) Eseji o životu Kalmika iz ulusa Khoshoutovski. SPb.

Ososkov, A. S. (2008) Duhovni svijet Mongola: tradicija i modernost // Metodologija rusko-mongolskih etnokulturalnih studija. Saratov: Naučni centar "Nauka". str. 4–34.

Popkov, Yu. V., Tyugashev, E. A. (2012) Mongolija u svjetskoj zajednici civilizacija i naroda [Electr. izvor] // Nove studije Tuve. br. 4. URL: (datum pristupa: 12.05.2013.).

Sangadieva, E. S. (2004) Koncept svijeta i čovjeka u burjatskom romanu 1960-1970-ih. : autoref. diss. … cand. philol. n. Ulan-Ude.

Serebryakova, Z. A. (2004) Umjetničko poimanje nacionalnog karaktera // Kulturni prostor istočnog Sibira i Mongolije: materijali II intern. naučno-praktična. konf. 18-19. novembra 2004. Ulan-Ude. T. II. str. 237–249.

Serebryakova, Z. A. (2006) Neke karakteristike nacionalnog karaktera autohtonih naroda Sibira // Sibirski mentalitet i problemi socio-kulturnog razvoja regije: zv. apstraktno i prijaviti. Ulan-Ude. str. 308–312.

Serebryakova, Z. A. (2007) Nacionalno i univerzalno u likovima burjatskog romana // Inteligencija i interakcija kultura: materijali VI Intern. naučnim konf. (Bajkalski sastanak) (26-29. juna 2007.): u 2. tom M. - Ulan-Ude. T.2. str. 202–206.

Serebryakova, Z. A. (2009) Burjatski roman 1940-1980-ih: Nacionalni karakter u kontekstu istorije: autor. diss. … Dr. Philol. n. Ulan-Ude.

Khalkharova, L. T. (2007) Proza Ts. Tsydendambaeva: specifičnosti stvaranja nacionalne slike svijeta: autorski apstrakt. diss. … cand. philol. n. Ulan-Ude.

Khilkhanova, E. V. (2007) Faktori kolektivnog izbora jezika i etnokulturnog identiteta kod modernih Burjata (diskurzno-analitički pristup). Ulan-Ude.

Chimitova, S. Ch. (1993) Etnopsihološke karakteristike odgoja burjatske omladine: autor. diss. … cand. ped. n. M.

Shinkarev, L. I. (1981) Mongoli: Tradicije. Realities. Hope. Moskva: Sovjetska Rusija.

Shinkarev, L. I. (2006) Tsedenbal i njegovo doba: u 2 toma Moskva: Zbirka.

Datum prijema: 10.09.2013

Izražavam iskrenu zahvalnost mojim kolegama na konsultacijama: dr. Philol. n. T. G. Basangova (Kalmički institut za humanitarna istraživanja Ruske akademije nauka), doktor psihologije. n. T. Ts Dugarova (Buryat State University).

Preuzmite datoteku članka (preuzimanja: 33)

Bibliografski opis članka:

Lamazhaa Ch.K. Nacionalni karakter naroda centralne Azije koji govore mongolski [Electr. izvor] // Nove studije Tuve. 2013, br. 4. URL: https://www..html (datum pristupa: dd.mm.gg.)

Burjati, ili Buryaad, su najsjeverniji mongolski narod, autohtoni narod Sibira, čiji su najbliži rođaci, prema nedavnim genetskim studijama, Korejci. Burjati se odlikuju svojom drevnom tradicijom, religijom i kulturom.

Priča

Ljudi su se formirali i naselili u regiji Bajkalskog jezera, gdje se danas nalazi etnička Burjatija. Ranije se teritorija zvala Bargudzhin-Tokum. Preci ovog naroda, Kurykans i Bayyrku, počeli su da razvijaju zemlje sa obe strane Bajkalskog jezera, počevši od 6. veka. Prvi je zauzeo region Cis-Baikal, drugi je naselio zemlje istočno od Bajkala. Postepeno, počevši od 10. stoljeća, ove etničke zajednice počele su bliže međusobno komunicirati, a do vremena stvaranja Mongolskog carstva formirale su jedinstvenu etničku grupu pod nazivom Barguti. Krajem 13. vijeka, zbog međusobnih ratova, Barguti su morali napustiti svoje zemlje i otići u zapadnu Mongoliju, u 15. vijeku su se preselili u južnu Mongoliju i postali dio mongolskog Yunshiebus Tumena. Bargu-Burijati su se vratili u svoju domovinu tek u 14. veku, nakon što se deo istočnih Mongola preselio na zapad u zemlje Oirata. Kasnije su ih počeli napadati Khalkhas i Oirats, zbog čega je dio Bargu-Buryata bio pod utjecajem Khalkha kana, a dio je postao dio Oirata. U tom periodu počelo je osvajanje burjatske zemlje od strane ruske države.

Burjati se dijele na etničke grupe:

• sartulae
• čvorovi
• Transbajkalski Burjati („crni mungali“ ili „bratska stada jasaša Turukai“)
• shosholoki
• Korinćani i Baturijanci
• sharanuty
• tabanguti
• saganuty
• grčeći se
• ikinats
• hongodori
• Bulagats
• gotols
• ashibagats
• ehirites
• kurkuts
• khatagins
• terte
• alagui
• šaraiti
• shurtos
• atagans

Svi oni su naseljavali teritorije etničke Burjatije u 17. veku. Krajem 17. i početkom 18. vijeka u njih se doselila etnička grupa Songol iz drugih krajeva unutrašnje Azije.

Od druge polovine 17. do početka 20. veka postojale su etnoteritorijalne grupe Burjata, koje su se takođe delile u zavisnosti od mesta stanovanja.

Barguti (Burijati) Qing Carstva:

• stari barguts ili chipchins
• novi barguti

Trans-Baikal Buryats koji žive u Trans-Baikal regiji:

• Khori
• Barguzin
• aginian
• Selenga

Irkutsk Buryats koji žive u regiji Irkutsk:

• Zakamensky
• Alarian
• Okina
• Balagan ili Ungin
• kudinsky
• idinsky
• Olkhon
• Verkholensk
• Donji Udinsk
• kudarinsky
• Tunkinskie

Gdje živite

Danas Burjati naseljavaju zemlje u kojima su prvobitno živeli njihovi preci: Republiku Burjatiju, Transbajkalsku teritoriju Rusije, Irkutsku oblast i Hulun-Buir okrug, koji se nalazi u Autonomnoj oblasti Unutrašnja Mongolija Narodne Republike Kine. . U zemljama u kojima žive Burjati, oni se smatraju zasebnom nezavisnom nacionalnošću ili jednom od etničkih grupa Mongola. Na teritoriji Mongolije, Burjati i Barguti su podijeljeni u različite etničke grupe.

stanovništva

Ukupna populacija Burjata je oko 690.000 ljudi. Od toga, otprilike 164.000 živi u NRK, 48.000 u Mongoliji i oko 461.389 u Ruskoj Federaciji.

Ime

Do danas je podrijetlo etnonima "buryaad" diskutabilno i nije u potpunosti razjašnjeno. Prvi put se pominje u "Tajnoj istoriji Mongola" 1240. godine, drugi put se ovaj izraz pominje tek krajem 19. veka. Postoji nekoliko verzija etimologije etnonima:

1. od izraza buru halyadg (pogled u stranu, sa strane).
2. od riječi bar (tigar);
3. od riječi burikha (izbjeći);
4. od riječi oluja (gustiš);
5. od etnonima Kurykan (Kurikan);
6. od riječi bu (drevni i stari) i riječi oirot (šumski narodi). Općenito, ove dvije riječi se prevode kao autohtoni (drevni) šumski narodi.
7. od riječi pirat hakaskog porijekla, koja seže do pojma buri (vuk) ili buri-ata (otac vuka). Mnogi drevni burjatski narodi su poštovali vuka i smatrali su ovu životinju svojim prethodnikom. Glas "b" na jeziku Khakasa izgovara se kao "p". Pod ovim imenom ruski kozaci su saznali o precima Burjata, koji su živjeli istočno od Hakasa. Kasnije je riječ "piraat" pretvorena u riječ "brat". Stanovništvo mongolskog govornog područja koje živi na teritoriji Rusije počelo se nazivati ​​braćom, bratskim mungalima i bratskim narodom. Postepeno, ime su usvojili Khori-Buryats, Bulagats, Khondogors i Ekhirits kao zajednički samoime "Buryaad".

Religija

Na religiju Burjata uticala su mongolska plemena i period ruske državnosti. U početku, kao i mnoga mongolska plemena, Burjati su prakticirali šamanizam. Ovaj kompleks vjerovanja naziva se i panteizam i tengrizam, a Mongoli su ga, zauzvrat, nazvali hara shashyn, što se prevodi kao crna vjera.

Krajem 16. stoljeća budizam se počeo širiti u Burjatiji, a od 18. stoljeća počelo se aktivno razvijati kršćanstvo. Danas na teritoriji na kojoj žive Burjati postoje sve tri religije.

šamanizam

Burjati su oduvijek imali poseban odnos prema prirodi, što se ogledalo u njihovoj drevnoj vjeri - šamanizmu. Oni su poštovali nebo, smatrali ga vrhovnim božanstvom i zvali Vječno plavo nebo (Khuhe Munhe Tengri). Prirodu i njene sile - vodu, vatru, vazduh i sunce smatrali su oživljenim. Rituali su se izvodili na otvorenom na određenim objektima. Vjerovalo se da se na taj način može postići jedinstvo između čovjeka i sila zraka, vode i vatre. Ritualni praznici u šamanizmu se nazivaju taylagans, održani su u blizini Bajkalskog jezera, na mjestima koja su bila posebno poštovana. Burjati su uticali na duhove žrtvovanjem i poštovanjem posebnih tradicija i pravila.

Šamani su bili posebna kasta, kombinirali su nekoliko karakteristika odjednom: pripovjedače, iscjelitelje i psihologe koji manipuliraju umom. Samo osoba sa šamanskim korijenima može postati šaman. Njihovi rituali su bili veoma impresivni, ponekad se okupljao veliki broj ljudi, do nekoliko hiljada, da ih pogleda. Kada su se kršćanstvo i budizam počeli širiti u Burjatiji, šamanizam je počeo biti ugnjetavan. Ali ova drevna vjera je duboko usađena u svjetonazor burjatskog naroda i ne može se potpuno uništiti. Do danas su sačuvane mnoge tradicije šamanizma, a duhovni spomenici i sveta mjesta važan su dio kulturne baštine Burjata.

Budizam

Burjati koji žive na istočnoj obali počeli su ispovijedati budizam pod utjecajem Mongola koji su živjeli u susjedstvu. U 17. veku, jedan od oblika budizma, lamaizam, pojavio se u Burjatiji. Burjati su donijeli lamaizmu atribute drevne vjere šamanizma: produhovljenje prirode i prirodnih sila, štovanje duhova čuvara. Postepeno je kultura Mongolije i Tibeta došla u Burjatiju. Predstavnici ove vjere, koji su se zvali lame, dovedeni su na teritoriju Transbaikalije, budistički manastiri, otvorene su škole, razvijena primijenjena umjetnost i objavljene knjige. Carica Elizaveta Petrovna je 1741. godine potpisala dekret kojim je lamaizam priznat kao jedna od službenih religija u Ruskom carstvu. Zvanično je odobreno osoblje od 150 lama, koji su bili oslobođeni plaćanja poreza. Datsani su postali centar razvoja tibetanske medicine, filozofije i književnosti u Burjatiji. Nakon revolucije 1917. godine, sve je to prestalo da postoji, datsani su uništeni i zatvoreni, lame potisnute. Oživljavanje budizma ponovo je počelo tek krajem 1990-ih, a danas je Burjatija centar budizma u Rusiji.

Hrišćanstvo

Godine 1721. u Burjatiji je stvorena Irkutska biskupija, čime je započeo razvoj kršćanstva u republici. Među zapadnim Burjatima, praznici kao što su Uskrs, Iljinov dan, Božić postali su uobičajeni. Kršćanstvo u Burjatiji je bilo snažno sputano predanošću stanovništva šamanizmu i budizmu. Ruske vlasti odlučile su utjecati na svjetonazor Burjata kroz pravoslavlje, počela je izgradnja manastira, vlasti su koristile i takav metod kao što je oslobađanje od poreza, podložno usvajanju pravoslavne vjere. Počeli su da se podstiču brakovi između Rusa i Burjata, a već početkom 20. veka 10% celokupnog stanovništva Burjata bili su mestizi. Svi napori vlasti nisu bili uzaludni i krajem 20. stoljeća bilo je već 85.000 pravoslavnih Burjata, ali s početkom revolucije 1917. godine kršćanska misija je likvidirana. Crkveni poglavari, posebno oni najaktivniji, slani su u logore ili strijeljani. Nakon Drugog svjetskog rata neke pravoslavne crkve su oživljene, ali je pravoslavna crkva u Burjatiji zvanično priznata tek 1994. godine.

Jezik

Kao rezultat ere globalizacije 2002. godine, burjatski jezik je naveden u Crvenoj knjizi kao ugrožen. Za razliku od drugih mongolskih jezika, burjatski ima niz fonetskih karakteristika i podijeljen je u grupe:

• Western Buryat
• Eastern Buryat
• Stari Bargut
• New Bargutian

i grupe dijalekata:

• Alaro-Tunik, rasprostranjen zapadno od Bajkalskog jezera i podijeljen na nekoliko dijalekata: Unginsky, Alar, Zakamensky i Tunkino-Oka;
• Nizhneudinskaya, ovaj dijalekt je uobičajen na zapadnim teritorijama gdje žive Burjati;
• Khori, koji se govori istočno od Bajkalskog jezera, kojim govori većina Burjata koji žive u Mongoliji i grupa Burjata u Kini. Podijeljen je na dijalekte: Sjeverna Selenga, Agin, Tugnui i Khorin;
• Selegin, uobičajen na jugu Burjatije i podijeljen na dijalekte: Sartul, Khamnigan i Songol;
• grupa ekhirite-bulagat prevladava u okrugu Ust-Orda i teritorijama Bajkalskog regiona. Dijalekti: Barguzin, Bokhan, Ekhit-Bulagat, Baikal-Kudarin i Olkhon.

Burjati su koristili staro mongolsko pismo do sredine 1930-ih. Godine 1905. Lama Agvan Doržijev je razvio pismo nazvano vagindra. Vrijedi napomenuti da su Burjati jedini starosjedioci Sibira koji posjeduju književne spomenike i osnivaju svoje istorijske pisane izvore. Zvali su se Burjatske hronike i napisane su uglavnom u 19. veku. Budistički mentori i svećenici su za sobom ostavili bogato duhovno naslijeđe, svoja djela, prevode budističke filozofije, tantričke prakse, historije i tibetanske medicine. U mnogim datsanima Burjatije postojale su štamparije u kojima su knjige štampane metodom drvoreza.

stanovanje

Tradicionalno prebivalište Burjata je jurta, koju mnogi mongolski narodi zovu ger. Ovaj narod je imao prenosive jure od filca, i jure od drveta, koje su građene na jednom mestu.

Drvene nastambe su bile od balvana ili balvana, sa 6 ili 8 uglja, bez prozora. Na krovu je bila velika rupa, predviđena za rasvjetu i bijeg dima. Krov nastambe bio je postavljen na 4 stuba, koji se zovu tengi, na plafon su položeni veliki komadi kore četinara sa unutrašnjom stranom nadole. Na vrh su položeni glatki komadi travnjaka.

Vrata jurte su uvijek bila postavljena na južnoj strani. Unutar sobe je bila podijeljena na dvije polovine: desna je bila muška, a lijeva ženska. Na desnoj strani jurte, koja je pripadala muškarcu, na zidu su okačeni luk, strijele, sablja, puška, remena i sedlo. Na lijevoj strani nalazio se kuhinjski pribor. U sredini stana nalazi se ognjište, uz zidove su bile klupe. Na lijevoj strani su bili sanduci i sto za goste. Nasuprot ulazu bila je polica s ongonima i buhranama - budističkim skulpturama. Ispred kuće, Burjati su postavili stub (serge), koji je bio napravljen u obliku stuba s ukrasom.

Prijenosne jurte su lagane i lako se sklapaju i rastavljaju zbog svog dizajna. Ovo je bilo veoma važno za nomadske Burjate, koji su se selili s mesta na mesto u potrazi za pašnjacima. Zimi se na ognjištu palila vatra za grijanje doma, ljeti je služila kao hladnjak. Rešetkasti okvir prijenosne jurte prekriven je filcom natopljenim za dezinfekciju mješavinom soli, duhana ili kiselog mlijeka. Burjati su sjedili oko ognjišta na prošivenom filcu.

U 19. veku, bogati Burjati počeli su da grade kolibe, koje su posudili od ruskih doseljenika. Ali u takvim kolibama sačuvan je sav ukras elemenata nacionalnog stanovanja Burjata.

Hrana

U kuhinji Burjata proizvodi životinjskog i životinjsko-biljnog porijekla oduvijek su zauzimali važno mjesto. Pripremali su za buduće kiselo mlijeko (kurunga) od posebnog fermenta i sušene prešane skutne mase. Burjati su pili zeleni čaj sa mlijekom, u koji su dodavali sol, mast ili puter, a od destilacije kurunge pripremali alkoholno piće.

U burjatskoj kuhinji značajno mjesto zauzimaju riba, začinsko bilje, začini i bobice, jagode i ptičje trešnje. Veoma popularno nacionalno jelo je dimljeni bajkalski omul. Simbol burjatske kuhinje je buuza, koju Rusi nazivaju pozama.

karakter

Po prirodi, Burjati su tajnoviti, obično su miroljubivi i krotki, ali osvetoljubivi i zli, ako su uvrijeđeni. Saosećajan prema rodbini i nikada ne odbija da pomogne siromašnima. Uprkos vanjskoj grubosti, Burjati imaju vrlo razvijenu ljubav, pravdu i poštenje prema bližnjima.

Izgled

Burjatska boja kože je smeđe-brončana, lice je ravno i široko, nos je spljošten i mali. Oči su male, koso postavljene, uglavnom crne, usta velika, brada rijetka, kosa na glavi crna. Rast je srednji ili mali, stas je jak.

odjeća

Svaki burjatski klan ima svoju nacionalnu odjeću, koja je vrlo raznolika, posebno za žene. Među transbajkalskim Burjatima, nacionalna haljina degel je vrsta kaftana sašivenog od obrađene ovčje kože. Na vrhu grudnog koša nalazi se trouglasti pubescentni zarez. Rukavi su pubescentni i suženi u zglobu. Krzno za pubescenciju koristi se različito, ponekad vrlo vrijedno. U struku je kaftan bio spojen pojasom. Na njemu su bili okačeni nož i pribor za pušenje: kesica za duvan, kremen i ganza - mala bakrena lula sa kratkim drškom. U prsni dio degela ušivene su tri pruge različitih boja: donje žuto-crvene, u sredini crne i razne na vrhu: zelene, bijele, plave. Originalna verzija je bila žuto-crveni, crno-bijeli vezovi.

Po lošem vremenu na degel se stavlja saba, ovo je vrsta kaputa sa velikom krznenom kragnom. Po hladnom vremenu, posebno ako su Burjati bili na putu, obukli su široki ogrtač dakha, koji je bio sašiven vunom izvan odjevenih koža.

Ljeti je degel ponekad zamijenjen kaftanom od sukna istog kroja. Često su u Transbaikaliji ljeti nosili haljine, koje su za siromašne Burjate šivene od papira, a za bogate od svile.

Burjatske hlače su bile dugačke i uske, šivene od grube kože, košulja je bila sašivena od plave tkanine. Zimi su se kao obuća nosile visoke čizme od kože ždrebinih nogu, u proljeće i jesen čizme sa šiljastim vrhom, zvane gutale. Ljeti su nosili cipele pletene od konjske dlake, sa kožnim đonom.

Kao pokrivala za glavu, žene i muškarci su nosili okrugle šešire sa malim obodom i crvenom kićankom na vrhu. Boja i detalji haljine imaju svoje značenje i simboliku. Šiljati vrh kapice simbol je blagostanja i blagostanja, srebrna guma sa crvenim koraljem na vrhu kapice simbolizira sunce koje svojim zrakama obasjava cijeli Univerzum. Četke predstavljaju zrake sunca. Lepršajući na vrhu kape dvorane znači nepobediv duh i srećnu sudbinu, sompi čvor simbolizuje snagu i snagu. Burjati jako vole plavu boju, za njih je ona simbol vječnog i plavog neba.

Ženska odjeća se razlikovala od muške po vezovima i ukrasima. Ženski degal je okružen plavim platnom, a na vrhu, u predjelu leđa, ukrašen je vezom u obliku kvadrata. Degel je ukrašen bakrenim i srebrnim dugmadima i novčićima. Ženske kućne ogrtače sastoje se od kratke jakne ušivene uz suknju.

Kao frizure, djevojke nose kiće, pletu ih u količinama od 10 do 20 i ukrašavaju ih velikim brojem novčića. Na vratu žene nose zlatnike ili srebrne novčiće, korale, u ušima - ogromne naušnice, koje se podupiru konopcem prebačenim preko glave. Polty privjesci se stavljaju iza ušiju. Na rukama nose bakrene ili srebrne bugake - narukvice u obliku obruča.

Muškarci koji su pripadali sveštenstvu šišali su kosu na prednjoj strani glave, a na leđima su nosili pramen, u koji je često bila utkana konjska dlaka radi gustoće.

Život

Burjati su bili podijeljeni na nomadske i naseljene. Osnovu privrede činilo je stočarstvo, obično su držali 5 vrsta životinja: ovce, krave, deve, koze i konje. Bavili su se i tradicionalnim zanatima - ribolovom i lovom.

Burjati su se bavili obradom vune, kože i tetiva životinja. Kože su korištene za izradu posteljine, sedlarskih proizvoda i odjeće. Vuna se koristila za izradu filca, materijala za odjeću, šešira i obuće, te dušeka. Tetive su korištene za izradu materijala od niti, koji se koristio u proizvodnji užadi i lukova. Kosti su korištene za izradu igračaka i ukrasa, korištene u proizvodnji strijela i lukova.

Meso je korišteno za pripremu hrane, prerađivano je po bezotpadnoj tehnologiji, pravili su se delikatesi i kobasice. Slezinu životinja žene su koristile za šivanje odjeće kao ljepljivi materijal. Od mlijeka su se pravili razni proizvodi.

kulture

Burjatski folklor sastoji se od nekoliko područja:

• legende
• uligers
• šamanske invokacije
• izreke
• bajke
• zagonetke
• legende
• poslovice
• kultne himne

Muzičko stvaralaštvo predstavljeno je različitim žanrovima, a neki od njih:

• epske priče
• plesne pjesme (naročito je popularan okrugli ples yokhor)
• lirski ritual

Burjati pjevaju razne pjesme lirskog, domaćeg, obrednog, stolnog, kolo i plesnog karaktera. Improvizacijske pjesme se među Burjatima nazivaju duunuud. Baza greda pripada anhemitonskoj pentatoničnoj skali.

Tradicije

Jedini državni praznik u Republici Burjatiji, kada cijelo stanovništvo ima službeni praznik, je prvi dan Nove godine po lunarnom kalendaru - praznik Bijelog mjeseca koji se zove Sagaalgan.

U Burjatiji se slave i drugi praznici u skladu s vjerskim i nacionalnim tradicijama:

• Altargana
• Surkharban
• Yordyn igre
• Dan antičkog grada
• Dan Ulan-Udea
• Dan Bajkala
• Hun New Year
• Zura Khural

Po tradiciji, Burjati pozivaju bliske susjede na svježe meso kada zakolju ovna, bika ili konja. Ako komšija nije mogao doći, vlasnik mu je slao komade mesa. Svečanim se smatraju i dani migracija. Burjati su ovom prilikom pripremali mliječno vino, klali ovnove i održavali svečanosti.

Djeca zauzimaju važno mjesto u životu Burjata. Velike porodice su uvijek bile poštovane. Roditelji koji imaju mnogo djece uživaju veliko poštovanje i poštovanje. Ako u porodici nije bilo djece, smatralo se kaznom odozgo, ostati bez potomstva znači prestanak porodice. Ako je Burjat umro bez djece, rekli su da se njegova vatra ugasila. Porodice u kojima su djeca često oboljevala i umirala obraćale su se šamanima i tražile od njih da postanu kumovi.

Djecu su od malih nogu učili poznavanju običaja, rodnog kraja, tradicije svojih djedova i očeva i nastojali su im usaditi radne vještine. Dječaci su učili da gađaju strijele i jašu konje, djevojčice su učili da se brinu o bebama, da nose vodu, prave vatru, bore pojaseve i ovčiju kožu. Djeca su od malih nogu postajala pastiri, učila da prežive hladnoću, spavala na otvorenom, išla u lov i provodila dane sa stadom.

Nažalost ili na sreću, medvedi ne hodaju ulicama u Burjatiji, a devojke nemaju oružje koje viri ispod suknje. Lokalne žene su tajanstvene i skromne. Njihov izgled je neobičan, neki dijele Burjate u nekoliko tipova, neki ih se čak i boje. Ali postoje oni koji pretpostavljaju porijeklo njihovog neobičnog, uskog dijela očiju.

Međutim, njihova ljepota nije samo u vanjskim karakteristikama. Burjatske djevojke odaju počast tradicijama i poštuju svoje starije.

Stručno mišljenje

Vasilij Starodumov, etnograf:„Burijati su misteriozne devojke sa noćnim očima. Izgledaju misteriozno, skromno se smeju u uglovima usana. Većina njih su djevojke od male do srednje visine, tamne puti i crne kose. Imaju uski dio očiju i nosni most je implicitno izražen, sam nos nije jako velik, uredan. Usne nisu pune, tanke. Od karakternih osobina, istaknuo bih stidljivost, ali ako se burjatskoj djevojci nešto ne sviđa, onda je bolje da se ne petljate s njom, oh, i ona će podesiti toplinu!

Unos u LiveJournal. Stepisvet, bloger:“Burijati mi se čine jako lijepi. Postoje dvije glavne vrste izgleda koje volim, a ja ih uslovno zovem "srebrni" (kineski tip) i "zlatni" (japanski tip). Ovdje nema procjene, samo po boji metala. Djevojke "srebrnog tipa" u svom najčistijem obliku izgledaju ovako: crna sjajna kosa, mat blijeda koža, usko lice, ravne izdužene crte lica. Obično su nešto iznad prosječne visine, do 170 cm, vole da nose srebrni nakit i kosu u rep. Iz nekog razloga vole velikodušno farbati gornji kapak crnom olovkom. Vjerovatno misle da im se tako povećavaju oči, ali istočna uska očna krivina također je dio njihove ljepote.

Ove devojke su takođe često mršave. Čak bih rekao koščat. Kreću se graciozno, posebno ako su Ulan-Udenci.

Djevojke sa sela ne zamaraju se posebno plastičnošću pokreta. Ove devojke ostavljaju neverovatan utisak - hladna lepota u svom punom oklopu. Kod djevojaka "zlatnog tipa", ljepota izgleda nježnije. Često ni ne sumnjaju da su lijepe do 20. godine. Imaju svijetle oči i svijetlu kosu, često crvenu.

Koža je takođe svetla sa ružičastim rumenilom. Lice je punačko i mekano, oči velike. Što se tiče figure, često podsjećaju na Evropljane. Rast je od malog do srednjeg. Osim toga, često vidim "brazilski" tip ljepote na ulicama Ulan-Udea. Kovrčava kosa, tamna koža, atletska figura. Tu su i djevojke tipa "indijski": sa izražajnim kukastim nosovima, ogromnim očima i jagodicama, po svojim linijama sličnim sjevernoameričkim stijenama.

Oleg Tapkharov, istoričar:„Izgled Burjata se, naravno, razlikuje od izgleda Evropljana. Sve se radi o klimatskim uslovima koji okružuju ljude. Najvjerovatnije se pojavio uski dio očiju zbog pustinjskog područja, gdje je počela pojava ove rase. Vjetrovi, pješčane oluje nisu mogle a da ne utiču na izgled, trepavice su postale gušće, a oči suzile.

Savvaty Antonov, biskup Ulan-Udea i Buryatia:„Buryatia je bogata raznolikošću i ljepotom ne samo prirode, već i ljudi koji u njoj žive. Kao što znate, republiku naseljavaju predstavnici različitih nacionalnosti, religija i kultura, a sve ovo miješanje ima nevjerovatan učinak na karaktere ljudi, njihov pogled na svijet.

Ako govorimo o djevojkama koje žive u Burjatiji, onda mislim da su njihove glavne karakteristike otvorenost i ljubaznost. Međutim, ne mogu se svi mjeriti istim standardima. Osim toga, svaka osoba je jedinstvena i lijepa. Sa moje tačke gledišta, kao episkopa pravoslavne crkve, skromnost i lepo ponašanje mogu da naprave zaista lepu devojku. I, naravno, svaka djevojka mora zapamtiti da je pozvana na visoku službu, ne smijemo zaboraviti na njenu sudbinu - majčinstvo. Čini mi se da neki ponekad zaborave na to. Duhovna i moralna slika žene pokazatelj je mentalnog zdravlja cijelog društva. A ako se djevojke ovoga sjete, onda će njihova ljepota zasjati novim aspektima.

“Većina burjatskih žena i Rusa koji žive u Burjatiji jako vjeruju u Boga. Žene se, kao i majke, mole za svoje muževe, za svoju djecu.

Odlaze i kod šamana. Rusi takođe idu na datsan, što je za svaku pohvalu. Važno je napomenuti da djevojke poštuju običaje i tradiciju naše Burjatije, gdje žive.

Sami Burjati su odgajani u poštovanju prema svojim muževima i u poštovanju prema starijima. Kod većine devojaka čaj se toči ujutro za prvog muža, jer je on hranitelj i glava porodice. Shodno tome, djeca se odgajaju u poštovanju prema ocu. Kako je svijet počeo da se mijenja, kako bi napredovao, promijenile su se i žene.

Napreduju u poslu, lijepo se oblače i koriste svojoj domovini. Naše devojke ne vodi uspeh, ne novac, već želja da pomognu svojim sunarodnicima.”

Burjatske djevojke su ljubazne prema starijima i pridržavaju se tradicije

Aya Marzaeva, stanovnica Buryatia:„Djevojke, posebno sa sela, su privržene tradiciji, govore svoj maternji jezik i komuniciraju na njemu. Zaista cijenim tradiciju, poštovanje starijih, jednostavno ne mogu komunicirati sa osobom na "ti" ako mi je starija ili mi nije poznata, pa, ne računajući prijateljstva. Ja sam tako vaspitan. Generalno, ja sam stidljiva i sanjiva osoba, ali mogu da se zauzmem za sebe.

Želim ne samo da budem dobra majka i supruga, već i da se ispunim, otvorim svoj posao, proživim svoj život tako da kasnije mogu da napišem knjigu o tome i bilo bi zaista zanimljivo za čitanje.

Jako volim Burjatiju, da postoji izbor između metropole i republike, onda bih, naravno, izabrao svoju rodnu zemlju.

Viktorija Kuznjecova, stanovnica Burjatije:„U Burjatiji imamo mnogo lepih devojaka. Ljepota djevojke, po mom mišljenju, ne leži samo u vanjskim osobinama, to je prije svega odgoj, pogled na svijet, odnos prema ljudima oko nje i prirodi. Ljepota je prolazna i odlazeća, ako govorimo o izgledu. Danas si lijepa, ali proći će deset godina i sva ljepota će nestati. Ali suština ostaje. Mnogi to ne razumiju, trče za idealnim proporcijama, gubeći sve moralne i ljudske vrijednosti. U našem gradu u posljednje vrijeme primjećujem patetiku i bahatost, ma koliko to grubo i grubo zvučalo. U većini slučajeva, onaj koji sjedi na vratu svojih roditelja okreće nos, oblačeći se u skupim radnjama. Ima devojaka koje nastoje da lično postignu uspeh, idu u korak sa vremenom, razvijaju se i izražavaju. Malo je takvih ljudi, ali takvi će uvijek biti u “modi”. Takođe, u naše vreme, lepi ljudi se dele na dva tipa - to su devojke sa naslovnice, kojima je na prvom mestu spoljašnja lepota a sve ostalo nije bitno, i one koje su lepe dušom, vaspitanjem. Savjetovao bih djevojkama da više vremena posvete ne izgledu, već svom razvoju i samoobrazovanju.

Mnogi stanovnici Burjatije vjeruju da je svrha prave žene da zadrži porodično ognjište

Daria Fedotova, stanovnica Burjatije:“Moderna djevojka je sebi dozvolila da stane na isti nivo sa muškarcem i vlada svijetom. Šta smatram najvažnijom stvari u svom životu? Odgojen sam tako da mi je, prije svega, važna porodica. Odrastao sam u jednostavnoj porodici: moj otac je vozač u drvnoj industriji, majka je profesorica matematike. Od djetinjstva su me učili da radim kućne poslove (živjeli smo na selu, vodili domaćinstvo).

Želim da svoj život posvetim porodici koju ću uskoro sam stvoriti. Voleo bih veliku porodicu, roditi bar troje dece i odgajati ih u ljubavi!

Larisa Fakhurtdinova, stanovnica Buryatia:“Imam petoro djece i ponosna sam na njih, muž me podržava u svemu. Volim svoju porodicu i to smatram glavnim smislom života. Naša porodica se uvek trudi da učestvuje u javnom životu republike. Glavna stvar je da podržavamo jedni druge. Uprkos svim životnim poteškoćama, nikada ne bih želeo da izaberem drugi scenario. Moja djeca su pravo blago i oslonac u životu, a ja ne živim uzalud.

Stručnjaci objašnjavaju želju stanovnika Burjatije da budu čuvari ognjišta lokacijom republike i stoljetnim tradicijama. Na to je utjecala i fuzija dvije kulture: ruske i burjatske.

Namzhilma Balzhimaeva, blogerka, lokalni istoričar:“Burati imaju poslovicu: “Usyn uugaa hadaa yosyn dagaha” - ona se prevodi na sljedeći način: “Živjeti u skladu s onima s kojima pijete vodu iz istog izvora (bunara).” Pametni Rusi to razumiju i veoma su pažljivi prema burjatskoj kulturi, pjesmama i običajima, zajedno slavimo burjatski praznik Sagaalgan (bijeli mjesec) i Maslenicu. U Burjatiji, oni koji slijede ovu poslovicu također su omiljeni od strane naših bogova.

Uspivaju i u kreativnosti i u životu. Vjekovne tradicije prenosile su se s generacije na generaciju i danas ih mladi ljudi ne zaboravljaju.”

Solbon Lygdenov, reditelj:“S vremenom se stanovnici Burjatije mijenjaju. Način života, ishrana, sloboda informisanja i dostupnost raznih vrsta treninga i svih vrsta salona utiču na izgled. Omladina je primjetno porasla, narasla, lica ispružena, oči raširene.

Postoji emancipacija u ponašanju, ali je ipak mali grad, čak iu prosperitetnim porodicama djeca su često pod utjecajem onih starih uličnih slika. Emancipacije nema, tačnije, i dalje je vrlo vulgarno. Vidite, fina cura hoda i sa ukusom obučena, a iz njenih usta izlaze takve stvari da će se i utovarivač pocrvenjeti. Ovakav model ponašanja vrlo je karakterističan za našu omladinu i to naravno uznemiruje. Već sam odabrao svoj ideal, moja žena je divna osoba, dobra majka, prelijepa žena i samo moj dobar prijatelj.”

Žene Burjatije također nose patriotizam i ljubav prema domovini, pomažući drugima da obnove pravdu.

Olga Ganičeva, predsednica Komiteta vojničkih majki:“Pomažem majkama vojnika da se bore za prava svojih sinova, pomažem u potrazi za nestalim vojnicima. Moramo podržati sve u njihovim teškim situacijama. Mlade vojnike smatram svojom djecom, jer moram rješavati njihove probleme, a oni postaju moja porodica.”

Karina Galamova:„Stvarno volim stanovnike Burjatije. Njihova ljepota je jednostavno očaravajuća, orijentalna. Želio bih im da ostanu vjerni svojoj tradiciji i kulturi, a slijepo oponašanje Zapada ih samo kvari.”

Može se zaključiti da su stanovnici Burjatije pobožni i da im je glavna svrha stvaranje porodice. Ipak, uspijevaju se brinuti o sebi, raditi i koristiti društvu.

Radio na ovom članku: Roman Kravčuk, Anastasija Saveljeva.

Čini se da je jedan od razloga otvorenost kulture mongolskih naroda – ekstrovertnih po prirodi – za razliku od, recimo, bliskosti muslimanske kulture. Želja da upoznaju svijet, da se modernizuju, tjera Mongole da usvoje mnogo novih, stranih stvari na štetu svojih, tradicionalnih. Uostalom, nije uzalud da se Mongoli, kako u Kini tako i u Rusiji, odlikuju visokom obrazovnom kvalifikacijom.

Značajna je i činjenica da se Burjatija nalazi na krajnjoj periferiji Rusije, mongolskog svijeta i budističke civilizacije, što je ostavilo određeni pečat na burjatski mentalitet. Burjati su, kao i svaki narod, imali i imaju svoju elitu. Na prijelazu stoljeća, ovu elitu su činili burjatski nacionalni demokrati. Obrazovanje su stekli na vodećim ruskim univerzitetima, postajući prvi burjatski naučnici i edukatori. U isto vrijeme, kao podanici Ruskog carstva, postali su dobrovoljno ili nevoljno emisari carske i sovjetske politike u unutrašnjoj Aziji.

U samosvijesti i političkoj praksi elite dogodila se sinteza zapadnih i istočnjačkih slika svijeta. Od jednog trenutka, oni su sebe počeli doživljavati kao avangardu prosvijećene Evrope u srodnoj Aziji, posrednika u promicanju globalnih ideoloških projekata Ruskog Carstva i Sovjetskog Saveza. U tome vidim početak formiranja određenog transnacionalnog identiteta među Burjatima na štetu samog burjatskog identiteta. Ovo se ne može nazvati istorijskom i kulturnom trivijalnošću. Uostalom, Tibetanci, Čečeni i ostali koji su isto toliko introvertni, tj. Narodi koji su usmjereni na vlastitu kulturu potpuno su ravnodušni prema vanjskom svijetu, samodovoljni su u svom svjetonazoru i biću, pa im stoga ne prijeti asimilacija.

Panmongolski identitet

Nacionalni identitet svakog naroda ima složenu prirodu. U nacionalnom identitetu Burjata može se razlikovati nekoliko komponenti: panmongolski, ruski, budistički i sam Burjat. Burjati pripadaju i zapravo su sastavni dio općeg mongolskog svijeta. Mongolija za Burjate je povezana sa konceptima čistoće, domovine predaka, velike istorije, velikih predaka. Gotovo svi naučnici i kulturnjaci postsovjetske Burjatije pozvali su na obnovu svemongolskog jedinstva, s pravom vjerujući da samo kroz svijest o sebi kao dijelu mongolskog svijeta Burjati mogu opstati kao etnička grupa.

Međutim, istorijska činjenica odvajanja mongolskih naroda pustila je duboke korijene. U Mongoliji često postoji diskriminacija ili poricanje Mongola koji nisu iz Mongolije, u izrazima "ruski Mongoli", "kineski Mongoli", definicija često postaje važnija od riječi koja se definiše.

U Burjatiji mnogi uglavnom nisu skloni da sebe smatraju Mongolima. Ali ovaj problem drugosti ne treba preuveličavati. "Khaanahibta?" - ovo je prvo pitanje koje Burjati postavljaju jedni drugima kada se prvi put sretnu, a od toga ne možete pobjeći. Bez sumnje, ideje svemongolskog jedinstva još uvijek hrane mentalna raspoloženja mongolske elite i naroda triju zemalja, jer je vjera u zajedničko porijeklo i zajedničku kulturu uvijek bila i još uvijek je glavna odlika etničkog identiteta.

ruski identitet

Možda je prikladno reći da se panmongolsko jedinstvo odnosi na prostor „idealnog“. Za razliku od "idealnog" postoji paradigma stvarnosti (realpolitic) - to je prisustvo etničke Burjatije kao dijela Ruske Federacije. U burjatskom nacionalističkom diskursu, rusko/sovjetsko je dobilo negativnu konotaciju: političke represije, lišavanje prvobitnog naziva republike (Burijat-Mongolija), teritorijalna podjela, postepena jezička i kulturna asimilacija.

Istovremeno, paradigma stvarnosti je i sveruska istorija, politička realnost Burjatije kao subjekta Ruske Federacije, duboko poznavanje ruskog jezika i ruske kulture, i konačno, individualna osećanja Burjata u svakodnevnom nivou. Pragmatični Burjati shvataju da „panmongolski projekat“ ima male šanse, a to im diktira potrebu da se uključe u sveruske procese integracije i modernizacije. I shodno tome, njihov ruski identitet ima prednost nad zajedničkim mongolskim, u njihovim umovima realno nadmašuje idealan.

Moji roditelji su bili duboko uvjereni da naš burjatski svijet nije samo u našim običajima i tradiciji. Ništa manje važno za njih nije bilo jedinstvo sa ruskim svetom - moderno obrazovanje i približavanje našeg svetskog poretka sa svetskim poretkom imperije. Ali rezultat je kontradiktoran: svi znamo ruski jezik kao i Rusi, ali jezik naših predaka je nepovratno nestao. Ja, kao i skoro svi urbani Burjati, nikada u školi nisam učio burjatski jezik, u šta moje kolege strani naučnici ne mogu da poveruju. Šta je to: krivica samih ljudi ili rezultat smišljene politike? Trenutna aktivnost na oživljavanju burjatskog jezika odavno je zakasnila. Ostaje da se nadamo da burjatski jezik još nije prešao granicu koja ga dijeli od kandidata za listu mrtvih jezika svijeta.

Burjatski etnički identitet

Govoreći o burjatskom identitetu, mislim na burjatsku tradicionalnu kulturu zasnovanu na principima plemenskog društva. Svi znamo da su takozvani ostaci plemenskog društva još uvijek vrlo jaki u burjatskom društvu. Do sada se održavanje bliskih veza sa zavičajnim mjestima smatra ključem za prosperitetni tok života i duhovni mir. Značaj izvorne burjatske zemlje, njene istorije, kulture i religije oduvijek je bio izuzetno važan u diskursu nacionalnog burjatskog identiteta, o čemu svjedoči aktivno oživljavanje šamanizma kojem smo trenutno svjedoci.

Ali čudno je da je oživljavanje plemenskih i teritorijalnih tradicija u sukobu s konsolidacijom burjatskog naroda. Najveći problem jedinstva Burjata do danas ostaju etno-lokalne razlike i njihova podjela na zapadne i istočne, šamaniste i budiste, rusko govorne i burjatske. Zanimljiv izlaz iz ove situacije je svojevrsni pokušaj modernih šamana Ulan-Udea da konsoliduju burjatski narod na osnovu tailgana u uobičajena burjatska božanstva - 13 sjevernih nojona, Oikhoni Babai, Barkhan-ula, Tunkinsky kolibe itd. .

Budistički identitet

Za razliku od šamanizma, konsolidujuća uloga budizma je veoma visoka. Prema istraživanjima javnog mnijenja, 70% Burjata sebe smatra budistima, a 18% šamanistima. Međutim, teško je reći u kojoj se mjeri ova religioznost odnosi konkretno na budizam. Najstabilnija komponenta vjerskog kompleksa u etničkoj Burjatiji su svakodnevni vjerski rituali budističko-šamanskog tipa.

Ima oblik obožavanja budističkih i lokalnih božanstava i duhova. Svi najpopularniji rituali u Burjatiji, poput libacije sergema, kulta poštovanja mjesta predaka obo takhilga, obožavanja lokalnih božanstava hada takhilga, imaju sinkretički šamansko-budistički karakter. Njihova suština je ista, samo što se izvode ili u budističkoj ili u šamanskoj tradiciji.

Dakle, među komponentama nacionalnog identiteta Burjata koje smo identificirali, burjatski i vjerski (budističko-šamanski) identiteti mogu se pripisati najvažnijim sa stanovišta konsolidacije etničke grupe. Trenutno se burjatski nacionalistički diskurs i dalje održava samo u budističkoj i tradicionalnoj burjatskoj sferi, koristi se burjatski jezik i pruža se prava podrška burjatskoj kulturi i sportu. Burjatska tradicionalna sangha sada otvoreno izjavljuje svoje ciljeve očuvanja i razvoja nacionalne kulture Burjata.

Diskusija o nacionalizmu

Ne mogu a da ne izrazim svoj stav prema diskusiji o burjatskom jeziku i burjatskoj kulturi. Prema Lazaru Bartunajevu, to je pomalo histerično i opterećeno je rastom nacionalizma među Burjatima. Čini se da su njegovi strahovi neosnovani. Da bih pojasnio svoj stav, citiraću neke odlomke iz članka poznatog kineskog učenjaka, pisca i aktiviste za ljudska prava Wang Lixionga pod naslovom "Dva imperijalizma u Tibetu". On je, zajedno sa svojom suprugom, poznatom tibetanskom pjesnikinjom Tsering Oser, svoj život posvetio služenju interesa tibetanskog naroda i zaštiti prava kineskih nacionalnih manjina. Važna ideja njegovog članka je da je kulturni imperijalizam karakterističan ne samo za autokratska, već i za demokratska društva, posebno ona u kojima postoji velika razlika u broju stanovnika titularne nacije i nacionalnih manjina.

Oni ne moraju koristiti političku represiju ili nasilje, već se jednostavno oslanjaju na demokratske metode kako bi stvorili "mainstream" koji sam po sebi već može marginalizirati manjine i njihove kulture. Potonji, budući da su na periferiji, mogu postupno oslabiti ili čak potpuno nestati. Zato je nacionalizam neophodan dio manjinskog pokreta za kulturni opstanak.

Zapravo, protest protiv globalizacije je već protest protiv mejnstrima, tako da sve dok ovaj nacionalizam ne poprimi političke forme i ne postane nasilan, može biti konstruktivan. Ova vrsta kulturnog nacionalizma mora naći svoje razumno mjesto u otvorenom i pravednom društvu.

Wang Lixiong naglašava da manjine moraju naučiti da se "artikuliraju", kako bi ih većina čula. Osobno, ovo me podsjeća na aforističnu frazu iz Gaidaijeve komedije, gdje je, uz glupo brbljanje "čopori, čopori... kao heruvimi...", car Jovan razumno pitao: "Ali kako da te razumijem, bojare, ako ti nemoj ništa reći?" U našem slučaju, jedan kineski pisac daje primjer razlike između Ujgura i Tibetanaca. Ujguri su mnogo čvršći od Tibetanaca u odbrani svojih prava i otporu glavnom državnom toku. Međutim, oni se ne trude da artikulišu svoje ideje hanskoj većini u kulturnoj sferi.

Ujgurski intelektualci odbijaju koristiti kineski u kineskim medijima i javnoj sferi. Kao rezultat toga, u kineskom društvu nema razumijevanja za ujgursko pitanje, slabo zanimanje za kulturu Ujgura, a Han Kinezi su potpuno prepušteni na milost i nemilost državnoj propagandi po pitanju Ujgura. Oni doživljavaju samo strah i neprijateljstvo prema Ujgurima, što teško da je korisno za pozitivno rješenje ujgurskog pitanja. Druga stvar je tibetansko pitanje.

Nasuprot tome, uključivanje tibetanske religije, njene sličnosti sa Kinezima, aktivni napori Dalaj Lame da riješi tibetansko pitanje sa Kinezima, obilje tibetanskih kulturnih stručnjaka koji pišu na kineskom (objašnjavaju tibetansku kulturu i uspostavljaju bliske veze između dvije kulture) sve pomažu da tibetanska kultura danas postaje popularna, pa čak i moderna u Kini. Sada postoji čak i kineska subkultura usredsređena na "tibetansku groznicu".

U međuvremenu, ova kulturna artikulacija na estetskom nivou čini tibetansku agendu razumljivom Kinezima, postepeno izaziva razumijevanje i simpatije prema tibetanskoj poziciji. Snaga tibetanskog pokreta u korištenju mirnih i fleksibilnih sredstava za savladavanje dominantne sile trebala bi biti primjer za druge nacionalne manjine. Ovdje Džingis Kan dolazi na pamet i na njegovu veliku vojnu moć kojoj nijedan narod nije mogao odoljeti. Ali nije pobedio Tibetance. Naprotiv, Mongoli su prihvatili tibetanski budizam. Ovo dokazuje moć kulture.

Teško je ne složiti se sa gledištem Wang Lixionga. Njegov čvrst stav po pitanju Tibeta, kao i veliki protesti na Tibetu uoči Olimpijskih igara u Pekingu, izazvali su ozbiljnu intelektualnu debatu u Kini o situaciji na Tibetu. A kada je Wang Lixiong organizirao javni poziv vladi u martu 2008. pozivajući na reviziju politike u Tibetu, potpisalo ga je više od 300 najistaknutijih kineskih naučnika i intelektualaca.

Kako ocijeniti artikulaciju burjatskog nacionalnog pitanja i njegovu djelotvornost u tom svjetlu? I jedno i drugo ostavlja mnogo da se poželi. Tokom sovjetskog perioda, govorenje burjatskog jezika bio je gotovo znak zaostalosti. snimljeno kasnih 70-ih. prošlog stoljeća mjere za ograničavanje nastave burjatskog jezika u srednjim školama izazvale su, ako ne ravnodušnu, onda vrlo slabu protestnu reakciju u društvu. U postsovjetskom periodu republika nije mogla da povrati svoje prvobitno ime. Nije bila u stanju da odbrani autonomije Burjata u regijama Čita i Irkutsk.

Sada naši parlamentarci prilikom usvajanja zakona o jeziku nisu ni shvatili, kako prenose mediji, da je iz njega izbačena odredba o obaveznom učenju burjatskog jezika u školama.

Na osnovu navedenog, čini mi se da se Burjati ne moraju bojati nacionalizma. Zaista, u cijelom svijetu ovaj koncept se shvata na potpuno drugačiji način nego u Rusiji. To prije znači pravo na očuvanje svoje kulture i jezika, svog etničkog identiteta i nema nikakve veze sa kršenjem prava drugih naroda, separatizmom i šovinizmom. U tom smislu, Burjati bi trebali iskoristiti otvorenu prirodu svoje kulture, sposobnost pronalaska zajedničkog jezika s predstavnicima različitih nacionalnosti u svoju korist.

I koliko god „kodeks časti pravog Burjata“ izgledao sumnjivo, ma koliko „histerični“ razgovori i rasprave o pitanju šta znači biti Burjat i kako bi se trebao osjećati u savremenom svijetu, pitanje sama se može pretvoriti u novi kvalitet: mogu li Burjati živjeti s osjećajem i sviješću da su nosioci jedinstvene izvorne, a istovremeno moderne tradicije? A ako ovo pitanje ima pozitivan odgovor, onda će u odnosu na njih biti moguće zaboraviti na pojmove kao što su "etnički marginalac", kosmopolitski ili takozvani "čovjek svijeta".

U Burjatiji postoji intenzivan rast etničkog identiteta

Burjati su jedna od etničkih grupa centralne Azije koje govore mongolski, nastala na teritoriji Rusije od različitih klanova i plemena u 16.-17. Raštrkano, fragmentarno naseljavanje burjatske etničke grupe danas je određeno područjem prebivališta u tri najveće države svijeta: u Rusiji - preko 445 hiljada, u Mongoliji - preko 44 hiljade, u Kini - oko 6 hiljada. Na teritoriji Ruske Federacije je burjatska etnička grupa etnonacionalne manjine sastavljena od tri entiteta: Republika Burjatija (273 hiljade, 27,8% ukupnog stanovništva), oblast Irkutsk (135 hiljada, 3% ukupnog stanovništva) i Transbajkalska teritorija (115 hiljada, 11% ukupnog stanovništva).

U Burjatiji, subjektu Ruske Federacije, danas postoji intenzivan rast etničkih, vjerskih, tradicionalno-istorijskih samosvijest Burjatska etnička grupa. Vrednosni odnos prema tradicionalnom društvu raste na pozadini internacionalizacije ekonomskog i društveno-političkog života, globalizacije ljudskih aktivnosti na našoj planeti, na pozadini međunarodne integracije modernih civilizacijskih vrijednosti (Mukhina. 2002: 16).

Samosvijest tradicionalnih etničkih grupa

Prema V. S. Mukhini, samosvijest tradicionalnih etničkih grupa koje žive na teritorijama konjugiranih država pod utjecajem je kako izvornih tradicija plemenskih odnosa tako i modernih integracijskih trendova(ibid: 16-39). Svojim sam očima vidio da samosvijest Burjata odražava zajedništvo tradicionalnih plemenskih orijentacija. Pored toga, uočen je uticaj titularnih etničkih grupa i integracionih procesa. Etnička samosvijest Burjata određena je uvjetima konjugacije između "svijeta plemenskih tradicija" i "svijeta kulturne integracije" u sistemu okolnih stvarnosti. Govorimo o realnostima objektivnog i prirodnog svijeta, o figurativno-znakovnim i društveno-normativnim stvarnostima.

Svaka karika samosvesti je osetljiva na sve realnosti

Kako je studija pokazala, svaka karika u samosvijesti pojedinca je osjetljiva na ove realnosti. Pređimo na prikaz veza samosvijesti koje su najizraženije u tradiciji: prije svega ćemo govoriti o vlastitom imenu, zahtjevima za priznanjem, rodnom identitetu i rodnim ulogama.

1. Identifikacija sa imenom i sa svojom ličnom i društvenom suštinom

Moje ime je Tuyana

Moje ime je Tuyana, što znači svjetlost. Burjati i dalje imaju tradicionalna imena u svojim imenima.

Ranije je pojedinačno ime imalo sveto značenje u plemenskim odnosima ljudi. U današnje vrijeme, kako je naša studija pokazala, sačuvan je, ako ne svet, onda vrijedan stav prema izvornom imenu.

Oriental Burjatski budisti trenutno lama daje ime, ili neko od starijih rođaka; ponekad roditelji daju ime.

Western Burjatski šamanističesto novorođenčad dobijaju imena svojih najbližih predaka. To je donekle zbog činjenice da Burjati ranije nisu podizali spomenike na grobovima mrtvih. Vjerovalo se da sjećanje na mrtve treba čuvati potomci.

Vrednosni odnos prema originalnom nazivu

Dobivši ime pretka, dijete je, takoreći, uspostavilo poseban odnos sa onim čije je ime dobilo. Duša pretka vaskrsava u unuku. Preko novorođenčeta pokojnik se vraća ljudima.

Burjatska imena imaju niz funkcija: 1 - „Ime je kristal ličnosti koji formira i individualizira osobu kroz život“ (Mukina, 2010: 529); 2 - društveni znak; 3 - veza sa pretkom roda; 4 - sigurnosna funkcija.

Obavezni obred imenovanja ulgyde oruulkha”- nastavlja se do danas, odražavajući porijeklo mitološkog pogleda na generičku osobu.

Prema našim istraživanjima, naziv u savremenim uslovima zadržava funkciju društvene kontrole, ima snažno značenje i značenje za svog nosioca. Prema našem zapažanju, u savremenim uslovima ime nastavlja da obavlja važnu funkciju - simbol kontinuiteta generacija, genealogija roda u celini.

Genealoški pedigre potiču od zajedničkog pretka totema

Genealoški pedigre potiču od legendarnog totemskog pretka, koji je duboko i neopozivo poštovan. “Mitološka svijest Burjata razlikuje prve pretke totema: Bukha noyon iz plemena Bulagat, šareni burbot iz plemena Ekhirit, hong shubuun(Ptica - labud) Hori Buryat i Khongodorov ”(Abaeva, 1991: 55).

zoomorfni totemi

Drugi zoomorfni kultovi također su zabilježeni u plemenskim imenima i legendama o poreklu nekih burjatskih klanova: orao- u rodu šeraid; vuk- Totem Proto-Mongola board-shono; pas- totem Ekhiritskih klanova Bura, itd.

Određena vjerovanja su povezana s totemima. Iz doba totemizma do nas je došao poseban odnos prema psu: psa ne možete istjerati na ulicu, istući ga, pritisnuti ga na vrata. Greh je ubiti psa. Na primjer, ako je vuk ubijen, prolivena krv je prekrivena snijegom ili zemljom, vjerujući da će inače biti vjetra sa snijegom ili kišom. Vuk među Burjatima smatran je nebeskim psom - tengeriin nohoy. Ako je maltretirao domaće životinje, ljudi mu nisu izražavali ogorčenost ili ljutnju, smatrajući to pokazateljem raja (Mikhailov, 1980: 74).

Totemi za porođaj nose simbolički karakter

Preživjele su legende da su Ekhiriti, koji su dobili ime vuka, potomci dječaka Čone, kojeg su hranili vukovi (Lubimov, 1912: 901-902). Džingis-kanova porodica je poreklom burte chono(vuk). Vuk – totem prvog pretka – preuzima različite funkcije u vjerovanjima nomada: vuk je vodič; herojev tutor; vuk - vukodlak; vuk je simbol vojničke hrabrosti vođe plemenskog vojnog odreda, koji se često poredi sa vučjim čoporom (Kubarev, Čeremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Totemi klanova su imali simbolički karakter, odražavajući funkcionalni značaj: inicijacija u članove klana, tabu lova, samoimenovanje, identifikacija po fizičkim i borbenim osobinama.

M. Eliade je napisao: „Brzi napadi tursko-mongolskih osvajača bili su inspirisani mitskom slikom primitivnih evroazijskih lovaca: grabežljivcem koji juri divljač u stepi. Brzina kretanja, iznenadnost invazije, istrebljenje čitavih naroda, uništavanje znakova naseljene kulture (gradovi i sela) - sve to približava odrede mongolskih konjanika slici čopora vukova ”( Eliade, 2009: 8).

Identifikacija sa totemskim pretkom

Danas poistovjećivanje s totemskim pretkom pomaže da se osjeti pripadnost klanu, plemenu, daje duhovnu snagu i doprinosi formiranju osjećaja ukorijenjenosti.

Prema V. S. Mukhini, „kultura sadrži figurativno-znakovne sisteme koji prethode pojedinoj osobi i nameću joj se kao objektivna stvarnost koja djeluje kao uvjet ljudskog postojanja“ (Mukhina, 2010: 102). Određene slike i znakovi koje prisvaja određena osoba, svojom jedinstvenom transformacijom u unutrašnjem psihološkom polju, postaju stvarna osnova značajne funkcije svijesti, uz pomoć koje se grade emocionalno-voljna sfera osobe, njene vrijednosne orijentacije. . Za odnos Burjata prema tradicionalnim totemima i njihovu mitološku percepciju odgovorna je značajna funkcija samosvijesti.

Poznavanje porodičnog stabla je obavezno za pripadnike roda

Burjati pridaju posebnu važnost imenu određene osobe u nizu imena predaka. Poznavanje svih grana porodičnog stabla smatra se obaveznim za sve članove klana: "svaki Burjat mora znati svoje porodično stablo do sedme generacije." „Na porodičnim i narodnim svečanostima, proslavama, u prisustvu brojnih gostiju koji su dolazili iz raznih krajeva, ponekad i 100 milja udaljenih, među kojima je bilo stručnjaka ne samo svog roda i plemena, već i mnogih drugih klanova, obično su testirali djeca ... Stojeći za stolom u pozi s poštovanjem, djeca ... nabrajala su svoje pretke u uzlaznim i silaznim redovima, počevši od Bukha noyon i završava sa sobom i nazad. Da bi ispitali čvrstoću znanja, slušaoci su pitali od sredine rodoslovlja, a zatim gore-dole” (Istorija…, 1995: 64-65).

Osnova jedinstva etničke grupe

Genealoške legende bile su i ostale kolektivno sjećanje Burjata, matrica na kojoj se gradi slika svijeta. Ovo znanje je osnova jedinstva etnosa, njegove mitologije, ideologije i politike. A.D. Karnyshev je napisao: „Mnogi Burjati, kako u prošlosti tako i sada, su robovi krvnih veza: prisustvo porodičnih veza obavezuje ih da na svaki mogući način doprinesu zaštiti, podršci i bezuslovnoj pomoći voljenima...” (Karnišev, 2007: 41).

Prema A. A. Elaevu, ličnost Burjata je odraz sistema brojnih veza sa njihovom lokalnom grupom i zavisnosti od nje. U tom smislu, ličnost je neodvojiva od postojeće unutrašnje hijerarhije veza u etničkoj zajednici. U savremenim uslovima klanovskost utiče na odnose s javnošću i politiku. Jasan primjer je da nije bilo činjenica o priznavanju predstavnika bilo koje lokalne grupe Burjata kao vođe opšte etničke skale od strane predstavnika drugih grupa (Elaev, 2000: 307). Ja, istražujući mentalne karakteristike Burjata, potvrđujem ovo zapažanje A. A. Elaeva i danas - deset godina nakon njegovog istraživanja.

Kako posmatranje pokazuje, u sadašnjoj fazi konsolidacije etnosa i oživljavanja etničkih tradicija, ni jedna naracija ne počinje bez pozivanja na genealoške korijene: nabrajanje djela i imena predaka služi kao početak epske priče; pohvala heroja-batora; proslava heroja dana i mnogi drugi. drugi

Vrijedan odnos prema imenu

Tradicionalno se vrednosni odnos prema imenu očituje u njegovim značenjima i značenjima. Dakle, " Geser"treba biti hrabar, herojski," Sahidag"rezanje varnica iz kamena itd. Psihološka analiza poslovica i izreka nam takođe omogućava da ukažemo na vrednosni odnos prema prisustvu imena:" Neregui nehyte, sologuy soho"(Neko bez imena je kao buba nerazuman); " Hain nerie huhalhada, oldhoguy, muu nerie hyuhahada, arilgahagui"(Dobro ime je teško naći, loše ime je teško sastrugati); " Degelee sheneheen gamna, nereee seberhuh gamna(Čuvajte bundu dok je nova, pazite na ime dok se ne zamrlja); " Muu neretei amides yabanhaar,hain neratei uhehen deere(Nego živjeti s lošim imenom, bolje je umrijeti s dobrim); " Neree Hukhalankhar, Ihah huhala(Nego izgubiti ime, bolje je (svoje) kosti slomiti); " Nere oloho— nahanai, nereee huharha—uderay(Oni ceo život traže ime, ali ga izgube u jednom danu). Ove burjatske poslovice imaju analogije u mnogim kulturama svijeta.

Imena koja odražavaju karakterološke osobine osobe

U plemenskom društvu preovladavala su lična imena i nadimci koji su karakterizirali osobu po izgledu, izrazu lica i konstitucijskim crtama. Osoba je dobila svoj društveni status uključivanjem u društvene uloge koje su usko povezane s njegovim fizičkim imidžom. Burjati kažu: Shadalihain shandaahandaa yum, shanarhAin Sharaydaa Yum", što u prevodu znači: "Snaga i moć čoveka u njegovim tetivama, a kvalitet, njegovo duhovno bogatstvo se izražava na licu." Međutim, ime bi se moglo odnositi i na vanjske karakterološke osobine osobe. Na primjer, još uvijek možete pronaći imena kao što su Shantagar - "prljasti nos", Malaan - "ćelav", Khazagar - "krivo" itd.

Tradicionalno praznovjerje sugeriralo je da se pri odabiru imena svakako mora sjetiti da onostrane sile voljno uzimaju ljude s lijepim i dobrim imenom u značenju. S tim u vezi, u starim danima, dijete je namjerno nazivano disonantnim imenom s negativnom ili pogrdnom semantikom, kao što su: Edyuur (proždrljiv), Muuzy (loša žena), Khandarkhay (olupina), Teneg (glup). Često su se, u istu svrhu, da bi zavarali zle duhove, koristili kao imena životinja: Khulgana (miš), Baha (žaba), Shono (vuk). Imena kao što su Baasan (leglo, pražnjenje crijeva), Eme nokhoi (ženka), Balta (čekić) također su imale zastrašujuću funkciju.

U slučajevima kada je prvorođenče od roditelja umrlo, posebna ceremonija se obavljala prilikom rođenja sljedećeg djeteta. zangyaa zuuhe“, tokom kojeg se bebi na vrat obično stavljala svilena čipka sa nekoliko čvorova, koja je postala neka vrsta amajlije za zaštitu od bolesti i zlih duhova. Danas postoje tendencije promjene imena u slučaju progona neuspjeha.

Ime je osjetljivo na sve realnosti

Kako se ispostavilo, ime Burjata je blisko svim stvarnostima opisanim u konceptu V.S. Mukhina (Mukhina, 2010: 48-315). Naše istraživanje otkrilo je imena povezana sa: stvarnošću prirodnih objekata: [Naran (Sunce), Bayan-Dalai (bogato more), Badma-Seseg (cvijet lotosa), Seseg (cvijet), Suranzan (magnet), Shulun (kamen) ]; sa realnostima objektivnog svijeta [Zula (svijeća), Balta (čekić)]; sa realnostima društvenog i normativnog prostora: [Aryuuna (čistoća), Erdem (utjelovljenje znanja), Aldar (nositelj slave), itd.].

Ime je bilo znak osobe i predstavljalo je njegovu unutrašnju suštinu.

Nova imena pojavila su se u imeniku Burjata

Značajna analiza rezultata našeg istraživanja pokazalo da su primarni antroponimijski fond i paganski odnos prema imenu sačuvani u burjatskom imeniku (promjena imena u slučaju neuspjeha; prijenos imena nasljedstvom; imena-amajlije; imena-ograničavači), dok je identifikacija nosioca specifično ime sa pravim imenom i imenima generičkih predaka.

U isto vrijeme, imena povezana s trendovima integracijskih procesa pojavila su se u imeniku Burjata.

2. Zahtjevi za priznanje

U plemenskom društvu Buryat, osoba koja je ispunjavala sve zahtjeve klana dobila je univerzalno priznanje i uživala je zaštitu. To se manifestovalo kroz simbolička značenja i značenja grbova, barjaka, odjeće, frizura, mjesta na sastancima itd.

Predodređenje društvenog statusa osobe u plemenskom društvu

Metoda rekonstrukcije proučavanja burjatskih tradicija omogućava nam da kažemo da je društveni status pojedinca u plemenskom društvu bio predodređen statusom predaka, što se odražava u genealoškim legendama. Način ponašanja, način razmišljanja, lične vrline osobe predviđali su i propisivali u zavisnosti od njegovog plemenskog statusa. Plemstvo, vojna hrabrost, velikodušnost, mudrost smatrali su se znakovima dobro rođenog, plemenitog čovjeka dostojnog svojih slavnih predaka. Manje se očekivali tako značajni kvaliteti od ljudi iz skromne porodice.

Vrline su morali slijediti plemenski ljudi da bi opstali u ekstremnim uvjetima prirodnog života i društvenih, međuetničkih sukoba.

Tabu sistem reguliše interakciju čoveka sa prirodom

Danas se sistem nastavlja tabu, regulišu odnos između čoveka i prirode. Ovi odnosi se grade kao odnosi ljudi sa vlasnikom određene površine - ezhin. Tako su Burjati vjerovali i vjeruju da vlasnik tajge, Khangai, kažnjava one koji krše red u njegovom posjedu. Stoga, budući u tajgi, tretiraju vatru jestivom hranom, trude se da ništa nečisto ne uđe u vatru, da voda ne kaplje na nju, a smeće ne uđe u nju. Ne možete pjevati pjesme i vikati glasno, posebno zviždati. Lovac se ne smije hvaliti, lagati, psovati, biti aljkav, sjeći drveće u blizini parkinga, bacati u vatru sve što ispušta smrad pri gori. Svetost ideja Burjata o ličnoj odgovornosti prema prirodnom okruženju ima svoje karakteristike: govorimo o međugeneracijskoj odgovornosti. Postoje mitovi, obično porodične priče, koji govore o kaznenoj odmazdi prirode za nedolično ponašanje i zločin („pogrešno“ ponašanje u prirodi, „pogrešno“ krčenje šuma, lov na „drugim“ mjestima, itd.). Vjerojatnost da se sudbina djece, unuka i potomaka svojim ponašanjem izloži udaru plaši i disciplinuje predstavnike tradicionalnog društva.

Standardi porodičnog duga

Ovladavanje normama plemenske dužnosti oduvijek je bilo od univerzalnog značaja za opstanak klana i svake plemenske osobe. Uz sva ograničenja tradicionalnih standarda, oni su nosili (i nose) iskustvo ljudskog bića u uslovima prirodne i objektivne stvarnosti.

Prema našem istraživanju, moderne norme društvenog ponašanja Burjata više nisu postoje u obliku strogih standarda plemenskog duga, ali su stavljeni u sferu kodeksa i moralnih ideja. Istovremeno, poštovanje tradicionalnih normi ponašanja i dalje postoji u kulturi Burjata, posebno u ruralnim područjima.

Značaj mjesta predaka toonto

Tradicionalno, postoji očekivanje da treba redovno posjećivati ​​rodna mjesta − tooonto- mjesto ukopa posteljice. U „tipičnim iskustvima“ Burjata, slika stana je predstavljena kao čuvar životne snage osobe. Istraživač iz 19. veka M. N. Khangalov dao je detaljan opis procesa sahranjivanja posteljice: „Kada se dete rodi, uobičajeno je da se posteljica zakopa u zemlju u nekoj vrsti posude, najčešće u koru breze. basket.<...>zajedno sa potomkom u korpu se stavljaju ugalj, kruh od žitarica, tri crna kamena, povremeno srebrnjak i iver od breze; potonji su postavljeni poprečno ispod i iznad; ponekad se na posljednje toči vino ili tarasun<...>glog i divlja ruža zakopavaju se zajedno sa potomstvom, jer se zli duhovi boje ovih biljaka. Ugalj se stavlja uz potomstvo, zamišljajući da podlažu vatru; kada se zagrije, ugalj će bacati iskre, zli duhovi se boje varnica i zato će se bojati prići djetetu i odustati od namjere da uhvate njegovu dušu” (Khangalov, 1903: 245-246).

posjete tooonto ispunjeni su posebnim svetim značenjem, jer, prema burjatskim vjerovanjima, osoba je nabijena energijom, životnom snagom koja izvire iz mjesta ukopa posteljice, budući da djeluje kao izvor životne snage koja hrani osobu.

Značenje poštivanja "zakona predaka"

Nepromenljivost poštovanja „zakona predaka“ ogleda se u poslovicama: „ Ug tureloo aldahan khuniie uhjelen tuimer edihe(Ko je ostavio svoju porodicu, taj će oganj naći i u moru); "Tuuhe tooriheguy, ug orkhigdokhoguy"(Istorija se ne zaboravlja, ali trka se ne prekida); " Oog suuryan oydo shengedeg, olon zon ili nyutagaa tushedeg(Jeka se širi šumom, narod se uzda u svoju domovinu); " Oorynhayhan daidy orhiho kheregguy, turehenhaihan nyutagaa toiroho kheregguy”(Ne možete napustiti svoju lijepu domovinu, ne možete zaobići svoje rodno selo); "X uloor oshohon erehe, hundalen oshohon erehegui(Ko je ostao na nogama vratiće se, ko je preko puta, odnosno prekršivši običaje, otišao, neće se vratiti); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edihe(Ko je napustio porodicu, vatra će ga uništiti čak i na vodi).

Sistemi znakova koji utiču na unutrašnji položaj osobe

Konceptosfera burjatskog etnosa uključuje ključna značenja i značenja aktualizirana u mitologiziranoj svijesti povezana sa okruženjem, životnim uslovima i aktivnostima. Etnos je stvorio sistem znakova koji utiču na unutrašnju mentalnu aktivnost svake osobe (Mukina, 2010: 102-143). Da, koncept serge- kuka - zadržava svoj ritualni i simbolički značaj iu našim danima. Štovanje sergeja povezano je sa drevnim kultom konja. Serge bio postavljen ne samo u blizini kuće ili jure, već i na drugim mjestima. Serge znači muškost, smatra se svetim, strogo je zabranjeno razbiti ili iskopati. „Uništenje ili uništenje serge bio je jednak uništenju klana, nestanku svih potomaka”, napisao je istraživač devetnaestog veka V. A. Mihajlov (Mikhailov, 1996: 33). Serge- znak je materijalni, senzualno percipirani element stvarnosti, koji djeluje u određenom značenju i služi za pohranjivanje i prenošenje nekih idealnih informacija o onome što leži izvan ove materijalne formacije. Serge obavlja mnoge funkcije: znak-simbol, znak-atribut itd. Serge signalizira broj djece, sinova, formiranje nove porodice. Danas dostupnost kod kuće serge- sredstvo deklarisanja osobe o sebi kao tradicionalno značajnoj osobi koja zahteva poštovanje drugih.

U Burjatiji je ideja o " echozanshal"- o svojevrsnom bontonu kao stvarnosti koja reguliše život Burjata. Analiza uključenog poštivanja bontonskih normi nam omogućava da konstatujemo da zahtjev za priznanjem dolazi kroz odnos poštovanja ljudi jedni prema drugima, kroz dobronamjernost, kroz duhovno jedinstvo s prirodom, kroz poštovanje prema starijima, kroz očuvanje doma, kroz brigu za umnožavanje porodice.

Burjati ispunjavaju potrebu za priznanjem u nizu tradicionalnih i novih aktivnosti

Moderni Burjati shvaćaju potrebu za priznanjem u nizu različitih aktivnosti: tradicionalnim (lov, zanati, stočarstvo) i novim (preduzetništvo, biznis, politika, itd.). Specifičnost zahtjeva za priznanjem Burjata izražena je kroz poštovanje društvenog normativnog ponašanja. Moderni Burjati tvrde: lična samopoštovanje, koja se potvrđuje ličnim dostignućima; do duboke veze sa klanom, sa porodicom. Burjati imaju vrednosni stav prema godinama (prema starijima), prema tradicionalnim rodnim ulogama, prema karijeri, prema društvenom statusu, prema blagostanju, prema vjeri, prema stilu međuljudskih odnosa.

3. Rodni identitet i rodne uloge

Vrednovana i željena društvena zrelost je uvijek dolazila kroz rodni identitet. Diferenciran odnos prema djeci, u zavisnosti od njihovog spola, počeo je vrlo rano među Burjatima. Istraživač iz 19. stoljeća G. D. Natsov opisao je početne tradicije identifikacije dječaka i djevojčica. Tako su od ovna zaklanog povodom rođenja djeteta skuvali čorbu koju je majka pila i kojom je dijete trebalo samo da opere, a od desne noge ovnu kuhali su čorbu u slučaju rođenje dječaka, slijeva - u slučaju rođenja djevojčice (jedna od manifestacija univerzalnih opozicija "muško-žensko", koja je u korelaciji s opozicijom "desno-lijevo") (Natsov, 1995: 155).

Da bi spasio život djeteta među zapadnim Burjatima, šaman je izveo magični obred. Od devet grana divlje ruže pripremljena je metla, a za dječaka su uzete muške, a za djevojčicu ženske grane.

Među istočnoburjatskim lamaistima smatralo se da je pouzdano sredstvo za spašavanje života djeteta pozvati lamu da bude naći- pokrovitelj. Ako je novorođenče bio dječak, lama bi kao talisman dao zvonce, vadžru ili neki drugi lamin atribut; ako je djevojka - onda lopta od koralja, ćilibara ili šal s tankim prekrasnim uzorkom.

Dječak je preuzeo vodstvo

U pogledu odgoja djece u prvih pet godina života nije se pravila razlika između dječaka i djevojčica. Međutim, od 5-6 godina, zahtjevi za njima su postali drugačiji, posebno u porodicama u kojima je bilo malo sinova (jedan ili dva). U takvim porodicama dječaci su dobili pravo prvenstva, uživali su posebno nježnu brigu, nekažnjivost, zauzimajući poseban položaj. Dječak je postao miljenik porodice: dobio je najbolji komad, u svečanim danima mogao je da popuši lulu, dobio je šolju mliječne votke - kao odrasli muškarci. Jednom riječju, dječak je dobio povlaštena prava.

Od malih nogu, djevojčici je usađena ideja o svom podređenom položaju, ovisnosti o bratu. Takva razlika u stavovima prema dečacima i devojčicama posvećena je tradicijom: sin je budući hranitelj starih roditelja, naslednik porodičnog ognjišta i privrede, i što je najvažnije, naslednik klana (Basaeva, 1991).

Diferencijacija muških i ženskih aktivnosti

Rodna identifikacija u okviru aktivnosti je, prije svega, podijeljeni rad. Djevojčica je bila uključena u porođaj ranije od dječaka. Od šeste ili sedme godine djevojčica je aktivno učestvovala u kućnim poslovima: dojila je mlađu djecu, prala suđe, pomagala u kuhanju i čuvala ognjište. Od svoje osme godine djevojčica je počela da pomaže majci u mužnji krava, naučila je da šije i veze. Postupno se uključila u posebne aktivnosti obrade vune, koža, upredanja niti od tetiva, upredanja užadi itd.

Dječaci su učili uglavnom da se brinu o konjima, čuvali su ždrebad i ovce. Od 7-8 godina dječaci su učestvovali u terenskom radu.

Dječak se upoznao sa raznim muškim zanatima: naučio je rukovanje puškom, streljaštvom itd. O diferenciranom pristupu podučavanju rada govori poslovica: „Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - bassagan urym dure “, što u prijevodu znači „Umjeti da je vještina dječaka u sposobnosti da nacrta strijelu, vještina djevojčice je u sposobnosti šivanja i vezenja. Poslovice orijentišu Burjate na ranu raspodjelu odgovornosti u vezi sa rodnim ulogama.

Društveno kontrolisani seksualni odnosi

Generički rodni identitet Burjata, osim što predstavlja odnos osobe prema svojim radnim obavezama, je i biološki predodređen, društveno tabu seksualni odnos. Postojao je čitav sistem horyuu(zabrane) kojih se žena morala pridržavati u porodičnom životu. Postojao je tabu na imena: svekar, njegov otac, djed, rođaci muža u uzlaznoj liniji. To su bile zabrane da žena izgovara imena rođaka po liniji njenog muža. Ove tradicije još nisu zaboravljene.

Tabuiranje aktivnosti muškaraca i žena

Samosvijest predstavnika roda određena je rodnom identifikacijom: muškarci su morali obavljati jednu društvenu funkciju, a žene drugu. Aktivnosti predstavnika različitih polova bile su strogo tabu. Burjati se uvijek sjećaju da žena iz plemena potencijalno može nositi život novog člana klana, a muškarac se pojavljuje u javnosti kao nasljednik povijesti klana.

Psihološka analiza poslovica i izreka nam omogućava da istaknemo vrijednosni odnos prema rodnom identitetu: " Eryn muu eneedeg, emeeley muu hahinadag"(Prazni se čovjek smije, loše sedlo škripi); " Ukherte email zohikhoguy, ehenerte archi zohikhoguy(Sedlo ne pristaje kravi, vino ne pristaje ženi) Khanshagta hun bolbol haisha shubge khuryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha(Žene skupljaju makaze i šilo, muškarci se slažu sa lukom i strijelom); “Baatar hubun - seregte, basagan uri - kharida” (Dužnost muškarca je u službi, dužnost žene je brak u stranoj zemlji); “Ere hun gerte turehe, heere uhehe” (Čovjek će se roditi u kući, ali mora umrijeti u stepi).

Relevantnost tradicionalnih ideja o ulozi muškaraca i žena

Kao što uključeno zapažanje pokazuje, kod modernih Burjata tradicionalno je izražena rodna diferencijacija koja određuje i reguliše odnose među spolovima. Danas su tradicionalne ideje o ulozi i mjestu muškaraca i žena i dalje relevantne. Do danas je sačuvan poseban odnos prema muškarcima, posvećen je tradicijom: sin je budući hranitelj starih roditelja, naslednik porodičnog ognjišta i privrede, on je naslednik porodice.

Položaj burjatske žene ima dvostruki karakter: s jedne strane, žena je nižeg statusa u odnosu na muškarca, s druge strane, moderna buratska žena ima slobodu djelovanja (gospodarica kuće, učešće u javnosti , porodični odmor i razne zabave).

U tradicionalnim situacijama kolektivnih plemenskih rituala sa obaveznim elementom žrtvovanja - oh, taylaganah- žena i danas nema pravo da bude prisutna.

U modernom burjatskom društvu rodna identifikacija nije unaprijed određena podjelom rada na muške i ženske. Stereotipi muškog i ženskog ponašanja stiču se imitacijom starijih predstavnika istog pola, identifikacijom sa njima i izolacijom od suprotnog pola u određenim dobnim periodima. Istovremeno, među Burjatima, posebno u ruralnim područjima, još uvijek postoji tradicionalna izolacija koja određuje i reguliše odnose između muškaraca i žena.

Analiza etničke samosvijesti Burjata dala nam je osnov da kažemo da do danas njima dominiraju tradicionalni stavovi o imenovanju, sferi zahtjeva za priznanjem i samoostvarenju u okviru rodnih uloga.

Što se tiče psihološkog vremena, u burjatskoj plemenskoj samosvijesti postojala je orijentacija na kružno ciklično vrijeme, odražavajući cikluse godišnjih doba, kao i cikluse rađanja, života i smrti mrtvih na nebu - zatim vraćanje na nebo živi članovi klana kroz sljedeće novorođenče. Istovremeno, moderni obrazovani Burjati su prihvatili vrednosti psihološkog vremena, koje uključuje ne samo događaje i iskustva ličnog života, ne samo istoriju Burjata u celini, već i istoriju ljudske rase kao cjelina.

Psihološki prostor organski uključuje sve bitne smjernice gore navedenih karika samosvijesti. Ovladavanje standardima plemenske dužnosti među Burjatima, kao i među svim narodima svijeta, imalo je i ima „univerzalni značaj za opstanak klana i svake plemenske osobe“ (Mukhina, 2010: 715). Do danas se unutar porodice Buryat formiranje duga kod nove generacije odvija u prostoru svih tradicionalnih stavova i očekivanja. Ovi uslovi osiguravaju prava i obaveze svake nove generacije. Pored tradicionalnih normi, moderni Burjati su fokusirani na Ustav Rusije, zakone i Deklaraciju o ljudskim pravima.

BIBLIOGRAFIJA

Abaeva, L. L. (1991) Kult planina i budizam u Burjatiji. M.

Basaeva, K. D. (1991) Porodica i brak među Burjatima. Ulan-Ude.

Elaev, A. A. (2000) Burjatski narod: formiranje, razvoj, samoopredjeljenje. M.

Istorija Ust-Ordskog Burjatskog autonomnog okruga (1995) M.

Karnyshev, A.D. (2007) Uvod u ekonomsku etnopsihologiju. Irkutsk.

Kubarev, VD, Cheremisin, DV (1987) Vuk u umjetnosti i vjerovanjima nomada srednje Azije // Tradicionalna vjerovanja i život naroda Sibira. XIX-XX veka. Novosibirsk.

Lipets, R. S. (1981.) „Lice vuka je blagoslovljeno...“ (Scenske promjene u tursko-mongolskim epskim i genealoškim legendama) // Sovjetska etnografija. br. 2.

Lyubimov, I. (1912) Iz burjatskih narodnih priča // Sibirski arhiv. XI.

Mikhailov, V. A. (1996) Religijska mitologija. Ulan-Ude.

Mikhailov, T. M. (1980) Iz istorije burjatskog šamanizma (od antičkih vremena do osamnaestog veka). Novosibirsk.

Mukhina, V. S. (2002) Ličnost u uslovima etničkog preporoda i sukoba civilizacija: XXI vek // Razvoj ličnosti. br. 1.

Mukhina, V. S. (2010) Ličnost: mitovi i stvarnost (Alternativni pogled. Sistemski pristup. Inovativni aspekti): 2. izd., izd., ispravljeno. i dodatne M.

Natsov, GD (1995) Materijali o istoriji i kulturi Burjata. Ulan-Ude.

Khangalov, M. N. (1903) Zbirka Balaganskog. Bajke, vjerovanja i neki rituali među sjevernim Burjatima / Ed. G. N. Potanin. Tomsk. V.T.

Eliade, M. (2009) Istorija vjere i religijskih ideja: od Mahometa do reformacije: 2. izd. M.