Ko je prevarant u književnosti. Gospodin Trickster: Loki, Karlson, Odisej, Ostap Bender i drugi legendarni prevaranti

trickster- to je mitološki arhetip zarađivača i organizatora kosmičkog poretka, koji je često u arhaičnoj mitologiji lovaca nestašna osoba neodoljivog, neobuzdanog karaktera, obdarena porocima kao što su lukavstvo, pohlepa, glupost, požuda, ljutnja, strast za proždrljivošću. Prevarantski lik ima dvojnost i kombinuje suprotne kvalitete: želju za uređenjem, za stvaranjem i haotičnim, spontanim impulsima koji imaju za cilj da unište prijašnja dostignuća čovječanstva (na primjer, varalica uništava godišnje zalihe žita, proždire sve oko sebe, razbija tabue , hule na svetinje).

Konačna antropomorfna slika kulturnog heroja uspostavlja se u liku boga stvoritelja, koji blagodati civilizacije prenosi na ljude kao dar. Arhaični bogovi imaju dvostruki karakter, i dobri i štetni. Moralna svijest o postupcima, pojava moralnog vrednovanja dovodi do pojave para antagonističkih bogova. suprotstavljajući se kao rivali. Njihovo suprotstavljanje odgovara jasnom razumijevanju u društvu moralnih principa, utvrđenih normi dobra i zla. Pravila morala još nisu imala snagu zakona. Njihovo poštovanje zavisilo je od vere i podržavano u oblicima rituala, znanje o normama se učvršćivalo i fiksiralo uz pomoć obreda (verskih, porodičnih, kućnih, inicijacijskih).

Drugi razlog je manje očigledan, može se nazvati psihološkim. C. G. Jung je delikatno i suptilno pokazao da lik prevaranta u mitologiji personificira želju osobe da se oslobodi svega podlog, monstruoznog, prljavog (simboliziranog slikom životinje). Nastavljajući Jungovu misao, postaje jasno da je slika prevaranta jasno oličenje onoga čega se osoba želi odreći. Ovo je podsjetnik na ono što je osoba bila u dubokoj prošlosti. Treba misliti da se evolucija slike kulturnog heroja ne može zaustaviti na ovoj tački i da mora pokazati dalji razvoj. Odnosno, mitologem junaka utjelovio je ne samo ideju o tome šta je osoba bila, već i ideal - ono što osoba želi postati. U analitičkoj psihologiji, lik Boga upravo objektivizira sve one nevjerovatne mogućnosti koje su čovjeku nedostupne, ali koje bi on strastveno želio posjedovati. Stoga je put od nerazumnog i neumornog prevaranta do svemoćnog, sveznajućeg i (što je važno u teoriji Z. Frojda) boga s permisivnošću sasvim prirodan. Z. Frojd više puta govori o kompenzatorskoj ulozi Božje fantazije, u kojoj se zadovoljava san osobe o vlastitoj moći i autoritetu.

TRICKTER - TAKOĐE BOG

Riječ trickster(engleski "prevarant, varalica") došao je u savremeni ruski jezik iz jezika psihologa i znači lik koji, unatoč vanjskim negativnim osobinama, u konačnici djeluje radije za dobro, iako njegove metode djelovanja mogu izazvati, najblaže rečeno, odbijanje.

U prethodnim radovima (Gavrilov, 2004; Gavrilov, 2006b; Gavrilov, 2010) arhetip trikstera je već detaljno razmatran. Njegove glavne karakteristike su:

1. Prevarant kao da narušava ustaljene temelje i tradicije, unosi element haosa u postojeći poredak, doprinosi deidealizaciji, transformaciji idealnog svijeta u stvarni svijet.

2. Prevarant - fundamentalna Sila koju niko ne kontroliše, čiji je rezultat nepredvidiv čak i za samog Trickstera. Prevarant je provokator i pokretač socio-kulturnog djelovanja i promjene kreacije, što liči na korupciju.

3. Trickster tradicionalno djeluje kao posrednik između svjetova i društvenih grupa, promiče razmjenu kulturnih vrijednosti između njih i prijenos informacija od nepoznatog (Other World, Nav) do spoznatljivog (White Light, Yav). On čini implicitno eksplicitnim, prvi koji upada u carstvo nepoznatog.

4. Prevarant je majstor mnogih umjetnosti, majstor svih zanata, ponekad je pratilac kulturnog heroja, njegov vodič ili njegova Sjena, ili čak i sam kulturni heroj; onaj koji testira herojeve tvrdnje o snazi. Prevarant je stjecalac znanja kršenjem društvene ili kosmogonijske zabrane, pokretač mitološke (arhetipske) radnje.

5. Sa stanovišta postojećeg etičkog sistema kulturnog heroja, Trickster je nemoralan. On stoji na rubu ljudskog svijeta. a primitivni svijet Divlje prirode, dakle, sa stanovišta čovjeka kao društvenog bića, on je smiješan, nerazuman ili nesvjestan. Često ima izražene crte zavodljivo-hiperseksualnog i proždrljivog. Sklon promeni pola.

6. Prevarant je iluzionista, prevarant, vukodlak, prevrtač, kockar, za njega ne postoji uobičajena ideja o životu i smrti, jer se igra uvek može pokrenuti iz početka i prekinuti u svakom trenutku ( Gavrilov, 1997, str.67–73, Gavrilov, 2006b). Ne izlazi uvijek kao pobjednik iz igre koju je započeo i može upasti u nevolje, postajući žrtva vlastite lukavštine, ako iluzija koju je stvorio (na primjer, Sila ili Istina) nije uvjerljiva.

7. Prevarant se s jedne strane ponaša kao stari mudrac, a s druge kao mladić (u zavisnosti od toga kakav je kulturni heroj pored njega, čiji smisao za značaj Prevarant umanjuje).

Ko je Prevarant u mitologiji starih Slovena iu njihovoj, da tako kažemo, „domaćoj“ Prirodnoj vjeri? Prvi koga istraživači obično zovu je đavo. Iako je slika đavola, naravno, pretkršćanskog porijekla, postoji ogromna razlika između đavola u paganizmu i đavola u kršćanstvu. Za razliku od potonjeg, u paganskim idejama đavo nije loš, već jednostavno drugačiji, jer je izvan granice života i smrti. U modernim terminima, on je isto toliko autsajder kao i Trickster.

Naravno, ne može se ne priznati da su kršćanske ideje o đavolu imale ozbiljan utjecaj na pojavu demona i đavola. U folkloru i narodnim slikama đavoli su antropomorfna bića obrasla crnom kosom, sa rogovima, repovima i kopitima (često s jednim kopitom, što je znak da se istovremeno nalazi u dva svijeta ili pripada drugom svijetu). Đavo je pljuvačka slika grčkog boga prirode Pana, meso od mesa Divlje šume.

Poznate su narodne ideje o pokretljivosti, „petljanju“ đavola (demona), njihovoj sposobnosti da se kreću izuzetno brzo (Berezovič, Rodionova, 2002, str. 7–44). Poput Trickstera, đavo je u svom prostoru, odvojen od ljudi i bogova. Ima sposobnost da bude vukodlak: pretvara se u crnu mačku, psa, svinju, zmiju, ali najčešće u osobu - lutalicu, bebu, kovača, vodeničara. Đavo se neprestano meša u živote ljudi, pravi manje nevolje, tera ih na neopravdane radnje, šalje pometnju, pijance zaluta, izaziva zločine, samoubistva, zavodi žene, nastoji da dobije nečiju dušu (Mitovi..., tom 2, str. 625).

Neprijatelj Božji, đavo, za razliku od „običnog“ đavola, pretvara se i u muškarca i u ženu i, naravno, u životinju: kozu, konja, pticu, ribu, reptila.

Da, đavo kvari, ali na kraju se ispostavlja da je „pokvarenost“ Božje kreacije od strane đavola ništa drugo do inicijacijski test koji Mračni početak organizira za „Svjetlog“.

Poznato je da je skandinavski bog varalica Odin nazivan bogom vješala (obješenim). S tim u vezi, spomenimo vezu užeta općenito sa zlim duhovima ili čak đavolom. To se ogleda u situaciji samoubistva, koje „blagoslovljavaju“ zli duhovi. Postoje priče o tome kako je djevojčicu koja je vezala konopac da se objesi spasio anđeo čuvar, nakon čega je čula grdnju odlazećeg đavola (Novičkova, 1995, str. 596); kako je čovek koji se spremao da se obesi u snu video đavola koji se cerekao sa konopcem (Čerepanov, 1996). „Uticaj zlih duhova na obešenog, koji na podsticaj ili direktno uz pomoć đavola stavlja omču, Sloveni skoro svuda smatraju uzrokom samoubistva“ (Slovenske starine, knj. I , str.378). Prisjetimo se i čudesnih svojstava koja se pripisuju užetu od kojeg je napravljena petlja.

Đavo se bavi zamjenom djece i njihovim odgojem (što, inače, indirektno može ukazivati ​​na to da je Veles djelovao kao pokrovitelj mladih), uspješno brani svoje favorite na sekularnom sudu, a ispostavilo se, usput, biti kum Baba Yage.

Poput Ulenšpigela, đavoli izvlače nedostojne nečistoće umesto pričešća (Zelenin, 2002, str. 171–175, 299, 304). Naravno, i oni upadaju u nevolje - na primjer, ustreli ih lovac, a izgubivši svađu, đavoli, poput goblina, daju pravo na nesmetan lov i/ili magične predmete dobrom momku i dažbine - seljaku poput Balde (Priče i pesme Belozerskog kraja, 1999, br. 7, 35, 42, 96). Đavo daje seljaku novac na sigurnost njegove duše i ostaje sa njim. nos, u zamenu za dušu, služi umesto vojnika i ne može da izdrži muke službe (Sadovnikov, 2003, br. 79–80). Ako se okrenemo evropskom folkloru, onda je i đavo inferiorniji u snalažljivosti od Pierrea ili Jacquesa odmetnika (Francuske narodne priče, 1959, str. 266–276).

U slavenskom narodnom predanju i u epici najbližih suseda Slovena, brojni fragmenti dualističkog mita o stvaranju sveta i samom čoveku sačuvani su po dva principa – božanskom i „đavolskom“, dakle, Svetlom i Tamnom, ponekad dva brata. Naime, u ovom mitu takozvani Belobog (ili zapravo Bog) djeluje kao kulturni heroj, a njegov pratilac i suparnik, koji se takmiči s njim (tj. Černobog), ispoljava se kao pravi prevarant.

„Gospod je počeo stvarati svijet u kojem ljudi žive. On je rastvorio more-okiju; morate posejati zemlju. Zli đavo je dotrčao i kaže

Gospodu: „Ti, Gospode, sve stvori: sav si svet stvorio, pusti more da se otvori; pusti me da posejem zemlju ako hoćeš” – „Ovo!” reče Gospod. Posijao, zli posijao - nikakva korist! „Potoni, zli“, rekao je Gospod, „na samo dno mora, ti, zli, dobiješ šaku zemlje“; izronila - gledajući, cijela zemlja je oprana vodom. Utonuo je u drugu - također: zemlje nema u šaci. Zli je potonuo po treći put i po Božijoj zapovesti ostalo je zrno peska iza eksera. Bog je uzeo to zrno peska i zasijao svu zemlju, biljem, šumama, svakojakom zemljom za čoveka. - "Bićemo s vama, Gospode, braćo", reče zli Gospodu: Ti ćeš biti mlađi brat, ja sam veliki! "Gospod se nasmijao. „Budimo, Gospode, jednaka braća.” Bog se ponovo nasmešio. “Pa, Gospode, ti ćeš biti stariji brat, ja ću biti mlađi!” - “Uzmi”, veli Gospod, “uzmi me za dršku iznad lakta; protresite tom ručkom svom snagom." Zli je uzeo Gospoda za dršku iznad lakta; Pritisnuo sam olovku svom snagom, umoran sam od napora, ali Gospod stoji tu i samo se smiješi. Ovdje je Gospod samo uzeo zloga za ruku: zli je sjeo. Gospod je na zloga stavio znak krsta, a zli je pobegao u podzemni svet. Ljudi, pa čak i sveti ljudi, nazivaju se sinovima Božjim, a zli je htio da se popne u bratstvo Gospodnje! (Kireevsky, 1986, tom 2, str. 38).

„Gospod je počeo stvarati svijet u kojem ljudi žive. On je rastvorio more-okiju; morate posejati zemlju. Dotrča lukavi đavo, a Gospod reče: „Ti, Gospode, sve stvori: sav si svet stvorio, pusti more da se otvori; daj da posejem zemlju ako hoćeš!“ – „Ovo!“ – reče Gospod. Posijao, zli posijao, - nikakva korist! „Potoni, zli“, reče Gospod, „na samo dno mora, ti, zli, dobiješ šaku zemlje“. Zli je potonuo na dno mora, zli zgrabio šaku zemlje; isplivao na površinu: izgleda - cijela je zemlja oprana vodom. Utonuo je u drugu, - također: zemlje nema u šaci. Zli se spustio po treći put, a po Božijoj zapovesti ostalo je zrno peska iza eksera. Bog je uzeo to zrno peska i zasijao svu zemlju, biljem, šumama, svakojakom zemljom za čoveka” (Buslaev, 1859, tom I, deo 2, str. 100).

„Na početku Svjetlosti, Bogu je bilo drago da gurne Zemlju naprijed. Pozvao je đavola, rekao mu da zaroni u ponor vode kako bi odatle izvadio šaku zemlje i doneo mu je. - Dobro, misli sotona, ja ću sam napraviti istu zemlju! Zaronio je, izvadio zemlju u ruci i napunio njome usta. Donio je Bogu i vraća, ali sam ne progovara ni riječi... Gdje god Gospod baci zemlju - odjednom se pojavi tako ravnomjerno, da stojiš na jednom kraju - onda na drugom vidiš sve što se dešava na zemlji. Sotona gleda... htio je nešto reći i zagrcnuo se. Bog je upitao: šta hoće? Đavo se nakašljao i pobegao od straha. Tada su gromovi i munje pogodili šejtanu u bijegu, i tamo gdje on legne, brežuljci i brda će krenuti naprijed, gdje on kašlje, izrasće gora; I tako, trčeći po cijeloj zemlji, iskopao ju je: napravio je brežuljke, brda, planine i visoke planine” (Afanasiev, 1994, tom 2, str. 458–462).

„Dva zlatnooka plutala su starim svetskim Okijanskim morem, prva je bila belooka, druga je bila crna zlatnooka. I ta dva gogola su plivala samog Gospoda Svemogućeg i Sotone. Po Božijoj zapovesti, po blagoslovu Majke Božije, sotona je izvukao šaku zemlje sa dna sinjeg mora. Od te šačice Gospod je stvorio ravna mjesta i polja staza, a sotona je napravio neprohodne ponore, klisure i visoke planine” (Ončukov, 1998).

“Dakle, kada je Bog stvorio vodu, rekao je Sotoni: “Idi u more, uzmi šaku pijeska sa dna i donesi mi je, ja ću stvoriti zemlju.” Sotona je uzeo dve šake peska sa dna (već je planirao da prevari Gospoda i učini isto što je učinio), doneo je jednu šaku i dao je Bogu, a drugu sakrio kod sebe. Bog je bacio šaku peska - i zemlja se rodila. Ali kada je otišao i bacio svoju šaku Sotone, na zemlji su se pojavile grbe i kamene planine. Zato su se planine rodile na zemlji” (Burcev, 1910, tom 6, str. 121).

“Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku, a i đavo je to htio učiniti: pisao je i udahnuo svoj duh u njega. Iskoči jarac rogat - đavo se uplaši i odmakne od koze. Od tada ga se plašio. Zato u štalama drže kozu, a i u konjarstvu - gde je bilo parova do stotinu konja, uvek su držali kozu. On je prokleti dvojnik” (Sadovnikov, 2003, str. 248).

A evo verzije stvaranja čovjeka koju su iznijeli paganski magovi u sporu s potisnikom belozerskih pagana, Janom Vyshatichom, u prepričavanju kršćanina Jana i ljetopisca. Čovjeka su stvorili Bog i Sotona: „Bog je opran, vidra oronuo i zbačen s neba na zemlju; a sotona se svađao s Bogom, koji bi trebao stvoriti čovjeka u njemu. I đavo je stvorio čovjeka, a Bog je stvorio dušu u njemu. Na isti način, ako osoba umre, tijelo odlazi na zemlju, a duša odlazi Bogu. Yang je objesio te Magove, “a pre neko veče se medvjed popeo, grizo ih i srušio ih...” (PSRL, tom I). Skandinavski Loki je također učestvovao u stvaranju čovjeka.

Prema našem mišljenju, L. Prozorov je prilično uvjerljivo opravdao indoevropske korijene analističkih dokaza o magovima, uprkos kritikama koje su mu upućene (Prozorov, 2006a).

Sljedeća priča zabilježena je u provinciji Penza među Mordovcima nedavno po istorijskim standardima. Često su ruski pagani, koji nisu htjeli žrtvovati vjeru svojih predaka, odlazili na istok. Na Volgi su se pomešali sa lokalnim ugro-finskim stanovništvom, a mit se nadovezao na mit: „Nije Čam Pas taj koji je želeo da stvori osobu, već šejtan: skupljao je glinu, pesak i zemlju od sedamdeset i sedam zemlje sveta, ali nije mogao da zaslepi telo na dobar način - onda zaslepi svinju, pa psa, pa reptila; ali je hteo da stvori čoveka na sliku i priliku Božju. Pozvavši pticu-miša, rekao joj je: „Leti u nebo, tamo visi peškir kod Čam Paza; kad ide u kupatilo, obriše se tim peškirom; objesi se o karanfil, popni se na jedan kraj peškira, napravi gnijezdo, raširi djecu tako da jedan kraj peškira postane teži i padne mi na zemlju. Palica je upravo to uradila. Šejtan je obrisao peškirom čovjeka kojeg je ukalupio, koji je primio lik i priliku Božiju, ali nije mogao u njega staviti živu dušu. Kada ga je Gospodin oživio, šejtan je ušao u raspravu s njim: i za njegov dio osobe, mora mu se nešto dati. Odlučili su ovako: „Slika i lik mog peškira“, rekao je Cham Pas, „i moja duša, i neka bude tvoje telo“. I Cham Pas je kaznio pticu miša što je služila šejtanu: oduzeo joj je krila i pričvrstio goli rep, baš kao šejtan, i dao iste šape kao i njegove” (Veselovski, 1889, str. 10–11).

Kako ističe D. Gromov, zabeleženo je više od deset folklornih varijanti ovog zapleta (Gromov, 2005, str. 8–29; Zbornik ekspedicije..., 1872, str. 145; Radčenko, 1910, str. 74–76; Galicijsko-ruske narodne legende, 1902, str.222, br.388).

„Gospod Bog je bio na zemlji, a sa njim i đavo. Pa, onaj koji zbunjuje ljude, a mislio je da zbuni i Boga. I tako su otišli. Imaju dosta zemlje na putu do strechatsa. “Ko je”, kaže đavo, “jači od nas, ti ili ja, pokazaćemo svoju snagu.” Uzeo je zemlju, pljunuo na nju, valjao je u rukama i napravio nešto poput statua, ocrtao osobu. „Vidiš, on liči (liči) na mene“, kaže đavo Isusu Hristu. Pa, Isus Hrist je prišao ovoj statui. I ona je na podu. Đavo je nije mogao zaustaviti, štob je stajao. Tako je Isus Hrist došao, uzeo kapu od same zemlje na svoj dlan, na svoju ruku, pustio je da malo prođe sa pljuvačkom, razmutio ovu prljavštinu, i na svojim usnama i namazao ovaj kip. Onda je dunuo u lice - duh je sazreo. I oživio je kip, ustao, ustao i otišao. Đavo je odleteo. Tijelo u nama je đavolsko, od zemlje, ali duša Božja - ona zauvijek i nakon smrti vraća se njemu na nebo” (Folklore Priangarye, 2000, str. 47–48).

“Đavo je stvorio ljudsko tijelo od gline, ali ga nije mogao oživjeti; Bog je rekao đavolu: “Daj mi čovjeka, ja ću mu dati život”; dao đavolu da vidi kako da to uradi. Nadalje, đavo propušta trenutak stvaranja i nikada neće saznati kako je Bog oživio čovjeka (Zelenjin, 1914, str. 675–676).

“Tai vin onda istrgnuti iz zemlje osobe i počni da ga hakuje, pljune, pljuje, abi ga oživi, ​​ali ga telepaim, oluja - ne možeš. Pan-Bog dolazi i hrani ga: - Šta ima, moj robish? za vas, čini se, možete drugovi, ali ja možda ne; Želim da upoznam i svoje drugove.” - A Bog kao da kaže: - "Jesi li dovoljno dobar da ti drugovi odrastu?" - "Tai mu reci da ode do tog i okreni tog čovjeka, tamo šo vina - guzice mu - pljuni u sredinu, i oživite ga i nazovite ga Adamom "" (Material za huculsku demonologiju, 1909, str. 66).

“Bog je stvorio anđela na svoju sliku i priliku, a đavo mu je, kao zao duh, počeo zavidjeti i počeo je od zemlje i vode praviti stvorenje koje je po svemu ličilo na anđela. I tako je stvorio čovjeka od zemlje, stavio ga na sunce da se suši... Nečisti je tužno pogledao svoju tvorevinu, kojoj nije mogao dati dušu. U to vrijeme dođe Gospod Bog i upita ga: - "Šta si oslijepio od zemlje?" - "Čovječe", - odgovori đavo. - "Pa zašto ne hoda?" - "Ne mogu mu dati dušu", odgovorio je đavo. „Oh, dobro“, reče Gospod. “Daću mu dušu, i dok je živ neka bude moj, a kad umre, tvoj.” Đavo je pristao na ovaj uslov. Tada se Bog, obradovan što će dati dušu drugom stvorenju, nacerio i dunuo čoveku u lice. I tada se ljudsko lice ozarilo božanskim gospodstvom, postalo slatko i nasmejano, kao anđeosko, i oči se tiho otvoriše, i u njima se pojavi lice Božije, ispunjeno anđeoskim blaženstvom. I zato, čak i sada, osoba koja nema ništa u duši, koja nije mučena nikakvim grijehom, ima na licu duhovnu čistoću i anđeosku dobrotu, kao u trenutku kada mu je Bog dao dušu svojim duhom” (Voltaire, Vukichevich, 1915, str.101–114).

Sve navedeno tačno odgovara slici Trickstera prema drugom, a dijelom i petom i šestom znaku koji su gore istaknuti.

TRIKSTER(eng. trickster deiver, trickster), arhaični lik u ranoj mitologiji gotovo svih naroda na zemlji. Termin je u naučnu upotrebu uveo američki antropolog Paul Radin, koji je po prvi put pristupio istraživanju arhetipa trikstera u kulturološkoj analizi mitologije Winnebago Indijanaca. Nakon toga, varalica je postala predmet istraživanja mnogih naučnika – filozofa, antropologa, kulturologa, folklorista, pozorišnih kritičara, itd. Do kraja 20. veka. u filozofiji i kulturološkim studijama, prevarant je prepoznat kao jedan od temeljnih likova ljudske kulture.

Prevarant (u mitovima različitih kultura oličenih u Zecu, Gavranu, Pauku itd.) odlikuje se lukavstvom, lukavstvom, prijevarom, okrutnošću, sposobnošću transformacije ili reinkarnacije. On je uvijek i tvorac i razarač, varalica i žrtva obmane. On nema svesne želje, njegovo ponašanje je određeno instinktima i impulsima. On ne zna ni za dobro ni za zlo, iako je odgovoran za oboje.

Često prevarant djeluje pod maskom božanstva ili poluboga: egipatskog Seta, skandinavskog Lokija, grčkog Herkula itd. U ogromnoj većini mitova, varalica je "drugi" tvorac svijeta; u određenom smislu, on je komična zamjenica kulturnog heroja. Međutim, dualnost, ambivalentnost svojstvena je samom prevarantu i njegovo je osnovno svojstvo: duhovit je, aktivan, snalažljiv; zatim lenj, neznalica i glup. Prevarant je pokretač svađa i sukoba koji na sebe donose poniženje i batine. Ponekad čak i promijeni spol, što također ima dvostruko tumačenje: u mnogim kulturama seksualna travestija je bila simbol pasivne sodomije, ali se u šamanizmu smatrala jednim od najviših dostignuća muškog šamana. Postupci bilo kojeg prevaranta ne podliježu nedvosmislenoj ocjeni, uključujući etičku, ne uklapajući se u okvire "pozitivnog" ili "negativnog". Za njega ne postoje moralne ili društvene vrednosti; on se vodi samo svojim strastima i apetitima, i, unatoč tome, samo zahvaljujući njegovim djelima sve vrijednosti dobijaju svoju pravu vrijednost.

Ovaj lik je uvelike razvijen u tradicijama karnevalske kulture (travestija, maskiranje, tj. tradicionalne karnevalske tehnike nesumnjivo su suština nastavka sposobnosti prevaranta da se pretvara u različite životinje i mijenja spol); a kasnije i u pozorišnoj kulturi renesanse, posebno u commedia dell'arte (uzgred, ovdje se posebno jasno očuvaju homoseksualne i biseksualne crte prevaranta u plastičnosti likova - npr. čuvene gravure J. Calloa).

Nadalje, triksterska dvojnost komičnih likova očuvala se uglavnom u narodnom pozorištu – uličnom, farsnom i posebno lutkarskom (prema jednoj od verzija kulturologa, lutka je uvijek u određenom smislu oličenje prevaranta). Tradicionalni likovi narodnog lutkarskog pozorišta različitih zemalja vuku svoje porijeklo od prevaranta: Petrushka, Punch, Pulcinella, Hansvurst, Vidushaka, Karagez, Palvan-Kachal, itd. Oni nesumnjivo poseduju ambivalentnost trickstera, nedostatak moralnog apsoluta, lukavstvo, prevaru, okrutnost i nevinost; sklonost da se upadne u glupe situacije i da se u isto vreme iz njih izađe kao pobednik.

U književnoj tradiciji fenomen prevaranta se razvijao na nešto drugačiji način. Ako su u prozi, posebno u velikim oblicima, “nasljednici” prevaranta prilično široko zastupljeni (recimo, srednjovjekovni Gargantua i Pantagruel F. Rabelais; kasnije Til Ulenspiegel S. Coster, pa čak i Švejk J. Hasek i mnogi drugi), onda u dramaturgiji (a samim tim i u sekularnom pozorištu) takvih junaka nije bilo nekoliko vekova. Razvoj psihološke orijentacije dramaturgije, koja je težila stvaranju obimnih, ali iznutra konzistentnih likova, dovela je do stvarne podjele jedinstvene slike prevaranta na različite, relativno govoreći, “pozitivne” i “negativne” likove. Nesumnjivo je to zbog tradicionalno priznate obrazovne funkcije pozorišne umjetnosti, osmišljene da formira visoka osjećanja i podržava moralne ideale. Te su tradicije bile podjednako jake u gotovo svim estetskim pravcima postrenesansnog teatra - klasicizmu, prosvjetiteljstvu, romantizmu, sentimentalizmu, realizmu, socijalnoj drami. Možda je samo pozorišni simbolizam ostao podalje od uporno oblikovanog moralnog ideala; međutim, čitav estetski i ideološki koncept simbolizma bio je krajnje daleko od triksterske teme.

Međutim, razvojem najnovijeg teatra, posebno postmodernog (posebno, tragikomedije sa svojim moralnim relativizmom), likovi se ponovo pojavljuju u scenskoj umjetnosti, otkrivajući svoju srodnost s prevarantom. Naravno, njihovi likovi su stvoreni potpuno drugačijim likovnim sredstvima; ipak, u tragikomičnim i apsurdističkim djelima raznih autora dolazi do novog razvoja trikstera. Jedan od najzanimljivijih i najneočekivanijih ranih primjera nove dramaturgije Charlotte u voćnjak trešnje A. Čehov, čudno, gotovo bespolno stvorenje, zafrkantica koja nije direktno povezana sa razvojem radnje, ali određuje opštu estetiku predstave i, u izvesnom smislu, postaje njen kamerton.

Vjerovatno je bilo bitno da svjetsko pozorište prođe fazu nedvosmislenih scenskih uloga kako bi se na novom krugu svog razvoja vratilo jednom od najvažnijih arhetipova naše kulture, ambivalentnom prevarantu.

Tatyana Shabalina

Ljubov Orlova u filmu Grigorija Aleksandrova "Volga-Volga". 1938Mosfilm Cinema Concern / Fotodom

Trickster mitološki i trikster moderni

U početku, varalica je mitološki koncept; u modernim vremenima (koja se nazivaju i modernošću), do njega se uzdižu kulturne uloge lupeža, šaljivdžije, lopova, avanturista, prevaranta, svete budale i tako dalje. Međutim, govoreći o sovjetskoj kulturi, vraćam se terminu "prevarant" kako bih odrazio sinkretičku prirodu njenih najsjajnijih likova. Ako se Ostap Bender još uvijek može pripisati lopovima (iako se njegov lopovluk očito razlikuje od klasičnih modela, makar samo zato što nema vlasnika), a Benya Krik se može pripisati lopovima (iako, kao u slučaju Bendera, umjetnost ovdje očito prevladava pragmatika), onda je nemoguće svrstati Ehrenburgovog Julia Jurenita, Ivana Babičeva, izumitelja Ofelije, u bilo koju posebnu kategoriju.
iz Olešine "Zavisti", Woland sa svojom pratnjom - neka vrsta višestrukog prevaranta, Venichka iz "Moskva-Petuške" ... Oni su veoma različiti, a istovremeno su svi varalice.

Prevaranti 20. veka su veoma daleko od mitološkog prototipa: često su daleko od jednostavnih, pa čak i intelektualnih, njihovi trikovi mogu imati sociokulturni značaj itd. Naravno, tu su i zajedničke karakteristike – ambivalentnost, postojanje na granici između suprotnih kategorija i stanja, stvaranje svojevrsne „kriminalne“ situacije i postojanje unutar nje. Druga važna zajednička karakteristika je specifičan odnos sa svetim. Američki istraživač Lewis Hyde s pravom je primijetio da ako varalica ne odgovara svetom, on je jednostavno varalica.

Sveti kontekst novih prevaranta najbolje je opisan upotrebom kategorije potrošnje koju je uveo Georges Bataille. Trošenje svega vrijednog, svega mjerodavnog je, s jedne strane, oblik intimnosti odnosa sa svijetom, as druge, to je sticanje posebne vrste slobode. Anarhična destrukcija karakteristična za prevaranta je ritual sticanja slobode, i to vrlo opasne slobode. Dmitrij Aleksandrovič Prigov, koji se, vjerujem, sasvim svjesno "predstavljao" kao varalica, često je ponavljao: koja je moja funkcija? Kako bi pokazao slobodu sa svim opasnostima – „prikaži sliku umjetnika koji je sebe zarazio slobodom sa svim komponentama njenih granica i opasnosti“. I ni u čemu drugom.

Svi znaju da se crte ličnosti New Agea formiraju u skitnici. Nevaljalac je prvi tip koji se otrgnuo od tradicionalnih veza, oslanjajući se na sebe, na svoj razum, proračun itd. A gledajući sovjetskog prevaranta, očigledno je da je upravo kroz njega u Sovjetskom Savezu ostvarena logika modernosti. Zvanična kultura je svog "novog čovjeka" proglasila idealom modernog vremena. Ali u stvari, ispostavilo se da je on lik od kartona koji uopće nije izdržao test vremena. U Olešinoj "Zavisti" postoje novi ljudi - Andrej Babičev i Volodja Makarov, suprotstavljaju im se pjesnik Nikolaj Kavalerov i prevarant Ivan Babičev. Sve su to verzije modernosti. U drugom dijelu knjige, Olesha gura njihova čela i prilično umjetno vodi Ivana i Kavalerova u poraz - iako logika teksta ukazuje na nešto sasvim drugo.

Sovjetska popularnost prevaranta je upečatljiva u poređenju sa ulogom koju mu je dodijelila ruska književnost 19. stoljeća: na Zapadu vidimo najšarmantnijeg Truffaldina, Šepavog Besa, Figara, Rastignaca - ali u ruskim klasicima? Gogoljev đavo iz "Noći prije Božića"? Khlestakov? Čičikov? Slijede izrazito negativni junaci Dostojevskog - Smerdjakov i Petruša Verhovenski. Na ovoj pozadini, sovjetski prevaranti 20. veka izgledaju kao superzvezde, kao neprikosnoveni miljenici javnosti.

Rusko 19. stoljeće nije stvorilo moćnu figuru prevaranta zbog suprotstavljanja individualizmu koji je specifičan za rusku postpuškinovsku kulturu. A prevarant, nevaljalac, je oličenje individualizma, zbog čega je diskreditovan u ruskim klasicima. Tolstovski Dolohov je pravi varalica i istovremeno najmračnija figura u čitavoj panorami Rata i mira, pored koje se može postaviti samo Napoleon - oličenje krajnjeg individualizma u kulturi 19. veka.

Ovaj negativan stav, začudo, dopire do Bulgakova. U Psećem srcu pikarski individualizam je naglo reduciran u liku Šarikova. Ovdje je tradicija diskreditiranja prevaranta toliko pretjerana da nas paradoksalno vraća u mitološke dubine: Šarikov u potpunosti odgovara Jungovoj (pojavio se trideset godina kasnije) definiciji prevaranta kao arhetipa zvjerskog u čovjeku.

Ali gotovo istovremeno s Psećim srcem (1925.), Olesha je napisao Zavist (objavljeno 1927.), gdje je Ivan Babičev potpuno drugačiji prevarant, koji se umjetnički pobunio protiv (imaginarnog) racionalizma sovjetskog projekta. A još ranije (1921.), Ehrenburg je napisao Neobične avanture Julija Jurenita, u kojima intelektualni varalica postaje središte cjelokupne moderne civilizacije.

Prevarant protiv cinizma

Zašto je figura prevaranta postala centralna u sovjetskoj kulturi? Ovo ima veze s cinizmom kao reakcijom na (sovjetsku) modernost, fenomen koji je opisao filozof Peter Sloterdijk u Kritici ciničnog razuma, ali vrlo malo razvijen u odnosu na sovjetsku kulturu. Kao što slijedi iz sovjetske književnosti 1920-30-ih, a zatim 1960-70-ih, cinizam je postao norma preživljavanja i masovni odgovor na metodični cinizam vlasti. Galerija sovjetskih cinika je raznolika i bogata: od masovnog cinika koji se bori za egzistenciju u Zoščenkovim pričama i Erdmanovim dramama do Bulgakovljevog tragičnog Pilata, od satirične pljuvačke Koreiko
poetiziranom i romantiziranom superciniku Stirlitzu.

Prevarant predstavlja možda jedinu alternativu ovom cinizmu. Cilj njegove igre je potkopavanje moći, bilo simbolične ili političke. Štaviše, varalica to potkopavanje sprovodi kroz jezike moći, izvrćući ih iznutra, dovodeći ih do tačke apsurda, ali ne izmišljajući ništa novo. U tom smislu, trickster je izraz za „moć slabih“ (kako su nazvani važan disidentski esej Vaclava Havela i knjiga Elizabeth Janeway važna za feminizam).

Značajno je da je u većini radova koje sam spomenuo upravo sukob prevaranta i cinika u prvom planu: Ostap Bender vs. Koreiko, Julio Jurenito vs. cinizam raznih političkih doktrina, Woland sa pratnjom vs. Moskovljani, čiji je cinizam predstavljen kao trivijalizacija cinizma Pontija Pilata, Venička vs. Bog i anđeli kao oličenje cinizma (sećate li se Veničke poslednje rasprave o tome na šta ga je podsetio smeh anđela?), lisica A Huli vs. vuk-vukodlak Saša Seri, honorarni general FSB-a ("Sveta knjiga vukodlaka" Pelevina).

Prevarant kao izgovor za cinizam?

Prevarant nije samo parodija na cinizam vlasti. Reaguje i na suprotno, na društveni cinizam običnog čovjeka, koji je u sovjetskoj državi postao neophodan za svakodnevni opstanak. Ovaj drugi cinizam prevaranta uzdiže, takoreći, oslobađa osjećaj krivice, osjećaj srama, nezakonitosti. Uostalom, prevarant pretvara cinizam preživljavanja u performans, u predstavu. U preživljavanju je najvažnija pragmatika: dobiti nešto, napredovati u hijerarhiji i tako dalje. A varalica uklanja pragmatični efekat. Ostap Bender lovi blago, međutim, primivši milion od Koreika, gubi smisao postojanja: ispada da Benderu nije potrebna pragmatika. Pa, Venichka poriče pragmatiku odmah, potpuno i prkosno. Dakle, triksterski gest je sam sebi dovoljan kao estetsko djelo.

Prevarant u službenoj kulturi

Ruska kultura 20. vijeka preferira sofisticirane, složene, duhovite prevarante. I, naravno, parodiranje "kulturnog heroja" - u lice sovjetske vlasti i vlasti u širem smislu (ako mislimo na "Julio Hurenito" ili "Moskva-Petuški"). Ovu logiku je asimilirao čak i socijalistički realizam. Uz junaka koji oličava moć stavljen je prevarant: Menšikov pored Petra, djed Ščukar pored Davidova, Maljuta pored Ivana Groznog. Ovu vezu ironično je reprodukovao Bulgakov u "Ivanu Vasiljeviču", stavljajući pored pseudo-Groznog - Bunša prilično ubedljivog lopova Žorža Miloslavskog. Prevarant, sa svojim sinkretizmom, ima mjesto i u neformalnoj i u službenoj kulturi. Ostap Bender je, unatoč svim poteškoćama, postojao na službenom polju sve do 1948. godine, kada je sljedeće objavljivanje romana prepoznato kao "gruba politička greška" i "kleveta sovjetskog društva". Ali već 1956. godine, Bender se vratio; štoviše, ubrzo je filmom Mihaila Švajcera (1968) ušao u širok krug sovjetskih filmskih prevaranta. Ostali prevaranti zvanične kulture su Vasilij Terkin, Kostja muzičar iz "Merry Fellows", Strelka iz "Volga-Volga", Pjotr ​​Olejnikov u raznim filmskim ulogama.

Sovjetska strip kultura je mnoge moćne likove pretvorila u budale ili u prevarante. Herojski Stirlitz i Chapaev postaju prevaranti u šalama. Nadaleko je poznato da se Tvardovski pri stvaranju Vasilija Terkina oslanjao na folklornu tradiciju vojničkih priča, u kojima je vojnik i trik-lik. Ali varalica, ulazeći u zvaničnu kulturu, prolazi kroz svojevrsnu kastraciju, a to je vidljivo u glavnom dijelu Vasilija Terkina. Kada Tvardovski napiše pjesmu "Terkin na onom svijetu", on uklanja svog frizurnog heroja iz službene kulture, a njegov prevarantski potencijal se u potpunosti otkriva. Ista stvar se dešava sa likovima koji se iz filma kreću u šalu. Potencijal koji je u njima prisutan, ali nije naglašen, ostvaruje se u folklornom žanru.

Naravno, u drugim kulturama ima mnogo prevaranata. Ali, kao što se često dešavalo, u sovjetskoj kulturi univerzalne karakteristike bile su izražene u preuveličanom, gotovo grotesknom obliku: prevaranti su, možda, važniji od nacionalnih heroja. Recimo da u holivudskoj i britanskoj kinematografiji ima puno lopova, ali najčešće su to skitnici, poput Inveterate Scammers Michaela Cainea i Stevea Martina, likova Roberta Redforda i Paula Newmana ili Maxa Bialistoka iz Producenta, kao i mnogi drugi. Iako postoje izuzeci - grandiozni uspjeh klasičnog prevaranta, a ne samo skitnice Sacha Barona Cohena, primjer je za to.

Prevaranti širom dometa

Modernizam, a još više postmodernizam, u skladu je s triksterskim potkopavanjem opozicija, graničnim prelazima, jezičkim igrama i sl. Može se činiti da u sovjetskom modernizmu ima više prevaranta nego u postmodernizmu. Nije tako: modernističke figure su uočljivije, ali u postmodernizmu ima dosta prevaranata. To su i Venička, i Gurevič iz Valpurgijske noći istog autora, i Pelevinova lisica A Khuli, i, naravno, umetnički projekat Dmitrija Aleksandroviča Prigova, koji je izgradio imidž modernog umetnika kao "softverskog" prevaranta.

U vezi s Prigovom postavlja se pitanje: može li se ne kulturni, već istorijski, stvarni lik nazvati prevarantom? Moguće je, ali samo kada se njegovo ili njeno ponašanje gradi kao umetnička slika, drugim rečima, ako se radi o stvaranju života, kao u slučaju Alekseja Kručeniha, Daniila Harmsa, Faine Ranevske, Nikolaja Glazkova, Abrama Terca. . Odnosno, sa umjetničkom slikom lišenom pragmatičnog efekta. U svim ostalim slučajevima postoji varijacija cinizma. Čak (a posebno) kada se koriste tehnike iz arsenala prevaranta (Žirinovski).

Prevarant i cinik u modernom društvu

Gledajući od danas na sovjetsku kulturu, shvatamo da je cinik kojeg je poetizirao prevarant bio čovjek sovjetske moderne. Ovaj tip je formiran tada, ali on funkcioniše sada i sada određuje postsovjetsku politiku i postsovjetsko javno mnjenje. Prevarantski humor protesta 2011-2012 i Pussy Riotova “pank molitva”, koja je sastavni dio protestnog pokreta, svjedoče o tome da je prevarant ponovo tražen kada je cinizam vlasti, s jedne strane, nepodnošljivo, a s druge strane, nepremostivo je drugima, političkim ili društvenim metodama.

Mark Lipovetsky- Doktor filologije, specijalista postmoderne književnosti, profesor na Univerzitetu Kolorado (SAD). Zajedno sa svojim ocem, Naumom Leidermanom, napisao je dvotomni udžbenik moderne ruske književnosti, a objavljuje petotomnu knjigu Dmitrija Aleksandroviča Prigova. 

Post #4 - Glasnik, saveznik, mjenjač

Počnimo s Tricksterom

Trickster je možda najpopularniji termin iz mitologije. Ili znaš savršeno dobro i bez mene šta je trik, ili već pogađaš, jer si tu riječ čuo više puta. Ali za svakog vatrogasca:

trickster - varalica, varalica) arhetip u mitologiji, folkloru i religiji - "demonsko-komični poduhvat kulturnog heroja, obdaren obilježjima lopova, nestašne osobe" božanstvo, duh, osoba ili antropomorfna životinja koja čini nezakonite radnje ili , u svakom slučaju, ne poštuje opšta pravila ponašanja. U pravilu, varalica ne izvodi radnju zbog "zle namjere" otpora, već postavlja zadatak suštine procesa igre situacije i života. Nije sama igra života, već je proces važan za prevaranta. U fiktivnim djelima, prevaranti se često ponašaju kao antiheroji."Prevarant je um bez osjećaja odgovornosti."

Evo šta nam Wikipedia kaže. Jednostavno rečeno, Trickster je šaljivdžija. A najpoznatiji varalica svih vremena je Loki, nordijski bog.

Zašto su potrebni prevaranti?

Trickster ima nekoliko funkcija. Prvo , radi kao Herald katalizator - menja stanje stvari oko sebe, tera druge da se menjaju, ali ne menjajući sebe. Prevarant narušava uobičajeni ustaljeni tok života, dogovarajući nezgodne postavke, i to ne uvijek dobre, ali ne uvijek zle.

Trister je ambivalentan, što znači - kontradiktoran, istovremeno ljutit i ljubazan. Ali ne kao Čuvar Praga, koji nije ni zao ni dobar, već sam po sebi, naime, zao i dobar u isto vrijeme. Tako kompleksan lik.

Drugi zadatak Trickstera je da nasmeje ljude . Ovo je svakako komičan lik, šali se i sam i često postaje predmet uzvratne šale.

I na kraju, treći zadatak , koji direktno proizilazi iz prva dva: Trickster - prirodan, prirodan, da tako kažem,protivnik statusa quo, odnosno trenutno stanje stvari, ustaljeno mišljenje drugih likova o sebi. Prevarant spušta Heroja i ostale s neba na zemlju, približava nedostižne bogove običnim ljudima, smanjuje patos.

Poput Changelinga, Trickster mijenja gledište Heroja, obogaćuje, iako agresivno, sliku svijeta.

Trickster - zao?

Da, to je poenta, ne. Prevarant je omiljeni junak javnosti, protagonista mnogih bajki svih naroda svijeta. Trickster - oličenje pobjede uma i spretnosti nad grubom silom i moći. Trister je lisica koja vara lava, zec koji bije vuka, kornjača koja bije zeca u trku. Volimo Trickstere. Zašto?

Jer su kontradiktorne. Našu ljubav postižu hrabrim, izvanrednim djelima i humorom, ali pritom ostaju nesavršeni i ne stide se toga. Naprotiv, tvrde da je cijeli svijet nesavršen, a to je normalno. Nikad se ne zna šta su kraljevi i bogovi zamislili za sebe. Princeze takođe kake.

Općenito, Trickster može biti heroj i anti-heroj, može biti pratilac i pomoćnik Heroja, može biti dvosmisleni sluga zla, koji će sve okrenuti u svoju korist. Često se dešava da je Trikster generalno treća sila, koja ima svoje ciljeve, a od koje će dobiti svi - i Heroj i zlikovac.

Odisej je vjerovatno najpoznatiji prevarantski heroj iz mitologije.

Prevaranti u životu

Pripremajući se za post, internet trolovi su mi pali na pamet kao oličenje modernih varalica. Zadatak trola nije da dokaže svoje gledište, već da izazove negativne emocije u vama. Trolovi se ne svađaju, oni se zabavljaju, zadirkuju te, izlažu tvoje bolne tačke. Kao što se sjećamo, bolje je ne hraniti trolove, već izvući zaključke - kako i zašto su vas povrijedile izjave trola. I ojačaj odbranu tamo.

Ovo je primjer vanjskog prevaranta. Ali mnogo je korisnije biti u stanju da se nosite sa unutrašnjim prevarantom, odnosno da ga sami uzgajate. Trenutno ne zagovaram da postanete internet trol, ali preuzimanje uloge Trickstera može pomoći Heroju da pobijedi jačeg i moćnijeg negativca - da, da, uz pomoć duhovitosti i smijeha! - ili zaobići Čuvara praga. Dobro je biti varalica, ne zaboravite na to!

Ženska verzija Trickstera

Imam problema da se setim poznatih ženskih varalica za ilustraciju, i tražio sam inventar da to sredim. Činjenica je da je Trickster ambivalentan ne samo u odnosu na dobro i zlo, već i u odnosu na rod. Trickster je vrlo blizak mjenjaču, često s istim likom koji preuzima obje uloge. Istorijski gledano, u bajkama i mitovima, tristeri su često imali znakove oba spola - isti Loki je jednom postao majka Sleipnira, Odinovog osmonogog konja. Zato nemojte misliti da su žene lišene trickster karakteristika. Samo što njihovo prisustvo odmah uklanja heroinu iz kategorije "dobrih djevojaka", a javni moral to ne voli.

Među junakinjama Šekspira ima mnogo djevojaka lukavih - na primjer, Viola je glavni lik "12 noći". Ne samo da se ne ustručava da se oblači kao dečak (vidi ambivalentnost Trikstera), već je i prilično komičan lik koji ismijava ponosnu i pretencioznu Oliviju.

Shadow

I tako smo došli do slike koja je najbliža ulozi negativca. Ali ni ovdje nije sve tako jednostavno. Počnimo sa očiglednim.

Šta je senka?

Ovo je oličenje naših tajnih strahova, potisnutih osećanja i misli, svega onoga što guramo duboko u sebe, u nadi da će se, ako ne obratimo pažnju na to, samo od sebe rešiti. Ali to ne funkcionira na taj način. Naprotiv, u tami i tišini podsvijesti, Sjena akumulira snagu, raste i može jednog dana izbiti, pa čak i preuzeti kontrolu nad nama. Da, ona se ponekad uplaši kada napravite glupu rezervaciju ili iznenada zaboravite da uradite nešto važno - ovo je vaša Sjena koja pokazuje znakove života. Svi ga imaju.

U pričama se Senka inkarnira kao negativac. Ovo je najlakši izlaz - distancirati se od Sjene. Izjavite da je to potpuno drugačiji entitet od vas. Oslobodite se odgovornosti i dajte je nekome ko je “obučen u crno, brkov, prljavo psuje”.

Nešto, ali žene-Sjene u umjetnosti su desetke pare. Sve fatalne žene pripadaju ovom arhetipu. I to ne zato što su "žene zle" u očima muških autora, već zato što mit o borbi sa Senkom govori o borbi sa sopstvenom senkom, u ovom slučaju, sa potisnutom Animom, ženskim delom psiha, koja, napuštena i gurnuta u Deveti plan, može uništiti heroja.

Kako pobediti Senku?

Najvažnija tajna pobjede nad sjenom je iznijeti je na svjetlo, prestati skrivati ​​izvor sjenke, razumjeti sebe. Zbog toga ljudi idu kod psihoanalitičara - da shvate šta vam se dešava, da shvate da je koren problema unutra, a ne spolja.

U pričama je to oličeno u humanizaciji Sjene. Brzo nam postane dosadno i prestanemo vjerovati u kartonske crne lenjire. Zlikovce obdarujemo ljudskim kvalitetima, činimo ih kontradiktornim, razumljivim, približavamo ih sebi.

Znate da niko sebe ne smatra negativcem. Zlikovac je heroj, odnosno Anti-heroj, njegove priče.

Senka nije zla

Štaviše, sama Senka nije zla. Baš kao Trickster, Changeling, Keeper of the Threshold. To je kao zavjera različitih elemenata i funkcija naše psihe. Tako je evolucija uređena da se razvijamo, rastemo, postajemo bolji u uslovima sukoba, takmičenja, borbe. I samo tijelo organizira ovu borbu za nas za naše dobro.

Ako je Čuvar praga oličenje vaših neuroza, onda je Sjena oličenje psihoza, mnogo ozbiljniji protivnik. Da, tijelo može pretjerati i, u pokušaju da vas poboljša u borbi sa samim sobom, uništi vas.

Pravila mitološke pismenosti

Mitološka pismenost je potrebna da se ne bi raznijela bitka na sebe. Pravila su jednostavna:

Ne hranite svoju Senku, ne terajte je u dubine, gde će ona ojačati i moći da vas kontroliše. Vježbajte svjesnost i pažnju na sebe. Budi prijatelj sa svojom Senkom, i ona će postati tvoj saveznik, ojačati te pred prolećne borbe. Ukratko, upoznajte sebe, svoje strahove, svoja osećanja i njihove uzroke. Ne laži sebe.




Nemojte se boriti protiv čuvara praga, riješite njegovu zagonetku i pretvorite ga u saveznika.




Zapamtite da je posao Changelinga proširiti vašu sliku svijeta. To nije licemjerje, to je raznolikost.




Ponekad i sami postanite Trickster da biste savladali jače protivnike agilnošću i inteligencijom. Smijte se sebi, nemojte se uzbuđivati ​​i tada će Trickster biti nenaoružan protiv vas.




Slušajte mentore i znajte razlikovati lažne mentore od pravih. Lažni vam ne daju poklone, ali ih sami primaju od vas.




Slušajte glasnike - ne propustite priliku i pozovite na avanturu.




Nađite saveznike i zapamtite da je glavni neprijatelj u vama samima.




I na kraju, zapamtite da je suština Heroja altruizam, žrtvovanje zarad drugih ljudi, nesebičnost i zaštita slabijih. Sebičnost vas pretvara u antiheroja i vodi u gubitak.

I još jedan važan zaključak

Obradili smo sve likove - heroja, mentora, čuvara praga, glasnika, saveznika, mjenjača, prevaranta i sjenu. Možda ste više puta primijetili da se funkcije ovih likova često ukrštaju ili spajaju u jednoj osobi. Ovo je u redu. Čak i više od toga, dobro je. Kombinacija uloga čini lik dubokim, autentičnim, dvosmislenim. I obrnuto, lik, ograničen na samo jednu funkciju, samo jednu ulogu, postaje kartonski, jednodimenzionalan, dosadan i ne izaziva simpatije i povjerenje.

Dakle, da - heroj nekome može biti mentor, može odjednom postati mjenjač ili preuzeti ulogu prevaranta. Ima svoju Senku, sa kojom je prijatelj ili u sukobu.

Uloge nameću određena ograničenja svom nosiocu i regulisane su radom određenih pravila, ali ni u kom slučaju ne bi trebalo da ometaju rast i razvoj karaktera, odnosno vas. Zapamtite, vi ste heroj, a heroj može isprobati različite maske i maske, čak i svoje vlastito “herojstvo” - masku koja se može skinuti, izgubiti, steći. A ovo je dobra vijest!

Sljedeći put ćemo govoriti o samom “putovanju heroja” i počet ćemo analizirati njegove strukturne elemente.

___________________________________

Vježba #5

Uzmite svoju bajku - međutim, bilo koji drugi rad općenito je moguć - i pokušajte zamisliti što bi se dogodilo da se Heroj ponaša kao varalica. Kako bi onda riješio svoje probleme?

Na primjer: Pepeljuga. Da Pepeljuga nije poslušna, neuzvraćena ljubazna djevojka, već nestašna skitnica oštrog jezika koja se ne ustručava da se obuče u dječaka, ako je potrebno, kako bi se ponašala u sudaru sa svojom maćehom? A u pripremi za bal? A pri susretu sa Vilinom kumom? Kako bi osvojila princa?

Sada uradite isto sa Shadow. Zamislite da u bajci nema negativca. Da su svi problemi Heroja izazvani, izazvani, dozvoljeni od njega? Kako će se istorija promijeniti?