Ko je Apsara. Apsare - djevice nezemaljske ljepote iz indijskih legendi - Zemlja prije potopa: nestali kontinenti i civilizacije

Apsara

Porijeklo apsara različito je opisano u različitim izvorima. Ramayana spominje da su Apsare nastali kada su bogovi i asure uzburkali okean, nijedno od njih nije htjelo da ih oženi i da su počeli pripadati svima. Prema drugim legendama, najpoznatije Apsare (kao što su Menaka, Urvashi, Tilottama, itd.) stvorio je Brahma, a ostale su kćeri Dakše. Broj apsara varira prema različitim podacima od nekoliko desetina do stotina hiljada. Apsare, koji su bili u neposrednoj službi bogova, često su koristili za zavođenje asketa ili svetih pustinjaka, koji su kroz asketizam mogli postati jednaki bogovima.

Linkovi

• // Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: U 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.

Wikimedia fondacija. 2010 .

Pogledajte šta je "Apsara" u drugim rječnicima:

Postoji., Broj sinonima: 1 plesač (26) Rječnik sinonima ASIS. V.N. Trishin. 2013 ... Rečnik sinonima

- (bukvalno, kretanje u vodama) klasa mitoloških. bića koja se već spominju u Vedama. U Atharva Vedi, demonski duhovi šume i voda, poput slovenskih sirena, mame i uništavaju smrtnike. U postvedskoj mitologiji, nebeske nimfe, plesačice, ... ... Hindu Dictionary

- (Skt.) Undina ili vodena nimfa, iz raja ili neba i Indre. Apsare su u popularnom vjerovanju supružnici bogova i zovu se Surangani, a manje časni izraz Sumat atmajami, ili kćeri užitka; jer se kaže da kada ... ... Religijski termini

apsara- (Ind.) Nebeska plesačica, duhovni vodič, kao da, poput nimfe i sirene, želi da smiri ljude, vodeći ih do ljubavnog božanstva. Na nebu je smrad služiti bogovima, čekati mrtve heroje ratnika. Skulpturalne i slikovite slike A. mladih žena iz ... ... Arhitektura i monumentalna umjetnost

Apsara- (Skt.) Undina ili vodena nimfa, iz raja ili neba i Indre. Apsare su u popularnom vjerovanju supružnici bogova i zovu se Surangani, a manje časni izraz Sumat atmajami, ili kćeri užitka; jer se kaže da kada oni ... ... Teozofski rječnik

Hotel Apsara- (Pitsunda, Abhazija) Kategorija hotela: hotel sa 2 zvezdice Adresa: Nasadza Street 32, 354000 P … Katalog hotela

Skup mitoloških prikaza Vedskih Arijaca (koji su napali sjeverozapadnu Indiju u 2. milenijumu prije Krista i postepeno se naselili u istočnim i južnim smjerovima); obično pod V. m. razumeju mitološke predstave Arijaca iz tog perioda ... ... Enciklopedija mitologije

Kompleks mitoloških predstava, slika i zapleta različitog porijekla, ujedinjenih u religijski sistem hinduizma, koji je zamijenjen krajem 1. milenijuma prije Krista. e. u Indiji, drevna religija vedskog bramanizma. Odbačen u prethodnoj eri sa... Enciklopedija mitologije

Apsare (dr. Ind. Apsaras, moguće „izlazak iz vode“), u vedskoj i hinduističkoj mitologiji, polubožanska ženska stvorenja koja žive uglavnom na nebu, ali i na zemlji (u rijekama, planinama, itd.). Kao ženski duhovi voda (usp. ... ... Enciklopedija mitologije

- (drugo ind. Sóma, od su, “stiskati”), u staroindijskoj mitologiji, božansko piće i božanstvo ovog pića (kasnije mjesec) Soma Pavamana („čišćenje”). Prema broju referenci u Rigvedi, S. je na trećem mestu među bogovima (posle Indre i ... ... Enciklopedija mitologije

Priča ljubav prema Apsari Šakuntali i kralju Dušjanti

Shakuntala je bila kćerka Apsare Menake i Rishija Vishwamitre. Menaka je novorođenu Šakuntalu ostavila u šumi, gde su je čuvale ptice "šakunta". Tada ju je pronašao i odgojio pustinjak Kanva. Jednom, tokom lova, kralj Dushyanta je došao u skit. Ona i Shakuntala su se ludo zaljubili i vjenčali kao Gandharvas. Kada je Dushyanta trebao da se vrati kući, ostavio je Shakuntali svoj prsten kao zalog ljubavi. Nakon nekog vremena, Shakuntala je otišla u Dushyantu, ali dok se kupala u Gangu, bacila je prsten u vodu. Namjerom rišija, koji je bio uvrijeđen na nju, kralj nije prepoznao Shakuntalu na sastanku i odbio je, a njena majka Menaka ju je odvela do jezera Apsara, gdje je Shakuntala rodila sina Bharatu. U međuvremenu, Dushyantine sluge su mu donijele prsten koji se nalazio u trbuhu ulovljene ribe. Kralj se sjetio svoje voljene i otišao da je traži. Nakon mnogo godina potrage, pronašao je Shakuntalu sa svojim sinom na nebu i vratio se s njima u svoj glavni grad.

Priča ljubav Apsare Urvashija i osnivača lunarne dinastije Pururavase

Drugi primjer je ljubavna priča Apsare Urvashija i osnivača lunarne dinastije indijskih vladara, Pururavasa, opisana u Rigvedi, Yajurvedi, Padma Purani i Ramayani.
Urvaši je nekada živeo "na nebu" u božanskom gaju "Nandana", koji se nalazi u Svargi na obroncima planine Meru. Bogovi - Aditya Mitra i Varuna - bili su raspaljeni ljubavlju prema njoj.. Postala je Mitrina žena, ali srce joj je bilo uz Varunu. Urvashi je rodila dva sina - velike mudrace Agastju i Vasistija, a bogovi nisu znali ko im je otac. Zbog toga su je izbacili iz raja.
U svijetu smrtnika, Urvashi je sreo Pururavasu. Kada ga je ugledala, zaljubila se svim srcem. I kralj Pururavas se zaljubio u božansku djevojku, očaran njenom čudesnom ljepotom. Veselili su se. Ali u isto vrijeme, nebeska djeva je postavila dva uslova pod kojima će zauvijek ostati sa zemaljskim kraljem. Jedna od njih bila je obaveza kralja da se nikada ne pojavi gol pred njom.
Živjeli su srećno dugi niz godina, a njihova ljubav jedno prema drugom se povećavala svakim danom. Ali sada je prošlo vrijeme, a da bi vratio Urvashija u logor bogova, bez kojeg je bilo tužno i turobno, Vishvavasu, vladar Gandharva, natjerao je Pururavas da ustane gol iz kreveta u mračnoj noći, a on je sam osvijetlio njega sa sjajem munje. Videvši ovo, Urvashi je napustila svog muža.
Pururavas je počeo lutati svijetom u potrazi za svojom voljenom. Putujući kroz mnoge zemlje, došao je u Kurukšetru. Tamo je ugledao jezero prekriveno lotosima, na kojem su plivali labudovi. Bili su to Apsare u obliku labudova, a među njima je bio i Urvasi. Apsare su se pojavile pred njim u svom pravom obliku nebeskih djevojaka. Pururavas je molio Urvashija da mu se vrati, ali ona je bila nepokolebljiva. Istina, obećala mu je da će dati njihovo dijete ako se za godinu dana vrati na jezero.
Pururavas se vratio godinu dana kasnije, Urvashi ga je upoznao i ponudio mu da postane Gandharva. Nakon što je prošao testove koje su ponudili Gandharve, Pururavas je postao jedan od njih i ponovo se mogao povezati sa svojom voljenom.

Apsaras napustili svoju decu

Unatoč činjenici da su Apsare često opisivani kao odane žene bogova, gandharva i smrtnica (što se nimalo ne uklapa u njihov izgled nebeskih kurtizana, što im neki istraživači indijskog folklora pripisuju), obično su napuštale svoju djecu. Odgajali su ih pustinjaci ili slučajni ljudi. Iako je, kao što smo vidjeli, bilo izuzetaka. I, najvjerovatnije, ne tako rijetke, jer su se apsare u staroj Indiji povezivale s plodnošću.

Predlažem da učestvujem u raspravi o temama "" i "" dalje

© A.V. Koltypin, 2009

Ja, autor ovog rada, A.V. Koltypin, ovlašćujem vas da ga koristite u bilo koje svrhe koje nisu zabranjene trenutnim zakonodavstvom, pod uslovom da su naznačeni moje autorstvo i hiperveza na stranicu

Volim da se setim jedne priče iz detinjstva. Neko je mojoj majci dao veliku okruglu konzervu cejlonskog čaja, oslikanu lepoticama obučenim u sari u bizarnim pozama. Sjećam se da sam sjedio na nastavi kada mi je mama prišla i šapnula: "Idemo u kuhinju." Došuljali smo se do staklenih vrata. I šta? Na kuhinjskom stolu je bila ova tegla, a moja mala sestra je, savijajući se kao majmun, pokušavala da zauzme isti položaj, dok je stalno gubila ravnotežu. U jednom od najkomičnijih trenutaka, majka i ja smo se zajedno smijale. Moja sestra se također okrenula i nasmijala. Pokušao sam i ja da dočaram nešto slično, ali sam zamalo pao. Tih godina smo jako voljeli indijske filmove i indijsku muziku.

Mnogo godina kasnije. A sada je Montreal grad u kojem žive svi narodi svijeta, uključujući i ljude sa poluostrva Hindustan. Volim indijske radnje pune lijepog nakita, prekrasnih najsvjetlijih šifona i zlatnih brokata, jastuka i prekrivača sa ornamentalnim vezom. Ali najviše od svega privlače zamršene figurice i monumentalne teške brončane skulpture.

Jednom smo žurili u restoran na Platou. Usput sam svratio do poznate indijske radnje u ulici Saint-Denis. Oduvijek je bilo mnogo tradicionalnih budističkih zvona i velikih zvona - veoma teških, sa lancima, sa slikama božanstava i legendarnih stvorenja. Posebno me je pogodilo jedno ogromno zvono - krunisano je glavom slona: kako sam saznao, ovako je prikazan bog Ganeša. Samo jedan lanac bio je težak pet kilograma. Pomislio sam: "A gdje to staviti?" Tek sam počeo da skupljam zvona i još nisam smislio ništa poput muzeja. E sad, možda bih ga kupio.

Na polici sam primijetila figuricu koja me podsjetila na moju sestru koja pleše. Figurica je stajala na platformi koja je izgledala kao zvonasta suknja. Pružio sam ruku. Tako je - zvono! Radovala se kao dete. Pitao sam vlasnika čija je to figurica.

Apsara, odgovorio je.
- Apsara? Nije bilo vremena da se sazna ko je to. Odjurio sam u restoran, držeći torbu sa zvonom u ruci.

Ta radnja se, nažalost, ubrzo zatvorila, inače bih sada kupio Ganešu. I samo zvono-apsara podsjeća na nju. Prošle godine sam dobio još jednu apsaru. I primetio sam - ali su različite! Ruke su im drugačije zakrivljene. Onda sam se stvarno zainteresovao. Ima li mnogo varijanti? Iz koje su zemlje - Indije, Kambodže, Tajlanda? Odlučio sam da saznam više o Apsarama i otkrio sam fascinantne priče iz indijskog epa.

14. novembra 1913. Rabindranath Tagore je saznao da je dobio Nobelovu nagradu za književnost.

Indija mi je oduvek bila zanimljiva - možda je to uticaj brojnih indijskih filmova sa muzikom, plesovima, koje su tako voleli da se prikazuju u Uzbekistanu, gde sam proveo detinjstvo. Čitao sam indijske bajke o predivnom perisu. Kasnije sam se upoznao sa radom Rabindranata Tagorea. Godine 2013. navršilo se 100 godina od kada je dobio Nobelovu nagradu za književnost.

Spomenik Rabindranath Tagore u Londonu, Gordon Square

Rabindranath Tagore je indijski pisac, pjesnik, kompozitor, umjetnik, javna ličnost. Svetla duhovna harizmatična ličnost. Na Zapadu se njegova slika povezivala s prorokom Tagorom. Tagore je rođen u Kalkuti, najmlađe od četrnaestoro dece u porodici indijskih bramana. Poeziju je počeo pisati rano - sa osam godina, a sa šesnaest je već komponovao prve pripovetke i drame. Svoje uzorke poezije objavljivao je pod pseudonimom "Sunčani lav". Vrlo figurativan i samorazumljiv pseudonim.

U novembru 1913. Tagore je dobio Nobelovu nagradu za mir za „obličavanje kultura Istoka i Zapada“. Takođe je dobio počasne diplome sa četiri univerziteta u Indiji i dobio je počasni doktorat na Univerzitetu Oksford. Teško je u mali esej uklopiti svijetli i višestruki život ovog izvanrednog sina Indije. Da, i pišem, generalno, ne o njemu. Jednostavno nisam mogao a da se ne sjetim njegovih lirskih stihova o ljupkoj apsari.

Tagoreove pjesme i pjesme bile su toliko popularne među običnim ljudima da su ih doživljavali kao narodne. Njegove pjesme pjevale su se u najudaljenijim indijanskim selima, a njihov pjesnik je napisao više od 3 hiljade, ljudi su čitali njegove pjesme naglas, citirali njegove izreke, često ni ne znajući ko je njihov autor.

Tagore je volio svoju zemlju i sanjao je da će ona postati nezavisna.

Dajem kratak odlomak njegove pesme, u kojoj peva o prelepoj Apsari:

o Apsara,
Predivan je tvoj skriveni pogled!
Plešeš neumorno, plesače.
I struja tvoga plesa teče,
I život svijeta svaka čestica
On čisti vodom smrti
I nebo postaje plavo.
Pesniče, vlada tobom danas
Anklets život glasno zvoni;
I ples bezrazložno kretanje
Izliva nasilno uzbuđenje u vene,
Grudi se pune zvucima bitke.
Niko ne zna šta je u tvojim grudima
Morski talasi su se danas razbili
Šume drhte, pune njihovog uzbuđenja.

Mitovi i legende o lijepim djevojkama

A sada malo o tome ko su Apsare? Grčke nimfe, slovenske sirene i vodenice, muslimanske horije, Valkire - djeve ratnice iz skandinavske mitologije, i zavodljive venecijanske kurtizane - spojite sve to i vidjet ćete Apsare iz drevnih indijskih epova. I dodajte magiju: Apsare su prenešene u svemir neverovatnom brzinom, promenile su izgled, poprimile bilo koji oblik i pretvorile se u bilo koje stvorenje, dobro je ako su to labudovi, ali ponekad čak i krokodili.

Pa ipak, najčešće su ih opisivali kao prelijepe, polugole djevojke, u odjeći od tanke svilene tkanine, ukrašene draguljima i cvijećem. Plesale su, plenile, zavodile djevice, sposobne da svojom nezemaljskom ljepotom i čarima zavedu i božanstvo i običnog čovjeka, pa čak i najnepokolebljivijeg podvižnika sa pravog puta.

Naziv "apsara", što na sanskrtu znači "obilno", preuzeto je iz hinduističke mitologije. Vjeruje se da su Apsare izvorno bile polubginje. Prema legendi, pogriješili su, lišeni su božanstva i postali su plesači bogova. U drevnim indijskim religijskim tekstovima, u Rigvedi i Atharvavedi, Apsare su opisane kao ženski vodeni duhovi i žene Gandharva (polubogova, ratnika, ljubavnika).

Apsare - nebeski plesači kraljevstva gospodara bogova Indre, vozača letećih kočija. U Mahabharati, Apsare su živjele u kraljevstvu Indre - u prekrasnim šumarcima na planinama. A u predivnoj palati Pushkaramalini oduševili su muzikom i igrom bogova i smrtnih ratnika koji su herojski pali na bojnom polju. Njihova je dužnost bila i da isprate pale ratnike na nebo. Prevozili su ih po nebu u letećim kočijama, umijećem upravljanja kojim su savladali ništa gore od muških ratnika.

Broj apsara kreće se od dvije ili tri desetine do stotine hiljada. Drevne knjige pominju dvije vrste apsara: "svjetovne" (laukika), koje zavode ljude, i "božanske" (daivika). U najvišu, "božansku" kategoriju spadali su Apsare, koji su bili u neposrednoj službi bogova i često u njihovo ime zavodili asure ili askete, koji su zahvaljujući svojim podvizima stekli preveliku moć nad svjetskim poretkom i postali jednaki bogovi. Zavedeni od Apsara, izgubili su svoju moć i postali obični smrtnici.

Mnogo je poznatih apsara, njihove priče pune čuda su zanimljive. Od usta do usta, mnoge generacije prenosile su svakakve detalje iz života ovih čarobnica. Dakle, Apsare nisu samo zaveli bogove i smrtnike. Ponekad su se zaljubljivali u njih, sklapali zakonite brakove i rađali djecu koja su se pretvarala u kraljeve i heroje. U Mahabharati postoji dirljiva ljubavna priča između Apsare Shakuntale i kralja Dushyante.

Shakuntala je bila kćerka Apsare Menake, koji je ostavio djevojku u šumi pod zaštitom čarobnih ptica. Siroče je pronašao pustinjak, on ju je potom podigao. I ona se, naravno, pretvorila u ljepoticu (ali kako bi drugačije?). Jednog dana kralj Dushyanta je lovio u tim šumama. Ugledao je prelijepu djevojku, zaljubio se i spojili su se u nebeski brak. Kralj je ostavio svoj prsten Šakuntali kao zalog ljubavi. Samo jednom je djevojka bacila poklon u vode Ganga. Saznavši za trudnoću, Šakuntala je došla u palatu, ali je zli neprijatelj bacio čini na nju i njen ljubavnik ju je oterao, a da je nije prepoznao.

Majka Menaka je ovoga puta pomogla svojoj kćeri - odvela ju je do jezera Apsara, gdje je Shakuntala rodila njenog sina Bharata. U međuvremenu, Dushyantine sluge su mu donijele prsten koji se nalazio u trbuhu ulovljene ribe. Kralj se sjetio svoje voljene i otišao da je traži. Nakon mnogo godina potrage, pronašao je Shakuntalu sa svojim sinom na nebu i vratio se s njima u glavni grad. Evo kraja priče. Indijska verzija "Pepeljuge" i "Movglija" u isto vreme.

Volim priče sa srećnim završetkom. Koliko se sjećam indijskih filmova: plačeš, brinući se o tragičnim usponima i padovima u životu glavnih likova, a na kraju već plačeš od radosti.

Apsare u hramovima - skulpture, freske i bareljefi

Apsaras je inspirisao umjetnike, vajare, arhitekte, pjesnike, muzičare. Graciozni kipovi, bareljefi i freske apsara još uvijek krase fasade i interijere mnogih indijskih, kambodžanskih, indonezijskih i kineskih budističkih hramova, nemo svjedočeći o ljepoti i gracioznosti ovih božanskih stvorenja.

Posebno mnogo statua i bareljefa apsara nalazi se u poznatom hramskom kompleksu Angkor Wat u Kambodži. Apsara statue i bareljefi sačuvani su u drevnim hramovima Khajuraho, na Aljaski, u kompleksu hramova Borobudur na ostrvu Java, u pećinskom hramu Kailash u Ellori i Kuladabadu, u hramu u Beluru, u Longmen špilje u Liayangu u Kini. Zanimljivo je da su sačuvani čak i natpisi sa imenima plesača.

Nijedan od njih nije sličan drugom: sa drugačijim izrazom lica, okretanjem glave, pozicioniranjem ruku, sa raznovrsnim iznimnim nakitom i odjećom, odnosno samo njegovim donjim dijelom. U toplesu se pojavljuju na bareljefima Angkor Wata i drugih hramova.

Tek treba da razgovaramo o Angkor Watu. Ove godine sam dobio kraljevski poklon. Sin je posetio Kambodžu i doneo mnoge fotografije i zvono iz ovog čuvenog hrama. Da li sam mogao da zamislim da ću imati apsaru iz samog Angkor Wata!

Apsare - djevice nezemaljske ljepote iz indijskih legendi Apsara (skt.) - u vedskoj mitologiji - ženski polubog koji živi u izvoru, drvetu. U budističkim tekstovima apsare se nazivaju nebeskim prekrasnim plesačicama u kraljevstvu Indre na vrhu univerzalne planine SumEru. Domaćini ovih nebeskih djeva bili su poznati po nenadmašnoj umjetnosti plesanja, pjevanja, sviranja muzike i... ljubavi. Najljepše zemaljske žene često se porede sa apsarama, a najčešće se riječ "apsara" prevodi kao "nebeska nimfa", što ne odražava u potpunosti pravo značenje riječi. Nimfe grčke mitologije često su skromne, plašljive, stidljive, indijske Apsare nisu se odlikovale takvim kvalitetama. Njihov zajednički naziv doslovno znači "kretanje u vodi" ili "pokretna voda", "izlazak iz vode". Stanovnici Indrinog raja - apsare - oličeni princip zadovoljstva. Ova mitološka slika je indijska ideja idealne ženstvenosti. Njihova ljepota simbolizira strast (škorpion na bedru Apsara), koja uništava kraljevstva bogova ili strogost mudraca. Njihovo porijeklo je diskutabilno. Prema jednoj verziji legende, stvorio ih je praotac Manu, drugi tvrde da su nastali iz voda Mliječnog okeana, koji su i bogovi i demoni uzburkali, želeći dobiti neprocjenjivi eliksir besmrtnosti (Amrita). Njihovo porijeklo je okean. Ni bogovi ni asure nisu hteli da ih uzmu za žene (do tada je svaka od njih već imala svoju shakti - supružnicu), pa su počele da pripadaju svima (metafora: dostupnost lepote i likovne umetnosti svima?). Druga hipoteza za nastanak Apsara je iz "mašte" boga Brahme, a on je sanjao o tako zavodljivoj ljepoti... U svakom slučaju, oni su dovoljno moćna stvorenja koja se mogu kretati kroz zrak, poslati snažnu kletvu na one koje ne vole, menjaju izgled po volji, šalju ljubavno ludilo. Njihova slabost je pretjerana ljubav prema kocki (kockicama) i vinu. Apsare mogu činiti čuda. Međutim, oni nemaju moć da stvore veće dobro poput bogova ili polubogova - to je njihova suštinska razlika u odnosu na mnoštvo drugih božanstava. Prvobitno, njihova funkcija je bila da svojim prisustvom i umetnošću daju Indrinom dvoru zavodljiv šarm, zbog čega ih ponekad nazivaju „kćerkama zadovoljstva“ (sumAd atmaja). Oni se također smatraju nagradom pravednika ili heroja koji je pao u borbi u njihovim kasnijim postojanjima, i (sudbina je unaprijed određena!) stoga je vrlini teško odoljeti Apsarama. Apsare se žene gde god žele. Iako su prilično razumne i hladnokrvne u svojim strastima, upoznavši pravu ljubav, Apsare postaju idealne supruge. Jedan od drevnih tekstova govori o postojanju 35 miliona Apsara, dok se dodaje da je samo 1060 njih u suštini Apsara, a ostali su, dakle, sekundarni. U Indiji su Apsare poznati po još jednoj svojoj dužnosti koju obavljaju po Indrinom nalogu. Kad god neko na zemlji počne intenzivno da se upušta u strogoću (tapAsya), Indra je u strahu za svoju moć i boji se da će biti svrgnut sa svog trona. Apsare im se šalju sa "borbenom misijom" da očaraju i zavedu, čime ih odvode s puta sticanja duhovnih koristi (= magijske moći). Iskušenje je bilo veliko (apsare su bile dobre!), intenzivno (apsare su pokušale!) i dugo (moglo je potrajati da se završi „zadatak“). Apsari po imenu Menaka bilo je potrebno 3 godine da Vishwami Itra zaboravi na strogoću i strogi život pravednog čovjeka. Rezultat ove zajednice bila je njihova kćerka ShakUnthala. Vjeruje se da su Apsare genetski kompatibilne sa svim humanoidnim oblicima života i da su sposobne roditi dijete. Mistična moć akumulirana asketizmom (na primjer, tokom nekoliko godina!) brzo je iscrpljena u slastima svih čula. Vjerovalo se da je kršenje čednosti ili čak buđenje ljubavne strasti lišilo askete njegove magijske moći, koju je stekao u asketizmu. Ovaj "zadatak" mogao bi biti ispunjen velikom opasnošću: uvek je postojao rizik da bude "obeležen" prokletstvom brzog askete. Isti Vishwamitra, nakon što je došao k sebi, nastavio je tapasju čak i kada mu je Indra poslao još ljepšu apsaru po imenu Rambha da ga zarobi. Ovog puta mudrac je prokleo ovu, možda najvrjedniju apsaru, i pretvorio je u kamen za pristojan period (prema jednom izvoru - za 10.000 godina, prema drugom - za 1000 godina ... još uvijek puno .. .) Apsare su po pravilu ženili ljude, heroje ili natprirodna bića koje su skrenuli sa puta vrline. Očaravajuće lijepe apsare, koje su pokušavale odvratiti pažnju kontemplativnog mudraca, postale su dio toka kreativne inspiracije. "U poređenju sa ovim nebeskim devojkama ružičastim nogama [apsaras], devojka iz klana Shakya, najlepša na zemlji, je poput unakaženog majmuna, kome su odsečene uši i nos. Ona nema prednosti, čak ni delimično ne može ravni s njima, ovdje nema poređenja Ovih petsto ružičastih apsara su mnogo ljepše, mnogo ljepše, mnogo šarmantnije" (Nanda Sutra). Apsare se često upoređuju sa grčkim nimfama, muslimanskim horijema, slovenskim sirenama i vodenicama. Apsare su opisane u Rigvedi i Atharvavedi kao ženski duhovi voda i žene Gandharva. U Rigvedi se spominje samo jedna Apsara, ali u Akhtarvavedi ih već ima mnogo. Apsare su nebeske igračice Indrinog carstva. Piloti letećih kočija U epu i, prije svega, u Mahabharati, kao iu mnogim Puranama, Apsare su, iako su ostale žene Gandharva, počele obavljati funkcije nebeskih plesača. Živeli su zajedno sa Gandharvama u kraljevstvu Indra Svarge (Hiperboreja) - u prelepim šumarcima na planinama Meru, Mandara i u glavnom gradu Amaravati. Tamo, u palati Pushkaramalini (i ovdje), muzikom i igrom su oduševili bogove i smrtne ratnike koji su pali heroji na bojnom polju. Njihova dužnost je bila i da prate mrtve ratnike u "raj". Štaviše, prevozili su ih u nebeskim kočijama, vozeći sami konje. Glavno sredstvo kretanja Apsara po nebu bila su leteća kola, umijeće vožnje koje su savladali ništa gore od Gandharva. Apsare su učestvovali u ratovima bogova i asura, služeći osvježavajuće piće ratnicima ili sudjelujući u neprijateljstvima kao piloti letećih kočija ("Mahabharata", "Skanda Purana" itd.). U budističkim tekstovima apsare su prikazane kao nebeske plesačice u carstvu Shakre (Indre). Apsare su pripadali beloj rasi. Ali apsara je sluga. U Indiji se ples i dalje smatra jednom od vrsta joge, tj. služenje Bogu. Apsara je vlasnica mistične ljepote. Šta znači mistična ljepota? To znači da je dovoljan jedan pogled, riječ ili pokret da se zaljubite u sebe. Koliko je smrtniku potrebno da poludi? "Nebeski plesač" je posebna faza duhovnog razvoja, stoga svoj mistični dar možete koristiti samo za dobro (čak i ako ovo dobro nekome izaziva muku) i poticaj za duhovni rast. I to ne iz ličnog interesa i korištenja muškaraca kao izvora prihoda. Plesači nisu rođeni. Dugotrajnim radom na sebi postali su nebeski igrači. Za izvođenje plesa na površini zemlje potrebne su godine obuke, a za izvođenje plesa iznad površine zemlje potrebna je vrlo ozbiljna duhovna škola. Znate li šta je ples iznad zemlje? Plesačica je bila u stanju da distribuira i akumulira "suprotnu" energiju u svom tijelu, čime je povećavala ili smanjivala svoju težinu. "+" i "-" su gravitacija, "+" i "+" su levitacija. Usmjeravajući energiju sa "plusom" u nogama, možete postići efekat visenja u zraku. Što je manja razlika u vrijednostima predznaka plus, to je veća visina lebdenja. Gledalac stiče utisak da leti. Da li ste upoznati sa Aristotelovom poetikom? On tu uvodi koncept "katarze". Katarza je pročišćavanje božanskom vatrom. Jednostavan čovjek, gledajući pozorišni spektakl, zaplakao je od osjećaja koji su ga obuzeli i tako očistio svoju dušu od prljavštine života. Zamislite kako su se osjećali obični smrtnici kada su vidjeli djevojke kako lebde u zraku. I do danas su tema raznih žanrova svjetske umjetnosti. Evo ih, Apsare!