Raskol hrišćanske crkve 1054, također Great Schism i Great Schism- Crkveni raskol, nakon kojeg je Crkva konačno podijeljena na Rimokatoličku crkvu na Zapadu sa centrom u Rimu i Pravoslavnu crkvu na Istoku sa centrom u Carigradu.

Istorija raskola

Zapravo, nesuglasice između pape i carigradskog patrijarha počele su mnogo prije, međutim, 1054. godine papa Lav IX poslao je legate na čelu s kardinalom Humbertom u Carigrad da riješe sukob koji je započeo zatvaranjem latinskih crkava u Carigradu. godine 1053. godine po naredbi patrijarha Mihaila Cirularija, pri čemu je njegov sakelari Konstantin izbacio svete darove iz svetišta, pripremljene po zapadnom običaju od beskvasnih hlebova, i gazio ih nogama. Međutim, nije bilo moguće pronaći put do pomirenja, te su 16. jula 1054. godine u Aja Sofiji papini legati objavili svrgnutost Cirularija i njegovo izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to, patrijarh je 20. jula anatemisao legate.

Raskol još nije prevaziđen, iako su 1965. ukinute međusobne anateme.

Razlozi za podjelu

Istorijske premise raskola datiraju iz kasne antike i ranog srednjeg vijeka (počevši od poraza Rima od Alarikovih trupa 410. godine nove ere) i određene su pojavom ritualnih, dogmatskih, etičkih, estetskih i drugih razlika između zapadnih (često nazivana latinokatoličkom) i istočnim (grčko-pravoslavnim) tradicijama.

Tačka gledišta zapadne (katoličke) crkve.

Otpusnicu je 16. jula 1054. godine u Carigradu u crkvi Svete Sofije na svetom oltaru tokom službe iznio legat pape, kardinal Humbert. Nakon preambule posvećene primatu rimske crkve, te hvale "stubova carske vlasti i njenih časnih i mudrih građana" i čitavog Carigrada, nazvanog "najhrišćanskim i najpravoslavnijim", slijede sljedeće optužbe su napravljene protiv Mihaela Cirularija "i saučesnika njegove gluposti»:

Što se tiče pogleda na ulogu Rimske crkve, prema katoličkim autorima, dokazi o doktrini bezuvjetnog prvenstva i univerzalne jurisdikcije rimskog biskupa kao nasljednika sv. Petra postoje od 1. stoljeća. (Klimenta Rimskog) i dalje ima svuda i na Zapadu i na Istoku (Sv. Ignjatije Bogonosac, Irinej, Kiprijan Kartaginski, Jovan Zlatousti, Lav Veliki, Hormizd, Maksim Ispovednik, Teodor Studit, itd.), pa su pokušaji da se Rimu pripiše samo neka vrsta "primata časti" neosnovani.

Tačka gledišta istočne (pravoslavne) crkve

Prema nekim pravoslavnim autorima [ SZO?], glavni dogmatski problem u odnosu između rimske i carigradske crkve bilo je tumačenje prvenstva Rimske apostolske crkve. Prema njima, prema dogmatskom učenju, koje su osveštali prvi Vaseljenski sabori uz učešće legata rimskog biskupa, Rimskoj crkvi je dodeljeno prvenstvo „po časti“, što u modernom jeziku može značiti „ najugledniji”, što, međutim, nije ukinulo katoličko ustrojstvo Crkve (zatim je donošenje svih odluka kolektivno kroz sazivanje sabora svih crkava, prvenstveno apostolskih). Ovi autori [ SZO?] tvrde da u prvih osam stoljeća kršćanstva katolička struktura crkve nije bila podložna sumnji čak ni u Rimu, te da su svi biskupi jedni druge smatrali jednakima.

Međutim, do 800. godine politička situacija oko onoga što je nekada bilo ujedinjeno Rimsko Carstvo počela se mijenjati: s jedne strane, većina teritorija Istočnog Carstva, uključujući većinu drevnih apostolskih crkava, pala je pod muslimansku vlast, što ga je umnogome oslabilo i skrenulo pažnju sa vjerskih problema u korist vanjske politike, s druge strane, po prvi put nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. godine, Zapad je imao svog cara (800. godine Karlo Veliki je krunisan u Rim), koji je u očima svojih savremenika postao „ravnopravan“ istočnom caru i čija se politička moć u svojim tvrdnjama mogla osloniti na rimskog biskupa. Promijenjena politička situacija pripisuje se činjenici da su pape počele provoditi ideju svog prvenstva „po božanskom pravu“, odnosno ideju svog vrhovnog jedinog autoriteta u cijeloj Crkvi.

Reakcija Patrijarha na prkosan čin kardinala bila je prilično oprezna i, u cjelini, mirna. Dovoljno je reći da je u cilju smirivanja nemira zvanično objavljeno da su grčki prevodioci izopačili značenje latiničnih slova. Nadalje, na Saboru koji je uslijedio 20. jula, sva tri člana papine delegacije su ekskomunicirana iz Crkve zbog nedostojnog ponašanja u hramu, ali Rimska crkva nije posebno spomenuta u odluci sabora. Sve je učinjeno da se sukob svede na inicijativu nekoliko rimskih predstavnika, što se, zapravo, i dogodilo. Patrijarh je ekskomunicirao samo legate i to samo zbog disciplinskih prekršaja, a ne zbog doktrinarnih pitanja. Ove anateme nisu se odnosile na zapadnu crkvu ili na rimskog biskupa.

Ovaj događaj se počeo ocjenjivati ​​kao nešto izuzetno važno tek nakon nekoliko decenija na Zapadu, kada je na vlast došao papa Grgur VII, a kardinal Humbert postao njegov najbliži savjetnik. Njegovim zalaganjem ova priča je dobila izuzetan značaj. Tada se, već u moderno doba, odskočio od zapadne historiografije na istok i počeo se smatrati datumom podjele Crkava.

Percepcija raskola u Rusiji

Napuštajući Carigrad, papski legati su obilaznim putem otišli u Rim da objave ekskomunikaciju Mihaila Cirularija drugim istočnim jerarsima. Između ostalih gradova, posjetili su i Kijev, gdje su ih uz dužne počasti primili veliki knez i rusko sveštenstvo.

U narednim godinama, Ruska crkva nije zauzela nedvosmislen stav u prilog bilo kojoj od strana u sukobu. Ako su jerarsi grčkog porijekla bili skloni antilatinskoj polemici, onda stvarni ruski svećenici i vladari u tome nisu učestvovali. Tako je Rusija održavala komunikaciju i sa Rimom i sa Carigradom, donoseći određene odluke u zavisnosti od političke nužde.

Dvadeset godina nakon "razdvajanja crkava" dogodio se značajan slučaj žalbe velikog kneza Kijevskog (Izjaslav-Dimitrija Jaroslavića) na autoritet pape sv. Grgur VII. U svađi sa svojom mlađom braćom za presto Kijeva, Izjaslav, zakoniti knez, bio je primoran da pobegne u inostranstvo (u Poljsku, a zatim u Nemačku), odakle se u odbranu svojih prava pozivao na oba poglavara srednjovekovnog „hrišćanskog Republika" - caru (Henry IV) i tati. Kneževsko poslanstvo u Rimu predvodio je njegov sin Jaropolk-Petar, koji je dobio instrukciju da „svu rusku zemlju preda pod pokroviteljstvo sv. Peter." Papa se zaista umiješao u situaciju u Rusiji. Na kraju se Izyaslav vratio u Kijev (). Sam Izjaslav i njegov sin Jaropolk kanonizirani su od strane Ruske pravoslavne crkve.

U Kijevu su postojali latinski samostani (uključujući dominikanske - iz), na zemljama podređenim ruskim kneževima, latinski misionari su djelovali s njihovom dozvolom (na primjer, augustinskim monasima iz Bremena bilo je dozvoljeno da krste Latvijce i Live koji su im bili podložni Zapadna Dvina). U višoj klasi postojali su (na nezadovoljstvo Grka) brojni mješoviti brakovi. Veliki zapadni utjecaj primjetan je u nekim [ šta?] sfere crkvenog života.

Slična situacija se zadržala sve do mongolo-tatarske invazije.

Uklanjanje međusobnih anatema

Godine 1964. u Jerusalimu je održan sastanak vaseljenskog patrijarha Atenagore, primasa carigradske pravoslavne crkve, i pape Pavla VI, zbog čega su u decembru 1965. ukinute međusobne anateme i potpisana je zajednička deklaracija. Međutim, „gesta pravde i međusobnog praštanja“ (Zajednička deklaracija, 5) nije imala praktičan ili kanonski značaj. Sa katoličke tačke gledišta, anateme Prvog vatikanskog koncila protiv svih onih koji poriču doktrinu o primatu pape i nepogrešivosti njegovih sudova o pitanjima vjere i morala, izrečene od ex cathedra(tj. kada papa djeluje kao "zemaljski poglavar i mentor svih kršćana"), kao i niz drugih dogmatskih dekreta.

Istorija raskola. Pravoslavlje i katolicizam

U ovoj publikaciji čitaocu se nudi skraćena verzija članka arhimandrita Plakide (Dezey) „Istorija jedne šizme“. Ovo je kratka studija o uzrocima i istoriji jaza između zapadnog i istočnog kršćanstva. Ne ispitujući detaljno dogmatske suptilnosti, zadržavajući se samo na izvorima teoloških neslaganja u učenju blaženog Avgustina Hiponskog, otac Plakida daje istorijski i kulturni pregled događaja koji su prethodili pomenutom datumu 1054. godine i koji su ga pratili. On pokazuje da se podjela nije dogodila preko noći ili iznenada, već je bila rezultat "dugog istorijskog procesa, na koji su uticale i doktrinarne razlike i politički i kulturni faktori".

Glavni prevodilački rad sa francuskog originala izveli su studenti Sretenske bogoslovije pod rukovodstvom T.A. Shutova. Uredničku korekciju i pripremu teksta izvršio je V.G. Massalitina. Cijeli tekst članka objavljen je na web stranici „Pravoslavna Francuska. Pogled iz Rusije".

Preteče raskola

Učenje biskupa i crkvenih pisaca čija su djela pisana latinskim jezikom - Svetog Ilarija Piktavskog (315-367), Ambrozija Milanskog (340-397), Svetog Jovana Kasijana Rimljanina (360-435) i mnogih drugih - bio potpuno usklađen sa učenjem grčkih svetih otaca: Sveti Vasilije Veliki (329-379), Grigorije Bogoslov (330-390), Jovan Zlatousti (344-407) i drugi. Zapadni oci su se ponekad razlikovali od istočnih samo po tome što su više naglašavali moralizatorsku komponentu nego duboku teološku analizu.

Prvi pokušaj ovog doktrinarnog sklada dogodio se pojavom učenja blaženog Augustina, biskupa Hipona (354-430). Ovdje se susrećemo s jednom od najuznemirujućih misterija kršćanske istorije. U blaženom Avgustinu, kome je u najvećoj meri svojstveno osećanje jedinstva Crkve i ljubav prema njoj, nije bilo ničega od jerezijarha. Pa ipak, Augustin je na mnogo načina otvorio nove puteve kršćanskoj misli, što je ostavilo dubok trag u povijesti Zapada, ali se u isto vrijeme pokazalo gotovo potpuno strano nelatinskim Crkvama.

S jedne strane, Avgustin, koji je najviše "filozofirao" od otaca Crkve, sklon je uzdizanju sposobnosti ljudskog uma na polju bogopoznanja. Razvio je teološku doktrinu o Svetom Trojstvu, koja je činila osnovu latinske doktrine o procesiji Svetog Duha od Oca. i Sin(na latinskom - filioque). Prema starijoj tradiciji, Sveti Duh, kao i Sin, potiče samo od Oca. Istočni oci su se uvek pridržavali ove formule sadržane u Svetom pismu Novog zaveta (videti: Jovan 15, 26), i videli su u filioque iskrivljavanje apostolske vjere. Napomenuli su da je kao rezultat ovog učenja u Zapadnoj Crkvi došlo do određenog omalovažavanja same Ipostasi i uloge Duha Svetoga, što je, po njihovom mišljenju, dovelo do određenog jačanja institucionalnih i pravnih aspekata u životu. Crkve. Od 5. veka filioque bio univerzalno dozvoljen na Zapadu, gotovo bez znanja nelatinskih Crkava, ali je kasnije dodat u Simvol vere.

Što se unutrašnjeg života tiče, Avgustin je isticao ljudsku slabost i svemoć Božanske milosti do te mjere da se činilo da umanjuje ljudsku slobodu pred božanskim predodređenjem.

Augustinova briljantna i vrlo privlačna ličnost, čak i za vrijeme njegovog života, bila je cijenjena na Zapadu, gdje su ga ubrzo smatrali najvećim ocima Crkve i gotovo potpuno usredotočen samo na svoju školu. U velikoj mjeri, rimokatolicizam i jansenizam i protestantizam koji su se otcijepili od njega će se razlikovati od pravoslavlja po onome što duguju svetom Augustinu. Srednjovjekovni sukobi između sveštenstva i carstva, uvođenje skolastičke metode na srednjovjekovne univerzitete, klerikalizam i antiklerikalizam u zapadnom društvu su, u različitim stupnjevima i oblicima, ili naslijeđe ili posljedica augustinizma.

U IV-V vijeku. postoji još jedno neslaganje između Rima i drugih Crkava. Za sve Crkve Istoka i Zapada, primat priznat Rimskoj Crkvi proizlazi, s jedne strane, iz činjenice da je to bila Crkva bivše prijestolnice carstva, as druge strane, iz činjenice da je proslavljena je propovijedanjem i mučeništvom dvojice vrhovnih apostola Petra i Pavla. Ali to je superiorno inter pares("između jednakih") nije značilo da je Rimska crkva bila sjedište centralne vlade Univerzalne Crkve.

Međutim, od druge polovine 4. veka u Rimu se javlja drugačije shvatanje. Rimska crkva i njen biskup zahtijevaju za sebe dominantan autoritet koji bi je učinio organom upravljanja univerzalnom Crkvom. Prema rimskoj doktrini, ovo prvenstvo se zasniva na jasno izraženoj volji Hristovoj, koji je, po njihovom mišljenju, dao ovu vlast Petru, rekavši mu: „Ti si Petar, i na ovoj steni sazidaću crkvu svoju“ (Mt. 16, 18). Rimski papa smatrao je sebe ne samo Petrovim nasljednikom, koji je od tada priznat kao prvi rimski biskup, već i svojim vikarom, u kojem, takoreći, nastavlja da živi vrhovni apostol i preko njega vlada Univerzalom Crkva.

Uprkos određenom otporu, ovu poziciju prvenstva postepeno je prihvatio čitav Zapad. Ostale crkve su se općenito pridržavale drevnog shvaćanja prvenstva, često dopuštajući nejasnoće u svom odnosu s Rimskom stolicom.

Kriza u kasnom srednjem vijeku

7. vek svjedočili rađanju islama, koji se počeo širiti munjevitom brzinom, čemu je omogućio džihad- sveti rat koji je omogućio Arapima da osvoje Perzijsko carstvo, koje je dugo vremena bilo veliki rival Rimskom carstvu, kao i teritorije patrijaršija Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. Počevši od ovog perioda, patrijarsi pomenutih gradova često su bili primorani da upravljanje preostalim hrišćanskim stadom poveravaju svojim predstavnicima, koji su ostajali na terenu, dok su sami morali da žive u Carigradu. Kao rezultat toga, došlo je do relativnog smanjenja značaja ovih patrijarha, a patrijarh glavnog grada carstva, čija je stolica već u vrijeme Halkedonskog sabora (451.) stavljena na drugo mjesto nakon Rima, tako je donekle postao najviši sudija crkava Istoka.

Dolaskom dinastije Isavrijana (717.) izbila je ikonoklastička kriza (726.). Carevi Lav III (717–741), Konstantin V (741–775) i njihovi naslednici zabranili su prikazivanje Hrista i svetaca i poštovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom monasi, bačeni su u tamnice, mučeni i ubijani, kao u vreme paganskih careva.

Pape su podržavale protivnike ikonoklazma i prekidale komunikaciju sa ikonoklastičkim carevima. I oni su kao odgovor na to pripojili Kalabriju, Siciliju i Iliriju (zapadni dio Balkana i sjevernu Grčku), koje su do tada bile pod jurisdikcijom rimskog pape, Carigradskoj patrijaršiji.

Istovremeno, da bi se uspješnije oduprli ofanzivi Arapa, carevi ikonoklasti proglasili su se za pristalice grčkog patriotizma, veoma daleko od univerzalističke "rimske" ideje koja je prije prevladavala, i izgubili interes za negrčka područja carstvo, posebno u sjevernoj i središnjoj Italiji, na koje su polagali pravo Langobardi.

Zakonitost poštovanja ikona obnovljena je na VII Vaseljenskom saboru u Nikeji (787.). Nakon novog kruga ikonoborstva, koji je počeo 813. godine, pravoslavno učenje je konačno trijumfovalo u Carigradu 843. godine.

Tako je obnovljena komunikacija između Rima i carstva. Ali činjenica da su ikonoklasti imperatori svoje vanjskopolitičke interese ograničili na grčki dio carstva navela je pape da za sebe traže druge pokrovitelje. Ranije su pape, koji nisu imali teritorijalni suverenitet, bili lojalni podanici carstva. Sada, pogođeni pripajanjem Ilirije Carigradu i ostavljeni nezaštićeni pred invazijom Langobarda, okrenuli su se Francima i, na štetu Merovinga, koji su oduvijek održavali odnose s Konstantinopolom, počeli doprinositi dolazak nove dinastije Karolinga, nosilaca drugih ambicija.

Godine 739. papa Grgur III, nastojeći spriječiti langobardskog kralja Luitpranda da ujedini Italiju pod svojom vlašću, obratio se majoru Charlesu Martelu, koji je pokušao iskoristiti smrt Teodorika IV kako bi eliminirao Merovinge. U zamjenu za svoju pomoć, obećao je da će se odreći svake lojalnosti carigradskom caru i iskoristiti pokroviteljstvo isključivo kralja Franaka. Grgur III je bio posljednji papa koji je zatražio od cara odobrenje za njegov izbor. Njegove nasljednike će već odobriti franački dvor.

Karl Martel nije mogao opravdati nade Grgura III. Međutim, 754. godine papa Stefan II lično je otišao u Francusku da se sastane sa Pepinom Kratkim. Godine 756. osvojio je Ravenu od Langobarda, ali umjesto da vrati Konstantinopolj, predao ga je papi, postavljajući temelje za uskoro formiranu Papsku državu, koja je pape pretvorila u nezavisne svjetovne vladare. Kako bi se dalo pravno opravdanje postojećeg stanja, u Rimu je razvijen čuveni falsifikat - Konstantinov dar, prema kojem je car Konstantin navodno prenio carske ovlasti nad Zapadom na papu Silvestra (314-335).

Papa Lav III je 25. septembra 800. godine, bez ikakvog učešća Konstantinopolja, položio carsku krunu na glavu Karla Velikog i imenovao ga za cara. Ni Karlo Veliki, ni kasniji nemački carevi, koji su donekle obnovili carstvo koje je on stvorio, nisu postali suvladari carigradskog cara, u skladu sa zakonikom usvojenim ubrzo nakon smrti cara Teodosija (395.). Carigrad je više puta predlagao kompromisno rešenje ove vrste koje bi sačuvalo jedinstvo Romanje. Ali Karolinško carstvo je željelo biti jedino legitimno kršćansko carstvo i nastojalo je zauzeti mjesto Carigradskog carstva, smatrajući ga zastarjelim. Zato su teolozi iz okruženja Karla Velikog bili slobodni da osude dekrete 7. vaseljenskog sabora o štovanju ikona kao ukaljane idolopoklonstvom i uvođenje filioque u Nikejsko-carigradskom simvolu. Međutim, pape su se trezveno usprotivile ovim nemarnim mjerama usmjerenim na omalovažavanje grčke vjere.

Međutim, politički raskid između franačkog svijeta i papstva s jedne strane i starog rimskog carstva Konstantinopolja s druge strane bio je zapečaćen. I takav prekid nije mogao a da ne dovede do pravog vjerskog raskola, ako se uzme u obzir poseban teološki značaj koji je kršćanska misao pridavala jedinstvu carstva, smatrajući ga izrazom jedinstva naroda Božjeg.

U drugoj polovini IX veka antagonizam između Rima i Carigrada ispoljavao se na novoj osnovi: postavljalo se pitanje koju jurisdikciju uključiti slavenske narode, koji su u to vrijeme krenuli na put kršćanstva. Ovaj novi sukob je također ostavio dubok trag u istoriji Evrope.

U to vrijeme papa postaje Nikola I (858–867), energičan čovjek koji je nastojao uspostaviti rimski koncept dominacije pape u Univerzalnoj Crkvi, ograničiti miješanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove, a također se borio protiv centrifugalne tendencije koje su se očitovale među dijelom zapadnog episkopata. On je svoje postupke potkrijepio lažnim dekretima koji su kružili neposredno prije, a navodno su ih izdali prethodni pape.

U Carigradu je Fotije (858-867 i 877-886) postao patrijarh. Kao što su savremeni istoričari ubedljivo utvrdili, ličnost svetog Fotija i događaji iz vremena njegove vladavine bili su oštro ocrnili od strane njegovih protivnika. Bio je veoma obrazovan čovek, duboko odan pravoslavnoj veri, revnostan sluga Crkve. Bio je svestan velikog značaja prosvećivanja Slovena. Na njegovu inicijativu sveti Ćirilo i Metodije su otišli da prosvećuju velikomoravske zemlje. Njihova misija u Moravskoj je na kraju ugušena i proterana intrigama nemačkih propovednika. Ipak, uspjeli su da prevedu liturgijske i najvažnije biblijske tekstove na slovenski, stvorivši za to pismo i tako postavili temelj za kulturu slovenskih zemalja. Fotije se bavio i obrazovanjem naroda Balkana i Rusije. Godine 864. krstio je Borisa, kneza Bugarske.

Ali Boris, razočaran što iz Carigrada nije dobio autonomnu crkvenu hijerarhiju za svoj narod, nakratko se obratio Rimu, primajući latinske misionare. Fotiju je postalo poznato da propovijedaju latinsku doktrinu o procesiji Svetoga Duha i čini se da koriste Simvol vjerovanja s dodatkom filioque.

Istovremeno, papa Nikola I intervenisao je u unutrašnje stvari Carigradske patrijaršije, tražeći smjenu Fotija, kako bi uz pomoć crkvenih intriga na tron ​​vratio bivšeg patrijarha Ignjatija, koji je svrgnut 861. godine. Kao odgovor na to, car Mihailo III i sveti Fotije sazivaju sabor u Carigradu (867.), čiji su propisi naknadno uništeni. Ovo vijeće je, očigledno, priznalo doktrinu o filioque jeretičkim, proglasio nezakonitom intervenciju pape u poslovima Carigradske crkve i prekinuo liturgijsko zajedništvo s njim. A pošto su se zapadni biskupi žalili Carigradu na "tiraniju" Nikole I, sabor je predložio caru Luju Nemačkom da svrgne papu.

Kao rezultat prevrata u palati, Fotije je svrgnut, a novi sabor (869-870), sazvan u Carigradu, ga je osudio. Ova katedrala se i danas na Zapadu smatra VIII Vaseljenskim saborom. Tada je pod carem Vasilijem I sveti Fotije vraćen iz sramote. Godine 879. ponovo je sazvan sabor u Carigradu, koji je, u prisustvu legata novog pape Jovana VIII (872-882), vratio Fotija na presto. Istovremeno su napravljeni ustupci u pogledu Bugarske, koja se vratila pod jurisdikciju Rima, uz zadržavanje grčkog sveštenstva. Međutim, Bugarska je ubrzo stekla crkvenu nezavisnost i ostala u orbiti interesa Carigrada. Papa Jovan VIII napisao je pismo patrijarhu Fotiju u kojem je osudio dodatak filioque u Simvol vere, bez osude same doktrine. Fotije, vjerovatno ne primjećujući tu suptilnost, odlučio je da je pobijedio. Nasuprot upornim zabludama, može se tvrditi da nije bilo takozvanog drugog Fotijevog raskola, a liturgijsko zajedništvo između Rima i Carigrada trajalo je više od jednog veka.

Jaz u 11. veku

11. vek jer je Vizantijsko carstvo bilo zaista "zlatno". Moć Arapa je konačno potkopana, Antiohija se vratila carstvu, još malo - i Jerusalim bi bio oslobođen. Bugarski car Simeon (893–927), koji je pokušao da stvori Romano-bugarsko carstvo koje mu je bilo od koristi, poražen je, ista sudbina zadesila je Samuila, koji je podigao ustanak i formirao makedonsku državu, nakon čega se Bugarska vratila u imperija. Kijevska Rus je, nakon što je prihvatila kršćanstvo, brzo postala dio vizantijske civilizacije. Brzi kulturni i duhovni uspon koji je započeo odmah nakon trijumfa pravoslavlja 843. godine bio je praćen političkim i ekonomskim procvatom carstva.

Čudno je da su pobjede Vizantije, uključujući i islam, bile korisne i Zapadu, stvarajući povoljne uslove za nastanak zapadne Evrope u obliku u kojem će postojati mnogo stoljeća. A polaznom tačkom ovog procesa može se smatrati formiranje 962. Svetog Rimskog Carstva njemačkog naroda i 987. godine - Francuske Kapetana. Ipak, u 11. veku, koji se činio tako obećavajućim, došlo je do duhovnog raskida između novog zapadnog sveta i Carigradskog rimskog carstva, nepopravljivog raskola, čije su posledice bile tragične za Evropu.

Od početka XI veka. ime pape se više nije pominjalo u diptihima Carigrada, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta. Ovo je završetak dugog procesa koji proučavamo. Ne zna se tačno šta je bio neposredni uzrok ovog jaza. Možda je razlog bilo uključivanje filioque u ispovedanju vere koju je papa Sergije IV poslao u Carigrad 1009. godine zajedno sa obaveštenjem o njegovom stupanju na presto Rima. Bilo kako bilo, ali za vreme krunisanja nemačkog cara Henrika II (1014.), Simvol vere se pevao u Rimu sa filioque.

Pored uvoda filioque postojao je i niz latinskih običaja koji su pobunili Vizantince i povećali povod za neslaganje. Među njima je posebno ozbiljna bila upotreba beskvasnog kruha za slavlje Euharistije. Ako se u prvim stoljećima kvasni hljeb upotrebljavao posvuda, onda se od 7.-8. stoljeća Euharistija na Zapadu počela slaviti pomoću napolitanki od beskvasnog kruha, odnosno bez kvasca, kao što su stari Židovi radili na svoju Pashu. Simbolični jezik je u to vrijeme bio od velike važnosti, zbog čega je upotreba beskvasnog kruha od strane Grka doživljavana kao povratak judaizmu. Oni su u tome vidjeli poricanje te novine i one duhovne prirode Spasiteljeve žrtve, koje je On prinio umjesto starozavjetnih obreda. U njihovim očima upotreba "mrtvog" hleba značila je da je Spasitelj u inkarnaciji uzeo samo ljudsko telo, ali ne i dušu...

U XI veku. sve većom snagom nastavilo se jačanje papske vlasti koje je počelo još u doba pape Nikole I. Činjenica je da je u X st. moć papstva je oslabljena kao nikada ranije, jer je bila žrtva akcija različitih frakcija rimske aristokracije ili je bila pod pritiskom njemačkih careva. U Rimskoj crkvi su se širile razne zloupotrebe: prodaja crkvenih položaja i dodjela istih laicima, brakovi ili suživot među svećeničkim redovima... Ali za vrijeme pontifikata Lava XI (1047-1054) došlo je do prave reforme zapadne Crkva je počela. Novi papa se okružio vrijednim ljudima, većinom porijeklom iz Lorene, među kojima se isticao kardinal Humbert, biskup Bijele Silve. Reformatori nisu vidjeli drugo sredstvo za popravljanje katastrofalnog stanja latinskog kršćanstva osim povećanja moći i autoriteta pape. Po njihovom mišljenju, papska vlast, kako su je oni shvatili, treba da se proširi na univerzalnu Crkvu, i latinsku i grčku.

Godine 1054. dogodio se događaj koji je možda ostao beznačajan, ali je poslužio kao izgovor za dramatičan sukob između crkvene tradicije Carigrada i zapadnog reformističkog pokreta.

U nastojanju da dobije pomoć od pape pred prijetnjom Normana, koji su zadirali na vizantijske posjede južne Italije, car Konstantin Monomah, na poticaj latinskog Argira, kojeg je on postavio za vladara ovi posedi, zauzeli su pomirljiv stav prema Rimu i želeli da povrate jedinstvo, prekinuto, kao što smo videli, početkom veka. Ali postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, kršeći vizantijske vjerske običaje, zabrinuli su carigradskog patrijarha Mihaila Cirularija. Papski legati, među kojima je bio i nepokolebljivi biskup Bele Silve, kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad na pregovore o ujedinjenju, planirali su da uklone nepopustljivog patrijarha rukama cara. Stvar se završila tako što su legati postavili bika na tron ​​Aja Sofije i ekskomunicirali Mihaila Cirularija i njegove pristalice. I nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je sazvao ekskomunicirali su legate iz Crkve.

Dvije okolnosti dale su ishitrenom i nepromišljenom činu legata značaj koji oni tada nisu mogli cijeniti. Prvo su ponovo pokrenuli pitanje filioque, pogrešno zamjerajući Grcima što su ga isključili iz Simvola vjerovanja, iako je nelatinsko kršćanstvo uvijek smatralo ovo učenje suprotnim apostolskoj tradiciji. Osim toga, Vizantinci su postali jasni o planovima reformatora da prošire apsolutnu i direktnu vlast pape na sve biskupe i vjernike, čak i u samom Carigradu. Predstavljena u ovom obliku, eklisiologija im se činila potpuno novom i također nije mogla a da nije u suprotnosti s apostolskom tradicijom u njihovim očima. Nakon što su se upoznali sa situacijom, ostali istočni patrijarsi su se pridružili stavu Carigrada.

1054. treba gledati manje kao datum podjele nego kao godinu prvog neuspjelog pokušaja ponovnog ujedinjenja. Niko tada nije mogao ni zamisliti da će podjela koja je nastala između crkava koje će se uskoro nazvati pravoslavnom i rimokatoličkom trajati stoljećima.

Nakon razdvajanja

Raskol se uglavnom zasnivao na doktrinarnim faktorima koji se odnose na različite ideje o tajni Svetog Trojstva i o strukturi Crkve. Dodale su im se i razlike u manje važnim pitanjima vezanim za crkvene običaje i obrede.

Tokom srednjeg vijeka, latinski Zapad je nastavio da se razvija u pravcu koji ga je dalje udaljio od pravoslavnog svijeta i njegovog duha.

S druge strane, bilo je ozbiljnih događaja koji su dodatno zakomplikovali razumijevanje između pravoslavnih naroda i latinskog Zapada. Vjerojatno najtragičniji od njih bio je IV križarski rat, koji je skrenuo s glavnog puta i završio propašću Carigrada, proglašenjem latinskog cara i uspostavljanjem vlasti franačkih gospodara, koji su samovoljno posjekli zemljišne posjede bivšeg Rimskog carstva. Mnogi pravoslavni monasi su proterani iz svojih manastira i zamenjeni latinskim monasima. Sve se to vjerovatno dogodilo nenamjerno, ali je ovakav razvoj događaja bio logična posljedica stvaranja zapadnog carstva i evolucije Latinske crkve od početka srednjeg vijeka.

Arhimandrit Placida (Deseus) rođen je u Francuskoj 1926. godine u katoličkoj porodici. Godine 1942, sa šesnaest godina, stupio je u cistercitsku opatiju Belfontaine. Godine 1966., u potrazi za pravim korenima hrišćanstva i monaštva, osnovao je, zajedno sa monasima istomišljenicima, samostan vizantijskog obreda u Aubazinu (departman Correze). Godine 1977. monasi manastira su odlučili da prihvate pravoslavlje. Tranzicija se dogodila 19. juna 1977. godine; februara naredne godine zamonašili su se u manastiru Simonopetra na Atosu. Vrativši se nešto kasnije u Francusku, o. Plakida je zajedno sa braćom koja je prešla u pravoslavlje osnovala četiri dvorišta manastira Simonopetra, od kojih je glavni bio manastir Svetog Antuna Velikog u Saint-Laurent-en-Royan (departman Drome), na planini Vercors domet. Arhimandrit Plakida je docent patrologije u Parizu. Osnivač je serije "Spiritualité orientale" ("Orijentalna duhovnost"), koju od 1966. godine izdaje izdavačka kuća opatije Belfontaine. Autor i prevodilac mnogih knjiga o pravoslavnoj duhovnosti i monaštvu, od kojih su najznačajnije: „Duh pahomjevskog monaštva“ (1968), „Videli smo pravu svetlost: monaški život, njegov duh i temeljni tekstovi“ (1990) , “Filokalija” i pravoslavna duhovnost” (1997), “Jevanđelje u pustinji” (1999), “Vavilonska pećina: Duhovni vodič” (2001), “Osnove katihizisa” (u 2 toma 2001), “Povjerenje u nevidljivi“ (2002), „Tijelo – duša – duh u pravoslavnom smislu“ (2004). Izdavačka kuća Pravoslavnog humanitarnog univerziteta Svetog Tihona je 2006. godine prvi put objavila prevod knjige „Filokalija“ i pravoslavna duhovnost“. Oni koji žele da se upoznaju sa biografijom o. Plakidy preporučuje upućivanje na aplikaciju u ovoj knjizi - autobiografsku bilješku "Etape duhovnog putovanja". (Napomena po.) On je. Vizantija i rimski primat. (Coll. Unam Sanctam. br. 49). Pariz, 1964, str. 93–110.

11 / 04 / 2007

Sveti sinod Carigradske crkve poništio je dekret iz 1686. o prenosu Kijevske mitropolije Moskovskoj patrijaršiji. Nedaleko je i davanje autokefalnosti Ukrajinskoj pravoslavnoj crkvi.

Bilo je mnogo raskola u istoriji hrišćanstva. Sve je počelo čak ni s Velikom šizmom 1054. godine, kada je kršćanska crkva podijeljena na pravoslavnu i katoličku, već mnogo ranije.

Sve slike u publikaciji: wikipedia.org

Papski raskol u istoriji naziva se i Veliki Zapad. To se dogodilo zbog činjenice da su gotovo u isto vrijeme dvije osobe proglašene papama odjednom. Jedan je u Rimu, drugi u Avinjonu, mjestu sedamdesetogodišnjeg zatočeništva papa. Zapravo, kraj avinjonskog zarobljeništva doveo je do nesuglasica.

Dva pape su izabrana 1378

Godine 1378. umro je papa Grgur XI, prekinuvši zarobljeništvo, a nakon njegove smrti pristalice povratka izabrali su papu Urbana VI u Rimu. Francuski kardinali, koji su se protivili povlačenju iz Avinjona, postavili su za papu Klementa VII. Cijela Evropa je bila podijeljena. Neke zemlje su podržavale Rim, neke Avinjon. Ovaj period je trajao do 1417. Pape koji su tada vladali u Avignonu sada su među antipapama Katoličke crkve.

Prvim raskolom u kršćanstvu smatra se Akakijev raskol. Rascjep je počeo 484. godine i trajao je 35 godina. Kontroverza se rasplamsala oko "Enotikona" - vjerske poruke vizantijskog cara Zenona. Na ovoj poruci nije radio sam car, već carigradski patrijarh Akakije.

Akakijev raskol - prvi raskol u hrišćanstvu

U dogmatskim stvarima, Akakije se nije slagao sa papom Feliksom III. Feliks je svrgnuo Akakija, Akakij je naredio da se ime Feliksa izbriše iz pogrebnih diptiha.

Raspad kršćanske crkve na katoličku sa središtem u Rimu i pravoslavnu sa centrom u Carigradu kuhao se mnogo prije konačne podjele 1054. godine. Predznak događaja iz XI veka bio je takozvani Fotijev raskol. Ovaj raskol, koji datira iz 863-867, dobio je ime po Fotiju I, tadašnjem carigradskom patrijarhu.

Fotije i Nikolaj su se izopštili iz crkve

Fotijev odnos sa papom Nikolom I bio je, blago rečeno, zategnut. Papa je nameravao da ojača uticaj Rima na Balkanskom poluostrvu, ali je to izazvalo otpor carigradskog patrijarha. Nikola se takođe pozivao na činjenicu da je Fotije nezakonito postao patrijarh. Sve se završilo tako što su crkveni poglavari jedni druge anatemisali.

Napetost između Carigrada i Rima je rasla i rasla. Međusobno nezadovoljstvo rezultiralo je Velikom šizmom 1054. Kršćanska crkva je tada konačno podijeljena na pravoslavnu i katoličku. To se dogodilo pod carigradskim patrijarhom Mihailom I Kerularijom i papom Lavom IX. Došlo je do toga da su u Carigradu izbacivali i gazili prosforu pripremljenu na zapadni način - bez kvasca.

Prošlog petka na aerodromu u Havani dogodio se dugo očekivani događaj: papa Franjo i patrijarh Kiril su razgovarali, potpisali zajedničku deklaraciju, izjavili da je potrebno zaustaviti progon kršćana na Bliskom istoku i u sjevernoj Africi i izrazili nadu da će njihov sastanak bi inspirisao hrišćane širom sveta da se mole za potpuno jedinstvo crkava. Budući da se katolici i pravoslavci mole istom bogu, štuju iste svete knjige i vjeruju, zapravo, u istu stvar, sajt je odlučio da otkrije koje su najvažnije razlike među vjerskim pokretima, kao i kada i zašto je došlo do razdvajanja . Zanimljivosti - u našem kratkom edukativnom programu o pravoslavlju i katoličanstvu.

3. Lista svih pitanja oko kojih se pravoslavci i katolici ne mogu pomiriti zauzimat će nekoliko stranica, pa ćemo navesti samo nekoliko primjera.

Pravoslavlje negira dogmu o Bezgrešnom začeću, katolicizam - naprotiv.

"Navještenje", Leonardo da Vinči

Katolici imaju posebne zatvorene prostorije za ispovijed, dok se pravoslavci ispovijedaju pred svim parohijanima.

Snimak iz filma "Carina daje dobro". Francuska, 2010

Pravoslavni i grkokatolici se krste s desna na lijevo, katolici latinskog obreda - s lijeva na desno.

Katolički svećenik je dužan da položi zavjet celibata. U pravoslavlju je celibat obavezan samo za episkope.

Veliki post za pravoslavne i katolike počinje na različite dane: za prve na Čisti ponedjeljak, za druge na Čistu srijedu. Advent ima drugačije trajanje.

Katolici smatraju crkveni brak neraskidivim (međutim, ako se otkriju određene činjenice, može se proglasiti nevažećim). Sa stanovišta pravoslavaca, u slučaju preljube, crkveni brak se smatra uništenim, a nevina strana može stupiti u novi brak bez činjenja grijeha.

U pravoslavlju nema analoga katoličkoj instituciji kardinala.

Kardinal Richelieu, portret Philippea de Champaignea

U katoličanstvu postoji doktrina indulgencija. Takva praksa ne postoji u modernom pravoslavlju.

4. Kao rezultat podjele, katolici su počeli smatrati pravoslavne samo raskolnicima, dok je jedno od gledišta pravoslavlja da je katolicizam jeres.

5. I pravoslavna i rimokatolička crkva pripisuju isključivo sebi naziv "jedna sveta, saborna (katedrala) i apostolska Crkva".

6. U 20. vijeku učinjen je važan korak u prevazilaženju podjela zbog raskola: 1965. godine papa Pavle VI i vaseljenski patrijarh Atinagora ukinuli su međusobne anateme.

7. Papa Franjo i patrijarh Kiril mogli su se sresti prije dvije godine, ali je tada sastanak otkazan zbog događaja u Ukrajini. Susret poglavara crkava koji je održan bio bi prvi u istoriji nakon "Velike šizme" 1054. godine.

Pronašli ste grešku u kucanju? Odaberite tekst i pritisnite Ctrl + Enter

Godine 325., na Prvom ekumenskom saboru u Nikeji, osuđen je arijanizam – doktrina koja je proklamovala zemaljsku, a ne božansku prirodu Isusa Krista. Koncil je uveo u Simvol vere formulu o "konsupstancijalnosti" (identitetu) Boga Oca i Boga Sina. Godine 451, na Halcedonskom saboru, osuđen je monofizitizam (eutihijanizam), koji je postulirao samo Božansku prirodu (prirodu) Isusa Krista i odbacio Njegovu savršenu ljudskost. Jer ljudska priroda Hrista, koju je On preuzeo od Majke, rastvorila se u prirodi Božanske, kao kap meda u okeanu, i izgubila svoje postojanje.

Veliki raskol hrišćanstva
crkve - 1054.

Istorijska pozadina Velikog raskola je razlika između zapadne (latinokatoličke) i istočne (grčko-pravoslavne) crkve i kulturnih tradicija; imovinski zahtjevi. Podjela je podijeljena u dvije faze.
Prva faza datira iz 867. godine, kada su se pojavile razlike koje su rezultirale međusobnim potraživanjima između pape Nikole I i carigradskog patrijarha Fotija. Osnova tvrdnji su pitanja dogmatizma i dominacije nad hrišćanskom crkvom u Bugarskoj.
Druga faza se odnosi na 1054. Odnosi između papstva i patrijaršije su se toliko pogoršali da su rimski legat Humbert i carigradski patrijarh Cirularius anatemisani jedan od drugog. Glavni razlog je želja papstva da podredi crkve južne Italije, koje su bile dio Vizantije, svojoj vlasti. Važnu ulogu su imali i zahtjevi carigradskog patrijarha za prevlast nad cijelom hrišćanskom crkvom.
Ruska crkva, sve do mongolsko-tatarske invazije, nije zauzela nedvosmislen stav u prilog jednoj od sukobljenih strana.
Konačni prekid zapečaćen je 1204. osvajanjem Carigrada od strane krstaša.
Uklanjanje međusobnih anatema dogodilo se 1965. godine, kada je potpisana Zajednička deklaracija – „Gest pravde i uzajamnog praštanja“. Deklaracija nema kanonsko značenje, budući da je sa katoličke tačke gledišta očuvan primat rimskog pape u kršćanskom svijetu i očuvana nepogrešivost papinih presuda u pitanjima morala i vjere.