ISPOVJED KAO KNJIŽEVNI ŽANR

Kazanski N. Ispovest kao književni žanr // Bilten za istoriju, književnost, umetnost / RAS, Odeljenje za istoriju i filologiju. nauke; ch. ed. G. M. Bongard-Levin. - M. : Zbornik, 2009. - T. 6. - S. 73-90. - Bibliografija: str. 85-90 (45 naslova).

Ispovijest se obično smatra posebnom vrstom autobiografije (1), koja predstavlja retrospektivu vlastitog života. Autobiografija u širem smislu te riječi, uključujući bilo koju vrstu sjećanja, može biti i činjenica iz književnosti i činjenica iz svakodnevnog života (od zapisa do usmenih priča (2)). U memoarima, međutim, nema ničega što prvenstveno dovodimo u vezu sa žanrom ispovesti – iskrenost ocena sopstvenih postupaka, drugim rečima, ispovest nije priča o proživljenim danima, tajnama u koje je autor bio umešan, već takođe i ocjenu nečijih postupaka i djela počinjenih u prošlosti, uzimajući u obzir činjenicu da je ova ocjena data u lice Vječnosti.

Prije nego što detaljnije ispitamo problem odnosa ispovijedi i autobiografije, postavimo sebi pitanje kako su suvremenici blaženog Augustina i narednih generacija shvaćali ispovijed (3).

Reč ispovest tokom XIX-XX veka. uvelike proširio i izgubio prvobitno značenje: postalo je moguće kombinovati dnevnike, bilješke, pisma i pjesme potpuno različitih ljudi koji su živjeli u isto vrijeme pod riječju ispovijest (4). Drugo značenje je značenje priznanja, koje se široko koristi iu pravnim tekstovima (5) i u bilješkama (6). Značenje "priznanja" može sasvim jasno odvesti od prvobitnog značenja riječi priznanje: na primjer, "Ispovijest krvavog psa. Socijaldemokrata Noske o svojim izdajama" (str. ili 20. st. iza ispovijedi je zadržano staro značenje "ispovjedne riječi" (7). Ovo posljednje se i dalje koristi i shvaća u filozofskoj literaturi (8), ali se u isto vrijeme dnevnički zapisi, posebno sposobni šokirati svojom iskrenošću, nazivaju ispovijestima. Indikativna je u tom pogledu ocjena koju je M. A. Kuzmin dao svom dnevniku u pismu G. V. Čičerinu od 18. jula 1906: „Ja sam dnevnik vodio od septembra, a Somov, V.<анов>i Nouvel, kome sam ga čitao, smatraju se ne samo mojim najboljim djelom, već općenito nekom vrstom svjetske "baklje" poput Ispovijesti Rusoa i Augustina. Samo je moj dnevnik čisto stvaran, sitničav i ličan” (9).

Samo po sebi, poređenje ispovesti Avgustina, Rusoa i Lava Tolstoja, koje je u osnovi dugogodišnjeg plana N. I. Konrada da ispovest predstavi kao književnu vrstu, u velikoj meri se zasniva na ovom tradicionalnom za 19.-20. "zamagljeno" razumevanje reči ispovest. Za evropsku književnost, počevši od 18. veka, ispovest se, uprkos ukazanoj nedorečenosti koncepta, doživljava kao samostalan žanr, koji datira još od Bl. Augustine.

Govoreći o djelima "ispovjednog" žanra, potrebno je pratiti njegovo formiranje, jer, kako kaže M.I. Steblin-Kamensky, "formiranje žanra je istorija žanra" (10). U slučaju žanra ispovijedi, situacija je složenija, jer sam žanr nastaje na sjecištu tradicija povezanih sa svakodnevnim životom: ispovijedanje vjere, pokajanje i crkveno ispovijedanje mogu se smatrati osnovom odmjerenog načina života koji dolikuje pravi hrišćanin. Druga, ali i svakodnevna osnova žanra je autobiografija, koja je imala i svoju književnu istoriju i razvoj u okviru životnog stila koji je zahtevao zvaničnu evidenciju službene karijere. Naprotiv, čitava kasnija istorija žanra ispovesti može se percipirati kao "sekularizacija", ali jedna razlika od autobiografije, koja se jednom pojavila, nikada neće nestati - opis unutrašnjeg sveta, a ne spoljašnjeg platna života, ostat će zaštitni znak ovog žanra do danas. Visina dostignuta u "Ispovijesti" Bl. Avgustina, u budućnosti, niko neće ni pokušati da postigne: ono što se može nazvati temom "ja, moj unutrašnji svet i kosmos", "vreme kao apsolut i vreme u kojem živim" - sve to kao Znak ispovijedi se neće pojaviti nigdje drugdje - filozofski pogled na život i kosmos, razumijevanje šta je Bog i dovođenje vašeg unutrašnjeg svijeta u sklad sa njegovom voljom. Međutim, ovaj posljednji aspekt će se posredno odraziti u Rousseauovoj "Ispovijesti" u vezi s idejom "prirodne prirodnosti" i kod L. Tolstoja, za kojeg se ista ideja "prirodnog" pokazuje kao temeljna. Pritom, korelacija unutrašnjeg svijeta sa Bogom, Univerzumom i Kosmosom ostaje nepromijenjena, ali je kasnije moguć autorov pogled na osnove bića (Bog protiv prirode). A prvi korak u tom pravcu napravio je Augustin, koji se s pravom može nazvati tvorcem novog književnog žanra.

Zadržimo se na pitanju kako je nastao ovaj novi žanr. Sam Avgustin definiše svoj žanr na vrlo osebujan način, spominjući ispovijed kao žrtvu (XII.24.33): "Ovu svoju ispovijed prineo sam Tebi kao žrtvu." Ovo razumijevanje ispovijedi kao žrtve Bogu pomaže funkcionalnom definiranju teksta, ali malo doprinosi definiranju žanra. Osim toga, postoji definicija "ispovijedanja vjere" (XIII.12.13) i "ispovijedanja vjere" (XIII.24.36) (11). Naslov djela je lakše prevesti na zapadnoevropske jezike, iako i ovdje ponekad postoji nejasnoća, jer ista riječ prenosi ono što je na ruskom jeziku označeno riječju "pokajanje" (up. prevod naslova filma " Pokajanje" Tengiza Abuladzea na engleski kao "Ispovijesti"). Sasvim je očigledno da je Bl. Avgustin ne postavlja vjerovanje, a ono što nalazimo ne odgovara konceptu pokajanja. Ispovijest upija unutrašnji duhovni put uz neizbježno uključivanje nekih vanjskih okolnosti života, uključujući i pokajanje za njih, ali i određivanje svog mjesta u Univerzumu, u vremenu i vječnosti, a pogled iz bezvremenskog daje Augustinu. čvrsta osnova za procjenu svojih postupaka, vlastite i tuđe potrage za istinom u apsolutnoj, a ne trenutnoj dimenziji.

Književni žanr "Ispovijesti" svakako je povezan s nekoliko izvora, od kojih je najstariji žanr autobiografije.

Autobiografija se nalazi već u tekstovima iz 2. milenijuma pre nove ere. Jedan od najstarijih tekstova ovog žanra je autobiografija Hatuzilisa III (1283-1260 pne), hetitskog kralja Srednjeg kraljevstva. Priča je ispričana u prvom licu, sa svojevrsnim iskustvom i pričom o tome kako je Hattusilis III došao na vlast. Karakteristično je da budući kralj nije potpuno slobodan u svim svojim postupcima – u nizu epizoda postupa po uputama božice Ištar (12).

Hattusilis je fokusiran na svoju vanjsku sudbinu i na podršku koju mu daje boginja Ištar. Autobiografske napomene ove vrste prisutne su i u antičkoj kulturi, gdje prve naznake autobiografskog žanra zapravo počinju već u Odiseji pričom junaka o sebi, a te priče odgovaraju uobičajenim kanonima autobiografije (13). Upotreba autobiografskog žanra nastavljena je u 1. milenijumu prije nove ere. na istoku. Indikativan je u tom pogledu behistunski natpis perzijskog kralja Darija I (521-486. pne) (14).

Od autobiografskih žanrova, možda malo bliži razumevanju ispovedi su edikti indijskog kralja Ašoke (sredina 3. veka p.n.e.), posebno oni delovi u kojima kralj opisuje svoj prelazak na budizam i poštovanje dharme (Rock Edikt XIII) (petnaest ).

Dvije okolnosti povezuju ovaj tekst sa žanrom ispovijedi: pokajanje za djelo prije okretanja dharmi i samo obraćenje, kao i razumijevanje događaja iz ljudskog života u moralnim kategorijama. Međutim, ovaj tekst nam daje samo kratak uvid u Ashokin unutrašnji svijet prije nego što pređemo na raspravu o praktičnim savjetima koji imaju za cilj izgradnju novog društva i nove politike koju će kralj ostaviti u amanet svojoj djeci i unucima. Inače, tekst ostaje autobiografski i fokusiran na vanjske događaje života, među kojima se stavlja i kraljev apel na dharmu.

Najobimniji autobiografski tekst pripada caru Augustu. Ovo je takozvani Monumentum Ancyranum - natpis otkriven 1555. godine u Ankari, koji je kopija teksta postavljenog u Rimu i koji navodi glavne Avgustove državne i građevinske akte. Svoju autobiografiju završava isticanjem da ju je napisao u 76. godini života, te daje sažetak koliko je puta bio konzul, koje je zemlje osvajao, u kojoj mjeri je proširio rimsku državu, koliko je ljudi obdaren zemljom, koje je građevine izveo u Rimu. U ovom službenom tekstu nema mjesta za osjećaje i razmišljanja – samo su kratko spomenuti Gaj i Lucije koji su umrli rano (Monum. Ancyr. XIV. 1). Ovaj tekst je tipičan na mnogo načina: kroz davna vremena nalazimo da su biografski i autobiografski žanr usko isprepleteni.

Pamfleti su igrali određenu ulogu u razvoju žanra biografije, ne toliko, naravno, optužujući pamfleti koliko opravdanja, svojevrsnu apologiju koja se mogla napisati u trećem licu (usp. apologiju Sokrata koju su napisali Ksenofont i Platon) , i to u prvom licu, pošto advokat na grčkom sudu nije trebao, a najbolji grčki govornici su pisali oslobađajuće govore u ime svog klijenta, stvarajući svojevrsnu autobiografiju na osnovu njegove biografije. Autobiografski žanr prelazi iz Grčke u Rim, a autobiografija postaje prilično moćno oruđe propagande, što smo mogli vidjeti na primjeru autobiografije cara Augusta. Ovakve vrste spomenika pobeda i graditeljske delatnosti na Istoku nalaze se tokom 1. milenijuma pre nove ere. (usp. Behistunski natpis kralja Darija, koji ocrtava Darijev put do kraljevske vlasti, i njegove vojne pobjede, i državne transformacije, i građevinske aktivnosti; up. također tekstove urartskog kralja Rusa). Svi ovi tekstovi služe da opravdaju vladinu politiku ili postupke državnika. Procjena nekih praktičnih koraka je predmet rasprave, a kao objašnjenje se može nazvati i direktna naredba od božanstva i privrženost visokim moralnim principima.

Naravno, nisu sve autobiografije, a još više invektive antičkih vremena, imale priliku da dođu do nas u bilo kakvom cjelovitom obliku, međutim, na raspolaganju su nam tekstovi uporednih biografija Plutarha, koji je koristio sve biografske podatke kao materijal, počevši od od najzlonamjernijih optužbi i završavajući samoopravdavanjem (16). Svi navedeni žanrovi su težili „spoljašnjem“ i sasvim praktičnom cilju uspeha u društvu ili uspostavljanju principa programa koji političar vodi. Žanr autobiografije se stoljećima shvaćao kao kombinacija vanjskih manifestacija ljudske aktivnosti uz pomoć motivacije, u kojoj se, po želji, mogu vidjeti pojedinačne karakteristike unutrašnjeg svijeta heroja. Ove motivacije nikako nisu svrha opisa ili rezultat introspekcije. Štoviše, mogu ovisiti o retoričkim vježbama, posebno u rimsko doba, kada se retorika brzo razvijala i preuzela vodstvo u tradicionalnom obrazovanju.

Sve ovo višestoljetno iskustvo tradicije, koje se općenito može nazvati pisanom tradicijom, u ranom kršćanstvu sudaralo se s novim, tek nadolazećim usmenim žanrom. Crkveno ispovijedanje uključuje ispovijedanje vjere i prihvatanje sakramenta pokajanja, ali ne podrazumijeva potpunu autobiografiju, ograničeno je, po pravilu, na mnogo kraći vremenski period od cjelokupnog ljudskog života. Istovremeno, ispovest je lišena bilo kakvih obeležja karakterističnih za hagiografsku književnost; štaviše, vidi se da bi autobiografski život bio očigledna besmislica. U Jevanđelju jedva da možemo naći pominjanje ispovesti kao takve; bit će riječ o ispovijedanju nove kršćanske vjere s novim principom ispovijedanja: "Ispovijedajte se jedni drugima". Naravno, ovaj žanr ispovijedi postojao je samo kao žanr usmene književnosti, iako se pojedini odlomci apostolskih poslanica prilično lako mogu povezati s ispovijedi kao žanrom usmene književnosti. Ipak, riječ je o učiteljskim porukama, u kojima dominantno mjesto zauzima tema katekizma (obraćenja u kršćanstvo) i pouke u vjeri, što ne dopušta autorima da se previše zadržavaju na svojim iskustvima i ocjenjuju svoje moralno formiranje i razvoj.

Unutrašnji život kao cilj opisa može se pojaviti u obliku raštrkanih bilješki i refleksija, poput onih koje se nalaze u refleksijama Marka Aurelija. Za urednost njegovih bilješki potrebna je neka autobiografija, koja objašnjava početak njegovih zapisa, upućenih njemu samom, klasifikacijom prirodnih osobina njegovog karaktera i njihovom korelacijom sa moralnim vrlinama starijih u porodici. Istoriju unutrašnjeg života čoveka, istoriju duše i duha Marko Aurelije ne gradi u nekom hronološkom nizu (17). Razmišljanja o "vječnim" pitanjima mu ne dozvoljavaju, ili ne dozvoljavaju uvijek, da se udubi u historiju kako su se ta pitanja rješavala u različitim periodima života i kako ih sada treba rješavati. Istorija unutrašnjeg duhovnog rasta, koju opisuje sama osoba, zahteva hronološki okvir, koji sami odrazi nisu u stanju da postave – moraju se uzeti iz spoljašnjih događaja ljudskog života. Ovi vanjski događaji postavljaju obris narativa, ali imaju i moć objašnjavanja: slučajni susret neočekivano se pretvara u unutarnji duhovni rast, a njegovo spominjanje omogućava vam da unesete kronološku prekretnicu u narativ i istovremeno objasnite porijeklo. i značenje onoga što se dogodilo.

Kršćanstvo je, naravno, poznavalo i kontroverze i sporove na crkvenim saborima, koji su u mnogome nastavljali one osnovne žanrove rimske književnosti koji su do nas došli uglavnom u obliku indirektnih referenci. Ipak, u kršćanstvu se žanr ispovijedi pojavljuje kako ulazi u kasniju evropsku kulturu. Ovo nije samo kombinacija tradicionalnih pisanih žanrova i usmenih žanrova koji su dio ustaljenih sakramenata crkvenih obreda. Riječ je o nastanku potpuno novog žanra, koji u početku nije imao praktičan cilj, sličan onom koji je pred sebe postavljao opravdanje ili optužba političkog protivnika. Zato često pozivanje na činjenicu da su optužbe u manihejskoj prošlosti poslužile kao poticaj za pisanje „Ispovijesti“ (18) teško da se vezuje za unutrašnji smisao djela bl. Augustine.

Kao što vidite, definisanje žanra ispovesti pokazuje se kao izuzetno težak zadatak, čak iu odnosu na našu savremenu književnost, zbog organskog spoja književno značajnih elemenata (autobiografija, beleške, dnevnik, veroispovest), preplitanja od čega stvara novu i čitaocu prepoznatljivu celinu – ispovest. Vjerovatno ćemo najtačniju definiciju savremenog shvaćanja ispovijedi u okvirima moderne književnosti pronaći u pjesmama Borisa Pasternaka, koji je pozvao čitaoca da vidi višeslojna i višesmjerna duhovna traganja predodređena žanrom, postavljajući sljedeće stihovi na početku njegove poetske autobiografije (19):

Sve će biti ovdje: doživljeno, I ono što još živim, Moje težnje i temelji, I viđeno u stvarnosti.

Na ovoj listi nedostaju samo teološki problemi, ali i bez njih nema riječi ni na jednom od jezika svijeta koja bi mogla označiti unutarnji svijet čovjeka u njegovom odnosu prema Bogu, uzet u razvoju i filozofski shvaćen. korak po korak (20). Pričanje o Avgustinu kao otkrivaču unutrašnjeg svijeta čovjeka postalo je uobičajeno posljednjih godina (21). Problemi koji se ovdje javljaju povezani su s definicijom kako je Avgustin uspio zadržati Boga u duši, a da nije potvrdio božanstvo duše (22). Shvaćajući kroz metaforu unutrašnjeg vida i sposobnosti zagledanja u sebe (23) svoj unutrašnji svijet i potrebu za pročišćavanjem mentalnog pogleda kako bi primio milost, Augustin insistira na odvraćanju pogleda od vanjskih stvari. Sagledavajući svoj unutrašnji svijet, Augustin operira znakovima, što je omogućilo brojnim istraživačima da ga smatraju "platoničkim semiotičarem". Zaista, teško je precijeniti doprinos blaženog Augustina učenju o znaku.

U svakoj analizi koju Augustin preduzme, važnu ulogu u razumijevanju igra milost, koja je božanski dar, u početku povezan s razumom, a ne vjerom, ali je u isto vrijeme milost ta koja pomaže u razumijevanju unutrašnjeg stava prema sebi. razumijevanje. Sama intelektualna vizija u odnosu na razumijevanje i kršćansku vjeru kod Augustina uopće nije tako jednostavna kako je moderni pristaše katolicizma, protestantizma ili pravoslavlja pokušavaju definirati na temelju zajedničkih ideja (liberalnih ili autoritarnih preferencija) (24).

U svakom slučaju, Ispovijesti blaženog Augustina bile su prvo djelo koje je istraživalo unutrašnje stanje ljudske misli, kao i odnos između milosti i slobodne volje, teme koje su činile osnovu kršćanske filozofije i teologije (25). Suptilan i pažljiv psiholog, Avgustin je bio u stanju da pokaže razvoj ljudske duše, skrećući pažnju na brojne momente koji su fundamentalni za ljudsku kulturu. Između ostalog, usputno je zabilježio i “škakljanje srca”, što je suštinski važno za moderno razumijevanje teorije stripa, o čemu se oduševljeno komentira u najnovijoj monografiji o teoriji smiješnog (26) .

Za Avgustina je sasvim očigledna želja da o sebi govori kao o pokajanom grešniku, tj. "Ispovijest", barem u prvim knjigama, je "žrtva pokajanja", a sam prijelaz na kršćanstvo shvaćen je kao čin božanske milosti (IX.8.17). Ovo posljednje zahtijeva posebnu priču o Bogu kao Stvoritelju svakog dara, uključujući i dar zajedništva s kršćanskom vjerom. U okviru takve konstrukcije, unutrašnja logika radnje Bl. Augustina, koji se može opisati kao kretanje od vanjskog ka unutrašnjem i od nižeg ka višem, potpuno u smislu razvoja Duha prema Hegelu. Dakle, prema B. Stocku, postoji određena podređenost autobiografije općim teološkim razmatranjima. Godine 1888. A. Harnack (27) je sugerirao da je istorijska istina u Avgustinovoj "Ispovijesti" u tolikoj mjeri podređena teologiji da se nije moguće osloniti na "Ispovijest" kao autobiografsko djelo. Bez upadanja u takve krajnosti, može se složiti sa zaključkom B. Stocka, koji je razumno primijetio da je Augustin savršeno razumio da autobiografija nije revizija događaja; to je revizija nečijeg stava prema njima (28).

U antičko doba, za književno djelo, žanrovska pripadnost je često bila važnija od autorstva (29). U slučaju "Ispovijesti", koja govori o unutrašnjem svijetu osobe, autorstvo je, naravno, trebalo narušiti utvrđene žanrovske kanone. Štaviše, Avgustinovu „Ispovest“ ne treba posmatrati kao pokušaj stvaranja teksta određenog žanra. Augustin je iz života i iz svojih memoara prešao na tekst, tako da je prvobitna ideja mogla biti čisto etička i oličena u književnom djelu samo zahvaljujući etici (30). Značajnu ulogu u razvoju Augustina, kako pokazuje isti Stock, odigralo je čitanje, koje ga je pratilo u svim fazama njegovog života. Augustin shvaćanje događaja svog života pretvara u neku vrstu duhovne vježbe (31).

Treba reći da je percepcija proživljenih dana kao ponovno pročitanih knjiga karakteristična i za kulturu novog vremena, usp. od Puškina:

I čitajući život svoj sa gađenjem, drhtim i psujem, I gorko se žalim, i gorke suze prolivam, Ali ne perem tužne redove.

Avgustinov život je sam po sebi predstavljen kao dostojan „gorkih jadikovki“ u mnogo čemu, ali mu se istovremeno prikazuje kao pokret, kao povratak od spoljašnjeg (foris) ka unutrašnjem (intus) (32), iz tame u svjetlost, iz množine u jedinstvo, iz smrti u život (33). Ovaj unutrašnji razvoj prikazan je u prekretnicama za Augustinovu biografiju, od kojih je svaka zahvaćena kao živopisna slika, a u povezanosti ovih momenata jedan s drugim nalazi se ideja teocentričnosti, tj. čovjek nije centar njegovog postojanja, već Bog. Augustinovo obraćenje na kršćanstvo je povratak sebi i prepuštanje volji Božjoj. Kao što je već napomenuto, "Ispovijest" se pokazala kao jedino djelo te vrste koje ima svoje nove, do sada nepoznate žanrovske specifičnosti.

Autor nedavnog generalizirajućeg enciklopedijskog članka o Avgustinovim ispovijestima, Erich Feldmann (34), identificira sljedeće kao glavna pitanja vezana za proučavanje ovog teksta: 1) perspektive u historiji proučavanja; 2) istorijat teksta i naslova; 3) podela "Ispovesti" po temama; 4) jedinstvo "Konfesije" kao istraživačkog problema; 5) biografsku i intelektualnu situaciju u kojoj se Avgustin našao u trenutku završetka svojih Ispovijesti; 6) teološka struktura i originalnost "Ispovijesti"; 7) teološka i propedevtička priroda "Ispovijesti" i adresata; 8) umetnički oblik "Ispovesti"; 9) upoznavanje.

Od posebnog značaja je pitanje datiranja "Ispovijesti", a o početku rada na "Ispovijesti" može se govoriti s dovoljno pouzdanja nakon 4. maja 395. godine i prije 28. avgusta 397. godine. Ovo datiranje je nedavno podvrgnuto na prilično ozbiljnu reviziju P. M. Ombera (35), koji je kao datum pisanja knjiga X-XIII predložio 403. Treba napomenuti da je sve to vrijeme (već 90-ih) Augustin nastavio raditi na komentarima (enarrationes) na Psalmi. Jasno je, međutim, da je Avgustin napravio izmjene u svom tekstu u kasnijim godinama, a posljednja revizija je datirana u 407. pne.

Prethodno smo već pokušali da pokažemo da ispovest kao književna vrsta potiče od Avgustina. Prije nego što pređemo na daljnje razmatranje, podsjetimo se da je ispovijed kao takva sastavni dio sakramenta pokajanja, sakramenta koji je ustanovio sam Isus Krist (36). Sakrament pokajanja sačuvan je do danas u pravoslavnoj i katoličkoj tradiciji. Vidljiva strana ovog sakramenta je ispovijed i dopuštenje od grijeha dobiveno preko svećenika. U prvim stoljećima u kršćanstvu sakrament ispovijedi bio je važan dio života kršćanske zajednice, a treba imati na umu da je u to vrijeme ispovijed bila javna. Pokajanje i ispovest često deluju kao sinonimi, i to ne samo u crkvenim tekstovima kada je u pitanju sakrament pokajanja, već i u savremenim sekularnim tekstovima: gore smo spomenuli da je naslov čuvenog filma "Pokajanje" na engleski preveden kao "Ispovesti ". Koncept ispovijedi kombinuje i pokajanje i izjavu o principima koje osoba ispovijeda.

Ovo drugo značenje je vjerovatno ispravnije, budući da koncept ispovijedi nastaje u dubinama kršćanske tradicije, ali riječ koja ga označava seže do takozvanog grčkog prijevoda Biblije od strane LXX tumača. Moguće je da je ruski glagol "ispovjediti" u prvom dijelu staroslavenski paus papir iz starogrčkog exomologeo. Obično etimološki rječnici primjećuju da se ispovijest formira od prefiksa glagola "pričati" "pričati" (37). Već za staroslavensko ispovijedanje predlaže se nekoliko značenja: 1) „veličanje, slava, veličina“, 2) „otvoreno priznanje“, 3) „poučavanje vjere, otvoreno priznato“, 4) „svjedočanstvo ili mučeništvo“. VIDalov rječnik daje dva značenja riječi ispovijed: 1) "sakrament pokajanja", 2) "iskrena i puna svijest, objašnjenje svojih uvjerenja, misli i djela". Razjašnjenje ovih pratećih značenja riječi ispovijest je od fundamentalne važnosti, budući da razumijevanje namjere Bl. Augustina, porijeklo stvaralačkog impulsa, kao i poimanje književne vrste koju je on prvi uspostavio.

Novina književne vrste ispovesti nije u ispovedi kao takvoj, koja je već postojala u hrišćanskoj zajednici, bila deo hrišćanskog života, pa je stoga od najranijih faza hrišćanstva pripadala „svakodnevnom životu“. Podela svakodnevnih i književnih činjenica seže od Yu.N. Tynyanova, koji je predložio takvu podjelu na osnovu materijala pisama. Istovremeno, „svakodnevno“ pismo može sadržavati redove nevjerovatne snage i iskrenosti, ali ako nije namijenjeno za objavljivanje, treba ga smatrati činjenicom svakodnevnog života. Avgustinova „Ispovest” se veoma razlikuje i od onoga što pretpostavljamo za ispovest, koja je ušla u hrišćanski život, i od modernog shvatanja ispovesti kao književne vrste modernog vremena. Napomenimo nekoliko karakteristika Avgustinovih Ispovijesti. Prvi je apel Bogu, koji se redovno ponavlja. Druga karakteristika nije samo fokus na razumijevanju vlastitog života, već i razmatranje takvih filozofskih kategorija kao što je vrijeme. Ovom problemu su posvećene čitave tri knjige Ispovijesti, i teološke i filozofske (38).

Čini se da se obje ove karakteristike mogu objasniti, uvelike mijenjajući naše razumijevanje koncepta „Ispovijesti“ i njegovog oličenja. Kako pokazuju nedavna istraživanja hronologije kreativnosti bl. Avgustin je paralelno sa pisanjem "Ispovijesti" nastavio sa prikupljanjem komentara na Psaltir. Ova strana Avgustinove delatnosti nije dovoljno proučena, ali se zna da je on čitao svoje „Enarrationes in Psalmos“ u Kartagi širokoj publici (39), a pre toga je napisao poetsko delo „Psalmus contra patrem Donati“ (393. -394). Psaltir je imao posebnu ulogu u Avgustinovom životu do njegovih poslednjih dana. Umirući tokom opsade Hipona 430. godine, tražio je da se pored kreveta okači sedam pokornih psalama (Possidius. Vita 31. avgusta). Karakteristično je da su i egzegetska tumačenja i Avgustinov psalam čitani naglas i namijenjeni usmenoj percepciji. Sam Avgustin spominje čitanje Psaltira naglas sa svojom majkom Monikom (Konf. IX.4). Tu su i direktni dokazi od Augustina da je prvih 9 knjiga Ispovijesti također čitano naglas (Conf. X.4 "confessiones ... cum leguntur et audiuntur"). Na ruskom je samo jedna studija posvećena augustinovskom tumačenju psalama (40), pokazujući Avgustinovo pridržavanje latinskog teksta psalama, slijepo ponavljajući netačnosti grčkog razumijevanja hebrejskog teksta.

Obično, kada govorimo o riječi confessiones, oni polaze od etimološkog značenja, što je zaista neophodno, a mi smo to pokušali da pokažemo kada govorimo o ruskom nazivu "Ispovijest". Za latinske confessiones, veza sa glagolom confiteor, confessus sum, confiteri (izvedeno od fari "govoriti") je sasvim očigledna. U latinskom jeziku već klasičnog vremena glagol sa prefiksom znači "prepoznati, priznati (greške)" (41), "jasno pokazati, otkriti", "ispovijedati, veličati i ispovijedati" (42). Raspodjela ovih riječi kroz tekst Vulgate izgleda prilično ravnomjerno, s izuzetkom knjige Psalama. Statistički podaci dobijeni korišćenjem latinskog tezaurusa PHI-5.3 pokazuju da je skoro trećina upotrebe u Psaltiru (confessio se javlja generalno 30 puta, od čega 9 puta u psalmima prevedenim sa grčkog i 4 puta u psalmima prevedenim sa hebrejskog; confit - pojavljuje se općenito 228 puta, od čega 71 put u psalmima prevedenim s grčkog i 66 puta u psalmima prevedenim s hebrejskog). Još više otkriva upotreba u Septuaginti matične egzomologe-, koja se pojavljuje samo 98 puta, od čega je 60 upotreba u Psaltiru. Ovi podaci, kao ni svaka statistika, ne bi bili indikativni da nije bilo nekoliko okolnosti koje mijenjaju stvari: bl. Avgustin se u svojim "Ispovijestima" obraća Bogu direktno i direktno, kao što je to prije njega činio kralj David u psalmima. Otvorenost duše pred Bogom, veličanje Boga na njegovim putevima i razumijevanje ovih puteva ne nalaze paralele u drevnoj kulturi. Za Avgustina je pitanje koje je formulisao autor jedne od homerskih himni jednostavno nemoguće: "Šta da kažem o tebi, koji si u dobrim pjesmama slavljen."

Avgustin u sebi, u sebi, u privatnim epizodama svog života, vidi odraze Božje providnosti i na osnovu samoposmatranja gradi sliku pređenog zemaljskog puta, sastavljajući himnu Bogu koji ga vodi. Istovremeno sa razumijevanjem okolnosti i uspona i padova svog života, Augustin pokušava shvatiti veličinu svemira i Boga koji ga je uredio. Mnogo je pisano o odrazu autobiografskog žanra u Avgustinovim ispovestima, a mnogo je urađeno da se razume doprinos rimskih pisaca, posebno retorici i poetici Bl. Augustin (43). Manje je pažnje posvećeno tome kako su različiti dijelovi Svetog pisma utjecali na blaženog Avgustina u različitim godinama, iako su i ovdje istraživanja dovela do važnog zapažanja da je nakon „Ispovijesti“ i prije takozvanih „kasnih djela“ Bl. Augustin izbjegava citate paganskih pisaca. S. S. Averintsev, suprotstavljajući starogrčku i starozavjetnu kulturu (44), posebno je naglasio unutrašnju otvorenost starozavjetnog čovjeka pred Bogom — to nalazimo u Bl. Augustine. Sa stanovišta cjelokupne kompozicije, može se uočiti jedinstvenost ideje, u kojoj je autobiografija imala samo podređenu ulogu, navodeći čitaoca na razmišljanje o vremenu kao kategoriji zemaljskog života i bezvremenosti božanskog principa. Tako se posljednje knjige ispostavljaju samo prirodnim nastavkom prvih deset knjiga Ispovijesti. Istovremeno, upravo Psaltir omogućava otkrivanje namjere Bl. Augustina kao holističkog i čuvajućeg jedinstva kroz cijelo djelo.

Postoji još jedna okolnost koja ukazuje na uticaj Psaltira na ispovijed. Riječ je o riječi pulchritudo, koja se pojavljuje zajedno sa riječju confessio u Psalmu 95.6: "confessio et pulchritudo in conspectu eius" - "Slava i veličanstvo pred licem Njegovim" (45). Lako je uočiti da u ruskoj percepciji confessio et pulchritudo kao "Slava i Veličanstvo" ne znače "Ispovest i ljepota" i stoga su u slaboj korelaciji sa razumijevanjem Bl. Avgustina, kod kojeg značajan dio teksta "Confessiones" zauzimaju argumenti o ljepoti - pulchritudo (46). Izuzetno je važno da je, kako kaže I. Kreutzer, "Die pulchritudo ist diaphane Epiphanie" (47), ono lijepo (pulchrum) koje nas okružuje u svojim različitim manifestacijama samo odraz te "najviše lijepog" (summum pulchrum) , što je pulchritudo . Ova ljepota je usko povezana sa vremenom, ulazeći, kako pokazuje isti Kreutzer, u semantički niz „sjećanje-vječnost-vrijeme-ljepota”. Tako je "Ispovijest" Bl. Avgustin, kao neophodnu komponentu, u početku sadrži teološko shvaćanje, koje se više neće manifestirati u kasnijoj historiji žanra i ostat će izvan poimanja u okviru cjelokupne književne vrste ispovijedi u modernom vremenu.

Upravo poređenje sa Psaltirom omogućava i potvrdu i ispravku Courcelleovog zaključka, prema kojem "Augustinova glavna ideja nije istorijska, već teološka. Sam narativ je teocentričan: da pokaže Božju intervenciju kroz sekundarne okolnosti koje su odredile Augustinova lutanja “ (48). Brojni istraživači ispovijed definiraju kao mješavinu različitih književnih žanrova, ističući da imamo autobiografsku priču (ali nikako intimni dnevnik ili sjećanje), ispovijed grijeha, djelovanje Božjeg milosrđa, filozofske rasprave o sjećanju i vremenu. , egzegetski izleti, dok se opća ideja svodi na teodiceju (apologie de Dieu), a opći plan prepoznat kao nejasan (49). Godine 1918. Alpharic, a kasnije i P. Courcelle (50), posebno naglašavaju da, sa stanovišta blaženog Avgustina, ispovijest nema nikakvog značaja kao književni tekst (usp. De vera relig. 34.63). U takvoj percepciji "Ispovijest" se ispostavlja prije kao prikaz novih ideja, kojima je podređena i autobiografska i književna pripovijest. B. Stockov pokušaj da podijeli narativ na narativni i analitički također je od male pomoći. Ovakvi pokušaji da se tekst rastavlja na komponente ne izgledaju opravdani i produktivni. Opravdano je ukazati na prethodne tradicije čijom je sintezom nastao novi književni žanr, dotad nepoznat u svjetskoj kulturi.

Nije slučajno što su mnogi istraživači primijetili da događaje opisane u Ispovijesti Augustin doživljava kao unaprijed određene. Problem teleologije izuzetno je važan za razumijevanje Bl. Augustin slobodna volja. Budući da je u daljoj teološkoj polemici Avgustin doživljavan gotovo kao protivnik slobodne volje, logično je odmah napomenuti da za njega i u njegovim promišljanjima u jednom djelu postoje istovremeno dvije perspektive i dva gledišta – ljudska i božanska, koja su posebno jasno suprotstavljen u sopstvenoj percepciji vremena. Istovremeno, samo sa stanovišta vječnosti u ljudskom životu nema mjesta za nepredviđeno i slučajno. Naprotiv, s ljudske tačke gledišta, vremenska radnja se razvija samo uzastopno u vremenu, ali je nepredvidiva i nema prepoznatljiva obilježja božanskog proviđenja u pojedinim vremenskim periodima. Međutim, treba napomenuti da se sloboda volje u shvaćanju Augustina, koji je raspravljao s manihejcima, veoma razlikovala od shvaćanja slobodne volje istog Augustina u periodu kontroverze s pelagijanizmom. U ovim posljednjim spisima, Augustin brani milost Božju do te mjere da ponekad ne zna kako da opravda slobodnu volju. U Ispovijedi je slobodna volja predstavljena kao potpuno poseban dio ljudskog ponašanja: osoba je slobodna u svojim postupcima, ali je njegovo obraćenje na kršćanstvo nemoguće samostalno, naprotiv, to je prvenstveno zasluga i milost Božja, tako da što je osoba više zarobljena Njegovom voljom, to je slobodnija u svojim postupcima.

1 CuddonJ.A. Rječnik književnih pojmova i teorije književnosti. 3rd ed. Oxford, 1991. U ruskoj književnoj kritici žanr ispovesti se ne smatra samostalnim: Kratka književna enciklopedija ga ne navodi (glavni urednik A.A. Surkov. M., 1966. T. 3. S. 226 ), iako je u prvom izdanju (Književna enciklopedija / glavni urednik. A.V. Lunacharsky. M., 1934. V. 7. S. 133) u članku N. Belčikova „Memoarska književnost“ spomenuta ispovijest: „Autobiografija posvećena bilo kome, posebno prekretnica, događaji u životu pisca, često se nazivaju i ispoviješću (up., na primjer, "Ispovijest" L. Tolstoja, koju je napisao nakon stvaralačke prekretnice 1882. godine, ili Gogoljevu samrtnu "Ispovijest" autora). Ovaj pojam, međutim, nije u potpunosti definiran, i, na primjer, Rusoove "Ispovijesti" su prije reminiscencije"; „Čitalačka enciklopedija“ pod opštim uredništvom F. A. Eremejeva (T. 2. Jekaterinburg, 2002. str. 354) ograničena je na ukazivanje na ispovest kao na jednu od sedam sakramenata.

2 Problem odnosa između usmene i pisane forme autobiografije predmet je studije: Briper]., Weisser S. Invencija sebe: autobiografija i njeni oblici // Pismenost i oralnost / Ed. D. R. Olson, N. Torrens. Cambridge, 1991. P. 129-148.

3 Za ulogu Augustina u općoj historiji autobiografije vidjeti sljedeća djela: Misch G. Geschichte der Autobiographie. Leipzig; Berlin, 1907. Bd. 1-2; Cox P. Biografija u kasnoj antici: Potraga za svetim čovekom. Berkeley, 1983. P. 45-65. Kao jedan od najcjenjenijih crkvenih otaca, Augustin je proučavan i uključen u neizostavni krug čitanja svakog obrazovanog katolika. B. Stock (Stock B. Augustinus the Reader: Meditation, Self-Knowledge, and the Ethics of Interpretation. Cambridge (Mass.), 1996. P. 2 ff.) prati istoriju ispovijedi, uključujući Petrarku, Montaignea, Pascal i sve do Rousseaua. Od radova posvećenih ispovesti Tolstoja, pogledajte predgovor protojereja A. Men u knjizi: Tolstoj L.N. Ispovest. L., 1991, kao i članak G.Ya.Galagana "Ispovijest" L.N.Tolstoja: koncept razumijevanja života (engleska verzija objavljena u: Tolstoy Studies Journal. Toronto, 2003. Vol. 15).

4 Pored radova T. Storma, T. D. Quincyja, J. Gauera, I. Nieva, C. Livera, Ezh. Elliota, W. Styrona, A. de Musseta, I. Rotha, vidi, na primjer: Grushin B. A. , Chikin V. V. Ispovest generacije (pregled odgovora na upitnik Instituta opšteg mišljenja Komsomolske Pravde). M., 1962. Još više otkriva „Ispovest ženskog srca, ili istorija Rusije u 19. veku u dnevnicima, beleškama, pismima i pesmama savremenika“ (sastavio i uvodni članak ZF Dragunkina. M., 2000. ). Apsolutno izvanredan u tom pogledu je naslov: "Ispovest srca: građanske pesme savremenih bugarskih pesnika" (sastavila E. Andreeva, predgovor O. Šestinski. M., 1988). Zanimljive su i bilješke profesionalaca, označene kao "Ispovijest": Fridolin S.P. Ispovesti agronoma. M., 1925.

5 Takva "priznanja" uključuju i stvarna priznanja zločinaca (usp.: Confessions et jugements de criminels au parlement de Paris (1319-1350) / Publ. par M. Langlois et Y. Lanhers. P., 1971.) i "priznanja ljudi koji su se jednostavno doveli u poziciju oštrog suprotstavljanja vlasti (usp., na primjer: Ispovijesti anarhiste W. C. H. L., 1911.).

6 Confession generale de l "appee 1786. P., 1786. Drugačija vrsta ispovijedi predstavljena je u: Confessions du compte de ... avec l" histoire de ses voyages en Russie, Turquie, Italie et dans les pyramides d " Egipat, Caire, 1787.

7 Pored literature naznačene u bilješci. 36, vidi: Ispovijest sektaša / Pod. ed. V. Chertkova. B. m., 1904; Confession et penentire de Mme de Poligniac, ou la nouvelle Madeleine convertie, avec la reponse suivie de son testament. P., 1789; Chikin V.V. Ispovest. M., 1987. Up. Vidi također: Ispovijest ljudima / Comp. A.A. Kruglov, D.M. Matyas. Minsk, 1978.

8 Buharina N.A. Ispovest kao oblik samosvesti filozofa: Autor. diss. cand. nauke. M., 1997.

9 Prvi put objavljeno: Perkhin V.V. Šesnaest pisama M. A. Kuzmina G. V. Čičerinu (1905-1907) // Ruska književnost. 1999. br. 1. str. 216. Citirano sa ispravkama netačnosti prema publikaciji: Kuzmin M.A. Dnevnik, 1905-1907 / Predgovor, prir. tekst i komentari. N.A. Bogomolova i S.V. Shumikhin. SPb., 2000. S. 441.

10 Steblin-Kamensky M.I. Bilješke o nastanku književnosti (o povijesti fikcije) // Problemi komparativne filologije. Sat. Art. povodom 70. godišnjice V. M. Žirmunskog. M.; L., 1964. S. 401-407.

11 Pratiti uticaj ideja blaženog Avgustina u ruskoj književnosti 20. veka. pokušao Andrzej Dudik (Dudik A. Ideje blaženog Augustina u poetskoj percepciji Vjača. Ivanov // Europa Orientalis. 2002. T. 21, 1. P. 353-365), koji je uporedio, po mom mišljenju, potpuno neutemeljeno, rad Vyacha. Ivanov „Palinodija“ iz „Retractationes“ blaženog Avgustina, štaviše, po samom imenu Vjač. Ivanov se svakako poziva na Stezihorovu Palinodiju (7.-6. st. pne.).

12 Bio sam princ, i postao sam glava dvorjana - meshedi. Bio sam šef dvora-mešedija i postao sam kralj Hakpissa. Bio sam kralj Hakpissa i postao sam Veliki Kralj. Ištar, moja ljubavnica, dala mi je u ruke moje zavidnike, neprijatelje i protivnike na sudu. Neki od njih su poginuli, ubijeni oružjem, neki su umrli na dan koji je za njega određen, ali ja sam završio sa svima njima. I Ištar, moja ljubavnica, dala mi je kraljevsku vlast nad zemljom Hati, i ja sam postao Veliki Kralj. Uzela me je za princa, a ja, Ištar, moja ljubavnica, dozvolila sam da vladam. A oni koji su bili dobro raspoloženi prema kraljevima koji su vladali prije mene, također su počeli dobro postupati prema meni. I počeli su da mi šalju ambasadore i da mi šalju poklone. Ali poklone koje mi šalju nisu slali ni mojim očevima ni mojim djedovima. Oni kraljevi koji su trebali da me odaju počastili su me. Te zemlje koje su mi bile neprijateljske, ja sam osvojio. Ivicu po ivicu vezao sam za zemlje Hatti. Oni koji su bili u neprijateljstvu sa mojim očevima i djedovima su se pomirili sa mnom. A pošto me je Ištar, moja ljubavnica, favorizovala, ja sam iz N. N. Kazanskog. Ispovijest, kao književna vrsta poštovanja prema bratu, nije učinila ništa loše. Uzeo sam bratovog sina i postavio ga za kralja na samom mestu, u Datasu, koje je bilo vlasništvo mog brata, Muva-tallisa. Ishtar, moja gospodarice, uzela si me kao malog djeteta i postavila si me da vladam na prijestolju zemlje Hatti.

Autobiografija Hatuzilisa III, prev. Vyach. Ned. Ivanova, op. po knjizi: Mjesec koji je pao s neba. Antička književnost Male Azije. M., 1977.

13 Misch G. Geschichte der Autobiographic. bd. 1. Das Altertum. Leipzig; Berlin, 1907. U posljednje vrijeme se pokušavaju povezati neke karakteristike Bl. Augustin s kulturnom situacijom u Africi (vidi: Ivanov Vyach. Vs. Blessed Augustin and the Feničko-punska jezička i kulturna tradicija u Sjeverozapadnoj Africi // Third International Conf. "Jezik i kultura". Plenarni izvještaji. P. 33-34) .

14 Ja sam Darije, veliki kralj, kralj kraljeva, kralj u Perziji, kralj zemalja, sin Vish-taspa (Hystaspa), unuk Arshame, Ahemenida. Kralj Darije kaže: "Moj otac je Vishtaspa, Vishtaspin otac je Arsham, Arshamin otac je Ariaramna, Ariaramnin otac je Chitpit, Chiitishov otac je Achaemen. Prema tome, mi se zovemo Ahemenidi. [osoba] moje porodice su bili kraljevi prije mene. Ja sam deveti. Devet od nas su bili kraljevi uzastopno. Voljom Ahura Mazde ja sam kralj. Ahura Mazda mi je dao kraljevstvo.

Sljedeće zemlje su mi pale, voljom Ahura Mazde, postao sam kralj nad njima: Perzija, Elam, Babilonija, Asirija, Arabija, Egipat, [zemlje uz more], Lidija, Jonija, Medija, Armenija, Kapadokija, Partija, Drangiana, Areia, Khorezm, Baktrija, Sogdiana, Gaidar, Saka, Sattagidia, Arachosia, Maka: ukupno 23 zemlje.

Ove zemlje su moje. Voljom Ahura Mazde [oni] su mi postali podložni, dali mi danak. Sve što sam im naručio, noću ili danju, ispunili su. U ovim zemljama [svakog] čoveka koji je bio najbolji, ja sam zadovoljio, [svakog] koji je bio neprijateljski, strogo sam kažnjavao. Voljom Ahura Mazde, ove zemlje su slijedile moje zakone. [Sve] što sam im naručio, uradili su. Ahura Mazda mi je dao ovo kraljevstvo. Ahura Mazda mi je pomogao da ovladam ovim kraljevstvom. Voljom Ahura Mazde, ja posjedujem ovo kraljevstvo."

Kralj Darije kaže: "Ovo sam učinio nakon što sam postao kralj."

Prevod sa staroperzijskog V. I. Abaeva: Književnost drevnog istoka. Iran, Indija, Kina (tekstovi). M., 1984. S. 41-44.

15 U osmoj godini vladavine Pijadasija [tj. Ashoka] je osvojio Kalingu. Odatle je otjerano stotinu i po hiljada ljudi, sto hiljada je ubijeno, čak i više, umrli su. Nakon zauzimanja Kalinge, Onaj Oduševljeni Bogovima osjetio je veliku sklonost ka dharmi, ljubav prema dharmi i hvaljenje dharme. Ugodan bogovima, on tuguje što je pokorio Kalingane. Oni koji su ugodni bogovima muče bolne i bolne misli da kada su neporaženi poraženi, dolazi do ubistava, smrti i zatočeništva ljudi. Još teže misli ugodne bogovima da u tim krajevima žive i bramani, i pustinjaci, i razne zajednice, laici koji poštuju vladare, roditelje, starješine, ponašaju se dostojanstveno i odani su prijateljima, poznanicima, pomagačima, rođacima, slugama, plaćenici , - svi oni su također ranjeni, ubijeni ili lišeni najmilijih. Čak i ako neko od njih sam ne pati, bolno mu je gledati nesreće prijatelja, poznanika, pomagača, rođaka. Nema zemalja, osim Grka, u kojima ne bi bilo bramana i pustinjaka, i nema zemalja u kojima se ljudi ne bi pridržavali jedne ili druge vjere. Stoga je ubistvo, smrt ili zarobljeništvo čak i stotog ili hiljaditog dijela ljudi koji su umrli u Kaliti sada bolno za Ugodne bogove.

Sada Ushićeni misli da čak i onima koji čine loše stvari treba oprostiti ako je moguće. Čak i divljaci koji žive u zemljama bogougodnih moraju biti ohrabreni i opomenuti. Rečeno im je da ih ohrabruju, a ne ubijaju, zbog sažaljenja Ushićenog. Zaista, Onaj koji je ugodan bogovima želi svim živim bićima sigurnost, suzdržanost, pravdu, čak i u slučaju nepravde. Onaj ko ugađa bogovima, smatra pobjedu dharme najvećom pobjedom. I osvojeno je ovde, svuda okolo za šest stotina jojana - gde je grčki kralj Antioh, i dalje iza Antioha, gde su četiri kralja po imenu Ptolomej, Antigon, Mag i Aleksandar; na jugu - gde su čole, pandje i tambapamni (taprobani). I ovdje, u kraljevim zemljama, među Grcima, Kambodžama, Nabhacima, Nabhpamkitima, Bhojasima, Pitinicima, Andhrasima i Palidima - svuda slijede upute Slastog bogovima o dharmi.

Čak i tamo gdje nisu bili poslanici Slastog bogovima, čuvši za pravila dharme, za odredbe dharme i onim uputama u dharmi koje je Ushićeni bogovima dao, oni ih poštuju i poštovat će ih. Ova pobjeda je posvuda izvojevana, i ova pobjeda daje veliku radost, radost koju daje samo pobjeda dharme. Ali ova radost ne znači mnogo. Oni koji su ugodni bogovima smatraju važnim rezultat koji će biti na drugom svijetu.

Ovaj edikt je napisan sa ciljem da moji sinovi i unuci ne vode nove ratove, a ako bude ratova, da se poštuju popustljivost i mala šteta, već da teže samo pobjedi dharme, jer to daje rezultate u ovom i na onom svetu. Neka njihova djela budu usmjerena na ono što daje rezultate na ovom i na onom svijetu.

Prevod E.R. Kryuchkova. sri Vidi također: Čitanka o historiji starog Istoka. M., 1963. S. 416 i cl. (preveo G.M.Bongard-Levin); Čitalac o istoriji starog Istoka. M., 1980. Dio 2. S. 112 i jedi. (prevod V.V. Vertogradova).

16 Averintsev S.S. Plutarh i njegove biografije. M., 1973. S. 119-129, gde autor piše o hipomnematskoj biografiji sa rubrikovanom strukturom i o uticaju retorike na žanr.

17 Unt J. "Razmišljanja" kao književni i filozofski spomenik // Mark Avreliy Antonin. Reflections / Ed. pripremljeno A.I.Dovatur, A.K.Gavrilov, Ya.Unt. L., 1985. S. 94-115. Ovdje pogledajte literaturu o dijatribi kao jednom od izvora žanra.

18 Vidi, na primjer: Durov B.C. Latinska hrišćanska književnost III-V veka. SPb., 2003. S. 137-138.

19 Pasternak B. Waves // He. Poems. L., 1933. S. 377.

20 "Augustinova posvećenost opisivanju unutrašnjeg stanja čovjeka još uvijek privlači filozofe i psihologe, kao i proučavanje retorike, ne samo kao cilj samoj sebi, već u okviru liturgije, književnosti i teologije. "Ispovijest" je bila prvo djelo u kojem su proučavana unutrašnja stanja ljudske duše, odnos milosti i slobodne volje teme su koje čine osnovu zapadne filozofije i teologije" (Van Fleteren F. Confessiones // Augustine through the Ages: An Encyclopedia / Gen. ed. A.D. Fitzgerald, Grand Rapids (Mi.); Cambridge, 1999. str. 227).

21 Vidi na primjer: Saga Ph. Augustinova invencija unutrašnjeg Ja. Naslijeđe kršćanskog platonista, Oksford, 2000.

22 Ibid. P. 140.

23 Ibid. P. 142.

24 Ovom napomenom F. Carey zaključuje svoju zanimljivu knjigu.

25 Van Fleteren F. Op. cit. P. 227. Up. Vidi također: Stolyarov A.A. Slobodna volja kao problem evropske moralne svijesti. Eseji o istoriji: od Homera do Lutera. M., 1999. S. 104 cl., posebno "Ostavština Augustina" (str. 193-198).

26 Kozintsev A.G. Smijeh: porijeklo i funkcije. SPb., 2002.

27 Harnack A. von. Augustins Confessionen. Ein Vortrag. Giessen, 1888.

28 Stock B. Op. cit. P. 16-17.

29 Vidi: Averintsev S.S. Starogrčka poetika i svjetska književnost // Poetika antičke grčke književnosti. M., 1981. S. 4.

30 Stock B. Op. cit. P. 16-17.

31 AbercombieN. Sveti Augustin i francuska klasična misao. Oxford, 1938; Kristeller P.O. Augustin i rana renesansa // Studije renesansne misli i pisma. Rim, 1956. P. 355-372 N.N. Kazansky. Ispovest kao književna vrsta

32 F. Körner sugerira da vanjski (foris) i unutrašnji (intus) predstavljaju koordinatni sistem Augustinove ontologije (KornerF. Das Sein und der Mensch. S. 50, 250).

33 Međutim, ideja da se sav ljudski život od samog rođenja može smatrati nizom faza umiranja također se vraća na istu liniju ideja. Posljednju misao posebno je jasno formulirao John Donne u svojoj takozvanoj "Posljednjoj propovijedi", vidi: DonnJ. Dvoboj sa smrću / Per., Predgovor, komentar. N. N. Kazanski i A. I. Jankovski // Zvezda. 1999. br. 9. S. 137-155.

34 Feldmann E. Confessiones // Augustinus-Lexikon / Hrsg. von C. Mayer. Bazel, 1986-1994. bd. 1 Sp. 1134-1193.

35 Hombert P.-M. Nouvelles recherches de chronologic Augustinienne. P., 2000.

36 Almazov A. Tajno ispovijedanje u istočnoj pravoslavnoj crkvi. Iskustvo vanjske istorije. M., 1995. T. 1-3; On je. Tajna ispovesti. SPb., 1894; Šostin A. Nadmoć pravoslavne ispovijedi nad katoličkom // Vjera i razum. 1887; Markov S.M. Zašto je osobi potrebna ispovijest? M., 1978; Uvarov M.S. Arhitektonika konfesionalne riječi. SPb., 1998.

37 Shansky N.M., Ivanov V.V., Shanskaya T.V. Kratak etimološki rečnik ruskog jezika. M., 1973. S. 178. Karakteristično je da riječ ispovijest nema ni u Fasmerovom rječniku ni u Černjikovom. (Vasmer M. Russisches etymologisches Worterbuch. Heidelberg, 1953. Bd. 1; Chernykh P.Ya. Istorijski i etimološki rečnik savremenog ruskog jezika. M., 1993. T. 1).

38 Za nedavne studije na ovu temu, vidi; Schulte-Klocker U. Das Verhaltnis von Ewigkeit und Zeit als Widerspiegelung der Beziehung zwischen Schopfer und Schopfung. Eine textbegleitende Interpretation der Bucher XI-XIII der "Confessiones" des Augustinus. Bonn, 2000. Međutim, neka pojašnjenja su moguća, budući da se nedavno, zahvaljujući otkriću koptskog rukopisa iz 4. stoljeća, koji očigledno datira iz grčkog teksta, koji opet potiče iz aramejske tradicije, može steći neka predstava o Kako je u manihejskoj tradiciji tumačeno vrijeme i koliko su originalni Augustinovi pogledi na ovaj problem. Kao što je A.L. Hosroev pokazao u izveštaju "Manihejski koncept vremena" (čitanja u znak sećanja na A.I. Zajceva, januar 2005.), manihejci su verovali da "pre vremena" i "poslije vremena" odgovaraju odsustvu vremena i oba ove države suprotne istorijskom vremenu.

39 PontetM. L "exegese de Saint Augustin predicateur. P., 1945. P. 73 sq.

40 Stpepantsov S.A. Psalam CXXX u Augustinovoj egzegezi. Materijali za istoriju egzegeze. M., 2004.

41 K. Morman (Mohrmann C. Etudes sur le latin des Chretiens. T. 1. P. 30 sq.) posebno napominje da glagol confiteri u kršćanskom latinskom često zamjenjuje confiteri peccata, dok značenje "ispovijedanja vjere" ostaje nepromijenjeno .

42 U posebnom radu (Verheijen L.M. Eloquentia Pedisequa. Observations sur le style des Confessions de saint Augustin. Nijmegen, 1949. str. 21) predlaže se razlikovanje između dvije upotrebe glagola kao verbum dicendi i kao recordare (confiteri).

43 Iz djela na ruskom, vidi, na primjer: Novokhatko A.A. O refleksiji Salustijevih ideja u Augustinovom djelu // Indoeuropska lingvistika i klasična filologija V (čitanja u spomen I.M. Tronskog). Materijali sa konferencije, koja je održana 18-20. juna 2001. / Ed. ed. N.N.Kazansky. SPb., 2001. S. 91 ate.

44 Averintsev S.S. Grčka književnost i bliskoistočna "književnost" (sučeljavanje i susret dvaju kreativnih principa) // Tipologija i međusobne veze književnosti antičkog svijeta / Ed. ed. P.A. Grintser. M., 1974. S. 203-266.90

45 Uporediti: Ps. ON: "Njegovo djelo je slava i ljepota (confessio et magnificentia), a njegova pravednost traje dovijeka"; Ps. 103.1: "confessionem et decorem induisti" ("Ti si obučen u slavu i veličanstvo"); Ps. 91.2: "bonum est confiteri Domino et psallere nomini tuo Altissime" ("Dobro je slaviti Gospoda i pjevati imenu Tvome, Svevišnji").

46 Zanimljivo je da čak ni djelo posebno posvećeno ovom konceptu u Avgustinovim Ispovijestima ne naglašava vezu pulchritudo s upotrebom posvjedočenom u Psalmima. U međuvremenu, njen autor je direktno uporedio početne redove „Ispovesti“ (1.1.1) sa Psalmom 46.11: KreuzerJ. Pulchritudo: vom Erkennen Gottes bei Augustin; Bemerkungen zu den Buchern IX, X und XI der Confessiones. München, 1995. S. 240, Anm. 80.

47 Ibid. S. 237.

48 Courcelle P. Antecedents bigraphiques des Confessions // Revue de Philologie. 1957. P. 27.

49 Neusch M. Augustin. Un chemin de conversion. Une introduction aux Confessions. P., 1986. P. 42-43.

kao književni žanr usko je povezan sa duhovnom praksom crkvenog života, sa sakramentom pokajanja i odrješenja, koji je odredio kako ton intenzivne samosvijesti i iskrenog pokajanja, tako i specifičnosti otkrivanja „autorskog ja“, originalnost razmještaja "zapleta" pokajničkih sjećanja na životni put, događaje vanjskog i unutrašnjeg života i druge žanrovske karakteristike I. U istoriji književnosti izdvaja se nekoliko tipoloških varijanti I. kao žanra. Prije svega, ovo je prozaična pokajnička „autobiografija“ („Ispovijest“ blaženog Augustina, oko 400; „Ispovijest“ J.-J. Rousseaua, 1766-1769; „Iskreno priznanje u mojim djelima i mislima“ D.I. Fonvizin, 1791; "Autorska ispovest" N. V. Gogolja, 1847, itd.). Ništa manje raširen u lirici romantizma bio je i poetski žanr I., koji je u potpunosti razotkrio lirski, subjektivno-emocionalni potencijal ove žanrovske forme. Poetski I. bio je duboko vezan za estetsku orijentaciju romantizma na apsolutnu slobodu stvaralačkog samoizražavanja; uz druge neklasične žanrove koje je proizvela nova, romantična era (balada, misao, vizija, san, odlomak, molitva itd.), poezija je stvorila mogućnost potpunog otkrivanja unutrašnjeg svijeta lirskog "ja"; posebnu unutrašnju snagu ispovednom žanru dalo je postavljanje apsolutne iskrenosti u lice Vrhovnog sudije. Elementi lirskog I. razvili su se u ruskoj književnosti u delima N.M. Karamzina, V.A. Žukovskog, K.N. Batjuškova, A.S. Puškina, E.A. Baratynskog, I.I. Kozlova i drugih. O genezi, strukturi i sudbini žanra lirske ispovesti, čini se važnim da se napravi razlika između I. vlastitog, tako označenog. od samog autora, a čl. konfesionalni tonalitet, koji nosi elemente drugih žanrovskih modela, prvenstveno elegičnih.

U lirici L. su prisutni kao umjetnost. ima autorsku žanrovsku oznaku „Ja“ („Pokajanje“, „Ispovest“ („Verujem, obećavam da ću verovati...“), pesma „Ispovest“), a posredno je povezana sa ispovednim tonom. Specifičnost pesnikovog obraćanja ovom žanru određena je i činjenicom da su njegove lirske inkarnacije susedne lirsko-epskim; stvara žanr ispovedne pesme prožet lirizmom, u kojoj lirska situacija poslednjeg monologa junaka u njegovom životu postaje središte radnje, pa čak i njen jedini sadržaj (vidi: „Ispovest”, „Bojarin Orša”, „Mciri ”); Ispovedni motivi (kako u direktnoj formi, tako iu reinterpretiranoj formi „lažne ispovesti“) su takođe važni u izgradnji narativa u romanu „Junak našeg vremena“ (pre svega u „Pečorinovu žurnalu“).

Glavna zagonetka koju Lermontovljev žanr I. ostavlja čitaocima je motiv nemogućnosti, propasti i, takoreći, besmislenosti samog lirskog iskaza, koji u njemu često zvuči. Put ka razumevanju pravog duhovnog značenja čoveka I. Ljermontova složen je i kontradiktoran. Dakle, u mladalačkom Art. „Pokajanje“ djevica ne žudi toliko da olakša dušu, koliko da na taj način sačuva uspomenu na svoj život („Žurim pred tobom / Ispovijedam svoj život, / Da ne ubijem sa mnom / Sve što volim u životu ..."). Kasnije u pjesmama (naročito u pjesmi "Ispovijest"), okrećući se svom ispovjedniku, junak kao da osjeća neki strah - i pred mračnim dubinama vlastite duše, koju bi I. trebao dopustiti da gleda bez nade u sebe. -opravdanje, a pred vlastitom slabošću. "Možeš li reći svojoj duši?" - nije slučajno da se ovaj stih kao lajtmotiv ponavlja u sve tri L.-ove "ispovedne" pesme (up. opšti romantičarski motiv "muke reči", "neiskazivosti" pravih osećanja, poziva za "tišinu" itd.).

Ne otvarajući se svom ispovjedniku, i junak Ispovijesti, i Arsenije u pjesmi Boyar Orsha, i Mtsyri, čini se, djeluju pod utjecajem sličnog impulsa - posljednjeg bljeska ponosa. Međutim, ako je misterija neobjašnjene radnje "Ispovijesti" samo nagovijestila "strašnu tajnu", "katastrofalne tajne" junaka, onda je drama Arsenijeve ljubavi već lišena čak ni nagoveštaja mogućnosti pravog " zločin" koji je heroj počinio ne u očima ljudi, već prema najvišem, apsolutnom moralnom zakonu; duša mlade Mtsyre potpuno je slobodna od zemaljskog grijeha - zašto, uprkos ponavljanju lajtmotiva „odbijanja ispovijedi“ („Možeš li reći svojoj duši? ..“; „Vjeruj mojim riječima / Ili ne vjeruj , baš me briga...”;) , junak samo pronalazi unutrašnju snagu u sebi ne samo da živi tri dana slobode, već i da o njima priča (up. retorička pitanja koja komponuju junakov monolog – neki „delovi ” od I .: “Slušaj moju ispovijest / Došao si ovdje...”; “Želiš li znati šta sam vidio/U divljini?…”; “Želiš znati šta sam radio/U divljini…” ”;). Otvorivši dušu svom ispovjedniku, junak dobiva priliku da pristupi pravom smislu doživljenih duhovnih lutanja i otkrije njihovo značenje: povratak kroz smrt „doma“, u pravu duhovnu domovinu osobe („I s ovom mišlju ja zaspat će / I neću nikoga psovati”).

Lirska situacija I. preobražava dušu Ljermontovljevog junaka-buntovnika – up. u čl. „Ispovijest“, nakon nečuvenog početka („Vjerujem, obećavam da ću vjerovati, / Iako sam to nisam doživio, / Da monah ne bi bio licemjeran / I živio kako je obećao zakletvom...“) lirski junak u pokajničkom monološkom umu otkriva grešnost bezradosti, ranu starost duše, pogubnost svega što je naviklo živjeti i što dobija priliku da prevlada zahvaljujući ispovijedi („Ništa ga neće uplašiti, / A šta bio bi otrov za druge, / Živi ga ili hrani / Svojom žarkom vatrom"). Čak i uvođenje opšte romantičarskog motiva suprotstavljanja gordog ljudskog „ja“ drugim ljudima, „gomili“, u lirsku situaciju karakterističnu za žanr I., pesnikova ispovest nadjačava ponos: uostalom, ne želeći da se otvori. do ljudi, on, zapravo, priznaje samo jedno - Vrhovni sud ("I neka me kazni / Koji je izmislio moju muku..." ("Neću da svijet zna...")), sliku Neba , koji određuje amblematski i alegorijski plan pesnikovih dela ispovednog žanra („I, osim oluje i grmljavine / Svoje misli nikome neće poveriti“), konačno ga čini I. ne samo oblikom lirskog samo- izraz, već upravo stajanje pred Bogom i istinski metafizička prilika da se duša očisti od grijeha, da se vrati u vječni život.

Lit.: 1) Vasilenko A.N. Ispovijest kao oblik samoizražavanja ličnosti: (Na osnovu pjesama M.Yu. Lermontova) // Ličnost u interkulturalnom prostoru. - M.: RUDN, 2008. - 2. dio. - P. 156-160; 2) Grigorieva N.I. Sinteza žanrova na prijelazu epoha: Augustinova "Ispovijest" // Međuodnos i međusobni utjecaj žanrova u razvoju antičke književnosti. - M.: Nauka, 1989. - S. 229-276; 3) Konfesionalni tekstovi kulture. Materials intl. konferencija / ur. GOSPOĐA. Uvarov. - Sankt Peterburg: Državni univerzitet St. Petersburg, 2007. - 300 str.; 4) Metafizika ispovesti: prostor i vreme ispovedne reči. Materijali međunarodne konferencije. - Sankt Peterburg: Institut za biologiju i psihologiju čovjeka, 1997. - 266 str.; 5) Peskov A.M., Turbin V.N. Ispovijed // LE. - S. 201; 6) Kazanski N.N. Ispovijest kao književna vrsta // Glasnik za povijest, književnost, umjetnost, 2009. - V.6. - str. 73-90; 6) Markov B.V. Ispovest i ispovest. // Perspektive metafizike. Klasična i neklasična metafizika na prijelazu stoljeća: Zbornik radova međunarodne konferencije. - Sankt Peterburg: Državni univerzitet Sankt Peterburga, 1997. - S. 51-59; 7) Uvarov M. Arhitektonika konfesionalne riječi. - Sankt Peterburg: Aleteyya, 1998. - 256 str.; 8) Schennikov G.K. „Pečorinov časopis” i „Ispovest” Stavrogina: Analiza destrukcije ličnosti // Izv. Ural. stanje un-ta, 2000. - br. 17. - C.154-162; 9) Yukhnova I.S. Ispovest u romanu M.Yu. Lermontov "Heroj našeg vremena" // Vestn. Nižegorsk un-ta im. N.I. Lobačevskog. Ser. : Filologija, 2004. - Br. 1. - C. 12-16.

U Francuskoj, kao ni u Engleskoj, romantizam nije bio jedinstveni trend: na samom početku 19. stoljeća javili su se reakcionarni romantičari koji su objavili kampanju protiv revolucije i prosvjetitelja; Nešto kasnije, prije Julske revolucije, predstavnici progresivnog romantizma ušli su u književnu borbu, nanijevši porazni udarac reakcionarnoj umjetnosti ere restauracije tih godina.

Istorijski događaji u Francuskoj tih godina bili su veoma burni i napeti. Prva francuska buržoaska revolucija je upravo završena. Novi društveno-politički sistem se već uglavnom uobličio, ali žestok otpor neprijatelja revolucije još nije slomljen.

Borba između progresivnih i konzervativnih snaga francuskog društva živo se odrazila na književni život zemlje. Već u prvim godinama 19. stoljeća u Francuskoj počinje djelovati niz publicista, filozofa i pisaca, čiji je zadatak bio rušenje ideja revolucije i prosvjetiteljstva. Ovi filozofi i pisci dosljedno su poricali sve ideje prosvjetiteljstva. Smatrali su razum izvorom svakog zla, nudili su vraćanje prava vjere, religije, crkve, odbacivali ideje vjerske tolerancije i slobode savjesti, za koje su se borili prosvjetitelji, tražili obnovu jedinstvene katoličke crkve sa njen glava - papa. Konačno, odbacili su princip demokratije, pozivajući na povratak feudalne monarhije.

Chateaubriand (1768-1848). Određeni broj pisaca pridružio se filozofima i reakcionarnim publicistima francuskog romantizma. Jedan od najtipičnijih predstavnika reakcionarnog romantizma u Francuskoj je F. R. Chateaubriand.

Prije Francuske revolucije, Chateaubriand, potomak dobro rođene plemićke porodice, došao je na dvor Luja XVI. Ogorčen razuzdanošću koja je tamo vladala, Chateaubriand izražava ideju o potrebi poduzimanja mjera koje bi poboljšale postojeće stanje. Ali revolucionarni događaji 1789. koji su počeli vrlo brzo su ga bacili daleko na desni bok. Revolucija ga užasava i on odmah postaje njen neprijatelj, emigrira iz Francuske i pridružuje se vojsci princa od Kondea, koji se borio protiv revolucije. Ali ova vojska je poražena, a krajem 90-ih Chateaubriand je završio u Londonu, gdje je napisao svoje prvo djelo, Iskustvo o revolucijama. To je odražavalo njegov pesimizam, svu njegovu zbunjenost prije tekućih događaja. "Iskustvo o revolucijama" postavlja pitanje šta je revolucija, da li je potrebna. Autor na ovo pitanje odgovara negativno; on tvrdi da revolucija ne mijenja ništa u svijetu i ne poboljšava stanje čovjeka. Cijela povijest čovječanstva je povijest katastrofa, kaže Chateaubriand, a revolucija samo dovodi do toga da neke despote zamjenjuju drugi, čak i gori. Rousseauove ideje mogu biti dobre same po sebi, ali nisu izvodljive, a ako su izvodljive, onda samo u vrlo dalekoj budućnosti. Čovjeku ostaje samo jedno: samovolja, anarhična sloboda pojedinca.

Jednom u Americi, Chateaubriand proučava život američkih divljaka i pokušava da o njima napiše djelo koje je nazvao “Nachezes” (ime plemena američkih divljaka), ali od “Nachezesa” nije izašlo ništa skladno i cjelovito; to su bile zasebne bilješke, fragmenti, opisi putovanja, vrlo haotični, dugi (više od dvije hiljade stranica) i nesistematični; nisu izašli. Chateaubriand je kasnije preradio pojedine dijelove ovog djela, stvarajući Duh kršćanstva (1802) - veliko djelo u pet dijelova. Njegova je svrha, kao što i samo ime pokazuje, da otkrije suštinu kršćanstva, da obnovi religiju poljuljanu revolucijom.

Dokazi dati u ovom djelu o postojanju Boga i štetnosti ateizma su vrlo naivni, neuvjerljivi. Sretan čovjek, prema autoru, ne želi da mu se život završi na zemlji, jer će poželjeti da se njegova sreća nastavi i nakon smrti. Stoga mu je ateizam stran. Lepa žena želi da njena lepota bude večna. To znači da ona neće biti pristalica ateizma, koji tvrdi da se sve završava ovdje, na zemlji.

Ovakvo razmišljanje čini sadržaj prvog, teološkog dijela Duha kršćanstva. Preostala četiri dijela posvećena su rehabilitaciji kršćanstva s estetskog stanovišta. Chateaubriand pokušava dokazati da je kršćanstvo izvor poezije, izvor inspiracije za pjesnike i umjetnike; obezbedila je i nastavlja da obezbeđuje materijal za umetnost. Najveći umjetnici svijeta, poput renesanse, uzimali su teme i slike iz jevanđelja i Biblije. Slične odredbe su Chateaubriandov argument u odbranu kršćanstva.

Duh kršćanstva postao je izuzetno popularno djelo, zastava oko koje su se ujedinili svi oni koji su se javljali, kojima je bilo potrebno teorijsko opravdanje za borbu protiv ideja revolucije.

U Duhu kršćanstva, Chateaubriand je uključio dva umjetnička odlomka, dvije priče, od kojih je jedna nastavak druge: Atala i Rene. U njima se radnja odvija u Americi, među američkim divljacima. Junaci koji spajaju ove dvije priče su stari divljak Shaktas i mladi Francuz Rene. Stari slijepi Shaktas priča Reneu o svojoj mladosti. On se, nakon što je posjetio Evropu, ponovo vratio u svoju domovinu, gdje je bio zarobljen; prijećeno mu je pogubljenjem; spasila ga je bjelkinja Atala sa kojom su zajedno pobjegli u šume. Atala i Shaktas su se zaljubili, ali njihova sreća nije dugo trajala; Atala je počinila samoubistvo: majka joj je jednom dala zavjet celibata, Atala ga nije htjela prekinuti i radije je umrla.

U drugoj priči, Rene glumi narator; Šaktašu prenosi tragičnu ljubavnu priču njegove sestre, jedine njemu bliske osobe. Sestra, koja se nezakonitom ljubavlju zaljubila u brata, odlazi u manastir. Rene napušta Evropu. Kao i svi romantični junaci, radije živi među neciviliziranim, divljim plemenima, jer u civiliziranim zemljama vidi samo korupciju, patnju, sebičnost.

Rene je tipičan junak reakcionarnog romantizma sa svojim pesimizmom i "svjetskom tugom". Život mu se čini besmislenim. Reneova drama nije samo u događajima iz njegovog ličnog života; dublje je i šire. Ovo je drama čovjeka starog svijeta, kome je revolucija zatvorila sve perspektive. Chateaubriandov poziv da se što dalje povuče od svijeta i prezire njegovu taštinu bio je, u suštini, vrlo licemjeran i lažan. U stvarnosti, junak Šatobrijana uopšte ne prekida sa svetom, kako to autor pokušava da pokaže. Pod motivima "svjetske tuge" skrivao je mržnju prema revoluciji, želju da vrati prošlost.

Junak Šatobrijana je osoba koja veruje da mu je predodređeno posebno mesto u životu, da sve njegove patnje i osećanja imaju neko posebno, više značenje. Otuda krajnja pompoznost, grandioznost stila Šatobrijanovih dela. Njegov jezik je izuzetno komplikovan, manirski, izveštačen. Marx je oštro kritizirao Chateaubriandovo djelo. Evo šta je napisao u jednom od svojih pisama Engelsu (30. novembra 1873.): „...Pročitao sam knjigu Sainte-Beva o Šatobrijanu, piscu koji mi se oduvek gadio. Ako je ovaj čovjek postao toliko poznat u Francuskoj, to je samo zato što je u svakom pogledu najklasičnije oličenje francuske taštine, i taštine, osim toga, ne u laganoj, neozbiljnoj odjeći osamnaestog stoljeća, već prerušena u romantičnu odjeću i pompezan sa novostvorenim izrazima; lažna dubina, vizantijsko preterivanje, koketiranje sa osećanjima, šarena igra boja, preterana figurativnost, teatralnost, pompoznost - jednom rečju - lažna mešavina, kakva se nikada nije dogodila ni u formi ni u sadržaju.

Francuski romantizam, koji je nastao u domovini buržoaske revolucije krajem osamnaestog stoljeća, bio je, naravno, jasnije povezan s političkom borbom tog doba nego s romantičarskim pokretom u drugim zemljama. Likovi francuskog romantizma pokazivali su različite političke simpatije i pridruživali se ili taboru plemstva koje se povlači u prošlost, ili progresivnim idejama svog vremena, ali svi oni nisu prihvatili novo buržoasko društvo, osjetljivo su osjećali njegovo neprijateljstvo prema punom -počela ljudska ličnost i svom bezduhovnom komercijalizmu suprotstavila ideal ljepote i slobode duha za koje u stvarnosti nije bilo mjesta.

Francuski romantizam se razvio u prvih trideset godina 19. veka. Njegova prva faza se poklopila sa periodom konzulata i Prvog carstva (otprilike 1801-1815); u to vrijeme romantična estetika se tek formirala, pojavili su se prvi pisci novog pravca: Chateaubriand, Germain de Stael, Benjamin Constant.

Druga faza započela je u periodu restauracije (1815-1830), kada je propalo Napoleonovo carstvo i kada su se kraljevi dinastije Burbona, rođaci Luja XVI, koje je revolucija zbacila, vratili u Francusku u konvoju stranih intervencionista. U tom periodu konačno se oblikuje romantičarska škola, pojavljuju se glavni estetski manifesti romantizma i dolazi do procvata romantičarske književnosti svih žanrova: lirike, istorijskog romana, drame, najvećih romantičarskih pisaca, poput Lamartina, Nervala, Vignya, Hugo.

Treća faza pada na godine Julske monarhije (1830-1848), kada je konačno uspostavljena dominacija finansijske buržoazije, prvi republikanski ustanci i prve demonstracije radnika u Lionu i Parizu, te širenje ideja utopijskog socijalizma. . U ovom trenutku romantičari: Viktor Igo, Žorž Sand - suočavaju se sa novim društvenim problemima, kao i velikim realistima koji su delovali u istim godinama, Stendhalom i Balzakom, a uz romantičnu poeziju nastaje i novi žanr romantičnog, socijalnog romana. .

Dodajte komentar

Chateaubriand.

Odjeljak 15. Romantizam u Francuskoj. - Chateaubriand.

Francuski romantizam je nastao među emigrantskim aristokratama koji su bili neprijateljski raspoloženi prema revolucionarnim idejama. Ovo je prirodna "prva reakcija na Francusku revoluciju i s njom povezano prosvjetiteljstvo...". Prvi romantičari su poetizirali feudalnu prošlost, izražavajući svoje odbacivanje novog carstva građanske proze, koje se uobličavalo pred njihovim očima. Ali u isto vrijeme, bolno su osjećali nemilosrdni tok istorije i shvatili iluzornost svojih snova pretvorenih u prošlost. Otuda pesimistična obojenost njihovog rada.

Najveća figura u prvoj fazi francuskog romantizma bio je vikont Fransoa-Rene de Šatobrijan (1768-1848), koga je Puškin nazvao „prvim od modernih francuskih pisaca, učiteljem čitave spisateljske generacije“.

Bretonski plemić, izbačen iz porodičnog gnijezda revolucionarnom olujom, Chateaubriand je postao emigrant, otputovao u Ameriku, borio se u redovima rojalističkih trupa protiv Francuske Republike i živio u Londonu. Vrativši se u domovinu, u godinama Konzulata i Carstva, objavio je niz djela neprijateljskih prema idejama revolucije i veličajući katoličku religiju. Za vrijeme restauracije udaljio se od književnosti i bavio se političkim aktivnostima; bio je inicijator gušenja španske revolucije 1823. godine.

U formiranju estetike francuskog romantizma određenu je ulogu odigrao Chateaubriandov traktat Genije kršćanstva (1802), gdje je pokušao dokazati da je kršćanska religija obogaćivala umjetnost, otvarajući za njega novu dramu - borbu duha i tijela. . Chateaubriand umjetnost dijeli na pretkršćansku i kršćansku, čime implicira da se umjetnost razvija i mijenja zajedno s istorijom čovječanstva.

Chateaubriandova književna slava počiva na dvije kratke priče, Atala (1801.) i René (zasebno izdanje, 1805.), koje je prvobitno zamislio kao poglavlja proznog epa o životu američkih Indijanaca, ali je potom korišten kao ilustracije za Genius of Kršćanstvo (na odjeljak "O kolebanju strasti").

Ispovedni roman.

Odjeljak 15. Romantizam u Francuskoj. - Ispovedni roman.

Ime Chateaubrianda povezuje se s nastankom nove književne vrste - romantičnog ispovjednog romana, koji je lirski monolog - ispovijest junaka. U takvom djelu vanjski svijet je samo uvjetno prikazan, sva pažnja usmjerena je na otkrivanje unutrašnjeg života središnjeg lika, složenog i kontradiktornog, na njegovu skrupuloznu introspekciju. Mnogo ličnog je uloženo u ispovjedne romane, autor se u njima povremeno spajao s junakom, suvremenici su nagađali autobiografske elemente iza izmišljene radnje, a stvarne ljude iza likova (čak je postojao i izraz „roman s ključem“).

Ali uz svu subjektivnost karakterističnu za romantizam, ispovjedni romani sadržavali su široku generalizaciju: odražavali su stanje umova i srca koje je stvorilo doba društvenih prevrata, stanje koje su romantičari definirali kao "bolest doba" i koje nije bilo ništa. više od individualizma. Chateaubriand je prvi u literaturu uveo heroja oboljelog od ove bolesti - udaljenog iz velikog društvenog života, usamljenog, nemirnog, obuzetog razočaranjem i dosadom, u neprijateljstvu sa cijelim svijetom.

Odjeljak 15. Romantizam u Francuskoj. - Atala.

U priči "Atala" ovaj novi heroj pojavljuje se u liku Indijanca Shaktasa, koji misionaru Suel priča tužnu priču o svojoj ljubavi prema lijepoj kćeri vođe neprijateljskog plemena, Indijanke Atale, koja ga je spasila. od smrti. Ljubavnici lutaju prašumama; na kraju, Atala, kršćanka, za koju se njena majka zavjetovala na celibat, oduzima sebi život, jer nije u stanju da se odupre tjelesnoj strasti prema Shaktasu.

Obdarivši junake Atale osjećajima svojih suvremenika, Chateaubriand se, takoreći, raspravljao s Rousseauom: ispada da nema harmonije među netaknutom prirodom, "prirodni čovjek" je također podložan grešnim strastima i mora tražiti utočište u hrišćanskoj religiji. Ali ovaj moral zvuči lažno u priči, jer je u suprotnosti sa autorovim divljenjem likovima i zanosom kojim crta ljepotu zemaljskog svijeta.

Prve čitaoce "Atala" veliki su impresionirali živopisni opisi američkih šuma i prerija, života nepoznatih naroda, puni pozorišnih efekata. Chateaubriand je u francusku književnost uveo potpuno novi materijal - egzotiku, koja će kasnije zauzeti značajno mjesto u umjetnosti romantizma. Savremenike je takođe zapanjio cvjetni, kitnjasti stil Chateaubrianda, njegova umjetna ushićenost, pretjerana slika, o čemu je oštro govorio K. Marx; Odlučno ne prihvaćajući Chateaubrianda kao političara i pisca, Marx je njegove spise nazvao "lažnom mješinom".

Odjeljak 15. Romantizam u Francuskoj. - Rene.

U Chateaubriandovoj drugoj priči, Rene, razočarani junak se pojavljuje bez ikakve šminke (nosi ime autora); on, takođe, priča svoju priču, sedeći ispod drveta u egzotičnom pejzažu, ostarelom slepom Shaktasu i misionaru Suelu.

Najmlađi sin stare plemićke porodice, koji je ostao bez sredstava nakon očeve smrti, mladić Rene pojurio je "u olujni okean svijeta" i uvjerio se u nestabilnost i krhkost ljudskog postojanja. Kroz život ide kao usamljeni patnik, izgubivši svaki ukus, pun nejasnih poriva i nedovršenih želja, potajno ponosan na svoj kobni nemir, koji ga uzdiže iznad običnih ljudi.

Kod Renea se takođe sprovodi ideja da je osoba žrtva nekontrolisanih strasti. Primjer za to je neprirodna strast prema heroju njegove sestre Amelie, koju je Rene smatrao svojim jedinim prijateljem. Bježeći od sebe, Amelie polaže monaški zavjet u samostanu, a Rene, otkrivši njezinu strašnu tajnu, bježi iz opakog društva u šume Amerike, tražeći zaborav među Indijancima prostodušnog srca. Ali uzalud: on sa sobom nosi sve kontradiktornosti svoje duše i ostaje isto tako patnik i usamljen "divljak među divljacima". U finalu, otac Suel oštro zamjera Reneu zbog ponosa, rekavši: „Sreću se može naći samo na utabanim stazama“, međutim, i ovoga puta autorovo divljenje izuzetnoj ličnosti protivreči ovom nametnutom moralu. Cijela priča je prožeta oštrim osjećajem nepovratnog kretanja historije; prošlost se ne može vratiti, „istorija je napravila samo jedan korak, a lice zemlje se promenilo do neprepoznatljivosti“, a za Renea nema mesta u novom svetu koji nastaje.

Ogroman uspjeh "Renea", koji je postao prototip čitave plejade melanholičnih junaka romantizma, pogođenih "bolešću stoljeća", temeljio se, naravno, ne na autorovim plemenitim simpatijama, već na činjenici da Chateaubriand je podigao raspoloženja koja visi u zraku i uhvatio novi životni fenomen: dramu individualizma, nesklad duhovno bogate osobe sa posesivnim društvom. Pod šarmom Šatobrijana bilo je desetine njegovih mlađih savremenika, sve do mladog Balzaka. Mladić Hugo napisao je u svom dnevniku: "Želim biti Chateaubriand - ili ništa!"

Centralni roman u Šatobrijanovom delu je "Apologija hrišćanstva". "Atala" i "Rene", prema autorovoj nameri, bile su ilustracije za "Izvinjenje".

"Atala" je roman o "ljubavi dvoje ljubavnika, koji marširaju pustinjskim mjestima i razgovaraju jedno s drugim". U romanu se koriste novi načini izražavanja - autor prenosi osjećaje likova kroz opise prirode - ponekad ravnodušno veličanstvene, ponekad strašne i smrtonosne.

Paralelno, u ovom romanu autor polemiše s Rusoovom teorijom „prirodnog čoveka“: junaci Šatobrijana, divljaci Severne Amerike, su svirepi i okrutni „po prirodi“ i pretvaraju se u mirne seljane tek kada se susreću sa hrišćanskom civilizacijom.

U "Reneu, ili Posljedice strasti" prvi put u francuskoj književnosti prikazana je slika heroja-patnika, Francuza Werthera. “Mlad čovjek, pun strasti, sjedi na krateru vulkana i tuguje za smrtnicima, čije nastambe jedva razaznaje, ... ova slika daje sliku njegovog karaktera i njegovog života; baš kao što sam tokom života imao pred očima ogroman i u isto vreme neopipljiv, ali pored sebe zjajući ponor..."

Uticaj Šatobrijana na francusku književnost je ogroman; jednakom snagom pokriva sadržaj i formu, određujući dalje književno kretanje u njegovim najrazličitijim manifestacijama. Romantizam u gotovo svim svojim elementima - od razočaranog junaka do ljubavi prema prirodi, od istorijskih slika do blistavosti jezika - ukorijenjen je u njemu; Alfred de Vigny i Victor Hugo koje je pripremio.

U Rusiji je djelo Chateaubrianda bilo popularno početkom 19. stoljeća, visoko su ga cijenili K. N. Batyushkov i A. S. Puškin.

Romantičnu umjetnost karakterizira: gađenje prema buržoaskoj stvarnosti, odlučno odbacivanje racionalističkih načela građanskog obrazovanja i klasicizma, nepovjerenje u kult razuma, što je bilo svojstveno prosvjetiteljima i piscima novog klasicizma.

Moralni i estetski patos romantizma povezan je prvenstveno s afirmacijom dostojanstva ljudske ličnosti, suštinske vrijednosti njenog duhovnog i stvaralačkog života. To je našlo izraz u slikama junaka romantične umjetnosti, koju karakterizira slika izvanrednih likova i jakih strasti, težnja za neograničenom slobodom. Revolucija je proglasila slobodu pojedinca, ali je ista revolucija iznjedrila duh stjecanja i sebičnosti. Ove dvije strane ličnosti (patos slobode i individualizam) manifestirale su se na vrlo složen način u romantičnom poimanju svijeta i čovjeka.

Romantičari su poricali neophodnost i mogućnost objektivnog odraza stvarnosti. Stoga su subjektivnu proizvoljnost stvaralačke imaginacije proglasili osnovom umjetnosti. Izuzetni događaji i nesvakidašnji ambijent u kojem su likovi glumili odabrani su kao zaplet za romantična djela.

Nastao u Njemačkoj, gdje su postavljeni temelji romantičnog svjetonazora i romantične estetike, romantizam se ubrzano širi Evropom. Pokrivala je sve sfere duhovne kulture: književnost, muziku, pozorište, humanističke nauke, plastiku. U prvoj polovini devetnaestog veka. u Evropi je postojala romantična filozofija: Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), Arthur Schopenhauer (1788-1860) i Soren Kierkegaard (1813-1855). Ali u isto vrijeme, romantizam više nije bio univerzalni stil, što je bio klasicizam, i nije bitno utjecao na arhitekturu, utječući uglavnom na vrtnu i parkovsku umjetnost, arhitekturu malih oblika.

Romantizam u književnosti.

Francuska u prvoj trećini devetnaestog veka. Romantizam je bio ustaljeni trend u književnosti. U ranoj fazi razvoja, centralna figura je Francois René de Chateaubriand (1768-1848). Predstavljao je konzervativno krilo.

Zapadnoevropska kultura devetnaestog veka. ovom pravcu. Sve što je napisao je polemika sa idejama prosvjetiteljstva i revolucije. U raspravi “za kršćanstvo se veliča ljepota religije” i potkrepljuje se ideja da katoličanstvo treba da posluži kao osnova i sadržaj umjetnosti. Spasenje čovjeka, prema Chateaubriandu, je samo u okretanju religiji. Chateaubriand je pisao u pompeznom, kitnjastom, lažno promišljenom stilu.

Ispovest zauzima posebno mesto u ruskoj književnosti. Dovoljno je prisjetiti se ovdje čuvene "Autorske ispovijesti" N.V. Gogolj, "Ispovest" L.N. Tolstoja, ispovesti filozofskih junaka F.M. Dostojevski, L. Andreev.

Konfesija u ruskoj kulturi dobija poseban značaj u vezi sa revolucionarnim događajima u Rusiji na početku i na kraju dvadesetog veka. Indikator duhovne evolucije ruskih revolucionara na početku 20. veka je primer ispovesti bivših socijalističkih revolucionara nakon revolucionarnih događaja 1905. Savremenici su njihove spise nazivali javnim pokajanjem. "Ubijaju se pesnicama u prsa, ispovedaju svoje grehe pred gomilom, nazivaju se moralnim bogaljima, nakazima, smrdljivim i nestašnim psima. Svako ima ime Božije na usnama, a u rukama bičeve koje bolno seku u telo pokajnika."

Očigledno, isključivo mjesto ispovijedanja u ruskoj kulturi povezano je s kršćanstvom. Kršćanstvo je u Rusiju došlo ne samo kao religija, već i kao svjetonazor. Stoga konfesija u ruskoj kulturi dobija poseban, ideološki status. Postaje neka vrsta najdubljeg ličnog razvoja i neka je vrsta ideološkog čina.

U ruskoj književnosti predstavljeni su različiti nivoi ispovesti - ispovest pokajanja i ispovedanje pokajanja. "Ispovest" Lava Tolstoja tipičan je slučaj ispovesti pokajanja. Uvedena spolja, "dogma, saopćena mi od djetinjstva, kako sam Tolstoj kaže, nestala je sa šesnaeste godine." Pod uticajem društva u kojem je živeo, bez zaštitničkog moralnog i hrišćanskog učenja, mladi Tolstoj je vrlo brzo razvio „želju da bude jači od drugih ljudi, odnosno slavniji, važniji, bogatiji od drugih“. U to vreme je počeo da piše „iz taštine, pohlepe i ponosa“. Njegov sebičan životni stil, sličan mnogim ljudima iz njegovog kruga, takođe je odgovarao ovim motivima za pisanje: „Ubijao sam ljude u ratu, izazivao ljude na duele da ubijaju, gubio na kartama, jeo trud seljaka, pogubio ih, bludio, prevaren. Laži, krađe, blud svih vrsta, pijanstvo, nasilje, ubistva... Nije bilo zločina koji ne bih počinio." Pod takvim načinom života formirao je i odgovarajući pogled na svet, čim je Tolstoj stigao u Sankt Peterburg i složio se sa piscima. Pogledi, pogledi ovih ljudi na život "zamenili su teoriju" "pod razuzdanošću mog života", analizira svoj život L. N. Tolstoj. Ovaj stav je "izražen riječju napredak". Iz ideološke ideje progresa povezane s idejom socijalne pravde, LN Tolstoj je, kao i drugi pisci, izveo ulogu prosvjetiteljstva: "Sve se razvija kroz prosvjetljenje." Prosvjetljenje se, pak, mjeri distribucijom knjiga. Stoga smo „svi mi tada, piše Tolstoj, bili ubeđeni da treba što pre razgovarati i razgovarati, pisati, štampati što je moguće više, da je sve to neophodno za dobro čovečanstva“.

Iz ove samoanalize svetski poznatog pisca, sveštenika progresa L. N. Tolstoja, saznajemo o direktnoj vezi između svetonazorske ideje socijalne pravde i sebične sebičnosti: „Za ovo sam bio plaćen, imao sam odličnu hranu , žene, društvo, imao sam slavu... Biti njen sveštenik bilo je veoma isplativo i prijatno.“[ 4 ]

Gdje je L.N. Tolstoj se kaje zbog sopstvenog pogleda na svet i odgovarajućeg načina života? Pokajanje je postepeno raslo. Tolstoj kaže da je, uz racionalni um koji opravdava njegov način života i teoriju napretka, uvijek imao osjećaj koji nije bio podložan razumu. Ovaj osećaj je „proticao iz srca“. Upravo je taj osjećaj, oživljen u njegovom srcu, djelovao kao direktna sila koja ga je navela na pokajanje.

Međutim, Tolstoj je napustio sekularni „progresivni“, „socijalno pravedni“ pogled na svet ne iz sažaljenja, ne iz iskrene ljubavi prema ljudima, već najviše iz straha od sopstvene smrti, straha od neverovatne snage: „Bio sam prestravljen onoga što čekao me... Užas tame je bio prevelik, i želeo sam da ga se što pre rešim omčom ili metkom." Ovo je objašnjenje Gogoljevog čina, "kako sam uništio Mrtve duše i kako sam uništio sve što sam napisao u poslednje vreme." Kao što vidimo, "sumnje" u Gogoljevo ludilo nemaju osnova. Zapravo, postoji pokajanje autora zbog ismijavanja Rusije. Smijao se Rusiji samo na osnovu jednog duhovitog uma, "pogleda", bez ljubavi, bez mudrog srca koje je shvatilo istinu. Napisao je, želeći naučiti sve ljude kako da žive ispravno: "Moj um je oduvijek bio sklon materijalnosti i korisnosti..." Kao rezultat toga, iz ideje je proizašla samo jedna ponosna tvrdnja: "Moji planovi su bili ponosni", " zaključci su bili samo ponosni i arogantni”, ponavlja Gogol. Sada on jasno uviđa pogubnost samovolje uma, racionalizujući na temu pravednog poretka svijeta: „Primijetio sam da je skoro svako imao svoju Rusiju formiranu u svojim glavama i stoga beskrajne sporove.“ To se odnosilo i na njega samog.

Prvo se Gogolj uzdigao na prvu stepenicu ispovjednog čina do pokajanja, kada je uvidio svoju moralnu nesavršenost i njegov ponos se uzdrmao. U ovoj fazi, kao što vidimo iz njegove „Autorske ispovesti“, moralno osećanje je bilo u potpunosti usmereno na njega samog: „U mojim mislima, što dalje, to se činio jasnijim ideal lepe osobe, te blagoslovene slike na kojoj čovek treba da bude. zemlja,a ja sam svaki put nakon toga postao,odvratno je gledati u sebe.Ovo nije poniznost,nego osecaj koji ima zavidnik koji je video bolju stvar u rukama baca svoje i ne zeli da ga gledam više.

Gogolja je na ponizno pokajanje potaknula nemilosrdna, nepristrasna kritika populističkih pisaca, koju je objavio (neposredno prije "Autorske ispovijesti") "Odabrani odlomci iz prepiske s prijateljima". Razmišljajući u svojoj Ispovesti o tome šta mu se zapravo dogodilo, Gogolj piše o ovoj kritici kao o razlogu konačne smrti ponosa na njega: „Možda se to dogodilo upravo zato da bih dao priliku da pogledam sebe... ponos na mene bi živeli su neprestano, i niko to ne bi ukazao... Ali kada se izložite pred strancima... a prigovori će padati sa svih strana u pravo vreme i na mestu, udariće i namerno i slučajno na svim svojim osjetljivim strunama, onda ćeš neminovno gledati na sebe sa takvih strana, sa kojih se nikada ne bi pogledao; počet ćeš tražiti u sebi one nedostatke koje nikada prije ne bi pomislio tražiti. je li ta strašna škola, od koje ćete sigurno poludjeti, ili pametniji nego ikad." Kod Gogolja je došlo do posljednjeg konačnog slamanja ponosa kao uvjeta za iskreno, iskreno i istinito pokajanje.

Kajući se zbog svojih ponosnih misli, stideći se svojih tvrdnji o svetskom poretku, pokajnički okrivljujući sebe za štetu nanetu Rusiji, Gogolj u "Autorskoj ispovesti" otkriva suštinu svog čina pokajanja, od spaljivanja "Mrtvih duša" do pisanja "Autorske ispovesti". ". Filozofska suština pokajanja u njemu se pojavljuje u prijelazu od racionalizirajućeg uma do mudrosti istinoljubivog srca, od ponosa na vrlo vrijednu društvenu ideju do ljubavi prema ljudima. Isto kaže i o svojim prethodnim radovima: „Tada nisam znao šta je potrebno... da se prevaziđu delikatni nizovi ličnog samopoštovanja i ličnog ponosa... Tada nisam znao da svako ko želi da zaista pošteno služi Rusijo, moraš imati puno ljubavi prema njoj, koja bi već progutala sva druga osjećanja, moraš imati puno ljubavi prema osobi uopšte. Ponos je zamijenjen ljubavlju. Istovremeno, ljubav od srca, a ne razmišljanje o ljubavi prema čovečanstvu uopšte, prema svetu u celini. Pokajnik Gogolj kaže da nećete voleti ceo svet ako prvo ne počnete da volite one koji „stoje bliže vama i imaju priliku da vas uznemire“. Kaže da je ljubav prema "celom svetu" "najbliža hladnoj bešćutnosti duše". Gogolj se stoga kaje pred ljudima za štetno delo svojih gordih ideoloških satira, jer počinje da voli ljude. Ako su ranije njegovi planovi i stavovi "bili gordi i arogantni", sada Gogolj ima potrebu da služi na bilo kojem položaju, čak i na najsitnijem i najneupadljivijem položaju, ali da služi svojoj zemlji. Sada, formiran u svom srcu iskustvom, on zna: "Ako imaš barem malo istinski kršćanske ljubavi prema osobi, onda... možeš učiniti mnogo dobra na svakom mjestu."

Gogoljevo priznanje ljubavi prema ljudima počelo je prije pokajničke "Autorske ispovijesti" u knjizi "Odabrani odlomci iz prepiske s prijateljima". Gogol o ovoj knjizi piše: "Sadrži moje vlastito priznanje, sadrži izliv i moje duše i mog srca." Ova iskrena Gogoljeva ispovest prerasla je u čin pokajanja na stranicama „Autorske ispovesti“ pred čitavom Rusijom. Prethodno, Gogolj, ponosan na svoj društveni ideal, "čak ni sa najiskrenijim prijateljima nije želeo da objašnjava svoje najdublje misli". U pokajanju, on "ulazi u objašnjenje sa čitaocem", a čitalac je, ni više, ni manje, cela Rusija. Sada umjesto ponosa - poniznost. Smanjenje ponosa razvija ljubav. Ali Gogol tek uči da voli ljude, on sam govori o tome kada objašnjava zašto odbija pisati umjetnička djela i svjetonazor.

Ispovijest u ruskoj književnosti izražava prirodnu ljubav prema istini ruskog naroda. Prirodna ljubav prema istini čini osobu sposobnom za poniznost pred istinom i, shodno tome, za pokajanje. Tu se u književnosti rađa ideja o "malom čovjeku", koji se osjeća krivim svuda okolo. Za čitaoce odgojene na Gorkijevoj ideji o ponosnom, moćnom "sokolskom čovjeku", herojski očajnom Danku, priče o malim ljudima doživljavaju se kao ciklus o bićima duhovno preuranjenim, moralno omalovaženim. Ali u stvarnom Chervyakov A.P. Čehov živi savesnim taktom, bolnom krivicom ruske osobe pred Bogom (religijski aspekt) i pred drugim ljudima. Ovu „rusku krivicu“ dobro je primetio jedan od ruskih filozofa: „U župnoj zajednici niko drugi ne naziva zločincem, ali svako sebe smatra krivim za sve što se u njoj dešava“.

U ruskim pesmama i pesmama (Nekrasov, Jesenjin, Rubcov itd.) ima mnogo krivice pred ljudskom istinom, Rusijom i „svetom večnošću“. Slike ruskih umetnika, originalnih po duhu (na primer, Levitan, Perov, Kramskoj, itd.) izražavaju isti osećaj krivice, ljubavi i nežnosti, koji su „stekli jadikovanje“ pred „svetom večnošću“, istinom apsolutne dobrotu. Krivci su omiljena tema i L.N. Tolstoj. Pašenka u "Ocu Sergiju" radi za svakoga: pere, pegla, kuva, šije, dodatno zarađuje, ponizno se brine o svima, služi svima i uvek se oseća krivim pred svima. U Leskovljevim delima krivica, sažaljenje i nežnost karakterišu njegove ruske pravedne junake. Krivica, sažaljenje i nežnost prožimaju se u ruskoj književnosti, počevši od Povesti o Igorovom pohodu i ruskih narodnih epova, ruskih „tužaljki“.

Tema necrkvenog javnog pokajanja lebdi u ruskoj fikciji. To nisu samo tihe sedžde na trgu Raskoljnikova ubice, već i tvrdoglavi, tihi pokajnički marš samoizvršnog guvernera (ubice radnika) najpustijim ulicama osvetoljubivog radničkog naselja kod L. Andrejeva. U modernoj književnosti to su djela V.G. Rasputin, V. Krupin, F. Abramov i drugi.

Analizom ispovijedi u ruskoj književnosti može se bolje, jasnije razumjeti originalnost ruske kulture, ruski svjetonazor. Interes za temu "izvornog ruskog" u XIX-XX veku nije slučajno voće, već istorijski prirodno. Ako je u 18. veku sva pažnja Rusa bila usmerena na proučavanje kulture Evrope, onda je prirodno da je u 19. veku rusko razumevanje njene originalnosti postalo istorijska nužnost. Otvaraju se uslovi koji neminovno dovode do "ruskog pitanja" i u 19. i u 20. veku.

U 19. vijeku to je kulturno odvajanje više obrazovanog sloja, „francuzizovano“, „germanizovano“ itd., ukratko, „evropeizovano“. 20. vijek je značajan za globalnu ekspanziju amerikanizirane evropske kulture. Pitanje nacionalnog identiteta se akutno postavlja i postavlja se ne samo u Rusiji. Ali ni u Nemačkoj, ni u Engleskoj, ni u bilo kojoj drugoj zemlji nije bilo takvog kulturnog odvajanja gornjih slojeva od naroda, kao što je to bio slučaj u Rusiji, nije bilo tako pogrdnog odnosa prema svom, nacionalnom, kakav je bio. u Rusiji, gde je sve "rusko": govor, odeća, ponašanje, tradicija, običaji, predmeti materijalne i duhovne kulture, život, politika, ekonomija, filozofija itd. - sve je ismejano kao nisko, glupo, smešno.

S tim u vezi, ruski pisci su rekli da Rusi treba da uče od Evropljana da poštuju sebe - tamo svaki narod želi da bude svoj, da živi svoj izvorni život, dok kod nas želja za evropejstvom potiskuje svakog ruskog, narodnog, originalnog. F. M. Dostojevski je, razmišljajući o načinima ulaska Rusije u evropski prostor, gorko podrugljivo primetio: „Shvatali smo evropske ukuse, jeli smo čak i svakakve prljave trikove, pokušavajući da se ne trgnemo. Trebalo je da počnemo sa prezirom prema našim i naše, koje su sve više rasle. Nismo primijetili u Evropi oštru podelu različitih nacionalnosti. Trudili smo se da budemo Evropljani – obični ljudi." I šta smo postigli? pita Dostojevski. A on odgovara: "Rezultati su čudni. Glavno je da nas svi u Evropi gledaju sa podsmjehom, a na najbolje i nesumnjivo pametne Ruse u Evropi gledaju sa bahato snishodljivošću. Čak i emigraciju iz same Rusije, tj. politički, nije ih spasio od ove bahate snishodljivosti.emigracije i potpunog odricanja od Rusije.Evropljani nisu hteli da nas počaste za svoje,ni za šta,ni za kakve žrtve i u svakom slučaju.I tim više smo prezirali svoju nacionalnost da bi zadovoljili njih, to su nas sami više prezirali... Mi smo se pred njima mahali, pokorno ispovijedali svoje evropske stavove i uvjerenja, a oni su nas nadmeno slušali... i čudili se kako nikako ne možemo postati Rusi, ali mi nikada im ne bih mogao objasniti da želimo da budemo ne Rusi, već obični ljudi”.

Ruski pisci u svom stvaralaštvu suprotstavljaju ovu "globalizaciju" i klanjanje pred Evropom visokom duhovnom kulturom Rusije - sposobnošću osjećanja krivice, pokajanja i istine. Skroman osjećaj krivice, istine, otuda i veliko strpljenje, kao karakteristično obilježje duhovnog ustrojstva ruskog naroda, u velikoj mjeri određuju originalnost ruske kulture: politike, umjetnosti, narodne umjetnosti, književnosti, filozofije. „U sudbini slovenskog naroda, baš kao i u sudbini pravoslavne crkve, postoji nešto posebno: samo oni daju primjere da, budući da su vjera i nacionalnost većine podanika u državi, oni, međutim, , umjesto da budu dominantni, oni su najviše potlačeni."

Ljubav prema istini ruskog naroda ne može se otrgnuti od savesti. U ruskoj samosvesti savest znači "urođena istina" (Vl. Dal). "Možeš se sakriti od osobe - ne možeš se sakriti od savjesti." "Dobra savest je Božji glas." Stoga se u ruskoj književnosti bilježi da je rusko-slovenska duša, od davnina i organski predisponirana osjećaju istine, svojim srcem odgovorila na Božje jevanđelje da je ruski narod prihvatio kršćanstvo ne mačem, ni proračunom, ne strahom i ne inteligencijom, već osećanjem, dobrotom, savešću. Tako je ruski narod osećao pravoslavlje sa večnim osećajem istine, „glasom Božijim“, savešću. Zato je pokajnička ispovijed u ruskoj književnosti i kulturi kao savjesna želja za najvišom apsolutnom istinom izraz identiteta ruskog naroda. Dakle, Pravoslavna Crkva u Rusiji je neodvojiva od svog naroda, a svaki nepošten odnos prema njoj je u svojoj suštini antinarodni.

Vidi: Tolstoj L. N. Otac Sergije // Tolstoj L. N. Sobr. cit.: u 12 tomova T.11. M., 1987. S. 112-173.

Ispovest ISPOVJED , vrsta lirike. samoizražavanje, koje je kultivisao L. kao Lit. žanr, ali zadržavajući vezu sa svojim originalom. što znači: ona je jedan od sedam Hristova. sakramenti, koji također uključuju krštenje, pričest, krizme, vjenčanje, itd. I. je od osobe zahtijevao potpunu iskrenost, želju da se oslobodi grijeha, pokajanje. Prodirući u umjetnost književnosti, I. stekao didak. hlad, postajući neka vrsta čina javnog pokajanja (na primjer, kod J. J. Rousseaua, N. V. Gogolja, L. N. Tolstoja). Ali u isto vrijeme, I. je bio i sredstvo moralnog samopotvrđivanja pojedinca. Kao žanr lirike, poeziju su razvili romantičari, ali je u celini uporediva sa lirskom formom. izjave iz prvog lica, poznate i prije pojave I. kao Krist. sakramenti. U prethodnom L. Rus. poetski tradicija elemenata lirike. I. pojavljuju se u djelu N. M. Karamzina i V. A. Žukovskog, pojačane su u radu E. A. Baratynskog. Među decembristima je I. služio za izražavanje političkog. i filozofiju. pesnikova uverenja kroz usta heroja koji se ispoveda („Nalivajkina ispovest“ K. F. Rylejeva). Želja za I. karakteristična je za liriku A. S. Puškina iz 30-ih. (“Kad za smrtnika utihne bučni dan...”). I. je sličan dnevniku, ali za razliku od njega nije priložen k.-l. mjesto i vrijeme. U Lermontu. I. često zadržavaju oblik pokajanja [„Molitva“ („Ne krivi me, svemogući“)] i lik pažljivog I. (pjesme „Giulio“, „Mtsyri“, „Ispovijest“, stih „Pokajanje“) . Ali ovo je samo oblik obraćanja ispovjednika onome koji sudi o njegovim grijesima. U ovom obliku Lermont. heroj, umjesto da moli za oproštenje grijeha, naprotiv, brani vrijednost onoga što je učinio u životu, ne želeći da se pokaje za svoje djelo. U L se razlikuju dva tipa I. Prvo, to je I., koje govornik upućuje drugoj osobi ili „cijelom svijetu“. Na primjer, "Mtsyri", "Pokajanje", "K *" ("Neću se poniziti pred tobom"). Ovdje je želja za pokajanjem, spasenje duše i krajnja iskrenost kanona. I. su zamijenjeni suprotnim: „Ne želim suze pred nebeskim / Za spasenje / Ili čudesnim smirenjem / Omiti grešnu dušu...“ („Pokajanje“). Ispovjednik, umjesto da priča o sebi, podiže zid misterije između sebe i slušatelja, a ovu tajnu odbija nikome otkriti: „Za život, za mir, za vječnost tebi / ovu tajnu neću prodati!“ (pjesma "Ispovest"). Suprotstavljajući se cijelom svijetu, junak time odbija pomoć. I. pretvara se u izazov sagovorniku. Takvu samosvijest junaka podstiče i činjenica da sumnja u sposobnost riječi da adekvatno prenese svoja osjećanja i misli: „. .. moji poslovi / Malo je dobro da znaš - / Možeš li reći svojoj duši? ("Mtsyri"). Ispovijest, kao oproštenje grijeha od strane nekog drugog, je obezvrijeđena, a ispovjednik polaže njihovo oproštenje na sebe. Drugo, L. ima monolog. Ja. - Ja. "za sebe." U stihovima. “Ne želim da svijet zna” L., takoreći, objašnjava sebi razloge zašto heroj ostavlja svoju tajnu sebi: “samo mu su Bog i savjest sudi”. Ali Bog u L.-ovoj poeziji ne može postati vrhovni „pročišćivač“ od greha: onome ko se ispoveda ne daje se punoća vere neophodna za potpuno I. Vera se neprestano bori sa razumom, sa iskustvom: „Ali hladno iskustvo je toplo. vjeri / Protivureči svakom trenutku..." (stih. "Ispovijest"). I. postaje mjesto sudara vjere i iskustva (vidi Religijski motivi). Osobeni polovi L.-ove ispovjedne lirike su "Molitva" ("U teškom trenutku života") i "Zahvalnost". U prvom stihu. izražena je punoća vjere koju pjesnik traži, u drugom - sarkastična. izazov Bogu (vidi bogoborbene motive). Kontradikcija između ovih polova – osn. tema I. kod L. Pjesnik ne može prihvatiti oprost i ekst. izgovori od bilo koje druge osobe. Dakle, njegov I. je, prije svega, izvještaj osobe samoj sebi (otuda nespremnost da otkrije, povjeri tajnu nekom drugom). Analiziraš sebe, Lermont. junak je uvjeren da je takva kontradikcija svojstvena samo njemu i samo njemu služi kao izvor duhovne snage: „A što bi drugima bio otrov, / Živi ga, hrani ga / Svojom žarkom vatrom“ (stih „ Ispovest”). Kao rezultat toga, osoba se ili namjerno ograđuje od svijeta, osuđujući se na usamljenost, tada, kao u stihu. „Ne krivi mene, svemogući“, odriče se „pravog puta spasenja“ u ime ljubavi prema zemaljskim strastima. A kontradikcija između odbačenosti od svijeta i privlačnosti prema „buntovnom nemiru života“ je za Lermonta. I. glavni žanroformirajući momenat. Žanr I. u Lermontu. interpretacija će se kasnije pojaviti kod F. M. Dostojevskog, u čijem radu je postao predmet dubinske analize („Demoni“, „Braća Karamazovi“).

A. M. Peskov, V. N. Turbin Enciklopedija Lermontova / Akademija nauka SSSR. In-t rus. lit. (Puškin. Kuća); Scientific-ed. Vijeće izdavačke kuće "Sov. Enzikl."; Ch. ed. Manuilov V. A., Uredništvo: Andronikov I. L., Bazanov V. G., Bushmin A. S., Vatsuro V. E., Zhdanov V. V., Khrapchenko M. B. - M.: Sov. Encycl., 1981

Pogledajte šta je "Ispovest" u drugim rečnicima:

priznanje- priznanje i... Ruski pravopisni rječnik

- (Confessiones) (oko 397–401) u 13 knjiga. - Augustinovo djelo, sažimajući dramatične peripetije njegovog duhovnog razvoja. Ime (“confessio” - “ispovijed vjere” i “ispovijedanje grijeha”) kompozicijski objedinjuje knjigu. I-IX (psihološki ... ... Philosophical Encyclopedia

ISPOVJED, sakrament crkve, otkrivanje od vjernika svojih grijeha svećeniku i primanje oproštenja (oproštenja grijeha) od njega u ime Isusa Krista. Ispovijest je prvo bila javna, a onda je postala tajna, obavezna. U katoličanstvu tajna ispovijed...... Moderna enciklopedija

Ispovest- ISPOVIJEST, crkveni sakrament, otkrivanje od vjernika svojih grijeha svećeniku i primanje oproštenja od njega („oproštenje grijeha“) u ime Isusa Krista. Ispovijest je prvo bila javna, a onda je postala tajna, obavezna. U katoličanstvu tajna ispovijed...... Ilustrovani enciklopedijski rječnik

- - vjerska i filozofska rasprava L. N. Tolstoja, napisana 1879–81. U Rusiji je publikacija zabranjena duhovnom cenzurom. Prvi put objavljeno u časopisu Common Cause u Ženevi 1881–84, najnovije izdanje: Ispovijest; Koja je moja vjera? L., 1991. U ... ... Philosophical Encyclopedia

ISPOVEST, ispovest, žene. 1. U hrišćanskoj crkvi, pokajanje za svoje grehe pred sveštenikom; obred odrješenja od strane svećenika nakon ispitivanja pokajnika (crkva). Tokom ispovesti. Budite na ispovijedi. 2. Iskreno i potpuno prepoznavanje nečega, ... ... Objašnjavajući Ušakovljev rječnik

Sakrament, ispovest, treba, svest, pokajanje Rečnik ruskih sinonima. ispovijest, vidi ispovijest Rječnik sinonima ruskog jezika. Praktični vodič. M.: Ruski jezik. Z. E. Aleksandrova ... Rečnik sinonima

- "ISPOVEST", mladalački stih. L. (1831.); kombinuje karakteristike "ispovedne" lirike i govorničkog monologa (vidi Ispovest). Izražavanje razočarenja u svijet i ljude, u svoje. romantično iluzije autora i istovremeno čuvanje sjemena ... ... Lermontov Encyclopedia