Ideali pravoslavlja u ruskoj kulturi. Uloga pravoslavlja u istoriji Rusije

Uvod 3-4
1. Pravoslavlje: njegovo poreklo i uloga u istoriji 4-19
Nalazi 19-20
Reference 21
"Pravoslavlje je nelažno mišljenje o Bogu i stvorenjima, ili pravi koncept svega, ili doktrina o bićima onakva kakva jesu."

Sveti Anastasije Sinajski

Uvod.
Svrha ovog rada je, na osnovu proučene metodičke i periodične, edukativne literature, da opiše proces nastanka pravoslavlja i njegovu ulogu u istoriji.

Pravoslavlje (od grčkog - doslovno "ispravan sud" ili "ispravno učenje") je jedna od tri glavne kršćanske denominacije, zajedno s katoličanstvom i protestantizmom. U tom smislu se ova riječ koristi od ere Vaseljenskih sabora (IV-VIII vijek), kada su predstavnici svih crkava, štiteći kršćansko učenje od ideja i doktrina koje ga iskrivljuju (vjerske i filozofske), formulisale stav izvornu vjeru. Ove formulacije su izražavale pravoslavno učenje, a crkve koje su ga sadržavale takođe su bile pravoslavne.

Kršćanstvo je skupni pojam za tri glavna pravca: pravoslavlje, katolicizam i protestantizam. Svaka od ovih glavnih oblasti je zauzvrat podijeljena na niz manjih denominacija i vjerskih organizacija. Ali sve ih ujedinjuju zajednički povijesni korijeni, određene odredbe dogme i kultne radnje.

Kako bismo ovo djelo učinili potpunijim, daćemo kratku historijsku pozadinu o nastanku i širenju kršćanstva.

Istorija hrišćanske religije seže više od dve hiljade godina, samo hrišćanstvo ima najveći broj pristalica na svetu i danas je možda najraširenija svetska religija, koja dominira u Evropi i Americi, ima značajan položaj u Africi i Okeaniji ( uključujući Australiju i Novi Zeland), kao i u nekoliko regija Azije.

Kršćanstvo (od grč. christos - "pomazanik", "Mesija") je drugo po vremenu izlaska iz svjetskih religija. Nastala je kao jedna od sekti judaizma u 1. vijeku. AD u Palestini. Ovaj izvorni odnos sa judaizmom - izuzetno važan za razumijevanje korijena kršćanske vjere - očituje se i u činjenici da je prvi dio Biblije, Stari zavjet, sveta knjiga i Židova i kršćana (drugi dio Bibliju, Novi zavjet, priznaju samo kršćani i ona je za najvažnije od njih). Novi zavet se sastoji od: četiri jevanđelja (od grčkog – „jevanđelje”) – „Evanđelje po Marku”, „Evanđelje po Luki”, „Jovananđelje po Jovanu”, „Evanđelje po Mateju”, Apostolske poslanice (pisma raznim hrišćanskim zajednicama) - 14 od ovih poslanica pripisuje se apostolu Pavlu, 7 - drugim apostolima, i Apokalipsa, ili Otkrivenje Jovana Bogoslova . Crkva smatra da su sva ova učenja božanski nadahnuta, odnosno napisana od strane ljudi pod nadahnućem Duha Svetoga. Stoga kršćanin mora poštovati njihov sadržaj kao najvišu istinu.
1. Pravoslavlje: njegovo poreklo i uloga u istoriji.
Osnova kršćanstva je teza da se nakon pada sami ljudi nisu mogli vratiti zajednici s Bogom. Sada im je samo Bog mogao izaći u susret. Gospod izlazi u potragu za osobom da bi nam se vratio.

Hristos, sin Božiji, rođen od Duha Svetoga od zemaljske devojke Marije (Bogorodice) Bogočoveka, uzeo je na sebe ne samo sve teškoće ljudskog života, proživevši među ljudima 33 godine. Da bi se iskupio za ljudske grijehe, Isus Krist je dobrovoljno prihvatio smrt na križu, bio je pokopan i uskrsnuo trećeg dana, nagovještavajući buduće uskrsnuće svih kršćana. Hristos je preuzeo na sebe posledice ljudskih grehova; ona aura smrti kojom su se ljudi okružili, izolujući se od Boga, Hristos je ispunio sobom. Čovek je, prema hrišćanskom učenju, stvoren kao nosilac „slika i prilike“ Božjeg. Međutim, pad, koji su počinili prvi ljudi, uništio je bogolikost čovjeka, nametnuvši mu ljagu istočnog grijeha. Hristos je, prihvativši bolove krsta i smrti, "otkupio" ljude, postradavši za ceo ljudski rod. Stoga kršćanstvo naglašava pročišćavajuću ulogu patnje, bilo kakvog ograničavanja čovjekovih želja i strasti: „prihvatajući svoj križ“, čovjek može pobijediti zlo u sebi i u svijetu oko sebe. Dakle, čovjek ne samo da ispunjava Božje zapovijesti, već se i preobražava i uzdiže se Bogu, postaje mu bliži. To je svrha kršćanina, njegovo opravdanje žrtvene smrti Kristove. S ovim pogledom na čovjeka povezan je pojam sakramenta, karakterističnog samo za kršćanstvo, posebne kultne radnje osmišljene da zaista unese božansko u život osobe. Sakramenti su se uvodili postepeno, sa stvaranjem i jačanjem hrišćanske crkvene organizacije. Štaviše, u početku je kršćanska crkva u svoj kult uvela samo dva sakramenta - krštenje i pričešće, jer se samo oni spominju u tekstu kanoniziranih jevanđelja. Tek kasnije, među kršćanskim obredima, pojavljuje se preostalih pet sakramenata, kako je naznačeno u poslanicama apostolskim i u knjizi Djela apostolskih, kao i u svjedočanstvima apostolske tradicije sačuvanim u spisima otaca. i učitelji Crkve prvih vekova hrišćanstva (Justijan Mučenik, Irinej Lionski, Kliment Aleksandrijski, Origen, Tertulijan, Kiprijan).
1. Krštenje - uranjanje krštenika u vodu ili polivanje vodom, koje se vrši nad osobom u znak zajedništva sa Crkvom i očišćenja od grijeha;

2. Krizme - posvećenje osobe mazanjem aromatičnom mješavinom (myro);

3. Euharistija (pričešće), pri kojoj se vjernici, prema kršćanskom nauku, pričešćuju Hristom i time se oslobađaju grijeha (u pravoslavnoj crkvi i laici i sveštenstvo pričešćuju se kruhom i vinom, u katoličkoj: sveštenstvo - kruh i vino, laici, po pravilu, samo kruh);

4. Ispovijest (pokajanje) – otkrivanje od vjernika svojih grijeha svećeniku i primanje oproštenja, „oproštenja grijeha“, u ime Hrista;

5. Brak (vjenčanje) (u Katoličkoj crkvi ne podliježe raskidu);

6. Posvećenje bolesnika (pomazanje) bolesnika (prema pravoslavnom učenju, bolesniku se opraštaju grijesi koje je zaboravio ili nije stigao da se ispovjedi);

7. Sveštenstvo (hirotonisanje) - posvećenje u sveštenstvo, koje vrši episkop (razvijalo se u procesu formiranja svešteničkog staleža).U pravoslavnom kultnom sistemu pored vršenja svetih sakramenata spadaju molitve, bogosluženje. krst, ikone, mošti, mošti i sveci, učešće u bogosluženjima.

Praznici su jedan od najvažnijih elemenata pravoslavnog kulta. Pored najsvečanijeg od njih, posvećenog vaskrsenju Isusa Hrista - Vaskrsu - Pravoslavna Crkva svečano proslavlja dvanaeste i velike praznike, crkvene i jubilarne datume. Među dvanaest praznika je i Rođenje Hristovo; Trojstvo, ili Pedesetnica, posvećena je novozavjetnoj priči o silasku Svetog Duha na apostole pedeseti dan nakon Vaskrsa; Vavedenje Gospodnje, čija je glavna radnja bila jevanđeoska priča o blagoslovu rođenog Isusa u jerusalimskom hramu kao Boga; Krštenje Gospodnje (Teofanija) - ustanovljeno u čast krštenja na Jordanu Isusa Hrista od strane Jovana Krstitelja; Preobraženje Gospodnje - posvećeno jevanđeoskoj priči o preobraženju Hristovom na gori u prisustvu njegovih učenika; Ulazak Gospodnji u Jerusalim (Cvjetnica) - koji je zasnovan na jevanđeljskoj priči o posjeti Hrista i njegovih učenika jerusalimskom hramu, odakle je protjerao mjenjače i trgovce; Vaznesenje Gospodnje - slavi se kao vaznesenje Hristovo na nebo četrdesetog dana po vaskrsenju; Vozdviženje Krsta Gospodnjeg - posvećeno pronađenom krstu, na kojem je Hristos razapet na Golgoti; Rođenje Presvete Bogorodice, Ulazak u hram Presvete Bogorodice, Blagovesti i Velika Gospojina četiri su dvanaesta praznika posvećena majci Isusa Hrista. Među velike praznike, Pravoslavna Crkva uključuje Obrezivanje Gospodnje, Rođenje Jovana Krstitelja, apostola Petra i Pavla, Usekovanje glave Jovana Krstitelja, Pokrov Bogorodice.

Kršćanstvo razvija ideju o jednom Bogu koji je sazreo u judaizmu, vlasniku apsolutne dobrote, apsolutnog znanja i apsolutne moći. Sva bića i predmeti su njegove kreacije, sve je stvoreno slobodnim činom Božanske volje. Dvije središnje dogme kršćanstva govore o trojstvu Boga i inkarnaciji. Prema prvom, unutrašnji život božanstva je odnos tri "ipostasi", odnosno ličnosti: Oca (početak bez početka), Sina ili Logosa (semantički i oblikovni princip) i Duha Svetoga. (princip koji daje život). Sin je "rođen" od Oca, Duh Sveti "proizlazi" od Oca. Istovremeno, i „rođenje“ i „nastanak“ se ne dešavaju u vremenu, jer su sve ličnosti hrišćanskog Trojstva oduvek postojale – „večne“ – i jednake su po dostojanstvu – „jednako poštovane“.

Kršćanstvo je religija iskupljenja i spasenja. Za razliku od religija u kojima se Bog vidi kao veliki Gospodar (judaizam, islam), kršćani vjeruju u Božju milosrdnu ljubav prema grešnom čovječanstvu.

Šireći se među Jevrejima Palestine i Mediterana, kršćanstvo je po prvi put u desetljećima svog postojanja pridobilo pristalice među drugim narodima. Već tada je otkriven univerzalizam karakterističan za kršćanstvo: zajednice raštrkane po ogromnom prostranstvu Rimskog carstva, ipak su osjećale svoje jedinstvo. Članovi zajednica su postali ljudi različitih nacionalnosti. Novozavjetna teza "ne, ne Grk, nije Židov" proklamirala je jednakost pred Bogom svih vjernika i predodredila daljnji razvoj kršćanstva kao svjetske religije koja ne poznaje nacionalne i jezičke granice.

Kada se kršćanstvo pojavilo, naišlo je na najveće protivljenje na svom putu. Judaizam se odmah pobunio protiv njega. Paganska filozofija je bila jak protivnik. Gnostički uticaji su nastojali da iskrive unutrašnje značenje hrišćanstva. Istovremeno, država je postavila ograničenja prava svojih pristalica i najteži progon istrebljivačke prirode protiv nove vjere. Sve se to pokazalo nemoćnim da zaustavi razvoj novog života koji je donijelo kršćanstvo, jer je ljudskoj duši dalo više od svih sila koje su mu se suprotstavljale.

Georg Schuster daje odličan opis ovog istorijskog trenutka. „Brojni tajni kultovi“, kaže on, „vješte obmane istočnjačkih čarobnjaka nisu mogli dugo zadržati svoj prestiž. Ovi prazni duhovi, rođeni iz praznovjerja, oteli su vjernicima posljednji tračak nade i, prevarivši ih, ispunili njihove duše beznadežnim očajem. A kada je propao posljednji pokušaj da se kroz kršćanske ideje unese svjetlo u drevni svjetonazor i da se ljudski duh obogati novom kršćanskom, egipatskom i perzijskom mudrošću, te kaldejskim astronomskim učenjem o zvijezdama i sirijskoj magiji, tada je plaha savjest počeo tražiti posljednje utočište u kršćanskim zajednicama gdje je vječna želja ljudskog duha da spoji božansko s ljudskim mogla naći utjehu. Naročito su svi potlačeni, patnici i opterećeni, siromašni i robovi s oduševljenjem slušali radosnu vijest o novoj vjeri koja donosi radost i utjehu i pohrlili joj u susret svim srcem, budući da svojim učenjem o slobodi , o bratskoj ljubavi i jednakosti svih ljudi, odvela ih je na dostojno mjesto u građanskom društvu”.

Potaknut glasinama, rimski plebs je u više navrata organizirao masovna premlaćivanja kršćana. Iz istorijskih izvora znamo za mučeništvo pojedinih hrišćanskih propovednika: pomenutog mučenika Justina, Kiprijana i drugih. U takvim uvjetima, ranokršćanski autoriteti nastojali su ohrabriti svoje pristaše, nadahnuti ih idejom o njihovom posebnom položaju, izabranom od Boga. Fanatično samožrtvovanje, patnja za vjeru koju su predstavljali kao najmilosrdnije djelo. Međutim, ovi progoni su samo doveli do otpadanja dijela kolebljivih elemenata od kršćana, dok je sama crkva i njena organizacija ojačana i ukaljena u borbi protiv države.

Pojedini carevi i guverneri provincija u svojim su aktivnostima ponekad pokušavali, i to ne bez uspjeha, da se oslone na kršćanske zajednice. U početku se to događalo od slučaja do slučaja, 311. godine rimski car Galerije naredio je da se ukine progon kršćana. Dve godine kasnije, Milanskim ediktom Konstantina i Licinija, hrišćanstvo je priznato kao tolerantna religija.

Prema ovom ediktu, kršćani su imali pravo da otvoreno obavljaju svoje bogosluženje, zajednice su dobile pravo posjedovanja imovine, uključujući nekretnine. A 324. godine kršćanstvo je priznato kao državna religija Rimskog Carstva.

Nakon toga kršćanstvo je potpuno prestalo biti religija robova i potlačenih: pretvorilo se u dominantnu religiju koju podržava država. Do 10. veka, skoro cela Evropa je postala hrišćanska.

Počevši od 4. veka, hrišćanska crkva povremeno okuplja više sveštenstvo za takozvane vaseljenske sabore. Na tim saborima je razvijen i odobren sistem učenja, formirane kanonske norme i liturgijska pravila, utvrđeni načini borbe protiv jeresi. Glavne odredbe hrišćanske doktrine, 12 dogmi i sedam sakramenata, usvojene su na prvom (nikejskom) saboru 325. godine. Prvi ekumenski (nikejski sabor) bio je izuzetno velika, važna i neusporediva pojava u crkvenom životu. Ništa slično nije bilo u crkvenoj istoriji prethodnih vekova. Ovo je bio prvi otvoreni, svečani sastanak biskupa, sastanak koji su državni organi ne samo dozvolili, već i zvanično odobrili. Na poziv cara Konstantina Velikog, episkopi ne jedne određene oblasti, nego svih zemalja i naroda, episkopi čitavog sveta toga vremena, od krajnjih granica gornje Tebaide do zemalja Gota, od Španija u Perziju, okupljeni. Najvažniji rezultat dogmatske aktivnosti Prvog vaseljenskog sabora bilo je sastavljanje Simvola, poznatog pod imenom Nikej, koji je potvrdio vjeru u istinski Božansku suštinu Sina Božjeg. Na drugom saboru 381. godine (i na istoku i na zapadu priznat je i kao vaseljenski), usvojena je dogma o silasku Svetoga Duha od Oca, o jednakosti i istovjetnosti Boga Duha Svetoga sa ostale osobe Svete Trojice - Bog Otac i Bog Sin; dopunio i odobrio Simvol vere u izdanju, nazvanom Nikejsko-Carigradska (Niceo-Caregradskaja).

U periodu od IV do VIII veka. došlo je do jačanja hrišćanske crkve, sa njenom centralizacijom i striktnim sprovođenjem uputstava visokih zvaničnika. Pošto je postalo državna religija, kršćanstvo je postalo i dominantni svjetonazor države. Naravno, državi je potrebna jedinstvena ideologija, jedinstvena doktrina, te je stoga bila zainteresirana za jačanje crkvene discipline, kao i jedinstvenog pogleda na svijet.

Rimsko carstvo je ujedinilo mnoge različite narode, što je omogućilo kršćanstvu da prodre u sve njegove udaljene kutke. Međutim, razlike u nivou kulture, načina života različitih naroda države uzrokovale su različito tumačenje kontradiktornih mjesta u doktrini kršćana, što je bila osnova za pojavu krivovjerja među novoobraćenima. A raspad Rimskog carstva u niz država sa različitim društveno-političkim sistemima uzdigao je kontradikcije u teologiji i religijskoj politici na rang nepomirljivih.

Podjela kršćanskih crkava.

Jedna od najvećih podjela kršćanstva bila je pojava dva glavna pravca - pravoslavlja i katolicizma. Ovaj raskol nastaje već nekoliko vekova. Određeno je posebnostima razvoja feudalnih odnosa u istočnim i zapadnim dijelovima Rimskog carstva i konkurentskom borbom između njih.

Kršćanstvo nije bilo jedan vjerski pokret. Šireći se kroz brojne provincije Rimskog carstva, prilagođavao se uslovima svake zemlje, preovlađujućim društvenim odnosima i lokalnim tradicijama.

Prijetnja raskolom, što na grčkom znači „raskol, podjela, svađa“, postala je stvarna za kršćanstvo već sredinom 9. stoljeća. Obično se uzroci raskola traže u ekonomiji, politici, u ličnim sklonostima i nesklonostima rimskih papa i carigradskih patrijarha.

Osobenosti dogme, kulta i načina života vjernika u zapadnom i istočnom kršćanstvu istraživači doživljavaju kao nešto sporedno, beznačajno, što otežava objašnjenje pravih razloga koji, po njihovom mišljenju, leže u ekonomiji i politici, u bilo čemu osim religijskim specifičnostima onoga što se dešava.

U međuvremenu, katolicizam i pravoslavlje su imali takve osobine koje su značajno uticale na svijest, život, ponašanje, kulturu, umjetnost, nauku, filozofiju zapadne i istočne Evrope. Između katoličkog i pravoslavnog svijeta razvila se ne samo konfesionalna, već i civilizirana granica. U III veku. isticale su se Aleksandrijska i Antiohijska crkva (Sirija, Liban), zatim Jerusalim. U 5. veku vodeću poziciju zauzima Carigradska crkva. Krajem III veka. Istočno hrišćanstvo je prihvatila Jermenija, u 4. veku. - Gruzija, u IX veku. - Moravsku i Bugarsku. Kiparska, a potom Gruzijska pravoslavna crkva odvojila se od Antiohijske crkve.

Međutim, stvar nije bila ograničena na podjelu kršćanskih crkava. Neki su odbili da priznaju odluke ekumenskih sabora i dogmu koju su oni odobrili. Sredinom 5. vijeka Jermensko sveštenstvo se nije složilo sa osudom monofizita od strane Kalkedonskog sabora. Tako se Jermenska crkva stavila u poseban položaj, usvojivši dogmu koja je bila u suprotnosti sa dogmom ortodoksnog hrišćanstva.

Preduslovi za rascep nastali su već krajem 4. - početkom 5. veka. Pošto je postalo državna religija, kršćanstvo je već bilo neodvojivo od ekonomskih i političkih potresa koje je doživjela ova ogromna sila. U vrijeme Nikejskog i Prvog Konstantinopoljskog sabora, izgledalo je relativno ujedinjeno, uprkos unutrašnjim sukobima i teološkim sporovima. Međutim, to jedinstvo nije bilo zasnovano na priznavanju od strane svih autoriteta rimskih biskupa, već na autoritetu careva, koji se proširio i na vjersko područje. Tako je održan Nikejski sabor pod vođstvom cara Konstantina, kao što je već pomenuto, a rimsku episkopiju su predstavljali prezbiteri Vit i Vincent.

Što se tiče jačanja moći rimskog episkopata, ono je bilo povezano, prije svega, s prestižom glavnog grada carstva, a potom i s tvrdnjom Rima da posjeduje apostolski prijesto u spomen na apostole Petra i Pavla. . Novčani darovi od Konstantina i izgradnja hrama na mestu „Petrove mučeništva“ doprineli su uzvišenju rimskog biskupa. 330. godine glavni grad carstva je preseljen iz Rima u Konstantinopolj. Odsustvo carskog dvora, takoreći, automatski je dovelo duhovnu moć u prvi plan javnog života. Spretno manevrišući između zaraćenih frakcija teologa, rimski biskup je uspio ojačati svoj utjecaj. Iskoristivši situaciju, okupio je 343. godine u Sardici sve zapadne biskupe i postigao priznanje prava arbitraže i stvarnog prvenstva. Istočni biskupi nikada nisu priznali ove odluke. 395. godine carstvo je propalo. Rim je ponovo postao glavni grad, ali sada samo zapadni dio bivšeg carstva. Politička previranja u njoj doprinijela su koncentraciji u rukama biskupa opsežnih upravnih prava. Već 422. godine Bonifacije I, u pismu tesalskim biskupima, otvoreno izjavljuje svoje pretenzije na primat u kršćanskom svijetu, tvrdeći da je stav Rimske crkve prema svima ostalima sličan stavu „glave prema članovi”.

Počevši od rimskog biskupa Lava, zvanog Veliki, zapadni biskupi su sebe smatrali samo locum tenensima, tj. stvarni vazali Rima, koji upravljaju dotičnim biskupijama u ime rimskog prvosveštenika. Međutim, ovakvu zavisnost nikada nisu priznali episkopi Konstantinopolja, Aleksandrije i Antiohije.

476. palo je Zapadno Rimsko Carstvo. Na njegovim ruševinama nastale su mnoge feudalne države, čiji su se vladari međusobno takmičili za primat. Svi su nastojali opravdati svoje tvrdnje voljom Božjom, primljenom iz ruku prvosveštenika. To je dodatno podiglo autoritet, uticaj i moć rimskih biskupa. Uz pomoć političkih intriga uspjeli su ne samo ojačati svoj utjecaj u zapadnom svijetu, već čak i stvoriti svoju državu - Papsku državu (756-1870), koja je zauzela cijeli središnji dio Apeninskog poluotoka.

Počevši od 5.st. titula pape dodijeljena je rimskim biskupima. U početku su se u kršćanstvu svi svećenici nazivali papama. Tokom godina, ova titula je počela da se dodeljuje samo biskupima, a mnogo vekova kasnije dodeljena je samo rimskim biskupima.

Učvrstivši svoju vlast na Zapadu, pape su pokušale pokoriti cijelo kršćanstvo, ali bezuspješno. Istočno sveštenstvo je bilo potčinjeno caru, a on nije ni pomišljao da se odrekne barem dijela svoje vlasti u korist samoproglašenog „Hristovog vikara“, koji je sjedio na episkopskoj stolici u Rimu.

Dosta ozbiljne razlike između Rima i Carigrada pojavile su se već na saboru u Truli 692. godine, kada je od 85 kanona Rim (rimski papa) prihvatio samo 50. sve jasnije naglašavajući liniju raskola.

Godine 867. papa Nikola I i carigradski patrijarh Fotije javno su se međusobno psovali. Razlog za neslogu je bila preobraćena Bugarska na hrišćanstvo, jer je svako od njih nastojao da je podredi svom uticaju. Nakon nekog vremena ovaj sukob je riješen, ali neprijateljstvo između dva najviša hijerarha kršćanstva nije tu prestalo. U XI veku. planula je s novom snagom. Patrijarh carigradski sredinom XI veka. bio je Mihailo Kerularije i 1053. godine, u vezi sa povećanjem broja službi po zapadnom modelu, Cerularije je naredio zatvaranje rimskih crkava i manastira u Carigradu. Papa Lav IX poslao je legate u Carigrad na čelu sa kardinalom Humbertom. Ni Cerularius ni Humbert nisu tražili pomirenje. Cerularije je legate proglasio jereticima. Zauzvrat, legati su proklinjali carigradskog patrijarha; Dana 16. jula 1054. godine došlo je do konačnog raskida između zapadnog i istočnog kršćanstva. Zapadna crkva se počela nazivati ​​rimokatoličkom, što je značilo rimska svjetska crkva, a istočna - pravoslavnom, tj. veran dogmi.

Dakle, razlog rascjepa kršćanstva bila je želja najviših hijerarha zapadne i istočne crkve da prošire granice svog utjecaja. Bila je to borba za moć. Pronađena su i druga neslaganja u dogmi i kultu, ali su bila prije rezultat međusobne borbe crkvenih jerarha nego uzrok raskola u kršćanstvu.

Trenutno, pravoslavlje predstavlja niz autokefalnih (nezavisnih) crkava: Carigradska, Aleksandrijska, Antiohijska (Sirija, Liban), Jerusalimska, Ruska, Gruzijska, Srpska, Bugarska, Kiparska, Heladska (Grčka), Poljska, Rumunska, Čehoslovačka, američke itd., postoje autonomne pravoslavne crkve.

Za sve pravoslavne crkve zajednički su dogmat, kult i kanonska aktivnost.

Posebnost pravoslavlja je da od vremena prvih sedam vaseljenskih sabora nije dodalo ni jednu dogmu svojoj doktrini, za razliku od katolicizma, i nije napustila nijednu od njih, kao što je to bio slučaj u protestantizmu. To je ono što Pravoslavna Crkva smatra jednom od svojih glavnih zasluga, što svjedoči o vjernosti izvornom kršćanstvu.

Pravoslavlje - jedan od tri glavna pravca kršćanstva - povijesno se razvijalo, formiralo se kao njegova istočna grana. Rasprostranjen je uglavnom u zemljama istočne Evrope, Bliskog istoka i Balkana. Naziv "Pravoslavlje" prvi put se sreće među hrišćanskim piscima iz 2. veka. Teološki temelji pravoslavlja formirani su u Vizantiji, gdje je ono bilo dominantna religija u 4.-11. vijeku.

Kao što je već pomenuto, 11. maja 330. godine desio se događaj koji je odredio tok evropske, a time i svetske istorije, za milenijume unapred. Na današnji dan je rimski car Flavije Valerije Konstantin Veliki svečano objavio prenos glavnog grada carstva iz Rima u Vizantiju, koji je odmah preimenovan u Konstantinopolj i kasnije poznat kao Konstantinopolj u srednjovekovnim ruskim tekstovima. Konstantin Veliki ne samo da je priznao hrišćanstvo i usvojio ga kao zvaničnu religiju svog carstva. Uradio je mnogo više. Prenošenjem glavnog grada iz Vječnog grada, zagrijanog paganstvom, u srž kostiju, pokvarenog, prljavo ciničnog i pokvarenog Vječnog grada na novo mjesto postavljen je temelj za izgradnju novog carstva.

Vizantija je usvojila zastavu civilizovane, kulturne, a time i obrazovne tradicije starog grčko-rimskog sveta. Ona, ova tradicija, nikada nije prekinuta u Vizantiji - ni u filozofiji, ni u umetnosti, ni u književnosti, ni u obrazovanju. To je omogućilo samo postojanje pravilno uređenog obrazovanja u evropskim zemljama, istočnim i zapadnim, i postavilo njegove temelje za milenijume koji dolaze. U našoj civilizaciji izgrađeno je svo obrazovanje, štaviše, čitava naša civilizacija je izgrađena na bazi grčkog i latinskog jezika, grčkih i latinskih autora. Očigledno, nije slučajno što je poznata činjenica da se dva milenijuma u svim državama koje su naizmjenično izlazile kao svjetski lideri, formiranje nacionalne elite temeljilo na proučavanju starogrčkog i latinskog jezika.

Vizantija je imala svoju istorijsku sudbinu, koju je do kraja ispunila i tako ušla u svetsku istoriju kao najveće carstvo i nepobedivo uporište. Naravno, reč je o pravoslavlju, negovanom od Vizantije i predatom svetu da krene ka Putu, Istini i Životu. Vizantijska državnost počivala je na tri stuba, tri nepokolebljiva temelja: rimskoj političkoj tradiciji, grčkom jeziku i pravoslavnoj vjeri. Svaka od ove tri komponente bila je sastavni dio vizantijske civilizacije. Njen nivo je bio izuzetno visok - Vizantija se s pravom može nazvati najcivilizovanijom državom na svetu.

Do svog pada, Vizantijsko carstvo je bilo najveći centar kulture i obrazovanja u srednjovjekovnoj Evropi. Ljudi iz mnogih evropskih zemalja došli su ovamo da se pridruže očuvanom antičkom naslijeđu i izvornoj vizantijskoj kulturi stvorenoj na njenoj osnovi.

Vizantijsko carstvo je igralo multilateralno važnu ulogu u svjetskoj istoriji. Branila je veliki, najukusniji dio Evrope od varvara i od istočnih osvajača kao što su Arapi i Turci. Bizantinci su sačuvali starogrčku književnost i filozofiju, kao i rimsku državnu i pravnu tradiciju. Kršćanstvo, grčka kultura i rimski običaji cvjetali su u carstvu koje je tako poslužilo kao iznenađujuće jaka povezujuća nit između drevnih i modernih europskih civilizacija. U mogućem potpunom očuvanju i razumnom razvoju svega rimskog, u ranom srednjem vijeku, prednost Vizantije u odnosu na druge zemlje Evrope. Rimski kontinuitet Vizantije bio je toliko jak da je ovo carstvo izvršilo recepciju rimskog prava, i to mnogo prije nego što su zapisane prve varvarske istine zapadne Evrope.

Primjer stvaralačkog razvoja antičkog naslijeđa u daljem razvoju teorije rimskog prava je čuveni Justinijanov zakonik - dokaz najvećeg uzleta pravne misli u 6. stoljeću. Postoji mišljenje da je Napoleonov zakonik, kvintesencija buržoaskog prava, u velikoj mjeri inspirisan Justinijanovom zakonikom, čak i ako se na njega ne oslanja.

Istočno, Vizantijsko carstvo, bilo je predodređeno da postoji do sredine 15. veka. Sami Vizantinci su sebe nazivali "Rimljanima", njihovu državu - "rimskom" silom, a Konstantinopolj - "novim Rimom". Od svog osnivanja do druge polovine 12. veka bila je moćna, najbogatija i najkulturnija država u Evropi. Vizantijsko carstvo, koje se prostiralo na tri kontinenta – u Evropi, Aziji i Africi – obuhvatalo je Balkansko poluostrvo, Malu Aziju, Siriju, Palestinu, Egipat, dio Mesopotamije i Jermenije, ostrva istočnog Mediterana, posjede na Krimu i Kavkazu. . Njegovi carevi su pokušavali da deluju kao vrhovni gospodari hrišćanskog sveta. Postojale su legende o bogatstvu i sjaju vizantijskog carskog dvora. Vizantija je od trenutka svog rođenja bila "zemlja gradova" (sa gotovo potpuno pismenim stanovništvom) i velikom pomorskom i trgovačkom silom. Njegovi trgovci prodirali su u najudaljenije krajeve tada poznatog svijeta: Indiju, Kinu, Cejlon, Etiopiju, Britaniju, Skandinaviju. Bizantski zlatni solid je igrao ulogu međunarodne valute.

Do 7. vijeka službeni jezik carstva bio je latinski, ali je postojala književnost na grčkom, sirijskom, jermenskom, gruzijskom. Godine 866. "solunska braća" Ćirilo (oko 826-869) i Metodije (oko 815-885) izmislili su slovensko pismo, koje se brzo proširilo u Bugarskoj i Rusiji.

Vizantija je slavenskom svijetu dala neprocjenjiv dar, stvaranje slovenskog pisma - ćirilice. Jednostavna i elegantna grafika ćirilice olakšavala je pamćenje pisma i jednako lako čitanje statutarnog pisma od prije hiljadu godina, kao što lako čitamo savremeni font, koji nesumnjivo olakšava komunikaciju sa izvorima naše antike.

Pojava slovenske azbuke otvorila je put razvoju nacionalne pisane književnosti. Pravoslavni Sloveni su uspeli da stvore književne spomenike svetskog značaja, „Besedu o zakonu i blagodati” mitropolita Ilariona i „Igorov pohod pripovetke”. Književnost je postala oblik i sredstvo izražavanja nacionalne samosvesti, iu tom svojstvu i danas postoji, još jednom potvrđujući božanski smisao reči i duhovnost književnosti slovenskih naroda.

Konačno, ćirilica je, zajedno sa grčkim pismom u Evropi, dugo vremena jasno odvojila pravoslavlje od katolicizma, a kasnije i protestantizma. To je bila manifestacija pripadnosti jezika i naroda pravoslavnom svijetu, olakšavajući međusobno razumijevanje naroda.

Vizantija nije bila samo baštinik antičke kulture i rimske državnosti. Obogativši se pravoslavnom vjerom, Vizantija je obogatila svijet pravoslavnom kulturom. Zahvaljujući Vizantiji, pravoslavna kultura je postala vlasništvo ne samo Drevne Rusije, već i Bugarske, Srbije, Albanije i mnogih drugih zemalja. Od početka drugog milenijuma hrišćanske ere, pravoslavna kultura je već stekla univerzalni značaj.

Glavno središte umjetničkog života bio je grad Carigrad, međutim, u tadašnjim vizantijskim provincijama sačuvani su i važni spomenici umjetnosti - crkva Skrip (874) u Beotiji; grupa crkava na Svetoj Gori od 10. do početka 11. veka; crkva sv. Luke Stirisa u Fokidi (početak 11. stoljeća); crkva Nea Moni na Hiosu (sredina 11. vijeka); crkva manastira Dafne u Atici (kraj 11. veka). U Maloj Aziji brojne kamene crkve u Kapadokiji sačuvale su veliki broj vrlo zanimljivih fresaka, od kojih neke datiraju iz 9., 10. i 11. stoljeća.

A kakvi su podvižnici i duhovni ratnici savladali iskušenja i izgradili neosvojivo pravoslavno uporište! Jedan spisak imena zadivljuje snagom duha koji je posedovalo Vizantijsko carstvo: Atanasije Veliki, Vasilije Veliki, Grigorije Niski, Grigorije Bogoslov, Jovan Zlatousti, Maksim Ispovednik, Jovan Lestvičnik, Jovan Damaskin, Rimljanin Melodista, Jefrem Sirin, Grigorije Palama, Simeon Novi Bogoslov, Marko Efeski.

A koliko je svetaca, ispovednika, mentora, propovednika, molitvenika dalo Vizantiju svetu kao svedoka Pravoslavlja i njegovog trijumfa! Carstvo je zaista bila država koja je njegovala pravoslavlje i pomogla uspostavljanju dogme. U borbi protiv jeresi i zastranjivanja u Vizantiji odobravani su dogmati, obredi i pravoslavna teologija te dubine i tog savršenstva, koja i posle vekova ostaju nepokolebljiva, neosporna i nepobitna.

Međutim, „Bizant se ni na koji način ne može smatrati samo prošlošću, završenim poglavljem istorije Crkve. Ono ne samo da nastavlja da živi u Pravoslavnoj Crkvi, već u određenom smislu i dalje definiše samo pravoslavlje, čineći njegov istorijski oblik.” .

Slavni podvig svetih ravnoapostolnih Kirila, Metodija i kneza Vladimira doprineo je formiranju velike pravoslavne kulture u predmongolskoj Rusiji. Ova kultura je bila životno-potvrđujuća, filantropska, topla i svetla, posedovala je neverovatnu sposobnost širenja u širinu i dubinu, stvarala je velika dela svetskog značaja i pružala neuporedivu sreću ljudske komunikacije hiljadama običnih ljudi.

Carigrad sredinom IX veka pokrenuo neviđenu misionarsku aktivnost izvan Vizantijskog carstva, u čemu istraživači s pravom vide zasluge sv. Fotija. Sveti Ćirilo (Konstantin) i Metodije su uspešno delovali u Hazariji (oko 860.) i Velikoj Moravskoj (od 863.); uz Bugare je u hrišćansku veru uveden i još jedan opasan sused carstva – narod „odrastanja“, koji je neposredno pre toga (860.) pretio i samom Carigradu (860.); prvo krštenje Rusije pod patrijarhom Fotijem (pre 866/7.) označilo je početak dugog procesa hristijanizacije, koji je okončan vek kasnije pod svetim ravnoapostolnim knezom Vladimirom (Basilijem) Svjatoslavičem.

Takođe sredinom 9. veka, prema „Knjizi o putevima i zemljama“ arapskog geografa Ibn Khordadbeha (oko 846/7), ruski trgovci („ar-Rus“), jedan od tipova Slovena ( “as-sakaliba”), dopremaju zečje kože, kože crnih lisica i mačeve iz najudaljenijih predgrađa slovenske zemlje do Rumskog mora; vladar Rimljana ("Sahib ar-Rum") uzima desetinu od njih. Stigavši ​​radi trgovine u Bagdad, "Rusi su sebe nazivali hrišćanima" .

Kostomarov N.I. u knjizi "Ruska istorija u biografijama njenih glavnih ličnosti" piše da:

Sredinom IX veka, nakon neuspešnog pohoda na Vizantiju, kada je oluja uništila njihove brodove, Rusi su pokršteni, ali je posle toga u zemlji zavladao paganstvo; međutim, i nakon toga, mnogi Rusi su služili u službi vizantijskih careva u Grčkoj, tamo su primili hrišćanstvo i doneli ga u svoju domovinu. Sredinom 10. veka kijevska kneginja Olga primila je sveto krštenje. Sve su to, međutim, bili samo pripremni momenti.

Usvajanje hrišćanstva je bila revolucija koja je obnovila i oživela Rusiju i pokazala joj istorijski put.

Ovaj prevrat je izvršio Vladimir, koji je dobio ime svetitelja, velikog čoveka svog vremena.

Vladimir je 988. prešao na hrišćanstvo. Vladimir se krstio i u isto vreme oženio grčkom princezom Anom, sestrom careva Vasilija i Konstantina. Njegovo krštenje se, po svoj prilici, dogodilo u Korsunu, ili Hersonesu, grčkom gradu na jugozapadnoj obali Krima; a odatle je Vladimir doveo u Kijev prvo sveštenstvo i potrebne potrepštine za hrišćansko bogosluženje. U Kijevu je krstio svoje sinove i narod.

Vladimir se aktivno bavio širenjem vjere, pokrštavao narod u podložnim zemljama, gradio crkve, postavljao duhovne.

Kako bi čvrsto učvrstio novoprihvaćenu vjeru, Vladimir je krenuo u širenje knjižnog obrazovanja, pa je u tu svrhu u Kijevu i drugim gradovima naredio da se djeca iz značajnih domaćina regrutiraju i daju na pismeno obrazovanje. Tako je u Rusiji za dvadesetak godina stasala generacija ljudi, po nivou svojih koncepata i horizontima znanja, koji su iskoračili daleko ispred države u kojoj su bili njihovi roditelji; ti ljudi su postali ne samo osnivači hrišćanskog društva u Rusiji, već i nosioci obrazovanja koje je prolazilo uz religiju, borci za državna i građanska načela. Sama ova osobina pokazuje u Vladimiru zaista velikog čovjeka: on je u potpunosti shvatio najsigurniji put ka čvrstom uspostavljanju početaka novog života, koji je želio usaditi svom poludivljem narodu, i izvršio svoju namjeru, uprkos poteškoćama. naišao je. U toj složenoj hijerarhiji država koju je predstavljao srednjovekovni svet, Rusija je posle krštenja zauzela novo, visoko mesto.

Na potpuno nov način, u širem toku, blagodati vizantijske kršćanske kulture slijevaju se i prodiru dublje u život kršćanske Rusije. Vječni temelji evropske kulture, oni antički - rimski i helenski - počeci, čiji je čuvar bila Vizantija, otkrivaju se Rusiji zajedno sa pravoslavljem preuzetim iz Vizantije. S njim Rusija iz Vizantije doživljava temeljne principe teološke i filozofske misli, prve elemente obrazovanja, književnosti i umjetnosti, osnovne pravne norme i političke ideale.

Crkve podignute u 11. veku i danas su arhitektonski centri starih gradova istočnih Slovena: Sofije u Kijevu, Sofije u Novgorodu, Spasitelja u Černigovu, Uspenske katedrale u Vladimiru, itd. sagrađena u 11. veku.

Nijedna od zemalja koje su se graničile sa Rusijom u 11. veku nije mogla da se poredi sa njom po veličini njene arhitekture i u umetnosti slikarstva, mozaika, primenjene umetnosti i po intenzitetu istorijske misli izražene u hronikama i prevodilačkim hronikama.

Jedina zemlja visoke arhitekture, kompleksne i po tehnologiji i po lepoti, koja se, osim Vizantije, može smatrati pretečom Rusije u umetnosti, jeste Bugarska sa svojim monumentalnim građevinama u Plisci i Preslavu.

Jedna od najvećih svetinja Vizantije - najstarija ikona Bogorodice - doneta je iz Vizantije u Rusiju u XII veku. Danas je ova najdragocjenija svetinja ruske zemlje poznata širom svijeta kao Vladimirska ikona Bogorodice.

Od 988. do 1448. godine, Ruska pravoslavna crkva bila je mitropolija Carigradske patrijaršije, a većina kijevskih mitropolita tog perioda bili su Grci. Kijevski mitropolit je uvijek biran ili barem potvrđen u Carigradu. Od dvadeset i tri kijevska mitropolita, čija se imena spominju u analima predmongolskog perioda, sedamnaest su bili Grci. Za to vreme samo su dva kijevska mitropolita bila Rusi - Ilarion (od 1051) i Kliment Smoljatič (1147–1155). Tako je kulturni uticaj Vizantije u Rusiji ojačan i crkveno-administrativnom zavisnošću Ruske Crkve od Carigrada, kako se Carigrad nazivao u staroj Rusiji.

1448. godine, nakon samostalnog izbora svetog Jone od strane Rusa za stolicu mitropolita moskovskog i cijele Rusije, Ruska pravoslavna crkva zapravo postaje autokefalna, odnosno njome upravlja nezavisno izabrani mitropolit. Godine 1589. poglavar Ruske crkve, mitropolit moskovski, primio je dostojanstvo Patrijarha moskovskog i cijele Rusije. Ovo dostojanstvo priznavali su svi pravoslavni patrijarsi - Konstantinopoljski, Aleksandrijski, Antiohijski i Jerusalimski. Kao peti pravoslavni patrijarh u istorijskom i kanonskom poretku, moskovski patrijarh je zapravo zauzimao najvažnije mesto u pravoslavnom svetu, jer je, s jedne strane, bio na čelu Pomesne pravoslavne crkve, najveće po teritoriji i broju pastve. , a s druge strane, sve istočne patrijaršije, koje su bile pod turskim jarmom, obraćale su se moskovskom patrijarhu za materijalnu podršku. U periodu turske dominacije nad pravoslavnim stanovništvom Istoka, Ruska crkva je, pomažući svoju pravoslavnu braću, otplatila dug svoje kćeri pravoslavnom istoku, odakle je primila vjeru.

U Rusiji su među doseljenicima iz Vizantije bili poznati graditelji crkava, ikonopisci, pisci i naučnici. Najveći doprinos formiranju pravoslavne kulture Rusije dali su grčki majstori koji su 1073-1089. godine sagradili Uspensku crkvu Kijevsko-pečerskog manastira, veliki ikonopisac Teofan Grk, koji je slikao ikone u novgorodskim i novgorodskim crkvama. Moskva u drugoj polovini 14. - početkom 15. veka, veliki pisac i prevodilac Maksim Grk (umro u Trojice-Sergijevom manastiru 1556. godine), kao i veliki učitelji, braća Likhud - Joanikij i Sofronije (u svet – Jovan i Spiridon).

Pravoslavlje je bilo cement, zahvaljujući kojem su zrna različitih kultura, ojačana i umnožena, postala ujedinjujuća osnova za mnoge narode.

Živimo u neverovatnom vremenu. Nakon mnogo godina nemilosrdnog rata protiv kršćanstva, konačno smo počeli shvaćati da svaka osoba ima pravo na vlastiti izbor u pitanjima vjere i religije. Ali za takav izbor, osoba treba da zna šta bira. Sada mnogi ljudi krste svoju djecu i sami se, kao odrasli, krste. Ali često se njihovo sudjelovanje u životu Crkve završava sakramentom krštenja. Ali krštenje je samo početak puta kršćanina. Ovo je samo rođenje. Novorođenčetu je potrebna hrana, toplina i još mnogo toga. A za duhovno sazrijevanje potrebna je molitva, život u Crkvi, učešće u bogosluženjima, u sakramentima, znanje o vjeri, Svetom pismu, Svetoj historiji, o svom duhovnom bogatstvu koje je Crkva sakupila tokom skoro dvadeset stoljeća. Početak ovog puta je saznanje o Utemeljitelju naše hrišćanske vjere - Isusu Kristu. Kada učimo o Hristu, učimo o Bogu. Sam Isus je za sebe rekao: "Ko je vidio mene vidio je Oca; ja i Otac jedno smo."

Reći da su ovo teška vremena gotovo je nedovoljno reći. Danas, na prijelazu milenijuma, intenzivirao se izuzetno bolan i nerazrješiv proces promjene svjetonazorske paradigme koja je u osnovi cjelokupne moderne kulture i samog načina života. Podsjećamo na Kristove riječi: „Sada je sud (kriza) ovoga svijeta“ (Jovan 12:31). Da li je sada moguće zamisliti svet kao organsku celinu, uprkos strašnim katastrofalnim procesima 20. veka, pokazaće budućnost, koja nas, kao centar stvorenog sveta, nimalo ne oslobađa univerzalne odgovornosti.

Danas se ljudska prava i slobode (koje se zasnivaju na slobodi savjesti, svjetonazoru) tek počinju (sa velikim poteškoćama i periodičnim zastojima) prepoznavati kao početna vrijednost u našem društvu. Ali neizmjernost i tjeskoba slobode, njena apofatičnost, trebaju Onoga Koji je rekao: "Ja sam Put, Istina i Život".

Kršćanstvo je sila koja će pomoći Ukrajini u oživljavanju duhovnog stanja njenog naroda. Čitava istorija ukrajinskog naroda neraskidivo je povezana sa hrišćanstvom. Ukrajina je vekovima bila verna i poštovana pravoslavnoj veri. A ova Velika vjera je, zauzvrat, pomogla i samim ljudima i mnogim njenim vođama. Tako je kršćanstvo značajno pomoglo Danilu iz Galicije u borbi protiv mongolsko-tatarske invazije; sa oružjem u rukama branio je ukrajinski narod pravoslavlje tokom godina poljske vladavine i katoličke ekspanzije. Pravoslavlje je oduvijek imalo ogroman uticaj na formiranje i razvoj državnosti, političkih i pravnih ideja i društvenog sistema. Ali ove dvije institucije imaju različite zadatke. Glavni zadatak Crkve je da brine o dušama vjernika, da ih odgaja u duhu Isusa Krista, da ih približi Kristu, da ih sjedini sa Kristom. Država mora brinuti o miru i prosperitetu u društvu, štiti prava i slobode građana, osigurati da svi ljudi imaju jednaka prava i obaveze, da su svi jednaki pred zakonom, brinuti o materijalnom blagostanju građana . Crkva i država se razlikuju po obimu svojih aktivnosti. Država je ograničena teritorijom, Crkva je univerzalna. Razlika je i u načinima uticaja na stanovništvo. Država često koristi mjere prinude, ali Crkva nikada ne smije koristiti nasilje, treba djelovati samo uvjeravanjem i primjerom. Međutim, uprkos značajnim razlikama, Crkva i država kroz istoriju Ukrajine uvek su postojale na međusobno povezan način.

Pravoslavlje u Ukrajini danas je podeljeno na tri crkvene organizacije. Primati dvojice od njih imaju patrijarhalno dostojanstvo, treći - najveći - kanonski povezan s Moskovskom patrijaršijom. Državnici Ukrajine u većini se drže ideje da pravoslavlje u Ukrajini treba da bude jedino. Prvi predsednik Ukrajine L. Kravčuk je u pismu Vaseljenskom patrijarhu Vartolomeju napisao da bi idealno rešenje bilo da se pravoslavnima Ukrajine, ujedinjenim u okviru jedne crkvene organizacije, da potpuna kanonska nezavisnost (autokefalnost).

Međutim, pravoslavne crkve Ukrajine su se uvelike razišle u svojim stavovima, iako predstavljaju tri karike prošle jedinstvene crkve. Ujedinjuje ih želja da rade za dobrobit nezavisne Ukrajine i da dobiju kanonsku autokefalnost. Ali priča nije gotova.

Moramo težiti jedinstvu hrišćana. Pravoslavlje je povoljno za jedinstvo hrišćana. Ali pravoslavno kršćanstvo je najmanje bilo podložno sekularizaciji i stoga može dati nemjerljivo mnogo za pokrštavanje svijeta. Kristijanizacija svijeta ne smije značiti sekularizaciju kršćanstva. Hrišćanstvo se ne može izolovati od sveta, i ono se dalje kreće u njemu, ne odvajajući se i ostajući u svetu, ono mora biti osvajač sveta, a ne biti poraženo.
zaključci
Naučno proučavanje hrišćanstva počelo je u 18. veku i traje do danas. Malo je vjerovatno da će pažnja prema vjeri kao najmoćnijem ideološkom sredstvu države presušiti sve dok traju međudržavni, međuetnički sukobi na vjerskoj osnovi, sve dok postoji sama religija.

Ako pogledamo rezultat utjecaja kršćanskih ideja na društvo i državu, onda, možda, nitko neće sumnjati da se snaga njihovog utjecaja na čovječanstvo pokazala neusporedivom. To nam govori da je čitava istorija posle Hrista postala kvalitativno drugačija pod uticajem hrišćanskih ideja. Odnosno, politička i pravna priroda ovih ideja se otkriva u njihovom uticaju na čovečanstvo.

Moramo sumirati. Pravoslavna crkva je danas važna. Neophodan je, prije svega, za usađivanje moralnih i moralnih kvaliteta u čovjeka, potreban je kao sklonište za one umorne od vulgarnosti života, potreban je za ono najjednostavnije, zbog čega je i stvorena Pravoslavna Crkva, jer vjera.

Na početku trećeg milenijuma moderne civilizacije veruje svih pet milijardi ljudi koji žive na zemlji. Jedni vjeruju u Boga, drugi - da ga nema, ljudi vjeruju u napredak, pravdu, razum. Vjera je najvažniji dio čovjekovog svjetonazora, njegovog životnog položaja, uvjerenja, etičkog i moralnog pravila, norme, običaja prema kojem, odnosno unutar kojeg živi, ​​djeluje, misli i osjeća.

Vjera je univerzalno svojstvo ljudske prirode.

Celokupno iskustvo XX-XI veka. pokazao nedosljednost jednostranih prognoza o budućoj sudbini religije: ili njeno skoro i neminovno gašenje, ili nadolazeće oživljavanje njene nekadašnje moći. Danas je jasno da religija igra istaknutu ulogu u životu društva i da prolazi kroz duboke i nepovratne promjene.

Religija, kao moralna duhovna sila, sada ima priliku da stupi u dijalog sa svijetom, čija se sudbina ispostavilo da ovisi o njenoj moralnoj održivosti pred stvarnim problemima društvenog razvoja. U središtu kulturnih vrijednosti koje dijele većina religija su univerzalne ljudske vrijednosti, kao što su ljubav, mir, nada i pravda.

Podstiče li religija dobrotu ili su mnogi problemi čovječanstva ukorijenjeni u tome? Možda je i sam Bog duboko uvrijeđen religijom, koja raspiruje mržnju, čini savjest bezosjećajnom, budi fantazije daleko od stvarnosti i sije u ljudima predrasude, praznovjerja, mržnju i strah! Može postojati samo jedan izlaz - tražiti pravu religiju, onu koja nije u suprotnosti sa njegovim zapovestima. Vjera ima pravo da se naziva istinitom samo ako podstiče saosećanje na delu. O ovom pitanju svako mora odlučiti za sebe – u razmišljanju, u istraživanju, u potrazi.

Spisak korišćene literature:
1. Polikarpov V.S. Istorija religija. Predavanja i čitalac. M., 1997., str.164

2. Biblija. - M.: Izdavačka kuća "Rusko biblijsko društvo", 2000

3. Đakon A. Kuraev. Protestanti o pravoslavlju. - Wedge: Izdavačka kuća "Hrišćanski život", 2006, str.398.

7. Kudryavtsev V.V. Predavanja iz istorije religije i slobodne misli. Tutorial. M., 1997., str.58

8. Kudryavtsev V.V. Predavanja iz istorije religije i slobodne misli. Tutorial. M., 1997., str.58

9. Eryshev A.A. Vjeronauke. Kiev.2003.p.140-141.

10. http://www.mirasky.h1.ru/byzhst/brief.htm Kratak izlet u istoriju Vizantije. Od Konstantina do Konstantina.

11. Vasiliev A.A. Istorija Vizantijskog carstva. Vrijeme prije krstaških ratova. SPb., 1998.

12. http://www.voskres.ru/kolonka/dar.htm Eduard Volodin Rusko vaskrsenje: Komentatorova kolumna: Vizantijski dar: Naslijeđe Vizantijskog carstva.

13. Prot. Aleksandar Šmeman "Istorijski put pravoslavlja", Izdavačka kuća Čehova, Njujork, 1954, str. 243-244.

14. Ibn Khordadbeh. Knjiga puteva i zemalja / Per. N. Velikhanova. Baku, 1986, str.124.

15. Kostomarov N.I. Ruska istorija u biografijama njenih glavnih ličnosti.-M.: Izdavačka kuća Eksmo, 2006.str.8.

16. Akademik Dmitrij Sergejevič Lihačov Krštenje Rusije i država Rusija Novi svijet. 1988. br. 6. str. 249-258.

17. "Svjetlost svijeta"; Men, A.; Izdavačka kuća: M.: "Fondacija Aleksandra Men", 2003, str. 94.

18. o. Veniamin Novik "Pravoslavlje. Hrišćanstvo. Demokratija". Sažetak članaka. Izdavačka kuća "Aleteyya" (Sankt Peterburg) - 1999, str. 49-51.

19. Nikolaj Berđajev. Istina Pravoslavlja "Bilten Ruskog zapadnoevropskog patrijaršijskog egzarhata", Pariz; br. 11, 1952, str. 9-11.

Tradicionalno, u domaćoj historiografiji, značaj usvajanja kršćanstva svodio se na razvoj pisanja i kulture, dok je u stranoj literaturi ta činjenica prepoznata kao odlučujuća i najvažnija za formiranje kijevske državnosti. Moderni istoričari ovaj događaj smatraju u skladu sa sintezom civilizacijskih i klasnih pristupa i ističu posebnu ulogu pravoslavlja u formiranju istočnoslovenske civilizacije. U drevnom ruskom društvu dugo su postojali običaji i rituali povezani s kultom prirode i mrtvih, ali su postepeno ustupili mjesto organiziranijem kultu s inherentnom unutrašnjom hijerarhijom različitih božanstava. Panteon bogova Slovena uključivao je zaštitnika ratnika, boga groma i munje, Peruna, bogove - utjelovljenje Sunca - Horsa i Dazhboga, boga vjetra i daha - (duha) Striboga, bogove plodnosti i zemlje - Simargl i Mokosh. Svaka zajednica plemena imala je svog "glavnog" boga. Ali proces stvaranja drevne ruske jedinstvene države objektivno je zahtijevao uspostavljanje određene vjerske i ideološke zajednice i transformaciju Kijeva u vjerski centar Slavena. Knez Vladimir je 980. godine pokušao da zvanično pređe na monoteizam zasnovan na kultu Peruna, ali zbog otpora savezničkih plemena koja su obožavala druge bogove reforma nije uspela. Nakon toga, princ se okrenuo svjetskim religijama: kršćanskoj, muhamedanskoj i jevrejskoj. Nakon što je saslušao predstavnike ovih kultova, knez je, kako je zapisao hroničar Nestor, napravio izbor u korist hrišćanstva, s obzirom da je to omogućilo pristup i Vizantiji i Rimu. Tokom posmatranog perioda, hrišćanska, muhamedanska i jevrejska konfesija su se borile za uticaj u slovenskim zemljama. Odabirući kršćanstvo, kijevski knez je uzeo u obzir da je rimska crkva zahtijevala potčinjavanje svetovnih vladara, dok je carigradski pravoslavni patrijarh priznavao određenu ovisnost crkve od države, dozvoljavao upotrebu raznih jezika u bogosluženju, a ne samo latinski. Uzeto je u obzir i geografska blizina Vizantije i prihvatanje hrišćanstva od strane bugarskih plemena srodnih Rusima.Specifičan istorijski proces prihvatanja hrišćanstva bio je dugotrajan. Godine 987. vizantijski car Vasilije II molio je Vladimira da mu pomogne da uguši ustanak Vardasa Foke i Vardasa Sklerosa u Maloj Aziji. Princ je pružio pomoć pod uslovom da mu za ženu bude data careva sestra Ana. Ovaj uslov je prihvaćen u zamenu za obećanje da će se obratiti na hrišćanstvo. Knez Vladimir je 988. godine prešao na hrišćanstvo i ono je steklo status državne religije na teritoriji Kijevske Rusije. Širenje kršćanstva u Rusiji odvijalo se i uvjeravanjem i prisilom, nailazeći na otpor onih koji su prešli na novu religiju. Dugo su Sloveni, uz kršćanske obrede, tajno slavili paganske obrede i zadržali vjeru u drevne bogove. Usvajanjem hrišćanstva izmenjen je status Rusije u sistemu međunarodnih odnosa, čineći je civilizovanim entitetom koji se pridržava opšte priznatih normi i pravila ponašanja. Općenito, usvajanje pravoslavlja bilo je od velike važnosti, budući da je Kijevska Rus ušla u vizantijsku ekumenu i počela asimilirati drevnu judeo-kršćansku kulturu. Kršćanstvo je uvelike doprinijelo procvatu Kijevske države i širenju nove kulture, što se očitovalo u izgradnji crkava i sticanju pisma. Važnu ulogu imalo je prisustvo obrazovanih Bugara koji su pobegli u Kijev nakon osvajanja njihove zemlje od strane Vizantije. Uvođenjem ćirilice u praksu prenijeli su i svoja znanja. Staroslavenski je postao jezik bogosluženja i vjerske književnosti. Na osnovu sinteze ovog jezika i istočnoslovenske jezičke sredine nastao je staroruski književni jezik na kojem su napisane Ruska pravda, letopisi i Povest o pohodu Igorovom. Rusija nije bila pasivni objekt primjene vizantijske kulture, ona je sama imala snažan utjecaj, transformirajući vizantijsko nasljeđe u duhu lokalnih tradicija. Pravoslavlje je imalo ogroman uticaj na formiranje mentaliteta drevnog ruskog društva. Za razliku od katolicizma, to je bio više umjetnički, kulturni, estetski sistem vrijednosti nego politički. Pravoslavnu crkvu je karakterisala sloboda njenog unutrašnjeg života, odvojenost od svetovne vlasti. Pravoslavni svjetonazor je želja za ujedinjenjem Postojećeg i Dostojnog, razumijevanje smisla života ne u svjetovnom bogatstvu, već u unutrašnjem duhovnom jedinstvu, kolektivnom kretanju ka boljoj budućnosti, socijalnoj pravdi. Sekundarni značaj racionalističkih i političkih elemenata u poznavanju sveta kod slovenskog etnosa i u pravoslavlju doprineo je jačanju jedinstva ove grane hrišćanstva i javne svesti staroruskog naroda.

Da bi se utvrdila uloga religije u društvu, potrebno je prije svega utvrditi gdje je granica između područja "svetog" i "profanog"? Osnovna istraživanja u ovom pravcu sproveli su naučnici kao što su E. Durkheim, M. Eliade, M. Jurgensmeyer. Dakle, Emile Durkheim u svom djelu "Elementarni oblici religioznog života" piše: "Podjela svijeta na dvije oblasti, od kojih jedno uključuje sve što je sveto, drugo - sve što je sekularno - to je obilježje religijskog mišljenja. ." Takođe, M. Eliade u svom djelu “Sveto i svjetovno” piše da za religioznu svijest stvarno postoji samo svijet svetog, a ovaj svijet se manifestuje kroz svijet “profanog” (zemaljskog). On napominje da „Bez obzira na istorijski kontekst u kojem homo religiosus živi, ​​on uvijek vjeruje da postoji apsolutna stvarnost, sveta, koja ne samo da se uzdiže iznad ovog svijeta, već se u njemu manifestira i čini stvarnim“. Iz ovoga možemo zaključiti da događaji zemaljskog ili profanog svijeta sadrže sveto značenje i svojevrsni su odraz svetog svijeta. Njegova pretpostavka se poklapa sa mišljenjem blaženog Avgustina, koji govori o „zemaljskom Gradu Božijem“ kao odrazu „nebeskog Grada Božijeg“. Upravo ovaj pristup pomaže da se svijet politike poveže sa svijetom svetog (religijskog). Na primjer, šef države je shvaćen kao Božji namjesnik na zemlji, rat je odraz rata između dobra i zla, itd. Slijedeći ovu logiku, vjerski političari poput ajatolaha Homeinija vjeruju da se borba između dobra i zla odvija na društveno-političkom planu. Stoga sve što se događa u društveno-političkom životu povezuju sa svetim.

Očigledno, različite religije, iako se razlikuju u svom dogmatskom učenju, često se poklapaju u kontekstu svoje političke paradigme. Drugim riječima, dogma svake religije je jedinstvena u svojoj vrsti, ali religijska ideologija koju ona stvara je prilično univerzalna.

Religija je uvijek totalni svjetonazor koji određuje ekonomiju, politiku i sam način života pojedinca, zasnovan na osnovnim kulturnim vrijednostima. Pravoslavlje u Rusiji može poslužiti kao upečatljiv primjer utjecaja religije na društveno-političku sferu društva.

Nijedna materijalna, vidljiva, logički izražena karakteristika nije prikladna kao definicija Rusije i, shodno tome, njena suština je nematerijalna i racionalno neshvatljiva. F. I. Tyutchev je to savršeno osjetio, rekavši: "Rusija se ne može razumjeti umom." Da bismo odredili mjesto i ulogu pravoslavlja u formiranju društvene kulture Rusije, potrebno je jasno definirati šta je to.

Svaka društvena kultura je istorijski uspostavljen sistem normi i vrijednosti koji se prenose s generacije na generaciju. Formiranje društvene kulture dio je procesa socijalizacije i prilagođavanja ljudi promjenjivom vanjskom okruženju. U ovom procesu učestvuju gotovo sve javne institucije, a najznačajnije među njima su država, porodica, mediji, stranke, vojska, obrazovne institucije i crkva.

Ove institucije doprinose formiranju nacionalnog mentaliteta kao određenog načina mišljenja, a time i zajedničke kulture. Pravoslavna crkva kao društvena institucija najvažniji je izvor vrijednosti i etičkih normi koje formiraju poseban svjetonazor koji određuje naše ponašanje u društvu i način razmišljanja.

Kao što znate, svjetonazor je holistički pogled na prirodu, svijet, državu i društvo u njihovom jedinstvu, o osobi i njenom mjestu u svijetu, o značenju bića itd. Ali ova ideja se može okarakterizirati kao svjetonazor tek kada postane oblik društvene samosvijesti, determinisane totalitetom samosvijesti pojedinaca koji čine zajednicu. To znači da je u svjetonazoru potrebno uzeti u obzir i društveni i lični aspekt, u kojem je ona najviši nivo samosvijesti pojedinca i djeluje kao svojevrsno refleksivno razumijevanje života, bivanja u svijetu.

Pogled na svijet, formiran pod utjecajem pravoslavlja, omogućava čovjeku da pronađe odgovore na sva moguća smislena i praktična pitanja, što naknadno određuje ponašanje pojedinca. Pravoslavlje doprinosi formiranju u čoveku sistema životnih vrednosti - vrlina, čije posedovanje, sa stanovišta ove religije, pomaže da se reši najvažniji zadatak za ljudsku dušu - lično spasenje kroz bogoboženje, koje moguće je samo u crkvi, koja takođe određuje transformaciju čitavog univerzuma. Pravoslavna osoba, takoreći, uspinje se na ljestvici savršenstva duha, čije su stepenice njegove vrline, i time doprinosi poboljšanju svega oko sebe. Tako se pravoslavlje, budući da je s jedne strane religija ličnog spasenja, s druge strane, pojavljuje kao duboko društveni pogled na svijet koji rezonira s univerzalnim pogledima, idejama, vjerovanjima, vrijednostima općenito i djeluje kao društveno-politički , kulturno-istorijska cjelina.

Pravoslavlje je istorijski postalo državotvorna religija u Rusiji, formiralo je osnovne ideje o vrednostima, normama ponašanja, društvenim ciljevima, sredstvima za njihovo postizanje, koje su karakteristične i za današnje vreme. Pravoslavlje je uticalo i na formiranje i razvoj nacionalnog karaktera ruskog superetnosa.

U savremenoj nauci, nacija se definiše kao istorijski uspostavljena zajednica ljudi koja je nastala u procesu formiranja njihove teritorije, ekonomskih veza, jedinstva književnog jezika i određenih osobina kulture i karaktera. Ova opšteprihvaćena definicija u osnovi seže do dela I. V. Staljina „Marksizam i nacionalno pitanje“, napisanog 1912. Ni marksisti s početka veka, ni demokratski nastrojeni naučnici našeg vremena nisu uključili i ne uključuju konfesionalna zajednica ljudi u definiciji nacije. Međutim, nijedan filozof koji objektivno razmišlja ne može zanemariti ovaj faktor. Svima je jasno da ortodoksni Jevrej-Izraelac i Arap-Musliman misle drugačije i ne mogu da se dogovore među sobom, iako u principu znaju i arapski i hebrejski. Stvarnosti s kraja 20. i početka 21. vijeka pokazale su koliko su vjerski sistemi koji dominiraju u područjima njihovog boravka važni u životu svih naroda. Dakle, postavljeni problem nije samo teorijski, već i od velike praktične važnosti.

Ozbiljan pristup problemu nacije, a posebno nacionalne samosvijesti, vodi ka shvaćanju da je pravoslavlje, kao jedina državna religija Rusije više od hiljadu godina, ušlo u duboke temelje mentaliteta ruskog naroda.

Sveti ravnoapostolni veliki knez Vladimir se okrenuo pravoslavlju, jer je ono u većoj meri nego druge religije odgovaralo ruskom karakteru. Istoričari i hagiografi navode različite razloge za njegov izbor.

To je ljepota kulta Grka, i dobrota pravoslavlja, to je ljubav prema zabavi, piću i jelu, što Pravoslavlje ne zabranjuje. I, naravno, vedrinu nove vjere, o kojoj je pisao mitropolit Ilarion u svojoj raspravi „Propovijed o zakonu i blagodati“ 1051. godine.

Od određene važnosti je bila i činjenica da je pravoslavlje bilo manje formalizovano od drugih kultova, kao što su judaizam i islam (ako je u pitanju formalno pravo).

Ako su judaizam i islam bili oštro odbačeni, onda je izbor između dvije kršćanske denominacije bio teži. Hroničar Nestor navodi niz faktora koji su uticali na usvajanje pravoslavlja. Dakle, pravoslavlje je dozvolilo bogosluženje na narodnom jeziku, u Rusiji - na crkvenoslovenskom, razumljivom narodu. Katoličko bogosluženje se još uvijek obavlja na latinskom jeziku. Ćirilično pismo, usvojeno u Rusiji za crkvenu i svjetovnu književnost, odgovara fonetskoj strukturi ruskog govora. Latinica, koju su usvojili zapadni Sloveni, koji su se pokatoličili, zahtijevala je značajnu reviziju grafike kako bi se pismo uskladilo sa fonetikom ovih naroda. Određenu pozitivnu ulogu odigrao je primer Bugarske, bratske po jeziku i kulturi, koja je 864. godine takođe primila pravoslavlje.

Formalno, pravoslavlje i katolicizam u svom učenju potiču iz istog izvora – Novog zavjeta, koji je isti za sve kršćanske denominacije. Ali u praksi, obe ispovesti se upadljivo razlikuju jedna od druge. Katolicizam je izrastao na tradicijama birokratske, imperijalne ideologije "Vječnog Rima", koja je na kraju stvorila poseban psihološki tip čvrste, pragmatične, formalizirane individualističke osobe koja je proklamirala kult novca kao najvišu bogougodnu vrijednost. Za razliku od rimokatoličke, a posebno protestantske crkve, Ruska pravoslavna crkva je u propovijedima, poslanicama, na ličnim primjerima svojih svetaca, afirmirala druge duhovne vrijednosti - sabornost, ljubav prema bližnjemu, milosrđe, pomoć siromašnima. , bolesni i siromašni.

Hrišćanska poniznost je svojstvena ruskom narodu, ali antinomska priroda njegovog karaktera određuje i naličje ove osobine. Kao što je N. A. Berdjajev napisao, „... ruska duša je buntovna, tragajuća, lutajuća duša... nikada nije zadovoljna ničim prosečnim i relativnim...”. Zato je Rusija tako često srljala u društveno-političke krajnosti.

Obredna strana pravoslavnog vjerskog života također je imala značajan utjecaj na formiranje mentalnih svojstava ruskog naroda, jer je obred najpristupačnije i najefikasnije sredstvo za provođenje osjećaja vjernika u djelo.

Ruski pravoslavac srcem vjeruje: „U pravoslavlju je svako promišljanje srca primarno, na osnovu čega se formira stav jake volje...“. Prioritet osećanja nad voljom i razumom dovodi do toga da ruski narod u svojoj religioznosti „živi sa Hristom koji strada“. Hrišćanska ljubav u pravoslavnom smislu uzdiže ljudsko biće do sabornog i holističkog sagledavanja sveta. Načelo zajedničke odgovornosti ljudi kroz pravoslavlje prodire i u mentalitet ruskog naroda, gdje, naspram zajedništva, kolektivizma, doprinosi formiranju „jedinstvenog atributivnog kvaliteta ruskog mentaliteta – „mi” – psihologije prema kojoj je svako odgovoran za svakoga i svako živi za svakoga.

Ruskom narodu oduvek je bila draga i sama pravoslavna vera i njeni plodovi. Pravoslavlje ih je okupilo u jedan narod. Upravo su za pravoslavnu vjeru krenuli u borbu protiv brojnih neprijatelja. O tome svjedoči blaži odnos Rusije prema Zlatnoj Hordi, koja je samo nametala danak i nije se miješala u pitanja vjere, nego prema Šveđanima i Nijemcima, koji su bili spremni financijski pomoći, pod uslovom da Rusi pređu na katoličanstvo. Kristovo učenje koje je Vizantija prenijela netaknuto i kultura i način života koju je on stvorio odredili su poseban način života i života Rusa, koji su utjecali na formiranje svjetonazora drugačijeg od zapadnog.

Tokom milenijuma svog postojanja u Rusiji, pravoslavlje je doprinelo stvaranju civilizacije koja se s pravom može nazvati "pravoslavnom". I sada, na pragu trećeg milenijuma, pravoslavlje je, kao i prije, jedan od glavnih oblika svjetonazora društva, utkanog u njegov duhovni i materijalni život. Vrijedi napomenuti da pravoslavna religija posvećuje društvene vrijednosti i ciljeve koji su značajni za kršćanina, čime se direktno utječe na stavove i norme ponašanja, formirajući najpotpuniji oblik svjetonazora, koji određuje budući život osobe.

Ruski filozofi i teolozi A. V. Elčaninov i P. A. Florenski direktno su napisali da „...Pravoslavac je pravoslavan ne samo po dogmama i, možda najmanje po njima, već i po tome što ne jede pre nego što sluša ranu misu koja na praznik jede pite, da ne prekrsti celo nece sesti za sto, da se subotom kupa u kupatilu, jednom recju, zivi odredjenim nacinom zivota, da je sin pravoslavne kulture. Na primjer, N. Zernov je vjerovao da je prije vremena Petra Velikog pravoslavne karakterizirala kombinacija religije sa svakodnevnim životom, što se odražava u Domostroju. Ruski filozof N. A. Berdjajev je takođe tvrdio: „Pravoslavlje je, pre svega, pravoverje života, a ne pravoslavlje doktrine. Jeretici nisu toliko oni koji ispovijedaju lažnu doktrinu, već oni koji imaju lažni duhovni život i slijede lažni duhovni put. Drugi filozof, L. Karsavin, napisao je da je "... za rusku dušu sve Božansko".

Da bi se pratilo formiranje pravoslavlja kao državotvorne religije u Rusiji, koja je oblikovala svjetonazor i društvenu kulturu njenih građana, potrebno je izvršiti istorijsku, psihološku i kronološku analizu interakcije religije i drugih javnih institucija kroz retrospektiva prošlosti, analiza sadašnjosti, praćena prognozom za budućnost.

Dakle, kao što je već rečeno, pravoslavni pogled na svet imao je značajan, čak i dominantan uticaj na formiranje i razvoj ruske državnosti. I ovaj uticaj se počeo osećati ubrzo nakon što je Rusija prihvatila hrišćanstvo. Složen i dugotrajan proces formiranja ruske kulture zahvatio je ne samo vladajuće elite, već je prodro i u svijest naroda. Trajanje formiranja pravoslavnog pogleda na svet obuhvata period otprilike od kraja 9. do 15. veka. Ovaj proces je tekao neravnomjerno i stoga ima dvosmislene ocjene od strane istraživača. Međutim, bez sumnje, rezultat ovog procesa bilo je stvaranje države poznate po svojoj veličini ne samo po veličini teritorije, već i po povijesnim manifestacijama političke, ekonomske i duhovne kulture društva koje ju je nastanjivalo. . Razlog tome je stvaranje jedinstvenog oblika političkog uređenja države, u mnogo čemu u skladu sa vizantijskim idealom „simfonije vlasti“.

Kao što je navedeno, pravoslavlje je postalo duhovna, čak donekle i ideološka osnova društveno-političke strukture ruske države, zbog čega su se odvijali gotovo svi procesi razumijevanja suštine i svrhe države, prije svega, među pravoslavnim sveštenstvom. Sveštenstvo je u to vreme uživalo neosporan autoritet među javnim ličnostima. Hrišćanska strast za odbacivanjem svega grešnog postavila je državnicima visoke standarde – izgradnju društveno-političkog života „na principima istine“. Stoga je maksimalizam svojstven pravoslavlju tog perioda zahtijevao „zaista snažnu državu – kako u smislu unutrašnje kohezije, tako i u smislu vanjske političke moći“.

Za rješavanje ovog problema, jačanje države u skladu sa pravoslavnim svjetonazorom, učinjeni su brojni pokušaji da se situacija sagleda kako usmeno, tako i pismeno, kao i u vidu učenja od sveštenstva do državnika. Upravo u njima možemo pratiti vezu društvenih normi sa dogmatskim receptima Pravoslavne Crkve. Najpoznatiji književni spomenici koje su napisali pravoslavni teolozi tog perioda su „Beseda o zakonu i blagodati” prvog ruskog mitropolita Ilariona, „Čtenje o Borisu i Glebu” Svetog Nestora, „Beseda o veri hrišćanskoj i latinskoj” autora Teodosije Pećinski, „Slovo“ Daniil Zatočnik i mnogi drugi.

Sadržajna strana ovih djela govori o najvišem stepenu društvene kulture i duhovnosti njihovih stvaralaca. Nije slučajno da su ovi književni spomenici, nosioci visoke kulture, i svjetovne i duhovne, danas podvrgnuti ozbiljnoj naučnoj analizi. Tako su "Besedi o zakonu i blagodati" mitropolita Ilariona pripisana sva obeležja "političkog govora", "političkog traktata" i "političkog programa ruske države". Po prvi put u Rusiji, mitropolit Ilarion je pokrenuo niz pitanja koja utiču na sve sfere društva. Također je vrijedno napomenuti da većina njih nije izgubila na svojoj relevantnosti, a što je najvažnije, na sadržajnom značenju. Upravo sadržajna strana djela „Riječ zakona i milosti“ pokazuje da u različitim epohama problem interakcije i korelacije socijalne politike i religije ostaje vrlo goruća tema. Ilarion ključ za rješavanje ovog problema vidi u rješavanju odnosa između zakona, milosti i istine.

Shvatanje društveno-političkih osnova pravoslavne državnosti na kraju je privuklo ne samo sveštenstvo, već i državnike, što je zauzvrat bio početak teorijskog razumijevanja fenomena autokratije. U samoj ideji i praktičnom oličenju autokratije spojeni su visoki duhovni i moralni sadržaji, „kategorički moralni imperativ“ i politička i pravna forma. Treba napomenuti da se ovo spajanje vrši uz prioritet morala, koji se tiče i vlasti i njenih nosilaca, a prije svega kralja.

Kao dokaz tome mogu se navesti rasprave državnika tog vremena. Na primjer, već 1076. godine, u svom Izborniku, Svyatoslav Yaroslavovič piše: „kako živjeti u ovom životu bez naklona, ​​kako biti pošten i voljen od svih“, „Nikog ne zamjeram, ne činim zlo, i ne klevetam nikoga, nikome ne zavidim." Dalje, on piše: „ne preziri siromašne, ne ostavljaj čudne i tužne, nikada ne preziri čak ni one koji su u zatvoru“, „Jadni poseštajt, udovica zaštištajta, slabi miluita i osuđeni demoni istine odneće”, – očigledno je da ovim rečima Svjatoslav tvrdi da su ljubav, milosrđe i saosećanje osnova morala u pravoslavnom društvu. Dakle, autokratski car, kao šef države, djeluje kao garant zaštite slabih i siromašnih od samovolje bogatih i jakih. Samo ovaj trenutak, prema istraživačima, daje smisao političkoj instituciji kao takvoj. Svjatoslav Jaroslavovič takođe piše o tome: „Više od svih, i u pustinji i u pećinama i u ponorima zemlje, čini dobro.

Izvanredni ruski državnik Vladimir Monomah u svojim djelima također se dotiče ogromnog spektra političkih problema. Na primjer: odnos crkve i države, obim ovlasti velikog vojvode, principi provođenja pravde u zemlji. Sama svrha njegovih rasprava je da uputi potomke, buduće prinčeve "...da postupaju pobožno", da ne čine "nepravdu" i "neistinu", "u istini" da sude. Monomah apeluje na svoje naslednike: "...pomozi uvređenom, daj sud siročetu, opravdaj udovicu", "ni pravo ni krivo ubijaj i ne zapovedaj da ga ubiješ."

Treba napomenuti da Vladimir Monomah direktno ukazuje na izvor svojih društveno-političkih pogleda. On je pravoslavni pogled na svet, što se jasno manifestuje u njegovim rečima: "...duša mi je draža od svega ovoga sveta."

Tako je s vremenom vrhovna kneževska vlast počela ostvarivati ​​svoju svrhu i na osnovu toga se počela definirati kao autokratska vlast, koja je bila ograničena samo najvišim duhovnim i moralnim zakonom. "Slovo o životu i predstavljanju velikog kneza Dmitrija Ivanoviča, cara Rusije" ukazuje na tri izvora kneževe moći. Prvo, nasledno pravo, drugo, „milost od Boga“, i, konačno, treće, „baštinski posed“, koji zahteva od kneza da vlada „po časti i slavi“. Veoma važan društveno-politički aspekt ovog istorijskog dokaza leži u spoznaji da je jedinstvo države neraskidivo povezano sa jedinstvenom vrhovnom vlašću, što odgovara hrišćanskom principu koji je izrazio Daniil Zatočnik: „Glava žene je muž. , a muž je princ, a princ je Bog.” U ovoj izjavi po prvi put je u punoj jasnoći izražena ideja božanskog blagoslova autokratske vlasti.

Poseban duhovni značaj odobrenju Dmitrija Ivanoviča za prvog ruskog samodržaca dala je činjenica da je kneževu povelju za vladanje potpisao sveti Sergije Radonješki. Od ovog perioda može se početi uspostavljati princip autokratske vlasti, koji je pod uticajem pravoslavlja počeo da se zasniva ne samo na zakonu predaka, već prvenstveno na pravu prvorodstva, koje je objašnjeno Božjom voljom.

Kraj 15. vijeka za Rusiju je obilježen periodom konačnog formiranja autokratske državne vlasti. Dolaskom autokratske vlasti intenziviraju se sporovi oko nastanka ruske države, odnosa crkve i države, oblika organizacije vrhovne vlasti i načina njenog ustrojstva, rodoslovlja njenih knezova i brojnih drugi problemi. Stoga, bez rješavanja pitanja korelacije autokratske i crkvene vlasti, nije bilo moguće riješiti navedene sporove. U detaljnom proučavanju književnih spomenika pronašli smo dva teološka gledišta o rješavanju ovog problema, a to su Joseph Volotsky i Nil Sorsky.

Prema stavovima Josepha Volotskog, kraljevsku vlast je na zemlji uspostavio Bog, i to s nekim univerzalnim funkcijama. Kako piše, "Bog je postavio mjesto u sebi na svom prijestolju... kralj je po prirodi sličan svim ljudima, ali po moći je kao Bog." Vrijedi dodati da je Joseph Volotsky u svojim spisima u velikoj mjeri izrazio stav pravoslavlja prema državnoj vlasti, koji je evoluirao od trenutka kada je u Rusiji uspostavljena kao državotvorna religija.

Druga teorija dokazuje božansko porijeklo moći. Tako, na primjer, u životu kneza Andreja Bogoljubskog kaže se sljedeće: "... po prirodi zemlje, Cezar je kao svaki čovjek, ali po snazi ​​dostojanstva on je kao Bog." Ove riječi dokazuju da je direktna dužnost kraljeva bila moralno obrazovanje ljudi, čime se osigurava njihovo spasenje. Ovu pretpostavku potvrđuje I. A. Dyakonov, koji citira sljedeći apel Josifa Volockog moskovskim vladarima: „Dolikuje vam da prihvatite vladavinu ljudske rase od najviše komande... ne samo o svojim brigama i vašim život da vlada, ali i sve što je opsjednuto od tjeskobe sačuvaj i čuvaj svoje stado od vukova nepovređeno, i boj se srpa nebeskoga, i ne daj zlu ljudima, koji dušu uništavaju tijelom, podli glagoli , i bogohulni jeretici. Ovaj primjer direktno govori da se misija države, prije svega, svodi na zaštitu morala i pobožnosti. Istovremeno, očigledno je da je u učenju Josifa Volotskog država viša od crkve. Potvrdu za to nalazimo u njegovim riječima: "...i crkveno i monaško, i svo pravoslavno hrišćanstvo, moć i briga." Odatle proizilazi da crkva nema pravo da osuđuje i stavlja veto na odluke koje donosi državna vlast. Kralj u konceptima Josefita je sveta osoba, štićenik i predstavnik Boga na zemlji, koji stoji iznad svih klasa, izdaje zakone i nadgleda njihovu provedbu. Otac Jovan Kronštatski kaže: „Ko postavlja kraljeve zemlje na prestole? - Kraljevi zemlje dobijaju kraljevsku vlast samo od njega, on ih kruniše kraljevskom dijademom", "samo Bog može ovlastiti izabranu osobu da vlada i dati joj autokratsku vlast, dajući mu slavu, veličanstvo i moć."

Treba napomenuti i to da o sili Božjoj u državi nisu govorili samo „Josefiti“, već su i Sveti Oci i učitelji Pravoslavne Crkve dijelili ovo učenje: „Bog upravlja carstvima ljudskim i šalje im kraljeve i druge vlasti.”

Ovakvim pristupom riješeno je pitanje odnosa svjetovne i duhovne moći uz pomoć teorije „Simfonije moći“. U Rusiju je došao zajedno s kršćanstvom i zabilježen je kao pravni dokument u 42. poglavlju Slavenskog pilota. U budućnosti je ova teorija bila podvrgnuta dubokom promišljanju i razvoju među teolozima. Kao rezultat toga, pravoslavni teolozi su stoljećima razvijali u Rusiji ideju simfonije, čiji je glavni zadatak harmonična kombinacija i naknadna interakcija religije i državne svjetovne moći. Glavni princip “simfonije vlasti” je princip neodvojivosti i neodvojivosti božanske i ljudske prirode, koji proizilazi iz dogme o inkarnaciji. Treba napomenuti da u pravoslavnom učenju vladari i patrijarsi simboliziraju različite inkarnacije Isusa Krista. Car Samodržac je slika Hrista u službi države, a Patrijarh je slika Hrista u službi Crkve. Svaki od njih ima superiornost nad drugim u granicama svoje moći. Ali ako uzmemo u obzir konceptualnu stranu problema, onda Kralj ne može biti viši ili niži po rangu od Patrijarha, jer su obojica živa slika Boga.

Međutim, ne može se smatrati da je u Rusiji postojao samo „jozefski pristup“ pitanju odnosa svjetovne i duhovne moći. „Josefizam“ se ukorijenio tek nakon tvrdoglave borbe sa protivnicima, takozvanim prekovolškim starješinama na čelu sa Nilom Sorskim, koji su sebe smatrali čuvarima istinski pravoslavnog duha, pozivajući na potpuno odvajanje crkvene i svjetovne sfere. , kao što je Isus naredio: „Bože Božji, ali Cezarov je Cezarov.” Treba napomenuti da ideološke razlike između Josepha Volotskog i Nila Sorskyja ne gube na važnosti do danas.

Iako društveno-politički stavovi formirani među prekovolškim starešinama nisu predstavljali nikakve radikalne, republikanske, demokratske ideje, vlast ih nije prihvatila. Razmatrajući detaljnije ideje prekovolških starješina, može se pouzdano tvrditi da su oni, kao i "Josefiti", stajali na Bogom utvrđenoj kraljevskoj vlasti. To je vidljivo iz književnih spisa 16. vijeka: „Govorim mnogo stvari u svijetu, kao da je Bog stvorio ovaj svijet bez volje čovjeka; da je Bog stvorio autokratskog čovjeka na ovom svijetu, i ne bi postavio kraljeve i velike knezove i druge vlasti, ne bi odvajao horde od horde. Takođe govori o odbacivanju ljudske autokratije. Bog je stvorio kraljeve, velike knezove i druge autoritete „da kontrolišu ovaj svijet i za spas naših duša“. Nijansa razlike sastojala se samo u činjenici da je prekovolške starešine i njihove sljedbenike karakteriziralo uvjerenje da je svako zemaljsko stanje u grijehu i da stoga ne može biti prototip božanskog poretka. Prekovolške starešine su to objašnjavale rekavši da je država deo sekularnog sveta, dok je Božje carstvo, naprotiv, predstavljalo „van-svetski“ svet. Stoga su vjerovali da se idući putem države ne može doći u božansko carstvo, ali se može spasiti pod uslovom potpunog odricanja od svega zemaljskog i ovozemaljskog, prihvatanjem monaštva. Ovo označava glavnu "razvodnicu" dva pravoslavna pokreta po pitanju odnosa države i crkve.

Sumirajući, mora se reći da se za "Josefile" spas sastoji u uspostavljanju države koja će se u potpunosti stopiti sa Crkvom. Štaviše, crkvene dogme i rituali će postati direktno državni zakoni. I sama Crkva će postati dio državnog aparata. Tako je, na primjer, kraljevska služba državi izjednačena sa crkvenom službom i ograničena je granicama Vrhovnog zakona. Suština ovog učenja je da, poštujući poslušnost vlastima, čovjek ispunjava vjerske propise, živeći pravednim životom u okviru države, stiče spasenje. To se vidi kao svojevrsni kompromis između duhovnog, vjerskog života i sekularnog, svjetovnog.

Za drugi pristup, zacrtan u učenju prekovolških staraca, spasenje se ne može postići samo služenjem vjerskog zakona, već, prije svega, zahtijeva duboko lično duhovno dostignuće. To je nepomirljiva razlika u pitanju odnosa crkve i države dva suštinski različita pravca.

Kao što znate, Ivan Grozni, kao duhovni učenik Josifa Volotskog, nastavio je potragu za svojim učiteljem i postao autor teorije ruske autokratije, izgrađene u duhu "jozefizma" i izražene u prepisci s knezom Kurbskim. Analiza prepiske između Ivana Groznog i A. Kurbskog pokazuje da je Ivan Grozni otišao mnogo dalje od svojih prethodnika i formirao teorijsko opravdanje ruske autokratije. Tako, na primjer, u svojim pismima Kurbskom daje argumente koji dokazuju legitimnost njegovog prava da posjeduje vrhovnu vlast, koja proizilazi iz kraljevskog porijekla: Zato je Ivan Grozni, vjerujući u svoju Božju izabranost i prepoznajući mentorstvo samo u liku Krista, toliko revnosno da ga podučava drugima. Tako je, ističući, s jedne strane, apsolutnu prirodu zemaljske vlasti samodržaca, on istovremeno shvatio njene granice, određene poslušnošću Bogu. Sagledavajući svoju moć kao datu od Boga, a ne od naroda, Ivan Grozni shvaća da je njegova sudbina da spasi ne samo svoj život, već i živote svih svojih podanika: „...druga je stvar spasiti dušu , ali još jedna stvar za brigu o mnogim dušama i tijelima."

Za vrijeme vladavine Ivana Groznog ne samo da se konačno uobličila autokratska vlast, već se pojavilo i njeno ideološko opravdanje. Prema V. V. Zenkovskom: „Uzvišenje kraljevske moći nije bilo samo utopija, već je bilo izraz mističnog shvatanja istorije.” Tako je svijest ruske osobe već tada dobila impuls koji je odredio njen pravoslavni sadržaj, koji bi se u budućnosti mogao promijeniti u obliku, ali ne i u suštini.

Tako je percepcija cara kao Božjeg namjesnika zapravo postala temeljni element nacionalne svijesti ruskog naroda. Sama ideja "nadsvetskog" kraljevstva i njen značaj za Rusiju oduvijek su bili glavna prepreka mogućoj transformaciji autokratske monarhije u ustavnu. Svaki reformistički pokušaj odmah je pokrenuo problem nepovredivosti vjerskog principa u državi, koja nije bila predmet reformi.

Praćenje takve državne i javne politike, u duhu “simfonije vlasti”, posljedica je rada saborne pravoslavne crkve, koja djeluje kao najvažniji faktor u formiranju i uspostavljanju nacionalne i duhovne svijesti ruska država. Stoga je cijela ideja autokratije u Rusiji bila zasnovana na kršćanskim postulatima koji su odredili temelje državne vlasti i oblikovali pravoslavni svjetonazor kako suverena, tako i čitavog naroda. To nije bio samo "ruski državni pogled", već upravo percepcija moći ljudi. Tako je, na primjer, G. P. Fedotov autoritativno zabilježio: „Narod se prema caru odnosio religiozno. Kralj za njega nije bio ličnost ili politička ideja. Bio je Božji pomazanik, nosilac božanske moći i istine."

Stoga je nakon Oktobarske revolucije 1917. zamjena pravoslavnog jezgra komunističkom ideologijom postala prava katastrofa za Rusiju. Državotvorna ideja zamijenjena je namjerno lažnom sekularnom ideologijom, koja ima sve atribute prve. Tako je, na primjer, ruski filozof N. A. Berdjajev primijetio da „u socijalizmu, kao religiji... postoji nešto nadljudsko, posljednje, vjerski uznemirujuće, vjerski neravnodušno. Javlja se socijalističko-religijski patos...”. Ovaj tobožnji vjerski duh koji proizlazi iz komunističke ideologije naveo je mnoge vjerske grupe da u početku podrže Veliku oktobarsku revoluciju, uprkos njenom službeno proglašenom antiteomahizmu. S jedne strane, marksističko-lenjinistički materijalistički ateizam negira religiju, a posebno kršćanstvo, s druge strane, oponaša je. Svi osnovni elementi duhovnog, emocionalnog, praktičnog i religijskog kompleksa koje vidimo u kršćanstvu nalaze svoj pandan u komunizmu. Na primjer, komunisti imaju svoju „eshatologiju, ideju o carstvu nebeskom (besklasno harmonično društvo), svoju dihotomiju dobra i zla (proletarijat i buržoazija), svoje velike proroke i apostole (Marx, Engels, Lenjin, Staljin), njihovi sveci i mučenici (vatreni revolucionari), njihove svetinje (Smolni, Kremlj, Lenjinov mauzolej), njihovi rituali i molitve (partijski kongresi, godišnjice velikih događaja, komemorativni događaji, slogani), njihova vlastita crkva (partija) sa odgovarajućom crkvenom hijerarhijom (Centralni komitet) pa čak i njihovim jereticima (izbjegavačima).

Osim toga, u modernoj Rusiji postoji aktivan pokret za službeno priznanje komunizma kao religije, čiji predstavnici direktno izjavljuju: „...naša religija je marksističko-lenjinističko-staljinistička doktrina izgradnje socijalizma i komunizma. Naš ideal je komunizam. Naši proroci su Marks, Engels, Lenjin, Staljin. Naši sveci, heroji i mučenici - evo ih leže tamo, na Crvenom trgu.

Tokom vekova koji su prošli od krštenja Rusije, dogodile su se značajne promene u svesti ruskog naroda pod uticajem pravoslavnog hrišćanstva. Prije revolucije 1917. godine, velika većina pravoslavaca u Rusiji je išla u crkvu, učestvovala u sakramentima i držala rituale. Odlikovali su ga pobožnost, pobožnost, poniznost, milosrđe i saosećanje.

Stepen religioznosti početkom 20. veka, prema podacima koje navodi B. Mironov, bio je veoma visok, a crkva je imala ogroman uticaj na ponašanje ljudi. Prema S. Yu. Witteu: „Može se reći da bi ruski narod, samo da nije bio hrišćanski i pravoslavni narod, bio savršena zver; jedino što ga razlikuje od zvijeri su oni temelji religije koji se mehanički prenose na njega ili u njega usađuju krvlju. Da nije tako, onda bi ruski narod sa svojom nepismenošću i nedostatkom osnovnog obrazovanja bio potpuno divlji.

Za više od 70 godina snažne antireligijske propagande, vjerska vjera, uprkos naporima komunista, nije postala predrasuda i relikt prošlosti.

Patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije II je u intervjuu izneo ideju da se „Pravoslavna crkva u Rusiji ne može odvojiti od naroda – to je više puta dokazano istorijom, uključujući istoriju nemira i progona. U zemlji u kojoj je apsolutna većina građana krštena u pravoslavlje ili su s njim povezani duhovnim i kulturnim korijenima, teškoće i uspjesi naroda ne mogu a da nisu teškoće i uspjesi Crkve. Crkva je pravoslavni narod, a ne samo sveštenstvo.” Odnosno, možemo pretpostaviti da i na početku 20. veka i u narednom veku 21. veka nacionalni mentalitet ruskog naroda nastavlja da određuje pravoslavlje.

Sudbina modernog društva umnogome zavisi od moralnog nivoa stanovništva. U tim uslovima, pravoslavlje, kao i svaka druga religija, kao duhovna i moralna sila, dobija kardinalni značaj. Ona ulazi u dijalog sa svijetom, a to postaje moguće jer u svojoj osnovi ova religija ima univerzalne vrijednosti: ljubav, mir, nadu, pravdu.

Dakle, možemo reći da je pravoslavlje višestruko uticalo na temeljne osnove karaktera ruskog naroda. Pravoslavlje daje unutrašnju sigurnost samosvesti ruskog naroda i određuje njegov duhovni potencijal. Ovo je neiscrpno vrelo koje zadovoljava duhovnu žeđ ruskog naroda u njegovoj teškoj i često tragičnoj istoriji.

Treba reći da, za razliku od pravoslavne, zapadne protestantske tradicije, kulturu društva karakterizira agresivna želja za širenjem vlastitih vrijednosti i načina života, uvjerenje u vlastitu superiornost. U periodu moderne, pa čak iu svjetlu nedavnih političkih događaja u postmodernoj eri, zapadna civilizacija se agresivno širila i širi svijetom, uništavajući identitet zemalja koje osvaja. Ova bujna ekspanzija jedne kulture ukazuje da ona ima određene vrijednosti koje je hrane. Tako iz društvenog i političkog života nestaju apstraktne vrijednosti, u ime kojih je potrebno žrtvovati nešto, što je u svakom trenutku bilo karakteristično za pravoslavni model i što je zapadni protestantski model tako odbacio. „U savremenom političkom svijetu samo blagodati svakodnevnog života imaju pravu vrijednost: očuvanje vlastitog života, zdravlja, udobnosti, dobrih odnosa sa voljenima.

Ne bez razloga, jedna od karakterističnih osobina postmodernog perioda je preorijentacija društvene politike sa djelovanja u ime apstraktnih principa na djelovanje u ime dobrobiti pojedinca. Samožrtvovanje se u modernom zapadnom društvu ne doživljava kao nešto opravdano, jer se na Zapadu sve prihvata i oprašta, osim čvrste pozicije i jake volje. Na Zapadu se pojavljuje hedonističko društvo koje se sastoji od atomiziranih pojedinaca, od kojih svaki teži svom blagostanju. Kapitalizam koji je zavladao u našoj zemlji prirodno gura Rusiju bliže kapitalističkom svijetu Zapada, a mi smo, jedva savladavši marksizam, bili podvrgnuti novom naletu vesternizacije. Stoga moramo shvatiti da je jedina ispravna politika za Rusiju ona koja je podstaknuta pravoslavnim svjetonazorom i teološkim poimanjem mjesta naše civilizacije među ostalim modernim civilizacijama.

Zapadna civilizacija je blizu napuštanja istorijske pozornice. V. S. Solovjov je rekao da osobu karakteriziraju tri osobine koje su inherentne samo njoj: prisustvo osjećaja svetosti (to je njegov stav prema svom višem ja), suosjećanje prema bližnjem (stav prema sebi jednakima) i stid (stav prema sebi). niže u sebi). Svetinje je ukinula Francuska revolucija još u 18. veku, saosećanje i tradicija uzajamne pomoći koja je iz nje sledila zamenjeni su nadmetanjem u razvoju kapitalizma u 19. veku, a stid je u 20. veku ukinuo dr Alfred. Kinsey, koji je “dokazao” da su poligamija i seksualne perverzije prirodna ljudska svojstva. Dakle, treba zaključiti da je put zapadnog društva poguban, a popularizaciji protestantskih principa, koji su početni korak za dalju "evoluciju morala" u društvu, treba se oduprijeti na svaki mogući način.

Očigledno je da je osnovni uzrok takvog moralnog pada u zapadnom društvu bio odmak od pravoslavnog, katoličkog učenja, odnosno unošenje promjena u dogmu. Dodavanjem riječi filioque Simvolu vjerovanja, što znači da Duh Sveti ne ishodi samo od Oca, nego i od Sina, zapadna kršćanska crkva je postavila temelje samovoljnoj izmjeni dogme koju je ostavio Krist, što je objašnjeno veliki teolozi prvih stoljeća i potvrđeni od Vaseljenskih sabora. A ovo povlačenje od pravoslavlja, koje je neminovno povlačilo za sobom i druge, napravljeno je iz čisto pragmatičnih razmatranja jačanja autoriteta rimskog pape, jer ako Duh Sveti dolazi od Hrista, to znači da može doći od pape, koji je proglašen od katolika da bude Hristov namesnik na zemlji. Katolici u budućnosti imaju nove dogme o bezgrešnom začeću Djevice Marije, o čistilištu, kao i doktrinu o nadležnim zaslugama, koja opravdava prodaju indulgencija i najvažniju dogmu - o nepogrešivosti pape. U početku je to dovelo do koncentracije velike moći u rukama Crkve i gomilanja bogatstva, što je na kraju dovelo do protestantske revolucije i sekularizacije društva.

Sada već možemo reći da kultura u modernoj Rusiji, pod uticajem vesternizacije, počinje da se sukobljava sa pravoslavljem, usled čega ljudi podsvesno gube smisao života, tu ključnu ideju koja ih je vekovima ujedinjavala u krilima pravoslavlja. civilizacija. Može se sa sigurnošću tvrditi da se i sada protestantska "zapadna" civilizacija ubrzano širi u Rusiji. Prema V. N. Trostnikovu, njen cilj je da pod maskom pravoslavne zaštitne „ljušture“ pokuša da ubije staro jezgro i počne da obnavlja hranljivu pulpu, odnosno kulturu, pogled na svet i mentalitet čitavog naroda. Dakle, protestantizam rađa drugačiju kulturu, koja je nepovratno u suprotnosti sa našim pravoslavnim vjerovanjem.

Sumirajući, možemo konstatovati da koncept pravoslavne monarhije nije bio samo ideja, već je postao u punom smislu riječi dominantan, državotvorni svjetonazor već u eri moskovske Rusije. Zbog činjenice da je jedna od najvažnijih dominanata ruske kulture bila njena introvertnost (paradoksalno praćena zapadnjačkom ekstrovertnošću), ruski narod je u teškim vremenima uspio sačuvati svoju izvornu kulturu. U socio-filozofskom konceptu ruskog konzervativizma prevladao je princip identiteta ruskog naroda, koji je afirmirao potrebu očuvanja društveno-političkih oblika koji su se istorijski razvijali, sažimajući ih poznatom formulom ministra obrazovanja, Grof S. S. Uvarov: „Pravoslavlje. Autokratija. Nacionalnost“.

Jedan od najistaknutijih predstavnika ruskog konzervativizma, K. N. Leontijev, pisao je da „lični moral... pa čak i lična hrabrost, uzeti sami po sebi, još nemaju ništa organizirano i državno u sebi. Ne organizuje lična vrlina, ne subjektivni osjećaj časti, već objektivne ideje koje stoje izvan nas, prvenstveno religija. Za rusku državnost, filozof je ideju vizantizma smatrao formativnom idejom, koja se sastoji od "nekoliko privatnih ideja - vjerskih, državnih, moralnih, filozofskih i umjetničkih".

Poznati sovjetski naučnik - filozof, etnograf i geolog - L. N. Gumiljov smatrao je da je Rusija u 20. veku, nakon što je napustila svoju prethodnu politiku, prešla na evropske principe zasnovane na linearnoj progresivnoj univerzalističkoj paradigmi, međutim, njene pristalice treba da budu jasno svjesne moguće posledice ovoga: „Naravno, možete pokušati „ući u krug civilizovanih naroda“, odnosno u strani superetnos. Ali, nažalost, ništa nije besplatno. Moramo shvatiti da će cijena integracije Rusije sa Zapadnom Evropom u svakom slučaju biti potpuno odbacivanje domaćih tradicija i kasnija asimilacija. Da li zaista želimo ovo?

Danas se postavlja akutno pitanje o potrebi očuvanja nacionalne kulture, koju u velikoj mjeri odlikuje prevlast iracionalnog nad racionalnim. Duhovna kontemplacija nije dozvoljavala nekritičko prihvatanje evropskih tradicija, kako racionalističkih tako i empirijskih, a to je u Rusiji bilo određeno moralnim i etičkim korenima pravoslavlja. Takođe, ne bez uticaja pravoslavlja u Rusiji, mesto individualizma tradicionalno zauzima kolektivizam, tj. težnja ka društvenom jedinstvu i patriotskom služenju društvu. Ruska tradicija, koja ima svoje izvorište u pravoslavnom svjetonazoru, radikalno se razlikuje od zapadne.

Govoreći o ruskom biću, ruski filozof N. A. Berđajev je insistirao na njegovoj antinomiji. Rusija je, prema naučniku, kroz svoju istoriju bila najbezdržavnija i najanarhističkija zemlja na svetu, o čemu svedoči čitav pravac razvoja njene kulture; ali, ipak, ruski narod je bio kreator neobično birokratskog državnog sistema. N. A. Berdjajev je jedinstveno objasnio podređenost „najanarhičnijeg naroda“ birokratiji posebnim odnosom ženskih i muških principa u karakteru ruskog naroda, tačnije, u njihovoj nepovezanosti. U Rusiji se hrabri početak uvijek očekuje izvana, što je razlog vječnog divljenja stranom. Sama duša Rusije, tvrdio je filozof, je ženstvena i zaprljana, ona je „udata“, čeka svog verenika, ali samo „Nemci – službenici“ sa tuđinskim duhovnim pogledom na svet dolaze i „poseduju“. Mislilac je vidio samo jedan izlaz iz situacije: u duhovnim dubinama Rusije otkriti svoj oblikovni hrabri početak, ovladati vlastitim "nacionalnim elementom".

Možda su, zbog teškoće rješavanja ovog problema, od kraja 18. stoljeća, pokušaji rješavanja državno-političkih pitanja u pravoslavnoj državi zapadnim, protestantsko-sekularnim pristupima na kraju doveli do apsolutnog nesporazuma, i kao rezultat toga, kritika „pravoslavnog” državnog sistema.

Socio-filozofska analiza najbogatije baštine ruskih mislilaca dovela je do zaključka da je prilikom izgradnje društvenih modela razvoja Rusije potrebno uzeti u obzir ne samo opredjeljujuće istorijske, kulturne i geografske faktore, već i opšte karakteristike. mentaliteta ruskog superetnosa, kao što su sabornost, zajedništvo, mesijanizam. A kako je mentalitet svakog društva određen ideologijom, ideologija je ta koja određuje ciljeve, glavne pravce društvenog razvoja, kako u materijalnom tako iu duhovnom smislu. Dakle, religija, kao glavna duhovna komponenta svakog tradicionalnog društva, ima odlučujući utjecaj na formiranje cjelokupnog socio-kulturnog sistema.

Kao rezultat toga, može se konstatovati da je društveno-politička kultura sastavni element društveno-političkog života na čije formiranje značajno utiče religija. Religija, kao dio nacionalne i istorijske tradicije naroda, igra posebnu ulogu u njegovom sociokulturnom razvoju, te se stoga ogleda u posebnostima njegovog mentaliteta.

Tako se, na primjer, često može naići na tvrdnju o autoritarnom karakteru koji je svojstven domaćoj političkoj kulturi, a koja se razvila pod vjekovnim utjecajem pravoslavlja. Vidimo da pravoslavni model, djelujući kao svojevrsni konsolidirajući faktor, može formirati, između ostalog, političku kulturu građana Ruske Federacije, ali i djelovati kao nacionalna ideja koja ujedinjuje društvo u jedinstvenu cjelinu.

Krštenje Rusije postalo je prekretnica u istoriji i kulturi Rusije. Zajedno sa novom religijom, oni su od Vizantije preuzeli pisanje, kulturu knjige, veštinu gradnje kamena, kanone ikonopisa, neke žanrove i slike primenjene umetnosti.

Upravo su ovi aspekti pravoslavlja najviše privlačili novokrštenu Rusiju i razvijali se najvećom aktivnošću i samostalnošću.

Krštenje Rusije kneza Vladimira (988) jedno je od najznačajnijih, prekretnica u ruskoj kulturi. Izbor grčkog pravoslavlja umnogome je odredio put razvoja Rusije u vekovima koji dolaze.

Kršćanstvo, koje se razvilo u jednoj od najkulturnijih država srednjovjekovnog svijeta - Vizantiji, apsorbiralo je ogroman potencijal, naslijeđujući dostignuća mnogih civilizacija.

Nakon toga, Kijevska Rus doživljava uspon kulture, koja je u prvom veku dostigla visok evropski nivo.

Svrha studije je otkriti ulogu kršćanstva u razvoju ruske kulture.

Za postizanje cilja postavljen je niz zadataka:

1. Razmotrite uticaj hrišćanstva na formiranje ruske škole ikonopisa

2. Identifikovati karakteristike formiranja arhitekture u Rusiji u X-XI veku.

3. Otkriti hrišćanske tradicije u staroruskoj književnosti

Kršćanstvo je zamijenilo drevni ruski paganizam, tipičan za plemensko društvo. U ovom paganstvu ugnijezdio se strah od moći prirode, svijest o čovjekovoj nemoći pred elementarnim silama. Kršćanstvo je u svom teološkom konceptu svijeta čovjeka stavilo u središte prirode, a prirodu je doživljavalo kao slugu čovjeka, otkrilo u prirodi "mudrost" svjetskog poretka i božansku svrsishodnost.

Već prva djela i spomenici pravoslavne kulture Drevne Rusije ispunjeni su divljenjem za mir i radost od kontemplacije u svijetu i u čovjeku spasonosne ljepote-dobrote kao najkarakterističnijeg ideološkog znaka pravoslavlja, preuzetog iz Vizantije.

Jedna od najvećih svetinja Vizantije - najstarija ikona Bogorodice - doneta je iz Vizantije u Rusiju u XII veku. Danas je ova najdragocjenija svetinja ruske zemlje poznata širom svijeta kao Vladimirska ikona Bogorodice.

Umetnost Vizantije, asketska i stroga, svečana i prefinjena, ne dostiže uvek duhovnu visinu i čistotu koji su karakteristični za opšti nivo ruskog ikonopisa. Ona je rasla i formirala se u borbi i ta borba je ostavila traga na njoj. Vizantija (iako je prihvatila i dostignuća rimske kulture) je uglavnom plod antičke kulture, čije je bogato i raznoliko naslijeđe pozvana u crkvu.

Na tom putu, u vezi sa svojim inherentnim darom duboke, sofisticirane misli i riječi, ocrkvenila je sve što se ticalo verbalnog jezika Crkve. Ona je proizvela velike teologe; odigrala je veliku ulogu u dogmatskoj borbi Crkve, uključujući i odlučujuću ulogu u borbi za ikonu.

Međutim, u samoj slici, unatoč visini umjetničkog izraza, često ostaje određen dašak ne sasvim zastarjelog antičkog nasljeđa, koji se u većoj ili manjoj mjeri osjeti u različitim prelamanjima, odražavajući se na duhovnu čistoću slike. .

Rusija, koja nije bila vezana celim kompleksom antičkog nasleđa, i kulture, koja nije imala tako duboke korene, dostigla je apsolutno izuzetnu visinu i čistotu slike, kojom se rusko ikonopisje izdvaja od svih grana pravoslavnog ikonopisa. .

Rusija je dobila priliku da otkrije ono savršenstvo likovnog jezika ikone, koja je najvećom snagom otkrila dubinu sadržaja liturgijske slike, njenu duhovnost. Može se reći da ako je Vizantija svijetu dala prvenstveno teologiju u riječi, onda je teologiju u slici dala Rusija. U tom smislu je karakteristično da je do vremena Petra Velikog među svecima bilo malo duhovnih pisaca; s druge strane, mnogi sveci su bili ikonopisci, počevši od jednostavnih monaha pa do mitropolita.

Ruska ikona je najviši izraz u umjetnosti bogolikog poniznosti. Stoga je izuzetnom dubinom svog sadržaja djetinjasto radostan i lagan, pun spokojnog mira i topline. Došavši u dodir sa antičkim tradicijama kroz Vizantiju, uglavnom u njihovoj helenskoj osnovi (u njihovoj rimskoj obradi), rusko ikonopis nije podlegao šarmu ovog antičkog nasleđa. Ona ga koristi samo kao sredstvo, crkve ga do kraja, preobražava, a ljepota antičke umjetnosti nalazi svoj pravi smisao u preobraženom licu ruske ikone.

Zajedno sa hrišćanstvom, Rusija je od Vizantije krajem 10. veka dobila već utvrđenu crkvenu sliku, o njoj formulisanu doktrinu i zrelu tehniku ​​koja se razvijala tokom vekova. Njeni prvi učitelji bili su gostujući Grci, majstori klasične epohe vizantijske umjetnosti, koji su od samog početka, u slikanju prvih crkava, poput Kijevske Sofije (1037-1161/67), koristili pomoć ruskih umjetnika. Još iz 11. veka datiraju i aktivnosti učenika Grka, prvih poznatih ruskih svetih ikonopisca, monaha Kijevsko-pečerskog manastira, monaha Alipija (Alimpija) (oko 1114. godine) i njegovog saradnika monaha Grigorija. . Sveti Alipije se smatra osnivačem ruskog ikonopisa. Od djetinjstva se počeo baviti ikonopisom kod gostujućih grčkih majstora, zatim postao jeromonah, odlikovao se neumornom marljivošću, poniznošću, čistoćom, strpljenjem, postom i ljubavlju prema bogomisliju. Bio je jedan od asketskih podvižnika koji su proslavili Kijevo-Pečersku lavru.

U lice sv. Alipija i Grigorija, rusku crkvenu umjetnost od samog početka svog postojanja vodili su ljudi prosvijećeni neposrednim znanjem Otkrivenja, kojih je rusko ikonopis naknadno imao toliko.

Kijevsko razdoblje ruske crkvene umjetnosti može se suditi uglavnom po freskama i mozaicima. Invazija Mongola, koja je sredinom 13. veka zahvatila veći deo Rusije, ne samo da je uništila mnogo, već je i značajno potkopala slikanje novih ikona. Još preostale otvorene ikone iz ovog perioda, kojih je vrlo malo, pripadaju kraju 11., 12. i 13. vijeka, a gotovo sve se s manje ili više sigurnošću pripisuju Novgorodu, čije porijeklo također seže u prošlost. do 11. veka.

Ikone predmongolskog perioda odlikuju se izuzetnom monumentalnošću, svojstvenom zidnom slikarstvu, pod čijim je uticajem rusko ikonopis još u XIV veku, i lakonizmom umetničkog izraza, kako u kompoziciji, tako iu figurama, gestovima, nabori odjeće itd. Njihova boja, u kojoj dominiraju tamni tonovi, suzdržana je i sumorna. Međutim, već u 13. vijeku ovu sumornu boju počinju zamjenjivati ​​karakteristične ruske cvjetne i svijetle boje.

14., 15. i prva polovina 16. veka predstavljaju period procvata ruskog ikonopisa, koji se poklapa sa procvatom svetosti, a posebno poštovanja, koji naglo pada u drugoj polovini 16. veka. Ovo vrijeme daje najveći broj slavnih svetaca, posebno 15. vijek: od 1420. do 1500. godine broj slavnih koji su umrli u ovom periodu dostiže 50 ljudi.

Međutim, u drugoj polovini 16. stoljeća, veličanstvena jednostavnost i klasična dimenzionalnost kompozicije, koja se održavala stoljećima, počele su da variraju.

Gube se široki planovi, osjećaj monumentalnosti slike, klasični ritam, antička čistoća i snaga boja. Postoji želja za kompleksnošću, virtuoznošću i zagušenošću detaljima. Tonovi potamne, blijede, a umjesto nekadašnjih svijetlih i svijetlih boja pojavljuju se guste zemljane nijanse koje zajedno sa zlatom stvaraju dojam bujne i pomalo tmurne svečanosti. Ovo je doba prekretnice u ruskom ikonopisu. Dogmatsko značenje ikone prestaje da se prepoznaje kao glavno, a narativni momenat često dobija dominantno značenje.

Velike visine dostignute u X-XI veku. arhitektura. Njegov razvoj je također neraskidivo povezan sa širenjem kršćanstva. Prije usvajanja pravoslavlja, sve zgrade u drevnim ruskim gradovima bile su građene od drveta.

Zajedno sa novom religijom, u Rusiju je stigla i kamena arhitektura. Gradnja je bila za potrebe crkve - podizani su prije svega hramovi. Prvu zidanu crkvu Pokrova Bogorodice (Desyatinnaya) osnovao je knez Vladimir odmah po povratku iz Korsuna 989. godine.

Postepeno, u Rusiji se razvija vjerska arhitektura, koju predstavljaju dvije vrste zgrada - prizemne i podzemne. Obje su bile od kamena, samo su neke bile umjetne, dok su druge bile prirodne. Oba su se zvala manastiri i hramovi.

Od podzemnih manastira slavu su stekli Kijevsko-Pečerski manastir, Iljinski podzemni manastir u Černigovu - jedinstveni istorijski i arhitektonski spomenik u debljini planine Boldina (1069), manastir Pečora u blizini Izborska, Pskovska oblast. Podzemni manastiri i kompleksi uobičajeni su u mnogim kulturama svijeta.

Prve prizemne kamene crkve građene su u bizantskom stilu. Takva je katedrala Svete Sofije u Kijevu. Kasnije se formirao specifično ruski stil, čiji su najbolji primjeri sačuvani u hramovima Vladimira, nedaleko od Moskve. Unutrašnjost je uključivala freske i ikone. Glavni konceptualni principi, tehnike i umjetnički stil pozajmljeni su iz Vizantijskog Carstva, koje je dostiglo svoj vrhunac u trenutku kada je počelo utjecati na Kijevsku Rusiju.

Stručnjaci vjeruju da je ruski originalni stil nastao zahvaljujući neumornim eksperimentima arhitekata s tako važnim elementom vjerske građevine kao što je kupola. Vizantijski modeli poslužili su ruskim arhitektima samo dijelom kao uzor pri stvaranju originalne crkvene kupole. Jači utjecaj imao je oblik šatora od filca, koji je bio uobičajen među Skitima, Sarmatima, Pečenezima i drugim nomadima, s kojima su Rusi morali stalno dolaziti u kontakt. Tako je lukovičasta forma crkvene kupole došla u Rusiju, a ne iz Vizantije.