Slavenofilstvo - trend ruske kritičke misli 40-50-ih godina. 19. vijek

Glavna karakteristika: tvrdnja o temeljnom identitetu kulture ruskog naroda. Ovo nije samo književna kritika, već i teologija, politika, pravo.

KIREEVSKY

Ruska književnost može postati svjetska književnost. Ne postoji samo pravo da kažemo celom svetu, već i naša dužnost. Naša je dužnost da književnost učinimo različitom od evropske (upravo zato što smo toliko različiti od Evrope). Ruska književnost ima priliku, ima šta da kaže, a dužna je da piše ne kao u Evropi.

Afirmacija identiteta, nacionalnosti.

Patos slavenofilstva: za stalni kontakt s drugim kulturama, ali bez gubljenja vlastitog identiteta ("Pogled na rusku književnost")

Piše o stanju ruske književnosti: "Lepota je nedvosmislena sa istinom" (iz hrišćanskog pogleda na svet)

Pitanje evolucije pjesnika kao osobe: "Nešto o prirodi Puškinove poezije."

I. Kireevsky "Pregled sadašnjeg stanja književnosti"

Razvio teoriju slavenofilstva.

Vječna teza riješena je na sljedeći način: “Nacionalnost je odraz u umjetničkom stvaralaštvu dubokih temelja narodnih ideala”

„Koren i temelj je Kremlj (sigurnost, ideja državnosti), Kijev (ideja ruske države, krštenje Rusije, nacionalno jedinstvo), pustinja Sorov (ideja da čovek služi Bog), narodni život (kultura, baština) sa svojim pjesmama.”

Ideja ruske umjetničke škole je prepoznatljiva tradicija u modernoj kulturi:

u književnosti: Gogolj

u muzici: Glinka

u slikarstvu: Ivanov

Teološke studije. Formulirao razliku između svjetovne i vjerske (crkvene) umjetnosti: život i priča o osobi? ikona i portret (Šta je u čovjeku vječno, a šta trenutno u čovjeku?)

A. Khomyakov "O mogućnostima ruske umjetničke škole"

Vodeći borac slavenofilstva. Upuštao se u provokativne "tuče".

Nacionalnost nije samo kvalitet književnosti: "Umjetnost u riječi je nužno povezana s nacionalnošću." „Najprikladniji književni žanr je ep, ali s njim sada postoje veliki problemi.“

Klasični ep kod Homera (kontemplacija - miran, ali analizirajući pogled) da se dobije istinsko razumijevanje.

Svrha modernih romana je anegdota - neobična. Ali ako je tako, onda to ne može karakterizirati ep, dakle, roman nije ep

Art. "Nekoliko reči o Gogoljevoj pesmi". Gogol, kao i Homer, želi da popravi nacionalnost, dakle, Gogol = Homer.

S Belinskim je nastala kontroverza.

Gogoljeva satira - "iznutra napolje", "čitaj obrnuto", "čitaj između redova".

K. Aksakov "Tri kritička članka"

Y. Samarin “O mišljenjima Sovremennika, istorijskog i književnog”

14. Problematično polje ruske kritike 1850-1860-ih. Osnovni pojmovi i predstavnici

ZAPADNJACI su materijalistički, realni, pozitivistički pravac.

Belinski zapadni ideolog.

1. Revolucionarna demokratska kritika (stvarna): Černiševski, Dobroljubov, Pisarev, Saltikov-Ščedrin.

2. Liberalna estetska tradicija: Družinin, Botkin, Anenkov

Doba „šezdesetih“, koja nije sasvim odgovarala, kao što će se desiti u 20. veku, kalendarskim hronološkim prekretnicama, obeležena je naglim rastom društvene i književne aktivnosti, što se pre svega ogledalo u postojanju ruskog novinarstva. . Tokom ovih godina pojavile su se brojne nove publikacije, uključujući Russkiy Vestnik, Russkaya Beseda, Russkoe Slovo, Vremya, Epoch. Popularni Sovremenik i Biblioteka za čitanje menjaju svoje lice.

Novi društveni i estetski programi formulisani su na stranicama periodike; kritičari početnici (Černiševski, Dobroljubov, Pisarev, Strahov i mnogi drugi), kao i pisci koji su se vratili aktivnom radu (Dostojevski, Saltikov-Ščedrin), brzo stiču slavu; pokreću se beskompromisne i principijelne rasprave o novim izuzetnim fenomenima ruske književnosti – delima Turgenjeva, L. Tolstoja, Ostrovskog, Nekrasova, Saltikova-Ščedrina, Feta.

Književne promjene su u velikoj mjeri uzrokovane značajnim društveno-političkim događajima (smrt Nikole 1 i nasljeđivanje prijestola Aleksandra 2, poraz Rusije u Krimskom ratu, liberalne reforme i ukidanje kmetstva, poljski ustanak). Dugogodišnja filozofska, politička, građanska težnja javne svijesti, u nedostatku legalnih političkih institucija, otkriva se na stranicama „debelih“ književnih i umjetničkih časopisa; književna kritika postaje otvorena univerzalna platforma na kojoj se odvijaju glavne društveno relevantne rasprave. Književna kritika se konačno i izrazito stapa s novinarstvom. Stoga je proučavanje književne kritike 1860-ih nemoguće bez uzimanja u obzir njenih društveno-političkih smjernica.

Šezdesetih godina XIX veka dolazi do diferencijacije unutar demokratskog društveno-književnog pokreta koji se formirao u prethodne dve decenije: na pozadini radikalnih stavova mladih publicista Sovremenika i Russkog slova, koji više nisu bili povezani samo sa borbe protiv kmetstva i autokratije, ali i protiv same ideje društvene nejednakosti, pristalice nekadašnjih liberalnih stavova deluju gotovo konzervativno.

Prvobitni javni programi - slovenofilstvo i tlapnjaštvo - bili su prožeti općim smjernicama naprednog društveno-oslobodilačkog razvoja; U početku je časopis Russky Vestnik takođe gradio svoje aktivnosti na idejama liberalizma, čiji je de facto vođa bio još jedan bivši saradnik Belinskog, Katkov.

Očigledno je da je društvena ideološka i politička indiferentnost u književnoj kritici ovog perioda rijedak, gotovo izuzetan fenomen (članci Družinjina, Leontjeva).

Rašireno javno viđenje književnosti i književne kritike kao odraza i izraza aktuelnih problema dovodi do neviđenog rasta popularnosti kritike, a to dovodi do žestokih teorijskih sporova o suštini književnosti i umetnosti uopšte, o zadacima i metode kritičke aktivnosti.

Šezdesete su vrijeme primarnog razumijevanja estetskog naslijeđa Belinskog. Međutim, polemičari časopisa sa suprotnih ekstremnih pozicija osuđuju ili estetski idealizam Belinskog (Pisarev) ili njegovu strast prema društvenoj aktuelnosti (Družinin).

Radikalizam publicista "Sovremennika" i "Ruske riječi" očitovao se u njihovim književnim pogledima: koncept "prave" kritike, koji je razvio Dobroljubov, uzimajući u obzir iskustvo Černiševskog i koji podržavaju njihovi sljedbenici, smatra se "stvarnošću" , predstavljen („reflektovan“) u radu, kao glavni predmet kritičke diskrecije.

Stav, koji je nazvan „didaktičkim“, „praktičnim“, „utilitarnim“, „teorijskim“, odbacivale su sve druge književne snage, na ovaj ili onaj način potvrđujući prioritet umetnosti u proceni književnih pojava. Međutim, "čista" estetska, imanentna kritika, koja se, kako je tvrdio A. Grigorijev, bavi mehaničkim nabrajanjem umjetničkih tehnika, nije postojala 1860-ih. Stoga je „estetska” kritika pravac koji je težio sagledavanju autorove namjere, moralnog i psihološkog patosa djela, njegovog formalnog i smislenog jedinstva.

Druge književne grupe ovog perioda: i slavenofilstvo, i počvenizam, i „organska“ kritika koju je stvorio Grigorijev, u većoj meri ispovedaju principe kritike „o“, prateći tumačenje umetničkog dela principijelnim sudovima o aktuelnim društvenim probleme. „Estetička” kritika nije imala, kao druge struje, svoje ideološko središte, otkrivajući se na stranicama „Biblioteke za lektiru”, „Savremenika” i „Ruskog glasnika” (do kraja 1850-ih), kao i u „Domaće beleške“, koje, za razliku od prethodnih i kasnijih, nisu imale značajniju ulogu u književnom procesu ovoga vremena.

"Devetnaesti vek" (1832.)

Utisak članka je da se daje analiza našeg veka, a ne devetnaestog. Koliko je tačno uočena priroda vremena, koja se „jedva menjala sa smenom generacija; naše vrijeme za jednu generaciju je već nekoliko puta promijenilo svoj karakter... Uporedite stara vremena sa sadašnjošću; otvorene istorijske beleške, privatna pisma, romani i biografije prošlih vekova: svuda i u svako doba ćete naći ljude istog vremena... Svi su odgajani jednoumnim okolnostima, vaspitavani istim duhom vremena... Ali pogledajte evropsko društvo našeg vremena: u njemu ćete naći neskladna mišljenja jednog veka, ne! Susrest ćete odjeke nekoliko stoljeća, ne toliko suprotstavljene, koliko heterogene među sobom. Autor napominje da se krajem osamnaestog stoljeća borba između starih mišljenja i novih zahtjeva prosvjetiteljstva odrazila u destruktivnom smjeru umova, sve je bilo usmjereno na rušenje starog. Novo je jednostavno bila negacija starog. Sloboda je shvaćena kao odsustvo ranijih ugnjetavanja, ljudskost - kao i većina ljudi, odsustvo predrasuda je nazvano kraljevstvom razuma. Religija je odbačena, iskustvo priznato u nauci, oponašanje nežive prirode u umjetnosti, grubi materijalizam u filozofiji. Francuska revolucija je donijela promjenu u svijesti. Špekulacije su prevladale nad iskustvom, nevera je zamenjena misticizmom, u umetnosti je prednost data sentimentalnosti i sanjivosti, materijalizam je zamenjen duhovnošću. Destrukciju i nasilje kao borbu sa prošlim vekom zamenila je potreba za mirom i jedinstvom. Tolerancija i poštovanje religije, pomirenje idealizma i materijalizma - to je glavni pravac umova XIX veka. 2

I.V. Kireevsky piše da su prosvetljeni ljudi religiju shvatali „ili kao skup rituala, ili kao unutrašnje, individualno uverenje u određene istine. Ali da li je to religija? Ne, religija nije jedan obred i nije jedno vjerovanje. Za potpuni razvoj ne samo prave, već i lažne religije, neophodno je jedinstvo naroda, osveštano živim sjećanjima, razvijeno u jednoznačnim legendama, prožeto državnom strukturom, personificirano u nedvosmislenim i svenarodnim ritualima, svedeno na jedno pozitivno načelo i opipljivo u svim građanskim i porodičnim odnosima. Bez ovih uslova, postoji uvjerenje, postoje rituali, ali nema prave religije” 3 .

Kireevsky je u ovom članku formulirao pitanja na koja će odgovarati cijeli život. Svaki naredni članak to ponavlja u smislu teme, pa čak i forme, postajući korak na njegovoj ljestvici duhovnog uspona, korak ka razumijevanju, a kasnije i uvidu. Tema prirode prosvetiteljstva Evrope i njenog odnosa prema prosvetiteljstvu Rusije postaje njegova lična tema i tema čitavog devetnaestog veka. To također vodi do užeg, ali ne manje bolnog pitanja: kako se odnositi prema reformama Petra I?

Odgovore nećemo naći u članku „Devetnaesti vek“, ali pitanja su već formulisana: hoće li se uskoro srušiti „kineski zid“ između Evrope i Rusije, u kome je Petar provalio vrata i koji je Katarina počela da ruši; koliko brzo će se naše obrazovanje podići na nivo do kojeg su dostigle prosvećene evropske države; šta treba da uradimo da bismo postigli ovaj cilj; da li da uzmemo prosvetljenje iz sopstvenih života ili da ga pozajmimo od Evrope; koje principe treba razvijati u sopstvenom životu; šta možemo da pozajmimo od onih koji su bili prosvetljeni pre nas? četiri

Odgovori će biti u narednim člancima, ali ovdje samo mišljenje koje autor iznosi uz izvinjenje traži da ga ne osuđujemo striktno. Kaže da imamo hiljadu godina, ali u jednom broju prosvijećenih država smo mladi, prosvjetljenje nije plod našeg života. Kireevsky navodi tri glavna principa koji određuju prirodu prosvjetiteljstva u Evropi i utiču na tok njegovog razvoja: kršćansku religiju, prirodu obrazovanja i duh varvarskih naroda koji su uništili Rimsko carstvo i ostatke antičkog svijeta 5 . Kireevsky će koristiti ovu trijadu u svojim budućim radovima da uporedi obrazovanje u Evropi i Rusiji, ali smisao i dubina analize će se stalno mijenjati.

Autor Devetnaestog veka primećuje da imamo hrišćanstvo, imamo varvare, ali nema nasleđa klasičnog antičkog sveta. Sa čisto mehaničkih pozicija, hrišćanstvu u Evropi je data uloga sudije i posrednika između varvara i antike. Varvari se prosvećuju, nasleđe antike se transformiše. Otuda središnja uloga Zapadne Crkve, ne samo u duhovnom obrazovanju, već iu političkoj strukturi. Vitezovi i krstaški ratovi opisani su romantičnim tonovima, u kojima je „prvi element bila Crkva“, koja je služila kao izvor jednodušnosti i poretka, dala jedan duh i jedan moralni kodeks Evropi.

Kirejevski još ne zna da Rusija u dubini svog duha čuva nasleđe antičkog klasičnog sveta, ali ne u njegovom paganskom obliku, kao što je Zapad prihvatio to nasleđe, već u obliku koji je transformisala i pročistila Pravoslavna crkva. Međutim, oni su već uočili ono glavno. Upravo u različitom odnosu prema antici i prema njenoj filozofiji, po njegovom mišljenju, treba tražiti razliku u prosvjetljenju Evrope i Rusije.

Priznajući naše kršćanstvo kao „čistije i svetije“, Kirejevski vidi (zasad vidi) razlog neodlučnosti i malog utjecaja Crkve na političku strukturu Rusije u odsustvu klasičnog svijeta. To je, prema njegovom mišljenju, dovelo do rascjepkanosti Drevne Rusije na sudbine koje nisu bile duhovno povezane. 6

Prosvetljenje u pravom smislu reči, objašnjava I. V. Kirejevski, nije određeno individualnim razvojem naše posebnosti, već učešćem u opštem životu prosvetljenog sveta. Naš nacionalni uticaj nadjačao je i iskrivio prosvetiteljstvo koje je dolazilo spolja. Petrova reforma nije toliko razvoj koliko prekretnica u nacionalnosti, ne unutrašnji uspjeh, već vanjska inovacija. Ali da li je postojao drugi način? Ako je bilo manjka klasičnog obrazovanja, obrazovanje je pozajmljeno izvana u borbi protiv nacionalnosti. Tražiti "nacionalno" u Rusiji znači tražiti neobrazovane. Ako Nijemac traži čistog Nijemca, to ga ne sprječava da se obrazuje, ali nas koči. Prosvetljenje dugujemo Petru. Pronađena je i polazna tačka našeg prosvetiteljstva: vreme zbližavanja sa Evropom je period Minina i Požarskog. 7

U stvari, članak predstavlja pogled Evropljanina koji odlično poznaje Evropu i voli je, upoznat je sa istorijom Rusije, ali je uopšte ne poznaje i nije imao vremena da je zavoli.

“Kao odgovor na A.S. Homjakov" (1839.)

Članak je prvi put objavljen nakon smrti I. V. Kireevskog 1861. u prvoj zbirci njegovih djela. Istorija pisanja članka je sljedeća. Od 1834. Kirejevski je skoro sve zime provodio u Moskvi. Godine 1839. u njegovoj kući su se održavale sedmične večeri za uski krug prijatelja. Prema uslovu, svaki od gostiju je morao naizmjenično čitati nešto od novonapisanog. Ove večeri Gogolj je čitao svoje komedije i prva poglavlja "Mrtvih duša", profesor Krjukov je čitao članak "O istoriji starogrčke". Homyakov - članak "O starom i novom." Članak nije bio namijenjen za objavljivanje. Moguće je da ga je Homjakov pročitao kako bi izazvao prigovore Kirejevskog. Odgovor je napisan i pripadao je pravcu koji se tada zvao pravoslavno-slovenski, a kasnije slavenofilstvo. osam

Po svojoj formi, članak je odgovor, ali u duhu je već monolog-refleksija. Od tog vremena Kirejevski je napustio polemiku, već je pozvan i stoji pred Bogom, svjestan je odgovornosti za izgovorenu riječ. Već u prvom pasusu osjeća se posebno uzbuđenje i strahopoštovanje kada Ivan Vasiljevič počne govoriti o Rusiji: „Naš koncept odnosa prošlog stanja Rusije prema sadašnjosti ne pripada takvim pitanjima o kojima možemo imati ovo ili ono nekažnjeno mišljenje, kao o predmetima književnosti, o muzici ili spoljnoj politici, ali ono je, da tako kažemo, suštinski deo nas samih, jer ulazi i u najmanju okolnost, u svaki minut našeg života. Pitanje odnosa prema Rusiji i njenoj prošlosti, prema Kirejevskom, ne može se pojednostaviti. Obično se raspravljaju na ovaj način: ako je nekadašnja Rusija bila bolja od sadašnje, treba vratiti staro i uništiti sve zapadno što iskrivljuje rusku posebnost; da je bivša Rusija bila gora, potrebno je uvesti sve zapadno i uništiti rusku posebnost. „Da je staro bilo bolje od sadašnje“, napisao je I.V. Kireevsky, - iz ovoga još ne proizlazi da je sada bolje. Ono što je bilo dobro u jednom trenutku, pod nekim okolnostima, možda neće biti dobro u drugom, pod drugim okolnostima. Ako je staro bilo gore, iz toga ne proizilazi da se njegovi elementi ne bi mogli sami razviti u nešto bolje, samo da ovaj razvoj nije zaustavljen nasilnim uvođenjem stranog elementa. Mladi hrast je, naravno, niži od jednogodišnje vrbe, koja se vidi izdaleka, rano daje sjenu, rana izgleda kao drvo i pogodna je za ogrjev. Ali vi, naravno, nećete služiti hrastu tako što ćete na njega kalemiti vrba... Umjesto da pitate: je li bivša Rusija bila bolja? - Čini se korisnijim zapitati se: da li je sada potrebno da se vratimo na stari ruski da bismo poboljšali svoj život, ili je potrebno razviti zapadni element, njegovu suprotnost?.. Koliko god da smo neprijatelji Zapada prosvjetiteljstvo, zapadnjački običaji i slično; ali zar je moguće bez ludila misliti da će jednog dana nekom silom u Rusiji biti uništeno sjećanje na sve što je primila od Evrope u toku dvije stotine godina? Možemo li ne znati ono što znamo, zaboraviti sve što znamo? Još je manje moguće misliti da 1000-godišnji Rus može biti potpuno uništen uticajem novog Evropljana. Stoga, ma koliko željeli povratak ruskog ili uvođenje zapadnog načina života, ne možemo isključivo očekivati ​​ni jedno ni drugo, već nehotice moramo pretpostaviti nešto treće, što bi trebalo proizaći iz međusobne borbe dva principa. .. Nije poenta: koji od ta dva? Ali u ovome: u kom pravcu bi obojica trebali primiti? Važnost pitanja nije u sticanju jednog ili drugog, već u pravcu razvoja.

Zadržaćemo se detaljnije na razmatranju Kirejevskog o osnovama narodnog života u Rusiji, jer se njegovi stavovi o ovom pitanju nisu bitno promenili u budućnosti. To će omogućiti da se prilikom upoznavanja s drugim radovima Kireevskog posveti više pažnje duhovnoj strani stvari, o kojoj se u ovom članku praktički ne govori.

Kireevsky napominje da, na prvi pogled, postoji jedna očigledna zajednička stvar između naroda Rusije i Zapada - to je kršćanstvo. Razlika je u posebnim tipovima kršćanstva, u posebnom smjeru prosvjetiteljstva. Ako znamo odakle dolazi zajedničko, moramo vidjeti i uzroke razlika. On predlaže, uzdižući se (upravo onako kako Kirejevski smatra uspon koji se približava istorijskim i duhovnim osnovama kršćanstva) povijesno do početka ove ili one vrste obrazovanja, tražiti razlog njihove razlike u prvim elementima od kojih su sastavljeni, ili razmotriti kasniji razvoj ovih elemenata, upoređujući rezultate. Ako se razlika koju smo uočili u elementima očituje i u rezultatima njihovog razvoja, onda je očito da je pretpostavka tačna i na osnovu nje se mogu izvoditi zaključci.

Kireevsky predlaže da se uzmu u obzir tri elementa koji su bili osnova evropskog obrazovanja - ovo je rimsko kršćanstvo, svijet neobrazovanih varvara koji su uništili Rimsko carstvo i klasični svijet drevnog paganizma.

S obzirom na klasični svijet antičkog paganizma, koji nije naslijedila Rusija, on u njemu vidi trijumf formalnog uma čovjeka, zasnovanog na njemu samom. Ovaj um se manifestuje u dva njemu svojstvena oblika - formalna apstrakcija i apstraktni senzibilitet. Odstupanje rimske crkve od istočne dogodilo se, prema Kirejevskom, zbog trijumfa racionalizma nad tradicijom, vanjske racionalnosti nad unutrašnjim duhovnim razumom. „U ovom poslednjem trijumfu formalnog razuma nad verom i tradicijom“, napisao je, „prodorni um je već unapred mogao da sagleda celokupnu sadašnju sudbinu Evrope u zametku“ 11 . Ovdje se može vidjeti nova filozofija i industrijalizam kao glavni izvor društvenog života, i filantropija zasnovana na vlastitim interesima, i sistem obrazovanja ubrzan snagom uzbuđene zavisti, i mnogi rezultati nada i skupih iskustava.

Ne treba misliti da Kirejevski, koji je promenio svoje stavove, počinje da osuđuje Zapad. Ali dubina života počela mu se otvarati, ugledao je pod okriljem sjaja vanjskog života drugi život, što je istina. Poslušajmo samog Kirejevskog. “Nemam apsolutno nikakvu namjeru pisati satiru na Zapad. Niko ne cijeni više od mene one pogodnosti javnog i privatnog života koje su proizašle iz istog racionalizma. Da, iskreno govoreći, i sada još uvijek volim Zapad, s njim me povezuju mnoge neraskidive simpatije. Pripadam mu svojim odgojem, životnim navikama, ukusima, svojim kontroverznim mentalitetom, čak i srčanim navikama. Ali u ljudskom srcu postoje takvi pokreti, postoje takvi zahtjevi u umu, takav smisao života, koji su jači od svih navika i ukusa, jači od svih životnih zadovoljstava i blagodati vanjske racionalnosti, bez kojih nijedna osoba ni narod ne mogu živjeti svoj pravi život. Stoga, u potpunosti uvažavajući sve individualne prednosti racionalnosti, mislim da se ona u konačnom razvoju jasno otkriva svojim bolnim nezadovoljstvom kao jednostranim, varljivim, zavodljivim i izdajničkim početkom. Međutim, bilo bi neprikladno proširiti ovo. Podsjetiću samo da se svi uzvišeni umovi Evrope žale na sadašnje stanje moralne apatije, na nedostatak uvjerenja, na univerzalni egoizam, traže novu duhovnu snagu van razuma, traže novo proljeće života bez kalkulacije, jednom riječju, oni traže vjeru i ne mogu je pronaći u sebi.jer je kršćanstvo na Zapadu iskrivljeno samorazmišljanjem” 12 .

Govoreći o obrazovanju u Rusiji, I.V. Kireevsky je primetio da je "naš obrazovni početak bio u našoj Crkvi" (on tako kaže - "u našoj Crkvi"). U njemu su, "zajedno s kršćanstvom, još uvijek plodni ostaci starog paganskog svijeta djelovali na razvoj prosvjetiteljstva". Nakon detaljnijeg proučavanja, pokazalo se da je i Rusija imala naslijeđe antičkog klasičnog svijeta, ali ne u punoći svog paganstva, već u „plodonosnim ostacima“ koje je Rusija primila iz Vizantije zajedno sa pravoslavnom vjerom.

Rimska crkva je uzela u sebe "klicu tog početka, koji je činio opštu nijansu čitavog grčko-paganskog razvoja - početak racionalizma". To je razlog odvajanja rimske crkve od istočne. Neke od dogmi koje su postojale u tradiciji cijelog kršćanstva promijenila je na osnovu zaključaka, druge su se proširile kao rezultat istog procesa i suprotno tradiciji i duhu Univerzalne Crkve. Logično uvjerenje činilo je osnovu katolicizma. Skolastička filozofija, koja nije mogla pomiriti suprotnost između razuma i vjere ni na koji drugi način osim snagom silogizma, postepeno je postala vlasništvo klera, prethodno obrazovanog u drugačijem duhu. Ali ako je vjera logički dokazana i logički suprotstavljena razumu, onda to više nije vjera, već logička negacija razuma. Zato je katolicizam u periodu svog školskog razvoja, zbog svoje racionalnosti, tlačio um i bio njegov očajni neprijatelj. Ali želja da se uništi um proizvela je kontraakciju, čije posledice, prema Kirejevskom, čine karakter sadašnjeg prosvetljenja. 13

Istočno kršćanstvo, pisao je, nije poznavalo ni ovu borbu vjere protiv razuma, ni ovaj trijumf razuma. Stoga su plodovi prosvjetljenja bili potpuno drugačiji. U društvenoj strukturi Rusije bilo je mnogo razlika u odnosu na Zapad. Glavna razlika je formiranje društva u "male svjetove". Privatni lični identitet - osnova zapadnog razvoja - bio je malo poznat među nama, kao i javna autokratija. Čovek je pripadao svetu. I svijet je za njega. Zemljišna svojina – izvor ličnih prava na Zapadu – bila je kod nas vlasništvo društva. Lice je učestvovalo u pravu svojine ako je bilo član društva.

„Ali ovo društvo“, pisao je Kirejevski, „nije bilo autokratsko i nije se moglo urediti, izmisliti zakone za sebe, jer nije bilo odvojeno od drugih sličnih društava kojima je upravljao jednoličan običaj. Nebrojeni broj ovih malih svjetova koji čine Rusiju bio je prekriven mrežom crkava, manastira, usamljenih isposnica, odakle su se posvuda neprestano širili isti koncepti javnih i privatnih odnosa. Ti su pojmovi, malo-pomalo, morali preći u uvjerenja, uvjerenja - u običaje, koji su zamijenili zakon, uredivši po cijelom prostoru zemalja koje su podvrgnute našoj Crkvi, jednu misao, jedan pogled, jednu težnju, jedan životni poredak. Ta univerzalna jednoobraznost običaja je vjerovatno bila jedan od razloga njegove nevjerovatne snage, koja je svoje žive ostatke sačuvala i do našeg vremena, uprkos svim protudejstvima razornih uticaja, koji su 200 godina nastojali da na svoje mjesto uvedu nove početke.

Bilo kakva promjena u društvenoj strukturi, koja nije u skladu sa poretkom cjeline, bila je nemoguća. Porodični odnosi su se određivali i pre rođenja čoveka, porodica je bila podređena svetu, svet okupljanju, okupljanju veči i tako dalje, sve dok se svi krugovi ne zatvore u jednu pravoslavnu crkvu. Privatno razumijevanje ili vještački dogovor nije mogao uspostaviti novi poredak, izmisliti nova prava i prednosti. Čak je i riječ "pravo" bila nepoznata u Rusiji u svom zapadnom smislu, već je značila samo pravdu i istinu. Prema tome, nikakva vlast, prema Kirejevskom, nije mogla dati ili ustupiti bilo koje pravo bilo kojoj osobi ili klasi, jer se istina i pravda ne mogu ni prodati ni uzeti, već postoje same od sebe, bez obzira na uslovne odnose. Na Zapadu su, s druge strane, svi društveni odnosi zasnovani na uslovima, van uslova nema korektnih odnosa. Ali postoji samovolja. Dakle, društveni ugovor nije izum enciklopedista, već ideal za kojim se ranije tragalo nesvjesno, a sada svjesno. Racionalni element je nadmašio hrišćanski. petnaest

Sa stanovišta odnosa zajednice, Kireevsky takođe razmatra kneževsku vlast koja je postojala u Rusiji prije potčinjavanja pojedinih kneževina Moskvi. Analiza i suđenje, na koje je pravo u nekim slučajevima pripadalo knezu, nisu se mogli vršiti u suprotnosti sa sveobuhvatnim običajima. Tumačenje ovih običaja, iz istog razloga, nije moglo biti proizvoljno. Opšti tok poslova odvijao se mirom i naredbama, sudeći na isti način, po vekovima i prema tome svima poznatom običaju. U ekstremnim slučajevima, kneza koji je narušio ispravnost svojih odnosa s narodom i Crkvom protjerao je sam narod. Očigledno je da se prava kneževska vlast sastojala više u vodstvu četa nego u unutrašnjoj upravi, više u oružanom pokroviteljstvu nego u posjedu oblasti. 16

Pred dubinom istine, poslednje romantične predstave Kirejevskog o vitezovima i krstaškim ratovima nestaju. U Rusiji je oduvek bilo mnogo ljudi koji su želeli da žive van društva, i to često na račun pljački i pljačke, na račun sile. Ali oni nisu mogli formirati posebnu klasu u Rusiji, jer su se svojim životom odvojili od Crkve. Nakon uvođenja kršćanstva bilo je razbojnika, bandi, ali bandi koje je Crkva odbacila. Crkva ih je mogla iskoristiti, formirajući od njih posebne naredbe svojim poveljama i usmjeravajući ih protiv nevjernika, poput zapadnih križara. Ona, prema Kireevskom, to nije učinila, jer nije prodala čistoću za privremene beneficije. Ništa lakše ne bi bilo nego pokrenuti križarske ratove među nama, svrstavajući razbojnike među sluge Crkve i obećavajući im oproštenje grijeha za ubijanje nevjernika, mnogi bi postali pošteni razbojnici. Ovo je radio katolicizam. „Naša Crkva“, zaključuje Kirejevski, „nije to učinila, pa stoga nismo imali viteštvo, a sa njim i onu aristokratsku klasu koja je bila glavni element cjelokupnog zapadnog obrazovanja“ 17 .

Tamo gdje je na Zapadu bilo najviše nereda, viteštvo je najjače cvjetalo. U Italiji je to bilo najmanje. Gdje je bilo manje viteštva, tamo je društvo bilo sklonije narodnom uređenju, gdje više - autokratiji. Tako je, vjerovao je Kireevsky, zapadna crkva formirala vitezove od pljačkaša, svjetovnu vlast od duhovne moći, a Svetu inkviziciju od svjetovne policije. Na isti je način djelovao u odnosu na paganske nauke i umjetnosti. Ona u sebi nije proizvela novu kršćansku umjetnost, već je onu prvu, rođenu i odgajanu drugim duhom, drugim životom, usmjerila da ukrasi svoju crkvu. Od toga je umjetnost počela romantično igrati, ali je završila u obožavanju paganizma, u obožavanju formula apstraktne filozofije. Nauke su snažno procvjetale u Evropi, ali paganska filozofija koja je bila u njihovoj osnovi dovela ih je do bezbožništva. osamnaest

„Rusija nije blistala ni umjetnošću ni naučnim izumima“, napisao je I.V. Kireevsky, - nema vremena da se u tom pogledu razvija na originalan način i ne prihvata tuđi razvoj, zasnovan na lažnom gledištu i stoga neprijateljski raspoložen prema njenom hrišćanskom duhu. Ali, s druge strane, ona je sadržavala prvi uslov za razvoj ispravnog, za koji je bilo potrebno samo vrijeme i povoljne okolnosti, ona je sakupila i živjela taj organizacijski princip znanja, tu filozofiju kršćanstva, koja jedina može dati ispravne temelje za nauke. Svi sveti grčki oci, ne isključujući najdublje pisce, prevođeni su, i čitani, i prepisivani, i proučavani u tišini naših manastira, ti sveti zameci neostvarenih univerziteta... I ovi manastiri su bili u živoj, neprekidnoj zajednici sa ljudi. Kakvo prosvjetljenje u našoj jadnoj klasi nemamo pravo zaključiti iz ove jedne činjenice! Ali ovo prosvjetljenje nije briljantno, već duboko, ne luksuzno, nije materijalno, usmjereno na pogodnost vanjskog života, već unutrašnje, duhovno” 19 .

“Kako je sve ovo moglo biti uništeno? pita Kireevsky. „Kako je to bilo moguće da Peter, uništitelj ruskog i uvoditelj njemačkog?“ A on sam odgovara na ovo: „Jedna činjenica u našoj istoriji objašnjava nam razlog ovako nesretnog preokreta, to je Stoglavska katedrala. Čim se jeres pojavila u Crkvi, tako se i nesloga duha odrazila na život. Pojavile su se stranke koje su manje-više odstupile od istine. Inovatorska partija je nadjačala stranku antike, upravo zato što je antiku razdvojilo neslaganje. Odatle, sa razaranjem duhovne, unutrašnje veze, nastala je potreba za materijalnom, formalnom vezom, odatle lokalizam, opričnina, ropstvo i sl. Otuda iskrivljavanje knjiga greškom i neznanjem, i njihovo ispravljanje privatnim razumevanjem i proizvoljnom kritikom. Odatle, prije Petra, vlada je u neslaganju sa većinom naroda, odbačenog pod imenom raskolnika. Zato Petar, kao šef stranke u državi, formira društvo u društvu i sve ono što slijedi.

Shvatajući da se sama odlika ruskog života više ne može vratiti, Kirejevski je podsetio da se ono sastoji u živoj povorci života naroda iz čistog hrišćanstva. I samo oni koji ne vjeruju da će se Rusija jednog dana vratiti tom životvornom duhu kojim njena Crkva diše, mogu uništiti preostale oblike.

Ali sam Kirejevski još ne zna kako da izvrši ovaj povratak Crkvi. On (a poslije njega i mi) smo već shvatili odnos između života Rusije i života Crkve, shvatili u vanjskim manifestacijama razlike između Zapada i Istoka, razloge tih razlika, razjasnili racionalizam katolicizma. i osetio (ali još nije shvatio) dah Svetog Duha u Pravoslavnoj Crkvi. On već razume šta treba prosvećenoj Evropi i kakvo bogatstvo ne cenimo, posedujemo, zbog čega u polušaljivom maniru daje savete: „Sada imamo samo jedno da poželimo: da neki Francuz shvati originalnost kršćanina je u našoj Crkvi, i napisao članak o tome u časopisu; da bi Nemac, verujući u njega, dublje proučio našu Crkvu i počeo da dokazuje na predavanjima da se u njoj sasvim neočekivano otkriva upravo ono što sada zahteva prosvetiteljstvo Evrope. Tada bismo, bez sumnje, vjerovali Francuzu i Nijemcu, a i sami bismo znali šta imamo.

"Pregled sadašnjeg stanja književnosti" (1845.)

Osvrćući se na stanje zapadne književnosti, I.V. Kireevsky primjećuje da polipromišljanje, heteroglosija sistema i mišljenja, koja je proizašla iz nedostatka jednog zajedničkog uvjerenja, ne samo da cijepa samosvijest društva, već utiče i na pojedinca, razdvajajući svaki njegov pokret. soul. „Zato, inače“, rekao je Kireevsky, „u naše vreme ima toliko talenata i nema ni jednog pravog pesnika. Jer pjesnika stvara snaga unutrašnje misli. Iz dubine duše on mora da podnese, pored lepih oblika, i samu dušu lepote, svoj živi integralni pogled na svet i čoveka.

Ako osoba nema srčane ciljeve, očaj postaje dominantan osjećaj. Izlazeći iz očaja, misao, nepodržana višim ciljevima duha, ulazi u službu čulnih interesa ili osjeća potrebu za vjerom. „Živi integralni pogled na svijet“, „misao podržana najvišim ciljevima duha“, „preobraženi um“ - ovo je nova tema i novi pogled Kirejevskog na probleme koji se proučavaju, što nam omogućava da precizno razjasnimo koncept "obrazovanja". On se izdiže iznad trenutnih problema i tvrdi da je "sve lijepo, plemenito, kršćansko nužno naše, pa makar bilo i evropsko, pa i afričko. Glas istine ne slabi, već se jača svojom saglasnošću sa sve što je istina, gde god da je. Kirejevski ne izgovara i neće izgovoriti reč „katoličnost“, ali sam ovaj koncept, izražen kao „saglasnost sa istinom“, on će uzeti kao osnovu za dalje rasprave o osobenostima duhovnog života.

Mnoge nesuglasice u pitanjima obrazovanja proizašle su iz nerazjašnjenja samog koncepta. I.V. Kireevsky je izrazio na prvi pogled očigledne ideje: „Dva obrazovanja“, pisao je, „dva razotkrivanja mentalnih sila u čoveku i narodima, predstavljaju nam nepristrasna nagađanja, istoriju svih doba, pa čak i svakodnevno iskustvo. Jedno obrazovanje je unutrašnja dispenzacija duha snagom istine objavljene u njemu; drugi je formalni razvoj uma i vanjskog znanja. Prvi zavisi od principa kojem se osoba pokorava i može se direktno preneti; drugi je plod sporog i teškog rada. Prvi daje smisao i smisao drugom, ali mu drugi daje sadržaj i potpunost. Za prvo nema promjenjivog razvoja, postoji samo direktno prepoznavanje, očuvanje i širenje u podređenim sferama ljudskog duha; drugi ... ne može se stvoriti trenutno ... već se mora malo po malo izgraditi iz združenih napora svih posebnih razumijevanja. Međutim, očito je da je prvo jedino od suštinskog značaja za život, prožimajući ga ovim ili onim značenjem. Podvrgavajući se visokom obrazovanju, drugo obrazovanje, bez ikakve prisile, manifestuje se u spoljašnjem izražavanju misli i uređenju života. Daleko od vanjskih utjecaja, ovo obrazovanje je nešto između dobra i zla, između sile koja čovjeka uzdiže i sile koja ga izobličuje.

Nedostatak karaktera koji je svojstven drugom obrazovanju, prema Kirejevskom, dozvoljava mu da ostane u ljudima ili ličnosti čak i kada izgube ili promene unutrašnju osnovu svog bića, svoju početnu veru, svoja temeljna uverenja. Preostalo obrazovanje, preživljavajući dominaciju višeg principa koji njime upravlja, ulazi u službu drugog i tako neozlijeđeno prolazi kroz sve prekretnice istorije, neprestano rastući u svom sadržaju. U prekretnicama istorije, u eri propadanja ličnosti ili naroda, osnova života se udvostručuje u umu, raspada na delove i gubi snagu, koja se sastoji u celovitosti bića. Tada dominira racionalno-eksterno formalno obrazovanje i jedini je oslonac neodobrene misli. 25

Ako se ova dva obrazovanja pomiješaju, onda se javlja mišljenje o nekakvom stalnom, prirodnom i nužnom usavršavanju osobe. Sve zablude, smatrao je Kirejevski, proizlaze iz pretpostavke da živo shvatanje duha, unutrašnjeg ustrojstva čoveka, koji je izvor njegovih misli vodilja, snažnih dela, nepromišljenih težnji, iskrene poezije, snažnog života i višeg viđenja sveta. uma, može proizaći iz jednog razvoja logičkog uma. Ali već postaje jasno da je logički um, otrgnut od drugih izvora znanja i kao rezultat toga, nije iskusio punoću svoje moći, i sam svjestan nepotpunosti svog znanja.

Iz ovih argumenata Kireevsky izvodi prirodan zaključak: „ako je glavni princip našeg pravoslavno-slovenskog obrazovanja istinit (što, međutim, smatram nepotrebnim i neprikladnim dokazivati ​​ovdje), – ako je pošteno, kažem, da je ovo vrhovni, živi princip našeg prosvjetiteljstva je istinit, onda je očito da, kao što je nekada bio izvor našeg drevnog obrazovanja, ono sada mora služiti kao nužna dopuna evropskom obrazovanju, odvajajući ga od njegovih posebnih trendova, oslobađajući ga od karakter izuzetne racionalnosti i prožimanje je novim značenjem. Stoga se, prema Kirejevskom, ljubav prema evropskom obrazovanju, kao i ljubav prema našem obrazovanju, poklapaju na poslednjoj tački svog razvoja u jednu ljubav, u jednu težnju za živom, potpunom, sveljudskom i istinski hrišćanskom prosvetljenjem.

arhimandrit Đorđe (Šestun), Doktor pedagogije, profesor, akademik Ruske akademije prirodnih nauka, šef međuuniverzitetskog odseka za pravoslavnu pedagogiju i psihologiju Samarske pravoslavne bogoslovije, rektor Zavolžskog manastira u čast Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg , nastojatelj Trojice-Sergijeve metohije u Samari

Književnost

1. Kireevsky I.V. Kompletna zbirka djela u 2 toma. T. 1. - M., 1911. - S. 86.

2. Ibid. - S. 88-89.

3. Ibid. - S. 94.

4. Ibid. - S. 96-97.

5. Ibid. - S. 98.

6. Ibid. - S. 100.

7. Ibid. - S. 105.

8. Ibid. - S. 63.

9. Ibid. - S. 109.

10. Ibid. - S. 109-110.

11. Ibid. - S. 112.

12. Ibid. - S. 112-113.

13. Ibid. - S. 113-114.

14. Ibid. - S. 115.

15. Ibid. - S. 116.

16. Ibid. - S. 116.

17. Ibid. - S. 117.

18. Ibid. - S. 118.

19. Ibid. - S. 119.

20. Ibid. - S. 119-120.

21. Ibid. - S. 120.

22. Ibid. - S. 126.

23. Ibid. - S. 157.

24. Ibid. - S. 159.

25. Ibid. - S. 160.

26. Ibid. - S. 161-162.

Pregled postojećeg stanja literature (odlomci)

(Objavljeno prema publikaciji: Kireevsky I.V. Kritika i estetika. str. 176-177, 181-183, 185-187, 189-192.

I. V. Kireevsky analizira različita mišljenja o odnosu prema zapadnom i istočnom prosvjetiteljstvu i dolazi do zaključka da su oba mišljenja „jednako lažna“, jednostrana, kako neuračunljivo obožavanje Zapada, tako i neuračunljivo obožavanje ruske antike. U svom razvoju rusko prosvjetiteljstvo može i mora sačuvati svoj nacionalni karakter, a da se ne odsiječe od evropskog obrazovanja. Tako Kirejevski prevazilazi jednostranost i uskost gledišta nekih slavenofila (S. Shevyrev, M. Pogodina i drugi) i zvanične doktrine o nacionalnosti.)

Kao što jezik jednog naroda predstavlja otisak njegove prirodne logike, i ako ne izražava u potpunosti njegov način mišljenja, onda barem sam po sebi predstavlja temelj iz kojeg neprestano i prirodno proizilazi njegov duševni život, tako i otkinuti , nerazvijeni koncepti naroda koji još ne misli, čine korijen iz kojeg raste najviše obrazovanje nacije. Zato sve grane obrazovanja, u živom kontaktu, čine jednu neraskidivo artikulisanu celinu...

Nema sumnje da između našeg književnog obrazovanja i temeljnih elemenata našeg mentalnog života, koji su se razvili u našoj drevnoj istoriji, a danas su sačuvani u našem takozvanom neobrazovanom narodu, postoji jasna neslaganja. Ovo neslaganje ne proizilazi iz razlika u stepenu obrazovanja, već iz njihove savršene heterogenosti. Ti principi umnog, društvenog, moralnog i duhovnog života koji su stvorili nekadašnju Rusiju, a sada čine jedinu sferu njenog nacionalnog života, nisu se razvili u naše književno prosvjetiteljstvo, već su ostali netaknuti, otrgnuti od uspjeha našeg umnog djelovanja, dok mimo njih, bez obzira na njih, naše književno prosvjetiteljstvo teče iz stranih izvora, potpuno različito ne samo oblicima, nego često čak i samim počecima naših uvjerenja...

Neki ljudi misle da potpuna asimilacija stranog obrazovanja može na kraju ponovo stvoriti cjelokupnu rusku osobu, kao što je ponovo stvorila neke pisce i nepisce, a onda će se cjelokupno naše obrazovanje složiti s prirodom naše književnosti. Prema njima, razvoj određenih osnovnih principa trebao bi promijeniti naš temeljni način razmišljanja, promijeniti naše običaje, naše običaje, naša uvjerenja, izbrisati našu posebnost i tako nas učiniti evropskim prosvijećenim.

Vrijedi li pobijati takvo mišljenje?

Čini se da je njegova laž očita bez dokaza. Jednako je nemoguće uništiti posebnost mentalnog života jednog naroda kao što je nemoguće uništiti njegovu istoriju. Jednako je lako zamijeniti temeljna uvjerenja ljudi književnim konceptima kao što je apstraktnom mišlju promijeniti kosti razvijenog organizma. Međutim, čak i kada bismo na trenutak mogli pretpostaviti da se ovaj prijedlog zaista može ispuniti, onda njegov jedini rezultat ne bi bilo prosvjetljenje, već uništenje samog naroda. Jer šta je narod, ako ne sveukupnost uvjerenja, više ili manje razvijena u svojim manirima, u svojim običajima, u svom jeziku, u svojim konceptima srca i uma, u svojim vjerskim, društvenim i ličnim odnosima - jednom riječju , u potpunosti? Štaviše, ideja da se umjesto principa našeg obrazovanja uvede među nas principe evropskog obrazovanja, već i samu sebe uništava, jer u konačnom razvoju evropskog prosvjetiteljstva nema dominantnog principa.

Jedno je u suprotnosti s drugim, međusobno se poništavaju...

Drugo mišljenje, suprotno ovom neuračunljivom obožavanju Zapada, a isto tako jednostrano, iako mnogo manje uobičajeno, jeste neuračunljivo obožavanje prošlih oblika naše antike i ideja da će s vremenom novostečeno evropsko prosvjetiteljstvo ponovo morati biti izbrisani iz našeg mentalnog života razvojem našeg specijalnog obrazovanja.

Oba mišljenja su podjednako lažna; ali ovo drugo ima logičniju vezu. Ona se zasniva na svijesti o dostojanstvu našeg nekadašnjeg obrazovanja, na neslaganju ovog obrazovanja sa posebnim karakterom evropskog prosvjetiteljstva i, konačno, na nedosljednosti najnovijih rezultata evropskog prosvjetiteljstva...

Štaviše, kakvo god evropsko prosvjetljenje bilo, ako jednog dana postanemo sudionici u njemu, onda je već izvan naše moći da uništimo njegov utjecaj, čak i ako to želimo. Možete ga podrediti drugom, višem, usmjeriti na jedan ili drugi cilj; ali će uvek ostati suštinski, već neodvojivi element svakog našeg budućeg razvoja...

Za dvije erudicije, dva otkrića intelektualnih moći u čovjeku i narodima predstavljaju nam nepristrasna nagađanja, historiju svih vijekova, pa čak i svakodnevno iskustvo. Jedno obrazovanje je unutrašnja dispenzacija duha snagom istine objavljene u njemu; drugi je formalni razvoj uma i vanjskog znanja. Prvi zavisi od principa kojem se osoba pokorava i može se direktno preneti; drugi je plod sporog i teškog rada. Prvi daje smisao i smisao drugom, ali mu drugi daje sadržaj i potpunost...

Međutim, očito je da je prvo samo bitno za život, prožimajući ga jednim ili drugim smislom, jer iz njegovog izvora izviru temeljna uvjerenja čovjeka i naroda; ona određuje poredak njihovog unutrašnjeg i pravac njihovog spoljašnjeg bića, prirodu njihovih privatnih, porodičnih i društvenih odnosa, početno je proleće njihovog razmišljanja, dominantan zvuk njihovih duhovnih kretanja, boju jezika, uzrok svesnih preferencija i nesvesnih sklonosti, osnova običaja i običaja, smisao njihove istorije.

Podvrgavajući se pravcu ovog visokog obrazovanja i dopunjujući ga sopstvenim sadržajem, drugo obrazovanje uređuje razvoj spoljašnje strane mišljenja i spoljašnja poboljšanja života, a da u sebi ne sadrži nikakvu prinudnu silu u jednom ili drugom pravcu. Jer u svojoj suštini i po svojoj odvojenosti od vanjskih utjecaja, on je nešto između dobra i zla, između moći uzdizanja i moći iskrivljavanja osobe, kao svaka vanjska informacija, kao zbirka iskustava, kao nepristrano promatranje prirode. , kao i razvoj umjetničke tehnike, kao i sam razum razuma, kada djeluje izolovano od drugih sposobnosti osobe i razvija se samostalno, ne zanošen niskim strastima, ne obasjan višim mislima, već nečujno prenosi jedan apstrakt znanje koje se može podjednako koristiti za dobro i za štetu, da služi istini ili da se ojača laž.

Sam nedostatak karaktera ovog spoljašnjeg, logičkog i tehničkog obrazovanja omogućava da ono ostane u narodu ili osobi čak i kada izgube ili promene unutrašnju osnovu svog bića, svoju početnu veru, svoja temeljna uverenja, svoj suštinski karakter, svoj život. smjer. Preostalo obrazovanje, preživjevši dominaciju višeg principa koji njime upravlja, ulazi u službu drugoga i tako neoštećeno prolazi kroz sve različite prekretnice povijesti, neprestano rastući u svom sadržaju do posljednje minute ljudskog postojanja.

U međuvremenu, upravo u vremenima prekretnica, u ovim epohama propadanja čoveka ili naroda, kada se osnovni princip života račva u njegovom umu, raspada se u komadiće i tako gubi svu svoju snagu koja se sastoji uglavnom u integritet bića - onda je ovo drugo obrazovanje, racionalno-spoljašnje, formalno, jedini oslonac neutemeljene misli i dominira racionalnim proračunom i ravnotežom interesa nad umovima unutrašnjih ubeđenja.

Obično se brkaju ova dva obrazovanja. Stoga je sredinom XVIII vijeka. možda se pojavilo mišljenje koje je prvi razvio Lessing ( Lesing, Gotthold Efraim (1729-1781) - njemački dramatičar, teoretičar umjetnosti i književni kritičar prosvjetiteljstva, osnivač njemačke klasične književnosti. Branio je estetske principe prosvjetiteljskog realizma.) i Condorcet ( Condorcet, Jean Antoine Nicolas (1743-1794) - francuski filozof-prosvetitelj, matematičar, sociolog, političar. U filozofiji, pristalica deizma i senzacionalizma.) i tada je postalo univerzalno - mišljenje o nekakvom stalnom, prirodnom i nužnom poboljšanju čovjeka. Nastalo je za razliku od drugog mišljenja, koje je potvrđivalo nepokretnost ljudske rase, sa određenim periodičnim fluktuacijama gore-dole. Možda nije bilo misli zbunjenije od ove dvije. Jer ako se, zapravo, ljudski rod poboljšao, zašto čovjek ne postane savršeniji? Ako se u čovjeku ništa nije razvijalo, nije se povećavalo, kako bismo onda mogli objasniti neosporan napredak nekih nauka?

Jedna misao negira u čovjeku univerzalnost razuma, napredak logičkih zaključaka, moć pamćenja, mogućnost verbalne interakcije itd.; drugi ubija u njemu slobodu moralnog dostojanstva.

Ali mišljenje o nepokretnosti ljudskog roda moralo je ustupiti mjesto u općem priznanju mišljenju o nužnom razvoju čovjeka, jer je ovo drugo bilo rezultat druge greške, koja je pripadala isključivo racionalnom pravcu posljednjih stoljeća. Ova zabluda leži u pretpostavci da ovo živo shvatanje duha, ovo unutrašnje raspoloženje čoveka, koje je izvor njegovih misli vodilja, snažnih dela, nepromišljenih težnji, iskrene poezije, snažnog života i višeg viđenja uma, da ono mogu se vještački sastaviti, da tako kažem, mehanički. , iz jednog razvoja logičkih formula. Ovo mišljenje je bilo dominantno dugo vremena, sve dok konačno, u naše vrijeme, nije počelo da se uništava uspjesima višeg mišljenja. Za logički um, odsječen od drugih izvora spoznaje i još neu potpunosti ispitan mjeru svoje moći, iako obećava da će prvo stvoriti unutrašnji način razmišljanja za osobu, komunicirati neformalni, živi pogled na svijet i sebe, ali, razvio se do krajnjih granica njegovog obima, i sam je svjestan nepotpunosti svog negativnog znanja i, već kao rezultat vlastitog zaključka, zahtijeva za sebe drugačiji, viši princip, nedostižan njegovim apstraktnim mehanizmom.

Takvo je sada stanje evropskog mišljenja, stanje koje određuje odnos evropskog prosvjetiteljstva prema temeljnim principima našeg obrazovanja. Jer ako je nekadašnja, isključivo racionalna priroda Zapada mogla destruktivno djelovati na naš život i um, sada, naprotiv, novi zahtjevi evropskog uma i naša temeljna uvjerenja imaju isto značenje. I ako je istina da je osnovno načelo našeg pravoslavno-slovenačkog obrazovanja istinito (što, uzgred budi rečeno, smatram nepotrebnim i neprikladnim dokazivati ​​ovdje), ako je istina, kažem, da je ovo vrhovno, živo načelo našeg prosvjetiteljstva Istina, onda je očito da kao što je nekada bio izvor našeg antičkog obrazovanja, tako sada mora služiti kao nužna dopuna evropskom obrazovanju, odvajajući ga od njegovih posebnih trendova, čistivši ga od karaktera izuzetne racionalnosti i prožimajući ga. sa novim značenjem; dok obrazovani Evropljanin, kao zreo plod sveljudskog razvoja, odsečen od starog drveta, treba da posluži kao hrana za novi život, da bude novi podsticaj za razvoj naše mentalne delatnosti.

Dakle, ljubav prema evropskom obrazovanju, kao i ljubav prema našem, obje se na posljednjoj tački razvoja poklapaju u jednu ljubav, u jednu težnju za živom, punom, sveljudskom i istinski kršćanskom prosvjećenošću...

Kompletna zbirka djela u dva toma. Kireevsky Ivan Vasilijevič

Pregled postojećeg stanja literature. (1845).

Pregled postojećeg stanja literature.

Bilo je vremena kada je rekao: književnost Ili obično fina književnost; u naše vrijeme lijepa književnost čini samo neznatan dio književnosti. Stoga moramo upozoriti čitaoce da, želeći da predstavimo trenutno stanje književnosti u Evropi, ne želimo? moraćemo više pažnje posvetiti djelima iz filozofije, historije, filologije, političko-ekonomije, teologije itd., kao i djelima likovne umjetnosti.

Možda, od same epohe takozvane renesanse nauka u Evropi, nikada leposlovlje nije igralo tako žalosnu ulogu kao sada, posebno u poslednjim godinama našeg vremena - iako, možda, nikada nije toliko toga napisano u svim porođajima i nikad ne čitam tako željno sve što je napisano. Čak je i 18. vijek bio pretežno književni; čak iu prvoj četvrtini 19. veka čisto književna interesovanja bila su jedno od izvora mentalnog kretanja naroda; veliki pjesnici izazivali su velike simpatije; razlike u književnim mišljenjima proizvele su strastvene zabave; pojava nove knjige odzvanjala je u glavama kao javna stvar. Ali sada se odnos lepe književnosti prema društvu promenio; nije ostao ni jedan od velikih, fascinantnih pjesnika; sa setovima? stihovima i, da kažemo, setovima? izuzetni talenti, - nema poezije: neprimetno čak i njene potrebe; književna mišljenja se ponavljaju bez učešća; prekinuta je bivša, magična simpatija između autora i čitalaca; od prve briljantne uloge, belles-lettres se spustio u ulogu pouzdanice drugih heroina našeg vremena; čitamo puno, čitamo više nego prije, čitamo sve što je užasno; ali sve u prolazu, bez učešća, pošto službenik čita dolazne i odlazne papire kada ih čita. Kada čitamo, ne uživamo, a još manje možemo zaboraviti sebe; ali mi to samo uzimamo u razmatranje, tražimo aplikaciju, korist; - i to živo, nezainteresovano zanimanje za čisto književne pojave, ta apstraktna ljubav prema lepim oblicima, to oduševljenje harmonijom reka, taj divni samozaborav u skladu stiha, koji smo iskusili u mladosti - naraštaj koji dolazi - znaće o tome razv? samo po legendi.

Kažu da se tome treba radovati; da su književnost zamijenjena drugim interesima jer smo postali duži; da ako smo prije jurili za stihom, frazom, snom, sada tražimo suštinu, nauku, život. Ne znam da li je ovo pošteno; ali priznajem, izvinite za staru, neupotrebljivu, beskorisnu literaturu. U njoj je bilo mnogo topline za dušu; a ono što grije dušu možda nije sasvim suvišno ni za život.

U naše vrijeme literatura je zamijenjena časopisnom literaturom. I ne treba misliti da bi priroda novinarstva pripadala jednoj periodici: proteže se do sunca? oblici književnosti, sa vrlo malim izuzecima.

U samom d?l?, gde god da pogledamo, svuda? misao je podređena trenutnim okolnostima, osjećanje je vezano za interese stranke, forma je prilagođena zahtjevima trenutka. Roman se pretvorio u statistiku morala; - poezija u stihovima za tu priliku; - istorija, kao eho prošlosti, pokušava da bude na mestu? i ogledalo sadašnjosti, ili dokaz nekog društvenog uvjerenja, citat u korist nekog modernog pogleda; - filozofija, sa najapstraktnijim promišljanjem vječnih istina, neprestano je zauzeta njihovim odnosom prema trenutnom minutu?; - čak i teološka djela na Zapadu?, uglavnom, generiraju neke vanjske okolnosti vanjskog života. Povodom jednog biskupa Kelna napisano je više knjiga, zašto? dominantna nev?rija, na koju se zapadno sveštenstvo tako žali.

Međutim, ova opšta težnja umova za događajima stvarnosti, za interesima dana, nema samo svoj izvor? lične koristi ili sebičnih ciljeva, kako neki misle. Iako su privatna davanja povezana s javnim poslovima, opći interes posljednjih dana ne proizlazi samo iz ove računice. Uglavnom, to je samo interes za simpatije. Um se budi i usmjerava u ovom pravcu. Misao čoveka je srasla sa mišlju čovečanstva. Ovo je težnja za ljubavlju, a ne za profitom. Želi da zna šta se dešava u svetu, u sudbini? poput njega, često bez imalo obzira prema sebi. On želi da zna, da bi samo mišlju učestvovao u zajedničkom životu, da bi saosećao sa njim iz svog ograničenog kruga.

Uprkos tome, međutim, čini se, ne bez razloga, mnogi se žale na ovo preterano poštovanje minutaže, ovo sveobuhvatno interesovanje za događaje dana, u spoljašnji, prvi plan? život. Takav pravac, misle oni, ne obuhvata život, već samo dodiruje njegovu vanjsku stranu, njegovu beznačajnu površinu. Ljuska je, naravno, neophodna, ali samo za očuvanje zrna, bez kojih je fistula; možda je ovo stanje duha razumljivo kao prelazno stanje; ali glupost, kao stanje višeg razvoja. Trijem do kuće je dobar kao trijem; ali ako se skrasimo na njemu da živimo, kao da je to cijela kuća, onda nam je i dosadno i hladno od toga.

Međutim, napominjemo da pitanja političkog, vladinog, koja su tako dugo zabrinjavala umove Zapada, sada počinju da se povlače u pozadinu mentalnih pokreta, i iako se površno posmatranje može činiti kao da su još uvijek u njihovu nekadašnju snagu, jer kao i ranije, oni i dalje zauzimaju većinu glava, ali ova većina je već nazadna; više ne predstavlja izraz in?ka; napredni mislioci odlučno prešli u drugu sferu, u oblast društvenih pitanja, gde? prvo mesto više ne zauzima spoljašnji oblik, već sam unutrašnji život društva, u njegovim stvarnim, suštinskim odnosima.

Smatram da je suvišno praviti rezervu da mi, pod vodstvom javnih pitanja, ne smeta? ružni sistemi poznati svijetu? više po buci koju su stvarali nego po značenju njihovih nepromišljenih učenja: ovi fenomeni su radoznali samo kao znak, već sami po sebi? beznačajan; Pa interes za javna pitanja, zamjenu nekadašnje, isključivo političke, ne vidim u ovom ili onom fenomenu, nego u cijelom pravcu evropske književnosti.

Mentalno kretanje na Zapad? sada su napravljeni sa manje buke i sjaja, ali očigledno imaju više dubine i uopštenosti. Umjesto ograničene sfere dnevnih zbivanja i vanjskih interesa, misao juri ka samom izvoru svega vanjskog, čovjeku kakav jeste, i njegovom životu kakav bi trebao biti. Dalje otkriće u nauci? već više zaokuplja umove, šta je to veličanstvena reka u odajama?. Eksterni oblik sudskog postupka izgleda manje važan od unutrašnjeg razvoja pravde; živi duh naroda je bitan za njegovo vanjsko uređenje. Zapadni pisci počinju shvaćati da se pod glasnim okretanjem društvenih kotača krije nečujno kretanje moralne opruge, od koje sve ovisi, pa samim tim i u mentalnim brigama? da li pokušavaju da pređu sa fenomena na uzroke?, od formalnih spoljašnjih pitanja žele da se uzdignu do tog volumena ideje društva, gde? i sitni događaji u danu, i vječni uslovi života, i politika, i filozofija, i nauka, i zanat, i industrija, i sama religija, i zajedno? kod njih se književnost naroda spaja u jedan bezgranični zadatak: unapređenje čovjeka i njegovih životnih odnosa.

Ali mora se priznati da ako su privatne književne pojave iz toga značajnije i, da tako kažem, više sok, za tu literaturu u opštem obimu? predstavlja na svoj način čudan haos kontradiktornih mišljenja, nepovezanih sistema, prozračno rasutih teorija, trenutnih, izmišljenih izuma, a u osnovi svega: potpuno odsustvo bilo kakvog uvjerenja koje bi se moglo nazvati ne samo općim, nego čak i dominantnim. Svaki novi napor misli se izražava novim sistemom; svaki novi sistem, čim se rodi, uništi sve? prethodne, i uništavajući ih, ona sama umire u trenutku rođenja, tako da neprestano radeći, ljudski um ne može da počiva ni na jednom dobijenom rezultatu?; stalno nastoji da sagradi neku veliku zgradu do neba, nigde? ne nalazi oslonac da postavi barem jedan prvi kamen za nepokolebljiv temelj.

Od toga, u svim nekako izuzetnim književnim djelima, u svim važnim i nebitnim misaonim fenomenima Zapada?, počevši od najnovije Šelingove filozofije pa do davno zaboravljenog sistema Saint-Simonista, obično nalazimo dva? različite strane: jedna gotovo uvijek izaziva simpatije u javnosti ?, a često i sama zaključuje? puno istinitih, dugih i naprednih misli: ovo je strana negativan, polemičko, pobijanje sistema i mišljenja koja su prethodila izrečenoj osudi; druga strana, ako ponekad izaziva simpatije, gotovo je uvijek ograničena i ubrzo prolazi: ovo je strana pozitivno, odnosno upravo ono što čini osobenost nove misli, njenu suštinu, njeno pravo na život izvan granica prve radoznalosti.

Razlog za ovu dualnost zapadnjačke misli je očigledan. Završivši svoj prethodni desetovekovni razvoj, nova Evropa je došla u sukob sa starom Evropom i oseća da joj je za početak novog života potreban novi temelj. Osnova života ljudi je uvjerenje. Ne pronalazeći gotovu, koja odgovara njenim zahtjevima, zapadna misao pokušava samu sebe stvoriti? uvjeravanje trudom, izmisliti ga, ako je moguće, naporom razmišljanja - ali u ovom očajničkom poslu?, u svakom slučaju? radoznalo i poučno, do sada je svako iskustvo bilo samo suprotnost drugom.

Višestruko razmišljanje, raznolikost?Che sistemi ključanja i drugi, sa nedostatkom jedno zajedničko uvjerenje, ne samo da razbija samosvijest društva, već mora djelovati i na pojedinca, razdvajajući svaki živi pokret njegove duše. Zato, inače, u naše vrijeme ima toliko talenata, a ni jednog pravog pjesnika. Jer pjesnika stvara snaga unutrašnje misli. Iz dubine duše mora izdržati, hrom? prelepe forme, čak i sama duša lepog: njegov živi, ​​celovit pogled na svet i čoveka. Nikakav vještački raspored koncepata, nikakve razumne teorije neće pomoći ovdje. Njegova zvonka i drhtava misao mora da potiče iz same tajne njegovog unutrašnjeg, da tako kažem, nadsvesnog ubeđenja, a gde? ovo utočište života je rascjepkano različitošću u?rovanija, ili prazno njihovim odsustvom, ne može biti govora o poeziji, niti o bilo kakvom moćnom uticaju čovjeka na čovjeka.

Da li je ovo stanje duha u Evropi? prilično novo. Spada u poslednju četvrtinu devetnaestog veka. Osamnaesto stoljeće, iako je bilo pretežno nenasilno, nije bilo manje od svojih gorljivih uvjerenja, svojih dominantnih teorija, na kojima se smirivala misao, kojima se varalo osjećanje najveće potrebe ljudskog duha. Kada je impuls ekstaze pratilo razočaranje u omiljene teorije, tada novi čovjek nije mogao podnijeti život bez srčanih ciljeva: očaj je postao njegov dominantan osjećaj. Bajron svedoči o ovom prelaznom stanju - ali osećaj očaja, u svojoj suštini, samo je trenutan. Izašavši iz toga, zapadna svijest se podijelila na dvije suprotne težnje. S jedne strane, misao, nepodržana najvišim ciljevima duha, pala je u službu čulnih interesa i sebičnih pogleda; otuda industrijski pravac umova, koji je prodro ne samo u spoljašnji društveni život, već i u apstraktno polje nauke, u sadržaj i formu književnosti, pa čak i u samu dubinu domaćeg života, u svetost porodičnih veza. , u magičnu tajnu prvih mladalačkih snova. S druge strane, odsustvo osnovnih principa probudilo je u mnogima svijest o njihovoj nužnosti. Sam nedostatak osuda proizveo je potrebu za njom; ali umovi koji su tragali za putevima nisu uvek bili u stanju da pomire njene zapadnjačke oblike sa sadašnjim stanjem evropske nauke. Od toga neki koji su se odlučno odrekli posljednjih dana i proglasili nepomirljivo neprijateljstvo između roja i uma; drugi, pokušavajući da nađu svoj dogovor, ili krše nauku da bi je utjerali u zapadne oblike religije, ili žele da reformišu same oblike religije prema svojim vlastitim naukama?, ili, konačno, ne nalaze je na Zapadu ? forme koje odgovaraju njihovim mentalnim potrebama, sami izmišljaju? nova religija bez crkve, bez tradicije, bez otkrivenja i bez vjere.

Granice ovog članka nam ne dozvoljavaju da predstavimo u jasnoj slici? šta je izvanredno i posebno u modernim fenomenima književnosti u Nemačkoj, Engleskoj, Francuskoj i Italiji, gde? sada se pali i nova religiozno-filozofska misao, vredna pažnje. U sljedećim brojevima Moskvitiana, nadamo se da ćemo ovu sliku predstaviti sa svom mogućom nepristrasnošću. - Sada ćemo u kratkim esejima pokušati da u stranoj literaturi označimo samo ono što je on? predstavljaju ono što je u ovom trenutku veoma oštro.

Vʺ Njemačka dominantni smjer umova i dalje ostaje pretežno filozofski; uz njega, s jedne strane, nalazi se istorijsko-teološki pravac, koji je posljedica vlastitog, dubljeg razvoja filozofske misli, a s druge strane politički pravac, koji, čini se, najvećim dijelom mora pripisati tuđem uticaju, sudeći po sklonosti najistaknutijih pisaca ove vrste Francuskoj i njenoj književnosti. Neki od ovih nemačkih patriota idu tako daleko da Voltera, kao filozofa, stavljaju iznad nemačkih mislilaca.

Šelingov novi sistem, tako dugo očekivan, tako svečano prihvaćen, kao da se nije slagao sa Njemcevovim očekivanjima. Njegova berlinska publika, gdje? u prvoj godini njegovog pojavljivanja bilo je teško naći mjesto, sada je, kako kažu, postalo prostrano. Njegov način pomirenja vjere sa filozofijom još nije uvjerio ni one koji vjeruju ili filozofiraju. Prvi mu zamjeraju pretjerana prava razuma i posebno značenje koje unosi u svoje koncepte najosnovnijih dogmi kršćanstva. Njegovi najbliži prijatelji ga vide samo kao mislioca. na putu za?. „Presrećan sam“, kaže Neander, (posvećujući mu novo izdanje svoje crkvene istorije) – presrećan sam što će vas milostivi Bog uskoro potpuno učiniti? naš“. Filozofi su, naprotiv, uvrijeđeni činjenicom da on kao svojstvo razuma prihvaća dogme vjere, a ne razvijene iz razuma prema zakonima logičke nužnosti. „Da je njegov sistem sama sveta istina“, kažu, „da li bi to bilo u takvom slučaju? to ne bi moglo biti stjecanje filozofije sve dok nije njegovo vlastito djelo.”

Ovo, barem m?r?, spolja neuspješno djelo univerzalno značajnog, s kojim su spojena tolika velika očekivanja, zasnovana na najdubljoj potrebi ljudskog duha, zbunilo je mnoge mislioce; ali vm?st? bio razlog za slavlje za druge. I t? a drugi zaboravili, izgleda da je inovativna misao kov genija mora biti u sukobu sa najbližim savremenicima. Strastveni hegelijanci, zar ne? Zadovoljni sistemom svog učitelja i ne videći mogućnost da ljudsku misao odvedu izvan granica koje je on pokazao, oni svaki pokušaj uma da razvije filozofiju iznad njenog sadašnjeg stanja smatraju bogohulnim napadom na samu istinu. Ali, u međuvremenu, njihov trijumf sa izmišljenim neuspjesima? veliki Šeling, koliko se može suditi iz filozofskih pamfleta, nije bio sasvim temeljan. Ako je istina da je Schellingov novi sistem, na poseban način na koji ga je on predstavio, naišao na malo simpatija u današnjoj Njemačkoj, onda su, ništa manje od njegovog pobijanja prethodnih filozofija, a uglavnom Hegelove, bile duboke i sa svakim popodne sve jače akcije. Naravno, istina je i da se mišljenja hegelijanaca neprestano šire u Njemačkoj, razvijajući se u primjenama na umjetnosti, književnosti? i sve nauke (uključujući prirodne nauke); pošteno je da su čak postali gotovo popularni; ali mnogi prvorazredni mislioci su već počeli shvaćati nedostatnost ovog oblika mudrosti i jasno osjećaju potrebu za novim učenjem zasnovanim na višim principima, iako još uvijek ne vide jasno s koje strane mogu očekivati ​​odgovor na ovu neutaživu potrebu duha. Dakle, prema zakonima brzog kretanja ljudske misli, kada novi sistem počne da se spušta u niže slojeve obrazovanog svijeta, tada su napredni mislioci već svjesni njegove nezadovoljavajuće i gledaju unaprijed, u to duboku daljinu, u plavu beskonačnost, gde? otvara se novi horizont za njihovu budnu slutnju.

Međutim, mora se primijetiti da riječ hegelijanstvo nije povezana s nekim posebnim načinom razmišljanja, niti s bilo kojim stalnim smjerom. Da li se Hegelijanci međusobno približavaju samo metodom? razmišljanja i još više na putu? izrazi; ali rezultati njihovih metoda i značenje onoga što se izražava često su potpuno suprotni. Još za života Hegela, između njega i Hansa, najbriljantnijeg od njegovih učenika, postojala je potpuna kontradikcija u primijenjenim zaključcima filozofije. Isto neslaganje se ponavlja i među ostalim Hegelijanima. Tako je, na primjer, način razmišljanja Hegela i nekih njegovih sljedbenika dostigao tačku ekstremne aristokratije; u međuvremenu, kako drugi Hegelijanci propagiraju najočajniji demokratizam; bilo je čak i onih koji su s istog početka izvodili učenje o najfanatičnijem apsolutizmu. U vjerskom odnosu, da li drugi drže protestantizam u najstrožem, najstarijem smislu? ovu riječ, bez odstupanja ne samo od koncepta, već čak ni od slova doktrine; drugi, naprotiv, dopiru do najapsurdnijeg ateizma. U odnosu na umjetnost, sam Hegel je započeo s suprotnim od novog pravca, opravdavajući romantično i zahtijevajući čistoću umjetničkog rođenja; mnogi Hegelijanci su i sada ostali pri ovoj teoriji, dok drugi propagiraju najnoviju umjetnost u najekstremnijem kontrastu s romantičarskom i s najočajnijom neodređenošću oblika i zbunjenošću likova. Dakle, oscilirajući između suprotnih pravaca, sad aristokratskog, čas popularnog, čas lažnog, čas bezbožnog, čas romantičnog, sad novog života, sad čisto pruskog, sad odjednom turskog, pa konačno francuskog, — Hegelov sistem u Njemačkoj? Imala je različite karaktere, i ne samo na ovim suprotnim krajnostima, već i na svakom koraku njihove međusobne udaljenosti, ona je formirala i ostavila posebnu školu sljedbenika koji se više ili manje naginju ili na desnu ili na lijevu stranu. Dakle, ništa ne može biti nepravedno, kako jednom hegelijancu pripisati mnoge druge, kako to ponekad biva u Njemačkoj, ali češće u drugim književnostima, gdje? Hegelov sistem još nije dobro poznat. Zbog ovog nesporazuma većina Hegelovih sljedbenika podnosi potpuno nezaslužene optužbe. Jer prirodno je da će se najoštrije, najružnije misli nekih od njih najvjerovatnije proširiti na začuđenu javnost, kao primjer pretjerane smjelosti ili zabavne neobičnosti, i, ne znajući svu fleksibilnost Hegelijanske metode, mnogi nehotice pripisuju sve Hegelovcima ono što pripada, možda, jednom.

Međutim, govoreći o Hegelovim sljedbenicima, potrebno je razlikovati one od njih koji se bave primjenom njegovih metoda na druge nauke, od onih koji nastavljaju da razvijaju njegovo učenje na polju filozofije. Od prvih, postoje neki pisci koji su izvanredni snagom logičkog mišljenja; od potonjeg do sada nije poznata ni jedna posebno briljantna, niti jedna koja bi se uzdigla čak i do živog pojma filozofije, proniknula u njene vanjske forme i izrekla barem jednu svježu misao, ne preuzetu doslovno iz učiteljskih eseja. istina, Erdman isprva je generalizovao svoj izvorni razvoj, ali se onda, međutim, 14 godina zaredom nije umorio od stalnog okretanja jednog? i t? dobro poznate formule. Ista vanjska formalnost ispunjava kompozicije Rosencrantz, Michelet, Margeineke, Goto Rötcher i Gabler, iako je zadnji? dníy hrom? štaviše, on donekle menja pravac svog učitelja, pa čak i samu svoju frazeologiju, - ili od onoga što je zaista učinio? tako ga razume, ili možda tako želi razumiju, žrtvujući tačnost svojih izraza za vanjsko dobro cijele škole. Werder uživao je neko vrijeme reputaciju posebno darovitog mislioca, sve dok nije ništa objavio i bio poznat samo po svom podučavanju berlinskim studentima; ali izgovarajući logiku ispunjenu uobičajenim i starim formulama, obučen u iznošenu, ali naboranu haljinu, sa napuhanim frazama, dokazao je da talenat podučavanja još nije garancija za dostojanstvo razmišljanja. Pravi, jedini ispravni i čisti predstavnik hegelijanstva je i dalje on sam Hegel i samo on, - iako je možda niko više od njega sam protivrečio u primeni osnovnog principa svoje filozofije.

Među protivnicima Hegela bilo bi lako ubrojiti mnoge izuzetne mislioce; ali dublji i porazniji od drugih, čini nam se, posle? Schelling, Adolf Trendelenburg, osoba koja je duboko proučavala antičke filozofe i napadala hegelijansku metodu u samom izvoru? svoju vitalnost, u odnosu na čisto mišljenje prema njegovom osnovnom principu. Ali čak i ovdje, kao iu cijelom modernom razmišljanju, destruktivna moć Trendelenburga očito je nejednaka kreativnoj.

Napadi Gerbartijana su, možda, manje logično nepobjedivi, jer zato imaju značajnije značenje, jer na mjesto uništenog sistema stavljaju ne prazninu nepromišljenosti, od koje je ljudski um još snažnije gađenje, što je fizička priroda; ali nude drugi, već spreman, vrlo vrijedan pažnje, iako još uvijek malo cijenjen Herbartov sistem.

Međutim, što je filozofsko stanje Njemačke manje zadovoljavajuće, to se u njoj jača religijska potreba otkriva. U tom pogledu, Njemačka je sada vrlo čudan fenomen. Potreba za vra, koju su tako duboko osjećali viši umovi, usred opće fluktuacije mišljenja, a možda i kao rezultat te fluktuacije, tu se otkrila novim religioznim raspoloženjem mnogih pjesnika, formiranjem novih vjerskih i umjetničkih škola. i, prije svega, teologija novog smjera. Ove pojave su toliko važne da se čini da su samo prvi početak budućeg, snažnog razvoja. Znam da ljudi obično govore suprotno; Znam da u religioznom pravcu nekih pisaca vide samo izuzetak od opšteg, dominantnog stanja duha. I stvarno d?l? izuzetak je, sudeći po materijalnoj, brojčanoj većini tzv. obrazovane klase; jer mora se priznati da ova klasa, više nego ikada, sada pripada samoj lijevoj krajnosti racionalizma. Ali ne smijemo zaboraviti da razvoj narodne misli ne dolazi od brojčane većine. Većina izražava samo sadašnji trenutak i svedoči više o prošlosti, delujućim silama, nego o nadolazećem pokretu. Da bismo razumjeli smjer, moramo pogledati u pogrešnom smjeru, gdje? više ljudi, ali tamo, gde? više unutrašnje vitalnosti i gde? potpuna korespondencija misli sa plačnim potrebama uma. Ako, međutim, uzmemo u obzir kako je značajno stao vitalni razvoj njemačkog racionalizma; kako se mehanički kreće u nevažnim formulama, sortirajući iste i m? iste dotrajale odredbe; kako se iz ovih jednoličnih okova očito izbija bilo kakav izvorni treperenje misli i ustremi se u drugu, topliju sferu djelovanja; - tada ćemo se uvjeriti da je Njemačka nadživjela svoju pravu filozofiju i da će je uskoro pred njom nova, duboka revolucija u njenim uvjerenjima.

Da bismo razumjeli najnoviji smjer njene luteranske teologije, moramo se prisjetiti okolnosti koje su dovele do njenog razvoja.

Na kraju? prošlosti i na početku? ovog veka, većina nemačkih teologa bila je, kao što znate, prožeta tim popularnim racionalizmom, koji je proizašao iz mešavine francuskih mišljenja sa nemačkim školskim formulama. Ovaj pravac se vrlo brzo proširio. Zemlyar, v počeo? svog polja, proglašen je slobodoumnim novim učiteljem; ali na kraju svoje aktivnosti i ne mijenjajući smjer, i sam se odjednom našao na glasu kao nepokolebljivi starac i gasitelj razuma. Tako brzo i tako potpuno promijenio stanje teološkog učenja oko sebe.

Za razliku od ovog slabljenja v?ryja, u jedva vidljivom kutu? Nemački život zatvorio je uski krug ljudi napeto?, takozvani pijetisti, koji su se donekle približili hernguterima i metodistima.

Ali 1812. je probudila potrebu za višim uvjerenjima širom Evrope; tada se, posebno u Njemačkoj, vjerski osjećaj ponovo probudio s novom snagom?. Sudbina Napoleona, preokret koji se dogodio u čitavom obrazovanom svijetu, opasnost i spas otadžbine, preporod svih temelja života, blistave, mlade nade za budućnost - sve to tinjanje velikih pitanja i ogromnih događaja nije mogao a da ne dotakne najdublju stranu ljudi?česka samosvest i probudi najvišu snagu njegovog duha. Pod takvim uticajem formirala se nova generacija luteranskih teologa, koja je, prirodno, ušla u direktnu suprotnost s prethodnim. Iz njihove međusobne suprotstavljenosti u književnosti?, u životu i u javnom djelovanju, bilo je dvoje? škole: jedna, u to vrijeme nova, bojeći se autokratije razuma, vodila je strogo simbolične knjige svog ispovijedanja; druga sebi dozvolila? njihovo razumno tumačenje. Prvi je, suprotstavljajući se suvišnim, po njegovom mišljenju, pravu filozofiranja, pridružio svoje ekstremne članove pijetistima; ovo drugo, štiteći um, ponekad je graničilo sa čistim racionalizmom. Iz borbe ove dvije krajnosti razvio se beskonačan broj srednjih pravaca.

U međuvremenu, neslaganje ove dvije stranke po najvažnijim pitanjima, unutrašnje neslaganje različitih nijansi jedne te iste stranke, neslaganje različitih predstavnika iste nijanse, i konačno, napadi čistih racionalista koji više ne pripadaju broj c, urlajući, na suncu? ove zabave i nijanse? uzeto, - sve je to u općem mišljenju probudilo svijest o potrebi temeljitijeg proučavanja Svetog pisma nego što je to učinjeno prije toga vremena, a najviše: o potrebi za čvrstim određivanjem granica između uma i roj. S tim zahtjevom se složio i dijelom intenzivirao novi razvoj istorijskog, a posebno filološko-filozofskog obrazovanja Njemačke. Umjesto da su dotadašnji studenti jedva razumjeli grčki, sada su gimnazijalci počeli ulaziti na univerzitete sa spremnim zalihama solidnog znanja jezika: latinskog, grčkog i hebrejskog. Na filološkom i istorijskom odseku radili su ljudi izuzetnih talenata. Teološka filozofija smatrala je mnoge poznate predstavnike, ali je posebno oživjela i razvijena svojim briljantnim i promišljenim učenjem. Schleiermacher, i još jedan, suprotan njemu, iako ne briljantan, ali ništa manje dubok, iako teško razumljiv, ali, nekim neizrecivim, simpatičnim spojem misli, iznenađujuće fascinantno učenje prof. Dauba. Ova dva sistema spojio je treći, zasnovan na Hegelovoj filozofiji. Četvrtu stranku činili su ostaci starog breitschneiderijanskog narodnog racionalizma. Iza njih su počeli već čisti racionalisti, sa golim filozofiranjem bez vjere.

Što su različiti pravci bili jasnije definisani, što su se pojedina pitanja više multilateralno obrađivala, to je njihov opšti dogovor bio teži.

U međuvremenu, strana onih koji uglavnom lažu, striktno držeći se svojih simboličnih knjiga, imala je veliku vanjsku prednost u odnosu na druge: pravo su im mogli imati samo sljedbenici augsburške konfesije, koja je uživala državno priznanje, kao rezultat Vestfalskog mira. za zaštitu vlade. Kao rezultat toga, mnogi od njih su tražili smjenu antimislilaca sa njihovih pozicija.

S druge strane, upravo ta prednost je, možda, bila i uzrok njihovog malog uspjeha. Protiv napada misli, pribjegavanje zaštiti vanjske sile mnogima se činilo znakom unutrašnjeg neuspjeha. Osim toga, postojala je još jedna slabost u njihovoj poziciji: samo Augsburško priznanje je bilo zasnovano na pravima? lično tumačenje. Priznati ovo pravo do 16. vijeka i ne dozvoliti ga poslije? - za mnoge se to drugima činilo kontradiktornim? Međutim, iz ovog ili onog razloga, ali racionalizam, suspendiran na neko vrijeme i ne poražen naporima zakonitih prevaranta, počeo se ponovo širiti, djelujući sada osvetnički, ojačan svim stečenjima nauke sve dok, konačno, nakon neumoljivim tokom silogizama istrgnutih iz usta, dostigao je najekstremnije, najodvratnije rezultate.

Dakle, umjesto toga su poslužili rezultati, koji su otkrili moć racionalizma? i njegov ukor. Kad bi mogli da nanesu neku trenutnu štetu gomili, imitirajući ponavljajući tuđa mišljenja; za to, ljudi koji su iskreno tražili čvrste temelje, tako jasno odvojeni od njih i tako odlučno izabrali suprotan pravac. Kao rezultat toga, stari pogledi mnogih protestantskih teologa su se znatno promijenili.

Postoji stranka koja pripada najnovijem vremenu, koja protestantizam više ne smatra suprotnim katoličanstvu, već ga, naprotiv, papizam i Tridentski sabor odvajaju od katolicizma i u augsburškom ispovijedanju vidi najlegitimnije, iako ne ipak posljednji izraz Crkve koja se stalno razvija. Ti protestantski teolozi ni u srednjem vijeku više ne priznaju otklon od kršćanstva, kako su to do sada govorili luteranski teolozi, već njegov postupni i nužni nastavak, smatrajući ne samo unutrašnju, već i vanjsku neprekinutu crkvenost kao jedan od nužnih elemenata. Hrišćanstvo. - Umjesto dosadašnje težnje da se sve opravda? pobune protiv Rimske crkve, sada su skloniji njihovoj osudi. Waldensians i Wyclifittes, kod kojih su prethodno našli toliko simpatija, spremno su optuženi; opravdati Grgura VII i Inoćentija III, pa čak i osuditi Gusku, jer otpor legitimnom autoritetu Crkve- Guska, koju je sam Luter, kako legenda kaže, nazvao prethodnicom svoje labudove pesme.

U tom smjeru žele neke promjene u svom bogoslužju, a posebno, po uzoru na Episkopsku crkvu, žele dati veći prijevod stvarnog liturgijskog dijela propovijedi. Sa ovim ciljem, sve prevedeno sunce? liturgije prvih stoljeća, te je sastavljen najpotpuniji zbornik svih starih i novih crkvenih pjesama. U d?l? umjesto toga zahtijevaju pastirstvo ne samo učenja u hramu, već i promocije kod kuće? uz stalno praćenje života parohijana. Povrh svega, žele vratiti običaju stare crkvene kazne, od obične ispovijedi do svečane erupcije, pa čak i pobuniti se protiv mješovitih brakova. I jedno i drugo u Staroj luteranskoj crkvi više nije želja, već dogma uvedena u stvarni život.

No, podrazumjeva se da takav pravac ne pripada svima, već samo nekim protestantskim teolozima. Utišali smo ga više zato što je nov nego zato što je jak. I nije potrebno misliti da bi se, općenito, pravno vodeći luteranski teolozi, koji podjednako priznaju svoje simbolične knjige i međusobno se slažu u odbacivanju racionalizma, složili oko toga u najdogmatičnijem?. Naprotiv, njihova neslaganja su i dalje značajna, što se može činiti na prvi pogled. Dakle, na primjer? r, Julius Müller, kojeg oni poštuju kao jednog od najpravoumnijih, onda ništa manje ne odstupa od drugih u svom učenju o gr?x?; uprkos činjenici da ovo pitanje teško spada u najcentralna pitanja teologije. Gengstenberg, najokrutniji protivnik racionalizma, ne nalazi simpatije za ovu krajnost svoje ogorčenosti kod svih, a među onima koji ga simpatiziraju, mnogi se s njim ne slažu u pojedinim pojedinostima njegovog učenja, kao što je, na primjer, u koncept od Proročanstva?, - iako poseban koncept proročanstva? mora nužno dovesti do posebnog koncepta samog odnosa ljudske prirode prema Božanskom, odnosno samih temelja? dogmatičari. Toluk, najmlakog u svom intelektu i najmlakog u svom razmišljanju, njegova stranka obično poštuje kao suviše liberalnog mislioca, - između tada i tamo, kao jedan ili drugi odnos mišljenja prema w?r?u, uz dosljedan razvoj, treba promijeniti cijeli karakter nastave. Neander okriviti njegovu sveopraštajuću toleranciju i dobrodušnu simpatiju prema drugim učenjima – osobinu koja ne samo da određuje njegov osebujan pogled na istoriju crkve, već umjesto toga? i o unutrašnjem kretanju ljudskog duha uopšte, i posledično se odvaja

samu suštinu njegovog učenja od drugih. izvuci i Lycke takođe se uglavnom ne slažu sa svojom strankom. Svako u svoju ispovest unosi posebnost svoje ličnosti. Uprkos tome, međutim, Beck, jedan od najistaknutijih predstavnika novog trenda, zahteva od protestantskih teologa da sastave opštu, potpunu, naučnu dogmu, čistu od ličnih mišljenja i nezavisnu od privremenih sistema. Ali, s obzirom na sve rečeno, možemo, čini se, imati pravo sumnjati u izvodljivost ovog zahtjeva. -

O novoj državi francuski književnosti, reći ćemo vrlo malo, a to je, možda, i suvišno, jer je francuska književnost poznata ruskim čitaocima, jedva više nego domaća. Zapazite samo suprotno od pravca francuskog uma od smera misli Njemeckog. Ovdje se svako životno pitanje pretvara u pitanje nauke; tamo se svaka misao nauke i književnosti pretvara u pitanje života. Xuov čuveni roman nije odjeknuo toliko u književnosti? koliko u društvu?; njegovi rezultati su bili: reorganizacija u uređaje? zatvori, sastav ljudi, kollyubivyh društava, itd. Još jedan njegov roman koji sada izlazi, očito, svoj uspjeh duguje neknjiževnim kvalitetima. Balzac, koji je do 1830. bio tako uspješan jer je opisao tadašnje dominantno društvo, danas je skoro zaboravljen upravo iz istog razloga? Spor između klera i univerziteta, koji bi u Njemačkoj izazvao apstraktne rasprave o odnosu filozofije i vjere, države i religije, poput spora oko biskupa Kelna?, u Francuskoj je samo izazvao veću pažnju na sadašnjost? stanje javnog školstva, na prirodu aktivnosti savremenog pravca javnog obrazovanja. Opći vjerski pokret Evrope u Njemačkoj je izražen novim dogmatskim sistemima, historijskim i filološkim traganjima i naučnim filozofskim tumačenjima; u Francuskoj, s druge strane, jedva da je proizveo jedan ili dva? izvanredne knjige, ali ona snažna nalazila se u vjerskim društvima, u političkim strankama i u misionarskom djelovanju klera na narod. Nauke o prirodi, koje su u Francuskoj dostigle tako ogroman razvoj, međutim, ne zasnivaju se isključivo na jednom empirijskom, već iu svojoj cjelini? zaziru od spekulativnog interesa za vlastiti razvoj, brinući uglavnom o primjeni u poslovanju, o dobrobitima i koristima postojanja, - dok je u Njemačkoj svaki korak u proučavanju prirode određen sa stanovišta filozofije Outlook, je uključen u sistem i est?Nen ne toliko zbog svojih prednosti? za život, koliko u odnosu na njegove spekulativne početke.

Tako u Njemačkoj teologije i filozofiječine u naše vreme dva važna predmeta opšte pažnje, a njihovo slaganje je sada dominantna potreba nemačke misli. U Francuskoj, s druge strane, filozofski razvoj nije nužnost, već luksuz mišljenja. Suštinsko pitanje sadašnjeg trenutka nalazi se u sporazumu religije i društva. Religiozni pisci, umjesto dogmatskog razvoja, traže stvarnu primjenu, dok politički mislioci, ni prožeti vjerskim uvjerenjima, izmišljaju umjetna uvjerenja, nastojeći da u njima postignu bezuvjetnost vjere i njenu nadglavnu neposrednost.

Moderno i gotovo ekvivalentno pobuđivanje ova dva interesa: religioznog i društvenog, dva suprotna kraja, možda jedna rastrgana misao, navodi nas na pretpostavku da je učešće današnje Francuske u opštem razvoju ljudskog prosvjetiteljstva, njenog područja nauke općenito , treba odrediti onom posebnom sferom odakle oba dolaze i odakle? spojiti u jedno ova dva različita pravca. Ali kakav će rezultat doći iz ove težnje misli? Hoće li se iz toga roditi nova nauka: nauka javni život, - kako na kraju? prošlog veka, iz zajedničkog delovanja filozofskog i društvenog raspoloženja Engleske, novo nauka o nacionalnom bogatstvu? Ili će djelovanje modernog francuskog mišljenja biti ograničeno samo na promjenu nekih početaka u drugim naukama? Da li je Francuskoj suđeno da izvrši, ili samo namjerava, ovu promjenu? Pretpostavljati da bi to sada bio prazan san. Novi pravac tek počinje, a i tada jedva primjetan, da se izražava u književnosti, - još neprepoznat u svojoj posebnosti, još nesabran ni u jednom pitanju. Ali svejedno? ovaj pokret nauke u Francuskoj ne može a da nam se ne čini značajnim za sve druge težnje njenog razmišljanja, a posebno je zanimljivo vidjeti kako se počinje izražavati u suprotnosti s prijašnjim principima političke ekonomije, nauke s kojom se još važnije, sve je u kontaktu. Pitanja o konkurenciji i monopolu, o odnosu viška luksuzne proizvodnje prema zadovoljstvu ljudi, jeftinosti proizvoda prema siromaštvu radnika, državnog bogatstva prema bogatstvu kapitalista, vrijednosti rada prema vrijednosti robe, razvoja luksuza prema siromaštvu radnika. trpljenje siromaštva, nasilne aktivnosti do mentalnog divljanja, zdrav moral naroda do njegovog industrijskog obrazovanja, - sunce? ova pitanja mnogi postavljaju u potpuno novom obliku, direktno suprotnim starim pogledima političke ekonomije, a sada izazivaju zabrinutost mislilaca. Ne kažemo da su novi pogledi već ušli u nauku. Za to su još previše nezreli, suviše jednostrani, previše prožeti zasljepljujućim duhom zabave, zamagljeni samozadovoljstvom novorođenčeta. Vidimo da su do sada najnoviji kursevi političke ekonomije sastavljeni prema starim principima. Ali vm?st? Pritom primjećujemo da je pobuđena pažnja na nova pitanja, i iako ne mislimo da bi u Francuskoj mogla naći svoje konačno rješenje, ne možemo a da ne priznamo da je njenoj književnosti predodređeno da prva uvede ovaj novi element u zajedničko laboratorija za obrazovanje ljudi.

Čini se da ovaj smjer francuskog mišljenja dolazi iz prirodnog razvoja cjelokupnog francuskog učenja. Izuzetna budnost nižih klasa poslužila je samo kao vanjski, slučajni razlog za to, a nije bio uzrok, kako neki misle. Dokaz za to može se naći u unutrašnjoj nepovezanosti tih pogleda, za koje je siromaštvo naroda bilo jedini ishod, a još više u činjenici da je siromaštvo nižih klasa neuporedivo značajno u Engleskoj, h?m u Francuskoj, iako tamo je glavna misao krenula u potpuno drugom pravcu.

Vʺ Engleska iako se vjerska pitanja postavljaju društvenom situacijom, ona se ne pretvaraju u dogmatske sporove, kao, na primjer, u puseizam? i njegovi protivnici; da li se javna pitanja ograničavaju na lokalne zahtjeve, ili podižu vapaj (vapaj, kako Englezi kažu), postavljaju zastavu nekakvog uvjerenja, čije značenje je izvan moći? misli, ali u snazi? interesovanja, korespondiraju s njim i okupljaju se oko njega.

U pogledu spoljašnjih oblika, način razmišljanja Francuza je često veoma sličan načinu mišljenja Engleza. Čini se da ova sličnost proizlazi iz sličnosti filozofskih sistema koje su usvojili. Ali unutrašnji karakter mišljenja ova dva naroda je takođe različit, kao što su oba različita od karaktera razmišljanja N?metskog. N?metz marljivo i savjesno razvija svoje uvjerenje iz apstraktnih zaključaka svog uma; Francuz to prihvata bez oklevanja, iz srdačne simpatije prema ovom ili onom mišljenju; Računa li aritmetika Engleza njegov položaj u društvu? i na osnovu rezultata svojih proračuna formira svoj način razmišljanja. Imena: Whig, Tory, Radical, i sve? bezbrojne nijanse engleskih partija ne izražavaju ličnu osobenost osobe, kao u Francuskoj, i ne sistem njegovih filozofskih uvjerenja, kao u Njemačkoj, već mjesto koje on zauzima u državama?. Englez je tvrdoglav u svom mišljenju, jer je to u vezi sa njegovim društvenim položajem; Francuz često žrtvuje svoju poziciju za uverenje svog srca; i N?metz, iako ne žrtvuje jedno drugome, ali za to mu je malo stalo do njihovog dogovora. Učenje francuskog se kreće kroz razvoj preovlađujućeg mišljenja ili mode; engleski jezik - kroz razvoj državnog sistema; N?metskaya - kroz kabinetsko razmišljanje. Od toga je Francuz jak entuzijazmom, Englez - karakterom, N?metz - apstraktno-sistematskim fundamentalizmom.

Ali što se više, kao u naše vrijeme, književnost i ličnost naroda približavaju, to se njihove crte više brišu. Između pisaca Engleske, koji više od drugih uživaju u slavu književnog uspjeha, dva pisca, dva predstavnika moderne književnosti, potpuno suprotna u svojim smjerovima, mislima, stranama, ciljevima i pogledima, iako su, međutim, obojica u različitim tipovi, otkrivaju jednu istinu: da je došao čas kada otočka izolacija Engleske počinje popuštati univerzalnosti kontinentalnog prosvjetiteljstva i stapati se s njim u jednu simpatičnu cjelinu. Krom? ova sličnost, Carlyle i Disraeli nemaju ništa zajedničko jedno s drugim. Prvi nosi duboke tragove nemačkih strasti. Njegov stil, ispunjen, kako kažu engleski kritičari, do sada nezapamćen? Germanizam, nailazi na mnoge duboke simpatije. Njegove misli su obučene u N?metsky sanjivu nesigurnost; njegov pravac izražava interes misli, umjesto engleskog interesa stranke. On ne slijedi stari poredak stvari, ne protivi se kretanju novog; on cijeni oboje, voli oboje, poštuje u oba organsku punoću života, a i sam pripadajući stranci progresa, samim razvojem njenog osnovnog principa, uništava isključivu težnju za inovacijom.

Dakle, ovdje, kao iu svim modernim misaonim fenomenima u Evropi, najnoviji suprotnom smjeru? pročitajte novo to uništeno star.

Disraeli nije zaražen nikakvom stranom strašću. On je predstavnik mlad Engleska, - krug mladih ljudi koji izražavaju poseban, ekstremni dio Tori partije. Međutim, uprkos činjenici da mlada Engleska djeluje u ime vrlo ekstremnih principa očuvanja, ali, prema Dizraelijevom romanu, sam temelj njihovih uvjerenja potpuno uništava interese njihove stranke. Oni žele zadržati staro, ali ne u obliku u kojem postoji u sadašnjim oblicima, već u njegovom nekadašnjem duhu, zahtijevajući oblik koji je u mnogo čemu suprotan sadašnjem. Za dobrobit aristokratije, oni žele živo zbližavanje i simpatije sunce klasa; za dobrobit Anglikanske crkve, želeći njenu jednakost u pravima sa Crkvom Irske i drugim disidentima; da bi zadržali superiornost poljoprivrede, zahtijevaju uništenje Khl?bnago zakona koji ga štiti. Jednom riječju, stav ove torijevske stranke očito uništava cijelu posebnost engleskog torizma, ali umjesto toga? sa t?m i svim razlikama između Engleske i drugih država Evrope.

Ali Dizraeli je Jevrej, pa stoga i oni imaju svoje posebne stavove koji nam ne dozvoljavaju u potpunosti? oslanjaju se na ispravnost uvjerenja mlađe generacije koju oni prikazuju. Samo izuzetan uspjeh njegovog romana, lišenog književnih zasluga, a prije svega uspjeh autora, ako je vjerovati časopisima, u najvišem engleskom društvu, daje izvjesnu vjerodostojnost njegovom izlaganju.

Pošto smo tako nabrajali izuzetna kretanja evropskih književnosti, usuđujemo se ponoviti ono što smo rekli na početku? članke koji, označavajući moderno, ne želimo prikazati potpunu sliku današnjeg stanja književnosti. Hteli smo samo da ukažemo na njihove najnovije trendove, koji su jedva počeli da se izražavaju u novim pojavama.

U međuvremenu, ako sve što smo uočili saberemo u jedan rezultat i uporedimo sa onim karakterom evropskog prosvjetiteljstva, koji, iako se ranije razvijao, i dalje ostaje dominantan, onda će se sa ove tačke gledišta otkriti neki rezultati nas, koji su veoma važni za razumevanje našeg vremena.

Prethodni period 1845-1860 1845. Uspon industrije pamuka. Vrlo niske cijene pamuka. L. Horner piše o ovom vremenu: