Glavni likovi romana Tristan i Izolda. Ženske slike u legendi

a) Istorijat radnje

Porijeklo - keltsko (Drustan i Essilt). Paralele sa motivima romana nalazimo u legendama antičkog istoka, antičkih, kavkaskih itd. Ali ova legenda je u poeziju feudalne Evrope došla u keltskom obliku, sa keltskim imenima, sa karakterističnim svakodnevnim crtama. Ova legenda je nastala u regiji Irske i keltske Škotske i prvi put je povijesno povezana s imenom piktskog princa Drostana. Odatle je prešao u Wales i Cornwall, gdje je poprimio niz novih karakteristika. U XII veku. postao je poznat anglo-normanskim žonglerima, od kojih ga je jedan oko 1140. preveo u francuski roman („prototip“), koji nije došao do nas, ali je poslužio kao izvor za sve (ili skoro sve) njegove dalje književne adaptacije.

Direktno na "prototip" vratimo se: 1) međukariku koju smo izgubili, koja je dovela do - a) francuskog romana Berula (oko 1180., sačuvani su samo fragmenti) i b) njemačkog romana Eilgarta von Obergea ( oko 1190); 2) francuski roman Tomasa (oko 1170.), koji je iznjedrio: a) nemački roman Gotfrida od Strazbura (početak 13. veka), b) kratku englesku pesmu "Sir Tristrom" (kraj 13. veka) i c) skandinavska saga o T. (1126); 3) epizodna francuska pesma "Tristanovo ludilo", poznata u dve verzije (oko 1170); 4) francuski prozni roman o T. (oko 1230.) itd. Zauzvrat, kasnija izdanja - italijanska, španska, češka, itd., vraćaju se na navedena francuska i njemačka izdanja, sve do bjeloruske priče "O Tryshchanu i Izhote.

Radnja je tragična ljubav Izolde, žene kornuškog kralja, prema nećaku njenog muža. Prvi su je obradili francuski pjesnici, uključujući Berula i Tomasa (70-te godine 12. stoljeća). U potonjem se pojačava psihološki razvoj likova, naglašava se sukob između osjećaja likova i feudalne i moralne dužnosti koja ih opterećuje. Tomova knjiga na početku 13. vijeka. revidirao Alzašanin Gotfrid iz Strazbura.

b). Glavne verzije, značaj Bedierove rekonstrukcije

Upoređujući izvedene verzije, određeni broj istraživača (Bedier, Golter i drugi) obnovio je sadržaj i konstrukciju "prototipa" u njegovim glavnim karakteristikama. U njemu je detaljno ispričana priča o mladosti T., bretonskog princa, koji je, pošto je rano ostao siroče i izgubivši nasljedstvo, došao na dvor svog strica, kornškog kralja Marka, koji ga je pažljivo odgojio i namjeravao, zbog na njegovu bezdjetnost, da ga učini svojim nasljednikom. Mladi T. svojoj novoj domovini čini veliku uslugu ubijajući u pojedinačnoj borbi irskog diva Morolta, koji je naplaćivao živi danak od Cornwalla. Ozbiljno ranjen Moroltovim otrovanim oružjem, Tristan ulazi u čamac i nasumično plovi u potrazi za izlječenjem, koje dobija u Irskoj od princeze Izolde, koja je vješta u liječenju. Kasnije, kada vazali prisile Marka da se oženi kako bi stekao zakonitog nasljednika, T. dobrovoljno traži mladu za njega i dovodi I. Ali na putu, greškom s njom popije ljubavni napitak koji joj je dala majka osigurati trajnu ljubav između nje i njenog muža. Od sada, T. i I. vezuje ljubav jaka kao život i smrt. Između njih se dešavaju brojni tajni susreti, ali na kraju su razotkriveni i osuđeni. Trče i dugo lutaju šumom. Mark im tada oprašta i vraća I. u sud, ali kaže T. da ode. T. odlazi u Bretanju i tamo, opčinjen sličnošću imena, ženi se drugom I.-Belorukom, međutim, vjeran osjećajima za prvu I., ne zbližava se sa suprugom. Smrtno ranjen u jednoj bitci, šalje glasnika svom I. s molbom da dođe i ponovo ga izliječi. Dogovorili su se da će, ako glasnik uspije dovesti I., na njegov brod biti podignuto bijelo jedro, inače crno. Ljubomorna supruga T., saznavši za ovo, govori služavki da kaže da se pojavio brod sa crnim jedrom. T. odmah umire. I. izlazi na obalu, liježe pored tijela T. i također umire. Pokopani su u dva susjedna groba, a biljke koje su iz njih izrasle tokom noći su isprepletene.

Autor "prototipa" je izuzetno razvio radnju keltske legende, dodajući joj niz dodatnih karakteristika koje je preuzeo iz različitih izvora - iz dvije keltske legende (T.-ovo putovanje za iscjeljenjem), iz antičke književnosti (Morollt -Minotaur i motiv jedara - iz legende o Tezeju), iz lokalnih ili istočnjačkih legendi romanesknog tipa (lukavost ljubavnika). Radnju je prenio u svoje savremeno okruženje, ugrađujući viteške običaje, koncepte i institucije, te najvećim dijelom racionalizirajući bajkovite i magične elemente.

Ali njegova glavna inovacija je originalni koncept odnosa između tri glavna lika. T. stalno muči svijest o kršenju svoje trostruke dužnosti prema Marku - njegovom usvojitelju, dobrotvoru i gospodaru (ideja o vazalnoj lojalnosti). Ovaj osjećaj pogoršava velikodušnost Marka, koji ne traži osvetu i spreman bi popustiti I., ali svoja prava brani samo u ime feudalnog koncepta prestiža kralja i časti njenog muža. .

Ovaj sukob između ličnog, slobodnog osjećaja onih koji vole i društvenih i moralnih normi epohe, koji prodire u cjelokupno djelo, odražava duboke kontradikcije u viteškom društvu i njegovom svjetonazoru. Oslikavajući ljubav T. i I. sa žarkom simpatijom i uvlačeći u oštro negativne tonove svakoga ko želi da im ometa sreću, autor se ne usuđuje da otvoreno protestuje protiv vladajućih koncepata i institucija i „opravdava“ ljubav svojih heroji sa pogubnim dejstvom pića. Ipak, objektivno, njegov roman se ispostavlja kao duboka kritika starozavjetnih feudalnih normi i koncepata.

Različite verzije romana, prvenstveno poetične (među njima i francuski romani Berul i Thomas, koji su daleko od potpuno očuvanih, te opsežni roman Gotfrida iz Strazbura koji je na njemačkom jeziku napisao), počele su se pojavljivati ​​od kraja 60-ih godina 20. 12. vek. Oko 1230. godine napravljena je prozaična francuska obrada parcele. U njemu su se već pojavili mnogi vitezovi Okruglog stola, pa je tako legenda o Tristanu i Izeultu uključena u opšti kontekst legendi o Arturu. Roman u prozi je opstao u nekoliko desetina rukopisa i prvi put je štampan 1489.

Taj društveni sadržaj "prototipa" u vidu umjetnički razvijene tragične koncepcije prešao je u većoj ili manjoj mjeri u sve naredne obrade radnje i osigurao mu izuzetnu popularnost sve do renesanse. U kasnijim vremenima, mnogo puta su ga razvijali i pjesnici u lirskoj, narativnoj i dramskoj formi, posebno u 19. vijeku. Najveće njegove adaptacije ovdje su - Wagnerova opera "T. i ja." (1864; po Gottfriedu iz Strazbura) i kompozicija J. Bedier "Roman o T. i I.", u osnovi reprodukuje sadržaj i opšti karakter "prototipa". Joseph Bedier je, nakon rekonstrukcije romana, napravio istu operaciju sa legendom u cjelini. On je ono što je tražio nazvao "prototipom" (ili "arhetipom"). Mora se reći da je Bedier objasnio neke tačke u romanu, koje su u legendi predstavljene vrlo kratko, zbrkano ili nelogično. Na primjer, uključio je motiv ljubavnog napitka koji Tristan i Izolda piju na brodu (umjesto Tristana i Marka). Ovo objašnjava dalje ponašanje likova.

Od samog početka, viteška dvorska romansa bila je taj književni fenomen koji je imao prilično jarku društvenu boju. Bila je upućena određenom krugu ljudi, a nikako seljačkoj ili trgovačkoj klasi. Dakle, veličao je prijateljstvo, bratstvo i uzajamnu pomoć - ali samo jednog viteza. Pozivao je na duhovnu plemenitost, ali je istovremeno suptilno i dosljedno naglašavao da samo stanovnici dvoraca mogu biti vlasnici ovih kvaliteta. Međutim, "Romansa o Tristanu i Izoldi" nadilazi predviđeni "društveni okvir". Obraćao se predstavnicima raznih klasa.

Glavna tema ovog djela je svijetla, sveobuhvatna ljubav, pred kojom je i smrt nemoćna. Mnogo je momenata u romanu koji plene svojom realističkom autentičnošću: odnos seljaka i feudalaca, opisi srednjovekovnih dvoraca i njihove svakodnevice, slike detalja viteških običaja. Doživljaji glavnih likova prikazani su prilično realistično. Ovdje postoji želja za psihologizmom, zanimanje za logiku razvoja pojedinih ljudskih karaktera, a to se odnosi i na manje likove.

Ali u isto vrijeme, roman karakterizira kombinacija realističkih elemenata s čisto fantastičnim, fantastičnim crtama. Dakle, Tristan je imao priliku da se bori ne samo sa oklopnim protivnicima, već i sa zmajem koji diše vatru. Tristanova vatrena ljubav prema Izoldi, nevjesti njegovog strica, nastala tokom njihovog zajedničkog morskog putovanja, objašnjava se činjenicom da su obojica greškom popili magično piće koje budi međusobnu ljubav. Ovo piće je bilo namijenjeno Iseult i King Marku, trebalo je da ga piju na dan vjenčanja.

Na mnogim mjestima u romanu se ističe da je kraljica Izolda djevojka strogih moralnih pravila, kojoj osjećaj dugo znači mnogo. Dakle, dok još nije bila nevjesta kralja Marka, saznala je da je Tristan u bici ubio njenog strica Morhulta, koji je došao u zemlje kralja Marka tražeći danak. Ona zahtijeva strogu kaznu za Tristana. Ali on izvodi niz briljantnih podviga usmjerenih na dobro svoje domovine, kraljevine Irske, a Iseult omekšava, jer je dobro otadžbine iznad svega. Ovdje se po prvi put u dvorskoj literaturi zacrtava tema koju će mnogo godina kasnije razvijati klasični pisci (tema ljubavi i dužnosti, ako dobro razumijem).

Ali osjećaj dužnosti prema porodici dolazi u sukob sa osjećajem ljubavi. Na kraju krajeva, Izolda nije u stanju da se odupre svojoj iskrenoj sklonosti. Ako su razlozi za nastanak heroininih osjećaja motivirani basnoslovnim razlozima, onda se njegov daljnji razvoj opet odlikuje velikom realističkom autentičnošću: prikazana je patnja udate žene koja voli jednoga, ali je prisiljena biti žena drugoga. prilično ubedljivo.

Ljubav Tristana i Izolde je tragična ljubav. Obojica trpe mnoge nesreće i u ime svojih osjećaja obojica umiru. U podtekstu romana jasno se nameće ideja da zastarjele feudalne norme i pravila, koja unakazuju i uništavaju prirodna ljudska osjećanja, nemaju izgleda za dalji razvoj. Ideja za svoje vrijeme je prilično hrabra, pa otuda velika popularnost ovog romana među različitim društvenim slojevima.

"Romansa o Tristanu i Izoldi" je izrazito poetična, a nesumnjivo potiče iz usmene narodne umjetnosti, gdje se posebno velika pažnja poklanja odnosu čovjeka i prirode. Ponekad saosjeća s ljudskim iskustvima, ponekad ih osuđuje, posebno kada su u pitanju laži ili obmane.

U romanu nema dugačkih opisa prirode: njegova specifičnost je takva da su na prvom mjestu sukobi zapleta i psihološka iskustva junaka koji su s njima povezani. Istaknuto mjesto u romanu zauzima more, vodena stihija. Na samom početku romana, teško bolesni Tristan povjerava more kao prijatelja i nepristrasnog sudiju. Traži da ga utovare u čamac i odgurnu od obale. More, po njegovom dubokom uvjerenju, nikoga ne izdaje i ne obmanjuje, odvešće ga upravo tamo gdje treba. Na brodu Tristan i Izolda piju ljubavni napitak. Na valovima mora na brodu pod bijelim jedrima Izolda žuri umirućem Tristanu.

Istaknuto mjesto u romanu pripada simbolici pojedinih slika ili svakodnevnih situacija. Takva epizoda je prilično karakteristična: nakon smrti Tristana i Izolda su sahranjeni u istoj kapeli. Iz Tristanovog groba je izrastao grm trna čije su grane doprle do Izoldinog groba, dale korijenje i urasle u njega.Nekoliko puta su sekli ovaj grm i ove grane, a nekoliko puta su ponovo izrasle. Podtekst simboličke slike ljubavi: znati cijeniti ovo visoko osjećanje moćnog viteza, skromnog zanatlije i seljaka koji hoda za plugom.

Sa Journ.ru:

1) Istorija parcele. Roman pripada bretonskom ciklusu. A neki romani ovog ciklusa bili su zasnovani na keltskim legendama. Paralele s romanom u irskim sagama Protjerivanje sinova UsnechtÔ, Progon Diarminda i Grainea.

2) Verzije romana Keltska legenda o Tristanu i Izoldi bila je poznata u velikom broju adaptacija na francuskom, ali mnoge od njih su potpuno nestale, dok su od drugih sačuvani samo mali fragmenti. Upoređivanjem svih nama poznatih potpuno i djelimično francuskih izdanja romana, kao i njihovih prijevoda na druge jezike, pokazalo se da je moguće vratiti radnju i opći karakter najstarijeg francuskog izdanja koji se nije svodio na nas. roman iz sredine 12. vijeka, do kojeg datiraju sva ova izdanja. Ono što je uspješno i pokrenulo fr. naučnik Bedier (živio je krajem 19.- XX. Vannikova je zamolila da ga ne nazivaju trouverom ili trubadurom.) XIII (njemački, znate). Prozna francuska adaptacija osedlana je oko 1230. godine. U njoj se pojavljuju vitezovi okruglog stola, pa je roman uvršten u krug arturijanskih romana.

3) Kompozicija. U viteškim romansama kompozicija je obično linearna - događaji se nižu jedan za drugim. Ovdje se lanac prekida + simetrija epizoda. Svaka epizoda na početku romana preslikana je u tamnijim tonovima: priča o T.-ovom rođenju je priča o smrti; jedro Morol-da (pobjeda, slavlje) jedro Izolde (namjerna prevara, smrt), otrov zmaja, od kojeg I. liječi ranu od otrovanog oružja, ali I. nema u blizini itd.

4) Koncept ljubavi i priroda sukoba. Ljubav je ovdje prikazana kao bolest, destruktivna sila nad kojom moć čovjeka nema moć (ovo je drevna mitološka predstava). Ovo je u suprotnosti sa dvorskim shvatanjem ljubavi. Smrt nad njom, inače, također nema moć: iz grobova izrastaju dva drveta i isprepletena su granama. Sukob dužnosti i osećanja (direktno tragedija klasicista! Istina, u udžbeniku se to ne zove pas, već javni moral. Prosudite sami šta vam je bliže.): T. ne treba da voli Izoldu, jer ona je supruga njegovog strica, koji ga je odgajao i voli kao svog sina, i vjeruje u sve (uključujući i dobijanje Izolde). A Izolda ne bi trebala voljeti ni T. jer je udata. Autorov stav prema ovom sukobu je ambivalentan: s jedne strane, on prepoznaje ispravnost morala (ili dužnosti), tjerajući T. da pati od osjećaja krivice, s druge strane, saosjeća s njom, prikazujući u pozitivnim tonovima sve što doprinosi ovoj ljubavi.

prepričavanje:

Kralj Marko je vladao u Cornwallu. Jednom su ga napali neprijatelji i njegov prijatelj, kralj (županije, kraljevstva, đavo zna) Loonua Rivalen, priskočio mu je u pomoć. I toliko je vjerno služio Marku da ga je odlučio izdati za svoju lijepu sestru Blanchefleur, u koju je Rivalen bio do ušiju zaljubljen.

Međutim, čim se oženio, saznao je da je njegov stari neprijatelj, vojvoda od Morgana, napao njegove zemlje. Rivalen je opremio brod i zajedno sa svojom trudnom ženom otplovio u svoje kraljevstvo. Svoju ženu je ostavio na brigu svom maršalu Roaldu, a sam je potrčao u borbu.

Tokom borbe, Morgan je ubio Rivalena. Blanchefleur je bila užasno uznemirena, a Roald ju je smirio. Ubrzo joj se rodio sin i dala mu je ime Tristan (od francuskog Triste - tužan), jer. "Rođen je u tuzi." A onda je umrla. Tristana je primio Roald. U to vrijeme, Morgan je sa svojom vojskom opkolio njihov zamak, a Roald se morao predati. Kako bi spriječio Morgana da ubije Tristana, Roald ga je oženio kao vlastitog sina i odgajao ga zajedno sa ostalim sinovima.

Kada je dječaku bilo 7 godina, Roald ga je dao na čuvanje konjušaru Gorvenalu. Gorvenal je naučio Tristana da rukuje oružjem, drži svoju riječ, pomaže slabima, svira harfu, pjeva, lovi. Svi oko njega divili su se malom Tristancheu, a Roald ga je volio kao sina.

Jednog dana, zli norveški trgovci namamili su jadnog malog Tristanchega na svoj brod i odnijeli ga kao plijen. Ali priroda se pobunila protiv toga i nastala je oluja koja je 8 dana i 8 noći odvezla brod u nepoznatom pravcu.

Nakon toga, mornari su u grebenima vidjeli obalu na koju bi se njihov brod neminovno srušio. Nekako su shvatili da je za sve kriv Tristan, jer. more se usprotivilo njegovoj otmici. Mornari su ga stavili u čamac i poslali na obalu. Oluja se stišala, mornari su otplovili, a Tristančeg se privezao za pješčanu obalu.

Tristan se popeo na zemlju i ugledao beskrajnu šumu ispred sebe. Tada je začuo zvuk lovačkog roga i u sledećem trenutku, pravo ispred njega, lovci su brutalno zaklali jadnog jelena. Tristanu se nije svidjelo to što su uradili sa jelenom i odlučio je da im pomogne %) jelenu otkinuo kožu, otkinuo mu jezik, to je sve. Lovci su se divili njegovoj vještini. Pitaju ga odakle je i čiji je sin. Tristan odgovara da je sin trgovca i da bi također želio postati lovac. Lovci odvode Tristana u Markov zamak (ovo je ostrvo na kojem su se venčali njegovi roditelji). Mark priređuje zabavu na koju poziva Tristana. Tristan tamo svira harfu i pjeva, a svi se dive činjenici da on, sin trgovca, može toliko stvari.

Tristan ostaje u Markovom zamku. Služi mu kao pjevač i lovac. "I tri godine je međusobna ljubav rasla u njihovim srcima." Plava linija “Tristan i Mark” je trebala početi ovdje, ali ne = (U to vrijeme, Roald je krenuo u potragu za Tristanom i otplovio u Cornwall. Marku je pokazao karbunkul koji je poklonio svojoj sestri Blanchefleur kao vjenčani dar. general, ispostavilo se da je Tristan - Markov nećak. Marko je Tristana počastio vitezom, otišao je u svoje kraljevstvo, protjerao i ubio Morgana, i počeo posjedovati njegovu zakonitu zemlju. Ali ga je mučila savjest: odlučio je dati svoje posjede Roaldu, i on se sam vraća Marku, jer "njegovo tijelo pripada Marku" (shvatite kako želite). Tristan se vraća u Cornwall, i tamo su svi tužni, jer irski kralj skuplja vojsku na Cornwallu jer mu je Marko prestao plaćati počast ( morao mu je poslati dječake i djevojčice. U Cornwall stiže irski div Morold i kaže da Mark ima posljednju šansu da ispuni volju irskog kralja. Morold se nudi da se bori sa bilo kojim Markovim ratnikom sam na ostrvu. Tristan se slaže. Svaki od njih plovi na ostrvo ov na svom čamcu, ali Morold mu veže čamac, a Tristan ga nogom gurne s obale. Na Moroldovo pitanje zašto je to uradio, Tristan odgovara da će se samo jedan od njih vratiti i da će mu biti dovoljan jedan čamac. Dugo su se borili. Konačno, u podne, Moroldov čamac se pojavio na horizontu. A u čamcu je stajao Tristan, sa dva podignuta mača. Univerzalno veselje. Moroldov leš poslan je u Irsku, gdje ga je oplakivala njegova porodica, uključujući i njegovu nećakinju Iseult. Svi su proklinjali Tristana. A u Cornwallsu se ispostavilo da je Morold ranio Tristana otrovnim kopljem i da mu je iz dana u dan postajalo sve gore. Tristan je zamolio da ga stave u čamac zajedno sa harfom i poslao ga da pluta. 7 dana i 7 noći more ga je nosilo, ali konačno, ali konačno, bio je na obali. Pokupili su ga ribari i dali na brigu Izoldi. Izolda ga je izliječila, Tristan je shvatio gdje se nalazi i hitno je pobjegao nazad kod Marka. Na Markovom dvoru bilo je nekoliko barona koji su mrzeli Tristana. Mark je bio bez djece i znali su da će cijelo svoje kraljevstvo zavještati Tristanu. I počeli su huškati druge barone protiv Tristana, nazivajući ga čarobnjakom (jer nije mogao pobijediti Morolda, izliječiti od rana itd.). Kao rezultat toga, uvjerili su barone i počeli su tražiti da se Marko oženi. Mark se dugo opirao. Jednom su mu u sobu doletjele dvije laste, a jedna je imala dugu zlatnu kosu u kljunu. Mark je izjavio svojim baronima da će se oženiti samo onom koja posjeduje ovu kosu. Tristan se, vidjevši kosu, sjetio zlatokose Izolde i obećao Marku da će naći princezu s takvom kosom. Tristan je opremio brod i naredio kormilaru da otplovi do obala Irske. Zadrhtao je, jer. znao da je nakon Moroldove smrti, kralj Irske naredio da se zaplene sve kornške brodove i objese nitkovi. Otplovivši u Irsku, dao je sebe i kormilara kao engleske trgovce. Jednog dana Tristan je začuo strašno urlanje i upitao djevojku u prolazu koja je tako urlala. Ona je odgovorila da je ovo strašno čudovište koje dolazi na gradska vrata i ne pušta nikoga ni unutra ni van dok mu ne daju djevojku da jede. Kralj Irske je najavio da će svoju kćer Izoldu dati nekome ko bi mogao pobijediti ovo čudovište. Mnogi vitezovi su pokušavali, ali su poginuli u borbi. Tristan je pobijedio čudovište, odsjekao mu jezik, ali se ispostavilo da je otrovan i naš dragi Trestancheg je pao bez znakova života. Mora se reći da je Izolda imala jednog obožavatelja koji je poželio njenu ruku. Svako jutro je pravio zasedu i hteo da ubije čudovište, ali ga je strah savladao i on je pobegao. Ugledavši ubijeno čudovište, odsjekao mu je glavu i odnio je kralju Irske, tražeći Iseultovu ruku. Kralj nije vjerovao, ali ga je tri dana kasnije pozvao u dvorac da dokaže svoje junaštvo. Izolda nije povjerovala ovoj kukavici i otišla je u jazbinu čudovišta. Tamo je pronašla Tristana i njene sluge su ga odnijele u zamak. Izoldina majka dolazi u Tristanove odaje i govori da on mora dokazati svoje junaštvo u dvoboju sa zamišljenim pobjednikom čudovišta, a zatim će primiti ruku njene kćeri. Izolda liječi Tristana, maže ga svim vrstama masti. Pronalazi svoj mač, vidi zareze na njemu. Iz kovčega vadi komadić mača kojim je Morold ubijen, stavlja ga na Tristanov mač i vidi da se spajaju. Zatim je otrčala u Tristanove odaje, podigla mač nad njim i obećala da će ga odmah ubiti. On joj odgovara da ima pravo da ga ubije, jer. dva puta mu je spasio život. Prvi put kada se pretvarao da je trgovac, i sada. Pokušava joj dokazati da je borba s Moroldom bila poštena, a osim toga, ubio je čudovište zbog nje. Izolda pita zašto je pokušao da je dobije, Tristan joj pokazuje zlatnu kosu koju su donele laste, Izolda baca mač i ljubi Tristana. Nakon 2 dana svi idu na duel. Kukavica koja je navodno ubila zmaja, vidjevši Tristana, odmah priznaje laž. Kada publika sazna da je pobjednik Tristan, njihov neprijatelj koji je ubio Morolda, počinju da gunđaju. Ali Tristan izjavljuje da će, kako bi uspostavio mir između kraljevstava, kralj Mark od Cornwalla uzeti Iseult za ženu. Izolda je bila uvrijeđena što ju je Tristan, pošto ju je dobio, zanemario. Kada je došlo vrijeme za plovidbu za Cornwall, Izoldina majka je pripremila ljubavni napitak, dala ga Izoldinoj sluškinji i rekla joj da sipa napitak u Markove i Izoldine pehare prije njihove bračne noći. Na putu za Cornwalls, mornari su odlučili da se zaustave na jednom od ostrva. Na brodu su ostali samo Tristan, Izolda i sobarica. Bilo je vruće i bili su žedni, pa su zamolili sobaricu vina. Izvadila je vrč, ne znajući da postoji ljubavni napitak, i dala ga Tristanu i Izoldi. Kada je Brangien, sluškinja Iseultove majke, vidjela šta se dogodilo, bacila je teglu u more i počela da jadikuje. Pa, Tristan i Izolda su se zabavljali i, čini se, učinili su sve što su mogli. Ubrzo su otplovili u Cornwall i Mark je uzeo Iseult za ženu. Prve bračne noći, Brangien je otišla u Markove sobe zbog svoje ljubavnice, a Izolda je otišla kod Tristana. Mark nije primetio. Uglavnom, ovako su živjeli. Niko od njegovih bliskih nije primetio ništa čudno, a Izolda je nastavila da spava sa Tristanom. Ali Izolda se uplašila da bi ih Brangien mogao izdati i započela je izdaju. Pozvala je dva roba i obećala im slobodu ako odvedu Brangien u šumu i ubiju je. Oni su to i učinili, ali su joj se sažalili i vezali je samo za drvo. Umjesto toga, ubili su štene i odsjekli mu jezik. Kada su se vratili kod Izolde i pokazali joj jezik (navodno Brangien), ona ih je počela nazivati ​​ubicama i rekla da im to nikada ne može narediti. Izolda je obećala da će svima reći da su je ubili, ali su tada uplašeni robovi priznali da je Brangien živ. Vratili su je u zamak, ona i Izolda su se zagrlili i sve je ponovo postalo divno. Baroni, koji su mrzeli Tristana, saznali su za njegovu ljubav prema kraljici i sve ispričali Marku. Ali nije vjerovao, vjerujući da su jednostavno ljubomorni na Tristana. Međutim, ipak se sjećao onoga što su mu rekli i nehotice je počeo slijediti Tristana i Izoldu. Ali Brangien je to primijetio i upozorio T. i I. Mark je pozvao Tristana k sebi i, nakon što mu je ispričao o spletkama barona, zamolio ga da napusti zamak na neko vrijeme. Tristan je shvatio da ne može daleko i nastanio se u obližnjem gradu. I Tristan i Izolda su strašno tugovali. Na kraju je Brangiena odlučila da im pomogne. Došla je do Tristana i naučila ga kako da uđe u zamak. Odsjekao je grane drveća i pustio ih uz rijeku koja je tekla pored dvorca. Izolda je ugledala grane i otišla do bašte, gde se susrela sa T. U to vreme, Brangien je odvukao pažnju Marka i barona. Ali baroni su otkrili gdje Izolda nestaje i otišli do patuljka čarobnjaka Frosina. Frosin je predložio da baroni i kralj organizuju lov i, kao slučajno, izađu kod T. i I. Kad su bili u šumi, Frosin je predložio kralju da se popne na najviši bor. I tako, kralj sjedne na bor, a naš Trestančeg se ušulja u baštu. Baca grane u vodu i vidi odraz kralja. Ali on više ne može zaustaviti grane i ubrzo se Izolda pojavljuje u vrtu. Ona također vidi kraljev odraz u vodi. Igraju scenu, kao da Tristana zanima Izeult zašto ga kralj mrzi, i istjerao ga iz zamka. Kralj im je povjerovao i smirio se. Tristan se vraća u zamak. Na baronima ga opet pronalaze s Izoldom i odlaze tražiti od Marka da protjera Tristana. Ponovo poziva patuljka Frosina, koji govori Marku šta da radi. Nudi se da pošalje Tristana kao glasnika u drugo kraljevstvo i vidi kako će se Tristan oprostiti od Izolde. Došlo je veče, kralj i Tristan su otišli u krevet (spavali su u istoj sobi, a kraljica je bila u istoj sobi). Tristan je noću ugledao patuljka kako pokriva pod brašnom tako da se vide Tristanovi otisci stopala kada je otišao do kraljice. Kralj i patuljak su izašli, a Tristan je odlučio da skoči sa svog kreveta na krevet kralja. Dan ranije ga je ranila divlja svinja u šumi, a prilikom skoka se rana otvorila, izlila je krv. Kralj ulazi, vidi krv na svom krevetu. Kaže: „To je to, Trestančeg, ne nagovaraj, sutra ćeš umrijeti!“. Tristan traži milost od kraljice. Baroni ih obojicu vezuju. Mark kaže da se vatra zapali. Vezanog Tristana izvode iz zamka. Jahač Dinas, "slavni senešal", juri za njima i naređuje da se Tristan oslobodi (jer nije bilo prikladno da ide vezan). Tristan ugleda kapelicu blizu obale i zamoli stražare da odu tamo da se pomole. On skače kroz prozor kapele na stijene, ali Bog ga spašava i on se lagano spušta na stijenu. Na obali susreće Gorvenala, koji mu daje mač i oklop. Izolda stoji ispred vatre, ali tada se pojavljuje neki bolesnik i nudi Marku drugi način da je kazni (tako da duže pati). Mark se slaže. Gubavac traži od Marka da im da kraljicu kako bi se mogli zabaviti s njom. Izoldu odvode bolesnici, ali Tristan ih napada i osvaja kraljicu. Tristan i Izolda se naseljavaju u šumi. Jednom su naišli na kolibu pustinjaka Ogrina, koji ih je dugo molio da se pokaju. Inače, Tristanu je u dvorcu ostao pas, koji je prestao da jede čim je njegov vlasnik nestao. Pas je bio odvezan i ona je krenula Tristanovim tragom. Ali Markovi ratnici nisu se usudili ući u gustiš šume. Tristan nije mogao smisliti šta da radi sa psom. zbog njenog lajanja, mogu se naći kod Izolde. Na kraju, Tristan je psa dresirao da lovi bez lajanja. Jednom je jedan od barona stigao do zamka i Gorvenala, koji je živio sa T. & I. ubio ga. Od tada se niko nije usuđivao ući u njihovu šumu. Šumar je nekako naišao na njihovu kolibu i zatekao T. i I. kako spavaju, otrčao je i obavijestio Marka o tome. Stigli su do kolibe, Mark je ušao unutra i vidio da između T. i I. leži mač, a ovo je znak čednosti itd. Shvatio je da ih ne može ubiti, ali je odlučio da im natjera da shvate da je on ovdje. Ostavio je rukavice koje mu je dala Izolda, razmijenio s njom burme, a Tristanov mač je promijenio u svoj. Kada su se T. i I. probudili, shvatili su šta se dogodilo i odlučili da pobegnu u Vels. Pobjegli su, a savjest ih je počela mučiti. Da su krivi pred Markom, i jedno pred drugim. I odlučili su da se vrate u pustinjačko Orgin. Tristan je tražio da pomiri Orgina da ga pomiri sa Markom, a on će zauzvrat vratiti svoju ženu kralju. Orgin je napisao poruku Marku u ime Tristana, a ovaj je otišao sa ovom porukom u zamak. Ostavio ga je ispred Markove sobe i pobegao.

Pismo koje je primio od Tristana Marko predaje kapelanu, koji prisutnima čita poruku u kojoj Tristan lukavo odvraća od sebe sve zločine – kažu, nije oteo Izoldu, nego je svoju kraljicu oslobodio gubavaca i pobjegao od pod pratnjom, skačući iz crkve sa kamenjem da se napije vode i ne umre pod vrelom Markovom rukom; Tristan kaže da sada rado daje Marku svoju ženu (koristio ju je - nije mu se svidjelo, "cashback", općenito), i spreman je pobijediti one koji će nositi mećavu i klevetati Tristana ili Izoldu, prema viteškim tradicijama u sudskoj borbi (općenito, „moraš odgovarati za tržište“). Nijedan od ovnova ne odlučuje da rizikuje svoje živote i svi su sretni da uzmu maticu nazad; međutim, savjetuje se da se Tristan pošalje iz zemlje u pakao (u Sibir, na primjer, u rudnike uranijuma). Mark naređuje da se napiše poruka i pribije u blizini šume u kojoj izražava svoju vatrenu ljubav prema Tristanu i pristaje na dogovor.

Dobivši poruku, Tristan je počeo da se oprašta od Izolde, a par je razmenio poklone - Izolda dobija Tristanovog jadnog mešanca po imenu Husden, a Tristan dobija Izoldin prsten od zlata i jaspisa (evo ga, pošteno i otvoreno tržište!), koji, oni se slažu, poslužiće kao znak - ako Izolda vidi ovaj prsten od nekoga, to će značiti da je on Tristanov glasnik. U međuvremenu, dok golubovi guguću, stari pustinjak Ogrin šeta buticima kako bi novac nakupljen dugim godinama pustinjačkog i prosjačkog života bio dovoljan da Izoldi kupi luksuzne bunde i druge caceke.

Tri dana kasnije, po dogovoru, Tristan daje Izoldu Marku i krije se, navodno napustivši zemlju, u stvari, za svaki slučaj, na Izoldin zahtev, sakrije se u kući prijatelja šumara Orija i pretvara se da je kolačić za zaveru.

Nakon nekog vremena, zlikovci barona ne mogu noću da spavaju, a iznenadni svrab u nekom dijelu tijela tjera ih da ponovo počnu šaptati Marku da nije išlo sa Izoldom, nekoliko puta je živjela sa nekim seljakom. mjeseci, a sada se dušek ponovo grije u kraljevskom krevetu. Nude da testiraju Izoldu na najnovijem dostignuću moderne tehnologije, detektoru laži srednjovjekovnog tipa - testu usijanim gvožđem. Mark poziva Izoldu na ovaj zabavni mazohizam, a ona pristaje, budući da ju je kleveta njenih barona već iskreno mučila, štaviše, garant njene časti bit će niko drugi do međunarodna zvijezda, san vitkih djevojaka i svirepih matrona, seks simbol posljednja 3 vijeka, on je isti kralj Artur, kao i nekoliko njegovih vršnjaka. Predstava je za 10 dana, a karte se prodaju kao mačići.

Izolda šalje svog potrčko PERINIS-a da pozdravi Tristana, a takođe ga zamoli da bude u blizini na dan provjere, štaviše, negdje obučen u elegantno odijelo za propale, Tristan se slaže; PERINIS, na povratku, naiđe na istog šumara koji je jednom od lokala iznajmio sigurnu kuću Tristana i Izolde, a da bi proslavio, mladić slučajno ubode prevaranta i, vjerovatno želeći da ga dovede u klinika, takođe ga slučajno spusti u vučju jamu punu kočića.

Desetak dana kasnije, na obali ostrva, na kojem će se desiti neugodna, ali neophodna procedura, okupljaju se obe strane - Mark sa pratnjom i Artur, okruženi vršnjacima i obožavaocima; srećom, baš u tom trenutku mornarima ponestane merdevina, a da bi izašla na obalu, Izolda mora da zamoli jednog hodočasnika, koji stoji i bulji u obalu, da je podigne sa broda i odnese do obala; ono što Tristan, obučen u beskućničko odijelo iz najnovije proljetno-ljetne kolekcije Pucci i Gibbon, radi, niko ne prepoznaje osim Izolde. Kada počne ceremonija, Izolda se kune da niko nije dirao njeno telo, osim njenog voljenog muža Marka, pa čak i tog hodočasnika, zapravo Tristana, nakon čega rukom hvata ingot gvožđa usijanog u vatri, hoda 10 koraka i baca ga dole, spuštajući se na radoznalog posmatrača koji sedi ispod. zašto vazduh počinje da miriše na spaljeno meso; nakon ovoga što se desilo, na Izoldinim rukama nije ostala opekotina, a svi priznaju da je rekla istinu, što znači da joj je čast pobijeljena (nisu znali za tako dobar materijal kao što je azbest), svi se vraćaju kući nezadovoljni sretnim kraj.

U međuvremenu, Tristan je pak dobio svrab, međutim, na drugom mjestu, negdje na lijevoj strani grudi, i on se probija kroz uobičajene rupe na ogradama i kroz bašte do kraljevske svjetlosti, gdje se redovno sastaje i gradi životinju na dva leđa sa Izoldom, svaki put, slobodno se krijući iz kraljevske bašte, nailazeći na nekoliko zamki na putu, koje je postavio kralj da zaštiti od zmajeva beskućnika. Međutim, nakon nekog vremena, baroni počinju nešto da sumnjaju, žale se Marku, ali on ne želi slušati, a onda, na savjet vrtlara koji stalno nailazi na Tristana i Izoldu, odlučuju zatvoriti jednog od njih u potkrovlje kraljevske spavaće sobe da bi se odatle upustio u voajerizam, špijunirajući spojeve para, radosna prilika pada baronu GONDOINU; Tristan, sutradan, koga je, po svemu sudeći, rano ujutro probudio alarm koji je cvilio ispod prozora nečijeg auta, nešto ranije odlazi do Izolde i usput ugleda GONDOINA kako galopira do željenog tavana, odlučuje da ga dokrajči. odlazi, ali tada vidi Di-etilen kako skače u blizini (Denoalena), kojoj je mačem odsjekao glavu zbog svoje prirodne sklonosti okrutnosti. Došavši u baštu, susreće se sa Izoldom, koja primećuje podlog perverznjaka GONDOINA, i traži od Tristana da "pokaže svoj talenat kao strelac", nakon čega Tristan bez oklijevanja usmerava svoj epski luk, opremljen optičkim nišanom i prigušivačem, i pogodi entuzijastičnog barona strelicom pravo u oko, a da ne pokvari kožu životinje. Nakon toga, par po 47. put nagovara da se konačno rastane, Tristan podsjeća Izoldu na identifikacijski znak - prsten - i, na sreću, ipak napušta ostrvo Marko.

Tokom svojih lutanja, Tristan služi sa vojvodom od Gilina, koji kao nagradu za ubistvo određenog diva (da li ga je zaista Pantagruel, kopile, ubio?), dobija psa mutanta psihodelične boje slatkog imena Petit Crap (Petit Cru), koju je vojvoda dobio kao oproštajni dar od jedne od svojih prošlih strasti - vile, koja dolazi sa čarobnom zvečkom oko vrata, vredi zvoniti i maziti životinju, jer su sve nevolje i tuge zaboravljene ( to su neobične osobine neobičnog psa i zvečke; inače, vrlo je slično stanju narkotičke euforije). Tristan šalje nagradu Izoldi, koja, nakon što se neko vrijeme igra s cackajom i zvijeri, prva baci u vodu jedinstvenu zvečku vrijednu ne manje od bogatstva na aukcijama antikviteta, rekavši da ako Tristan odbije u njenu korist od uvjeravanja od nesreća , onda bi ona odbila, a on želi poslati psa za njim, ali tada se stvorenje sažali.

Putujući svijetom kao posjećujući buffon i heroj jedan sat, Tristan postiže mnoge podvige, uključujući, jednom u Bretanji, postaje prijatelj s Valocordinom (Caerdin), sinom lokalnog kralja Hoela, čiji je zamak napao izdajnički Ravioll (Riol), koji želi da se oženi kćerkom Hoela, imenjakinje Tristanove voljene, Izolde, prozvane, da ne bude zabune, za razliku od Markove žene, svetlokose Izolde, Izolde beloruke (da, i niko, naravno, nije bio zbunjen!). Tristan, probijajući se u dvorac kroz kanalizacione prolaze zajedno sa Valocordinom, vrši smele noćne napade na Raviollova kola, nakon nekog vremena se herojski bori sa vojskom Hoela protiv vojske agresora, razbijajući je u paramparčad. U znak zahvalnosti za Tristana daju zanatliju, zanatliju, studentkinju i komsomolca, beloruku Izoldu, ali on će osramotiti mušku čast, ne dirajući svoju ženu ni prve ni sledeće noći, patetično mazeći sebe sa zavetima celibata. Samo Valocordin, njegov pouzdanik (lijepa riječ, samo nešto starogrčki i prijevod Žukovskog i Gnedića smrdi!) Tristan ispočetka priča cijelu svoju tugaljivu priču, začinjući je basnama i anegdotama da prijatelj ne umre od dosade, kao i vi, oni koji sada čitate ovu priču, dragi veneristi i kostobolji (a, ovo nije Rabelais? izvinite). Kaerdin odlučuje da se podmukli Tristan ponaša bezvrijedno, podlo i podlo vara nade svoje sestre Izolde, nakon čega zgrabi Tristana, iscrpljenog depresijom, i odvede ga u Tintagel, glavni grad i rezidenciju kralja Marka, nakon što pošalje trgovca. Dinija (Dina) sa prstenom od jaspisa Izoldi, koja je, primetivši prsten, prenela preko trgovca Tristana plan palate i raspored ekskurzija kraljevske korteze za naredni mesec sa svim zaustavljanjima. U Tintagelu i njegovoj okolini, Tristan i Valocordin pokušavaju potajno nametnuti intimnu vezu Izoldi, koju čuva jedini preživjeli od četvorice baronskih zlikovaca, Andryusha (Andret), koji je pročitavši iz tračeva o Tristanovom braku s drugom Izoldom kolumni u novinama Avalon Times, šalje Tristana u sva četiri glavna pravca, ali, shvativši da je uzalud bila ljubomorna, počinje da nosi košulju za kosu (nešto poput pancira, ali samo oblači golo tijelo i bocka se kao jež koji pati od ćelavosti). Tristan je tužan, a onda se, pretvarajući se da je sveta budala i inspirisan ljubavnim ludilom Don Kihota, pravi da je poludeo i, oblačivši se u kostim beskućnika koji se već odomaćio i našminkavši lice, odlazi u Tintagel, gdje, besramno iskorištavajući položaj svete budale, zloupotrebljava službena ovlaštenja i dolazi pravo u palatu, gdje, ne trepnuvši okom, kaže kralju da je on Tristan, da je on i Izolda i skoro njena majka na ... vrtuljak pljune, ali svi, uključujući prisutne barone i Izoldu, odbijaju uzeti svetu budalu za Tristana. Samo stara vreća buva, Husden, prepoznaje vlasnika, a Tristan nakon nekog vremena nastavlja posjećivati, nikome neprepoznat, spavaću sobu kraljice, koja ga prepoznaje i nakon nekog moralnog oklijevanja i Tristanove provjere autentičnosti DNK analizom biva dao u svoje veslačko naručje. Međutim, nakon nekog vremena, očigledno, Tristanu ponovo dosadi sedokosa Izolda i, kako bi diverzifikovao svoj lični život, baca kostim svete budale i vraća se u Bretanju svojoj zakonitoj ženi, belorukoj Izoldi, sa kome, međutim, i dalje zlonamjerno ne ispunjava svoju bračnu dužnost.

Vraćajući se u svoj zamak, Tristan odlazi u pomoć Valocordinu, koji se u kafani, pijan, sukobljava sa baronom Bedalisovim (Bedalis), u jednom naletu pretuče sedmoricu, ali biva pogođen otrovnim kopljem u ubodu i počinje da vene skokovi i granice. Znajući da ga samo iskusna farmaceutkinja Izolda bijelokosa može izliječiti od opasnog virusa koji je donijelo nedezinficirano koplje, Tristan šalje Valocordin po nju, dajući joj prsten, ali se zahtjev čuje kroz zid, očito od Tristanove zakonite supruge, koji posjeduje špijunske bube i svijetli kao napalm od ljubomore. Valocordin kidnapuje Izoldu, koja je izašla u šetnju po livadi, ubijajući Andryusha, posljednjeg zlikovca barona, čuvajući kraljicu veslom (ostali su već pobjegli). Na putu, brod Valocordin zarobi oluja, i brod s mukom plovi do Tristanove kuće (da, baš tamo, iako je strogo zabranjeno graditi dvorce duž obale, jer je to preplavljeno urušavanjem i zamak postepeno pomiče se na dno mora), i visi na jarbolu broda, kao u mitu o Tezeju, bijelo jedro, a ne crno, što znači da je Iseult na brodu; međutim, još uvijek ne pronalazeći aparat za gašenje požara za svoju ljubomoru, BjeloRUKA Izolda uvjerava Tristana, koji već stavlja skije da ih pomjeri, da je jedro crno (možda je krivo banalno sljepilo za boje). Tristan naglo pomjera skije od žalosti, daje hrast, igra u kutiji, i završivši ove besmislene aktivnosti, mirno, ali umire u mukama. BeloRUKA Izolda je uznemirena, ali još više je uznemirena BeloRUKA Izolda, koja leži tačno ispred svoje zakonite žene u krevetu sa mrtvim čovekom i ide u istom pravcu kao i on - očigledno, u pakao. Leševi se polažu po nalogu mornara odmah po prijemu radosnog telegrama, kovčezi od dragog kamenja, koji se, naravno, plaćaju iz riznice; ali su sahranjeni odvojeno, ali se ujutru ispostavi da je neka zabavna osoba u Tristanov grob zasadila mutantni trn koji se nagnuo ka Izoldinom grobu stojeći na velikoj udaljenosti u potrazi za novim mineralima (Tristan koji se raspada definitivno nije bio dovoljan za biljka), ali je tri puta zvao baštovana sa škarama za rezidbu, rezajući biljku, nije mogao ništa učiniti - trn je izrastao za jednu noć. Mark, koji je cijenio rijetke botaničke vrste biljke, zabranio je rezanje mutanta.

15. Chrétien de Troyov roman Yvain, ili Vitez s lavom

Chretien de Troyes je pjesnik druge polovine 12. vijeka koji je dugo živio na dvoru Marije od Šampanjca. Tvorac Arturijanskog romana, koji je dao najbolje primjere ovog žanra. Koristio je keltske legende kao sirovinu, stavio potpuno drugačije značenje. Radnje njegovih brojnih djela čvrsto su ušle u arsenal evropske književnosti. Okvir Arturijanskog dvora služio mu je samo kao ukras, na koji je postavljao slike života potpuno savremenog viteškog društva, postavljajući i rješavajući bitna pitanja tog vremena. Stoga je problem veći od uzbudljivih avantura. Poznata djela: "Erec i Enida", "Lancelot, ili Vitez od kola", "Ivain, ili Vitez sa lavom".

"Ivein, ili Vitez sa lavom". Radnja i likovi romana povezuju ga sa britanskim ciklusom o kralju Arturu, Senešalu Keiju, kraljici Genievre, vitezovima Ivenu, Lanselotu i drugima. Važan znak svijeta u kojem junaci žive i djeluju je preplitanje realističnih i fantastičnih elemenata. Prema opisu turnira, prepunih lova, opsada, može se steći predstava o životu stanovnika srednjovjekovnih gradova i dvoraca, njegovoj svečanosti; istovremeno, čudesno se u romanu nalazi na svakom koraku (sva priroda je očarana i naseljena tajanstvenim stvorenjima) i prenosi se kroz svakodnevicu, svakodnevicu. Svijet stvoren fantazijom Chrétiena de Troyesa oličenje je viteštva, a postupci junaka koji žive u ovom svijetu usmjereni su na ostvarenje podviga, "avanturu". Pritom, nije ljubav ta koja gura viteza na "avanturu", iako ljubav prema dami igra veoma važnu ulogu u romanu, jer je sposobnost ljubavi neizostavan kvalitet pravog viteza - vođen je strast za avanturom, tokom koje usavršava vojne veštine, vaspitava volju, pokazuje hrabrost. Istovremeno, Chrétien je u romanu Yvain pokazao da je podvig sam po sebi besmislen, da „avanture” svakako moraju biti iznutra pune smisla, svrsishodne: to je zaštita oklevetane dame, spašavanje prijateljeve rodbine, oslobađanje devojačke vatre. Plemenitost i samoodricanje Ivaina u romanu je alegorijski naglašeno njegovim prijateljstvom sa lavom, kraljem zvijeri, čiji je spas odlučujući u oblikovanju karaktera junaka. I značajno je da ne vojna postignuća, već korisne svrsishodne akcije dovode heroja do moralnog savršenstva, čineći ga pravim vitezom, ne samo hrabrim i spretnim, već i posjedujući duhovnu širinu i plemenitost.

Radnja se brzo razvija, događaji se odvijaju uzastopno. Komplikovana linearna kompozicija. To znači da, na primjer, na Arthurovom prazniku, Calogrenan govori o onome što se dogodilo ranije, o događajima iz prošlosti. Ali takvih epizoda u romanu je malo, općenito se sve događa jedno za drugim.

Treba obratiti pažnju na posebnost sukoba, karakterističnu za viteški roman. Ljubav i dužnost se sudaraju. Chrétien postavlja pitanje da li je ljubav kompatibilna s viteškim djelima. Kao što vidite, ima problema. S jedne strane, Londina pušta muža na putovanje. Ali on mu daje tačno godinu dana, ni dan više, ili će ona prestati da ga voli. S druge strane, na Yvaina utiču njegovi prijatelji, Gawain, koji je lako raskinuo sa svojom voljenom Lunette. Ali Yvain prolazi kroz sve poteškoće i na kraju je nagrađen - on je slavni vitez, a žena mu oprašta. To znači da vitez bez podviga nije ništa, ali podvizi moraju biti vrijedni. Ne kao rođak Yvain Calogrenan, koji se uvalio u nevolje iz prazne radoznalosti, već kao Yvain, koji se zauzeo za potrebite.

U ovom romanu Chrétien nastavlja koncept ljubavi koji je započeo u Ereku i Enid, ali je ljubav tu trijumfovala kao jednostavno ljudsko osjećanje, lišeno ljubaznosti. Ovdje je Chrétien otišao dalje, pravi kompromis - potrebni su i podvizi i ljubav. Učtivost ne treba da se izražava u osvajanju srca prelepe dame. Jedna stvar je voljena, druga stvar su podvizi. Podvizi treba da imaju smisla i da budu ispunjeni hrabrošću i plemenitošću. Yvain je neutješan kada ga se ljubav odrekne. Ali on vidi svoju krivicu i ne pokušava uzvratiti naklonost svojoj voljenoj, čineći herojstvo. Naprotiv, luta inkognito, skrivajući svoje pravo ime jer se stidi svog nedjela.

U romanu "Tristan i Izolda" sukobljavaju se problemi ljubavi i morala. Tristan ne želi da uprlja svog strica Marka, ali ne može odoljeti ni snazi ​​ljubavnog napitka. Da nije pića, ne bi bilo ljubavi. U Yvainu, ili Vitezu s lavom, problemi ljubavi i dužnosti se također sudaraju, ali ovdje nema treće strane; Yvain samo treba da izabere: podvige ili ljubav? Ovdje nema te tragedije, iako ponekad I. upadne u nevolju, ipak nema tog beznađa kao kod Tristana i Izolde. A kada Yvain kaže Lunette, dok ona sjedi u kapeli, da bude spaljena na lomači, da je on najjadnija osoba na svijetu, to ne zvuči baš uvjerljivo.

Sažetak romana:

Gozba u odajama kralja Artura. Svi su pili, Artur hoće u krevet, žena ga ne pušta - gosti ipak - zaspi za stolom. Kraljica je odmah okružena muškim društvom da je zabavlja razgovorima. Ističu se: Calogrenan (ne treba pitati od koje dvije riječi...), Ywain (njegov rođak), Gawain (takođe vitez, Ywainov najbolji prijatelj) i Sagremor, Kay-seneschal (ovo je jedna osoba, u budućnost samo Kej). Calogrenan je iz nekog razloga odlučio ispričati svoju sramotu. Priča o tome kako je, u potrazi za avanturom, jahao u šumu Broceliande, gdje je prvo prenoćio u dvorcu sa gostoljubivim vlasnikom i njegovom lijepom kćerkom, a zatim je sreo diva pastira koji mu je rekao da postoji divan izvor u šumi. Ispod stoljetnog bora je kapelica, kipi izvor leda, a ako skinete zlatnu kutlaču sa bora i sipate kamen sa izvora (ibid.), počeće Armagedon - oluja, drveće s korijenjem , itd. Kalogrenan, ne budi budala, dojurio do bora, počela je oluja, drago mu je što je još živ... a onda je dojahao vitez. Prljavo je opsovao i udario Kalogrenana po vratu. One. borili su se, vitez je oborio K. s konja, uzeo životinju i oklop. Calogrenan je završio svoju priču, kraljica ga je pohvalila, Artur se otreznio i probudio, Kej je počeo da se ruga, Yvain je odlučio da osveti svog rođaka. I dok je Artur okupljao svoju pratnju da krene, prošla je otprilike trećina romana. I. se bojao da će neko drugi poraziti počinioca K. i zato je požurio koliko je mogao. Šuma - dvorac - pastir - potok - oluja - vitez - dvoboj („Ivain je udario mačem tako da je mač bio u mozgu, kao u testu, Čelo je isječeno sa šlemom zajedno. Mozak na oklopu, kao blato.”) Ali neprijatelj nije odmah umro. Konj ga je odnio u svoj zamak. I. iza njega - treba mu dokaz osvete. U dvorcu se nalazi sjekira na vratima, koja prepolovi I. konja i lišava njegove čizme mamuze. On sam je živ, ali zatvoren. Čekajući smrt. Pojavljuje se djevojka, kako se ispostavilo, ona me poznaje i zahvalna mu je što ju je zaštitio kada je tek počinjala svoju sudsku karijeru. Daje mu prsten nevidljivosti, sakrije ga u spavaćoj sobi na krevetu (bez prljavštine). I. je dugo tražio, bezuspješno, pokojnika nose pored njega (Esklados - 1 put), ugleda ili udovicu, ili nevjestu ubijenog i zaljubi se u nju. Djevojčica spasiteljica se zove Lunetta, ona uviđa osjećaje I. i razgovara sa damom (na stazi Londina de Londuc, koja se također 1 put spominje) o tome da joj je potreban zaštitnik. Ona oprašta I., jer razume da se branio, a o njegovoj hrabrosti se pričaju legende. Vjenčati se. Ovdje Artur još uvijek stiže do potoka, ja već trčim u oluju. i bori se sa rugačicom-Keijem. Svi su srećni, fešta. Ali tada Gavejn podstiče I. da napusti svoju ženu, da se ne bi pokvario - on je vitez! Žena me pušta, ali tačno na godinu dana, iz dana u dan, inače, kaže, to je to. On, naravno, nema vremena, pamti datum naknadno. (trebalo je da se vrati 27. decembra, seća se u avgustu). Evo stiže glasnik od dame - to je sve, kraj. I. poludi, luta šumama, jede sirovo meso. Jednog dana, jedna od njegovih poznatih dama pronalazi ga u šumi golog u nesvijesti. Maže balzamom, I. je opet adekvatan. On vidi bitku između lava i zmije i, nakon što je odlučio da je "onaj koji je otrovan zločinac", ubija zmiju. Leo je od tada s njim. I. dolazi do izvora, iznenada gubi svest, pada, na vrhu je mač - preseca lančić i lakše povređuje I. Lev je odlučio da je I. mrtav, izvlači mač iz rane zubima, zabode se u boru i želi da izvrši samoubistvo trčeći. Hvala Bogu, dok je lav klizio, I. je došao k sebi. I utvrdio je da u kapeli sjedi Lunetta, koju je njegova žena optužila za izdaju. Na dan kada je L. zapaljen, I. i njegov lav su raspršili njena tri prestupnika i otišli. Obojica su ranjeni, liječeni su u nekakvom dvorcu, gdje je I. vukao lava na rukama. Onda su lutali, I. je izveo mnoge podvige, nekako: zaštitili su damu i vratili njenu imovinu, ali su odbili da se ožene, spasili Gawainove rođake od diva. Slava "viteza sa lavom" širom Bretanje. Tada se dogodilo da su se dvije sestre, čiji je otac umro, obratile A. da podijele nasljedstvo. Najstarija je uzela Gawaina za svog zaštitnika i htjela je uzeti sve. Najmlađi je otišao da traži "viteza sa lavom" (niko nije znao da sam to ja.) Na putu je izvršio još jedan podvig, oslobodivši zarobljene devojke prokletog zamka od dva "Sotonaila" i đavola. Gawain i ja smo se svađali, borili jedan dan ravnopravno, onda je I. zamolio G. da mu kaže ime, a kada je čuo da mu je ovo najbolji prijatelj, bacio je oružje. Trebalo im je dosta vremena da saznaju ko je pobijedio. I Artur je presudio o tome, pitajući: "Gde je lažov koji želi da oduzme nasledstvo svojoj sestri?" Najstarija je odgovorila, kralj ju je uhvatio u laži. Ali I. ne ostaje kod Artura, odlazi na izvor, od tuge sipa kamen iz kutlače. U dvorcu, njegova voljena drhti od straha, ali se od straha zaklinje Lunette da će oprostiti vitezu sa lavom, koji ima problema „sa nekom damom“, ako je zaštiti. L. trči za Yvainom, ljubavnica je bijesna, ali je opsovala, pa je morala oprostiti. Sretan kraj. (Čitao sam sa lib.ru, postoji prevod Mikuševića, napisan jambskim tetrametrom, na vrlo jednostavnom jeziku - poput hibrida Puškinovih bajki i Priče o Fedotu strijelcu Filatovu)

REVIVAL

Slične informacije.

Federalna agencija za obrazovanje

SEI HPE „Jaroslavski državni pedagoški univerzitet

njima. K.D. Ushinsky

Stolicanjemački jezik

Specijalitet033200,00 Strani jezik

Rad na kursu

Na temu : Povijest transformacije priče o Tristanu i Izoldi u njemačkoj i zapadnoevropskoj književnosti

Rad koji je uradio student

Petukhova Natalya Gennadievna

naučni savetnik

Blatova Natalija Konstantinovna

Yaroslavl

……………5

……………………………...………...9

2. Istorija transformacije radnje

o Tristanu i Izoldi…………………………………………….………...14

2.1. Porijeklo parcele…………………………………………….……...14

……………………………….……………18

…………………….…………20

…………………………..…...22

………………………..24

3. Gottfried iz Strazbura…………………………………………………..26

…………………..….28

…………………………………………………………...……….30

…………………………………….…...32

…………………………….….34

projektovanje radova………………………………………..……….38

Zaključak………………………………………………………………………43
Bibliografija…………………………………………………………....44

Uvod

Umjetnički spomenici dvorske viteške romanse, koji predstavljaju neprocjenjivo kulturno naslijeđe prošlosti i odigrali su važnu ulogu u razvoju cjelokupnog književnog procesa našeg vremena, od velike su istorijske vrijednosti za modernu svjetsku književnost.

Iz djela tog doba možemo saznati o načinu života, svjetonazoru, hobijima, težnjama i težnjama ljudi koji su živjeli u to vrijeme. Osim toga, razgovaraju o temama i temama koje su vanvremenske i zabrinjavaju čovječanstvo do danas: to su teme dobra i zla, ljubavi i mržnje, odanosti i izdaje, prijateljstva, časti i dostojanstva. Zahvaljujući tome, djela dvorske književnosti ostaju relevantna i popularna u naše vrijeme.

Jedan od ovih viteških romana je “Romansa o Tristanu i Izoldi”, nastao na osnovu radnje antičke legende i koji je do danas preživio u brojnim interpretacijama. Ova priča ima dugu istoriju i vuče korene iz daleke prošlosti. O njemu su napisana mnoga djela, proučavali su ga mnogi književnici i književni kritičari. Ovaj rad je takođe posvećen proučavanju ove legende.

Tema ovog rada je “Istorija transformacije radnje Tristana i Izolde u književnosti na njemačkom jeziku i zapadnoevropskoj književnosti”.

Čini se da je ova tema relevantna, jer, uprkos činjenici da su na njoj radili mnogi književni kritičari, ona još uvijek nije do kraja razjašnjena i čini se povoljnom za dalja istraživanja.

Predmet proučavanja je radnja stare priče o tragičnoj ljubavi hrabrog viteza Tristana i prelijepe kraljice Iseult Blond.

Predmet istraživanja je transformacija ovog zapleta od antičkih vremena do danas u njemačkoj i zapadnoevropskoj književnosti.

Cilj rada je proučavanje istorije ove legende, njene promjene i tumačenja tokom vremena.

Cilj je riješiti sljedeće zadatke:

analiza karakterističnih osobina i osobenosti dvorske viteške književnosti, kojoj pripada predmetna legenda;

identifikaciju primarnog izvora ove legende i analizu njenog predviđenog sadržaja;

identifikacija djela ikada nastala na osnovu ove parcele;

provodeći uporednu analizu dvaju djela koja su nastala na osnovu ove legende.

Studija je rađena na materijalu različitih enciklopedija i knjiga na ovu temu, kao i na osnovu uporedne analize dvaju umjetničkih djela, "Tristan" njemačkog pisca Gottfrieda iz Strazbura i "Romansa o Tristanu i Izoldi". “ francuskog naučnika i kritičara Josepha Bediera, stvorenog na ovoj osnovi.

Metode ovog istraživanja, definisane svrhom i ciljevima rada, uključuju metod prikupljanja i proučavanja informacija, deskriptivnu metodu, metodu komparativne analize.

Naučna novina studije je zbog činjenice da je u njenom toku najpotpunije izgrađen istorijski put transformacije zapleta koji se razmatra, uporedna studija dela Gotfrida iz Strazbura i Josepha Bediera, izgrađena na osnovu ovog parcele, izvršena.

Predstavljeni rad se sastoji od uvoda, pet poglavlja, zaključka i bibliografske liste.

1. Dvorska literatura

1.1. Opći pojam i svjetonazor dvorske književnosti

Radnja Tristana i Izolde spada u riznicu dvorske književnosti i nalazi se pod naslovom viteške romanse. Stoga je preporučljivo zadržati se na samom konceptu dvorske književnosti i romantike viteštva.

Prema besplatnoj enciklopediji Wikipedia:

Dvorska književnost je zbirka književnih djela zapadnoevropskog kršćanskog srednjeg vijeka, ujedinjena kompleksom homogenih tematskih i stilskih obilježja.

Uglavnom, dvorska literatura odražava psihoideologiju sloja službenog viteštva (ministarstva) koncentrisanog na dvorovima velikih lordova-senjora u 12.-14. veku, u doba neminovne perestrojke, vojnog feudalizma koji je izrastao na osnova egzistencijalne privrede pod uticajem početka rasta trgovačkog kapitala i odvajanja grada i sela; Ujedno, dvorska književnost je oruđe borbe za ovu novu ideologiju protiv feudalno-crkvenog svjetonazora prethodnog doba.

U vezi s ovom definicijom, vrijedno je napomenuti glavne karakteristike

dvorska literatura.

Veliko mjesto u dvorskoj književnosti zauzima viteški podvig. Samostalni viteški podvig-avantura (l'aventure, diu âventiure), izveden bez ikakve veze s interesima roda i plemena, služi, prije svega, za uzdizanje lične časti (onor, êre) viteza, i samo kroz ovo - čast njegove dame i njegovog seigneura . Ali sama avantura interesuje udvorničke pjesnike ne toliko po vanjskom preplitanju događaja i radnji, koliko po doživljajima koje budi u junaku. Sukob u dvorskoj književnosti je kolizija suprotstavljenih osjećaja, najčešće sudara viteške časti i ljubavi.

Pogled dvorske književnosti karakteriše, pre svega, rast individualne samosvesti. U središtu dvorskog romana je herojska ličnost - učtiv, mudar i umjeren vitez koji u dalekim poluvilinskim zemljama izvodi neviđene podvige u čast svoje dame. Moć plemenskog saveza svedena je na ništa, junak dvorskog romana često ne poznaje tačno svoju vrstu plemena (Tristan, odgajan u porodici vazala, odrastao u šumi Perceval, odgajana od vile jezera Lancelot); a seigneur sa svojim dvorom samo je početna i završna tačka za avanture

U bliskoj vezi sa opštim rastom samosvesti pojedinca je sublimacija seksualnih odnosa u dvorskoj literaturi. Crkva je osudila kao jedan od sedam smrtnih grijeha sve vrste vanbračnih veza; vojna organizacija egzistencijalno-ekonomskog feudalizma eliminisala je žene iz nasljedstva i ograničila njena ekonomska i politička prava. U herojskom epu, blijede slike pokornih i pasivnih žena i nevjesta ratobornih vitezova naziru se samo u pozadini. Inače - u novoj ekonomskoj strukturi koja nastaje, koja za sobom povlači rast gradova, razvoj novčanog prometa, čvrstu organizaciju upravljanja posjedima, početke birokratski centralizirane državnosti. Pod ovim uslovima, ograničavanje ekonomskih i političkih prava nasljednika velikih zavada gubi smisao; i Provansa - rodno mesto dvorske službe dami - po prvi put "oslobađa" ženu od viših slojeva vladajuće klase, izjednačava njena nasledna prava sa muškarcem: u XII veku upravljanje nizom velikih sukobi - grofovija Carcassonne, vojvodstvo Akvitanije, vikonti Bezoersa, Narbonnea, Nimesa - ispostavilo se da su u rukama žena.

Tako se stvaraju stvarni preduslovi za feudalizaciju odnosa između plemićke dame – vlasnice svađe – i viteza-služitelja koji za nju sastavlja panegirike – neuzvišenog ministranata. Ali u dvorskoj literaturi ovi odnosi dobijaju osebujnu reinterpretaciju: rast samosvesti pojedinca ogleda se u erotskom tumačenju oblika služenja, u feudalizaciji (iako strogo ograničenoj klasom) seksualnih odnosa: panegirik vazalskog viteza suverenoj dami pretvara se u hitnu molbu za onom „slatkom nagradom“ koju je crkva žigosala sramnom riječju „blud“, u svjesnom veličanju preljube. I kao što se u feudalnom svjetonazoru služenje gospodaru spaja sa služenjem bogu kršćanske crkvene zajednice, tako se u dvorskoj poeziji ljubavni odnosi ne samo feudaliziraju, već i sublimiraju u formu kulta. Kao što je Wexler uvjerljivo dokazao (Das Kulturproblem des Minnesanges), položaj trubadura u odnosu na njegovu damu do najsitnijeg detalja preslikava položaj vjernog katolika u odnosu na Djevicu Mariju i druge svece. Poput vjernika, ljubavnik u kontemplaciji svoje dame doživljava sve faze mistične kontemplacije božanstva; a dotadašnje teološke formule „poštovanje“, „divljenje“, „zastupništvo“, „milosrđe“, upućene svecima i Bogorodici, ispunjavaju se novim erotskim sadržajem, postajući obavezni tematski elementi dvorske lirike. Istu upotrebu teme crkvene poezije u areligijskom, štaviše, u antireligijskom smislu nalazimo i u klasicima dvorske epike.

Tako sublimacija seksualnih odnosa poprima formu nove religije u službi dame. U liku dame, dvorski ljubavnik obožava novootkrivene vrijednosti - savršenu ljudsku ličnost, afirmaciju ovozemaljske radosti. U amor carnalis koji je osudila Crkva, on vidi izvor i porijeklo svih blagoslova.

Dvorska književnost suprotstavlja spiritualizmu crkvenog pogleda na svijet, svojom oštrom osudom prolazne zemaljske radosti, estetskim opravdanjem i veličanjem tijela. I u skladu sa ovom novom, sekularnom, religijom, raste nova etika, zasnovana na konceptu cortezia – hövescheit (znanje). Koncept savršene ljubaznosti podliježe dvije glavne točke: racionalnosti i harmonične ravnoteže. Za dostojnog predstavnika dvorskog društva, sve osnovne vrline koje su tako tipične za neproizvodnu klasu pretkapitalističke ere podliježu posljednjem zahtjevu: velikodušnost, spremnost na velike troškove, dostojna plemenitog viteza; elegancija tretmana; čast i hrabrost; zabava i sposobnost zabave.

“Cortezia non es al mas mesura” (Poštovanje nije ništa drugo do umjerenost), uzvikuje trubadur Folket iz Marseja. A dvorski ep će podjednako osuditi - za razliku od neobuzdane i arogantne hrabrosti junaka herojskog epa - i Ereka, koji je zaboravio na hrabrost radi

ljubav, i Yvain, koji je zaboravio na ljubav u svojim delima. Podređena razumu i harmonično uravnotežena, ljubav je začeta i u dvorskoj literaturi: i Anglo-Norman Tomas, i ministar šampanjca Chretien de Troy, i strazburški pisar Gotfrid, koji će biti spomenut u ovom djelu, savladavajući zaplet o Tristanu i Izolda, bit će osuđena i eliminirana.koncept neodoljive fatalne strasti koja krši sve zakone, božanske i ljudske - motiv je sačuvan u grubom prepričavanju žonglera Berula. Racionalnost takođe prodire u dvorsku liriku; jer zadatak trubadura nije samo da izlije svoja osjećanja, već da filozofski rasvijetli glavne probleme ljubavnog služenja dami, pouči i pouči – otuda i procvat dvorske lirike dijaloških žanrova.

1.2. Teme dvorske književnosti

Temu dvorske književnosti karakteriše jasna odbojnost kako od niza biblijskih i apokrifnih tema religiozne poezije, tako i od tradicije herojskog epa. U potrazi za materijalom koji je dovoljno fleksibilan da otkrije novi svjetonazor, dvorska literatura, od legendi o plemenskim bitkama i feudalnim sukobima, okreće se zapletima i motivima do daleke antike, do ništa manje nejasnih keltskih legendi (čuvena rasprava o keltskom elementu dvorski ep sada je razriješen u pozitivnom smislu). ), na bogati Istok, koji se upravo otvorio evropskim grabežljivim težnjama.

Tako su definisana tri glavna ciklusa zapleta dvorskog epa: a) antički ciklus, koji obuhvata radnju Aleksandrije, Eneide, Tebanskog i Trojanskog rata, zasnovan na kasnim latinskim adaptacijama grčkih klasika nepoznatih srednjem veku, b ) vizantijsko-istočni ciklus, usko blizak antičkom, koji uključuje, na primjer, zaplete "Floire et Blanchefleur", "L'escoufle", "Heraclius", "Cliges" i niz drugih avanturističkih romana; i, konačno, c) bretonski ciklus, koji je najkarakterističniji za dvorsku književnost, kontaminirajući potom ne samo sa oba druga ciklusa, već i sa zapletom herojskog epa, pokrivajući čvrsto ocrtanu Tristanovu radnju i krug koji se neprestano širio. zavere kralja Artura. Radnja velikih narativnih žanrova dvorskog epa i proznog romana koji izrasta iz epigonske ekspanzije ovog oblika proze usko je povezana sa fabulom malih narativnih formi - lirsko-epskog "le", koristeći, uz Keltske legende, motivi istočnovizantijskog i antičkog porijekla (od potonjeg, radnja Ovidijeve "Metamorfoze").

Kao i zaplet, eidologija i tema dvorske književnosti pokazuju jasnu odbojnost od slika, situacija i narativnih formula tipičnih za herojski ep. Istovremeno, dvorski svjetonazor zahtijeva određenu stilizaciju prikazane stvarnosti za svoj prikaz. Tako se u dvorskom epu stvara poznata strogo ograničena ponuda trajnih slika, situacija, doživljaja, koji se moraju tipizirati i idealizirati.

Prenošenje sukoba na iskustva pojedinca omogućava uvođenje opisa mirne, nevojne situacije u narativ: Dvorska literatura u svojoj temi naširoko koristi opise raskošnog ukrasa, posuđa i odjeće, svečanih gozbi, ambasada, lovovi, turniri; svila i tkanine, slonova kost i drago kamenje tajanstvenog Istoka igraju značajnu ulogu u postavljanju opisa i poređenja; neskrivena radost rehabilitovanog mesa odzvanja u opisima ljubavnih susreta, tako detaljnih u dvorskom epu. S druge strane, motivirajući samodostatni lični podvig, dvorski ep velikodušno crpi iz riznice bajkovite i pretkršćanske mitologije: začarane dvorce i magične vrtove okružene nevidljivim zidinama, tajanstvena ostrva i čamce koji plutaju sami, mostove” pod vodom” i mostovi „oštri kao mač“, izvori čija poremećena voda izaziva oluju, vile, patuljci, divovi, vukodlaki – ljudi-sokolovi i ljudi-vukovi – već pet vekova jačaju na stranicama romani. Osobina karakteristična za religiozni stav dvorske književnosti: komunikacija s ovim čudesnim svijetom, osuđenim od crkve, ni najmanje ne šteti dobrom ugledu dvorskog viteza. U feudalnom epu, Roland, pošto je ispunio svoju dužnost prema porodici, plemenu, gospodaru i crkvi, umirući, daje svoju rukavicu arhanđelu Gavrilu; u najljubaznijem epovima Chrétiena de Troyesa, Lancelot, u potrazi za otmičarem kraljice Ginevre, ulazi u čarobna kola dobroćudnog patuljka, ponižavajući tako njegovo dostojanstvo viteza (zločinci su odvedeni na pogubljenje u kolima ) i time ostvario najveći podvig ljubavi, krunisan gaženjem okova crkvenog braka „slatka nagrada“.

U dvorskoj lirici radnju i eidologiju određuje njen pretežno panegirički karakter; dakle, s jedne strane, tipizacija idealizovane slike voljene, koja predstavlja samo uslovni kompleks spoljašnjih i unutrašnjih pozitivnih kvaliteta; s druge strane, kao rezultat oštrog nesklada između imaginarne ljubavi i stvarnih odnosa jedne suverene dame i njenog često mršavog ministarstva, prevlast motiva uzaludne službe, uzaludne nade, u epigonu "poésie de l'amour galant " XIV-XV vijeka, učvršćujući se u situaciju belle dame sans merci (lijepe i nepokolebljive ljubavnice); ovdje treba tražiti objašnjenje za još jedan popularan motiv dvorske lirike, koji je jedan od njenih vrhova (uobičajenih mjesta), - pritužbe na zle zavidne razdvajače.

Ali za dvorski svjetonazor nije indikativna samo obnova radnje dvorske epike i dvorske lirike – još više indikativno za rast individualne samosvijesti u dvorskoj književnosti je značajna promjena njenog stvaralačkog metoda kao što je cjelina.

Herojska epska i svjetovna lirika ranog srednjeg vijeka izgrađena je, da tako kažemo, na „metodi vanjskog opažanja“: riječju se fiksira samo ono što je vidom i sluhom zapaženo – govorom i postupcima junaka. mogu samo nagađati o njegovim iskustvima. Inače u dvorskoj literaturi. Po prvi put trubaduri su u sekularnu poeziju uveli "introspektivnu kreativnu metodu", stil psihološke analize. Vanjska situacija data je samo u tradicionalnom početku - formuli proljetnog početka: ostatak lirskog djela posvećen je analizi pjesnikovih doživljaja, naravno, prema metodama preovlađujuće psihologije srednjeg vijeka - metode skolastičkog otkrivanja, nabrajanja i klasifikacije apstraktnih metafizičkih pojmova.

Otuda - specifičnosti stila dvorske lirike: privlačnost apstraktnom skolastičkom rasuđivanju, učenom i mračnom izrazu, ponekad razumljivom samo onima koji posjeduju pojmove filozofije i teologije, poigravanju personifikacijama apstraktnih pojmova (Ljubav, Duh, Misao, Srce) i složene alegorije. Takve alegorije su, na primjer, „put ljubavi kroz oči u srce“, „viđenje očima srca“, „prepirka između srca i tijela“, „krađa srca“ itd. dvorski tekstovi. Otuda i restrukturiranje starih lirskih žanrova, s njihovom primitivnom proljetnom radošću i obiljem vanjske akcije, ka monološkoj i dijaloškoj raspravi o apstraktnim problemima ljubavi.

Ali introspektivna kreativna metoda dominira ne samo u lirici, ona ovladava i epskim žanrovima. Otuda i glavne karakteristike strukture dvorskog romana klasika režije Chrétien de Troy, Hartmann von der Aue, Gottfried of Strasbourg, naime, podređivanje radnje poznatom teorijskom zadatku, koristeći ga za sveobuhvatno osvetliti apstraktni problem, gradeći zaplet na unutrašnjem sukobu. Otuda odlike kompozicije dvorskog epa, lako uočljive i jasno artikulirane od klasika žanra, a tek kasnije od epigona koji se raspliću u bezobličan niz avantura. Otuda, konačno, detaljna analiza doživljaja likova koji su uokvireni u monologe i dijaloge koji često potiskuju radnju. Rast pjesnikove individualne samosvijesti dolazi do izražaja u brojnim autorovim digresijama, unoseći snažan element didaktičnosti u dvorsku epiku.

Alegorija postaje specifičan oblik dvorske didaktike – u potpunom skladu sa opštom racionalnošću dvorske književnosti – alegorija. I radnja i pojedinačni događaji, kao i spoljašnji i unutrašnji kvaliteti dvorskog heroja i njegove dame, podložni su alegorijskom tumačenju - na primer, Gotfrid iz Strazbura ima alegorijski opis pećine u kojoj se nalaze ljubavnici Tristan i Izolda. skrivanje. S druge strane, uvođenje personifikacija apstraktnih pojmova, što je već spomenuto pri analizi stila dvorske lirike, vrlo je tipično za dvorsku epiku.

Igrajući pomoćnu ulogu u lirici i epici, alegorija je – uz dijalog – dominantan oblik dvorske didaktike, koja široko koristi oblike spavanja, hodanja, vizije (na ovim motivima izgrađen je čuveni „Rimljan od ruže“), podvrgavanja na alegorijsku obradu slika lova, uobičajenih za dvorsku epiku, dvor, opsadu, bitku, opise pribora, odjeće, nakita. Religiozna postavka dvorske književnosti ovdje se ogleda ne samo u korištenju oblika crkvene poezije (teološke alegorije) za svjetovnu nastavu, već i u uključivanju u panteon personifikacija dvorskih vrlina drevnih božanstava - Venere, Kupidona itd. .

Obnavljanje predmeta, teme i stila u dvorskoj književnosti ide ruku pod ruku s obnovom metrike i jezika. Jezik dvorske književnosti karakteriziraju izrazito purističke tendencije u vokabularu. Uporedo sa eliminacijom društvenih dijalektizama, eliminišu se lokalni dijalektizmi, što u nekim zemljama dovodi do stvaranja privida jedinstvenog (klasnog) jezika književnosti (die mittelhochdeutsche Hofsprache).

Istovremeno, dvorski pjesnici svojevoljno zasićuju svoj govor naučenim terminima filozofije i teologije, igrom sinonima i homonima, otkrivajući poznavanje gramatičkih suptilnosti; primetno se razvija periodična struktura govora. U oblasti metrike, zahvaljujući tipizaciji sadržaja i formalističkim tendencijama kurtovske književnosti, dolazi do evolucije i jačanja strogih formi. Uz složenu strofu lirike u epu, monotoni laisse monorime, često učvršćen samo asonancama, zamjenjuje se rimovanim, fleksibilnim i laganim osmosložnim dvostihom, povremeno isprekidanim katrenima; u njemačkom dvorskom epu odgovara stihu sa četiri naglaska sa ograničenim punjenjem bez naglašenih slogova. Ovi metrički oblici dvorske književnosti toliko su tipični da su se pokušali koristiti očitanja mjerača kao osnova za periodizaciju određenih srednjovjekovnih književnosti.

2. Priča o transformaciji radnje o Tristanu i Izoldi

2.1. Porijeklo parcele

Tristan i Izolda (Tristan & Isolde ili Tristan & Yseult) su legendarni likovi srednjovjekovne viteške romanse 12. stoljeća.

Paralele sa motivima romana nalaze se u legendama drevnog Istoka, antičkih, kavkaskih itd. Ali ova legenda je u poeziju feudalne Evrope došla u keltskom obliku, sa keltskim imenima, sa karakterističnim svakodnevnim crtama.

Ova legenda je nastala u regionu Irske i Keltske Škotske, a prvi put je istorijski datovana u ime piktskog princa Drostana (VIII vek). Odatle je prešao u Wales i Cornwall, gdje je poprimio niz novih karakteristika. U 12. veku postao je poznat anglo-normanskim žonglerima, od kojih ga je jedan, oko 1140. godine, preveo u francuski roman („prototip“), koji nije došao do nas, već je služio kao izvor za sve (ili gotovo sve) njegove dalje književne obrade.

Direktno do "prototipa" uspon:

* izgubljena međuveza koja je dovela do:

* Francuski roman Berula (oko 1180, sačuvani su samo odlomci)

*Njemački roman Eilharta von Obergea (oko 1190.)

Romani bazirani na djelima Eilharta i Berula:

*La Folie Tristan (bernski rukopis)

*Francuska prozna viteška romansa (1125-1130)

*Roman Ulricha von Türheima (1240)

* Roman Heinricha von Freiberga (1290.)

*Češka verzija Tristana (14. vek)

* Nemačka viteška romansa u prozi (15. vek)

* Francuski roman Tomasa (oko 1170.), koji je iznjedrio:

* La Folie Tristan (Oxford MS.)

*Njemački roman Gotfrida od Strasburga (početak 13. vijeka)

*Skandinavska saga o Tristanu (1126.)

* Norveški roman u prozi (1226.)

*Islandska saga Tristrams

* mala engleska pesma "Sir Tristrom" (kraj 13. veka)

* Nekoliko poglavlja iz La Tavola Ritonde

(Italijanska prozna viteška romansa, 1300.)

* epizodna francuska pesma "The Madness of Tristan", poznata u dve

varijante (oko 1170)

* Francuski prozni roman o Tristanu (oko 1230.) itd.

* Francuski roman Tristan i Izolda Josepha Bediera (1900.)

Zauzvrat, kasnija izdanja - italijanska, španska, češka, itd., vraćaju se na navedena izdanja, do bjeloruske priče "O Tryshchanu i Izhotu".

Važnu ulogu u širenju legende o Tristanu imala je Eleonora Akvitanska (r. 1122), koja je odgojena u "dvorskom" duhu svog vremena. Njen djed, William IX od Akvitanije, bio je prvi poznati provansalski trubadur; njen otac, William X, neočekivano je umro 1137. Petnaestogodišnja Eleanor postala je najbogatija naslednica Uvrope. Iste godine se udala za Luja VII, ali tokom krstaškog rata u kojem je učestvovala došlo je do svađa između nje i Luja, a ubrzo je usledio i razvod. Eleanor je pružila ruku Henriju Plantagenetu, budućem kralju Engleske, Henriju III. Ovaj princ je bio briljantan dvorjanin i pokrovitelj umjetnosti i nauke. Na anglo-normanskom dvoru, kao i ranije u Poitouu, Eleanor je postala zavisna od poezije. Njene kćeri, Mathilde i Marija od Šampanjca, također su bile pokroviteljice umjetnosti. Ubrzo se kraljica ponovo posvađala sa svojim drugim mužem i čak je počela da huška svoje sinove protiv njega. Eleanor je nadživjela svog muža mnogo godina.

Najveći književni centar dvora Eleonore Akvitanske bio je Poitiers. Možda je upravo ovdje oko 1150. godine nastao prototip svih legendi o Tristanu, Urtristan. Nije poznato ko je bio autor ovog romana.

Ubrzo se trubadur Bernard de Ventadour upoređivao sa Tristanom,

žudeći za svojom voljenom.

Postavlja se pitanje kako je legenda o Tristanu došla u Poitiers. Sudeći po etimologiji imena, Tristan je izvorno bio piktski heroj Škotske, da bi tek kasnije postao Bretonac. Pričalo se da je izvjesni putujući pjevač Bledrick (ili Brery, Blary) uveo dvor Eleanorinog oca u velške legende. Keltski elementi sage o Tristanu možda su ušli u Provansu kroz ovaj Bledrick. Međutim, Brery očito nije bio jedini stručnjak za velške sage, budući da je bez sumnje bilo mnogo conteurs bretons (bretonskih pripovjedača) na dvoru Williama X koji su također mogli ispričati priču o Tristanu.

Chrétien de Troyes je bio prvi pjesnik, čije ime nam je poznato, koji je stvorio svoju verziju Tristana: spominje Tristana u svom romanu "Clijès", koji je po mnogo čemu sličan priči o Tristanu.

Možda je Eleanor dovela Urtristana u Englesku i tamo, na njenom dvoru, Tomas je odlučio da napiše sopstvenu verziju Tristana.

Eilhart je njemačkoj javnosti prvi put predstavio historiju Tristana 1190. godine. O Eilhartovom životu se gotovo ništa ne zna: pisao je na zapadnorajnskom dijalektu (u to vrijeme ta je regija bila važno književno središte). Eilhartov otac bio je službenik na dvoru Henrija Lava. Eilhart je možda saznao priču o Tristanu na dvoru Matilde, kćeri Eleonore od Akvitanije. Eilhartov roman još nije napisan vrlo "dvorski" jednostavnim stilom. U njegovoj verziji, ljubavni napitak vrijedi samo četiri godine, a ne cijeli život.

O velikoj popularnosti Eilhartovog romana govori i činjenica da su nasljednici Gottfrieda od Strassburga svoje nastavke Tristana bazirali na Eilhartovoj verziji, a ne na Gottfriedovoj.

Anglo-normanski pjesnik Tomas bio je izvor za Gottfrieda. Tomas je stvorio svoju verziju krajem 12. veka. Kod njega se prvi put susreće ime Izolt umjesto Isalde. Tomas mijenja i neke detalje: ljubavnici ne žive u šumi, već u pećini; Tristan - Izoldin učitelj; itd. Tomas je lirski; on prilagođava staru sagu istančanijim ukusima društva u kojem živi. Autorica vješto opisuje buđenje osjećaja i općenito više prostora posvećuje razmišljanjima likova, njihovim razgovorima. Isto tako, Thomasov roman je logičniji: Moreholtov zahtjev za danak je opravdan, budući da autor objašnjava politički odnos Engleske i Irske; objašnjava zašto je Mark toliko vezan za Izoltu: na svadbenoj gozbi on pije ljubavni napitak i zauvijek je vezan za Izoltu, dok ona prosipa svoj pehar.

2.2. Originalna saga o Tristanu

Najvjerovatnije je originalna saga o Tristanu podijeljena na tri dijela: priču o Morholtu; saga o princezi sa zlatnom kosom; Isolde Belorukaya.

1) Priča o Morholtu je očito keltskog porijekla i govori o pobjedi mladog kornškog heroja nad divom Morholtom, koji od naroda traži danak. Paralela David-Golijat je očigledna. Nakon ranjavanja, mladi junak biva ubačen u neupravljani čamac i stavljen u more. Putovanje takvim čamcem do obala bajkovite zemlje u potrazi za liječenjem podsjeća na jednu od najpopularnijih irskih putopisnih priča („imram“).

O popularnosti ovakvih putovanja dokazuju i legende o Arturu i roman "Gijmar" Marije od Francuske. Priča o Morholtu također otkriva neke od povijesnih korijena sage. Marko, u nekim verzijama, Arturov savremenik (6. vek). Međutim, nije poznato da li je Arthur izvorno bio u srodstvu sa Tristanom ili ne. Odnos Arthur - Guinevere - Mordred mogao bi poslužiti kao uzor pjesniku "Tristanu". U verziji Gotfrida iz Strazbura, Artur i Mark nisu savremenici. Prvi put u istoriji Marko se spominje 884. godine u Vita Sancti Pauli Aureliani (Život svetog Pavla Aurelija), koju je napisao određeni monah. Prateći etimologiju imena likova, može se otprilike utvrditi mjesto rođenja sage i njena kasnija "putovanja". Čini se da ime "Mark" (u starim keltskim pričama Eohaid) znači životinju, kao što je equus (Irl. Ech). Ime "Mariadoc" je bretonskog porijekla. Rivalin, otac Tristana (također Riwalin, Rivalen, fr. Meliadus) pojavljuje se u sagi Armoricana kao predak bretonskih prinčeva. U velškoj verziji se zove Tallwich.

Zemlja Tristan nosi ime Parmenie = Ermenia = Armorica. Ime "Izolda" predstavlja veliku poteškoću: za Berula je to Iseut ili Yseut; Thomas ima Izolt i Ysolt; u norveškoj sagi - Isond; u engleskom romanu "Sir Tristrom" - Ysonde; Eilhart ima Ysalde, Isalde; u Walesu - Esyllt. Jedino što se može reći je da su imena često bila podložna fonetskim promjenama; pa nije iznenađujuće što postoji toliko verzija istog imena.

Ime "Tristan" je očigledno keltskog, ako ne i definitivno piktskog porijekla. Različiti oblici ovog imena su: (Berul) Tristran(t); (Thomas) Trist(r)an; (Eilhart) Trist(r)ant, itd. Tristanov originalni dom je možda bio "Lunia" u Škotskoj. Tristan je kasnije postao bretonski vitez sa Rivalinovim sinom. Prema Marie de France, Tristan je bio iz Južnog Velsa: (Le Chevrefeuil) Tristan...en South-Wales, ou il etait ne...". Barem iz gore navedenih imena, jasno je da naša saga ima keltske korijene. ne znam kako se zvala ova keltska legenda, niti da li je uopće postojala posebna keltska pjesma o Tristanu.

2) Priča o potrazi za princezom sa zlatnom kosom seže do motiva iz bajke. S njima su povezana još dva detalja: 1) opasno putovanje da bi dobio mladu za sebe, često uključujući i borbu sa zmajem. U tome ima tragova primitivnog folklora: na primjer, Tristan odsiječe jezik čudovište kao dokaz svoje pobjede nad njim. 2) motiv ljubavi nećaka prema nevesti njegovog strica i gospodara. Ovaj motiv se često nalazi u irskim pričama.

3) Izolda Belorukaja bretonskog porijekla. Klasične paralele ovoj priči su mit o Parizu i Eunonu ili Tezejeva crna jedra.

Mnogo je viteških romana u kojima jedna djevojka nosi ime izgubljene voljene junaka: u engleskom "King Horn" to su Riemenhilde i Reynilde; u "Elidyuku" - Guildeuec i Guilliadun, itd. Što je najvažnije, to je arapski utjecaj u "Tristanu", kao, na primjer, u arapskoj priči o Kaisu ibn Doreigu, koji, razdvojen od svoje voljene Lobne, odlazi da traži smrt . I ovdje je, kao i u "Tristanu i Izoldi", ime njegove prve ljubavnice ujedno i njegova druga ljubav, koja vodi do vjenčanja. Osim toga, arapski utjecaj može se vidjeti u legendi o dvije grane koje se prepliću na grobu ljubavnika.

2.3. Radnja "prototipa" legende o Tristanu

Upoređujući izvedene verzije, određeni broj istraživača (Bedier, Golter i drugi) obnovio je sadržaj i konstrukciju "prototipa" u njegovim glavnim karakteristikama. U njemu je detaljno ispričana priča o mladosti Tristana, bretanskog princa, koji je, pošto je rano ostao siroče i razbaštinjen, došao na dvor svog ujaka, kornškog kralja Marka, koji ga je pažljivo odgajao i namjeravao, zbog bezdjetnosti, da ga učini svojim naslednikom. Mladi Tristan čini veliku uslugu svojoj novoj domovini ubijajući u pojedinačnoj borbi irskog diva Morolta, koji je uzeo živu počast od Cornwalla. I sam teško ranjen otrovanim oružjem Morolta, Tristan ulazi u čamac i nasumično plovi u potrazi za izlječenjem, koje u Irskoj prima od princeze Iseult, vješta u liječenju.

Kasnije, kada vazali natjeraju Marka da se oženi kako bi stekao zakonitog nasljednika, Tristan dobrovoljno traži nevjestu za njega i dovodi Izoldu. Ali usput greškom s njom popije ljubavni napitak koji joj je majka dala kako bi osigurala trajnu ljubav između nje i njenog muža. Od sada, Tristan i Izolda su vezani ljubavlju snažnom kao život i smrt (u Tomi Tristan kaže: „Izolda je moja draga, Izolda je moja voljena, moj život je u tebi, moja smrt je u tebi“). Među njima se dešavaju brojni tajni susreti, ali su, konačno, razotkriveni i osuđeni. Trče i dugo lutaju šumom. Mark im tada oprašta i vraća Iseult na sud, ali kaže Tristanu da ode.

Tristan odlazi u Bretanju i tamo, opčinjen sličnošću imena, ženi se drugom Izoldom Belorukom, međutim, vjeran osjećajima prema prvoj Izoldi, ne približava se svojoj ženi. Smrtno ranjen u jednoj bitci, šalje glasnika svojoj Izoldi s molbom da dođe i ponovo ga izliječi. Dogovorili su se da će, ako glasnik uspije dovesti Izoldu, na njegov brod biti podignuto bijelo jedro, inače crno.

Ljubomorna žena Tristana, saznavši za to, govori služavki da kaže da se pojavio brod sa crnim jedrom. Tristan odmah umire. Izolda izlazi na obalu, legne pored Tristanovog tijela i također umire. Pokopani su u dva susjedna groba, a biljke koje su iz njih izrasle tokom noći su isprepletene.

2.4. Analiza "prototipa" legende o Tristanu

Autor "prototipa" je izuzetno razvio radnju keltske legende, dodajući joj niz dodatnih karakteristika koje je preuzeo iz različitih izvora - iz dvije keltske legende (Tristanovo putovanje za liječenjem), iz antičke književnosti (Morollt-Minotaur i motiv jedara - iz legende o Tezeju), iz lokalnih ili orijentalnih priča romanesknog tipa (lukavost ljubavnika). Radnju je prenio u svoje savremeno okruženje, inkorporirajući viteške običaje, koncepte i institucije, te u osnovi racionalizirajući bajkovite i magične elemente.

Ali njegova glavna inovacija je originalni koncept odnosa između tri glavna lika. Tristana stalno muči svijest o kršenju svoje trostruke dužnosti prema Marku - njegovom usvojitelju, dobrotvoru i gospodaru (ideja o vazalnoj vjernosti). Ovaj osjećaj pogoršava velikodušnost Marka, koji ne traži osvetu, i bio bi spreman da mu ustupi Izoldu, ali brani njegova prava samo u ime feudalnog koncepta prestiža kralja i časti svog muža. .

Ovaj sukob između ličnog, slobodnog osjećaja onih koji vole i društvenih i moralnih normi epohe, koji prodire u cjelokupno djelo, odražava duboke kontradikcije u viteškom društvu i njegovom svjetonazoru.

Prikazujući ljubav Tristana i Izolde sa žarkom simpatijom i uvlačeći u oštro negativne tonove svakoga ko želi da im ometa sreću, autor se ne usuđuje da otvoreno protestuje protiv vladajućih koncepata i institucija i ljubav svojih junaka „opravdava“ poguban efekat pića. Ipak, objektivno, njegov roman se ispostavlja kao duboka kritika starozavjetnih feudalnih normi i koncepata.

Taj društveni sadržaj "prototipa" u vidu umjetnički razvijene tragične koncepcije prešao je u većoj ili manjoj mjeri u sve naredne obrade radnje i osigurao mu izuzetnu popularnost sve do renesanse. U kasnijim vremenima, mnogo puta su ga razvijali i pjesnici u lirskoj, narativnoj i dramskoj formi, posebno u 19. vijeku. Najveće njegove adaptacije ovdje su Wagnerova opera "Tristan i Izolda" (1864; po Gottfriedu iz Strazbura) i kompozicije Josepha Bediera "Romansa o Tristanu i Izoldi" (1898; objavljena nekoliko puta na ruskom), uglavnom reproducirajući sadržaj i opšti karakter "prototip".

2.5. "Tristan i Izolda" u književnosti i umjetnosti

Popularnost priče o Tristanu dovela je do novih elemenata u originalnoj priči: legende o rođenju junaka; duel; priča o nepodnošljivoj rani; iscjeljivanje od strane neprijatelja, ljubavni napitci itd. Sve ove priče, direktno ili indirektno, uvelike su obogatile originalnu priču. Život zaljubljenih u šumi seže u drevni francuski ep, Girard de Roussillon.

Legende o Tristanu postale su raširene u dekorativnoj umjetnosti i u ilustracijama knjiga. Jedno od remek-djela su Vinhausenove tapiserije, koje ilustruju epizode iz života heroja. Ostali tepisi su u Lüneburgu. Zidne slike također prikazuju scene iz Tristana (npr. u Runkelsteinu kod Bosela). Tu su i nebrojene ilustracije knjiga i drvorezbarenja. Skulpture iz srednjovjekovnog njemačkog klasičnog perioda nalaze se u Naumbergu i Bambergu.

Legenda o Girardu de Roussillonu jedna je od najpoznatijih legendi srednjeg vijeka. Pjesma koja je proslavila ovu legendu nastala je između 1160. i 1170. godine. Ona je anonimna. Najranija verzija je napisana na francusko-provansalskom dijalektu. Upravo je provansalski element naveo naučnike da se zapitaju da li, pored pesama na jeziku nafte (severna Francuska), postoje pesme na jeziku oc (južna Francuska). Danas se naučnici slažu da na jugu Francuske uopšte nije bilo epova. Ostaju dva objašnjenja: ili je između Francuske i Provanse postojala regija u kojoj se govorilo francusko-provansalskim dijalektom, ili je tekst pjesme koji je do nas došao prepisan iz pjesme izgubljene danas. Original je vjerovatno napisan na burgundskom dijalektu, a sačuvani tekst djelo je provansalskog pisara. Upravo je ova mješavina dijalekata od posebnog interesa za filologe.

Ova pjesma govori o borbi između Charlesa Ćelavog i Girard de

Roussillon. Girardovi posjedi su ogromni: ako kralj zauzima sjever Francuske, onda je njegov protivnik Burgundija i sve zemlje južno od Loire. Kada se njihove vojske sukobe u bitci, sukobe se dvije polovine Francuske.

Rat se rađa iz rivalstva u ljubavi. U znak zahvalnosti za učešće u ratovima sa Saracenima kod Rima, carigradski car obećava da će svoje dve kćeri dati za žene Karlu i Žiraru.

Charles od Francuske trebao je oženiti najstariju od sestara, Berthu. Girard je, s druge strane, trebao dobiti najmlađu, šarmantnu Elisentu. Ali Carl se predomisli i preuzima bolju od njih dvoje, Elisentu, ostavljajući Berthu Girard. Takva podlost će izazvati ratove između Charlesa i Girarda.

U ovoj pesmi autorska simpatija je na strani Žirarda. On je predstavljen kao hrabar čovjek obdaren svim kršćanskim vrlinama. Karl je, naprotiv, prikazan kao hiroviti, nepravedni, osvetoljubivi ljubomorni muškarac. Međutim, Girard čini i mnoga okrutna djela za koja će biti kažnjen od neba.

Poražen od Charlesa, Girard će morati lutati Ardenskom šumom sa svojom suprugom Berthom. Kako bi zaradio za život, Girard postaje rudar, a njegova žena krojačica. Ali jednog dana sveti pustinjak upućuje Girarda na pravi put, pokazuje mu šta su patnja i opasnost od odlaska u pakao. Ovo je vrlo radoznala i rijetka stranica u čitanju morala u starofrancuskim epovima. Nakon 22 godine lutajućeg života, zahvaljujući pomoći kraljice Elisente, Girard i Bertha će moći da se vrate u Francusku i povrate svoje zemlje.

3. Gottfried iz Strazbura

"Tristan i Izolda" Gotfrida od Strazbura (oko 1210.) spada u riznicu svetske književnosti. Ovaj roman obiluje legendama, bajkama, mitološkim, keltskim i klasičnim motivima i, prije svega, samom radnjom.

Tristan i Izolda su se pojavili iste godine kada je Gottfriedov najveći rival, Wolfram von Eschenbach, završavao svoj roman Parzival. Roman iz Strazbura napisan je oko pet godina prije potpisivanja Magna Carte, odnosno pet godina prije krunisanja Fridriha II 1215. Kada je Gottfried pisao svoje djelo, Walther von der Vogelweide je bio zauzet političkom borbom između papstva i carstva; Albrecht von Halberstadt je započeo svoje Metamorfoze, a Hartmann von Aue je već završio Yvein (prije 1204.).

"Tristan" nosi sve tragove njegovog doba i društva u kome je autor živeo, a u to vreme cveta rad minesingera i "dvorska ljubav".

Gottfried von Strassburg (1165. ili 1180. - oko 1215.) - jedan od najvećih pjesnika njemačkog srednjeg vijeka, autor dvorskog epa "Tristân", koji predstavlja prepričavanje istoimene pjesme od strane anglo-normanskog truvera. Tomasa Britanca i sa njim formira takozvanu „dvorsku“ verziju čuvene priče bretonskog ciklusa – ljubavne priče o Tristanu i Izoldi.

Pjesma Tristan iz Strazbura poslužila je R. Wagneru kao glavni izvor za libreto njegove opere Tristan i Izolda.

Nauka nema moderne podatke o životu Gottfrieda iz Strazbura, samo su neki podaci o njemu preživjeli do danas. Za razliku od većine modernih sekularnih pjesnika, Gottfried nije bio vitez, već činovnik, pisar i dobro upućen u slobodnu umjetnost i teologiju.

Tristan (Tristan) Gottfried izgrađen je na biografskom principu - opisana je priča o životu Tristana, sina bretonskog princa od Rivalena i Blanchefleur, sestre kornuškog kralja Marka. Neke tekstualne indikacije datiraju Tristana oko 1210. godine. Pesma, koja je brojala 19.552 stiha u rimovanim četvorostihovima, ostala je nedovršena do autorove smrti. Prekida se na odrazima Tristana, koji se sprema da se oženi Isoldom Belorukom. Postoje dva završetka koje su komponirali pjesnici - Ulrich von Türheim iz Švapske (oko 1240.) i Heinrich von Freiberg iz Gornje Saksonije (oko 1300.). Treći nastavak, napisan na niskofranačkom dijalektu, sačuvan je u manjim dijelovima.

Prerađenu radnju, naslijeđenu od svog prethodnika, Tomasa Britanca, Gottfrieda iz Strazbura, unio je u formu zadivljujuće vještine. Muzikalnost i lakoća stiha, postignuta izmjenom troheja i jambova i pravilnim ispunjenjem takta; uništavanje monotonije dvostiha s direktnom rimom uvođenjem katrena i obiljem enjamba; obilje rima (samo tri netačne rime nalaze se u cijelom Tristanu); česta upotreba igre riječi, homonimne rime, akrostiha; nedostatak arhaičnih oblika; uvođenje francuskih riječi, pa čak i cijelih stihova u njemački govor; konačno, sklonost metaforama i antitezama, naglašena ponavljanjem – sve to karakteriše Gottfrieda iz Strazbura kao jednog od najvećih majstora dvorskog stila – „stil dotjeran do preciznosti, prožet onim šarmom i svijetlom radošću, tom uzvišenošću osjećaja i blage opijenosti koju srednjovjekovni pjesnici nazivaju la joie" (J. Bedier).

Strazburski roman je kasnije interpretiran i preveden na mnoge jezike. Tekst romana je 1855. godine na savremeni njemački preveo poznati njemački pjesnik i filolog Karl Josef Simrock (28.08.1802 - 18.07.1876).

4. Joseph Bedier, francuski učenjak i kritičar

Joseph Bedier je rođen 28. januara 1863. godine u Parizu. Od 1880. do 1903. uspješno je predavao na Univerzitetu u Fribourgu (Švicarska), na Univerzitetu u Cannesu i na Višoj normalnoj školi (Pariz). Godine 1903. zamijenio je G. Parisa na Odsjeku za starofrancuski jezik i književnost na College de France. Godine 1921. izabran je u Francusku akademiju; 1929. postao je rektor Collège de France, na toj funkciji do penzionisanja 1936. godine.

Bedierov prvi veći naučni rad bila je njegova doktorska disertacija Fablio, esej o popularnoj književnosti i književnoj istoriji srednjeg veka (Les Fabliaux, tudes de littrature populaire et d "histoire littraire du moyen ge, 1893, ponovo štampan 1894. i 1924. godine). kojom je opovrgnuo tada preovlađujuću teoriju o istočnom poreklu pripovednog žanra fablio (fabliau) i ubedljivo dokazao da je nastao u Francuskoj u 13. veku i da je usko povezan sa društvenom i književnom klimom svog vremena.

Njegova sljedeća knjiga, Romansa o Tristanu i Izeultu (Le Roman de Tristan et Iseult, 1900), besplatna rekonstrukcija romana o Tristanu iz 12. vijeka, donijela mu je svjetsku književnu slavu. Bilo je to remek-djelo francuske proze u čijem su stvaranju podjednako učestvovali učenost i književni talenat. Dvije godine kasnije, Bedier je objavio prvi tom svog izdanja Romansa o Tristanu (u dva toma, 1903-1905), koji je poslužio kao vrijedan doprinos proučavanju ranih oblika srednjovjekovne viteške romanse. Bedier je nepobitno dokazao da sve poznate verzije ove priče ne sežu do bezobličnog korpusa keltskih priča, kako se ranije vjerovalo, već do jednog izgubljenog izvora - francuske pjesme iz 12. stoljeća.

Bedierovo najveće dostignuće u proučavanju epske književnosti bilo je kritičko izdanje Pesme o Rolandu (Chanson de Roland, 1922). Uključuje prevod teksta Pjesme na moderni francuski, koji je, osim što pojašnjava original, i sam po sebi visoke poetske vrijednosti. Neustrašivi konzervativizam koji je Bedier pokazao u rukovanju preživjelim starim rukopisom Rolandove pjesme može poslužiti kao primjer brige u odnosu na tekst.

5. Komparativna analiza romana o Tristanu i Izeultu koju su predstavili Gottfried iz Strazbura i Joseph Bedier

Priča o Tristanu i Izoldi bila je najrasprostranjenije i najomiljenije djelo srednjovjekovne poezije među narodima zapadne Evrope. Ovu priču su mnogi autori tumačili na različite načine, ali su, nažalost, neki radovi vremenom izgubljeni ili su do nas došli u veoma lošem stanju.

Velikim uspehom može se smatrati činjenica da je roman o Tristanu i Izoldi, kako ga je predstavio najveći nemački urbanistički naučnik srednjeg veka, Gotfrid iz Strazbura, stigao do današnjih dana. Ovo djelo s pravom zauzima dostojno mjesto u riznici svjetske književnosti, značajno je obogaćujući. Gotfrid iz Strazbura je, kada je pisao svoju verziju romana o Tristanu, kao što je već pomenuto u ovom delu, uzeo za osnovu već dobro poznatu priču „Tristan“ Tomasa Britanskog. Ali treba napomenuti da je Strazburški akcente u ovoj priči stavio na svoj način. Gottfried ne piše avanturističku priču o dvoje ljubavnika koji su došli u sukob s društvom, već psihološki roman u kojem je autorova pažnja usmjerena na psihička stanja likova i njihovu borbu sa strašću, a na kraju i za ljubavlju. kao snažan osećaj koji potvrđuje život. Autor pred čitaocima slika punokrvnu sliku senzualne ljubavi kroz koju se budi snaga i dostojanstvo osobe.

Tristan Gottfried nimalo ne teži viteškom idealu i savršenstvu. U svojoj životnoj borbi ne žudi za bitkom, on je na nju prisiljen, i u svemu se ne oslanja na znanje i moralni kodeks, već na zdrav razum i diplomatiju.

Na osnovu dela Gotfrida iz Strazbura, kao i nekih drugih pisaca prošlosti, Žozef Bedije, istaknuti francuski naučnik s početka 20. veka, stvorio je svoj roman o Tristanu i Izolti, kombinujući veliko znanje sa suptilnim umetničkim štihom. Bedier je prikupljao podatke o originalnoj verziji legende o Tristanu, i kao rezultat toga, on je rekreirao i ponudio čitaocu roman, koji ima i naučnu i edukativnu i poetičku vrijednost.

"Tristan i Izolda" Bedier sadrži živopisan odraz srednjovjekovnih francuskih feudalno-viteških odnosa i njihovih dubokih, tragičnih kontradiktornosti. Nevjerovatan uspjeh ovog romana kako u Francuskoj tako i u drugim zemljama objašnjava se upravo time što objektivno sadrži oštru kritiku feudalnog sistema sa njegovim klasnim i vjerskim moralom, koji tlači ljudsku ličnost i guši živo, slobodno osjećanje.

Ljubav Tristana i Izolde u djelu Josepha Bediera privlači čitatelje ne samo svojom dirljivošću i iskrenošću, i ne samo činjenicom da ju je autor maestralno prikazao u pozadini slikovitih i uzbudljivih avantura, već uglavnom činjenicom da je to osećanje prikazano kako ulazi u oštar, nepomirljiv sukob sa svima principima i osnovama feudalno-viteškog društva.

Ova dva djela - Gottfrieda iz Strazbura i Josepha Bediera - od velike su vrijednosti za cjelokupnu svjetsku kulturu i izdvajaju se od drugih djela raznih autora ikada napisanih na ovu temu. Gottfried je postavio nove akcente u verziji koja mu je prethodila, i to je ono što njegov roman čini zanimljivim, a Bedier je pokušao, na osnovu mnogih interpretacija, da rekonstruiše primarni izvor priče o vitezu Tristanu i kraljici Izoldi. Stoga ova dva romana izazivaju veliko interesovanje književnika iz cijelog svijeta.

Jedan od ciljeva ovog rada je da se izvrši komparativna analiza ova dva najveća djela svjetske književnosti: “Tristan” Gottfrieda iz Strazbura u prijevodu na moderni njemački od Karla Simrocka i “Romansa o Tristanu i Izoldi” Josepha Bediera u prevodu na engleski G. Belloc.

Preporučljivo je porediti ova dva romana na nekoliko nivoa: na nivou forme prikaza dela, na leksičkom i stilističkom nivou. Takođe, glavni zadatak ove analize je da identifikuje i razmotri razlike i sličnosti u pričama ovih dela.

5.1. Oblik prezentacije rada

Forma u kojoj je djelo napisano - proza ​​ili poezija - od velikog je značaja za opću percepciju ovog djela i za izražavanje njegove glavne ideje i sadržaja.

Treba napomenuti da su Gottfried iz Strazbura i Joseph Bedier birali različite oblike prezentacije za svoje tekstove.

Roman Gotfrida iz Strazbura napisan je u poetskoj formi, što mu daje posebnu ekspresivnost i poetičnost. Priča o Tristanu i Izoldi je priča o ljubavi, a o tako uzvišenom i pobožnom osjećaju kao što je ljubav najbolje je pisati u stihovima.

Osim toga, poetska forma koju je odabrao Strasbourg omogućava čitaocu da bolje i dublje osjeti svu ljepotu i veličinu ovog osjećaja koji je nastao između glavnih likova, da razumije osjećaje i motive drugih likova opisanih u djelu, i, naravno, , da bolje shvatimo i shvatimo cijelu tragediju ove tužne priče.

Mnogi psiholozi tvrde da poezija ima mnogo veći uticaj na čoveka i njegovu svest od proze. Oni bolje utiču na najfinije žice ljudske duše, izazivajući u njemu čitav niz osećanja i emocija. Čini se da fasciniraju čitaoca, tjerajući ga da čita sve dalje i dalje, da se udubi u djelo.

Uz sve navedeno, pjesnička forma se odlikuje većim estetskim dizajnom od proze.

Međutim, forma prozne prezentacije koju je Joseph Bedier odabrao da stvori svoje djelo također ima niz prednosti.

Prezentacija u prozi je osobi poznatija i, kao rezultat, češća. Imitira uobičajeni govorni čin ljudske komunikacije, što znači da je bliži i razumljiviji čitaocu. Čitajući djelo u prozi, čitatelj može imati osjećaj direktne komunikacije s autorom.

Osim toga, značajna prednost proze je što u ovoj prezentaciji pisac ima priliku da mnogo potpunije i šire opiše prikazanu situaciju, da bolje otkrije slike likova, da detaljnije opiše njihove postupke i djela.

Sve to pomaže čitaocu da bolje zamisli i razumije opisanu situaciju, da je sagleda u realnijem svjetlu. Tako, čitajući djelo u prozi, osoba postaje, takoreći, vanjski promatrač ili neposredni sudionik prikazanih događaja, što u njemu također izaziva mnoštvo svih vrsta osjećaja i emocija.

Takođe, prema mišljenju pojedinih književnih kritičara, u proznom tekstu autor može tačnije i konkretnije izraziti svoja razmišljanja i stavove, formirajući na taj način određene stavove i vrednosne sudove kod čitaoca.

Na osnovu prethodno navedenog, teško je donijeti nedvosmislen zaključak o tome koji je oblik prezentacije uspješniji za prenošenje ove radnje: Strazburski stih ili Bedierova proza. Poetski oblik Gottfrieda iz Strazbura je poetičniji, lirskiji, privlačniji osjećajima čitalaca. S druge strane, prozni oblik Josepha Bediera stvara u čitaocima osjećaj veće realnosti priče koja se odvija pred njima.

I jedni i drugi, naravno, imaju svoje prednosti i nedostatke i nalaze svoje pristalice među širokim spektrom čitatelja, što je posljedica individualnih karakteristika ljudi, ličnih sklonosti i preferencija svakog od njih.

U svakom slučaju, oba ova rada su vrijedna pažnje, bez obzira na formu njihove prezentacije.

5.2. Sličnosti i razlike u priči

"Tristan" iz Strazbura i "Romansa o Tristanu i Izoldi" od Bediera napisane su prema jednom zajedničkom zapletu. Osim toga, kao što je već spomenuto, Joseph Bedier je stvorio svoje djelo, koristeći roman Gottfrieda iz Strazbura kao jedan od izvora. Stoga je sasvim logično da ova dva djela imaju dosta sličnosti po pitanju priče. Međutim, postoje mnoge razlike između ovih romana.

Glavna sličnost između "Tristana" i "Romanse o Tristanu i Izoldi" leži u opštem sadržaju romana. Obojica pričaju o bezgraničnoj, dirljivoj i istovremeno tragičnoj ljubavi dvoje mladih ljudi - slavnog viteza Tristana i žene njegovog strica i gospodara, prelijepe kraljice Iseult Blond.

Također, u oba djela održava se isti lanac glavnih događaja. I roman Strassburgskog i Bedierov roman podijeljeni su u posebna poglavlja, a većina ovih poglavlja slična je jedno drugom. Tako, na primjer, i Strasbourg i Bedier imaju poglavlja kao što su "Rivalin i Blanchefleur", "Tristanovo djetinjstvo", "Morold", "Udvaranje nevjesti", "Ljubavni napitak", "Božja presuda", "Peticru" (od Strazbura ; "Malo čarobno zvono" od Bediera), "Izolda Belorukaja". Sadržaj ovih poglavlja gotovo je identičan jedno drugom kod oba autora i razlikuje se samo u nekim manjim detaljima.

Takođe treba napomenuti da su neka poglavlja koja je Strazbur izdvojio kao zasebna, nezavisna, Bedier utkala u druga poglavlja, i obrnuto - izolovana od strane Bediera su uključena u druga poglavlja Strazbura. Tako, na primjer, prema prijevodu Karla Simrocka, Gottfried iz Strazbura izdvaja u zasebna poglavlja “Bitka sa zmajem”, “Pobijeđena igra”, “Brangien”, “Izgnanstvo”, “Delusion”, dok Joseph Bedier, prema prijevodu G. Belloca, ova poglavlja uključuje u druga, ne odvajajući ih u samostalna.

Govoreći o razlikama između ovih radova, preporučljivo je obratiti pažnju na stepen kompletnosti svakog od njih. Suština ove napomene je u tome da je, kako je ranije rečeno, roman Gotfrida od Strazbura "Tristan" nedovršen zbog smrti autora. Romansa o Tristanu i Izoldi Josepha Bediera je, s druge strane, cjelovito, logički cjelovito djelo. Međutim, vrijedno je napomenuti činjenicu da roman Strasbourgskyja sadrži više poglavlja nego Bedierov roman. Tako Gotfrid ima 30 poglavlja, dok se Bedierovo delo sastoji od tri dela, od kojih prvi deo obuhvata 7 poglavlja, a drugi i treći - po 4 poglavlja. Shodno tome, "Romansa o Tristanu i Izoldi" se sastoji od samo 15 poglavlja, što je tačno upola manje od "Tristana". Dakle, možemo zaključiti da je Bedier generalizovao neka od poglavlja koje je Gottfried identifikovao, što je već pomenuto.

Ispod je sadržaj romana Gottfrieda iz Strazbura koji je na moderni njemački preveo Karl Simrock, a zatim sadržaj djela Josepha Bediera koji je na engleski preveo G. Belloc:

Tristan i Izolda Karl Simrock (Ubersetzung von Gottfried von Strassburg)

II. Riwalin i Blancheflur.

III. Rual li foitenant.

IV. Das Schachzabelspiel.

VI. Das höfische Kind.

VII. Wiederfinden.

VIII. Die Schwertleite.

XII. Brautwerbung.

XIII. Der Drachenkampf.

XIV. Der Splitter.

XV. Gewonnen Spiel.

XVI. Der Minnetrank.

XVII. Die Arznei.

XVIII. Brangane.

XIX. Rotte und Harfe.

XXI. Die Bittfahrt.

XXII. Melot der Zwerg.

XXIII. Der Olbaum.

XXIV. Das Gottesgericht.

XXVI. Verbannung.

XXVII. Die Minnegrotte.

XXVIII. Tauschung.

XXIX. Enttäuschung.

XXX. Isolde Weisshand.

Romansa o Tristanu i Izeultu (J. Bedier prenio na engleski H. Belloc)

Tristanovo djetinjstvo (Tristanovo djetinjstvo)

Morholt iz Irske (Morholt Irish)

Potraga za damom sa zlatnom kosom

The Philtre (ljubavni napitak)

Visoki bor (visoki bor)

The Discovery

The Chantry Leap

Moroisovo drvo

Ogrin pustinjak (Ogrin pustinjak)

Ford

Ordeal by Iron (Božja presuda / Suđenje gvožđu)

Malo vilinsko zvonce (Malo vilinsko zvonce)

Iseult of the White Hands (Isolde Belorukaya)

Ludilo Tristana

Smrt Tristana (Smrt Tristana)

Kao što vidite, u romanu Gottfrieda iz Strazbura nedostaju posljednja dva poglavlja koja završavaju djelo Josepha Bediera: to su “Tristanovo ludilo” i “Tristanova smrt”. Za istoriju će zauvek ostati misterija pitanje kako će Gotfrid iz Strazbura završiti svoj roman. Možda bi i on svoje heroje osudio na smrt, ili bi im dao vječno blaženstvo zbog patnje koju su podnijeli. Može se samo nagađati, oslanjajući se na sve nama poznate činjenice, stavove i ideje tog doba.

Kako god bilo, roman Strazburskog se malo razlikuje od romana Josepha Bediera i, najvjerovatnije, imao bi isti tužan kraj. Oba djela su, unatoč sličnosti svoje priče, zaista jedinstvena, originalna zbog različitog individualnog autorskog stila njihovih tvoraca, različitog izbora riječi, tehnika karakterizacije određenog lika, pojave, radnje.

Za razmatranje i proučavanje leksičke selekcije i stilskih sredstava koje koristi svaki od autora, preporučljivo je detaljnije se zadržati na jednom od poglavlja romana.

Jedno od najznačajnijih poglavlja Tristana i Romansa o Tristanu i Izoldi je poglavlje "Ljubavni napitak", u kojem Tristan i Izolda greškom piju magični ljubavni napitak namijenjen bračnoj noći Izolde i njenog budućeg muža, kralja Marka. Nakon što su popili ovo piće, hrabri vitez i kraljica se bez pamćenja zaljubljuju jedno u drugo i osuđuju se na mnogo patnje i smrti.

Ovo poglavlje vam omogućava da prilično dobro proučite izbor leksičkog sastava i stilskih sredstava kojima su Strasbourg i Bedier stvorili svoja djela. Međutim, vrijedno je napomenuti da će se ova recenzija odvijati na osnovu prijevoda Carla Simrocka i G. Belloca, koji su nastojali da očuvaju originalni individualni autorski stil u oba romana.

5.3. Analiza leksičkog sastava i stilistike

projektovanje radova

Budući da su romani o Tristanu i Izoldi napisani prema zapletu drevne iskonske legende i pripadaju dvorskoj viteškoj literaturi, koriste ogroman zastarjeli vokabular, sve vrste historizama i arhaizama. Sve to pomaže da se prenese uzvišenost dvorskog stila romana, da se čitatelju prenese drevna arhaična priroda legende.

Tako je, na primjer, Karl Simrock u svom prijevodu koristio sljedeće zastarjele riječi i izraze:

Der Minnetrank (ljubavni napitak)

Und verhehlte ništa umreti Mä re(obrnuti redosled reči: legenda se nije sakrila)

Die Landherren allzumal,

Sprachen, der Frieden ware

Ihnen eine liebe Mare, (mar f=, -envisoko. zastarjelo. legenda, legenda;

čudna [nevjerovatna] priča)

Er to također ( mhd. tat)

Thut es fur sie und thuts krzno mich :( mhd. tun)

Es geschieht mit meinen Minnen, (Dogodiće se uz moj blagoslov da ona

Daß sie mit euch fahren hinnen. će otići odavde sa tobom; hinnen- zastarjela nadmorska visina)

I svi umru Massenîe. (mhd. Dienerschaft f= sluge, sluge)

Seine kunftige Amoe, (mhd. Geliebte fvisoko. usta. voljeni)

Seine unerkannte Herzens ništa, (mhd. Ne f= potreba, potreba; nevolja)

umri svjetlo, wonnige Isot, ( visoko divno, divno)

Nun war zu ihrer Reise
Den Fraun nach Tristans stopa(~ po Tristanovom naređenju)
Eine Schiffskemenate
In dem Kiele bereit

Zu Gemach i Heimlichkeit. (Gemach n–(e)szastarjelo. visoko. – e soba,

»Ihr erschluget mir den Oheim.« (Oheim m –(e)s, -ezastarjelo. ujak)

»Ja, Meister Tristan« sprach die Magd, (Magd f=, Mägdezastarjelo. sobarica)
»Ich nähme lieber, wie ihr sagt,
Eine mäßige Sache
Mit lieb und mit Gemache, (eitel – visoko. zastarjelo. solid;

Als bei grosser Herrlichkeit Ungemach – P –(e)spesnik. zastarjelo. tuga,

Eitel Ungemach und Leid. "nevolje, neugodnosti)

Ovo je samo nekoliko primjera takvih riječi iz ovog poglavlja, ima ih još mnogo. Čitav rad je doslovno prožet takvim rječnikom.

Također, da bi prenio uzvišenost dvorskog stila, Karl Simrock je koristio veliki broj riječi koje pripadaju visokom stilu, na primjer:

Wier verheissen hatte ( visoko. obećanje)

Und Die in seines Herren Bann(Bann m –(e)s, -e visoko. očaranost, šarm)

Es ist ein Track der minne (Track m–(e)spesnik. piće;

minne f= pjesnik. ist. ljubav)

Osim toga, u tekstu možete pronaći mnogo riječi sa nekarakterističnim završetkom za njih. –e. Ova tehnika pomaže u očuvanju poezije stila i djela u cjelini. Primjeri takvih riječi su:

Die ich als Ritter oder Kinde

Tristan zu seinem Kiele,

Der ihm zu eigen fiele,

Eine allgemeine Weine

Dakle, možemo nedvosmisleno zaključiti da je Karl Simrock uspio u svom prijevodu sačuvati visoki stil svojstven dvorskoj književnosti, u kojoj je Gottfried od Strazbura stvorio svoje vječno djelo.

Za razliku od C. Simrocka, G. Belloc u prijevodu "Romanse o Tristanu i Izoldi" Bedier nije koristio ni historizam ni riječi uzvišenog stila (barem u poglavlju "Ljubavni napitak"). Njegov prijevod je u neutralnom stilu i sadrži uglavnom uobičajeni vokabular.

“…Jednog dana kada vjetar je pao i jedra opušteni Tristan

ispao sidro od strane ostrva i stotinu vitezova Cornwalla i

mornari, habanje mora, sleteo sve. Iseult sama ostao

board i malo sobarica, kada se Tristan približio kraljici

smiri je tuga. Sunce je vrelo iznad njih i bili su žeđ i,

kao oni pozvao, mala sobarica tražio piti za njih i

pronađeno to bacač koju je majka Iseult je dao into

Brangien's čuvanje. I kada ona došao je to, dete plakati, "Imam

našao ti vino!” Sada nije pronašla vino - već strast i Joy većina

oštar, i Muka bez kraja, i Smrt.»

Jedina poetska riječ visokog stila koja se ovdje koristi je riječ the Philtre A koji predstavlja naslov poglavlja.

A Philtre – pesnik. magični, magični, ljubavni napitak.

Međutim, ne treba prebrzo zaključiti da se Joseph Bedier držao istog stila u predstavljanju romana o Tristanu. U njegovom prevodu

radovi na ruskom A. A. Veselovski koristio je dosta zastarjelih riječi i riječi i izraza visokog stila, na primjer: usta; cup;dijete moj; piće; misli; ožalošćen; stranci; ljuti;onda nije bilo vinaonda postojala je strast; ljubavnica; drained; uzviknuo; plovilo; pio; mirisno; tormented; languished; carica; vladar; rob; okusio slast ljubavi; posuda, itd.

Ova činjenica može ukazivati ​​na to da je Joseph Bedier još uvijek pisao "Romansu o Tristanu i Izolti" koristeći vokabular visokog stila, uz uključivanje historizama i arhaizama.

Upoređujući ova dva prijevoda Carla Simrocka i G. Belloc-a, izvedena u različitim stilovima, ne može se ne primijetiti da svaki od njih ima svoje karakteristike i prednosti.

„Tristan“ iz Strazbura u prevodu Simroka impresionira svojom uzvišenošću i sofisticiranošću stila i što više približava čitaoca dvorskoj epohi, prenosi njegove karakteristične crte i atmosferu. Zahvaljujući tome, kao i poetskoj formi izlaganja, maestralno su predstavljeni osjećaji i stanje duha likova.

“Roman o Tristanu i Izoldi” Bediera, u prevodu G. Belloca, naprotiv, popularniji je. On više skreće pažnju čitaoca ne na lepotu i uzvišenost stila dela, već na radnje i događaje prikazane u njemu, na samu radnju. U ovom tekstu je, naravno, prisutan opis osećanja likova, ali prioritet ipak pripada priči. Ovo pomaže da se široj javnosti olakša razumijevanje značenja djela, kako bi ga učinili dostupnijim masama.

Dakle, svaki rad ima svoj fokus, svoju vrijednost i originalnost i vrijedan je opće pažnje i priznanja.

Zaključak
U eri viteštva, roman nije služio samo kao zabava, već je zamijenio povijest, govoreći o drevnim i legendarnim vremenima. Bilo je to, takoreći, "popularno naučno" štivo koje je pružalo razne informacije o geografiji i istoriji. Konačno, dao je moralne lekcije, govoreći o slučajevima najvišeg moralnog savršenstva.

Viteški roman i danas je aktuelan, pričajući modernim čitateljima o uzvišenim težnjama prošlosti, uzbuđujući ih i očaravajući ih fascinantnom, često nevjerovatnom radnjom, zadivljujući čistoćom i uzvišenošću osjećaja.

Jedan takav roman je Romansa o Tristanu i Izoldi. Po svojoj radnji nastalo je mnogo djela koja se spominju u ovom djelu. Mnogi naučnici prošlosti i sadašnjosti proučavali su istoriju i vremensku transformaciju ovog zapleta. Ovaj rad je pokušao strukturirati dostupne informacije i dati mali doprinos proučavanju predstavljene teme.

U toku rada izvršena je komparativna analiza dvaju djela njemačkog jezika i zapadnoevropske književnosti, koja su nastala na osnovu legende o Tristanu i Izoldi. Kao rezultat ove analize, otkrivene su neke sličnosti i razlike u tumačenju ove priče od strane Gottfrieda iz Strazbura i Josepha Bediera, autora koji pripadaju različitim epohama i stoga imaju različite poglede. Treba napomenuti da je ova analiza rađena na osnovu prijevoda ovih djela na savremeni njemački i engleski jezik. Poređenje ovih prevoda odvijalo se na nekoliko nivoa: na nivou forme prikaza dela, na nivou priče, kao i na leksičkom i stilističkom nivou.

Zaključak ove studije je tvrdnja da je svaka interpretacija ove radnje jedinstvena na svoj način, originalna i vrijedna pažnje i pomnog razmatranja širokog kruga čitalaca.

Bibliografija

Grivenko A. N. Njemačka književnost od antike do danas = Deutsche Literatur von den Anfangen bis zur Gegenwart: Referentni rječnik / A. N. Grivenko. - M.: Flinta: Nauka, 2003. - 101 str.

2. J. Bedier "Roman o Tristanu i Izoldi" / na francuskom / ur. S. Velikovsky. – M.: Progres, 1967. – 224 str.

Istorija njemačke književnosti: [Prev. sa njemačkog]: U 3 toma / [Opšte. ed. A. Dmitrieva]. – M.: Raduga, 1985. – 350 str.

Istorija njemačke književnosti. U 5 tomova [Pod op. ed. N. I. Balashova i drugi]. – M.: Nauka, 1966. – 586 str.

Istorija njemačke književnosti: [Udžbenik. Priručnik za fakt-tov i inst-tov strani. lang. / N. A. Gulyaev, I. P. Shibanov, V. S. Bunyaev i drugi]. - M.: Viša škola, 1975. - 526 str.

Martens K.K., Levinson L.S. Njemačka književnost od srednjeg vijeka do Goethea i Schillera / . – M.: Prosvjeta, 1971. – 319 str.

Martynova O.S. Istorija nemačke književnosti: Srednji vek - doba prosvetiteljstva: apstrakt - čitalac: Proc. dodatak za studente. lingu. fak. viši udžbenik ustanove. - M.: Akademija, 2004. - 176 str.

"Ljubav nema pravo da nestane bez traga...": Legende o ljubavi i prijateljstvu. Zbirka / Comp. R. G. Podolny. – M.: Mosk. radnik, 1986. - 525 str. - (Jednotomna klasična književnost).

Vodič za englesku književnost / ur. M. Drabble i D. Stringer [prevod s engleskog]. – M.: Raduga, 2003. – 927 str.

“Roman o Tristanu i Izoldi” J. Bediera / Preveo s francuskog A. A. Veselovski. - Sverdlovsk: Srednje - Uralska izdavačka kuća, 1978. - 143 str.

"Srednjovjekovni roman i priča": [Serija jedan, tom 22] / Ed. S. Shlapoberskaya. - M.: Beletristika, 1974. - 640 str.

12. Enciklopedija književnih junaka: Strana književnost. Antika. Srednje godine. Knjiga 2. - M.: Olimp; DOO Firma "AST Izdavačka kuća", 1998. - 480 str.

13. Erwin Laaths “Geschichte der Weltliteratur”, Europäischer Buchklub: Stuttgart – Zürich – Salzburg, 1953 J. – 799 S.

Geschichte der deutschen literature. Mitte des 12. bis Mitte des 13. Jahrhunderts, v. e. Autorenkollektiv unter Leitung v. R. Bräuer, Berlin 1990, str. 326-370.

Strasbourg

http://en.wikipedia.org/wiki/Bedier

http://en.wikipedia.org/wiki/viteški

http://manybooks.net/authors/bedierm.html

www.fh-augsburg.de

www.projekt.gutenberg.de

a) Istorijat radnje

Porijeklo - keltsko (Drustan i Essilt). Paralele sa motivima romana nalazimo u legendama antičkog istoka, antičkih, kavkaskih itd. Ali ova legenda je u poeziju feudalne Evrope došla u keltskom obliku, sa keltskim imenima, sa karakterističnim svakodnevnim crtama. Ova legenda je nastala u regiji Irske i keltske Škotske i prvi put je povijesno povezana s imenom piktskog princa Drostana. Odatle je prešao u Wales i Cornwall, gdje je poprimio niz novih karakteristika. U XII veku. postao je poznat anglo-normanskim žonglerima, od kojih ga je jedan oko 1140. preveo u francuski roman („prototip“), koji nije došao do nas, ali je poslužio kao izvor za sve (ili skoro sve) njegove dalje književne adaptacije.

Direktno na "prototip" vratimo se: 1) međukariku koju smo izgubili, koja je dovela do - a) francuskog romana Berula (oko 1180., sačuvani su samo fragmenti) i b) njemačkog romana Eilgarta von Obergea ( oko 1190); 2) francuski roman Tomasa (oko 1170.), koji je iznjedrio: a) nemački roman Gotfrida od Strazbura (početak 13. veka), b) kratku englesku pesmu "Sir Tristrom" (kraj 13. veka) i c) skandinavska saga o T. (1126); 3) epizodna francuska pesma "Tristanovo ludilo", poznata u dve verzije (oko 1170); 4) francuski prozni roman o T. (oko 1230.) itd. Zauzvrat, kasnija izdanja - italijanska, španska, češka, itd., vraćaju se na navedena francuska i njemačka izdanja, sve do bjeloruske priče "O Tryshchanu i Izhote.

Radnja je tragična ljubav Izolde, žene kornuškog kralja, prema nećaku njenog muža. Prvi su je obradili francuski pjesnici, uključujući Berula i Tomasa (70-te godine 12. stoljeća). U potonjem se pojačava psihološki razvoj likova, naglašava se sukob između osjećaja likova i feudalne i moralne dužnosti koja ih opterećuje. Tomova knjiga na početku 13. vijeka. revidirao Alzašanin Gotfrid iz Strazbura.

b). Glavne verzije, značaj Bedierove rekonstrukcije

Upoređujući izvedene verzije, određeni broj istraživača (Bedier, Golter i drugi) obnovio je sadržaj i konstrukciju "prototipa" u njegovim glavnim karakteristikama. U njemu je detaljno ispričana priča o mladosti T., bretonskog princa, koji je, pošto je rano ostao siroče i izgubivši nasljedstvo, došao na dvor svog strica, kornškog kralja Marka, koji ga je pažljivo odgojio i namjeravao, zbog na njegovu bezdjetnost, da ga učini svojim nasljednikom. Mladi T. svojoj novoj domovini čini veliku uslugu ubijajući u pojedinačnoj borbi irskog diva Morolta, koji je naplaćivao živi danak od Cornwalla. Ozbiljno ranjen Moroltovim otrovanim oružjem, Tristan ulazi u čamac i nasumično plovi u potrazi za izlječenjem, koje dobija u Irskoj od princeze Izolde, koja je vješta u liječenju. Kasnije, kada vazali prisile Marka da se oženi kako bi stekao zakonitog nasljednika, T. dobrovoljno traži mladu za njega i dovodi I. Ali na putu, greškom s njom popije ljubavni napitak koji joj je dala majka osigurati trajnu ljubav između nje i njenog muža. Od sada, T. i I. vezuje ljubav jaka kao život i smrt. Između njih se dešavaju brojni tajni susreti, ali na kraju su razotkriveni i osuđeni. Trče i dugo lutaju šumom. Mark im tada oprašta i vraća I. u sud, ali kaže T. da ode. T. odlazi u Bretanju i tamo, opčinjen sličnošću imena, ženi se drugom I.-Belorukom, međutim, vjeran osjećajima za prvu I., ne zbližava se sa suprugom. Smrtno ranjen u jednoj bitci, šalje glasnika svom I. s molbom da dođe i ponovo ga izliječi. Dogovorili su se da će, ako glasnik uspije dovesti I., na njegov brod biti podignuto bijelo jedro, inače crno. Ljubomorna supruga T., saznavši za ovo, govori služavki da kaže da se pojavio brod sa crnim jedrom. T. odmah umire. I. izlazi na obalu, liježe pored tijela T. i također umire. Pokopani su u dva susjedna groba, a biljke koje su iz njih izrasle tokom noći su isprepletene.

Autor "prototipa" je izuzetno razvio radnju keltske legende, dodajući joj niz dodatnih karakteristika koje je preuzeo iz različitih izvora - iz dvije keltske legende (T.-ovo putovanje za iscjeljenjem), iz antičke književnosti (Morollt -Minotaur i motiv jedara - iz legende o Tezeju), iz lokalnih ili istočnjačkih legendi romanesknog tipa (lukavost ljubavnika). Radnju je prenio u svoje savremeno okruženje, ugrađujući viteške običaje, koncepte i institucije, te najvećim dijelom racionalizirajući bajkovite i magične elemente.

Ali njegova glavna inovacija je originalni koncept odnosa između tri glavna lika. T. stalno muči svijest o kršenju svoje trostruke dužnosti prema Marku - njegovom usvojitelju, dobrotvoru i gospodaru (ideja o vazalnoj lojalnosti). Ovaj osjećaj pogoršava velikodušnost Marka, koji ne traži osvetu i spreman bi popustiti I., ali svoja prava brani samo u ime feudalnog koncepta prestiža kralja i časti njenog muža. .

Ovaj sukob između ličnog, slobodnog osjećaja onih koji vole i društvenih i moralnih normi epohe, koji prodire u cjelokupno djelo, odražava duboke kontradikcije u viteškom društvu i njegovom svjetonazoru. Oslikavajući ljubav T. i I. sa žarkom simpatijom i uvlačeći u oštro negativne tonove svakoga ko želi da im ometa sreću, autor se ne usuđuje da otvoreno protestuje protiv vladajućih koncepata i institucija i „opravdava“ ljubav svojih heroji sa pogubnim dejstvom pića. Ipak, objektivno, njegov roman se ispostavlja kao duboka kritika starozavjetnih feudalnih normi i koncepata.

Različite verzije romana, prvenstveno poetične (među njima i francuski romani Berul i Thomas, koji su daleko od potpuno očuvanih, te opsežni roman Gotfrida iz Strazbura koji je na njemačkom jeziku napisao), počele su se pojavljivati ​​od kraja 60-ih godina 20. 12. vek. Oko 1230. godine napravljena je prozaična francuska obrada parcele. U njemu su se već pojavili mnogi vitezovi Okruglog stola, pa je tako legenda o Tristanu i Izeultu uključena u opšti kontekst legendi o Arturu. Roman u prozi je opstao u nekoliko desetina rukopisa i prvi put je štampan 1489.

Taj društveni sadržaj "prototipa" u vidu umjetnički razvijene tragične koncepcije prešao je u većoj ili manjoj mjeri u sve naredne obrade radnje i osigurao mu izuzetnu popularnost sve do renesanse. U kasnijim vremenima, mnogo puta su ga razvijali i pjesnici u lirskoj, narativnoj i dramskoj formi, posebno u 19. vijeku. Najveće njegove adaptacije ovdje su - Wagnerova opera "T. i ja." (1864; po Gottfriedu iz Strazbura) i kompozicija J. Bedier "Roman o T. i I.", u osnovi reprodukuje sadržaj i opšti karakter "prototipa". Joseph Bedier je, nakon rekonstrukcije romana, napravio istu operaciju sa legendom u cjelini. On je ono što je tražio nazvao "prototipom" (ili "arhetipom"). Mora se reći da je Bedier objasnio neke tačke u romanu, koje su u legendi predstavljene vrlo kratko, zbrkano ili nelogično. Na primjer, uključio je motiv ljubavnog napitka koji Tristan i Izolda piju na brodu (umjesto Tristana i Marka). Ovo objašnjava dalje ponašanje likova.

Od samog početka, viteška dvorska romansa bila je taj književni fenomen koji je imao prilično jarku društvenu boju. Bila je upućena određenom krugu ljudi, a nikako seljačkoj ili trgovačkoj klasi. Dakle, veličao je prijateljstvo, bratstvo i uzajamnu pomoć - ali samo jednog viteza. Pozivao je na duhovnu plemenitost, ali je istovremeno suptilno i dosljedno naglašavao da samo stanovnici dvoraca mogu biti vlasnici ovih kvaliteta. Međutim, "Romansa o Tristanu i Izoldi" nadilazi predviđeni "društveni okvir". Obraćao se predstavnicima raznih klasa.

Glavna tema ovog djela je svijetla, sveobuhvatna ljubav, pred kojom je i smrt nemoćna. Mnogo je momenata u romanu koji plene svojom realističkom autentičnošću: odnos seljaka i feudalaca, opisi srednjovekovnih dvoraca i njihove svakodnevice, slike detalja viteških običaja. Doživljaji glavnih likova prikazani su prilično realistično. Ovdje postoji želja za psihologizmom, zanimanje za logiku razvoja pojedinih ljudskih karaktera, a to se odnosi i na manje likove.

Ali u isto vrijeme, roman karakterizira kombinacija realističkih elemenata s čisto fantastičnim, fantastičnim crtama. Dakle, Tristan je imao priliku da se bori ne samo sa oklopnim protivnicima, već i sa zmajem koji diše vatru. Tristanova vatrena ljubav prema Izoldi, nevjesti njegovog strica, nastala tokom njihovog zajedničkog morskog putovanja, objašnjava se činjenicom da su obojica greškom popili magično piće koje budi međusobnu ljubav. Ovo piće je bilo namijenjeno Iseult i King Marku, trebalo je da ga piju na dan vjenčanja.

Na mnogim mjestima u romanu se ističe da je kraljica Izolda djevojka strogih moralnih pravila, kojoj osjećaj dugo znači mnogo. Dakle, dok još nije bila nevjesta kralja Marka, saznala je da je Tristan u bici ubio njenog strica Morhulta, koji je došao u zemlje kralja Marka tražeći danak. Ona zahtijeva strogu kaznu za Tristana. Ali on izvodi niz briljantnih podviga usmjerenih na dobro svoje domovine, kraljevine Irske, a Iseult omekšava, jer je dobro otadžbine iznad svega. Ovdje se po prvi put u dvorskoj literaturi zacrtava tema koju će mnogo godina kasnije razvijati klasični pisci (tema ljubavi i dužnosti, ako dobro razumijem).

Ali osjećaj dužnosti prema porodici dolazi u sukob sa osjećajem ljubavi. Na kraju krajeva, Izolda nije u stanju da se odupre svojoj iskrenoj sklonosti. Ako su razlozi za nastanak heroininih osjećaja motivirani basnoslovnim razlozima, onda se njegov daljnji razvoj opet odlikuje velikom realističkom autentičnošću: prikazana je patnja udate žene koja voli jednoga, ali je prisiljena biti žena drugoga. prilično ubedljivo.

Ljubav Tristana i Izolde je tragična ljubav. Obojica trpe mnoge nesreće i u ime svojih osjećaja obojica umiru. U podtekstu romana jasno se nameće ideja da zastarjele feudalne norme i pravila, koja unakazuju i uništavaju prirodna ljudska osjećanja, nemaju izgleda za dalji razvoj. Ideja za svoje vrijeme je prilično hrabra, pa otuda velika popularnost ovog romana među različitim društvenim slojevima.

"Romansa o Tristanu i Izoldi" je izrazito poetična, a nesumnjivo potiče iz usmene narodne umjetnosti, gdje se posebno velika pažnja poklanja odnosu čovjeka i prirode. Ponekad saosjeća s ljudskim iskustvima, ponekad ih osuđuje, posebno kada su u pitanju laži ili obmane.

U romanu nema dugačkih opisa prirode: njegova specifičnost je takva da su na prvom mjestu sukobi zapleta i psihološka iskustva junaka koji su s njima povezani. Istaknuto mjesto u romanu zauzima more, vodena stihija. Na samom početku romana, teško bolesni Tristan povjerava more kao prijatelja i nepristrasnog sudiju. Traži da ga utovare u čamac i odgurnu od obale. More, po njegovom dubokom uvjerenju, nikoga ne izdaje i ne obmanjuje, odvešće ga upravo tamo gdje treba. Na brodu Tristan i Izolda piju ljubavni napitak. Na valovima mora na brodu pod bijelim jedrima Izolda žuri umirućem Tristanu.

Istaknuto mjesto u romanu pripada simbolici pojedinih slika ili svakodnevnih situacija. Takva epizoda je prilično karakteristična: nakon smrti Tristana i Izolda su sahranjeni u istoj kapeli. Iz Tristanovog groba je izrastao grm trna čije su grane doprle do Izoldinog groba, dale korijenje i urasle u njega.Nekoliko puta su sekli ovaj grm i ove grane, a nekoliko puta su ponovo izrasle. Podtekst simboličke slike ljubavi: znati cijeniti ovo visoko osjećanje moćnog viteza, skromnog zanatlije i seljaka koji hoda za plugom.

1) Istorija parcele. Roman pripada bretonskom ciklusu. A neki romani ovog ciklusa bili su zasnovani na keltskim legendama. Paralele s romanom u irskim sagama Protjerivanje sinova UsnechtÔ, Progon Diarminda i Grainea.

2) Verzije romana Keltska legenda o Tristanu i Izoldi bila je poznata u velikom broju adaptacija na francuskom, ali mnoge od njih su potpuno nestale, dok su od drugih sačuvani samo mali fragmenti. Upoređivanjem svih nama poznatih potpuno i djelimično francuskih izdanja romana, kao i njihovih prijevoda na druge jezike, pokazalo se da je moguće vratiti radnju i opći karakter najstarijeg francuskog izdanja koji se nije svodio na nas. roman iz sredine 12. vijeka, do kojeg datiraju sva ova izdanja. Ono što je uspješno i pokrenulo fr. naučnik Bedier (živio je krajem 19.- XX. Vannikova je zamolila da ga ne nazivaju trouverom ili trubadurom.) XIII (njemački, znate). Prozna francuska adaptacija osedlana je oko 1230. godine. U njoj se pojavljuju vitezovi okruglog stola, pa je roman uvršten u krug arturijanskih romana.

3) Kompozicija. U viteškim romansama kompozicija je obično linearna - događaji se nižu jedan za drugim. Ovdje se lanac prekida + simetrija epizoda. Svaka epizoda na početku romana preslikana je u tamnijim tonovima: priča o T.-ovom rođenju je priča o smrti; jedro Morol-da (pobjeda, slavlje) jedro Izolde (namjerna prevara, smrt), otrov zmaja, od kojeg I. liječi ranu od otrovanog oružja, ali I. nema u blizini itd.

4) Koncept ljubavi i priroda sukoba. Ljubav je ovdje prikazana kao bolest, destruktivna sila nad kojom moć čovjeka nema moć (ovo je drevna mitološka predstava). Ovo je u suprotnosti sa dvorskim shvatanjem ljubavi. Smrt nad njom, inače, također nema moć: iz grobova izrastaju dva drveta i isprepletena su granama. Sukob dužnosti i osećanja (direktno tragedija klasicista! Istina, u udžbeniku se to ne zove pas, već javni moral. Prosudite sami šta vam je bliže.): T. ne treba da voli Izoldu, jer ona je supruga njegovog strica, koji ga je odgajao i voli kao svog sina, i vjeruje u sve (uključujući i dobijanje Izolde). A Izolda ne bi trebala voljeti ni T. jer je udata. Autorov stav prema ovom sukobu je ambivalentan: s jedne strane, on prepoznaje ispravnost morala (ili dužnosti), tjerajući T. da pati od osjećaja krivice, s druge strane, saosjeća s njom, prikazujući u pozitivnim tonovima sve što doprinosi ovoj ljubavi.

prepričavanje:

Kralj Marko je vladao u Cornwallu. Jednom su ga napali neprijatelji i njegov prijatelj, kralj (županije, kraljevstva, đavo zna) Loonua Rivalen, priskočio mu je u pomoć. I toliko je vjerno služio Marku da ga je odlučio izdati za svoju lijepu sestru Blanchefleur, u koju je Rivalen bio do ušiju zaljubljen.

Međutim, čim se oženio, saznao je da je njegov stari neprijatelj, vojvoda od Morgana, napao njegove zemlje. Rivalen je opremio brod i zajedno sa svojom trudnom ženom otplovio u svoje kraljevstvo. Svoju ženu je ostavio na brigu svom maršalu Roaldu, a sam je potrčao u borbu.

Tokom borbe, Morgan je ubio Rivalena. Blanchefleur je bila užasno uznemirena, a Roald ju je smirio. Ubrzo joj se rodio sin i dala mu je ime Tristan (od francuskog Triste - tužan), jer. "Rođen je u tuzi." A onda je umrla. Tristana je primio Roald. U to vrijeme, Morgan je sa svojom vojskom opkolio njihov zamak, a Roald se morao predati. Kako bi spriječio Morgana da ubije Tristana, Roald ga je oženio kao vlastitog sina i odgajao ga zajedno sa ostalim sinovima.

Kada je dječaku bilo 7 godina, Roald ga je dao na čuvanje konjušaru Gorvenalu. Gorvenal je naučio Tristana da rukuje oružjem, drži svoju riječ, pomaže slabima, svira harfu, pjeva, lovi. Svi oko njega divili su se malom Tristancheu, a Roald ga je volio kao sina.

Jednog dana, zli norveški trgovci namamili su jadnog malog Tristanchega na svoj brod i odnijeli ga kao plijen. Ali priroda se pobunila protiv toga i nastala je oluja koja je 8 dana i 8 noći odvezla brod u nepoznatom pravcu.

Nakon toga, mornari su u grebenima vidjeli obalu na koju bi se njihov brod neminovno srušio. Nekako su shvatili da je za sve kriv Tristan, jer. more se usprotivilo njegovoj otmici. Mornari su ga stavili u čamac i poslali na obalu. Oluja se stišala, mornari su otplovili, a Tristančeg se privezao za pješčanu obalu.

Tristan se popeo na zemlju i ugledao beskrajnu šumu ispred sebe. Tada je začuo zvuk lovačkog roga i u sledećem trenutku, pravo ispred njega, lovci su brutalno zaklali jadnog jelena. Tristanu se nije svidjelo to što su uradili sa jelenom i odlučio je da im pomogne %) jelenu otkinuo kožu, otkinuo mu jezik, to je sve. Lovci su se divili njegovoj vještini. Pitaju ga odakle je i čiji je sin. Tristan odgovara da je sin trgovca i da bi također želio postati lovac. Lovci odvode Tristana u Markov zamak (ovo je ostrvo na kojem su se venčali njegovi roditelji). Mark priređuje zabavu na koju poziva Tristana. Tristan tamo svira harfu i pjeva, a svi se dive činjenici da on, sin trgovca, može toliko stvari.

Tristan ostaje u Markovom zamku. Služi mu kao pjevač i lovac. "I tri godine je međusobna ljubav rasla u njihovim srcima." Plava linija “Tristan i Mark” je trebala početi ovdje, ali ne = (U to vrijeme, Roald je krenuo u potragu za Tristanom i otplovio u Cornwall. Marku je pokazao karbunkul koji je poklonio svojoj sestri Blanchefleur kao vjenčani dar. general, ispostavilo se da je Tristan - Markov nećak. Marko je Tristana počastio vitezom, otišao je u svoje kraljevstvo, protjerao i ubio Morgana, i počeo posjedovati njegovu zakonitu zemlju. Ali ga je mučila savjest: odlučio je dati svoje posjede Roaldu, i on se sam vraća Marku, jer "njegovo tijelo pripada Marku" (shvatite kako želite). Tristan se vraća u Cornwall, i tamo su svi tužni, jer irski kralj skuplja vojsku na Cornwallu jer mu je Marko prestao plaćati počast ( morao mu je poslati dječake i djevojčice. U Cornwall stiže irski div Morold i kaže da Mark ima posljednju šansu da ispuni volju irskog kralja. Morold se nudi da se bori sa bilo kojim Markovim ratnikom sam na ostrvu. Tristan se slaže. Svaki od njih plovi na ostrvo ov na svom čamcu, ali Morold mu veže čamac, a Tristan ga nogom gurne s obale. Na Moroldovo pitanje zašto je to uradio, Tristan odgovara da će se samo jedan od njih vratiti i da će mu biti dovoljan jedan čamac. Dugo su se borili. Konačno, u podne, Moroldov čamac se pojavio na horizontu. A u čamcu je stajao Tristan, sa dva podignuta mača. Univerzalno veselje. Moroldov leš poslan je u Irsku, gdje ga je oplakivala njegova porodica, uključujući i njegovu nećakinju Iseult. Svi su proklinjali Tristana. A u Cornwallsu se ispostavilo da je Morold ranio Tristana otrovnim kopljem i da mu je iz dana u dan postajalo sve gore. Tristan je zamolio da ga stave u čamac zajedno sa harfom i poslao ga da pluta. 7 dana i 7 noći more ga je nosilo, ali konačno, ali konačno, bio je na obali. Pokupili su ga ribari i dali na brigu Izoldi. Izolda ga je izliječila, Tristan je shvatio gdje se nalazi i hitno je pobjegao nazad kod Marka. Na Markovom dvoru bilo je nekoliko barona koji su mrzeli Tristana. Mark je bio bez djece i znali su da će cijelo svoje kraljevstvo zavještati Tristanu. I počeli su huškati druge barone protiv Tristana, nazivajući ga čarobnjakom (jer nije mogao pobijediti Morolda, izliječiti od rana itd.). Kao rezultat toga, uvjerili su barone i počeli su tražiti da se Marko oženi. Mark se dugo opirao. Jednom su mu u sobu doletjele dvije laste, a jedna je imala dugu zlatnu kosu u kljunu. Mark je izjavio svojim baronima da će se oženiti samo onom koja posjeduje ovu kosu. Tristan se, vidjevši kosu, sjetio zlatokose Izolde i obećao Marku da će naći princezu s takvom kosom. Tristan je opremio brod i naredio kormilaru da otplovi do obala Irske. Zadrhtao je, jer. znao da je nakon Moroldove smrti, kralj Irske naredio da se zaplene sve kornške brodove i objese nitkovi. Otplovivši u Irsku, dao je sebe i kormilara kao engleske trgovce. Jednog dana Tristan je začuo strašno urlanje i upitao djevojku u prolazu koja je tako urlala. Ona je odgovorila da je ovo strašno čudovište koje dolazi na gradska vrata i ne pušta nikoga ni unutra ni van dok mu ne daju djevojku da jede. Kralj Irske je najavio da će svoju kćer Izoldu dati nekome ko bi mogao pobijediti ovo čudovište. Mnogi vitezovi su pokušavali, ali su poginuli u borbi. Tristan je pobijedio čudovište, odsjekao mu jezik, ali se ispostavilo da je otrovan i naš dragi Trestancheg je pao bez znakova života. Mora se reći da je Izolda imala jednog obožavatelja koji je poželio njenu ruku. Svako jutro je pravio zasedu i hteo da ubije čudovište, ali ga je strah savladao i on je pobegao. Ugledavši ubijeno čudovište, odsjekao mu je glavu i odnio je kralju Irske, tražeći Iseultovu ruku. Kralj nije vjerovao, ali ga je tri dana kasnije pozvao u dvorac da dokaže svoje junaštvo. Izolda nije povjerovala ovoj kukavici i otišla je u jazbinu čudovišta. Tamo je pronašla Tristana i njene sluge su ga odnijele u zamak. Izoldina majka dolazi u Tristanove odaje i govori da on mora dokazati svoje junaštvo u dvoboju sa zamišljenim pobjednikom čudovišta, a zatim će primiti ruku njene kćeri. Izolda liječi Tristana, maže ga svim vrstama masti. Pronalazi svoj mač, vidi zareze na njemu. Iz kovčega vadi komadić mača kojim je Morold ubijen, stavlja ga na Tristanov mač i vidi da se spajaju. Zatim je otrčala u Tristanove odaje, podigla mač nad njim i obećala da će ga odmah ubiti. On joj odgovara da ima pravo da ga ubije, jer. dva puta mu je spasio život. Prvi put kada se pretvarao da je trgovac, i sada. Pokušava joj dokazati da je borba s Moroldom bila poštena, a osim toga, ubio je čudovište zbog nje. Izolda pita zašto je pokušao da je dobije, Tristan joj pokazuje zlatnu kosu koju su donele laste, Izolda baca mač i ljubi Tristana. Nakon 2 dana svi idu na duel. Kukavica koja je navodno ubila zmaja, vidjevši Tristana, odmah priznaje laž. Kada publika sazna da je pobjednik Tristan, njihov neprijatelj koji je ubio Morolda, počinju da gunđaju. Ali Tristan izjavljuje da će, kako bi uspostavio mir između kraljevstava, kralj Mark od Cornwalla uzeti Iseult za ženu. Izolda je bila uvrijeđena što ju je Tristan, pošto ju je dobio, zanemario. Kada je došlo vrijeme za plovidbu za Cornwall, Izoldina majka je pripremila ljubavni napitak, dala ga Izoldinoj sluškinji i rekla joj da sipa napitak u Markove i Izoldine pehare prije njihove bračne noći. Na putu za Cornwalls, mornari su odlučili da se zaustave na jednom od ostrva. Na brodu su ostali samo Tristan, Izolda i sobarica. Bilo je vruće i bili su žedni, pa su zamolili sobaricu vina. Izvadila je vrč, ne znajući da postoji ljubavni napitak, i dala ga Tristanu i Izoldi. Kada je Brangien, sluškinja Iseultove majke, vidjela šta se dogodilo, bacila je teglu u more i počela da jadikuje. Pa, Tristan i Izolda su se zabavljali i, čini se, učinili su sve što su mogli. Ubrzo su otplovili u Cornwall i Mark je uzeo Iseult za ženu. Prve bračne noći, Brangien je otišla u Markove sobe zbog svoje ljubavnice, a Izolda je otišla kod Tristana. Mark nije primetio. Uglavnom, ovako su živjeli. Niko od njegovih bliskih nije primetio ništa čudno, a Izolda je nastavila da spava sa Tristanom. Ali Izolda se uplašila da bi ih Brangien mogao izdati i započela je izdaju. Pozvala je dva roba i obećala im slobodu ako odvedu Brangien u šumu i ubiju je. Oni su to i učinili, ali su joj se sažalili i vezali je samo za drvo. Umjesto toga, ubili su štene i odsjekli mu jezik. Kada su se vratili kod Izolde i pokazali joj jezik (navodno Brangien), ona ih je počela nazivati ​​ubicama i rekla da im to nikada ne može narediti. Izolda je obećala da će svima reći da su je ubili, ali su tada uplašeni robovi priznali da je Brangien živ. Vratili su je u zamak, ona i Izolda su se zagrlili i sve je ponovo postalo divno. Baroni, koji su mrzeli Tristana, saznali su za njegovu ljubav prema kraljici i sve ispričali Marku. Ali nije vjerovao, vjerujući da su jednostavno ljubomorni na Tristana. Međutim, ipak se sjećao onoga što su mu rekli i nehotice je počeo slijediti Tristana i Izoldu. Ali Brangien je to primijetio i upozorio T. i I. Mark je pozvao Tristana k sebi i, nakon što mu je ispričao o spletkama barona, zamolio ga da napusti zamak na neko vrijeme. Tristan je shvatio da ne može daleko i nastanio se u obližnjem gradu. I Tristan i Izolda su strašno tugovali. Na kraju je Brangiena odlučila da im pomogne. Došla je do Tristana i naučila ga kako da uđe u zamak. Odsjekao je grane drveća i pustio ih uz rijeku koja je tekla pored dvorca. Izolda je ugledala grane i otišla do bašte, gde se susrela sa T. U to vreme, Brangien je odvukao pažnju Marka i barona. Ali baroni su otkrili gdje Izolda nestaje i otišli do patuljka čarobnjaka Frosina. Frosin je predložio da baroni i kralj organizuju lov i, kao slučajno, izađu kod T. i I. Kad su bili u šumi, Frosin je predložio kralju da se popne na najviši bor. I tako, kralj sjedne na bor, a naš Trestančeg se ušulja u baštu. Baca grane u vodu i vidi odraz kralja. Ali on više ne može zaustaviti grane i ubrzo se Izolda pojavljuje u vrtu. Ona također vidi kraljev odraz u vodi. Igraju scenu, kao da Tristana zanima Izeult zašto ga kralj mrzi, i istjerao ga iz zamka. Kralj im je povjerovao i smirio se. Tristan se vraća u zamak. Na baronima ga opet pronalaze s Izoldom i odlaze tražiti od Marka da protjera Tristana. Ponovo poziva patuljka Frosina, koji govori Marku šta da radi. Nudi se da pošalje Tristana kao glasnika u drugo kraljevstvo i vidi kako će se Tristan oprostiti od Izolde. Došlo je veče, kralj i Tristan su otišli u krevet (spavali su u istoj sobi, a kraljica je bila u istoj sobi). Tristan je noću ugledao patuljka kako pokriva pod brašnom tako da se vide Tristanovi otisci stopala kada je otišao do kraljice. Kralj i patuljak su izašli, a Tristan je odlučio da skoči sa svog kreveta na krevet kralja. Dan ranije ga je ranila divlja svinja u šumi, a prilikom skoka se rana otvorila, izlila je krv. Kralj ulazi, vidi krv na svom krevetu. Kaže: „To je to, Trestančeg, ne nagovaraj, sutra ćeš umrijeti!“. Tristan traži milost od kraljice. Baroni ih obojicu vezuju. Mark kaže da se vatra zapali. Vezanog Tristana izvode iz zamka. Jahač Dinas, "slavni senešal", juri za njima i naređuje da se Tristan oslobodi (jer nije bilo prikladno da ide vezan). Tristan ugleda kapelicu blizu obale i zamoli stražare da odu tamo da se pomole. On skače kroz prozor kapele na stijene, ali Bog ga spašava i on se lagano spušta na stijenu. Na obali susreće Gorvenala, koji mu daje mač i oklop. Izolda stoji ispred vatre, ali tada se pojavljuje neki bolesnik i nudi Marku drugi način da je kazni (tako da duže pati). Mark se slaže. Gubavac traži od Marka da im da kraljicu kako bi se mogli zabaviti s njom. Izoldu odvode bolesnici, ali Tristan ih napada i osvaja kraljicu. Tristan i Izolda se naseljavaju u šumi. Jednom su naišli na kolibu pustinjaka Ogrina, koji ih je dugo molio da se pokaju. Inače, Tristanu je u dvorcu ostao pas, koji je prestao da jede čim je njegov vlasnik nestao. Pas je bio odvezan i ona je krenula Tristanovim tragom. Ali Markovi ratnici nisu se usudili ući u gustiš šume. Tristan nije mogao smisliti šta da radi sa psom. zbog njenog lajanja, mogu se naći kod Izolde. Na kraju, Tristan je psa dresirao da lovi bez lajanja. Jednom je jedan od barona stigao do zamka i Gorvenala, koji je živio sa T. & I. ubio ga. Od tada se niko nije usuđivao ući u njihovu šumu. Šumar je nekako naišao na njihovu kolibu i zatekao T. i I. kako spavaju, otrčao je i obavijestio Marka o tome. Stigli su do kolibe, Mark je ušao unutra i vidio da između T. i I. leži mač, a ovo je znak čednosti itd. Shvatio je da ih ne može ubiti, ali je odlučio da im natjera da shvate da je on ovdje. Ostavio je rukavice koje mu je dala Izolda, razmijenio s njom burme, a Tristanov mač je promijenio u svoj. Kada su se T. i I. probudili, shvatili su šta se dogodilo i odlučili da pobegnu u Vels. Pobjegli su, a savjest ih je počela mučiti. Da su krivi pred Markom, i jedno pred drugim. I odlučili su da se vrate u pustinjačko Orgin. Tristan je tražio da pomiri Orgina da ga pomiri sa Markom, a on će zauzvrat vratiti svoju ženu kralju. Orgin je napisao poruku Marku u ime Tristana, a ovaj je otišao sa ovom porukom u zamak. Ostavio ga je ispred Markove sobe i pobegao.

Pismo koje je primio od Tristana Marko predaje kapelanu, koji prisutnima čita poruku u kojoj Tristan lukavo odvraća od sebe sve zločine – kažu, nije oteo Izoldu, nego je svoju kraljicu oslobodio gubavaca i pobjegao od pod pratnjom, skačući iz crkve sa kamenjem da se napije vode i ne umre pod vrelom Markovom rukom; Tristan kaže da sada rado daje Marku svoju ženu (koristio ju je - nije mu se svidjelo, "cashback", općenito), i spreman je pobijediti one koji će nositi mećavu i klevetati Tristana ili Izoldu, prema viteškim tradicijama u sudskoj borbi (općenito, „moraš odgovarati za tržište“). Nijedan od ovnova ne odlučuje da rizikuje svoje živote i svi su sretni da uzmu maticu nazad; međutim, savjetuje se da se Tristan pošalje iz zemlje u pakao (u Sibir, na primjer, u rudnike uranijuma). Mark naređuje da se napiše poruka i pribije u blizini šume u kojoj izražava svoju vatrenu ljubav prema Tristanu i pristaje na dogovor.

Dobivši poruku, Tristan je počeo da se oprašta od Izolde, a par je razmenio poklone - Izolda dobija Tristanovog jadnog mešanca po imenu Husden, a Tristan dobija Izoldin prsten od zlata i jaspisa (evo ga, pošteno i otvoreno tržište!), koji, oni se slažu, poslužiće kao znak - ako Izolda vidi ovaj prsten od nekoga, to će značiti da je on Tristanov glasnik. U međuvremenu, dok golubovi guguću, stari pustinjak Ogrin šeta buticima kako bi novac nakupljen dugim godinama pustinjačkog i prosjačkog života bio dovoljan da Izoldi kupi luksuzne bunde i druge caceke.

Tri dana kasnije, po dogovoru, Tristan daje Izoldu Marku i krije se, navodno napustivši zemlju, u stvari, za svaki slučaj, na Izoldin zahtev, sakrije se u kući prijatelja šumara Orija i pretvara se da je kolačić za zaveru.

Nakon nekog vremena, zlikovci barona ne mogu noću da spavaju, a iznenadni svrab u nekom dijelu tijela tjera ih da ponovo počnu šaptati Marku da nije išlo sa Izoldom, nekoliko puta je živjela sa nekim seljakom. mjeseci, a sada se dušek ponovo grije u kraljevskom krevetu. Nude da testiraju Izoldu na najnovijem dostignuću moderne tehnologije, detektoru laži srednjovjekovnog tipa - testu usijanim gvožđem. Mark poziva Izoldu na ovaj zabavni mazohizam, a ona pristaje, budući da ju je kleveta njenih barona već iskreno mučila, štaviše, garant njene časti bit će niko drugi do međunarodna zvijezda, san vitkih djevojaka i svirepih matrona, seks simbol posljednja 3 vijeka, on je isti kralj Artur, kao i nekoliko njegovih vršnjaka. Predstava je za 10 dana, a karte se prodaju kao mačići.

Izolda šalje svog potrčko PERINIS-a da pozdravi Tristana, a takođe ga zamoli da bude u blizini na dan provjere, štaviše, negdje obučen u elegantno odijelo za propale, Tristan se slaže; PERINIS, na povratku, naiđe na istog šumara koji je jednom od lokala iznajmio sigurnu kuću Tristana i Izolde, a da bi proslavio, mladić slučajno ubode prevaranta i, vjerovatno želeći da ga dovede u klinika, takođe ga slučajno spusti u vučju jamu punu kočića.

Desetak dana kasnije, na obali ostrva, na kojem će se desiti neugodna, ali neophodna procedura, okupljaju se obe strane - Mark sa pratnjom i Artur, okruženi vršnjacima i obožavaocima; srećom, baš u tom trenutku mornarima ponestane merdevina, a da bi izašla na obalu, Izolda mora da zamoli jednog hodočasnika, koji stoji i bulji u obalu, da je podigne sa broda i odnese do obala; ono što Tristan, obučen u beskućničko odijelo iz najnovije proljetno-ljetne kolekcije Pucci i Gibbon, radi, niko ne prepoznaje osim Izolde. Kada počne ceremonija, Izolda se kune da niko nije dirao njeno telo, osim njenog voljenog muža Marka, pa čak i tog hodočasnika, zapravo Tristana, nakon čega rukom hvata ingot gvožđa usijanog u vatri, hoda 10 koraka i baca ga dole, spuštajući se na radoznalog posmatrača koji sedi ispod. zašto vazduh počinje da miriše na spaljeno meso; nakon ovoga što se desilo, na Izoldinim rukama nije ostala opekotina, a svi priznaju da je rekla istinu, što znači da joj je čast pobijeljena (nisu znali za tako dobar materijal kao što je azbest), svi se vraćaju kući nezadovoljni sretnim kraj.

U međuvremenu, Tristan je pak dobio svrab, međutim, na drugom mjestu, negdje na lijevoj strani grudi, i on se probija kroz uobičajene rupe na ogradama i kroz bašte do kraljevske svjetlosti, gdje se redovno sastaje i gradi životinju na dva leđa sa Izoldom, svaki put, slobodno se krijući iz kraljevske bašte, nailazeći na nekoliko zamki na putu, koje je postavio kralj da zaštiti od zmajeva beskućnika. Međutim, nakon nekog vremena, baroni počinju nešto da sumnjaju, žale se Marku, ali on ne želi slušati, a onda, na savjet vrtlara koji stalno nailazi na Tristana i Izoldu, odlučuju zatvoriti jednog od njih u potkrovlje kraljevske spavaće sobe da bi se odatle upustio u voajerizam, špijunirajući spojeve para, radosna prilika pada baronu GONDOINU; Tristan, sutradan, koga je, po svemu sudeći, rano ujutro probudio alarm koji je cvilio ispod prozora nečijeg auta, nešto ranije odlazi do Izolde i usput ugleda GONDOINA kako galopira do željenog tavana, odlučuje da ga dokrajči. odlazi, ali tada vidi Di-etilen kako skače u blizini (Denoalena), kojoj je mačem odsjekao glavu zbog svoje prirodne sklonosti okrutnosti. Došavši u baštu, susreće se sa Izoldom, koja primećuje podlog perverznjaka GONDOINA, i traži od Tristana da "pokaže svoj talenat kao strelac", nakon čega Tristan bez oklijevanja usmerava svoj epski luk, opremljen optičkim nišanom i prigušivačem, i pogodi entuzijastičnog barona strelicom pravo u oko, a da ne pokvari kožu životinje. Nakon toga, par po 47. put nagovara da se konačno rastane, Tristan podsjeća Izoldu na identifikacijski znak - prsten - i, na sreću, ipak napušta ostrvo Marko.

Tokom svojih lutanja, Tristan služi sa vojvodom od Gilina, koji kao nagradu za ubistvo određenog diva (da li ga je zaista Pantagruel, kopile, ubio?), dobija psa mutanta psihodelične boje slatkog imena Petit Crap (Petit Cru), koju je vojvoda dobio kao oproštajni dar od jedne od svojih prošlih strasti - vile, koja dolazi sa čarobnom zvečkom oko vrata, vredi zvoniti i maziti životinju, jer su sve nevolje i tuge zaboravljene ( to su neobične osobine neobičnog psa i zvečke; inače, vrlo je slično stanju narkotičke euforije). Tristan šalje nagradu Izoldi, koja, nakon što se neko vrijeme igra s cackajom i zvijeri, prva baci u vodu jedinstvenu zvečku vrijednu ne manje od bogatstva na aukcijama antikviteta, rekavši da ako Tristan odbije u njenu korist od uvjeravanja od nesreća , onda bi ona odbila, a on želi poslati psa za njim, ali tada se stvorenje sažali.

Predavanje 13

"Romansa o Tristanu i Izoldi": istorija i opcije; karakteristike poetike "Tristanove romanse" u poređenju sa klasičnim arturijanskim romanom; promjena funkcije fantazije u romanu; jedinstvenost glavnog sukoba; karakteristike koncepta ljubavi u "Romanci o Tristanu"; Dvostrukost autorovih procjena odnosa Tristana i Izolde.

Prvi problem sa kojim se suočavamo kada analiziramo roman je njegova geneza. Postoje dvije teorije: prva proizlazi iz prisustva romana primarnog izvora koji nije došao do nas, što je dovelo do nama poznatih varijanti. Druga potvrđuje nezavisnost ovih varijanti, od kojih su najpoznatiji francuski romani Tomas i Bereol, koji su dospeli u fragmentima, i nemački, Gotfrid iz Strazbura. Naučne preporuke prototipa romana sprovedene su krajem 19. veka. francuskog medieviste C. Bediera, a na kraju se ispostavilo da je to bila ne samo najpotpunija, već i umjetnički savršena verzija.

Osobine poetike "Romanse o Tristanu i Izoldi" (u poređenju sa Arturijanskim romanom): 1) promjena funkcije fantazije; 2) neobična priroda glavnog sukoba; 3) promena koncepta ljubavi.

Promjena funkcije fantazije očitovala se u ponovnom promišljanju takvih tradicionalnih likova za arturijanski roman kao što su div i zmaj. U Romanci o Tristanu, džin nije divlji div iz šipražja koji otima ljepote, već plemić, brat irske kraljice, zauzet prikupljanjem harača od pobijeđenih. Zmaj mijenja i svoj uobičajeni (udaljeni i misteriozni) prostor, upadajući u gustu gradskog života: pojavljuje se na vidiku luke, na gradskim vratima. Smisao ovakvog kretanja fantastičnih likova u prostor svakodnevice može se shvatiti na dva načina: 1) time se naglašava krhkost i nepouzdanost stvarnosti u kojoj se nalaze likovi romana; 2) ukorjenjivanje fantastičnih bića u svakodnevni život, nasuprot tome, povlači isključivost ljudskih odnosa u ovoj stvarnosti, prije svega, glavnom sukobu romana.

Ovaj sukob je najpotpunije razvijen u Bedierovoj varijanti. Ima etičku i psihološku prirodu i istraživači ga tumače ili kao koliziju između dvoje ljubavnika i neprijateljskog, ali jedino mogućeg poretka života - ili kao sukob u Tristanovom umu, koji oscilira između ljubavi prema Izoldi i dužnosti prema Izoldi. Kralj Mark.

No, tačnije bi bilo reći da je riječ o sukobu između osjećaja i osjećaja, jer u najboljim, psihološki najsuptilnijim verzijama romana, Tristana i kralja Marka povezuje duboka zajednička naklonost, koju ne uništava ni Tristanovo otkrivenje. krivice ili progona njega. Markova plemenitost i velikodušnost ne samo da podržavaju ovaj osjećaj, već i pogoršavaju kod Tristana - nasuprot tome - nepodnošljivu svijest o vlastitoj niskosti prema njemu. Kako bi ga se riješio, Tristan je prisiljen vratiti Izeult kralju Marku. U jednom Arturijanskom romanu (čak i kod Chrétiena, da ne spominjemo njegove sljedbenike) sukob takvog intenziteta i dubine bio je nemoguć. U Tristanskoj romansi, on je bio rezultat izmijenjenog koncepta ljubavi, veoma daleko od klasične ljubaznosti. Razlika je sljedeća: 1) ljubav Tristana i Izolde nije nastala na prirodan način iz ljubaznosti („zračak ljubavi” koji izlazi iz očiju dame), već vještičjim napitkom; 2) ljubav Tristana i Izolde suprotstavlja ih normalnom poretku prirode: sunce je za njih neprijatelj, a život je moguć samo tamo gdje ga nema (“u zemlji živih, gdje sunca nikad ne postoji” ). Teško je pronaći išta udaljenije od stabilnog motiva kancona - poređenje ljepote dame sa sunčevom svjetlošću; 3) ljubav Tristana i Izolde tjera ih iz ljudskog društva, pretvarajući kraljicu i prijestolonasljednika u divljake (epizoda u šumi Morois), dok je svrha dvorske ljubavi civilizirati grubog ratnika.

Procjena ove ljubavi od strane autora je dvojaka u svim verzijama romana. Ova dvojnost nas tjera da se prisjetimo obilježja srednjovjekovnog mentaliteta koji su ranije bili poništeni. S jedne strane, ljubav Tristana i Izolde je zločinačka i grešna, ali je istovremeno svojom nesebičnošću, bezobzirnošću i snagom bliska idealu hrišćanske ljubavi proklamovanoj u Besedi na gori. Ove dvije ocjene, kao u slučaju Rolanda, ne mogu se ni pomiriti ni pomiriti.

Poreklo ovog mita-istorije izgubljeno je u dubini vekova i veoma ih je teško pronaći. Vremenom je legenda o Tristanu postala jedna od najrasprostranjenijih poetskih priča srednjovjekovne Evrope. Na Britanskim ostrvima, Francuskoj, Njemačkoj, Španiji, Norveškoj, Danskoj i Italiji postala je inspiracija za pisce kratkih priča i viteške romanse. U XI-XIII vijeku. Pojavile su se brojne književne verzije ove legende. Postali su sastavni dio tada raširenog stvaralaštva vitezova i trubadura, koji su opjevali veliku romantičnu ljubav. Jedna verzija legende o Tristanu dovela je do druge, od one do treće; svaki sljedeći proširivao je glavnu radnju, dodajući joj nove detalje i dodire; neka od njih su postala samostalna književna djela, koja su prava umjetnička djela.
Na prvi pogled, u svim ovim djelima, glavnu pažnju privlači središnja tema tragične ljubavi i sudbina likova. Ali na toj pozadini pojavljuje se druga, paralelna radnja, mnogo važnija – neka vrsta najdubljeg srca legende. Ovo je priča o putu neustrašivog viteza, kroz mnoge opasnosti i borbe, koji je shvatio smisao svog postojanja. Pobjeđujući u svim iskušenjima koje sudbina stavlja pred njega, on postaje holistička, cjelovita osoba i dostiže visine u svim pogledima: od savršenstva u borbi do sposobnosti do velike besmrtne Ljubavi.
Kult romantične ljubavi prema Gospi i njenom viteškom štovanju, opjevan od strane bardova, ministranata i trubadura, imao je duboku simboliku. Služenje Gospi značilo je i služenje svojoj besmrtnoj Duši, uzvišenim i čistim idealima časti, vjernosti i pravde.
Istu ideju nalazimo i u drugim mitovima, čije je porijeklo teško pronaći kao porijeklo mita o Tristanu, na primjer, u sagi o kralju Arturu i potrazi za Gralom i u grčkom mitu o Tezeju, koji je pobedio Minotaura zahvaljujući ljubavi svoje dame srca - Arijadne. Upoređujući simboliku ova dva mita sa simbolima koji se nalaze u legendi o Tristanu, vidimo da su oni po mnogo čemu slični. Štaviše, vidimo kako, kako glavne priče napreduju, ova sličnost postaje sve očiglednija.
Naš istraživački rad otežava i činjenica da se u ovim mitovima iznenađujuće prepliću elementi istorije, mita, legende, lokalnog i univerzalnog folklora, stvarajući zanimljiva, ali vrlo složena djela koja je na prvi pogled teško razumjeti.
Neki sugeriraju da mit o Tristanu seže još od Kelta, jer odražava magične elemente drevnih vjerovanja koja datiraju iz perioda prije 12. stoljeća. Drugi, pozivajući se na odnos simbola, ističu da se ključ za razumijevanje mita mora tražiti u astrologiji. Treći pak u Tristanu vide neku vrstu "lunarnog božanstva", dok drugi vjeruju da priča o njegovom životu simbolizira put Sunca.
Ima i onih koji se fokusiraju isključivo na psihološki sadržaj narativa, na ljudsku dramu koju likovi proživljavaju. Čini se paradoksalnim da, uprkos eri u kojoj se ova priča pojavljuje u književnosti, njeni likovi ne doživljavaju nikakva religiozna osećanja, recimo, kajanje zbog svog ponašanja; štaviše, ljubavnici se osjećaju čisti i nevini, pa čak i zaštićeni od Boga i prirode. Ima nečeg čudnog i tajanstvenog u događajima ovog mita, koji svoje junake vodi izvan granica „dobra“ i „zla“. Neki istraživači također ukazuju na moguće istočno porijeklo nekih epizoda ili cijelog djela u cjelini. Po njihovom mišljenju, ovu priču su s istoka na zapad prenijeli Arapi koji su se naselili na Iberijskom poluostrvu.
Drugi naučnici ističu činjenicu da se ova legenda, u različitim verzijama, mnogo puta ponavljala na cijeloj atlantskoj obali Europe; to ih navodi na ideju da njeno poreklo seže u dubine istorije, do Ario-Atlantida, koji su živeli mnogo pre Kelta. Zanimljivo je da, bez obzira na hipoteze o nastanku i istoriji mita o Tristanu, gotovo svi istraživači dolaze do zaključka da postoji zajednički izvor inspiracije, jedna originalna antička legenda. Upravo je ona poslužila kao osnova za sve njene brojne kasnije verzije i viteške romane o Tristanu. Svaka od ovih opcija manje-više precizno odražava pojedinačne detalje i nijanse originalne priče.

PLOT

Pokušali smo razmotriti sve poznate verzije mita o Tristanu i, nakon njihove analize, identificirati glavnu radnju. Iako se ne poklapa u svim detaljima sa čuvenim djelom Richarda Wagnera, ipak pomaže boljem razumijevanju značenja brojnih simbola koji se pojavljuju unutar radnje.

Tristan je mladi princ koji živi na dvoru svog ujaka, kralja Marka od Cornwalla. U strašnoj bici pobjeđuje Morolta od Irske, kojem je Mark svake godine morao odati počast 100 djevojaka. Međutim, i sam je smrtno ranjen od otrovne strijele. Tristan izlazi iz dvorišta i bez vesala, jedara i kormila, uzevši samo svoju liru, otplovljava čamcem. Čudom stiže do obala Irske, gdje upoznaje Iseult Zlatokosu, koja posjeduje umjetnost magije i liječenja, naslijeđenu od svoje majke. Ona mu liječi ranu. Tristan se pretvara da je izvjesni Tantris, ali Iseult ga prepoznaje kao pobjednika Morolta, upoređujući zarez na Tristanovom maču sa metalnom krhotinom koju je ona uklonila iz lubanje pokojnog Morolta.
Po povratku na dvor kralja Marka, Tristanu je povjerena posebno važna misija: pronaći ženu koju bi njegov stric želio oženiti po zlatnoj kosi koju je spustila lastavica. Tristan prepoznaje Izeultinu zlatnu kosu. Nakon mnogih podviga vrijednih divljenja - poput pobjede u bitci sa strašnim čudovištem sličnim zmijom koje je opustošilo Irsku i užasavalo čak i najhrabrije vitezove - on osvaja prelijepu damu za svog strica.
Na putu od Irske do Cornwalla, Izoldina sobarica slučajno pomiješa magična pića koja je princeza nosila sa sobom. Zaslijepljena ozlojeđenošću, Izolda nudi Tristanu piće koje donosi smrt, ali zahvaljujući greški služavke, umjesto otrova, oboje piju čarobni melem ljubavi, koji mladi par veže velikim besmrtnim osjećajem i neodoljivom strašću.
Bliži se dan vjenčanja Izolde i Marka. Međutim, mlada kraljica i Tristan, rastrgani tjeskobom i čežnjom jedno za drugim, nastavljaju svoju vruću ljubavnu vezu dok ih kralj ne razotkrije. Nadalje, svaka verzija legende o Tristanu nudi svoju verziju ishoda ove priče.
Prema jednoj verziji, izvjesni vitez kralja Marka zadaje smrtnu ranu Tristanu, nakon čega se junak povlači u svoj dvorac predaka, čekajući smrt ili pojavu Izolde, koja bi ga mogla ponovo spasiti. I zaista, Izolda plovi na čamcu. Ali je progone kralj Marko i njegovi vitezovi. Rasplet se ispostavlja krvavim: svi umiru, osim kralja Marka, nijemog svjedoka drame. Opraštajući se od života, Tristan i Izolda pjevaju himnu velike besmrtne ljubavi, prožete visokim osjećajem koji trijumfuje nad smrću i koji se pokazuje mnogo jačim od bola i patnje.
Prema drugoj verziji, odmah nakon otkrića izdaje, kralj Mark protjeruje ljubavnike. Sklanjaju se u šumu (ili u šumsku pećinu), gdje žive povučeno. Jednog dana, Mark ih pronalazi kako spavaju i vidi da Tristanov mač leži između njih kao simbol čistoće, nevinosti i čednosti. Kralj oprašta svojoj ženi i vodi je sa sobom. Tristan je poslan u Armoriku, gdje se ženi kćerkom lokalnog vojvode, Iseult Belorukoy. Ali sećanje na njegovu bivšu veliku ljubav ne dozvoljava Tristanu da voli svoju ženu, pa čak ni da je dodirne.
Braneći svog prijatelja, Tristan je jednog dana ponovo smrtno ranjen. Šalje svoje prijatelje u potragu za Iseult Zlatokosom - jedinom koja ga može izliječiti. Bijelo jedro na čamcu koje je poslato u potragu za Izoldom trebalo je da znači da je pronađena, a crno - da nije mogla biti pronađena. Na horizontu se pod bijelim jedrom pojavljuje čamac koji se vraća s putovanja, ali Tristanova žena, Izolda Belorukaya, u naletu ljubomore, kaže svom mužu da je jedro crno. Tako Tristanova poslednja nada umire, a sa njom i život napušta njegovo telo. Pojavljuje se Izolda Zlatokosa, ali kasno. Videvši svog ljubavnika mrtvog, legne pored njega i umire.

LIKOVI: IMENA I KARAKTERISTIKE

Tristan (ponekad Tristram, Tristan) je ime keltskog porijekla. Tristan ili Drostan je deminutivni oblik imena Drost (ili Drust), koje su nosili neki piktski kraljevi u 7.-9. vijeku. Ovo ime je povezano i sa riječju "tristeza", što znači tuga i aludira na činjenicu da mu je majka umrla na porođaju, ubrzo nakon smrti njegovog oca. Tristan je bio sin Rivalena, kralja Liona (Loonoys), i Blancheflor, sestre Marka od Cornwalla.
Tristan je "heroj bez premca, ponos kraljevstava i stanište slave". Tristan koristi ime "Tantris" svaki put kada stigne u Irsku: kada se prvi put bori sa Moroltom, zadobije smrtnu ranu i na milost i nemilost je u čamcu bez vesala, jedra i kormila, a kada se vrati da osvoji ruku Iseult-Izeye i prenijeti je svom ujaku Marku. U oba slučaja ovo ime ima posebno značenje.
Simbolično je ne samo da slogovi mijenjaju mjesta u imenu, već i da se mijenjaju sve Tristanove životne vrijednosti. On prestaje biti vitez bez straha i prijekora i postaje kao čovjek koji je opsjednut ljubavnom vezom koja vodi u smrt, i više nije u stanju da se kontroliše. On više nije neustrašivi vitez, već slaba osoba, s jedne strane, kojoj je potrebna pomoć čarobnice Izeye, s druge strane, varajući njenu ljubav i povjerenje, s namjerom da je preda drugom čovjeku.
Izeya (Izeut, Isaut, Izolt, Isolde, Isotta) je još jedno keltsko ime, koje vjerojatno potiče od keltske riječi "essilt", što znači smreka, ili do germanskih imena Ishild i Iswald.
Mario Roso de Luna u svom istraživanju ide još dalje i povezuje ime Izolde s imenima kao što su Iza, Izida, Elza, Eliza, Izabela, Izida-Abel, težeći činjenici da naša junakinja simbolizira svetu sliku Izide - čistu Duša koja daje život svim ljudima. Izolda je kćerka kraljice Irske i Moroltove nećakinje (prema drugim verzijama, njegova nevjesta ili sestra). Ona je čarobnica koja posjeduje magičnu umjetnost liječenja i podsjeća na Medeju iz mita o Jasonu i Argonautima, kao i na Arijadnu iz mita o Tezeju.
Iseult Belorukaya je kćerka Howella, kralja ili vojvode od Armorice ili Male Britanije. Ovaj lik većina autora smatra kasnijim; najvjerovatnije, jednostavno je dodat originalnoj radnji mita.
Morolt ​​(Marhalt, Morhot, Armoldo, Morloth, Moroldo) je zet kralja Irske, čovjeka gigantskog rasta, koji godišnje odlazi u Cornwall da skupi danak - 100 djevojaka. U Wagnerijanskoj verziji mita, Morolt ​​je Izeyin zaručnik, koji je umro u dvoboju s Tristanom; njegovo tijelo je bačeno na pusto ostrvo, a glava mu je obješena u zemljama Irske.
"Mor" na keltskom znači "more", ali i "visoko", "veliko". To je isto poznato čudovište koje je ne samo Tristan, već i Tezej u grčkom mitu morao pobijediti, simbolizirajući sve staro, zastarjelo i umiruće u čovječanstvu. Suprotstavlja mu se snaga mladosti heroja, sposobnost da izvede velike podvige, čini čuda i vodi na nove udaljenosti.
Mark (Maros, Marque, Marco, Mars, Mares) je kralj Kornvola, Tristanov ujak i Izejin muž. Prema Roso de Luna, simbolizira karmu, ili zakon sudbine. On jedini preživljava dramatični rasplet. Ali svi događaji u mitu odvijaju se oko njega, on je taj koji postaje uzrok koji dovodi do svih posljedica ove nama poznate drame.
Brangweina (Brangel, Brengana, Brangena, Brangien) je Izejina vjerna služavka, koja, prema raznim verzijama, namjerno ili slučajno mijenja pića namijenjena Tristanu i Izeyi. U Wagnerovom djelu, Brangweina je zamoljena da Tristanu i Izeji da magično piće koje donosi smrt, ali ona im, bilo iz straha ili rasejanosti, daje magično piće koje izaziva ljubav. Prema nekim izvorima, Brangweina zamjenjuje Izeyu na bračnom krevetu s Markom kako bi sakrila krivicu svoje ljubavnice.

SIMBOLIČKE EPIZODE

U legendi o Tristanu može se pronaći mnogo sličnosti s mitom o Tezeju i Minotauru. Poput Tezeja, Tristan mora pobijediti čudovište - džinovskog Morolta, koji zahtijeva danak u obliku mladih lijepih djevojaka, ili zmaja koji pustoši zemlje Irske. U nekim verzijama mita, div Morolt ​​i zmaj jasno se razlikuju i različiti su likovi, dok su u drugima spojeni u jedno monstruozno stvorenje.
Slijedeći Tezejeve stope, Tristan osvaja Izeu, ali ne za sebe: Tezej daje Arijadnu Dionizu, a Tristan daje Izeu svom stricu, kralju Marku.
Na kraju priče, brod pod bijelim jedrima znači povratak Tezeja (ili smrt njegovog oca Egeja) i povratak Izeye, a pod crnim jedrima - smrt za oba ljubavnika. Ponekad se ne radi o jedru, već o posebnoj zastavi: u Wagnerovom djelu, Izoldin čamac se približava obali sa zastavom na jarbolu, izražavajući "blistavu radost, svjetliju od same svjetlosti..."

ZAPLET IZ LEGENDE O KRALJU ARTURU

Svojevremeno je Wagner planirao da kombinuje zaplet Tristana i Parsifala: „Već sam skicirao tri čina u kojima sam nameravao da iskoristim čitavu radnju Tristana u celini. Smrtno ranjen Tristan, još uvek se bori i ne diše, iako već je kucnuo njegov čas, u mojoj duši se poistovetio sa Amfortasom, likom iz priče o Gralu..."
Amfortas - kralj, čuvar Grala - ranjen je magičnim kopljem, očaran od strane jednog od poznatih crnih maga, i osuđen na velike patnje: zbog vještičarenja, njegova rana nikada nije zacijelila. Nešto slično se dešava sa Tristanom, koji je dva puta (ili čak triput) smrtno ranjen; samo Izolda ih može izliječiti. Faktor magije i čarobnjaštva ovdje je neporeciv: Tristan je ranjen od Morolta ili zmaja, a samo Izeya posjeduje magijsku umjetnost koja može izdržati katastrofalne posljedice ozljede. Ranjeni Tristan gubi svoje kvalitete hrabrog viteza i pretvara se u Tantrisa, jer postaje žrtva vještičarenja, crne magije, a samo mudra Izeya zna šta treba učiniti da se ukloni strašna čarolija koja donosi smrt s njega. Neočekivani preokret radnje podsjeća na neke fragmente priča o drevnoj Atlantidi. Vidjevši svog ljubavnika na samrti, Izeya prinosi posljednju žrtvu, izvodi posljednje veliko iscjeljenje. Ona više ne traži sredstvo koje može vratiti Tristana u život, već bira put smrti kao jedini put spasenja i transformacije.
Postoji još jedna sličnost sa zapletom legende o Arturu: Mark pronalazi ljubavnike kako spavaju usred šume, s mačem između njih. Kralj Artur je bio svjedok sličnog prizora kada je pronašao Guinevere i Lancelot, koji su pobjegli u šumu, nesposobni da više kriju svoju ljubav jedno od drugog. Štaviše, galicijska-portugalska zbirka pjesama bilježi da su Tristan i Izea živjeli u zamku koji im je dao Lancelot. Tada Tristan odlučuje sudjelovati u potrazi za Gralom i, krenuvši na putovanje, u skladu s tradicijom koju slijede mladi ljudi željni avanture, sa sobom ponese harfu i zeleni štit opisan u viteškim romansama. tog vremena. Otuda i imena koja su mu dodijeljena: Vitez zelenog mača ili Vitez zelenog štita. Različiti autori različito opisuju Tristanovu smrt. Postoji epizoda sa jedrima koju smo spomenuli. Postoji varijanta prema kojoj je kralj Marko ili jedan od dvorskih vitezova ranio Tristana, zatekavši ga s Izeyom u vrtovima palate. Postoje i druge verzije, uključujući i dobro poznatu verziju Wagnera. Ali najčešće je Mark taj koji u ruci drži smrtonosni otrovni mač ili koplje, koje je Morgana poslala posebno da uništi viteza.

PITANJE O DROGAMA

Ostavljajući bez pogovora radnju ljubavnog pića koje je kraljica Irske pripremila za vjenčanje svoje kćeri, te grešku zbog koje su ga Tristan i Izolda popili, potražimo objašnjenje ove priče.
Isti simbolički tragovi mogu se primijeniti za razumijevanje značenja grčkog mita o Tezeju i legende o Tristanu.
Prema jednom od ovih pristupa, Tristan simbolizira osobu, a Izeya - njegovu dušu. Onda je sasvim prirodno da su ih spojile ljubavne veze i prije nego što su popile napitak. Ali u životu se često dešava da različite okolnosti primoraju osobu da zaboravi na svoju dušu, negira njeno postojanje ili jednostavno prestane da računa sa njenim potrebama i iskustvima. Rezultat je "otuđenje" jednih od drugih, zbog čega pate obje strane. Ali duša nikada ne odustaje. Izeya više voli smrt nego izdaju svog voljenog, vjerujući da je bolje umrijeti zajedno nego živjeti odvojeno: ona nudi Tristanu da popije navodno piće pomirenja, koje se u stvari ispostavi da je otrov, odnosno piće koje vodi do smrt. Ali, možda, ovo nije bilo jedino rješenje, možda ne samo smrt može pomiriti čovjeka s njegovom dušom? Desi se srećna greška: pića se menjaju i oboje piju napitak ljubavi. Ponovo su zajedno, pomirila ih je velika snaga ljubavi. Ne da bi umrli, već da bismo zajedno živjeli i savladali sve životne teškoće. Ovdje razmatramo zaplet sa filozofske tačke gledišta. Na mnogo toga što se tiče ovog mita, mogu se primijeniti filozofski stavovi velikog Platona.
Tristan je ličnost razapeta između sveta osećanja i sveta duha, između užitaka ovozemaljskog života i žudnje za večnom lepotom, za večnom nebeskom Ljubavlju, koja se može postići samo smrću senkovitih strana svoje ličnosti. , samo kroz dominaciju nad njima.
Tristan se nikada ne osjeća krivim za svoju ljubav, ali se osjeća krivim za grijeh ponosa koji pogađa njegovo srce: umjesto da se bori za sopstvenu besmrtnost, on podleže žudnji za moći i zemaljskom slavom. A ako je za to potrebno dati svoju dušu, on će je, naravno, žrtvovati bez oklijevanja - tako Tristan žrtvuje Izoldu, dopuštajući joj da se uda za Marka.
Tristan stječe besmrtnost samo po cijenu vlastite smrti, koja za njega postaje iskupljenje, oslobođenje od sve prljavštine zemaljskog života. Od tog trenutka počinje njegovo ponovno rođenje, njegov konačni i odlučujući prijelaz iz carstva sjena i bola u carstvo svjetlosti i sreće. Smrt je pobeđena besmrtnošću. Pjesma trubadura ustupa mjesto himni vaskrsenja, lira i ruža ljubavi pretvaraju se u blistavi mač života i smrti. Tristan pronalazi svoj Gral.
Ova priča je takođe odražavala veliku doktrinu blizanačkih duša, jer naši junaci postepeno dostižu savršenstvo, daleko prevazilazeći običnu zemaljsku strast. Njihova ljubav se pretvara u potpuno međusobno razumijevanje, u duboko stapanje jedno s drugim, u mistično jedinstvo duša, zahvaljujući kojem svaka od njih postaje neodvojivi dio druge.

UMJESTO ZAKLJUČKA

Mnogo je simbola i simboličnih tragova isprepletenih u ovoj priči. Tristan predstavlja cijelo čovječanstvo - mladog i herojskog duha, sposobnog da se bori, voli i razumije ljepotu. Mudra Izeya je slika brižnog anđela čuvara čovječanstva, oličenog u ličnosti Tristana, - slika koja simbolizira vječne misterije bića, koja je uvijek imala dva lica, sadržavala je dvije spojene suprotnosti: um i seks, život i smrt, ljubav i rat. Dualnost "um - rod" potiče iz drevnih ezoteričnih tradicija, govoreći o prekretnici u istoriji, nakon prolaska kroz koju je osoba dobila iskru razuma. Muškarac i žena (u dvorskoj literaturi - vitez i dama) prvi put su morali iskusiti bol razdvojenosti, u kojoj je istovremeno bilo nešto privlačno. Međutim, novorođeni viši um još nije bio u stanju da shvati značenje onoga što se dešava. Od tada se ljubav percipira kroz privlačnost polova, kao i kroz bol i patnju koji je prate. Ali takva percepcija se bitno razlikuje od čistog, snažnog, idealističkog osjećaja velike, vječne nebeske Ljubavi, koja se u potpunosti može doživjeti samo zahvaljujući Višem Umu probuđenom u čovjeku.
Ostale parove suprotnosti: "život - smrt", "ljubav - rat" - pokušaćemo da objasnimo na osnovu filozofske doktrine Logosa, koji u svom trostrukom aspektu utiču na ljudsko stanje. Tristan svoje iskustvo crpi iz Vrhovnog Uma - forme karakteristične za Treći Logos. On je vitez s umom koji mu omogućava da ubire slavu u svijetu oblika, pobjednik u mnogim bitkama, ali još ne poznaje pravi Rat; on je galantan džentlmen i zavodnik lepih dama, ali još ne poznaje pravu ljubav; on je trubadur i profinjen muzičar, ali još ne poznaje pravu Ljepotu. On osjeća Izejino prisustvo, ali još uvijek mu nedostaje mudrosti da je prepozna kao svoju dušu.
Smrt ga dovodi do sledećeg koraka, smrt je ta koja mu otvara vrata koja vode do Drugog Logosa - Energije-Života, Ljubavi-Mudrosti. Smrt njegove tjelesne ljuske vodi ga do razumijevanja velike misterije energije Života, u kojoj su skriveni vitalni sokovi, koji hrane cijeli univerzum, u kojem leži uzrok besmrtnosti: život se razumije kroz smrt i kroz Smrt, na kraju krajeva, ljubav se takođe razume. Njegov Razum se pretvara u Mudrost. I tek od tog trenutka on može dobiti veliki rat, veliku bitku, koju opisuje hiljadugodišnja Bhagavad Gita, u borbi za pronalaženje sopstvene duše, za pronalaženje sebe.
U ovom trenutku muzičar i ljubavnik se pretvaraju u mudraca, sada zna da su Umetnost i Ljubav dva dela jedne večne Lepote, neodvojivi jedan od drugog.
Još jedan korak - i on živi u ekstazi Smrti zarad Ljubavi. Ovo stanje mu daje novu viziju, otvara oči duše, donosi razumevanje:
Lijepo je isto što i dobrota i pravda.
Razum su samo pobede i trijumfi u zemaljskom svetu, daleko od duše.
Forma je muzika zemaljskih zvukova.
Energija je život i znanje o smrti oblika.
Ljubav je mudrost, umjetnost i ljepota zarađena u ratu da bi se pronašao.
Zakon je lepota, dobrota i pravda.
Volja je prevazilaženje svih iskušenja, sublimacija želje.
Tristan personificira savršen, idealan model Puta, koji je neoplatoničar Plotin nazvao "uspon ka Istini".
Tristan je ljubavnik i muzičar, ali zemaljske strasti njegovu ljubav pretvaraju u crvenu ružu sa okrvavljenim trnjem, a njegovu liru u mač koji može smrtno raniti. I odjednom ulazi u svijet ideja. Muzičar i ljubavnik već mogu razumjeti i vidjeti. Već je prošao put, prolazeći kroz opasne vode, braneći se svojim štitom, prateći svoju dušu. On je već stigao do vrata novog čovjeka, novog oblika života.
Takav je put pravog muzičara: od oblika do ideja, od želje do volje, od ratnika do čovjeka.
Suštinu ovog puta najbolje je opisao Richard Wagner, koji je opisao iskustva i iskustva ljubavi, koja uvijek spaja ono što je zbog našeg neznanja podložno razdvajanju. Njegove riječi prikazuju cijeli put Tristana i Izolde, uronjene u prvo vrijeme u nezasitni val žudnje, koja, rođena iz jednostavne, stidljive ispovijedi, raste i dobiva snagu... Prvo uzdasi u samoći, pa nada, pa zadovoljstvo i žaljenje , radost i patnja.. Talas raste, dostižući svoj vrhunac, do silovite boli, dok ne nađe spasonosni jaz kroz koji se izlivaju sva velika i jaka osećanja srca da bi se rastvorila u okeanu beskrajnog zadovoljstva istinskog Ljubav: "Čak i takva opijenost ne vodi ničemu. Jer srce, nesposobno da se odupre, potpuno se predaje strasti i, obuzeto nezadovoljnom željom, ponovo gubi snagu... Jer ono ne razume da je svaka zadovoljena želja samo seme novi, još pohlepniji... Da vrtlog strasti, na kraju krajeva, vodi do neizbežnog I kada se sve završi, u duši, izmučenoj vrtlozima želja, shvativši da opet ostaje razorena, predosećaj drugog , najviši užitak - slast smrti i nepostojanja, konačno iskupljenje, dostižno samo u tom divnom carstvu, koje je što je udaljenije od nas, što više težimo da tamo prodremo.
Možete li to nazvati smrću? Ili je to tajno carstvo Misterije, koje je dalo sjeme ljubavi, iz kojeg su izrasli vinova loza i bršljan, usko isprepleteni i obavijeni oko grobnice Tristana i Iseulta, kako kaže legenda?

Originalni članak je na sajtu časopisa "Novi Akropolj".