Ova lista može uključivati ​​poznate antičke autore kao što su Eshil, Sofokle, Euripid, Aristofan, Aristotel. Svi su pisali drame za nastupe na svečanostima. Bilo je, naravno, mnogo više autora dramskih djela, ali ili njihova ostvarenja nisu opstala do danas, ili su im imena zaboravljena.

U djelu starogrčkih dramatičara, uprkos svim razlikama, bilo je mnogo zajedničkog, na primjer, želja da se prikažu svi najznačajniji društveni, politički i etički problemi koji su brinuli umove Atinjana u to vrijeme. U žanru tragedije u staroj Grčkoj nisu nastala značajna djela. Vremenom je tragedija postala čisto književno djelo namijenjeno čitanju. S druge strane, otvarali su se veliki izgledi za svakodnevnu dramu, koja je najviše procvala sredinom 4. vijeka prije nove ere. e. Kasnije je nazvana "Novo-attička komedija".

Eshil

Eshil (sl. 3) je rođen 525. pne. e. u Eleusini, blizu Atine. Poticao je iz plemićke porodice, pa je stekao dobro obrazovanje. Početak njegovog rada datira iz vremena rata Atine protiv Persije. Iz istorijskih dokumenata je poznato da je i sam Eshil učestvovao u bitkama kod Maratona i Salamine.

Posljednji od ratova opisao je kao očevidac u svojoj drami Perzijanci. Ova tragedija je izvedena 472. godine prije Krista. e. Ukupno je Eshil napisao oko 80 djela. Među njima nisu bile samo tragedije, već i satirične drame. Samo 7 tragedija je preživjelo do danas u potpunosti, od ostalih su preživjeli samo mali komadi.

U djelima Eshila nisu prikazani samo ljudi, već i bogovi i titani, koji personificiraju moralne, političke i društvene ideje. Sam dramaturg je imao religiozno-mitološku veru. Čvrsto je vjerovao da bogovi upravljaju životom i svijetom. Međutim, ljudi u njegovim komadima nisu bića slabe volje koja su slijepo podređena bogovima. Eshil ih je obdario razumom i voljom, oni djeluju, vođeni svojim mislima.

U Eshilovim tragedijama hor igra bitnu ulogu u razvoju teme. Svi dijelovi hora napisani su patetičnim jezikom. Istovremeno, autor je postupno počeo da uvodi u platno naracije slike ljudskog postojanja, koje su bile prilično realistične. Primjer je opis bitke između Grka i Perzijanaca u drami "Persijanci" ili riječi suosjećanja koje su Okeanide izrazile Prometeju.

Da bi intenzivirao tragični sukob i zaokružio radnju pozorišne predstave, Eshil je uveo ulogu drugog glumca. U to vrijeme to je bio samo revolucionaran potez. Sada, umjesto stare tragedije, koja je imala malo akcije, jednog glumca i hora, pojavile su se nove drame. Sukobili su se sa svjetonazorima heroja koji su samostalno motivirali svoje postupke i djela. Ali Eshilove tragedije su ipak zadržale u svojoj konstrukciji tragove činjenice da potiču iz ditiramba.

Konstrukcija svih tragedija bila je ista. Počeli su s prologom, u kojem je bio zaplet. Nakon prologa, hor je ušao u orkestar i ostao do kraja predstave. Uslijedile su epizode, koje su bili dijalozi glumaca. Epizode su bile odvojene jedna od druge stasimima - pjesmama hora, izvođenim nakon što se hor popne na orkestar. Završni dio tragedije, kada je hor napustio orkestar, nazvan je "egzod". Tragedija se po pravilu sastojala od 3-4 epizode i 3-4 stasima.

Stasimi su, zauzvrat, bili podijeljeni u zasebne dijelove, koji su se sastojali od strofa i antistrofa, koji su striktno odgovarali jedni drugima. Riječ "strofa" u prijevodu na ruski znači "okretanje". Kad je hor pjevao uz strofe, kretao se prvo u jednom smjeru, pa u drugom. Najčešće su se pjesme hora izvodile uz pratnju flaute i obavezno su bile praćene plesovima zvanim "emmeley".

U drami Perzijanci, Eshil je veličao pobjedu Atine nad Persijom u pomorskoj bici kod Salamine. Kroz cijelo djelo provlači se snažno patriotsko osjećanje, odnosno autor pokazuje da je pobjeda Grka nad Perzijancima rezultat činjenice da su u zemlji Grka postojali demokratski poredci.

U Eshilovom djelu posebno mjesto zauzima tragedija "Prometej okovan". U ovom djelu, autor je prikazao Zevsa ne kao nosioca istine i pravde, već kao okrutnog tiranina koji želi da zbriše sve ljude s lica zemlje. Stoga je Prometeja, koji se usudio ustati protiv njega i zauzeti ljudski rod, osudio na vječne muke, naredivši da ga okovamo za stijenu.

Prometeja autor prikazuje kao borca ​​za slobodu i razum ljudi, protiv Zevsove tiranije i nasilja. U svim narednim stoljećima, lik Prometeja ostao je primjer heroja koji se bori protiv viših sila, protiv svih tlačitelja slobodne ljudske ličnosti. V. G. Belinski je vrlo dobro rekao o ovom junaku antičke tragedije: „Prometej je ljudima dao do znanja da su u istini i znanju bogovi, da gromovi i munje još nisu dokaz ispravnosti, već samo dokaz pogrešne moći.“

Eshil je napisao nekoliko trilogija. Ali jedina koja je u potpunosti preživjela do danas je Oresteia. Tragedija je zasnovana na pričama o strašnim ubistvima iz kojih je potekao grčki komandant Agamemnon. Prva predstava trilogije zove se Agamemnon. Priča da se Agamemnon vratio kao pobjednik s bojnog polja, ali ga je kod kuće ubila njegova žena Klitemnestra. Komandantova supruga ne samo da se ne boji kazne za svoj zločin, već se i hvali onim što je uradila.

Drugi dio trilogije se zove "The Choephors". Evo priče o tome kako je Orest, sin Agamemnonov, postavši punoljetan, odlučio osvetiti smrt svog oca. U ovom strašnom poslu pomaže mu sestra Orestes Electra. Prvo je Orest ubio majčinu ljubavnicu, a potom i nju.

Radnja treće tragedije - "Eumenide" - je sljedeća: Oresta progone Erinije, boginja osvete, jer je počinio dva ubistva. Ali on je opravdan pred sudom atinskih starešina.

U ovoj trilogiji Eshil je poetskim jezikom govorio o borbi između očinskih i materinskih prava koja se u to vrijeme vodila u Grčkoj. Kao rezultat toga, očinsko, odnosno državno pravo se pokazalo kao pobjednik.

U "Oresteji" Eshilova dramska vještina dostigla je vrhunac. Toliko je dobro prenio opresivnu, zloslutnu atmosferu u kojoj se sprema sukob da gledalac gotovo fizički osjeća taj intenzitet strasti. Horske dionice su jasno napisane, imaju vjerski i filozofski sadržaj, ima smjelih metafora i poređenja. U ovoj tragediji ima mnogo više dinamike nego u ranim Eshilovim radovima. Likovi su napisani konkretnije, mnogo manje uobičajena mjesta i obrazloženja.

Eshilova djela pokazuju svo herojstvo grčko-perzijskih ratova, koji su igrali važnu ulogu u odgoju patriotizma među ljudima. U očima ne samo svojih savremenika, već i svih narednih generacija, Eshil je zauvijek ostao prvi tragični pjesnik.

Umro je 456. godine prije Krista. e. u gradu Gel, na Siciliji. Na njegovom grobu nalazi se nadgrobni natpis, koji je, prema legendi, sačinio on.

Sofokle

Sofokle je rođen 496. pne. e. u imućnoj porodici. Njegov otac je imao oružarsku radionicu, koja je davala velike prihode. Već u mladosti Sofokle je pokazao svoj kreativni talenat. Sa 16 godina vodio je hor mladih koji su slavili pobjedu Grka u bici kod Salamine.

U početku je i sam Sofokle sudjelovao u predstavama svojih tragedija kao glumac, ali je onda, zbog slabosti glasa, morao odustati od nastupa, iako je postigao veliki uspjeh. Godine 468. pne. e. Sofokle je izvojevao svoju prvu pobjedu u odsutnosti nad Eshilom, koja se sastojala u tome što je Sofoklova predstava bila priznata kao najbolja. U daljem dramskom stvaralaštvu Sofokle je uvijek imao sreće: u svom životu nikada nije dobio treću nagradu, već je gotovo uvijek zauzimao prvo mjesto (a tek povremeno drugo).

Dramaturg je aktivno učestvovao u državnim aktivnostima. Godine 443. pne. e. Grci su slavnog pjesnika izabrali na mjesto blagajnika Delskog saveza. Kasnije je izabran na još višu poziciju - stratega. U tom svojstvu on je, zajedno s Periklom, učestvovao u vojnom pohodu na ostrvo Samos, koje se odvojilo od Atine.

Poznato nam je samo 7 Sofoklovih tragedija, iako je napisao više od 120 drama. U poređenju sa Eshilom, Sofokle je donekle promenio sadržaj svojih tragedija. Ako prvi ima titane u svojim dramama, onda je drugi u svoja djela uveo ljude, doduše malo uzdignute iznad svakodnevice. Stoga istraživači Sofoklovog stvaralaštva kažu da je on učinio da se tragedija spusti s neba na zemlju.

Čovek sa svojim duhovnim svetom, umom, osećanjima i slobodnom voljom postao je glavni lik u tragedijama. Naravno, u Sofoklovim dramama junaci osećaju uticaj Božanske Proviđenja na svoju sudbinu. Bogovi su isti

moćni, poput Eshilovih, mogu i srušiti osobu. Ali Sofokleovi junaci se obično ne oslanjaju rezignirano na volju sudbine, već se bore da postignu svoje ciljeve. Ova borba ponekad se završava stradanjem i smrću heroja, ali on je ne može odbiti, jer u tome vidi svoju moralnu i građansku dužnost prema društvu.

U to vrijeme, Perikle je bio na čelu atinske demokratije. Pod njegovom vlašću, robovlasnička Grčka dostigla je ogroman unutrašnji procvat. Atina je postala veliki kulturni centar, koji je tražio pisce, umjetnike, vajare i filozofe širom Grčke. Perikle je počeo da gradi Akropolj, ali je završen tek nakon njegove smrti. U radu su bili uključeni istaknuti arhitekti tog perioda. Sve skulpture izradili su Fidija i njegovi učenici.

Osim toga, ubrzan je razvoj u oblasti prirodnih nauka i filozofskih učenja. Postojala je potreba za opštim i specijalnim obrazovanjem. U Atini su se pojavili učitelji koje su nazivali sofistima, odnosno mudracima. Oni su uz naknadu učili one koji su hteli raznim naukama - filozofiji, retorici, istoriji, književnosti, politici - učili su veštinu obraćanja narodu.

Neki sofisti bili su pristalice robovlasničke demokratije, drugi - aristokratije. Najpoznatiji među sofistima tog vremena bio je Protagora. Njemu pripada izreka da nije Bog, nego čovjek, mjera svih stvari.

Takve kontradikcije u sukobu humanističkih i demokratskih ideala sa sebičnim i sebičnim motivima odrazile su se i na Sofoklovo djelo, koji nije mogao prihvatiti Protagorine izjave jer je bio vrlo religiozan. U svojim radovima je više puta govorio da je ljudsko znanje veoma ograničeno, da zbog neznanja čovjek može napraviti ovu ili onu grešku i za to biti kažnjen, odnosno izdržati muke. Ali upravo u patnji se otkrivaju najbolje ljudske osobine koje je Sofoklo opisao u svojim dramama. Čak iu slučajevima kada heroj pogine pod udarima sudbine, u tragedijama se osjeća optimistično raspoloženje. Kako je rekao Sofokle, "sudbina je junaku mogla oduzeti sreću i život, ali ne i poniziti njegov duh, mogla bi ga udariti, ali ne i pobijediti."

Sofokle je u tragediju uveo trećeg glumca, koji je uvelike oživio radnju. Sada su na sceni bila tri lika koji su mogli da vode dijaloge i monologe, ali i da nastupaju u isto vreme. Pošto je dramaturg davao prednost iskustvima pojedinca, nije pisao trilogije, u kojima se, po pravilu, pratila sudbina cele porodice. Tri tragedije su raspisane na konkurse, ali sada je svaka od njih samostalan rad. Pod Sofoklom su uvedeni i slikani ukrasi.

Najpoznatije tragedije dramskog pisca iz tebanskog ciklusa su Kralj Edip, Edip u Kolonu i Antigona. Radnja svih ovih djela zasnovana je na mitu o tebanskom kralju Edipu i brojnim nedaćama koje su zadesile njegovu porodicu.

Sofokle je u svim svojim tragedijama nastojao da izvuče junake snažnog karaktera i nepokolebljive volje. Ali u isto vrijeme, ove ljude karakteriziraju ljubaznost i suosjećanje. Takva je bila, posebno, Antigona.

Sofoklove tragedije jasno pokazuju da sudbina može potčiniti čovjekov život. U ovom slučaju, junak postaje igračka u rukama viših sila, koje su stari Grci personificirali s Moirom, stojeći čak i iznad bogova. Ova djela su postala umjetnički odraz građanskih i moralnih ideala robovlasničke demokratije. Među tim idealima bili su politička jednakost i sloboda svih punopravnih građana, patriotizam, služenje domovini, plemenitost osjećaja i motiva, kao i dobrota i jednostavnost.

Sofokle je umro 406. pne. e.

Starogrčko pozorište. U antičkom pozorištu predstava je postavljena samo jednom - njena repriza bila je najveća retkost, a same predstave su se održavale samo tri puta godišnje - tokom praznika u čast boga Dionisa. U rano proljeće, Veliki Dionizije se snašao, krajem decembra - početkom januara - Mali, a Lenay je pao na konje januara - početkom februara. Antičko pozorište ličilo je na otvoreni stadion: njegovi su se redovi uzdizali oko orkestra - platforme na kojoj se odvijala radnja. Iza njega je obruč gledačkih sedišta otvarao skene - mali šator u kojem su bili smešteni pozorišni rekviziti i glumci su se presvlačili. Kasnije je skena korištena i kao element dekoracije - prikazivala je kuću ili palatu, kako je zahtijevala radnja.

Najviše od svega znamo o pozorišnom životu Atine. Ovdje su živjeli poznati autori tragedija i komedija: Eshil, Sofokle, Euripid, Aristofan, Menandar. Pozorište u Atini nalazilo se na padini brda Akropolja i intervenisalo je petnaest hiljada gledalaca. Predstave su počinjale rano ujutro i trajale do uveče, i tako nekoliko dana zaredom. Za svaki praznik dramaturzi su predstavljali svoja djela. Specijalni žiri odabrao je najbolju dramu. Nakon svake izvedbe, na mermernim pločama ispisana su imena autora, naslovi predstava i mjesta koja su im dodijeljena.

Grci nisu morali da rade tokom dana pozorišnih predstava, naprotiv, poseta pozorištu bila je obaveza atinskih građana. Najsiromašniji su čak dobili novac da nadoknade gubitke. Takvo poštovanje prema dramskoj umjetnosti objašnjava se činjenicom da su Atinjani pozorišnim predstavama počastili boga Dioniza.

Bilo je običaj da se tragedije piše u četiri - tetralogije: tri tragedije na nekom mitološkom zapletu i četvrta njima - više nije tragedija, već zabavna predstava. U njemu su učestvovali ne samo junaci mita, već i šumski demoni, slični ljudima, ali prekriveni vunom, sa kozjim rogovima ili konjskim ušima, sa repom i kopitima - satiri. Drama s njihovim učešćem nazvana je satirska drama.

Grčki glumci su bili ograničeni u svojim mogućnostima u odnosu na moderne: lica su im bila prekrivena maskama koje odgovaraju jednom ili drugom liku. Tragični glumci su obukli cothurns - cipele na visoku "platformu" koja ih je sprečavala da se kreću. Ali likovi su djelovali viši i značajniji. Glavna izražajna sredstva bili su glas i plastika. U prvim pozorišnim predstavama bio je samo jedan glumac, a partner mu je bio hor ili luminar, odnosno vođa hora. Eshil je predložio uvođenje drugog glumca, a Sofoklo trećeg. Ako je u tragediji bilo više od tri glumca, onda je jedan glumac igrao nekoliko uloga, uključujući i ženske: u staroj Grčkoj samo su muškarci smjeli glumiti.

U grčkim nastupima bilo je mnogo muzike. Jedna od najvažnijih uloga nužno je pripadala horu – svojevrsnom kolektivnom karakteru. Hor nije učestvovao u akciji, već je aktivno komentarisao, ocjenjivao junake, osuđivao ih ili hvalio, ulazeći s njima u razgovor, a ponekad i u filozofske rasprave. U tragedijama, hor je bio ozbiljan i promišljen. Najviše je, prema autorovoj namjeri, predstavljao ugledne građane grada u kojem se radnja odvija. U komedijama se hor često sastojao od komičnih likova. Kod Aristofana, na primjer, to su žabe, ptice, oblaci. Korespondirajuća imena i njegove poznate komedije. Predstave su se bazirale na izmjeni pjevanja i recitacije.

Tragedija je počela činjenicom da je iz skene orkestra izašao pjevački hor. Horski dio koji se izvodi u pokretu zvao se parod (u prijevodu s grčkog kao "prelaz"). Nakon toga, hor je ostao uz orkestar do kraja. Govori glumaca nazivani su epizodius (bukvalno, „dolazeći”, „stranac”, „nebitno”). Ovo ime je navelo naučnike da sugerišu da su dramske predstave nastale iz horskih zabava i da je hor isprva bio glavni "lik". Svaku epizodu pratio je stasim (grčki „fiksiran“, „stojeći“) - dio hora. Njihovu izmjenu mogao bi prekinuti kommos (grčki „udarati”, „tući”) – strastvena ili žalosna pjesma, koja vapi za herojem; izveo ga je duet svetila i glumca. Egzodus (grčki, “egzodus”, “izlaz”) je završni dio tragedije. Kao i otvaranje, bilo je muzičko: napuštajući orkestar, hor je izvodio svoju ulogu zajedno sa glumcem.

Grčka tragedija je živela kratko - samo 100 godina. Njegov osnivač je Tespis, koji je živeo u VI veku. BC e., ali od njegovih tragedija do nas su došli samo naslovi i manji fragmenti. A kod Euripida tragedija postupno gubi svoj prvobitni izgled; horske zabave su zamenili glumci, muziku - recitovanje. Euripid je zapravo tragediju pretvorio u svakodnevnu dramu.

Grčka komedija je također promijenila svoj izgled. Komedije su počele da se postavljaju u 5. veku. BC e. Komedijske produkcije ovog vremena odlikovale su se vlastitim pravilima. Glumci su otvorili predstavu; ova scena je nazvana prolog (grčki „preliminarna reč“), po Eshilu su se prolozi pojavljivali i u tragedijama. Zatim je ušao hor. Komedija se sastojala i od epizoda, ali u njoj nije bilo stasima, jer se hor nije zamrzavao na jednom mjestu, već je direktno intervenirao u radnju. Kada su se junaci svađali, svađali ili potukli, dokazujući svoje, hor se dijelio na dvije poluhorije i dolijevao ulje na vatru kockarskim komentarima. Komedija je pripadala parabasi (grčki „u prolazu”) - horski dio koji nema gotovo nikakve veze sa radnjom. U parabazi, hor kao da je govorio u ime autora, koji se obratio publici, karakterišući svoj rad.

Vremenom su se horski delovi u komediji smanjivali, a već u 4. veku. BC e. Grčka komedija se, kao i tragedija, po formi i sadržaju približila svakodnevnoj drami. Mnoge riječi iz grčkog pozorišnog leksikona ostale su u modernim evropskim jezicima, često s različitim značenjima. A reč "pozorište" dolazi od grčkog "theatron" - "mesto gde se okupljaju da gledaju".

Eshilov rad. Eshil (525-456 pne). Njegov rad je povezan sa erom formiranja atinske demokratske države. Ova država je nastala tokom grčko-perzijskih ratova, koji su vođeni sa kratkim prekidima od 500. do 449. godine prije Krista. i bile su za grčke države-politike oslobađajućeg karaktera. Poznato je da je Eshil učestvovao u bitkama kod Maratona i Salamine. Bitku kod Salamine opisao je kao očevidac u tragediji "Persijanci". Natpis na njegovom nadgrobnom spomeniku, koji je, prema legendi, sastavio sam, ne govori ništa o njemu kao dramskom piscu, ali se kaže da se pokazao kao hrabar ratnik u bitkama sa Perzijancima. Eshil je napisao oko 80 tragedija i satirskih drama. Samo sedam tragedija je do nas u potpunosti došlo; sačuvani su mali fragmenti drugih radova.

Eshilove tragedije odražavaju glavne trendove njegovog vremena, one ogromne promjene u društveno-ekonomskom i kulturnom životu koje su uzrokovane kolapsom plemenskog sistema i formiranjem atenske robovlasničke demokracije.

Eshilov pogled na svijet bio je u osnovi religiozan i mitološki. Vjerovao je da postoji vječni svjetski poredak, koji je podložan djelovanju zakona svjetske pravde. Osoba koja je dobrovoljno ili nehotice prekršila pravedni poredak biće kažnjena od strane bogova i tako će ravnoteža biti uspostavljena. Ideja o neizbježnosti odmazde i trijumfu pravde provlači se kroz sve Eshilove tragedije. Eshil vjeruje u sudbinu-Moiru, vjeruje da joj se čak i bogovi pokoravaju. Međutim, ovaj tradicionalni pogled na svijet pomiješan je s novim pogledima koje je stvorila atinska demokratija u razvoju. Dakle, Eshilovi junaci nisu bića slabe volje koja bezuvjetno ispunjavaju volju božanstva: osoba u njemu je obdarena slobodnim umom, razmišlja i djeluje sasvim samostalno. Gotovo svaki Eshilov junak suočava se s problemom izbora pravca djelovanja. Moralna odgovornost osobe za svoje postupke jedna je od glavnih tema dramaturgovih tragedija.

Eshil je u svoje tragedije uveo drugog glumca i time otvorio mogućnost dubljeg razvoja tragičnog sukoba, ojačao efektnu stranu pozorišne predstave. Bila je to prava revolucija u pozorištu: umesto stare tragedije, gde su delovi jedinog glumca i hora ispunili celu predstavu, rođena je nova tragedija u kojoj se likovi sudaraju jedni s drugima na sceni i direktno motivišu svoje postupke. . Spoljna struktura Eshilove tragedije zadržava tragove blizine ditirambu, gde su se delovi pevača smenjivali sa delovima hora.

Od tragedija koje su došle do nas, ističe se veliki dramski pisac: ;"Prometej okovan"- najpoznatija Eshilova tragedija, koja govori o podvigu titana Prometeja, koji je dao vatru ljudima i za to bio strogo kažnjen. O vremenu pisanja i postavljanja ne zna se ništa. Istorijska osnova za takvu tragediju mogla bi biti samo evolucija primitivnog društva, prelazak u civilizaciju. Eshil uvjerava gledatelja u potrebu borbe protiv svake tiranije i despotizma. Ova borba je moguća samo stalnim napretkom. Prednosti civilizacije, prema Eshilu, su prvenstveno teorijske nauke: aritmetika. Gramatika, astronomija i praksa: građevinarstvo, rudarstvo, itd. U tragediji slika borca, moralnog pobjednika. Ljudski duh se ničim ne može pobijediti. Ovo je priča o borbi protiv vrhovnog božanstva Zevsa (Zevs je prikazan kao despot, izdajnik, kukavica i lukav). Općenito, djelo je upečatljivo po kratkoći i beznačajnom sadržaju horskih partija (lišava tragediju govorničkog žanra tradicionalnog za Eshila). Dramaturgija je takođe vrlo slaba, žanr recitacije. Likovi su takođe monolitni i statični, kao iu drugim Eshilovim djelima. U likovima nema kontradiktornosti, svaki od njih ima jednu osobinu. Ne likovi, generalne šeme. Radnje nema, tragedija se sastoji isključivo od monologa i dijaloga (umjetničkih, ali nimalo dramskih). Stil je monumentalan i patetičan (iako su likovi samo bogovi, patetizam je oslabljen - dugi razgovori, filozofski sadržaji, prilično miran karakter). Ton je pohvalno-retorička deklamacija upućena jedinom junaku tragedije, Prometeju. Sve uzvisuje Prometeja. Razvoj radnje je postupno i postojano intenziviranje tragedije Prometejeve ličnosti i postepeni rast monumentalno-patetičnog stila tragedije.

Eshil je poznat kao najbolji glasnogovornik društvenih težnji svog vremena. U svojim tragedijama pokazuje pobjedu progresivnih principa u razvoju društva, državnog uređenja, morala. Stvaralaštvo Eshila imalo je značajan utjecaj na razvoj svjetske poezije i drame. Eshil je pobornik prosvjetiteljstva, ova tragedija je edukativna, odnos prema mitologiji je kritičan.

Sofoklovo djelo (496-406. n.e.) . Sofokle je poznati atinski tragičar. Rođen u februaru 495. pne. e., u atinskom predgrađu Kolon. Mjesto njegovog rođenja, odavno slavljeno svetinjama i oltarima Posejdona, Atene, Eumenide, Demetere, Prometeja, pjesnik je opjevao u tragediji "Edip u debelom crijevu". Došao je iz bogate porodice Sofill, stekao je dobro obrazovanje.

Nakon bitke kod Salamine (480. pne.), učestvovao je na narodnoj smotri kao vođa hora. Dva puta je biran na dužnost vojnog komandanta, a jednom je bio član kolegijuma zaduženog za savezničku riznicu. Atinjani su izabrali Sofokla za svog komandanta 440. godine pre nove ere. e. tokom Samijskog rata, pod uticajem njegove tragedije "Antigona", čija postavka na pozornici, dakle, datira iz 441. godine prije Krista. e.

Njegovo glavno zanimanje bilo je komponovanje tragedija za atinsko pozorište. Prva tetralogija, koju je postavio Sofoklo 469. pne. e., donio mu je pobjedu nad Eshilom i otvorio niz pobjeda osvojenih na pozornici u takmičenjima sa drugim tragičarima. Kritičar Aristofan iz Bizanta pripisuje Sofoklu 123 tragedija.

Do nas je došlo sedam Sofoklovih tragedija, od kojih tri po svom sadržaju pripadaju tebanskom ciklusu legendi: "Edip", "Edip u Kolonu" i "Antigona"; jedna Heraklovom ciklusu - "Dejanira", a tri Trojancu: "Eant", najstarija od Sofoklovih tragedija, "Elektra" i "Filoktet". Osim toga, sačuvano je oko 1000 fragmenata raznih pisaca. Pored tragedija, antika je Sofoklu pripisivala elegije, peane i prozaičnu raspravu o horu.

Tragedija Kralj Edip. Ostajući vjeran glavnim crtama homerskog mita, Sofokle ga podvrgava najfinijem psihološkom razvoju, i, čuvajući detalje (koji nisu poznati od Homera) o sudbonosnoj sudbini Laja i njegovog potomstva, čini da njegovo djelo uopće nije " tragedija sudbine“, ali prava ljudska drama sa dubokim sukobima između Edipa i Kreonta, Edipa i Tiresije, sa punim životnim istinitim prikazom iskustava likova. Poštujući pravila građenja grčke tragedije, Sofokle koristi ovu konstrukciju na način da se svi događaji odvijaju prirodno i istinito. Iz mita o Edipu, koji je poznat ne samo iz Odiseje, već i iz drugih antea. Prema izvorima, Sofokle je za svoju tragediju uzeo sljedeće glavne događaje:

1) spašavanje osuđene bebe Edipa

2) odlazak Edipa iz Korinta

3) Edipovo ubistvo Laja

4) Edip rješava zagonetku Sfinge

5) proglašenje Edipa za kralja Tebe i vjenčanje s Jokastom

6) rješavanje Edipovih zločina

7) smrt Jokaste.

Ako se ograničimo na ove trenutke, onda će se pokazati da je dramska radnja zasnovana samo na kobnoj Edipovoj sudbini, ali od toga neće proizaći nikakva psihološka tragedija (ne računajući očaj Edipa i Jokaste). Sofokle, s druge strane, komplikuje mitološko platno razvijajući takve momente koji mu pomažu da sudbinsku sudbinu svog junaka potisne u drugi plan i omogućava da se mitološki zaplet pretvori u pravu ljudsku dramu, u kojoj se unutrašnji psihološki sukobi i društveni i politički problemi su na prvom mestu. Ovo je osnovni i duboki sadržaj i Kralja Edipa i Antigone. Iskustva Jokaste daju Sofoklu široko polje za prikazivanje ženskog lika u svoj njegovoj složenosti. O tome se može suditi po orazama Antigone i Elektre, i po slikama Ismene. Sofokle koristi sliku proricatelja Tiresije da bi prikazao sukob koji je proizašao iz sudara svakodnevnih normi s religijskim normama (dijalog između Edipa i Tiresije). U "E.-ts." Sofokle uglavnom prikazuje ličnu borbu Edipa sa neprijateljskim silama, koju u njegovom umu personificiraju Kreont i Tirezija. I jedni i drugi u liku Sofokla su formalno u pravu: u pravu je Tiresija, kome se otkrivaju Edipovi zločini, u pravu je i Kreont, uzalud osumnjičen da teži kraljevskoj vlasti i da Edipu predbacuje samopouzdanje i uobraženost, ali samo Saosećanje izaziva Edip koji preduzima sve mere da otkrije nepoznatog krivca za ubistvo Laja, a tragedija čije je pozicije u tome što, tražeći zločinca, malo po malo saznaje da je to zločinac - on sam.

Ovo priznanje njihovog porijekla od Laja i Jokaste i misterija Lajevog ubistva ne samo da otkriva Edipu sav užas njegove sudbine, već vodi i do svijesti o vlastitoj krivici. I sada Edip, ne čekajući nikakvu kaznu odozgo, donosi presudu o sebi i oslijepi se i osuđuje se na progonstvo iz Tebe. U ovoj rečenici sebi, praćenoj molbom Kreontu:

Oh, istjeraj me brzo - eto,
Gde god ne bih čuo narodne pozdrave, -

postoji duboko značenje: osoba sama mora biti odgovorna za svoje postupke i staviti sopstvenu samosvest iznad odluka bogova; smrtnici su, prema Sofoklu, superiorniji od besmrtnih i spokojnih bogova po tome što se njihov život odvija u stalnoj borbi, u nastojanju da savladaju bilo kakve prepreke.

Euripidovo djelo. Euripid (480 - 406 pne) - starogrčki dramatičar, predstavnik nove atičke tragedije, u kojoj psihologija prevladava nad idejom božanske sudbine. Od 92 drame koje se pripisuju Euripidu u antici, imena 80 mogu se vratiti. Od toga je do nas došlo 18 tragedija, od kojih je "Res" napisao kasniji pjesnik, a satiričnu dramu " Kiklop" jedini je sačuvani primjer ovog žanra. Najbolje antičke Euripidove drame izgubljene su za nas; od preživjelih krunisan je samo Hipolit. Među sačuvanim dramama, najranija je Alkesta, a kasnija su Ifigenija u Aulidi i Bake.

Preferirani razvoj ženskih uloga u tragediji bila je Euripidova inovacija. Hekuba, Poliksena, Kasandra, Andromaha, Makarije, Ifigenija, Helena, Elektra, Medeja, Fedra, Kreusa, Andromeda, Agava i mnoge druge heroine legendi o Heladi su potpuni i vitalni tipovi. Motivi bračne i majčinske ljubavi, nježne odanosti, burne strasti, ženske osvetoljubivosti, u kombinaciji s lukavstvom, prijevarom i okrutnošću, zauzimaju vrlo istaknuto mjesto u Euripidovim dramama. Euripidove žene nadmašuju njegove muškarce snagom volje i sjajem osjećaja. Takođe, robovi u njegovim komadima nisu bezdušni statisti, već imaju karaktere, ljudske osobine i pokazuju osećanja kao slobodni građani, terajući publiku na empatiju. Samo neke od preživjelih tragedija zadovoljavaju zahtjev potpunosti i jedinstva radnje. Snaga autora je prvenstveno u psihologizmu i dubokoj razradi pojedinih scena i monologa. U marljivom prikazu psihičkih stanja, obično do krajnjih napetih, leži glavni interes Euripidovih tragedija.

Ipolitova tragedija. Tragedija (428) po dinamici i karakteru bliska je tragediji "Medeja". Prikazana je mlada atinska kraljica, koja se zaljubila u svog posinka. Kao i u Medeji, prikazan je psihologizam duše koja pati, koja sebe prezire zbog svoje zločinačke strasti, ali pritom misli samo na voljenu. Ovdje postoji i sukob između dužnosti i strasti (Fedra izvrši samoubistvo, optužujući Hipolita da je zadirao u njenu čast, strast je pobijedila). Tajne duhovnog života heroina otkrivene su realno. Odražavao misli i osećanja svojih savremenika.

Djelo Aristofana. Aristofanova književna aktivnost nastavila se između 427. i 388. godine. U svom glavnom dijelu, odnosi se na period Peloponeskog rata i krize atinske države. Zaoštrena borba oko političkog programa radikalne demokratije, protivrečnosti između grada i sela, pitanja rata i mira, kriza tradicionalne ideologije i novi trendovi u filozofiji i književnosti – sve se to odrazilo na Aristofanovo delo. Komedija ona je, pored svoje umetničke vrednosti, najvredniji istorijski izvor koji odražava politički i kulturni život Atine krajem petog veka. Aristofan djeluje kao ljubitelj državnog poretka u vrijeme rasta atinske demokracije, protivnik oligarhije, Aristofanova komedija najčešće prenosi politička raspoloženja atičkog seljaštva. Mirno se rugajući poklonicima antike, on okreće oštricu svog komičarskog talenta protiv vođa urbanih demosa i predstavnika novonastalih ideoloških trendova.

Među političkim komedijama Aristofana, Jahači, koji su usmjereni protiv vođe radikalne stranke Kleona, odlikuju se oštrinom. Brojne Aristofanove komedije usmjerene su protiv vojne stranke i posvećene su hvaljenju svijeta. Tako se u komediji Aharnijani seljak lično miri za sebe sa susjednim zajednicama i blažen je, dok hvalisavi ratnik pati od ratnih nedaća. U komediji Lizistrata, žene zaraćenih krajeva stupaju u "štrajk" i prisiljavaju muškarce na mir.

Comedy Frogs. Rastavlja se na dva dela. Prvi prikazuje Dionisovo putovanje u carstvo mrtvih. Bog tragičnih nadmetanja, uznemiren prazninom na torakalnoj sceni nakon nedavne smrti Euripida i Sofokla, odlazi u podzemni svijet da iznese svog omiljenog Euripida. Ovaj dio komedije ispunjen je glupim scenama i spektakularnim efektima. Kukavički Dioniz, opskrbljen za opasno putovanje sa Herkulovom lavljom kožom, i njegov rob nalaze se u raznim komičnim situacijama, susrećući se s likovima s kojima je grčki folklor nastanjivao carstvo mrtvih. Dioniz, iz straha, menja uloge sa robom, i to svaki put na štetu sebe. Komedija je dobila ime po horu žaba, koje pevaju svoje pesme tokom prelaska Dionisa u podzemni svet na šatlu Harona. Defile hora nam je zanimljivo jer je to reprodukcija kultnih pjesama u čast Dionisa. Hvalospjevima i sprdnji hora prethodi uvodni govor voditelja - prototipa komične parabase.

Problemi "Žaba" koncentrisani su u drugoj polovini komedije, u agonu Eshila i Euripida. Euripid, koji je nedavno stigao u podzemlje, polaže pravo na tragični tron, koji je do tada nesumnjivo pripadao Eshilu, a Dioniz je pozvan kao kompetentna osoba - sudija takmičenja. Ispostavilo se da je Eshil pobjednik, a Dioniz ga vodi na zemlju sa sobom, suprotno originalu. namjeru da zauzme Euripida. Konkurs u "Žabama", djelimično parodirajući sofističke metode vrednovanja književnog djela, najstariji je spomenik antičke književne kritike. Analizira se stil oba rivala, njihovi prolozi. Prvi dio se bavi glavnim pitanjem zadataka poetske umjetnosti, zadacima tragedije. Euripid:

Za istinite govore, za dobre savjete i za ono što je mudrije i bolje
Oni čine građane svoje rodne zemlje.

Prema Homerovim pravilima u tragedijama, stvorio sam veličanstvene heroje -
I Patroklo i Tevkrov sa dušom poput lava. Hteo sam da uzdignem građane do njih,
Tako da stoje u rangu sa junacima, čuvši borbene trube.

Djelo Aristofana dovršava jedno od najsjajnijih razdoblja u historiji grčke kulture. On daje snažnu, hrabru i istinitu, često duboku satiru o političkom i kulturnom stanju Atine tokom krize demokratije i nadolazećeg propadanja polisa. Njegova komedija odražava najrazličitije slojeve društva: državnike i generale, pjesnike i filozofe, seljake, gradske stanovnike i robove; tipične karikaturalne maske dobijaju karakter jasnih, generalizirajućih slika.

Književnost starog Rima. Književno naslijeđe Cicerona, Cezara, Publija Ovidija Nazona, Kvinta Horacija Flaka (po izboru)

Književnost starog Rima. periodizacija:

1. pretklasičnom periodu okarakterisan isprva, kao i u Grčkoj, usmenom narodnom književnošću, kao i početkom pisanja. Sve do polovine 3. st. BC. ovaj period se obično naziva italijanskim. Rim je proširio svoju moć na cijelu Italiju. Od sredine 3.v. BC. razvija se pisana književnost.

Pripremljena čisto nacionalnim književnim delima i dovoljnim razvojem pisanja, rimska književnost, početkom šestog veka Rima, ulazi u sasvim novu fazu. Ratovi koje je Rim vodio s Tarentom i drugim grčkim gradovima južne Italije nisu samo upoznali mase rimskog naroda sa visokim kulturnim razvojem helenskog života, već su u Rim kao zarobljenike doveli mnoge Grke koji su imali književno obrazovanje. Jedan od njih je bio Livije Andronik iz Tarenta, kojeg je kao zarobljenika doveo M. Livije Salinator, od koga je i preuzeo rimsko ime. Baveći se podučavanjem grčkog i latinskog jezika u Rimu, preveo je na latinski, kao poučnu knjigu, Homerovu Odiseju i počeo da piše drame za pozorišne predstave. S prvom od ovih drama, prevedenim ili izmijenjenim s grčkog, nastupio je druge godine po završetku 1. punskog rata, odnosno 514. od osnivanja Rima (240. pne.). Ova godina, zapažaju i antički pisci, smatra se početkom rimske književnosti u strogom smislu te riječi. Sačuvani manji fragmenti iz prijevoda Odiseje i dramskih djela Livija Andronika pokazuju da on nije dovoljno poznavao latinski; sudeći po kritikama o njemu kao piscu, Ciceronu i Livije, on je generalno bio loš pisac. Njegova "Odiseja" Ciceronu je izgledala kao nešto prepotopno, opus aliquod Daedali, a religiozna himna koju je komponovao povodom povoljnog preokreta 2. punskog rata evocira izraz kod T. Livija: abhorrens et inconditum carmen. Ipak, njegovo književno djelovanje označilo je početak revolucije, koja je, sve više zahvaćajući duhovnu djelatnost rimskog naroda, dovela R. književnost do klasične zaokruženosti i dala joj svjetski značaj.

2. klasičnom periodu Rimska književnost - doba krize i kraja republike (od 80-ih do 30. godine 1. veka pre nove ere) i doba Avgustovog principata (do 14. godine 1. veka nove ere). Dolazi do izražaja satira, potpuno rimski tip književnosti, koji je kasnije doveden do širokog i raznolikog razvoja. Rodonačelnik ove satire, kao posebne književne vrste, bio je Gaj Lucilije (umro 651. u Rimu, 103. pne.).

U to vrijeme bio je veoma izražen u komedija. Umesto grčko-imitativne komedije prošlog veka, komedije ogrtača, postoji komedija togas, sa latinskim imenima glumaca, sa rimskim kostimom, sa latinskim scenama radnji: sve je to u prethodnom veku, uz strogost aristokratske pozorišne cenzure, bilo nemoguće. Predstavnici ove nacionalne komedije bili su Titinije, Ata i Afranije.

Pokret ka nacionalnoj komediji otišao je još dalje. Komedija toga, nacionalnog sadržaja, ipak je nastala u obliku grčkih komedija. U 2. polovini 7. veka pojavljuju se na sceni Atellani, potpuno originalna komedija karakterističnih maski, pod kojima su predstavljeni konstantno definirani tipovi (budala, proždrljivac, ambiciozan, ali blizak starac, učeni šarlatan), kojoj su dodane maske čudovišta koje su zabavljale i plašile publiku u grublji način od maski karakterističnih ljudskih tipova. Bila je to čisto narodna komedija, po imenu oskanskog porijekla (Atela je grad Kampanije).

7. vek Rima odlikuje se i neobičnom napetošću u razvoju prozne književnosti, i to na polju istorije i elokvencije Cicerona i Kvinta. Posebno snažan zamah elokvenciji je dat tokom turbulentne ere borbe između demokratije i oligarhije, koju su započeli Gracchi i koja se nastavila do samog pada republike.

3. Ali već početkom 1. veka nove ere. sasvim su jasno ocrtane crte opadanja klasičnog perioda. Ovaj proces se nastavlja sve do pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. godine. Ovo vrijeme se već može nazvati postklasičnim periodom rimske književnosti. Ovdje treba razlikovati književnost perioda procvata carstva (1. vijek) i književnosti krize, pada carstva (2-5 vijeka nove ere). Sačuvana je ista mitologija kao u Grčkoj, ali su neka imena bogova promijenjena (Juno, Venera).

Najistaknutiji fenomen u poeziji Srebrnog doba, kamupa, imajući svoje predstavnike u Perziji i Juvenalu, takođe nije izbegao pogubni uticaj retoričkih škola, ali je, kao vrsta poezije koja, stojeći blizu stvarnog života, nije morala da pribegava lažnom osećanju, mnogo manje patila od toga. uticaj. S obzirom na opasnost koja je prijetila piscu za hrabru riječ, satira je bila prinuđena da mrtvima kažnjava žive ljude i okreće se prošlosti, razmišljajući o sadašnjosti. Nije mogla a da ne ulazi u apstraktne rasprave o visini vrline i niskosti poroka, i, osjećajući gađenje prema potonjem, koji je trijumfovao usred zastrašujućeg despotizma i izopačenosti, nije mogla a da ne pretjera namjerno i ne koristi nikakva umjetna retorička sredstva. da bi pojačao utisak i tako, takoreći, nagradio pisca za ograničenost u slobodnom izražavanju osećanja. U satiri, međutim, strasno ogorčenje izazivale su monstruozne slike stvarnog života, a nije bila besciljna vežba recitacije, kao u epu i tragediji; retorička sredstva su ovdje, dakle, takoreći oruđa književne umjetnosti, manje-više svrsishodna. U svakom slučaju, satira se sa svojim ponosnim i ogorčenim stihom čini najzahvalnijim fenomenom u poetskoj književnosti srebrnog doba, posebno s obzirom na puzajuću poeziju epopeja i liričara, koji su pjevali na najponižavajući način ne samo Domicijana, već i njegovih bogatih i uticajnih oslobođenika.

Posebno je upečatljiva odlika poezije ovog perioda, toliko bogate u pesnicima retorički ukus. Tome su doprinijele kako političke prilike, tako i novi uslovi obrazovanja u retoričkim školama. Ograničena političkim ugnjetavanjem u slobodi svog kretanja, književna riječ počinje gubiti prirodnost u izrazu i nastoji zamijeniti nedostatak ozbiljnog sadržaja željom za čisto vanjskim efektom, prefinjenošću obrta, umjetnim patosom i briljantnošću duhovitih maksima. Ovi nedostaci su dodatno pojačani školskim obrazovanjem, koje je, pak, prilagođeno zahtjevima novog vremena. Kako nije bilo potrebe za velikim govornicima, počeli su školovati retoričare, vježbajući mlade ljude u recitovanju i istovremeno birajući, oplemenjujući svoj talenat, ponekad najnevjerovatnije i, u svakom slučaju, pretencioznije ili najtuđe stvarnim temama iz života. - o oceubistvu, sveštenici osuđenoj na prostituciju itd.

Ciceronova književna zaostavština. U elokvenciji su bila poznata dva pravca: azijski i atički. Azijski stil odlikovao se cvjetnim jezikom, aforizmima i metričkom konstrukcijom krajeva razdoblja i njegovih dijelova. Atizam karakteriše komprimovani, jednostavan jezik.

Ciceron (106-43 pne) razvio je stil u kojem su kombinovani i azijski i atički pravac. Njegov prvi govor, "U odbranu Kvincija", o povratku nezakonito oduzete imovine, donio je Ciceronu uspjeh. Još veći uspjeh postigao je svojim govorom "U odbranu Roscija iz Amerinskog". Braneći Roscija, kojeg su rođaci optužili za ubistvo vlastitog oca, Ciceron je govorio protiv nasilja Sulanovog režima, Ciceron je postigao popularnost u narodu. Godine 66. izabran je za pretora, održao govor "O imenovanju Gneja Pompeja za komandanta." U ovom govoru brani interese novca ljudi i usmjerava protiv plemstva. Ovim govorom završavaju se Ciceronovi govori protiv senata.

Godine 63. postao je konzul, počeo se suprotstavljati interesima siromašnih i demokracije, stigmatizirajući njihovog vođu Lucija Katilinu. Ketilina je predvodila zavjeru čiji je cilj bio oružani ustanak i atentat na Cicerona. Ciceron je saznao za to i u svoja 4 govora protiv Katiline pripisuje mu sve vrste poroka.

Mark Tulije Ciceron objavio više od stotinu govora, političkih i sudskih, od kojih je sačuvano 58 u cijelosti ili u značajnim fragmentima. Imamo i 19 rasprava o retorici, politici i filozofiji, iz kojih su se izučavale mnoge generacije pravnika, koji su studirali, posebno , takve Ciceronove tehnike poput jadikovke. Sačuvano je i više od 800 Ciceronovih pisama koja sadrže mnogo biografskih podataka i mnogo vrijednih podataka o rimskom društvu na kraju republičkog perioda.

Njegove filozofske rasprave, koje ne sadrže nove ideje, vrijedne su po tome što su detaljno i bez iskrivljenja iznijele učenja vodećih filozofskih škola njegovog vremena: stoika, akademika i epikurejaca.

Ciceronova djela imala su snažan utjecaj na religiozne mislioce, posebno na sv. Avgustina, predstavnike preporoda i humanizma (Petrarka, Erazmo Roterdamski, Bokačo), francuske prosvjetitelje (Didro, Voltaire, Ruso, Montesquieu) i mnoge druge.

Famous traktat "O govorniku"(Dijalog između dvojice poznatih govornika, Licinija Krasa i Marka Antonija, stavio je svoje stavove u usta Krasa: govornik mora biti svestrana osoba. Takođe se tiče konstrukcije i sadržaja govora, njegovog dizajna, jezika, ritma, periodičnosti. ) je napisan po povratku u Rim, nakon izgnanstva, napisao je traktate "Govornik" (objašnjava svoje mišljenje o upotrebi različitih stilova u zavisnosti od sadržaja govora i detaljno govori o teoriji ritma, posebno u završecima pripadnika tog perioda) „Brut“ (govori o istoriji grčke i rimske elokvencije kako bi se pokazala superiornost rimskih govornika nad grčkim). U svojim govorima i sam bilježi "obilje misli i riječi", želju da skrene pažnju sudija sa nepovoljnih činjenica. Rekao je da "govornik treba da preuveličava činjenicu". U teorijskim radovima o elokvenciji sumirao je principe koje je slijedio u svojim praktičnim aktivnostima.

Cezarovo književno naslijeđe. Političar i komandant koji je postavio najveću ciglu u temelje Rimskog carstva.
Izvanredan komandant i državnik starog Rima, Gaj Julije Cezar rođen je 101. godine prije Krista. i potiče iz patricijske porodice Julije. Povezan rodbinskim vezama sa G. Marijem i Cinom, za vreme Sule, bio je primoran da napusti Rim i uputi se u Malu Aziju. Nakon Sulline smrti 78. pne. Julije Cezar se vratio u Rim i uključio u političku borbu, suprotstavio se Sulinim pristalicama. Godine 73. izabran je za vojnog tribuna i, nakon što je tada prošao sve faze javne službe, na kraju je postao pretor 62. godine, a zatim je dvije godine bio guverner u rimskoj provinciji Španiji Dalje i pokazao izvanredne administrativne i vojne sposobnosti. u ovom postu. Kako bi ojačao svoju političku poziciju i osigurao izbor za konzule iz 59. godine, Cezar je stupio u savez s najutjecajnijim političkim ličnostima tog vremena, Gnejem Pompejem i Markom Krasom ("prvi trijumvirat"). Nakon isteka mandata konzulata, dobio je imenovanje za guvernera u Cisalpini, a zatim u Narbonskoj Galiji, s pravom regrutacije legija i vođenja rata. Tokom rata 58-51, Cezarove trupe osvojile su cijelu Galiju od Belgice do Akvitanije, veličina njegove vojske je povećana na 10 legija, što je dvostruko više od broja koji mu je dozvolio Senat; sam komandant, iako je bio u provinciji, nastavio je da se meša u političku borbu u Rimu. Krasova smrt u Partiji dovela je do sloma trijumvirata, čemu je doprinijelo i zaoštravanje odnosa između Cezara i Pompeja. Ovo pogoršanje dovelo je do izbijanja građanskog rata u Rimu: Pompej je predvodio pristalice senatorske republike, a Cezar je vodio njene protivnike. Porazivši pompejske trupe u nekoliko bitaka 49.-45., Cezar je završio na čelu rimske države, a njegova moć se izražavala u tradicionalnim republikanskim oblicima: imao je moć diktatora (a od 44. godine - za života), konzularnu vlast (od 47 godina - na pet, a od 44 - na deset godina), stalnu vlast tribuna itd. Godine 44. dobio je doživotnu cenzuru, a sve njegove naredbe unaprijed su odobravali senat i narodna skupština. Skoncentrivši u svojim rukama svu vlast, Cezar je postao praktički monarh, a istovremeno je zadržao rimske republikanske oblike vladavine. Protiv Cezara je organizovana zavera (više od 80 ljudi), koju su predvodili G. Kasije i M. Ju. Brut, a na martovskim idama, na sednici Senata, on je ubijen.

Cezarova književna zaostavštinačine "Bilješke o galskom ratu" i "Bilješke o građanskim ratovima", koje su najvredniji vojno-istorijski i etnografski izvor. Osim toga, tu su zbirke govora i Cezarovih pisama, dva pamfleta, niz poetskih djela, traktat o gramatici (nažalost izgubljen). Sve do 19. veka vojskovođe su izučavale ratnu veštinu pod Cezarom, a A.V. Suvorov i Napoleon smatrali su da je za svakog oficira obavezno da poznaje dela starog rimskog komandanta.

Književno naslijeđe Publija Ovidija Nasona (20. mart 43. pne, Sulmo - 17. ili 18. ne, Tomiš). Antički rimski pjesnik koji je djelovao u mnogim žanrovima, ali je najpoznatiji po svojim ljubavnim elegijama i dvije pjesme - Metamorfoze i Umijeće ljubavi. Zbog nesklada između ideala ljubavi koje je promicao i zvanične politike cara Augusta u pogledu porodice i braka, prognan je iz Rima u zapadno Crnomorsko područje, gdje je proveo posljednjih deset godina svog života.

Prvi Ovidijevi književni eksperimenti, s izuzetkom onih koje je on, po vlastitim riječima, zapalio "radi ispravke" "heroidi"(Heroides) i ljubavne elegije. Jačina Ovidijevog poetskog talenta izražena je i u Heroidima, ali je najveću pažnju rimskog društva skrenuo na sebe ljubavnim elegijama, objavljenim pod naslovom Amores, prvo u pet knjiga, ali kasnije, izuzimajući mnoga djela samog pjesnika, koja su činila tri knjige od 49 pjesama koje su do nas došle. Ove ljubavne elegije, čiji se sadržaj, u jednoj ili drugoj meri, može zasnivati ​​na ljubavnim avanturama koje je pesnik lično doživeo, povezuju se sa izmišljenim imenom njegove devojke, Corinna, koje je grmelo u celom životu.

Pozivanje na obale Crnog mora potaklo je niz radova, uzrokovanih isključivo novom pozicijom pjesnika. Najbliži rezultat je bio "Tužne elegije" ili jednostavno "tuga"(Tristia), koju je počeo da piše još na putu i nastavio da piše u mestu izgnanstva tri godine, opisujući svoju tužnu situaciju, žaleći se na svoju sudbinu i pokušavajući da ubedi Avgusta da pomiluje. Ove elegije, koje u potpunosti odgovaraju njihovom naslovu, izašle su u pet knjiga i upućene su uglavnom ženi, neke kćeri i prijateljima, a jedna od njih, najveća, koja čini drugu knjigu, je Augustu. U ovoj elegiji navodi se čitav niz grčkih i rimskih pjesnika, kojima sladostrasni sadržaj njihovih pjesama nije donio nikakvu kaznu; ukazuje i na rimske mimičke predstave, čija je krajnja opscenost zaista služila kao škola razvrata za čitavu masu stanovništva.

Nakon "Žalosnih elegija" slijedila su "Pontijska pisma" (Ex Ponto), u četiri knjige. Sadržaj ovih pisama upućenih Albinovanu i drugim osobama u suštini je isti kao i elegija, s jedinom razlikom što, u poređenju sa potonjim, Pisma otkrivaju značajan pad pjesnikovog talenta.

"Metamorfoze" ("Transformacije"), ogromno poetsko djelo u 15 knjiga, koje sadrži izlaganje mitova vezanih za transformacije, grčke i rimske, od haotičnog stanja svemira do transformacije Julija Cezara u zvijezdu. "Metamorfoze" su najosnovnije Ovidijevo djelo, u kojem je bogat sadržaj koji pjesniku predaju uglavnom grčki mitovi obrađen s takvom snagom neiscrpne mašte, s takvom svježinom boja, s takvom lakoćom prijelaza s jedne teme na drugu, da ne govorimo o blistavosti stihova i poetskih obrta, koji se ne mogu a da se ne prepoznaju u cijelom ovom djelu istinskog trijumfa talenta, koji izaziva čuđenje.

Još jedno ozbiljno i također veliko Ovidijevo djelo, ne samo po obimu, već i po značenju, jesu Postovi (Fasti) - kalendar koji sadrži objašnjenje praznika ili svetih dana Rima. Ova učena pjesma, koja daje mnogo podataka i objašnjenja vezanih za rimski kult i stoga služi kao važan izvor za proučavanje rimske religije, došla je do nas samo u 6 knjiga, koje obuhvataju prvu polovinu godine. Ovo su knjige koje je Ovidije uspio napisati i urediti u Rimu. Nije mogao nastaviti ovo djelo u egzilu zbog nedostatka izvora, iako je nema sumnje da je ono što je napisao u Rimu podvrgnuo izvjesnim promjenama u tomovima: na to jasno ukazuje uvrštavanje činjenica koje su se tamo dogodile već nakon izgnanstvo pjesnika pa čak i nakon Augustove smrti, kao npr. trijumf Germanika, koji datira iz 16. U poetskom i književnom smislu Postovi su daleko inferiorniji u odnosu na Metamorfoze, što se lako objašnjava suhoćom fabule, od koje je samo Ovidije mogao napraviti poetsko djelo; u stihu se osjeća ruka majstora, poznata nam iz drugih djela darovitog pjesnika.

Književno naslijeđe Kvinta Horacija Flaka. Kvint Horacije Flak(8. decembar 65. pne, Venusia - 27. novembar 8. pne, Rim) - starorimski pjesnik "zlatnog doba" rimske književnosti. Njegov rad pada na doba građanskih ratova na kraju republike i prve decenije novog režima Oktavijana Avgusta.

Horacijev pjesnički put započeo je upravo objavljivanjem "Satira", čija je prva knjiga objavljena između 35. i 33. godine, a druga - u 30. godini.

Satiram Horacije je nastojao dati cjelovitiji karakter od svojih prethodnika, i to ne samo u poetskom metru, zauvijek im osiguravši daktilski heksametar, već i po sadržaju.
Najznačajnija novina koju je Horace uveo u svoje satire je da se njihov autor, proučavajući i prikazujući stvarni život i ljude, na sve moguće načine služi ruglom i prijateljskom šalom. Njegov umjetnički princip, izrečen u početnoj satiri, je "smijati se reći istinu", odnosno smijehom dovesti do znanja. Kako bi svog čitatelja učinio prijemčivijim za kritiku, Horace satiru često shvata kao prijateljski dijalog između čitaoca i njega samog. Ta škrtost muči, ta ambicija muči.

Horace svoje satire naziva "Razgovori", a kasnije ih definiše kao "razgovore u stilu Biona". Zaista, neke satire prve knjige (1,2,3) izgrađene su kao argumenti o moralnim i filozofskim temama - o nezadovoljstvu sudbinom i vlastitim interesima, o ophođenju s prijateljima itd.
Neke pjesme čak imaju karakter mimičkih scena u narativnom obliku; takav je, na primjer, živahan i dinamičan sastanak sa brbljivcem, skitnikom koji želi da se infiltrira u pratnju Mecene.

Prvo epods nastali su u vrijeme kada se dvadesettrogodišnji Horacije tek vratio u Rim, nakon bitke kod Filipa 42. pne. e.; oni "dišu vrelinom građanskog rata koja se još nije ohladila". Drugi su nastali neposredno prije objavljivanja, na kraju rata između Oktavijana i Antonija, uoči bitke kod Akcija 31. pne. e. i odmah nakon toga. U zbirci se nalaze i "mladalački gorljivi stihovi" upućeni pesnikovim neprijateljima i "staricama" koje traže "mladu ljubav".

Već u Epodima može se vidjeti široki Horacijev metrički horizont; ali do sada, za razliku od lirskih oda, metri epoda nisu logaedični i ne sežu do prefinjenih Eolovaca Safo i Alkeja, već do „direktnog“ vrućeg Arhiloha. Prvih deset epoda napisano je čistim jambom; u epodima od XI do XVI povezani su različiti metri - trodelni daktil (heksametar) i dvodelni jamb (jambski metar); Epod XVII se sastoji od čistih jambskih trimetara.

Epodi XI, XIII, XIV, XV čine posebnu grupu: nema politike, nema zajedljivosti, ismijavanja, zlog sarkazma, svojstvenog jambografiji. Odlikuje ih posebno raspoloženje - Horacije se očito okušava u "čistoj lirici", a epode više nisu pisane čistim jambom, već kvazilogedskim stihom. U "ljubavnim" epodama XIV i XV, Horacije se već udaljava od Arhilohove lirike. U smislu žara i strasti, Arhiloh je bliži Katulovoj lirici, čiji je raspon iskustava i sumnji složeniji i mnogo "razbarušen" od Horacijevog. Horacijevi tekstovi, s druge strane, otkrivaju drugačije osećanje (moglo bi se reći, rimskije) - suzdržano, a ne površno, koje se oseća podjednako "umom i srcem" - u skladu sa uglađenom, bez strasti-elegancije slike njegove poezije kao cjelina.

Kratki "Epodi", snažni i rezonantni, puni vatre i mladalačkog žara, sadrže jasnu viziju svijeta, pristupačnu pravom geniju. Ovdje nalazimo izvanrednu paletu slika, misli i osjećaja, izlivenih u potjeranoj formi, koja je, u cjelini, bila svježa i neobična za latinsku poeziju. Epodemima još uvijek nedostaje onaj kristalno čist zvuk, jedinstvena konciznost i promišljena dubina, koja će razlikovati najbolje Horacijeve ode. Ali već sa ovom malom knjigom pjesama, Horacije se predstavio kao "zvijezda prve veličine" na književnom nebeskom svodu Rima.

Odes odlikuje se visokim stilom, kojeg nema u epodima i koji odbija u satirima. Reproducirajući metričku konstrukciju i opći stilski ton eolske lirike, Horace u svemu ostalom ide svojim putem. Kao i u epodima, on koristi umjetničko iskustvo različitih razdoblja i često odjekuje helenističkom poezijom. Starogrčki oblik služi kao odežda za helenističko-rimski sadržaj.

Posebno mjesto zauzimaju tzv. "Rimske ode" (III, 1-6), u kojima je najpotpunije izražen Horacijev stav prema ideološkom programu Augusta. Ode su povezane zajedničkom temom i jednom poetskom veličinom (omiljena strofa Horacije Alkejeve). Program "Rimskih oda" je sljedeći: grijesi očeva koje su počinili tokom građanskih ratova i poput prokletstva nad djecom, iskupit će se tek povratkom Rimljana na drevnu jednostavnost morala. i drevno poštovanje bogova. "Rimske ode" odražavaju stanje rimskog društva koje je ušlo u odlučujuću fazu helenizacije, što je kulturi Carstva dalo jasan grčko-rimski karakter.

Općenito, ode provode isti moral umjerenosti i kvijetizma. U čuvenoj 30 Odi treće knjige, Horacije obećava sebi besmrtnost kao pjesnika; Oda je izazvala brojne imitacije, od kojih su najpoznatije imitacije Deržavina i Puškina).

Po formi, sadržaju, likovnim tehnikama i raznovrsnosti tema "Poruke" pristupiti "Satirima", s kojima počinje Horacijeva poetska karijera. I sam Horacije ukazuje na povezanost poruka sa satirima, nazivajući ih, kao i ranije, "Satirama", "razgovorima" ("propovedima"); u njima, kao i ranije u satirima, Horace koristi daktilski heksametar. Komentatori svih perioda smatraju poslanice značajnim korakom u umjetnosti prikazivanja unutrašnjeg života čovjeka; Sam Horacije ih nije ni svrstao u pravu poeziju.

Posebno mesto zauzima čuvena „Poslanica Pisonima“ („Epistola ad Pisones“), kasnije nazvana „Ars poëtica“. Poruka odnosi se na tip "normativne" poetike koja sadrži "dogmatske recepte" sa stanovišta određenog književnog pokreta. Poruka sadrži upozorenje Augustusu, koji je namjeravao oživjeti antičko pozorište kao umjetnost masa i koristiti ga u političke propagandne svrhe. Horace vjeruje da princeps ne bi trebao udovoljavati grubim ukusima i hirovima neobrazovane javnosti.

U 17. veku „staračke igre“, festival „obnove veka“, koji je trebalo da označi kraj perioda građanskih ratova i početak nove ere prosperiteta Rima, slavili su neviđeno. svečanost. To je trebalo da bude složena, razrađena ceremonija, koju, prema zvaničnom saopštenju, "još niko nije video i nikada više neće videti" i u kojoj su učestvovali najplemenitiji ljudi Rima. Završilo se himna sumirajući čitavo slavlje. Himna je povjerena Horaceu. Za pjesnika je to bilo državno priznanje vodeće pozicije koju je zauzimao u rimskoj književnosti. Horacije je prihvatio narudžbu i riješio ovo pitanje pretvarajući formule kultne poezije u slavu divljih životinja i manifest rimskog patriotizma. Svečanu "Jubilarnu himnu" u hramu Apolona Palatina izveo je hor od 27 dječaka i 27 djevojčica 3. juna 17. godine prije nove ere. e.

7. "Zlatno doba" rimske književnosti. Publius Viriglius Maron, umjetničke odlike njegove "Eneide"

Zlatno doba rimske književnosti- doba avgusta; u istoriji književnosti uobičajeno je da se ovo naziva ne vremenom vladavine prvog rimskog cara (31. pne. - 14. pne.), već periodom od Ciceronove smrti (43. pne.) do Ovidijeve smrti (n.e. 17 ili 18). Glavno iskustvo Vergilija, Horacija i drugih pisaca ove generacije bili su užasi građanskih ratova, nakon kojih se obnova mira pod Augustom činila kao pravo čudo. Republika je takođe obnovljena, ali samo kao paravan za isključivu vlast cara. Upravo je poezija najbolje govorila o čudesnom spasenju Rimljana i o nezvaničnoj autokratiji uspostavljenoj u zemlji.

U Avgustovoj eri rimska književnost se pretvara u integralni sistem, namjerno izgrađen po analogiji s grčkom. Tit od Livija i Horacije stvaraju ono što je trebalo postati i postalo je klasik rimske historiografije i lirike. Nedavno preminuli Ciceron prepoznat je kao klasik govorništva. Rimska književnost konačno dobija - zadržavajući sve veze sa klasičnom i modernom grčkom književnošću - samostalnost. Avgustovska era za naredne generacije rimskih pisaca služi kao polazište – oponašaju se „avgustovski“ klasici, parodiraju, odbijaju, kroz glavu se vraćaju ranijim autorima. Nakon pobjede kršćanstva (od 313. godine ova religija je službeno dozvoljena u Rimu, a od 380. godine priznata je kao jedina državna religija) i smrti carstva, rimska književnost je postala glavni čuvar cjelokupne antičke kulture u Evropi. Latinski je bio zajednički jezik srednjevekovne i renesansne Evrope. Klasični tekstovi napisani na latinskom (prvenstveno od Vergilija) činili su osnovu školskog obrazovanja.

Publius Viriglius Maro jedan od najznačajnijih starorimskih pesnika. Stvorio novu vrstu epske pjesme. Legenda kaže da je grana topole, tradicionalno sađena u čast rođenog deteta, brzo rasla i ubrzo sustigla druge topole; ovo je bebi obećavalo posebnu sreću i sreću; kasnije je "Vrgilijevo drvo" poštovano kao sveto.

"Eneida"- nedovršeni rodoljubivi Vergilijev ep, sastoji se od 12 knjiga, pisanih između 29-19 godina. Nakon Vergilijeve smrti, Eneidu su objavili njegovi prijatelji Varius i Plotius bez ikakvih promjena, ali sa određenim rezovima. Po svoj prilici, Eneida je računata, kao i Ilijada, za 24 pjesme; 12. se završava tek pobedom nad Turnom, dok je pesnik hteo da ispriča o junakovom naselju u Lacijumu i njegovoj smrti.

Vergilije je preuzeo ovu zaveru na zahtev Augusta kako bi pobudio nacionalni ponos kod Rimljana legendama o velikim sudbinama njihovih predaka i, s druge strane, da bi zaštitio dinastičke interese Augusta, navodno Enejevog potomka kroz svoje sin Julije, ili Askanije. Vergilije u Eneidi usko je blizu Homera; u Ilijadi, Eneja je heroj budućnosti. Pjesma počinje posljednjim dijelom Enejinih lutanja, njegovim boravkom u Kartagi, a zatim epizodno priča o prethodnim događajima, uništenju Iliona (II str.), Enejinim lutanjima nakon toga (III str.), Dolasku u Kartagu (I i IV str.), Putovanje kroz Siciliju (V str.) u Italiju (VI str.), gdje počinje nova serija avantura romantičnog i militantnog karaktera. Samo izvođenje radnje pati od uobičajenog nedostatka u Vergilijevim djelima – nedostatka originalne kreativnosti i snažnih karaktera. Posebno je nesretan junak, "pobožni Enej" (pius Aeneas), lišen svake inicijative, kontrolisan sudbinom i odlukama bogova, koji ga patroniziraju kao osnivača plemićke porodice i izvršioca božanske misije - prebacujući Lara u novu domovinu. Osim toga, Eneida nosi otisak izvještačenosti; za razliku od homerskog epa, koji je proizašao iz naroda, Eneida je nastala u umu pjesnika, bez veza sa narodnim životom i vjerovanjima; Grčki elementi se mešaju sa italijanskim, mitske priče sa istorijom, a čitalac stalno oseća da mitski svet služi samo kao poetski izraz nacionalne ideje. S druge strane, Vergilije je iskoristio svu snagu svog stiha da dovrši psihološke i čisto poetske epizode koje čine besmrtnu slavu epa. Vergilije je neponovljiv u opisima nježnih nijansi osjećaja. Treba se samo prisjetiti patetičnog, uprkos njegovoj jednostavnosti, opisa prijateljstva Nizusa i Erijala, ljubavi i patnje Didone, susreta Eneje sa Didonom u paklu, kako bi se pjesniku oprostio njegov neuspjeli pokušaj da uzvisi slava Augusta na račun legendi antike. Od 12 pesama Eneide, šesta, koja opisuje Enejin silazak u pakao da bi video svog oca (Anhiza), smatra se najistaknutijom u smislu filozofske dubine i patriotskog osećanja. U njemu pjesnik izlaže pitagorejsku i platonsku doktrinu o "duši svemira" i podsjeća na sve velike ljude Rima. Spoljašnja struktura ove pjesme preuzeta je iz jedanaestog paragrafa Odiseje. I u drugim pjesmama posudbe iz Homera su također vrlo brojne.

U konstrukciji Eneide ističe se želja da se stvori rimska paralela sa Homerovim pjesmama. Većinu motiva Eneide Vergilije je pronašao već u prethodnoj obradi legende o Eneji, ali njihov izbor i raspored pripada samom Vergiliju i podliježe njegovom poetskom zadatku. Ne samo u opštoj konstrukciji, već i u čitavom nizu detalja radnje i u stilskoj obradi (poređenja, metafore, epiteti itd.) otkriva se Vergilijeva želja da se „natječe“ s Homerom.

Otkrivaju se dublje razlike. "Epski mir", ljubavno crtanje detalja je strano Vergilu. Eneida predstavlja lanac narativa punih dramatičnog pokreta, strogo koncentrisanih, patetično napetih; karike ovog lanca povezuju vješti prijelazi i zajednička svrhovitost koja stvara jedinstvo pjesme.

Njegova pokretačka snaga je volja sudbine, koja vodi Eneju do osnivanja novog kraljevstva u latinskoj zemlji, a potomke Eneje na vlast nad svijetom. Eneida je puna proročanstava, proročkih snova, čuda i znakova koji usmjeravaju svaki Enejin postupak i nagovještavaju nadolazeću veličinu rimskog naroda i podvige njegovih vođa sve do samog Augusta.

Virgil izbjegava masovne scene, obično izdvaja nekoliko figura čija emocionalna iskustva stvaraju dramatičan pokret. Drama je pojačana stilskom obradom: Vergilije zna kako vješto odabrati i rasporediti riječi kako bi izbrisanim formulama svakodnevnog govora dao veću izražajnost i emocionalnu obojenost.

U prikazu bogova i heroja, Vergilije pažljivo izbjegava grubo i komično, što je čest slučaj kod Homera, te teži „plemenitim“ afektima. U jasnoj podjeli cjeline na dijelove i u dramatizaciji dijelova, Vergilije pronalazi potrebnu sredinu između Homera i "neoteričara" i stvara novu tehniku ​​epskog pripovijedanja, koja je stoljećima služila kao uzor kasnijim pjesnicima.

Istina je da su Vergilijevi junaci autonomni, žive izvan okruženja i marionete su u rukama sudbine, ali takav je bio način života raspršenog društva helenističkih monarhija i Rimskog carstva. Vergilijev protagonist, "pobožni" Eneja, sa svojom osebujnom pasivnošću u dobrovoljnom pokoravanju sudbini, utjelovljuje ideal stoicizma, koji je postao gotovo zvanična ideologija. I sam pjesnik djeluje kao propovjednik stoičkih ideja: slika podzemnog svijeta u 6. pjesmi, sa mukom grešnika i blaženstvom pravednika, nacrtana je u skladu sa idejama stoika. Eneida je bila samo grubi nacrt. Ali čak i u ovoj "nacrtnoj" formi, Eneida se odlikuje visokim savršenstvom stiha, produbljujući reformu započetu u Bukolikama.

Glavni pravci i žanrovi književnosti evropskog srednjeg veka. Narodno-epska književnost ranog srednjeg vijeka. Poezija vaganata

srednjovjekovne književnosti- period u istoriji evropske književnosti, koji počinje u kasnoj antici (IV-V vek), a završava se u XV veku. Najranija dela koja su imala najveći uticaj na kasniju srednjovekovnu književnost bila su hrišćanska jevanđelja (I vek), religiozne himne Ambrozija Milanskog (340-397), dela Avgustina Blaženog ("Ispovest", 400; "O Božji grad", 410-428), prijevod Biblije na latinski od Jeronima (prije 410) i druga djela latinskih crkvenih otaca i filozofa rane skolastike.

Nastanak i razvoj književnosti srednjeg vijeka određuju tri glavna faktora: tradicija narodne umjetnosti, kulturni utjecaj antičkog svijeta i kršćanstvo.

Srednjovjekovna umjetnost dostigla je svoj vrhunac u 12.-13. vijeku. U to vrijeme njegova najvažnija dostignuća su gotička arhitektura (katedrala Notr Dam), viteška književnost, herojski ep. Izumiranje srednjovjekovne kulture i njen prelazak u kvalitativno novu fazu - renesansu (renesansu) - događa se u Italiji u XIV vijeku, u drugim zemljama zapadne Evrope - u XV vijeku. Ova tranzicija izvršena je kroz takozvanu književnost srednjovjekovnog grada, koja u estetskom smislu ima potpuno srednjovjekovni karakter i cvjeta u 14.-15. i 16. stoljeću.

žanrovi književnosti. Pojava pisanja proza označio je duboki pomak u tradiciji. Ovaj pomak se može smatrati granicom između arhaične ere i modernog doba.

Do kraja 12. vijeka samo su pravni dokumenti pisani u prozi na narodnim jezicima. Sva "fikcijska" literatura je poetska, koja je povezana sa izvođenjem uz muziku. Počevši od sredine 12. vijeka, osmoslog, raspoređen u narativne žanrove, postepeno se osamostaljuje od melodije i počinje se doživljavati kao poetska konvencija. Baudouin VIII naređuje da se za njega prepiše hronika pseudo-Turpina u prozi, a prva dela napisana ili diktirana u prozi su hronike i memoari Vilarduena i Roberta de Klarija. Roman je preuzeo prozu.

Međutim, stih nikako nije izblijedio u pozadini u svim žanrovima. Kroz trinaesti i četrnaesti vijek proza ​​je ostala relativno marginalna pojava. U XIV-XV vijeku često se sreće mješavina poezije i proze - od Machauxove "Istinite priče" do Jean Maroovog "Udžbenika princeza i plemenitih dama".

U stihovima Walthera von der Vogelweidea i Dantea Alighierija, najvećih lirskih pjesnika srednjeg vijeka, nalazimo potpuno formiranu novu poezija. Rečnik je potpuno ažuriran. Misao je obogaćena apstraktnim pojmovima. Poetska poređenja nas ne upućuju na svakodnevicu, kao kod Homera, već na značenje beskonačnog, idealnog, "romantičnog". Iako apstraktno ne upija realno, a u viteškom epu elemenat niske stvarnosti razotkriva se prilično ekspresivno (Tristan i Izolda), otkriva se novi način: stvarnost pronalazi svoj skriveni sadržaj.

Narodno-epska književnost ranog srednjeg vijeka. Srednjovjekovna civilizacija u prvim stoljećima svog postojanja u velikoj mjeri pripada više puta opisanom tipu kulture sa usmenom dominantom. Čak i kada je u 12., a posebno u 13. veku ova njena osobina počela postepeno da bledi, pesnički oblici su još uvek nosili njen pečat. Tekst je upućen javnosti, osmišljen na likovnoj umjetnosti i ritualima – na pogledu i gestu; glas je stvorio treću dimenziju ovog prostora u praktično nepismenom društvu. Način obraćanja pjesničkom proizvodu pretpostavljao je prisustvo dva faktora u njemu: s jedne strane, to je zvuk (pjevanje ili samo glasovne modulacije), as druge strane, gest, mimika.

Ep se pjevao ili pjevao; lirski umetci pronađeni u nizu romana bili su namijenjeni pjevanju; muzika je igrala ulogu u pozorištu.

Odvajanje poezije od muzike završeno je krajem 14. veka, a Eustache Deschamps 1392. popravlja ovu prazninu u svom Art de dictier("Poetska umjetnost" - dictier ovdje se odnosi na retoričku operaciju, od lat. dictari): pravi razliku između "prirodne" muzike poetskog jezika i "veštačke" muzike instrumenata i pevanja.

Narodna epska književnost oličavala je mitološke ideje i koncept istorijske prošlosti, etičke ideale i kolektivistički (općenito plemenski) patos. Štoviše, u najranijim, arhaičnim spomenicima dominira mitološki pogled na svijet i tek postupno ga zamjenjuju povijesne ideje (i slike). Narodno-epska književnost, nastala u periodu raspadanja primitivnog komunalnog sistema, odražavala je formiranje klasnog društva među mladim narodima koji su se tek pojavili na evropskoj areni. Došlo je do prijelaza od drevnih herojskih priča, od legendi o herojima predaka do herojskih legendi o plemenskim sukobima, a zatim do epskih priča sa širokom povijesnom pozadinom i složenim skupom društvenih ideja, koje su odražavale različite procese etničkih (a potom i političkih) konsolidacija. U periodu ranog srednjeg vijeka ova transformacija epskih tradicija bila je samo ocrtana; u potpunosti je ostvaren tek u periodu visokog srednjeg vijeka, odnosno ne ranije od 11. vijeka.

Poreklo narodnih epskih priča mladih naroda Evrope seže u praistorijsku fazu njihove evolucije. Uporedo s njihovim usvajanjem kršćanstva, javljaju se kontakti između narodne usmene književnosti i pisane latinske književnosti. Postepeno, pojedinačni motivi i slike folklora počinju da ulaze u potonje, obogaćujući ga na značajan način. Tako se među spomenicima latinske književnosti počinju pojavljivati ​​djela s nacionalnim obilježjima.

Ako je u osvit srednjeg vijeka fikciju predstavljala samo latinska književnost i narodno-herojski ep u nastajanju, onda su se od VIII stoljeća počeli pojavljivati ​​pisani spomenici na novim jezicima. U početku su ovi spomenici imali specifično primijenjeni karakter. To su bili gramatički vodiči i rječnici, sve vrste pravnih i diplomatskih dokumenata. Potonji uključuju, na primjer, takozvane "strazburške zakletve" - ​​jedan od prvih spomenika francuskog i njemačkog jezika (842). Bio je to sporazum između Karla Ćelavog i Luja Njemačkog, pri čemu je francuski kralj položio zakletvu na njemačkom, a njemački kralj na francuskom.

Poezija vaganata.Vaganti(od lat. clerici vagantes- lutajući klerici) - "lutajući ljudi" u srednjem veku (XI-XIV vek) u zapadnoj Evropi, sposobni da pišu i izvode pesme ili, ređe, prozna dela.

U širokoj upotrebi te riječi, koncept vaganta uključivat će takve društveno heterogene i neodređene grupe kao što su francuski žongleri (jongleur, jogleor - od latinskog joculator - "šaljivdžija"), njemački spielmans (Spielman), engleski ministranti (minstral - od Latinski ministerialis - "sluga") itd.

Vaganti koriste u svom satira elementi religiozne književnosti - parodiraju njene osnovne forme (viziju, himnu, sekvencu itd.), idu čak do parodiranja liturgije i jevanđelja.

Poezija vagant je došao do nas, u nekoliko zbirki rukopisa
XII - XIII vijeka. - latinski i njemački; glavni koji sadrži više
dve stotine pesama i pesama različite prirode - moralni didakč
esque, satirične, ljubavne - “Carmina Burana” (Beiren pjesme
od latinizovanog naziva manastira Benedikt Bejren, gde je bila
našli ste ovaj rukopis iz trinaestog veka). Većina ovih pjesama
zbirka, kao i tekstovi drugih rukopisa Kembridža, Oksford
skoy, Vatpkapskaya i drugi, nazvani tako zbog svoje lokacije u njima
ili druge biblioteke, pripada nepoznatim pjesnicima.

Kreativnost vagantov anonimno. Među poznatim imenima: Gauthier iz Lila - zvani Valter od Šatijona (druga polovina 12. veka), koji je napisao "Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis"; Primas od Orleansa (početak 12. vijeka); njemački vagant, poznat po nadimku "Archipoeta" (Archipoeta, druga polovina 12. vijeka) i još neki.

16. Starogrčka tragedija. Sofokle i Euripid.

Tragedija. Tragedija dolazi od ritualnih radnji u čast Dionisa. Učesnici ovih akcija stavljali su maske sa kozjim bradama i rogovima, koje prikazuju satelite Dionisa - satire. Za vrijeme Velike i Male Dionizije održavale su se ritualne predstave. Pjesme u čast Dionisa su se u Grčkoj nazivale ditirambima. Ditiramb je, kako ističe Aristotel, osnova grčke tragedije, koja je u početku zadržala sva obilježja mita o Dionizu. Prve tragedije iznose mitove o Dionizu: o njegovoj patnji, smrti, vaskrsenju, borbi i pobjedi nad neprijateljima. Ali tada su pjesnici počeli crpiti sadržaj za svoja djela iz drugih legendi. S tim u vezi, hor je počeo da prikazuje ne satire, već druga mitska bića ili ljude, zavisno od sadržaja predstave.

Poreklo i suština. Tragedija je nastala iz svečanih pjevanja. Zadržala je njihovu veličanstvenost i ozbiljnost, njeni junaci bili su snažne ličnosti, obdareni karakterom jake volje i velikim strastima. Grčka tragedija oduvijek je prikazivala neke posebno teške trenutke u životu cijele države ili pojedinca, strašne zločine, nesreće i duboke moralne patnje. Nije bilo mjesta šali i smijehu.

Sistem. Tragedija počinje (deklamativnim) prologom, nakon čega slijedi ulazak hora sa pjesmom (parod), zatim - epizode (epizode), koje se prekidaju pjesmama hora (stasims), posljednji dio je završni stasim. (obično riješeno u kommos žanru) i odlazak glumaca i hora - eksod. Horske pjesme su na taj način podijelile tragediju na dijelove, koji se u modernoj drami nazivaju činovima. Broj dijelova je varirao čak i kod istog autora. Tri jedinstva grčke tragedije: mjesto, radnja i vrijeme (radnja se mogla odvijati samo od izlaska do zalaska sunca), koja su trebala ojačati iluziju stvarnosti radnje. Jedinstvo vremena i mjesta u velikoj mjeri ograničavalo je razvoj dramskih elemenata karakterističnih za evoluciju roda na račun epa. Niz događaja neophodnih u drami, čiji bi prikaz bi razbio jedinstvo, mogao se samo izvesti gledaocu. Takozvani "glasnici" su pričali šta se dešavalo van bine.

Na grčku tragediju je veliki uticaj imao Homerov ep. Tragičari su od njega pozajmili mnoge priče. Likovi su često koristili izraze posuđene iz Ilijade. Za dijaloge i pesme hora, dramaturzi (oni su i melurzi, jer je ista osoba pisao poeziju i muziku - autor tragedije) koristili su jambski trimetar kao oblik blizak živom govoru (za razlike u dijalektima u pojedinim delovima sveta). tragedija, vidi starogrčki jezik). Tragedija je dostigla vrhunac u 5. veku. BC e. u djelima tri atinska pjesnika: Sofokla i Euripida.

Sofokle. U Sofoklovim tragedijama glavna stvar nije vanjski tok događaja, već unutrašnja muka junaka. Sofokle obično odmah objašnjava opšte značenje radnje. Spoljni rasplet radnje gotovo je uvijek lako predvidjeti. Sofokle pažljivo izbjegava zbunjujuće komplikacije i iznenađenja. Njegova glavna karakteristika je sklonost da prikaže ljude, sa svim njihovim inherentnim slabostima, kolebanjima, greškama, a ponekad i zločinima. Sofokleovi likovi nisu opšta apstraktna oličenja određenih poroka, vrlina ili ideja. Svaki od njih ima sjajnu ličnost. Sofokle gotovo liši legendarne junake njihove mitske nadljudskosti. Katastrofe koje zadese Sofoklove junake pripremaju svojstva njihovih karaktera i okolnosti, ali one su uvijek odmazda za krivicu samog junaka, kao u Ajaxu, ili njegovih predaka, kao u Edipu Rexu i Antigoni. Prema atinskoj sklonosti dijalektici, Sofoklova tragedija se razvija u verbalnom nadmetanju između dva protivnika. Pomaže gledaocu da bolje shvati svoju ispravnost ili pogrešnost. Kod Sofokla verbalne rasprave nisu centar drama. Prizori ispunjeni dubokim patosom, a istovremeno lišeni Euripidove pompoznosti i retorike nalaze se u svim Sofoklovim tragedijama koje su došle do nas. Sofoklovi junaci doživljavaju teške duševne tjeskobe, ali pozitivni likovi, čak i u njima, zadržavaju punu svijest o svojoj ispravnosti.

« Antigona" (oko 442.). Radnja "Antigone" se odnosi na tebanski ciklus i direktan je nastavak legende o ratu "Sedmorice protiv Tebe" i o borbi između Eteokla i Polineika. Nakon smrti oba brata, novi vladar Tebe, Kreont, sahranio je Eteokla uz pristojne počasti, a tijelo Polinika, koji je krenuo u rat protiv Tebe, zabranio je izdaju zemlje, prijeteći smrću nepokornima. Sestra mrtvih, Antigona, prekršila je zabranu i sahranila Politiku. Sofokle je ovaj zaplet razvio sa stanovišta sukoba između ljudskih zakona i "nepisanih zakona" religije i morala. Pitanje je bilo aktuelno: branioci tradicije polisa smatrali su "nepisane zakone" "bogom utvrđenim" i neuništivim, za razliku od promenljivih zakona ljudi. Vjerski konzervativna atinska demokratija je također zahtijevala poštovanje "nepisanih zakona". Prolog „Antigone“ sadrži još jednu osobinu koja je vrlo česta kod Sofokla – suprotstavljanje oštrih i mekih likova: nepokolebljivoj Antigoni suprotstavlja se plaha Ismena, koja saoseća sa svojom sestrom, ali se ne usuđuje da glumi sa njom. Antigona sprovodi svoj plan u delo; ona pokriva tijelo Polinika tankim slojem zemlje, odnosno vrši simboličnu "" sahranu, koja je, prema grčkim idejama, bila dovoljna da smiri dušu pokojnika. Tumačenje Sofoklove "Antigone" dugi niz godina ostalo je u skladu sa Hegelom; i dalje ga prate mnogi ugledni istraživači3. Kao što znate, Hegel je u Antigoni vidio nepomirljiv sukob između ideje državnosti i zahtjeva koje krvne veze postavljaju za osobu: Antigona, koja se usuđuje sahraniti brata prkoseći kraljevskom dekretu, umire u neravnopravnoj borbi državnim principom, ali kralj Kreont, koji ga personificira, gubi u ovom sukobu jedinog sina i ženu, došavši do kraja tragedije slomljene i razorene. Ako je Antigona fizički mrtva, onda je Kreont moralno slomljen i čeka smrt kao blagodat (1306-1311). Žrtve koje je tebanski kralj podnio na oltaru državnosti toliko su značajne (ne zaboravimo da je Antigona njegova nećakinja) da se ponekad smatra glavnim likom tragedije, koji s takvom bezobzirnom odlučnošću brani interese države. Vrijedi, međutim, pažljivo pročitati tekst Sofoklove Antigone i zamisliti kako je zvučao u specifičnoj istorijskoj situaciji antičke Atine kasnih 40-ih godina 5. vijeka prije Krista. e., tako da bi Hegelovo tumačenje izgubilo svaku snagu dokaza.

Analiza "Antigone" u vezi sa specifičnom istorijskom situacijom u Atini 40-ih godina 5. veka p.n.e. e. pokazuje potpunu neprimjenjivost na ovu tragediju modernih koncepata državnog i individualnog morala. U "Antigoni" nema sukoba između državnog i božanskog prava, jer je za Sofokla pravo državno pravo izgrađeno na osnovu božanskog. U "Antigoni" nema sukoba između države i porodice, jer je za Sofokla dužnost države bila da štiti prirodna prava porodice, a nijedna grčka država nije zabranila građanima da sahranjuju svoje rođake. U "Antigoni" se otkriva sukob između prirodnog, božanskog i stoga istinski državnog zakona i pojedinca koji uzima slobodu da predstavlja državu suprotno prirodnom i božanskom zakonu. Ko ima prednost u ovom sukobu? U svakom slučaju, ne Kreont, uprkos želji brojnih istraživača da ga učine pravim junakom tragedije; konačni moralni slom Kreonta svjedoči o njegovom potpunom neuspjehu. Ali možemo li Antigonu smatrati pobjednicom, usamljenu u neuzvraćenom herojstvu i neslavno okončavši svoj život u sumornoj tamnici? Ovdje treba pobliže pogledati koje mjesto zauzima njegova slika u tragediji i na koji način se stvara. U kvantitativnom smislu, uloga Antigone je vrlo mala - samo oko dvjesto stihova, gotovo upola manje od Kreontova. Osim toga, cijela posljednja trećina tragedije, koja radnju dovodi do raspleta, odvija se bez njenog učešća. Uz sve to, Sofokle ne samo da uvjerava gledatelja da je Antigona u pravu, već ga nadahnjuje dubokom simpatijom prema djevojci i divljenjem zbog njene nesebičnosti, nefleksibilnosti, neustrašivosti pred smrću. Neobično iskrene, duboko dirljive pritužbe Antigone zauzimaju veoma važno mjesto u strukturi tragedije. Prije svega, lišavaju njenu sliku bilo kakvog dašaka žrtvenog asketizma koji bi mogao proizaći iz prvih scena, gdje tako često potvrđuje svoju spremnost na smrt. Antigona se pred gledaocem pojavljuje kao punokrvna, živa osoba, kojoj ništa ljudsko nije strano ni u mislima ni u osjećajima. Što je slika Antigone bogatija takvim senzacijama, to je upečatljivija njena nepokolebljiva odanost moralnoj dužnosti. Sofokle sasvim svjesno i namjerno formira atmosferu imaginarne usamljenosti oko svoje junakinje, jer se u takvom okruženju njena herojska priroda u potpunosti manifestira. Naravno, Sofokle nije natjerao svoju junakinju da umre uzalud, uprkos njenoj očiglednoj moralnoj ispravnosti - vidio je kakvu prijetnju atinskoj demokraciji, koja je stimulirala svestrani razvoj pojedinca, istovremeno prepuni hipertrofirani ja. -opredeljenje ove ličnosti u njenoj želji da potčini prirodna prava čoveka. Međutim, Sofoklu se sve u ovim zakonima nije činilo sasvim objašnjivim, a najbolji dokaz za to je problematičnost ljudskog znanja već opisana u Antigoni. „Brzo kao što je vjetar mislio“ (phronema) Sofokle je u čuvenoj „himni čovjeku“ svrstao među najveća dostignuća ljudskog roda (353-355), naspram svog prethodnika Eshila u procjeni mogućnosti uma. Ako Kreontov pad nije ukorijenjen u nespoznatljivosti svijeta (njegov stav prema ubijenom Poliniku u jasnoj je suprotnosti s poznatim moralnim normama), onda je s Antigonom situacija složenija. Kao Jemena na početku tragedije, tako kasnije Kreont i hor smatraju njen čin znakom nepromišljenosti,22 i Antigona shvata da se njeno ponašanje može posmatrati na ovaj način (95, upor. 557). Suština problema formulisana je u dvostihu kojim se zaključuje Antigonin prvi monolog: iako Kreont vidi njen postupak kao glup, čini se da optužba za glupost dolazi od budale (f. 469). Finale tragedije pokazuje da Antigona nije pogriješila: Kreont plaća njenu glupost, a podvigu djevojke moramo dati punu mjeru herojske "razumnosti", budući da se njeno ponašanje poklapa sa objektivno postojećim, vječnim božanskim zakonom. Ali pošto se Antigoni za odanost ovom zakonu ne dodeljuje slava, već smrt, ona mora da dovede u pitanje razumnost takvog ishoda. Koji sam zakon bogova prekršio? zato se Antigona pita: „Zašto bih ja, nesrećna, i dalje gledala u bogove, koje saveznike da zovem u pomoć ako sam, postupajući pobožno, zaslužila optužbu za bezbožništvo?“ (921-924). „Vidite, starešine Tebe... šta ja trpim - i od takve osobe! - iako sam pobožno poštovao nebesa. Za Eshilova heroja pobožnost je garantovala konačni trijumf, za Antigonu ona vodi u sramnu smrt; subjektivna "razumnost" ljudskog ponašanja dovodi do objektivno tragičnog rezultata - nastaje kontradikcija između ljudskog i božanskog uma, čije se rješavanje postiže po cijenu samožrtvovanja herojske individualnosti. Euripid. (480 pne - 406 pne). Gotovo sve sačuvane Euripidove drame nastale su tokom Peloponeskog rata (431-404 pne) između Atine i Sparte, koji je imao ogroman uticaj na sve aspekte života drevne Helade. A prvo obilježje Euripidovih tragedija je goruća modernost: herojsko-patriotski motivi, neprijateljstvo prema Sparti, kriza antičke robovlasničke demokracije, prva kriza religijske svijesti povezana s brzim razvojem materijalističke filozofije itd. U tom pogledu posebno je indikativan odnos Euripida prema mitologiji: mit postaje za pisca samo materijal za odraz savremenih događaja; dopušta sebi da promijeni ne samo manje detalje klasične mitologije, već i da daje neočekivana racionalna tumačenja dobro poznatih zapleta (na primjer, u Ifigeniji u Taurisu, ljudske žrtve se objašnjavaju okrutnim običajima varvara). Bogovi u Euripidovim djelima često se pojavljuju okrutniji, podmukli i osvetoljubiviji od ljudi (Hipolit, Herkul, itd.). Upravo iz tog razloga, „naprotiv“, tehnika „dues ex machina“ („Bog iz mašine“) toliko se raširila u dramaturgiji Euripida, kada se u finalu dela iznenada pojavljuje Bog. i žurno deli pravdu. U tumačenju Euripida, božanska providnost se teško mogla svjesno pobrinuti za uspostavljanje pravde. Međutim, glavna Euripidova inovacija, koja je izazvala odbijanje kod većine njegovih suvremenika, bio je prikaz ljudskih karaktera. Euripid je, kao što je već Aristotel primetio u svojoj Poetici, doveo ljude na pozornicu onakvima kakvi jesu u životu. Junaci, a posebno Euripidove junakinje nikako ne posjeduju integritet, njihovi karakteri su složeni i kontradiktorni, a visoka osjećanja, strasti, misli usko su isprepleteni s niskim. To je tragičnim likovima Euripida dalo svestranost, izazivajući u publici složen raspon osjećaja - od empatije do užasa. Proširujući paletu pozorišnih i likovnih sredstava, široko je koristio svakodnevni vokabular; uz hor, pojačao je glasnoću tzv. monodija (solo pjevanje glumca u tragediji). Monodiju je u kazališnu upotrebu uveo Sofokle, ali široka upotreba ove tehnike povezana je s imenom Euripida. Sukob suprotnih pozicija likova u tzv. agonakh (verbalno nadmetanje likova) Euripid je zaoštrio korištenjem tehnike stihomitije, tj. razmjena pjesama učesnika u dijalogu.

Medea. Slika osobe koja pati je najkarakterističnija karakteristika Euripidovog djela. U samom čovjeku postoje sile koje ga mogu gurnuti u ponor patnje. Takva osoba je, posebno, Medeja, junakinja istoimene tragedije, postavljene 431. Čarobnica Medeja, ćerka kolhidskog kralja, zaljubivši se u Jasona, koji je stigao u Kolhidu, obezbedila mu je nekada neprocenjive pomoći, učeći ga da savlada sve prepreke i dobije zlatno runo. Kao žrtvu Jasonu, donijela je svoju domovinu, djevojačku čast, dobro ime; Medeja sada teže doživljava Jasonovu želju da je ostavi sa njena dva sina nakon nekoliko godina srećnog porodičnog života i oženi kćerku korintskog kralja, koji takođe naređuje Medeji i deci da odu iz njegove zemlje. Uvrijeđena i napuštena žena smišlja užasan plan: ne samo da uništi svoju suparnicu, već i da ubije vlastitu djecu; kako bi se mogla u potpunosti osvetiti Jasonu. Prva polovina ovog plana ostvaruje se bez većih poteškoća: navodno povučena sa svojim položajem, Medea šalje Jasonovoj nevjesti skupu odjeću zasićenu otrovom preko svoje djece. Poklon je blagonaklono prihvaćen i sada se Medeja suočava s najtežim testom - mora ubiti djecu. Žeđ za osvetom u njoj se bori sa majčinskim osećanjima i četiri puta se predomisli sve dok se ne pojavi glasnik sa strašnom porukom: princeza i njen otac umrli su u strašnim mukama od otrova, a gomila ljutih Korinćana žuri u Medejinu kuću da nositi sa njom i njenom decom. Sada, kada dječacima prijeti neminovna smrt, Medea se konačno odlučuje na užasan zločin. Prije nego što se Jason vratio u ljutnji i očaju, Medeja se pojavljuje na magičnoj kočiji koja lebdi u zraku; u krilu majke su leševi djece koju je ubila. Atmosfera magije koja okružuje finale tragedije i, donekle, pojavu same Medeje, ne može sakriti duboko ljudski sadržaj njene slike. Za razliku od Sofoklovih junaka, koji nikada ne skreću s jednom odabranog puta, Medeja je prikazana u višestrukim prijelazima iz bijesnog gnjeva u molitve, od ogorčenja u imaginarnu poniznost, u borbi suprotstavljenih osjećaja i misli. Najdublju tragediju liku Medeje daju i tužna razmišljanja o udjelu žene, čiji je položaj u atinskoj porodici zaista bio nezavidan: pod budnim nadzorom najprije roditelja, a potom i muža, bila je osuđena na ostati samotnjak u ženskoj polovini kuće cijeli život. Osim toga, prilikom vjenčanja, djevojku niko nije pitao o njenim osjećajima: brakove su sklapali roditelji koji su težili dogovoru koji je bio koristan za obje strane. Medeja uviđa duboku nepravdu ovakvog stanja stvari, koje ženu stavlja na milost i nemilost strancu, nepoznatoj osobi, koja često nije sklona da se previše opterećuje bračnim vezama.

Da, među onima koji dišu i koji misle: Mi, žene, nismo nesretnije. Za muževe Mi plaćamo, a nije jeftino. A ako ga kupiš, Pa on ti je gospodar, a ne rob... Uostalom, muž, kad mu se ognjište gadi, Sa strane srca ljubavlju zabavlja, Imaju prijatelje i vršnjake, a mi moraju pogledati u oci mrzitelja. Svakodnevna atmosfera Atine savremene Euripidu uticala je i na sliku Jasona, daleko od bilo kakve idealizacije. Sebični karijerista, student sofista, koji zna da okrene svaki argument u svoju korist, svoju perfidnost ili pravda pozivanjem na dobrobit djece, kojoj bi njegov brak trebao osigurati građanska prava u Korintu, ili objašnjava pomoć koju je jednom primila od Medeje svemoć Kipride. Neobičnu interpretaciju mitološke legende, iznutra kontradiktornu sliku Medeje Euripidovi su suvremenici ocijenili na potpuno drugačiji način nego naredne generacije gledatelja i čitatelja. Antička estetika klasičnog perioda priznavala je da u borbi za bračnu postelju uvrijeđena žena ima pravo poduzeti najekstremnije mjere protiv svog muža i rivala koji ju je prevario. Ali osveta, čije su žrtve njihova vlastita djeca, nije se uklapala u estetske norme koje su od tragičnog junaka zahtijevale unutrašnji integritet. Dakle, slavna "Medea" je na prvoj produkciji bila tek na trećem mjestu, odnosno u suštini je propala.

17. Antički geokulturni prostor. Faze razvoja drevne civilizacije Intenzivno su se razvijali stočarstvo, poljoprivreda, rudarstvo metala, zanatstvo, trgovina. Patrijarhalna plemenska organizacija društva se raspala. Rasla je imovinska nejednakost porodica. Plemsko plemstvo, koje je povećalo bogatstvo kroz široku upotrebu robovskog rada, vodilo je borbu za vlast. Javni život se brzo odvijao - u društvenim sukobima, ratovima, nemirima, političkim prevratima. Antička kultura je cijelo vrijeme svog postojanja ostala u okrilju mitologije. Međutim, dinamika društvenog života, usložnjavanje društvenih odnosa, rast znanja potkopali su arhaične oblike mitološkog mišljenja. Pošto su od Feničana naučili umjetnost pisanja abecede i unaprijedili je uvođenjem slova koja označavaju glasove samoglasnika, Grci su mogli zabilježiti i akumulirati istorijske, geografske, astronomske informacije, prikupiti zapažanja vezana za prirodne pojave, tehničke izume, običaje i običaje ljudi. Potreba za održavanjem javnog reda u državi zahtijevala je zamjenu nepisanih plemenskih normi ponašanja sadržanih u mitovima logički jasnim i uređenim kodeksima zakona. Javni politički život poticao je razvoj govorništva, sposobnost uvjeravanja ljudi, doprinoseći rastu kulture mišljenja i govora. Unapređenje proizvodnog i zanatskog rada, graditeljstva i vojne umjetnosti izašlo je iz okvira obrednih i obrednih uzoraka posvećenih mitom. Znakovi civilizacije: * podjela fizičkog i mentalnog rada; *pisanje; * nastanak gradova kao centara kulturnog i privrednog života. Osobine civilizacije: -prisustvo centra sa koncentracijom svih sfera života i njihovo slabljenje na periferiji (kada urbani stanovnici nazivaju "seoske" stanovnike malih gradova); -etničko jezgro (ljudi) - u starom Rimu - Rimljani, u staroj Grčkoj - Heleni (Grci); -formirani ideološki sistem (religija); - tendencija širenja (geografskog, kulturnog), gradova; -jedinstveno informaciono polje sa jezikom i pisanjem; -formiranje spoljnotrgovinskih odnosa i zona uticaja; -faze razvoja (rast - vrhunac prosperiteta - pad, smrt ili transformacija). Karakteristike antičke civilizacije: 1) Poljoprivredna osnova. Mediteranska trijada - uzgoj bez umjetnog navodnjavanja žitarica, grožđa i maslina. 2) Ispoljili su se odnosi privatnog vlasništva, dominacija privatne robne proizvodnje, orijentisane uglavnom na tržište. 3) "polis" - "grad-država", koji pokriva sam grad i teritoriju uz njega. Polisi su bile prve republike u istoriji čitavog čovečanstva.U polisnoj zajednici dominirao je drevni oblik vlasništva nad zemljom, koristili su ga oni koji su bili pripadnici građanske zajednice. U sistemu polisa, gomilanje je bilo osuđeno. U većini politika, vrhovni organ vlasti bila je narodna skupština. Imao je pravo da donese konačnu odluku o najvažnijim polisnim pitanjima. Polis je bio gotovo potpuna koincidencija političke strukture, vojne organizacije i civilnog društva. 4) U oblasti razvoja materijalne kulture uočena je pojava nove tehnologije i materijalnih vrijednosti, razvijalo se zanatstvo, podizale su se morske luke i nastajali novi gradovi, a u toku je izgradnja pomorskog saobraćaja. Periodizacija antičke kulture: 1) Homerovo doba (XI-IX stoljeće prije Krista) Glavni oblik društvene kontrole je "kultura srama" - direktna osuđujuća reakcija naroda na odstupanje herojevog ponašanja od norme. Bogovi se smatraju dijelom prirode, osoba koja obožava bogove može i treba racionalno graditi odnose s njima. Homerovo doba demonstrira konkurentnost (agon) kao normu kulturnog stvaralaštva i postavlja agonalne temelje čitave evropske kulture 2) Arhaično doba (VIII-VI vek pne) svakoga. Formira se društvo u kojem svaki punopravni građanin - vlasnik i političar, izražavajući privatne interese kroz održavanje javnih, do izražaja dolaze miroljubive vrline. Bogovi štite i održavaju novi društveni i prirodni poredak (kosmos), u kojem su odnosi regulirani principima kosmičke kompenzacije i mjere i podložni su racionalnom poimanju u različitim prirodno-filozofskim sistemima. 3) Doba klasike (5. vek pne) - uspon grčkog genija u svim oblastima kulture - umetnosti, književnosti, filozofije i nauke. Na inicijativu Perikla u centru Atine, na akropolju je podignut Partenon - čuveni hram u čast djevice Atene. U atinskom pozorištu postavljane su tragedije, komedije i satirske drame. Pobjeda Grka nad Perzijancima, spoznaja prednosti zakona nad samovoljom i despotizmom doprinijeli su formiranju ideje o osobi kao samostalnoj (autarkičnoj) osobi. Zakon poprima karakter racionalne pravne ideje o kojoj se raspravlja. U Periklovoj eri društveni život služi samorazvoju čovjeka. U isto vrijeme počinju se shvaćati problemi ljudskog individualizma, a pred Grcima se otvara problem nesvjesnog. 4) Uzorci grčke kulture iz doba helenizma (4. vek pre nove ere) proširili su se širom sveta kao rezultat osvajanja Aleksandra Velikog. Ali u isto vrijeme, drevne politike izgubile su svoju nekadašnju nezavisnost. Kulturnu palicu preuzeo je Stari Rim.Glavna kulturna dostignuća Rima datiraju iz doba carstva, kada je dominirao kult praktičnosti, države i prava. Glavne vrline bile su politika, rat, vlada.

• "Aharnjani",
• "jahači"
• "Oblaci" (u kasnijoj reviziji koju pjesnik nije dovršio),
• "ose",
• "Svijet",
• "ptice",
• "Lysistrata"
• "Žene u Tezmoforiji"
• "žabe",
• "Žene u narodnoj skupštini"
• "Plutos" (takođe u drugoj, ali završenoj reviziji, u kojoj je stavljen na scenu).