Paklene muke i njihova vječnost je najpopularnija tema na bilo kojem bogoslovskom pravoslavnom forumu. Svakog mjeseca, sa zavidnom redovnošću, pojavit će se novi forumaš, koji će ispočetka kreirati novu temu "da li je zaista vječna muka u paklu"? Da, paklena muka je sama pomisao koja šokira laika pri prvom kontaktu s njom. Reč "brašno" nam je jasna i iz ovozemaljskog života. Ali dodajte beskonačnost boli, i naš um se gubi u lavini semantičke noćne more koja nas je obrušila. A um očajnički pokušava da osvoji riječi "vječno" i "beskonačno". Jer nada je dragocenija od vazduha.

Čudno je da se savjesni ljudi, ljudi koji traže Boga, boje paklenih muka. Ne plaši se onaj ko ismijava sve duhovno i ne veruje u postojanje života posle smrti. Takva osoba je pogođena ironijom situacije - "ljudi sami izmišljaju buduće muke, a sami se plaše svojih fantazija."

I stoga je prvo pitanje - postoje li paklene muke?

Da. Jer sada ih svi mogu vidjeti. Ovi bolovi su višestrani. Čekaonica pakla se danas može posjetiti (iako ne daj Bože). Pakao se vidi u očima narkomana, pakao se ledi od hladnog užasa u očima osobe koja se sprema na samoubistvo. Mutni odraz pakla vidljiv je u pijancu, u borcu, u degradiranom čovjeku bez principa. Biti u društvu s njima znači proći pored otvorenih paklenih kapija. Duša je osjetljiva i u prisustvu takvih ljudi se suzire od straha, jer su među palim ljudima tanka vrata između našeg svijeta i podzemlja. Pogledajte u hladne prazne oči ubice i bićete prekriveni njome - paklenom prazninom. Tako ravnodušno i netremice pauk gleda svoj plijen. Uđite u stan pijanice, udahnite kiseli miris povraćanja sa alkoholom i pogledajte otrcane zidove. Propadanje, propadanje, praznina - sve je to o paklu.

Ako smo iskreni, ako smo dosledni, primetićemo jednu važnu osobinu. U svim strašnim slikama ljudskog pada koje sam nacrtao, nema Božje greške. Bog zaista želi da pijanica ne pije, a narkoman da ne ubrizgava, borac da se ne tuče, a ubica da ne ubija.

Svaki put dolazi pakao kada osoba radi nešto suprotno zdravom razumu i bavi se samopovređivanjem.

Stani, stani - reći će mnogi.

Pa kako ste rođeni narkomani, ili nemate posao, ili jednostavno živite u teškim uslovima? Mislim da će se mnogi složiti da u teškim nepodnošljivim uslovima nekako nehotice otvrdneš svoje srce. Dakle, ispada da je ponekad naš problem u našem odnosu s Bogom to što on ne daje „odgovarajuće uslove za spasenje“? Dobro, onda hajde da izračunamo period postojanja ove planete kada su uslovi bili idealni. Možda su bili savršeni u vrijeme rođenja samog Krista? Uostalom, apostoli su, moglo bi se reći, imali sreće?

Da i ne. Apostoli nisu imali pametne telefone. Apostoli nisu imali internet. Živjeli su od ribolova i primitivnog zanata. Ovo je vrlo "neromantično" vrijeme. Kada je cijena greške život. Kao ribar, niste romantični. I život je već shvatio. A onda ti neko priđe i pozove ga. A oni su, "ostavivši svoje mreže, krenuli za njim." Koliko je ovo realno? Ovo je podvig naivne vere. Kada je srce toliko osetljivo da je u čoveku prepoznalo Isusa - Boga i Hrista Spasitelja. To je, strogo govoreći, teško. Znamo imena pobjednika. Ali jevanđelje pominje i gubitnike. Otišao je od Isusa nakon nekih njegovih propovijedi. Teško je pratiti stranca u nepoznato "daleko", jer da je "lijepo" možete saznati tek nakon smrti.

A vrijeme mučenika? Tu si, oče. Imate djecu. I ti ih jako voliš. I znate - bez vas je gotovo. Umrijet će od gladi. A vi ste uhvaćeni u prozivku kao kršćanin i prisiljeni da se žrtvujete idolima. Uglavnom, nisi glup i razumiješ - ubiće te. Šta će biti s djecom? Sa tvojom ženom? Okej - vi sami, ali djeca!?

Niste sami lično videli Isusa, niste pročitali gomilu knjiga o teologiji. Čuo sam za Isusa od propovjednika. Srce mi je preskočilo, zapalilo se, krstio se, postao hrišćanin. Ali sada je vrijeme da testirate svoju vjeru. Ne odriči se. Ubijen. Sahranili su ga u zajedničku grobnicu, tako da crkva nije ni prepoznala tvoje ime. I bio si.

Mnogi su odustali. I jezik se ne okreće da ih krivi. Život je dar, to je vrijednost. I neka vrsta pravedne ognjene svete ljubavi prema Hristu je potrebna da se dokaže vernost do smrti. Zato crkva toliko poštuje mučenike. Kako je izdaja najniži zločin, tako je mučeništvo najviši podvig vjernosti. Ali bili su napušteni. I nije bilo samo jedan ili dva. Biti vjernik i odreći se je najteži grijeh. Može li se reći da su šehidi imali "sreću", a odricanici nisu?

A vremena jeresi? Sada su dovoljni. Samo prebrojite koliko je ljudi rođeno u drugoj vjeri, drugoj denominaciji, koliko ljudi živi u čistoj jeresi. Neka žive u dobroj kući u Oklahomi, ali u isto vrijeme idu u crkvu koja je jako daleko od tradicije kršćanstva.

Ideja je jasna. Spasenje nikada nije bilo lako. Uvijek je manje pobjednika. Postojali su pojedinačni sveci koje je Bog izabrao. Ali bazirati se na jedinicama protiv miliona "običnih" sudbina je pogrešno. Spas je uvijek bio težak. I zato pitanje vječnosti pakla postaje toliko važno.

Razvio sam svoj stav prema ovom pitanju. Za sebe sam odlučio da su riječi Jevanđelja (direktne riječi Hristove) istinite. Pakao je zaista vječan. Ali - uz niz važnih razjašnjavajućih misli.

Ko zaslužuje pakao?

Ovo je jedno od najvažnijih pitanja. Našla sam odgovor za sebe - "onaj koji nikada nije pokazao milost." Drugim riječima, nije u stanju voljeti. Bezosjećajna osoba koja živi samo za sebe. Pa onaj koji se uništio strašnim porocima poput pijanstva.

Naravno, moram da obrazložim svoj stav. Zaista, u pravoslavlju postoji mišljenje o iskušenjima, u kojima se testiraju SVI grijesi osobe (na kraju krajeva, fokusiram se na nemogućnost ljubavi). Zašto stavljam takav naglasak na milosrđe i odsustvo ili prisustvo dobrote?

Jer, po mom mišljenju, riječ "presuda" - malo ne prenosi tačno značenje. Čini mi se da iza kovčega ne stoji toliko „suđenje“ koliko „test“ osobe koja je došla iz karantinske zone. Zamislite kako se pacijent dovodi sa zaražene planete, a doktori u prostoriji za izolaciju rade analize krvi da utvrde da li je dolazak bolestan?

U čemu je razlika, pitate se? Razlika je u tome što sud kažnjava zločine. U određenom smislu, ova opcija je bolja za nas. Ako ne shvatimo da smo počinili zločin, možemo biti mirni. Sudiju nismo dužni da volimo, a generalno – sud se može prevariti.

Test - koncept je rigidniji. U isto vrijeme ostavljajući Boga u položaju beskrajno ljubaznog i milosrdnog. Jednostavno rečeno, koncept "test" kombinuje večnost pakla sa Božijom milošću. Jer test otkriva da li smo prikladni za život u kraljevstvu nebeskom?

Uredu onda. I kako to razumjeti?

Zamislimo da šaljemo dijete u muzičku školu. Prvo, slušanje. Šta će vaspitači očekivati? Da će dete imati osećaj za ritam (mora da ponavlja jednostavan ritam za učiteljem), da dete ima sluh (dete će morati da ponovi notu za učiteljem, otpeva je). Može li se dijete nazvati muzičarem? br. Ali on ima potencijal. Može biti obučen. On ima ono što se zove talenat.

Ovdje je zemaljski život "slušanje" prije života nakon smrti. U uslovima "bliskim borbenim" pokazujemo kako možemo da uradimo nešto važno za nebo. A šta je glavno za nebo? Šta karakteriše Reja? Koja je vještina, ako želite, glavna stvar u Raju? Eureka. Sposobnost da se voli. Sveta ljubav spaja one koji žive u Raju. I zato, neka čovjek padne, ali ako puzi i puzi ZBOG LJUBAVI (prema Bogu i ljudima) - ima "nebesko uho", "možeš raditi s njim."

A ako u životu osoba nije pokazala ni žudnju i želju za ljubavlju? Napustio je ženu ili muža pri prvim poteškoćama, zaboravio je na ostarjele oca i majku. Ako ne voli svoje rođake, kako možete očekivati ​​da volite nekog drugog? Šta će takva osoba čuti na privatnom suđenju? "Kriv"? Više kao "On nije spreman". Inače, ovu frazu često čuju ljudi u stanju kliničke smrti. Za raj možete biti "nisu spremni". Ovo je formula osude. Izdržao ga beskrajno ljubeći Bog.

Vjerovatno se ovdje može pokrenuti i reći "pa, šta ako se čovjeku jednostavno oprosti i primi u svetu zajednicu"? Pretpostavljam, samo pogodi, da duša nije kompjuterski program koji sam uzeo i prepisao. Duša ima određenu, ako želite, strukturu. Kako prsti pijaniste postaju dugi i graciozni, kako mišići sportiste postaju snažniji, duša razvija i određene "osećajne" delove. A ako čovek za života nije voleo, i nije voleo baš svetom, nebeskom ljubavlju, rodiće se u večnost (umreće telom, a rodiće se duhom) sa malim, skrušenim srcem. On jednostavno neće moći da izdrži raj.

I ko je onda Bog u cijeloj ovoj univerzalnoj shemi? Kršćani Boga nazivaju "dobrim pastirom" - pastirom. Ali imamo lepu, modernu, odgovarajuću reč - "tutor". Pred vama je kosmički ispit, gdje se ispituje sposobnost ljubavi.

I danas Bog kaže "Ja ću vas naučiti da volite, samo slušajte moju riječ i slijedite moje zapovijesti... sve su o ljubavi. I sam ću polagati ispit i znam unaprijed koja pitanja postavljam. I ja vam kažem danas – ljubi Boga i bližnjega svoga kao samoga sebe i živjet ćeš dovijeka.” Ljubav sadrži sve. Onaj ko voli i pun je ovog osjećaja neće „posvetiti ruku udarcem“ na tuđa lica, neće klevetati, ogovarati, radovati se tuđoj nesreći i tuđoj nevjerici, neće ličiti na ogorčeno vučije.

„Odlazite, ja vas ne poznajem“, reći će Gospod mnogima. Možda se nađemo u ovoj jadnoj gomili. Čini se da su stavili krstove na sebe, i ponovo postavljali citate svetaca, i voljeli pametne duhovne misli. Ali sveta istina je da slaganje s mišlju ne čini naše srce većim. Saglasnost i lajk ispod slike sa sportistom neće mi narasti mišiće! Srce mora da žudi za ljubavlju, trenira. I svaki život i svaki novčanik tome su podložni. Ne morate biti bogati ili siromašni, bolesni ili zdravi. Možete voljeti u bilo kojoj državi i na bilo kojem društvenom položaju. Bog od nas neće tražiti nemoguće.

Kako trenirati? Da, jednostavno. Vidio sam ideju sa kojom se ne slažem - ćuti. Vrijeđali su te - umukni. Vidio sam prijatelja prijatelja - molim sa komplimentom, ugodnom riječi. Video sam prosjaka - daj mi peni. U porodici ima mrtvih rođaka - idite u hram, naručite svraku za pokoj, pokažite ljubav prema pokojniku (i dokažite to, donirajte vrijeme i rublju). Ne opterećujte i ne mučite nikoga sa svojim problemima, ali budite spremni da saslušate brata, obrišite suze drugima. Nije išlo - otkačio se, bio je grub, rekao je previše - pokajte se, izvinite se, rasplakajte svoje srce, zamislite tuđi bol i saosjećajte s njom.

I tada večni pakao neće biti oko nas...

Stanislav i Kristina Grof (SAD)

SJAJUĆI GRADOVI I MUČENJA U PAKLU

ANTIČKA MUDROST I MODERNA NAUKA

Centralna tema srednjovjekovne književnosti o umjetnosti umiranja lijepo je sažeta u latinskoj izreci:Morscerta, horaincerta”(najdefinitivnija stvar u životu je smrt, samo njen čas nije određen). Srednjovjekovni filozof ovoj izjavi dodaje da upravo zbog neizvjesnosti trenutka smrti uvijek moramo biti spremni za to.

Svest o izuzetnoj važnosti umiranja kao sastavnog dela ljudske egzistencije karakteristična je za sve drevne i nezapadne moderne kulture, u kojima tema smrti ima dubok uticaj na religiju, ritual, mitologiju, umetnost i filozofiju. Isti stav prema smrti bio je suštinski dio zapadne kulture prije industrijske revolucije. Zapadnjak je morao da plati tehničke napredak po visokoj cijeni duboko otuđenje od osnovnih bioloških aspekata postojanja. Ovaj proces je najslikovitije izražen u odnosu na osnovnu trijadu života: rođenje, pol i smrt. Revolucija u psihologiji koju je pokrenuo Sigmund Frojd uveliko je ukinula tabue postavljene na ljudsku seksualnost. U posljednjoj deceniji svjedočili smo izvjesnom napretku u proučavanju fenomena rođenja i smrti. To dolazi do izražaja ne samo u brzom razvoju proces spoznaje značaja iskustva rođenja i smrti, ali i u revolucionarnim promjenama u medicinskoj praksi u pogledu rađanja djece i brige za umiruće.

Nije slučajno da je uklanjanje tabua vezanih za rođenje i smrt bilo praćeno oživljavanjem duhovnosti, koja je također postala jedna od žrtava materijalističke nauke. Kako se moderno znanje o ovim fenomenima razvija, postaje sve očiglednije da su rođenje, seks, smrt i duhovnost usko povezani i odražavaju se u ljudskoj podsvijesti. Budući da takva vjerovanja čine suštinski dio mnogih drevnih kosmologija, religija i filozofija, nova otkrića brzo popunjavaju jaz između drevne mudrosti i moderne nauke. U procesu konvergencije savremene fizike, istraživanja svijesti i misticizma, mnogi drevni sistemi znanja, koji su se ranije smatrali zastarjelima, pokazali su se izuzetno relevantnim za naš svakodnevni život. Ovo se posebno odnosi na drevno znanje o smrti i umiranju, praksu šamanizma, Knjige mrtvih i misterije smrti-ponovnog rođenja.

Da bismo razumjeli porijeklo i domete revolucije koja se dešava u vezi sa smrću i umiranjem, potrebno je jasno razumjeti stepen dehumanizacije i otuđenja koje je u zapadni svijet donio tehnološki napredak.

Vjerovanje u zagrobni život dio je naše religijske tradicije, ali za sofisticirane zapadnjake, religija je gotovo potpuno izgubila svoju izvornu vitalnost i značenje. U nezapadnim kulturama, stavovi kosmologije, religijskih i filozofskih sistema, prema kojima smrt nije apsolutni i neopoziv kraj postojanja, ostali su na istoj snazi, a svjesni život u ovom ili onom obliku nastavlja se nakon biološke smrti. Ovi koncepti zagrobnog života pokrivaju širok spektar ideja, u rasponu od potpuno apstraktnih stanja svijesti do slike zagrobnog života, sličnog zemaljskom postojanju. Ali u svim ovim vjerovanjima, smrt se vidi kao tranzicija, ili transformacija, a ne kao potpuno uništenje pojedinca.

Eshatološke mitologije ne samo da detaljno opisuju post-mortemna stanja svijesti ili mjesta stanovanja mrtvih, kao što su raj, raj ili pakao, već nude i tačnu kartografiju kao vodič za umiruću osobu u uzastopnim promjenama svijesti koje se dešavaju tokom kritični period tranzicije u drugi život.

Takvi sistemi vjerovanja nesumnjivo imaju sposobnost da ublaže strah od smrti, a u svojim ekstremnim izrazima čak nude inverzni odnos između vrijednosti zemaljskog i posthumnog postojanja. Za Hinduse, neprosvijetljeni zemaljski život je stanje otuđenja, zatočeništva, zablude, dok smrt donosi ponovno ujedinjenje, duhovno oslobođenje i buđenje. smrt daje pojedinac Ja sam prilika da raskinem sa svetskom iluzijom i steknem božansku suštinu. U religijsko-filozofskim sistemima koji naglašavaju reinkarnaciju, kao što su hinduizam, budizam, džainizam i tantrizam, umiranje se može smatrati važnijim stanjem od života. Znanje o iskustvu povezanom sa umiranjem i ispravan odnos prema njemu mogu imati radikalan utjecaj na buduću inkarnaciju. Za budiste je biološko postojanje neraskidivo povezano sa patnjom, a cilj i pobjeda duha je da ugasi vatru života i zaustavi "točak bića" - lanac ponovljenih inkarnacija.

Smrt se ponekad posmatra kao korak ka višem nivou duhovne ili kosmološke hijerarhije, napredak u svet poštovanih predaka, moćnih duhova, polubogova. Povezuje se s prijelazom iz zemaljskog života, punog patnje i problema, u blaženo postojanje u solarnom prebivalištu ili u kraljevstvu bogova. Češće je koncept zagrobnog života dihotoman i uključuje polarne predstave: pakao i čistilište, s jedne strane, raj i kraljevstvo nebesko, s druge. Posthumni put duše je složen i težak. Stoga je važno biti dobro pripremljen za dolazak smrti. U najmanju ruku, neophodno je poznavanje kartografije i zakona zagrobnog života.

Mnoge tradicije karakteriziraju vjerovanje da, pripremajući se za smrt, osoba mora učiniti više od pukog stjecanja znanja o procesu umiranja. Razvijene su metode za promjenu svijesti korištenjem psihodeličan sredstva i nefarmakološke metode koje su eksperimentalni "trening umiranja" učinile stvarnošću. Psihološki susret sa smrću toliko je uvjerljiv i neodoljiv da ga je gotovo nemoguće razlikovati od pravog biološkog kraja. Iskustvo se završava osjećajem duhovnog ponovnog rođenja. Ovo je glavni trenutak inicijacije u šamanizmu, inicijacijskim obredima i vjerskim misterijama. Takva simbolična smrt ne samo da daje duboku svijest o krhkosti biološke egzistencije, već i olakšava duhovni uvid i prodor u transcendentnu prirodu ljudske svijesti.

Književni izvori, kod nas poznati kao Knjige mrtvih, daju umirućem precizna i detaljna uputstva. Najpoznatije od ovih knjiga su egipatska i tibetanska, iako postoje slične literature u hinduističkoj, muslimanskoj i srednjoameričkoj kulturnoj tradiciji. U srednjovjekovnoj Evropi ovoj su temi bili posvećeni brojni radovi, poznati pod općim naslovom "ArsMoriendi“, ili umjetnost umiranja. Pošto je osoba sposobna da doživi stanja svijesti povezana sa umiranjem tokom života, ovi tekstovi mogu poslužiti i kao vodič za meditaciju i inicijaciju.

Dakle, u antici iu eri predindustrijski kulture, osoba na samrti bila je naoružana religioznim i filozofskim idejama koje su nadilazile smrt i možda su imale prethodno iskustvo boravka u izmijenjenim stanjima svijesti, uključujući i simbolički susret sa smrću. Približavanje smrti susreo je u krugu voljenih, primajući podršku i utjehu od članova porodice, klana ili plemena, a ponekad čak i posebno kompetentno vodstvo u uzastopnim fazama umiranja. Prosječan zapadni čovjek prije smrti nalazi se u potpuno drugačijoj situaciji. Religiozna doktrina zagrobnog života je diskreditovana od strane materijalističke nauke i razmatra se samo u odnosu na istoriju i geografiju. Religijski život u velikoj meri ima samo spoljašnje manifestacije, izgubivši vezu sa izvornim unutrašnjim izvorima. Obrazovani zapadnjak vjerovanje u svjestan život nakon smrti i u zagrobni put duše po pravilu smatra manifestacijom primitivnog straha i praznovjerja ljudi lišenih prednosti naučnog znanja. AT Kartezijansko-njutnovsko svjetonazor, svijest je proizvod aktivnosti mozga, te stoga prestaje da postoji u trenutku fizičke smrti. I iako postoji neslaganje oko toga šta se smatra smrću - srčani zastoj ili prestanak električne aktivnosti mozga - ideja o svjesnom životu nakon smrti je nespojiva s materijalističkom naukom.

U kontekstu naše pragmatične filozofije, koja slavi uspjeh i materijalno blagostanje, starost i smrt se ne vide kao sastavni dijelovi životnog procesa, već kao poraz, bolan podsjetnik na ograničenja naše moći nad prirodom. Smrtno bolesna i umiruća osoba u našoj kulturi se smatra gubitnikom, pa tako i on sam.

Moderna medicina se u potpunosti oslanja na napredak tehnologije i prespecijalizovan opreme, izgubivši holistički pristup karakterističan za tradicionalnu medicinu. U odnosu na umiruće prevladava želja da se po svaku cijenu pobijedi smrt ili da se odgodi njen dolazak. U ovoj borbi za mehanički nastavak života, vrlo se malo pažnje posvećuje tome kako pacijent provodi svoje posljednje dane, njegovim psihološkim, filozofskim i duhovnim potrebama. Stare osobe i umiruće osobe su udaljene iz porodice i svakodnevnog života.

života, smješteni su u domove za njegu i bolnice, gdje je smislena ljudska komunikacija zamijenjena sofisticiranim tehničkim šljokicama: šatori za kisik, tikvice i cijevi za infuziju, elektrostimulatori i mentor vitalnih funkcija.

Ne samo moderna religija, filozofija, društvena struktura i medicina ne mogu ponuditi sredstva za ublažavanje duševne patnje umirućih. Donedavno su čak i psihijatri i psihijatri održavali atmosferu univerzalnog poricanja i zabrane koja je okruživala smrt. Suočavanje sa smrću - potpuna biološka, ​​emocionalna, psihološka i duhovna kriza - pokazala se možda jedinom životnom situacijom u kojoj kompetentna psihološka pomoć nije bila dostupna. Stručnjaci za mentalno zdravlje bavili su se mnogim nebitnim problemima s pedantnom pažnjom na detalje, sistematski izbjegavajući istraživanje iskustava umiranja.

Iako je trenutno stanje daleko od idealnog, u posljednjoj deceniji došlo je do radikalnih promjena u oblasti saznanja o smrti i odnosa prema njoj. Početak ovog procesa bio je u velikoj mjeri povezan s radom američke psihijatrice Elisabeth Kübler-Ross porijeklom iz Švicarske i njenom knjigom O smrti i umiranju. Pored svog svjetski poznatog rada na ublažavanju emocionalnog stanja umirućih, dr. Kübler-Ross je uspjela pobuditi pozitivan interes za iskustvo smrti. Još jedan važan pravac tanatološki istraživanja su se razvijala samostalno u ovoj oblasti psihodeličan terapija za pacijente sa rakom. Pokazalo se da iskustva smrti i ponovnog rođenja izazvana LSD-om i mistična stanja svijesti mogu promijeniti stav pacijenata prema životu i smrti i ublažiti strah od smrti. Rezultati savremenih proučavanja smrti i umiranja u velikoj meri su potvrdili opšte odredbe eshatoloških sistema nezapadnih kultura. To je izazvalo novi interes i priznanje na Zapadu za najstarije i istočnjačke religije i filozofije. Postaje očigledno da su ovi sistemi vjerovanja zasnovani na dubokom razumijevanju ljudskog uma i neuobičajenih stanja svijesti, na poznavanju najuniverzalnijeg aspekta ljudskog postojanja, te su stoga od velike važnosti za sve nas.

ISKUSTVO KLINIČKE SMRT I BLIVO SMRTI

Poricanje zapadne nauke koncepta svjesnog života nakon smrti kao konstrukcije zasnovane na praznovjerju i strahu od smrti, međutim, nije rezultat temeljnog proučavanja problematike, karakteristične za naučni pristup. Naprotiv, donedavno su medicina i psihijatrija pažljivo izbjegavali ovaj problem. Mogućnost postojanja svijesti nakon smrti odbačena je ne zato što je bila u suprotnosti sa podacima kliničkih opservacija, već a priori, jer je sam koncept bio nespojiv sa postojećim naučnim teorijama. Međutim, naučne paradigme ne treba mešati sa istinom – one su, u najboljem slučaju, radni model koji organizuje moderna istraživanja. Ako se važni naučni podaci ne uklapaju u okvire paradigme, oni moraju biti zamijenjeni adekvatnijom konceptualnom shemom.

Prva ozbiljna studija o iskustvu smrti preduzeta je ne u dvadesetom veku, već u devetnaestom, i to ne od strane psihologa ili psihijatra, već od strane čuvenog švajcarskog geologa Alberta Hajma. Mistična iskustva tokom pada u Alpima, koji je zamalo završio smrću, probudila su u njemu interesovanje za subjektivno iskustvo povezano sa životno opasnim situacijama i umiranjem. Nekoliko decenija je prikupljao zapažanja i svjedočanstva ljudi koji su preživjeli teške nesreće: ranjenih vojnika, zidara i krovopokrivača koji su pali sa velikih visina, radnika koji su pali u elementarnim nepogodama u planinama i željezničkim nesrećama, utopljenih ribara. Međutim, najvažniji dio Heimovog rada zasniva se na izvještajima penjača koji su doživjeli ozbiljne padove u planinama.

Prvo Heim je objavio svoje nalaze u radu na konvenciji Švicarskog alpinističkog kluba 1892. Zaključio je da je subjektivno iskustvo bliske smrti iznenađujuće slično u 95% slučajeva, bez obzira na popratne okolnosti. Mentalna aktivnost u početku je naglo ubrzana i pogoršana. Percepcija događaja i predviđanje ishoda obično su prilično različiti. Vrijeme se neuobičajeno proteže, a ljudi djeluju munjevito iu potpunosti u skladu sa stvarnim okolnostima. Po pravilu, nakon ove faze slijedi iznenadni osvrt na život.

By Heimu, incidenti u kojima se osoba iznenada nađe suočena sa smrću su mnogo "strašniji i okrutniji" za prolaznike nego za žrtvu. U mnogim slučajevima, gledaoci su bili duboko šokirani i doživjeli trajnu moralnu traumu, dok je žrtva, ako nije bila ozbiljno povrijeđena, bezbolno izašla iz situacije.

Godine 1961. Karlis Osis i saradnici analizirali su više od šest stotina upitnika koje su vratili doktori i medicinske sestre kako bi detaljno opisali iskustvo umirućih pacijenata. Od 10% pacijenata koji su bili pri svijesti sat vremena prije smrti, većina je imala različite složene vizije. Neke su slike manje-više odgovarale tradicionalnim religioznim idejama o raju, paklu, Vječnom gradu, u drugim vizijama bile su svjetovne slike neopisive ljepote: izuzetni pejzaži s egzotičnim pticama, idilične bašte. Manje uobičajene bile su zastrašujuće vizije đavola i pakla i osjećaj da su živi zakopani. Osis naglašava sličnost ovih iskustava bliske smrti sa slikama eshatološke mitologije i psihodeličan fenomeni uzrokovani LSD-om i meskalinom.

Godine 1971. Russell Noyes, profesor psihijatrije na Univerzitetu u Ajovi, ispitao je veliki broj izvještaja pojedinaca koji se suočavaju sa smrću, uključujući Heimove izvještaje o švicarskim planinarima, opise scena smrti u literaturi i autobiografska zapažanja istaknutih ličnosti kao što je Carl. Gustav Jung. Noyes je izdvojio slične elemente koji se ponavljaju u ovim eksperimentima i definirao tri uzastopne faze umiranja. Prvu fazu, koju je nazvao "otpor", karakteriše osećaj opasnosti, strah od smrti i, konačno, poniznost pred smrću. Nakon toga slijedi „pregled života“, kada se pred osobom bljesne sjećanja na najvažnije životne trenutke ili se pojavi komprimirana panoramska slika cijelog njegovog životnog puta. Posljednja faza - "transcendencija" - povezana je sa mističnim, religijskim i "kosmičkim" stanjima svijesti.

Noyesova analiza smrtnih iskustava može se ilustrovati prikazom mlade žene koja opisuje svoje stanje tokom saobraćajne nesreće. Njenom autu su otkazale kočnice na velikom autoputu. Auto koji je van kontrole klizio je po mokrom pločniku nekoliko sekundi, udario u druge automobile, a na kraju se zabio u kamion.

“U tih nekoliko sekundi dok je moj auto bio u pokretu, doživio sam senzacije koje kao da su se protezale stoljećima. Izuzetan užas i sveobuhvatni strah za moj život brzo su ustupili mjesto jasnom saznanju da ću umrijeti. Začudo, u isto vrijeme postojao je tako dubok osjećaj mira i mira kakav nikada prije nisam iskusio. Činilo se da se krećem sa periferije svog bića – tijela koje me je zatvaralo – do samog centra svog Ja, mjesta nepokolebljive smirenosti i opuštanja. Mantra je tekla u moju svest s lakoćom koju nikada nisam iskusio tokom meditacije. Vrijeme kao da je nestalo; Gledao sam svoj život: prošao je preda mnom kao film, vrlo brzo, ali sa nevjerovatnim detaljima. Stigavši ​​do granice smrti, činilo mi se da sam se našao ispred prozirne zavjese. Pokretačka snaga iskustva me je vukla kroz zavjesu – i dalje sam bio potpuno miran – i odjednom sam shvatio da ovo nije kraj, već prijelaz. Svoja naknadna iskustva mogu samo opisati na sljedeći način: svi dijelovi mog bića, šta god da sam bio u tom trenutku, osjećali su kontinuum iznad onoga što sam ranije smatrao smrću. Osjećao sam da će me sila koja me je vodila do smrti, a potom i dalje od nje, zauvijek odvesti u beskrajnu daljinu.

Upravo u tom trenutku moj auto se zabio u kamion. Kada je stao, pogledala sam okolo i shvatila da sam nekim čudom preživjela. Onda se dogodilo nešto neverovatno: sedeći u gomili razbijenog metala, osetio sam da granice moje ličnosti nestaju i počinjem da se stapam sa svime okolo – sa policijom, olupinom automobila, radnicima sa pajserima koji pokušavaju da me oslobode, Hitna pomoć, cveće na susednoj gredici, TV reporteri. Nekako sam vidio i opipao svoje rane, ali činilo se da one nemaju nikakve veze sa mnom – bile su samo dio sistema koji se brzo širio koji je uključivao mnogo više od mog tijela. Sunčeva svetlost je bila neobično sjajna i zlatna, činilo se da ceo svet sija predivnom svetlošću. Osjećao sam sreću i preplavljenu radost, uprkos dramatičnosti situacije, a takvo stanje je trajalo nekoliko dana u bolnici. Ovaj incident i iskustvo povezano s njim potpuno su promijenili moj pogled na svijet i koncept postojanja. Ranije se nisam posebno zanimao za pitanja duha i vjerovao sam da se život zaključuje između rođenja i smrti. Pomisao na smrt me je uvek plašila. Vjerovao sam da "fazu života prođemo samo jednom", a onda - ništa. Na putu me mučio strah da neću imati vremena da postignem sve što želim u životu. Sada imam potpuno drugačiju ideju o svijetu i svom mjestu u njemu. Moj osjećaj sebe nadmašuje ideju fizičkog tijela ograničenog vremenom i prostorom. Znam da sam dio ogromne, neograničene kreacije koja se može nazvati božanskom."

Objavljivanje knjige Raymond A. Moody's Life After Life 1975. povećalo je interesovanje Zapada za subjektivno iskustvo umiranja. Autor knjige, lekar i psiholog, analizirao je sto pedeset opisa iskustva bliske smrti i lično intervjuisao pedesetak ljudi koji su doživeli kliničku smrt. Na osnovu ovih podataka, on je sa velikom postojanošću identifikovao karakteristične, ponavljajuće elemente doživljaja smrti.

Zajednička karakteristika svih komunikacija bila je pritužba da se ti subjektivni događaji ne mogu opisati, da je naš jezik neadekvatan da izrazi njihovu suštinu. Isto važi i za mistična stanja svesti. Drugi važan element bio je osjećaj napuštanja tijela. Mnogi ispitanici su rekli da su, dok su bili u komi, posmatrali sebe i svoju okolinu spolja i čuli razgovore lekara, medicinskih sestara i rođaka koji su razgovarali o stanju pacijenta. Mogli su detaljno opisati manipulacije koje su vršene na njihovim tijelima. U nekim slučajevima, konzistentnost ovih opisa sa stvarnošću potvrđena je naknadnom provjerom. Izvantjelesno postojanje može imati mnogo oblika. Neki su sebe opisali kao snop energije ili čiste svijesti. Drugi su smatrali da imaju tijelo, ali tijelo koje je propusno, nevidljivo i nečujno za one koji pripadaju fenomenalnom svijetu. Ponekad su ljudi doživljavali strah, zbunjenost i želju da se vrate u fizičko tijelo. U drugim slučajevima bilo je ekstatičnih osjećaja nedostatka vremena i težine, smirenosti i spokoja. Mnogi su čuli čudne zvukove: očigledno neprijatne zvukove ili, obrnuto, milujuće zvuke magične, božanske muzike. Mnogo je opisa kretanja kroz mračni zatvoreni prostor - tunel, pećina, dimnjak, cilindar, klisura, oluk, kanalizaciona cijev. Ljudi često prijavljuju svoje susrete sa drugim bićima - preminulim prijateljima i rođacima, "duhovima čuvarima" ili "duhovima vodičima". Posebno su česte vizije “svjetlećeg bića” koje se pojavljuje kao izvor nezemaljskog sjaja, ali istovremeno pokazuje takve lične kvalitete kao što su ljubav, toplina, simpatija i smisao za humor. Komunikacija s ovim bićem odvija se bez riječi, kroz nesmetanu razmjenu misli, a često je praćena iskustvom sagledavanja života i božanskog suda ili samopoštovanja.

Na osnovu ovih podataka, Moody je pokušao da rekonstruiše sliku tipičnog post-mortem iskustva. I premda je njegov "kompozitni" model rezultat generalizacije velikog broja eksperimenata, a ne odraz stvarnog pojedinca, on je od velikog interesa za našu raspravu.

Osoba na samrti dostiže vrhunac fizičke patnje i čuje doktora kako konstatuje njegovu smrt. Tada čuje neugodnu buku, glasnu zvonjavu ili zujanje, a istovremeno osjeća da se vrlo brzo kreće kroz mračni uski tunel. Odjednom se nađe izvan vlastitog tijela, ali i dalje u istom okruženju i posmatra svoje tijelo sa strane, poput posmatrača. Iz ove neobične pozicije vidi pokušaje da ga vrate u život i uplašen je.

Nakon nekog vremena se skupi i pomalo se privikne na novo stanje. Primjećuje da još uvijek ima tijelo, ali potpuno drugačije prirode i sa drugačijim mogućnostima od fizičkog tijela koje je ostavio za sobom. Tada se pojavljuju druga stvorenja. Susreću ga i pomažu mu. On vidi duhove mrtvih - rođake i prijatelje, a onda se pred njim pojavljuje duh ispunjen toplinom i ljubavlju, za razliku od bilo čega što je ranije viđeno - blistavo biće. Ovo stvorenje bez riječi mu postavlja pitanja, pomaže u procjeni života, pokazujući njegove najvažnije događaje u trenutku. U nekom trenutku, osoba osjeti da se približava nekoj granici ili barijeri, očito odvajajući zemaljski život od sljedećeg nakon nje. Međutim, ispostavilo se da se mora vratiti na zemlju i da vrijeme njegove smrti još nije došlo. Uzbudljivo iskustvo nezemaljskog života tjera ga da se odupre povratku. Preplavljuje ga osjećaj radosti, ljubavi i mira. Uprkos svemu tome, nekako se ponovo sjedinjuje sa fizičkim tijelom i nastavlja živjeti.

Kasnije pokušava da priča o tome šta se dogodilo, ali nailazi na niz poteškoća. Prvo, ljudski jezik je neprikladan za opisivanje nezemaljskih događaja, a drugo, oni oko njih se prema tim pričama odnose s nepovjerenjem i podsmijehom, tako da on odustaje od svojih pokušaja. Ipak, ovo iskustvo ima dubok uticaj na njegov život, posebno na ideju o odnosu smrti i života.

Izvanredni su paralelni odlomci u Moody'sovim studijama i opisi zagrobnog života u eshatološkoj literaturi, posebno navodi bardo u Tibetanskoj knjizi mrtvih. Slični, ako ne i identični, elementi se uočavaju tokom psihodeličan sesije u kojima subjekt doživljava susret sa smrću kao dio procesa "smrt-ponovno rođenje". Kao što će biti pokazano u narednim odeljcima, postoji i niz analogija sa stanjima koja se spontano javljaju kod nekih pacijenata sa šizofrenijom.

SLIKE SMRT

Komparativna studija ideja o zagrobnom životu među različitim narodima i u različitim religijama otkriva njihovu duboku sličnost. Ta se sličnost može pratiti čak iu onim slučajevima gdje prije formiranja eshatoloških vjerovanja njihovi nosioci nisu imali dokazane kontakte. Podudarnost nekih tema je prilično izvanredna, posebno zajedništvo dvije najvažnije polarne slike zagrobnog života: prebivalište pravednika - raj, ili raj, i mjesto boravka grešnika - pakao.

Glavne empirijske karakteristike raja i pakla su uvijek iste: beskrajna radost i sreća raja i beskrajne paklene muke, iako formalna strana ovih ideja uvelike varira od konkretnih slika koje u svim važnim manifestacijama nalikuju zemaljskom postojanju do potpuno apstraktnih. metafizičke konstrukcije. Nije uvijek jasno jesu li slike koje imaju vrlo specifično oličenje u likovnoj umjetnosti doslovan i tačan odraz ideja o zagrobnom životu ili su metafore stanja svijesti koje je teško izraziti direktno umjetnošću.

Moderna istraživanja svijesti nude zanimljivu novu perspektivu na ovaj problem. Tokom psihodeličan seanse, u spontanim halucinatornim stanjima i u praksi eksperimentalne psihoterapije, nastaju kako ekstatična tako i košmarna stanja apstraktne prirode, kao i vrlo specifične vizije raja i pakla. Veliki utisak ostavlja činjenica da su ove eshatološke slike i simboli ponekad vezani za kulturni sistem koji je subjektu potpuno nepoznat ili su apsolutno strani njegovoj praistoriji. Takve činjenice podržavaju Jungov koncept kolektivne i rasne podsvijesti.

Izvještaji ljudi koji su doživjeli iskustva bliske smrti ili blizine smrti također imaju širok raspon od opisa apstraktnih stanja svijesti do detaljnih slikovnih vizija. Izlažući svoja rana zapažanja, Moody naglašava upravo odsustvo mitoloških elemenata, kao što su "raj za umjetnika sa bisernim kapijama, ulice od zlata, krilati anđeli koji sviraju harfe, ili pakao s plamenom i đavoli s vilama." Međutim, u kasnijoj dopuni svoje knjige piše da pronalazi sve više ljudi koji su u susretu sa smrću vidjeli konkretne i detaljne arhetipske slike rajskih pejzaža, blistavih gradova i raskošnih palata, egzotičnih vrtova i veličanstvenih rijeka. Kao negativno iskustvo navodi opise astralnih područja naseljenih zbunjenim duhovima, zbunjenim bestjelesnim bićima koja nisu bila u stanju da se potpuno oslobode fizičkog svijeta. Očigledno, pitanje odnosa između apstraktnog i konkretnog u post-mortem iskustvu ne odražava subjektivne razlike u tumačenju, već stvarno postojanje različitih tipova post-mortem stanja svijesti.

Slike raja i pakla, kako u konkretnim tako i u apstraktnim inkarnacijama, polarne su suprotnosti. One su, u određenom smislu, negativne refleksije jedni drugih i komplementarne jedna drugoj. Prikaz ova dva boravišta mrtvih u umjetnosti uvijek ih naglašava. suprotno kako u opštoj atmosferi tako i u detaljima. Nebeska su kraljevstva puna prostora, svjetlosti i slobode. Pakleni prostori su zatvoreni, mračni, izazivaju osjećaj potlačenosti i užasa. Isti polaritet se odnosi na pejzaž, arhitekturu, stanovnike i ono što se dešava mrtvima.

Nebesko carstvo, ili raj, obično je okupano bijelom ili zlatnom svjetlošću, tamo sijaju oblaci i duge. Priroda je predstavljena svojim najboljim kreacijama: plodno tlo, polja zrelog žita, prekrasne oaze i parkovi, raskošni vrtovi i cvjetne livade. Drveće je preopterećeno veličanstvenim cvijećem i zrelim plodovima. Putevi su popločani zlatom, dijamantima, rubinima, smaragdima i drugim dragim kamenjem, rajski pejzaži navodnjavani izvorima mladosti, potoci živom vodom, jezera čista, rijeke teku mlijekom, medom i mirisnim uljem. Kreacije nebeske arhitekture su prozirne i predstavljene su palatama koje sijaju zlatom i dragim kamenjem. Dvorane su osvijetljene kristalnim lampama i ukrašene rasplesanim fontanama. Vazduh je ispunjen mirisom tamjana. Pakao je, s druge strane, taman, jalov i pust. Pejzažom dominiraju krateri vulkana, zjapeći ponori, hrpe kamenja, mračne klisure i jame koje dišu vatru. Umjesto drveća života i bujnih vrtova, u paklu rastu trnovito drveće, prekriveno trnjem, mačevima, bodežima i otrovnim plodovima u obliku đavolje glave. Čiste potoke i izvore mladosti u vrtu ljubavi zamjenjuju mutne opasne rijeke, vatrena jezera, smrdljive lokve i podmukle trule močvare. Blizanci rajskih palata su zlokobne podzemne građevine okružene neprobojnim zidovima, sa negostoljubivim hladnim hodnicima i smrdljivim vazduhom. Visoki dimnjaci i užarene peći kovačnica obavijaju paklene gradove sumpornim dimom.

Isti polaritet se proteže i na stanovnike raja i pakla. Božanska bića su izuzetno lijepa, eterična su, prozirna, lagana i okružena blistavom aurom ili oreolom. Oni su dobronamjerni, daju iscjeljenje, pomoć i zaštitu. Demoni ili đavoli su crni i sumorni, imaju zvjerski, zastrašujući izgled. Okrutni i opaki, oni oličavaju neobuzdane instinktivne sile. Ovaj kontrast je najjasnije izražen u slikama vrhovnih bića zagrobnog života i lijepo je ilustrovan kršćanskom slikom troglavog Sotone, koji parodira Sveto Trojstvo.

Raj i kraljevstvo nebesko naseljavaju paunovi, papagaji i druge egzotične ptice briljantnog perja, sjajni leptiri i ljubazne životinje. Orlovi, jastrebovi, sove i druge odvratne ptice grabljivice, krvoločni jaguari, psi, leteći vampiri, džinovski gmizavci, otrovni reptili i čudovišta koja proždiru ljudske duše žive u paklu.

Što se tiče postojanja duša, radost, sreća i spokoj raja imaju pandan u vidu neljudskih tjelesnih muka i svih mogućih duševnih patnji u paklu. Umesto slatke harmonične muzike i pohvalnih pesama u čast vrhovnog božanstva u paklu, tu je kakofonija škrgutanja zubima, neljudskih vapaja i molbi za milost. Za razliku od mirisa tamjana i božanskog tamjana raja, pakao je zasićen oštrim mirisom sumpora, zapaljenog smeća, trulih leševa, balege i strvine. Pravednici na nebu hrane se ambrozijom, nektarom, somom, slatkim voćem ili direktno emanacijom božanske energije, dok duše osuđene na pakao muče nepodnošljiva glad i neutaživa žeđ, prisiljene su da jedu otpadne vode, pa čak i komadiće vlastitog mesa. .

Nedavni rad na proučavanju svijesti primorao je modernu nauku da promijeni svoje poglede na raj i pakao. Sada je postalo jasno da su to stanja svijesti dostupna svakoj osobi pod određenim okolnostima. Kao što je Aldous Huxley istakao u Raju i paklu, ovisnici o drogama često doživljavaju sreću nebeskog kraljevstva i paklene muke. Ova stanja svijesti se javljaju i spontano tokom mentalnih poremećaja, koje nazivamo "akutne psihotične epizode". Saznali smo da se vizije raja i pakla javljaju kod ljudi prije kliničke smrti. Ove činjenice ukazuju da moramo preispitati svoj odnos prema eshatološkoj mitologiji. Umjesto da informacije o raju i paklu smatramo beskorisnom zabludom, trebali bismo ih smatrati neprocjenjivim vodičem za boravak u nepoznatom svijetu, u koji će svako od nas prije ili kasnije ući.

PUTOVANJE DUŠE POSLE SMRTI

Slike prebivališta pravednika i grešnika samo su jedan od važnih aspekata zagrobnog života. U mnogim kulturama postoji ideja o post-mortem putovanju duše. Pokojnik ne stiže odmah do konačnog odredišta, prvo mora proći kroz niz izvanrednih događaja, iskušenja i iskušenja. Ponekad se sastoje od putovanja kroz teren sličan zemaljskim pustinjama, visokim planinama, džunglama ili močvarama. Duša se može susresti sa čudnim izmišljenim stvorenjima i boriti se s njima. U drugim slučajevima, okruženje zagrobnog života ima vrlo malo zajedničkog sa bilo čim zemaljskim. Faze post-mortem putovanja mogu biti niz neobičnih više ili manje apstraktnih stanja svijesti umjesto konkretnih mjesta i događaja. Uobičajena tema u idejama o posthumnom putu duše često je ideja Božanskog suda. Prisutan je u ovom ili onom obliku ne samo u judaizmu, kršćanstvu, islamu, zoroastrizmu, u egipatskim tradicijama, već iu zemljama Istoka, poput Indije, Japana i Tibeta, pa čak i u srednjoameričkim religijama. Dok neki opisi post-mortem putovanja duše izgledaju jednostavni i naivni, drugi nude složenu i sofisticiranu sliku neuobičajenih stanja svijesti. U hinduizmu, budizmu i džainizmu ovo je putovanje dio najsloženijih kosmoloških i ontoloških shema, uključujući cikluse ponovnog rađanja, lanac individualnih reinkarnacija i zakon karme - ovisnost naknadne inkarnacije o rezultatima prethodnog života.

U ljudskoj istoriji, dve kulture su pokazale poseban interes za smrt i umiranje: Stari Egipat i Tibet. Obje religije dijele duboko vjerovanje u nastavak svjesnog života nakon fizičke smrti. Stvorili su složene rituale kako bi olakšali prelazak umirućih u zagrobni život i kartografiju koja bi vodila putovanje duše. Pisani izvještaji o ovim učenjima poznati su na Zapadu kao egipatske i tibetanske knjige mrtvih. Ovi dokumenti zaslužuju posebnu raspravu u kontekstu naše studije.

Egipatska knjiga mrtvih je zbirka molitava, pjevanja, magijskih čarolija i mitova vezanih za smrt i zagrobni život. Ovi pogrebni tekstovi su poznati kao "Pojava u svjetlu" ili "Izlaz u danu". Njihov materijal je vrlo heterogen i odražava povijesni sukob između dvije jake religijske tradicije:

volumen solarnog boga Amon-Ra i kult Ozirisa. S jedne strane, tekstovi Knjige snažno naglašavaju ulogu boga sunca i njegove božanske pratnje. Određene magične formule trebalo bi da pomognu pokojniku da se ukrca na solarni čamac i uživa u blaženom životu, prateći boga sunca na njegovom svakodnevnom putovanju. S druge strane, tekstovi odražavaju tradiciju drevnog pogrebnog kulta Ozirisa, kojeg je, prema legendi, ubio njegov brat Set, a vaskrsle sestre Izida i Neftida. Nakon povratka u život, postao je vladar Kraljevstva mrtvih. Prema ovoj tradiciji, pokojnik je ritualno identificiran sa Ozirisom i mogao je uskrsnuti.

Solarni bog Amon-Ra je tokom svog svakodnevnog putovanja prošao kroz složen slijed događaja. Danju je prelazio nebo u solarnom barku, a područje koje je prolazio noću bila je zemlja duša - duat.

Stari Egipćani su vjerovali da je Zemlja ravna, a da je cijeli naseljen svijet, odnosno Egipat, okružen lancem moćnih neprohodnih planina. Sunce je izašlo ujutro na istoku kroz rupu u ovom planinskom lancu i nestalo u drugoj rupi na zapadu. Iza planina je ležao duat, nalazio se paralelno sa planinskim lancem na kopnenoj ili nebeskoj ravnici. Duat je bio okružen još jednim planinskim lancem, pa je Kraljevstvo mrtvih bilo u dolini i odvojeno od Egipta i od svjetiljki - sunca, mjeseca i zvijezda koje su obasjavale nebo. Duat je bio zemlja tame i tmine, straha i užasa. Podeljen je na dvanaest regiona prema broju noćnih sati. Svako područje je imalo kapiju koju su čuvala tri božanstva, a svako je bilo puno opasnosti za posadu solarnog čamca. Morali su da savladaju vatrene prostore, gde su vrelina i vrela para pekli nozdrve i grlo. Užasna fantastična stvorenja su im prijetila na putu i protiv njih se trebalo boriti. Glavni neprijatelj solarnog boga, džinovska zmija Apep - inkarnacija Ozirisovog brata Seta - iznova je pokušavala da proždere solarni disk.

Ozirisovo kraljevstvo nalazilo se u oblasti duata Trska polja. Da bi bila primljena u kraljevstvo, duša je morala donijeti presudu u dvorani D Istina ili u dvorani Maat. Bog Anubis sa glavom šakala izmjerio je djela pokojnika na vagi. Na jednoj od zdjela ležalo je njegovo srce, a na drugoj pero, simbol boginje Istine, Maat. Bog T iz sa glavom ibisa, pisar Kraljevstva mrtvih, zapisao je presudu suda. Čudovište koje je kombiniralo karakteristike krokodila, lava i nilskog konja spremno je progutalo osuđenu dušu.

Putovanje tmurnom dolinom zagrobnog života predstavljalo je opasnost i za ljude i za bogove. Jedini pouzdan prolaz kroz duat bio je put boga sunca, jer je izlazak sunca svaki dan najavljivao njegovu pobjedu i ponovno rođenje. Za sljedbenike Ra, cilj zagrobnog života bio je da zakorači u sunčani čamac i zauvijek prate boga sunca na njegovom putovanju. Ozirisovi sljedbenici su solarnim čamcem trebali biti dopremljeni u njegovo kraljevstvo, gdje su izašli na obalu i, u slučaju uspješnog ishoda suda, ostali zauvijek.

Kao i staroegipatska, tibetanska kultura je bila potpuno okrenuta duhovnom principu i do danas je zadržala bogatstvo znanja o najdubljim misterijama unutrašnjeg života i svijesti. Međutim, proučavanje smrti – jedina sigurnost koju nam život daje – trebalo bi da bude centralno u proučavanju svesti, bez obzira na kulturološke tradicije, jer je razumevanje smrti ključ za oslobođenje u životu. U tibetanskoj religijskoj i filozofskoj tradiciji, smrt, kao i život, zahtijeva potpuno svjestan stav. Za prosvetljenu osobu, vreme, mesto i okolnosti smrti više ne mogu biti slučajni. Umiranje se, takoreći, "poduzima svjesno". Duh se preobražava, a tijelo se raspada na elemente i nestaje bez traga. Takav fenomenalan ishod, potpuno oslobođenje duha, naziva se "Velika tranzicija" i moguć je samo u retkim slučajevima. Nešto češće, iako i izuzetno retko, osoba dospeva u stanje „duginog tela“. U ovom slučaju, sedam dana nakon smrti, od tijela ostaju samo kosa i nokti - "nečisti dijelovi". Slična smrt posljednji put je zabilježena 1950-ih u Kini. Ako osoba ne postigne oslobođenje tokom života, moguće ga je postići ubrzo nakon smrti. To je svrha Knjige mrtvih. Tibetanska Knjiga mrtvih je kasnijeg porekla od egipatske. Nesumnjivo na osnovu starijih usmenih izvora, prvi put se pojavio u pisanoj formi god VIII in. n. e. a napisao ga je Padma-Sambava, budistički propovjednik na Tibetu. Ova knjiga je vodič za prolazak kroz Bardos, međustanja između smrti i sljedeće inkarnacije. Sadrži vrlo tačne podatke čak iu odnosu na trajanje boravka u određenoj državi. Svrha knjige je da pomogne pokojnicima da prepoznaju post-mortem stanja u kojima je oslobođenje moguće. Ovo priznanje se poredi sa priznanjem majke od strane sina. Znanje stečeno tokom života uz pomoć uputstava i prakse - Sin mudrosti, nakon smrti susreće i prepoznaje Majku Mudrost - svjetlost i istinsku čistotu.

Prvi dio knjige opisuje odvajanje duha od tijela i stanja neposredno nakon smrti. U ovom prvom bardo u trenutku smrti, duh prima blistavu viziju Primarne jasne svjetlosti istinske stvarnosti. U istom trenutku, duh se može osloboditi ako je u stanju da prepozna Svetlost i ne plaši se njenog neljudskog sjaja. Oni koji propuste ovu priliku zbog nedostatka pripreme dobijaju drugu priliku kada se na njih spusti Sekundarna bistra svjetlost. Ako se ta prilika propusti, oni moraju proći kroz složeni niz stanja u sljedećem Bardosu, u kojem se njihova svijest sve više udaljava od oslobađajuće istine i približava se novoj inkarnaciji.

AT Bardo iskušenja stvarnosti Duša se susreće s brojnim božanskim bićima: mirna božanstva okružena blistavom svjetlošću, zlonamjerna božanstva, božanstva čuvara vrata, čuvare znanja itd. Istovremeno sa vizijama ovih božanstava, duh pokojnika osjeća slabo svjetlo raznih nijansi, što ukazuje na određene "loke", odnosno kraljevstva u kojima se može ponovno roditi: kraljevstvo bogova (de-valoka), kraljevstvo titani (asuraloka), carstvo ljudi (mana-loka), carstvo poluljudi (tirialoka), carstvo gladnih duhova (pretaloka) i carstvo pakla (naraloka). Približavanje ovoj svjetlosti ometa oslobađanje i olakšava ponovno rođenje.

Ako duh pokojnika ne iskoristi mogućnosti oslobođenja u prva dva Barda, on pada u treći - Bardo Tragača ponovnog rođenja. U ovoj fazi on stječe tijelo koje nije sastavljeno od guste materije, već je obdareno sposobnošću da se slobodno kreće i prodire u čvrste predmete. Zakon karme određuje da li će duša doživjeti sreću ili muku u ovom Bardu. Negativna karma osuđuje na muke: sudari s grabežljivim životinjama i destruktivnim silama prirode. Pozitivno pruža nezemaljska zadovoljstva. Oni sa neutralnom karmom u ovoj fazi ne doživljavaju ništa osim tupe ravnodušnosti.

Najvažniji trenutak u ovom Bardou je presuda, tokom koje gospodar i sudija mrtvih, Dharma-Raja, procjenjuje njihove postupke uz pomoć ogledala karme. Ovo ogledalo odražava sva dobra i loša djela, koja se mjere u obliku bijelih i crnih kamenčića. Nakon presude, pred pokojnikom se otvara šest puteva karme u skladu sa rezultatima procjene njegovih vrlina i poroka. Dok ste u Bardo tražiteljima ponovnog rođenja, važno je shvatiti da su sva bića i događaji iluzorni i da su samo projekcija pokojnikove vlastite svijesti. Ako se i ovdje ne ostvari mogućnost oslobođenja, ponovno rođenje je neizbježno. Sve što knjiga može ponuditi u ovom slučaju su načini da se izbjegnu neželjena inkarnacija i da se izabere najpovoljnija. Iako su egipatske i tibetanske knjige mrtvih najpoznatiji primjeri ove vrste književnosti, one nikako nisu jedinstvene. Slična djela postoje i u drugim religijama: u islamu, hinduizmu, kineskom i japanskom budizmu, u srednjoameričkim kulturama. Ovakvi dokumenti su mnogo manje poznati u našoj kulturi. Krajem srednjeg vijeka, u mnogim evropskim zemljama, posebno u Austriji, Njemačkoj, Francuskoj i Italiji, bila su naširoko kružena djela koja se obično kombinuju pod nazivom "Umjetnost umiranja" ("ArsMoriendi"). Ovi književni izvori spadaju u dvije kategorije: prvo, knjige koje se fokusiraju na iskustvo umiranja i umjetnost poučavanja umirućih u posljednjim satima života, i drugo, knjige koje se bave značenjem smrti za život.

Tekstovi prve grupe su opsežna zbirka informacija o važnim empirijskim aspektima umiranja. Primjer su fenomeni koje sveštenstvo tumači kao napad sotone, pokušaje paklenih sila da nasilnom intervencijom u kritičnom trenutku zavedu dušu s njenog puta u Carstvo nebesko. Većina uputstava govori o pet najvažnijih posljedica đavolje borbe za dušu: oklevanje umirućih u vjeri; očaj i kukavičluk; nestrpljivost i razdražljivost povezane s fizičkom patnjom; uobraženost, taština i ponos; pohlepa, škrtost i druge svjetovne manifestacije i vezanosti. Pokušaji đavola nailaze na protivljenje božanske sile, koja čovjeku na samrti šalje predosjećaj neba, predviđanje višeg suda, osjećaj pomoći odozgo i obećanje spasenja. Moderna istraživanja svijesti pokazuju da ljudi koji se suočavaju sa simboličnom smrću tokom psihodeličan seanse ili u stanju akutne biološke krize, zaista "vidjeti" mnoge od ovih pojava. Nema sumnje da su opisi umiranja u "ArsMoriendii druge takve vodiče treba shvatiti ozbiljno: oni su iznenađujuće tačniji empirijski podaci od proizvoljnih izmišljenih konstrukcija.

Tekstovi o procesu biološke smrti također nude konkretne upute za umiruće i njihove pomagače koje treba slijediti u posljednjim satima prije smrti. Većina srednjovjekovnih priručnika slaže se da je posebno važno dovesti osobu na samrti u ispravno stanje uma. Apsolutno je neprihvatljivo izazivati ​​lažne nade u oporavak. Osoba koja umire mora dobiti svestranu podršku kako bi se suočila sa smrću i prihvatila je. Hrabro prihvatanje smrti smatra se odlučujućim momentom; pokušaji da se izbjegne smrt i odbijanje da joj se pokori dvije su od najvažnijih opasnosti s kojima se umiruća osoba suočava. Neki tekstovi to jasno govore više oprostiti nadahnuti umiruću osobu strahom od smrti, što kasnije može biti uzaludno, nego poreći blizinu smrti i dozvoliti osobi da umre nespremna za nju.

Knjige druge grupe govore o važnosti razumijevanja smrti za pravedan život; njihove živopisne slike naglašavaju prolaznost bića, sveprisutnost smrti i besmislenost svih svjetskih težnji. Do nedavno, opsjednutost idejom krhkosti postojanja, izraženu u žudnji za smrću i preziru prema svijetu, zapadni filozofi su smatrali simptomom društvene patologije. Ipak, prema zapažanjima o rezultatima izlaganja LSD-u i prema eksperimentalnoj psihoterapiji, susret sa najnevjerovatnijim i najodbojnijim aspektom postojanja može rezultirati duhovnim uvidom i kvalitativno novim odnosom prema svijetu.

Dvostruki pravacArsMoriendi': do smrti i života je očigledno karakteristika svih Knjiga mrtvih. Oni ne samo da sadrže znanje o smrti, već podučavaju alternativni pristup životu kroz iskustvo smrti. Ova tačka je toliko važna da ćemo o njoj detaljnije razgovarati.

RITUALNA KOMUNIKACIJA SA SMRTOM

Mogućnost da steknu iskustvo smrti bez stvarnog umiranja, da posjete carstvo mrtvih i da se odatle vrate, da komuniciraju sa svijetom duhova, pruža se mnogim ljudima od prvih dana ljudske istorije. Najstariji primjer ove vrste je fenomen šamanizma.

Glavna točka inicijacije uralsko-altajskih i sibirskih šamana je stjecanje iskustva smrti u obliku ritualne smrti i ponovnog rođenja. Prema mnogim šamanima, tokom "bolesti inicijacije" leže u svojim šatorima ili na nekom zabačenom mjestu tri do sedam dana u stanju blizu smrti. U to vrijeme putuju u drugi svijet, gdje ih napadaju demoni i duhovi predaka i žestoko muče. Iako se detalji ovog procesa mogu uvelike razlikovati među različitim narodima i pojedinačnim šamanima, u svim slučajevima inicijacija je povezana s općim stanjem užasa, mučenja i neljudske patnje. Telo posvećenog se iseče na komade, sve tečnosti se iscede iz njega, meso se skine sa kostiju, a oči se iščupaju iz duplji. Kada od njega ostane samo jedan kostur, duhovi raznih bolesti međusobno dijele dijelove njegovog tijela. Posvećenik tada prima novo meso i krv i izvodi magični let ili se uspinje na nebo na dugi, brezi ili dugačkom stupu. U ovom iskustvu smrti i ponovnog rođenja, šaman od njega prima natprirodno znanje i moći polubožanski stvorenja ljudskog ili životinjskog izgleda. Inicijalna smrt se uvijek završava vaskrsenjem i prevazilaženjem krize. Podjednako je prirodno da šaman boravi i u "objektivnoj stvarnosti" i u raznim oblastima nezemaljskog svijeta. Šamani se bave iscjeljenjem, postaju gatari i gatari i prate duše mrtvih na posthumnom putovanju.

Tema smrti i ponovnog rođenja prisutna je u mnogim mitologijama. Heroji odlaze u zagrobni život i nakon teških iskušenja, savladavajući mnoge prepreke, vraćaju se na zemlju, obdareni natprirodnom moći. Bogovi, polubogovi i heroji nakon smrti ponovo se rađaju u život u novom ruhu, zauvijek mladi i besmrtni. U manje konkretnoj simbolici, ista tema ponekad je izražena u liku heroja kojeg proguta, a zatim povrati strašno čudovište.

U različitim dijelovima svijeta iu različitim historijskim razdobljima, takve su legende postale osnova za svete misterije u kojima su neofiti doživljavali ritualnu smrt i ponovno rođenje. Asirsko-babilonski obredi posvećeni Tamuzu i Ištar jedan su od najranijih (oko 4000. godine prije Krista) primjera alegorije boga koji umire i vaskrsava. U legendi, Boginja Majka silazi u podzemni svijet u potrazi za magičnim eliksirom da oživi svog sina i muža Tamuza. U drevnim egipatskim misterijama Izide i Ozirisa, mitološki model rituala bilo je ubistvo i rasparčavanje Ozirisovog tijela od strane brata Seta i njegovo magično uskrsnuće od strane sestara - Izide i Neftide. Posebno su brojne informacije o misterijama antičke Grčke i susjednih država. Čuveni Eleusinski sakramenti u Atici izgrađeni su na ezoteričnom tumačenju mita o boginji plodnosti Demetri i njenoj kćeri Persefoni, koju je oteo vladar carstva mrtvih, Pluton. Ovaj mit, koji se obično tumači kao alegorija sezonskog ciklusa vegetacije, postaje za inicijatore metafora duhovne transformacije. Orfizam, Dionizov kult, misterije Atisa i Adonisa, iako zasnovane na različitim mitovima, imaju istu središnju temu: smrt i ponovno rođenje. Slični obredi praktikovani su u kultovima Mitre, Hermesa, u Indiji i Tibetu, među narodima sjevera, među mnogim afričkim plemenima, u pretkolumbovskim društvima i u mnogim drugim kulturnim tradicijama.

Rasprava o pričešćivanju smrću u ritualnom obliku bila bi nepotpuna bez spominjanja obreda inicijacije, u kojima se iniciraju ne jedna osoba, već čitave društvene grupe, pa čak i nacije. Obredi inicijacije su važni transformativni rituali, obično povezani sa biološki značajnim trenucima kao što su porođaj, obrezivanje, pubertet, brak, druga zrelost i smrt. Van Gennep, opisujući ove obrede, napominje da se u njima mogu razlikovati tri karakteristična stupnja. U prvoj fazi, koju je nazvao „odvajanjem“, inicirani se uklanjaju iz društvenog okruženja i drže u izolaciji nedeljama, pa čak i mesecima. U to vrijeme uz pomoć obrednih pjesama i igara, iz priča i legendi, stiču saznanja o nepoznatoj teritoriji na koju će ući. U drugoj fazi, "tranziciji", koriste se moćne metode promjene svijesti za simulaciju transformacije. Ove metode uključuju deprivaciju sna, post, bol, sakaćenje, društveni pritisak, izolaciju, emocionalni i fizički stres, u nekim slučajevima psihodeličan sredstva. Posvećenici doživljavaju ekstremni bol, haos, zbunjenost i strah i izlaze iz ovog procesa destrukcije s osjećajem obnove i ponovnog rođenja. Treća faza - "ponovno ujedinjenje" - uključuje povratak transformiranog pojedinca u društvo u novoj ulozi. Dubina i intenzitet iskustva smrti i ponovnog rađanja pružaju neophodnu dramatičnu postavku za završetak stare društvene uloge i stjecanje nove. Međutim, iskustva ritualnog uništenja koja se ponavljaju kroz život, praćena osjećajem ponovnog rođenja, imaju još jednu važnu funkciju: pripremaju čovjeka za stvarnu biološku smrt, dajući mu duboko, gotovo na ćelijskom nivou, povjerenje da su ta stanja, periodi anihilacija, znači tranzicija, a ne kraj postojanja.

SMRT I PREROĐANJE

KOD ŠIZOFRENIJE I PSIHODELIČNIH STANJA

Kao što smo već spomenuli, psiholozi i psihijatri su koncepte postojanja svijesti nakon smrti i posthumnog putovanja duše obično posmatrali kao proizvod primitivnog, magičnog načina razmišljanja ili kao reakciju na strah od smrti i konačnosti. bića. Do nedavno, malo ljudi je ozbiljno shvaćalo sugestiju da bi opisi poslijesmrtnih iskustava duše mogli odražavati empirijsku stvarnost. Slično, o šamanskim izvještajima o putovanjima u druge svjetove, hramskim misterijama i inicijacijskim obredima raspravljalo se korištenjem termina "primitivno praznovjerje", "grupna sugestija" i "kolektivna psihopatologija". Ne samo kritičari religije, već i sveštenstvo i teolozi su opise raja, pakla i zagrobnog puta duše tretirali kao istorijske i geografske informacije, a ne kao mapiranje neuobičajenih stanja svijesti, jer je takvo tumačenje izgledalo nespojivo sa naučnim pogledom na svet. Međutim, u novijim modernim studijama svijesti, dobijeni su podaci koji ukazuju na to da su sudovi zapadne nauke o drevnim i istočnjačkim sistemima mišljenja i duhovne prakse neodrživi.

Odavno je poznato da pacijenti sa shizofrenijom u periodima egzacerbacije ili u kroničnim psihotičnim stanjima opisuju duboka iskustva religiozne ili mistične prirode, vrlo bliska tradicionalnim eshatološkim idejama. Takvo iskustvo uključuje uvjerljive senzacije susreta s demonima, neljudskih muka u paklu, scena posljednjeg suda ili, obrnuto, susreta sa svecima, anđelima, duhovnim vodičima i drugim nebeskim bićima, čak i sjedinjenja s Bogom. U nekim slučajevima figurativna struktura iskustva nadilazi kršćansku tradiciju i u njoj se pojavljuju elementi bliski istočnoj eshatologiji (sjećanje na prošle inkarnacije, stanja bliska stanjima Bardoa Tibetanske knjige mrtvih).

Druga vrsta šizofrenih fenomena je iskustvo "smrt - ponovno rođenje", koje je posebno značajno za razumijevanje smrti i umiranja. Mnogi pacijenti u akutnim psihotičnim stanjima doživljavaju dramatična iskustva smrti i ponovnog rođenja, ili čak uništenja, dezintegracije i ponovnog stvaranja cijelog svijeta. U onim rijetkim slučajevima kada ova iskustva imaju potpunu formu i dobro ih generaliziraju pacijenti, primjećuju se uočljive pozitivne promjene u njihovoj mentalnoj aktivnosti i socijalnoj adaptaciji. U ovom procesu postoje karakteristike duboke sličnosti sa ritualnim transformacijama hramskih misterija i inicijacijskih obreda.

Kao rezultat kliničkih opservacija shizofreničara, psihijatri su došli do spoznaje da su eshatološki opisi u religijskim spisima više povezani s empirijskom stvarnošću nego što su izraz poricanja smrti i fantastičnih želja. Ova okolnost poslužila je kao osnova za niz zapadnih naučnika da prenesu religijska vjerovanja iz kategorije primitivnih praznovjerja u kategoriju fenomena psihopatologije. Pedesetih i šezdesetih godina naučnicima su postali dostupni novi važni podaci. U to vrijeme psihijatrija je dobila rezultate od globalnog značaja u ovoj oblasti psihodeličan istraživanja. Katalizator za ovaj buran proces bilo je otkriće švicarskog hemičara Alberta Hoffmanna u aprilu 1943. psihoaktivnih svojstava LSD-25, dietilamida lizerginske kiseline. Kad je nova moćna psihodeličan alat je postao dostupan naučnicima širom sveta, počelo je sistematsko i opsežno proučavanje fenomena koji je dugo poznat antropolozima i istoričarima. Suština ovog fenomena je da neke supstance mogu izazvati duboka mistična i religiozna stanja, uključujući eshatološke vizije, kod normalnog pojedinca.

Činjenica da psihodelici, vršeći pojačavajući i katalitički učinak na ljudsku svijest, izazivaju slična stanja u slučajnom uzorku ispitanika sugerira da matrica takvih iskustava postoji u podsvijesti kao normalna komponenta ljudske ličnosti.

Iako naučni interes za psihodeličan sredstva su nastala relativno nedavno, njihova upotreba u ritualnoj praksi može se pratiti do najstarijih vremena u istoriji čovečanstva. Biljke koje sadrže aktivne tvari koje mijenjaju um odavno se koriste za dijagnozu i liječenje, za buđenje supernormalno sposobnosti, u magijske i ritualne svrhe. Tokom iskopavanja Kasni paleolit naselja u Turskoj, ostaci biljaka pronađeni su u grobu šamana. Analiza polena otkrila je da ove biljke sadrže psihodeličan supstance. U kineskoj medicini, halucinogene supstance se koriste više od 3.500 godina. Indoarijevska plemena prije nekoliko milenijuma koristila su legendarno sveto piće Soma, poznato iz vedske literature. Kanabis se pod raznim nazivima vekovima koristio u Aziji i Africi u narodnoj medicini, verskim obredima, kao i za opuštanje i uživanje. U srednjem vijeku, napitci i masti od psihoaktivnih biljaka bili su široko korišteni u obredima crne mise i u vještičjim sabatima. Najpoznatiji sastojci vještičarskih napitaka su beladona, droga, mandragora i kokošinja. koristiti psihodeličan biljna materija ima dugu istoriju u Centralnoj Americi među Astecima, Majama i Olmecima. Najpoznatije od ovih biljaka su meksički kaktus (peyote), sveta gljiva (teonipacatl) i nekoliko vrsta.Ipomoae, koji daju "seme jutarnje slave" (ololiki). U ritualima afričkih plemena, izvod izTabernantheiboga. Južnoamerička plemena Amazonskog basena pripremaju snažnu psihodeličan lijek, čija je glavna komponenta sok od tropske lijaneBanisteropsis. Šamanska praksa nekih naroda Sibira, kao što su Korjaci, Samojedi, Čukči, uključuje ritualnu konzumaciju mušice.

Kao što Aldous Huxley piše u svom eseju Raj i pakao, mnogi ljudi su pod uticajem psihodeličan znači doživjeti stanja ekstatičnog oduševljenja i ekstremnog užasa, koja se ne razlikuju od onih opisanih u svetim knjigama svjetskih religija. Sposobnost simulacije ovih religioznih i mističnih stanja svijesti u laboratoriji i učine ih predmetom direktnog proučavanja nudi privlačan uvid u psihologiju i psihopatologiju religije.

Najzanimljiviji aspekt uticaja psihodeličan znači po osobi je njihova sposobnost, bez ikakvog programiranja i vođenja, da izazovu duboka iskustva smrti i ponovnog rođenja i olakšaju duhovni uvid osobe. Ljudska podsvest, aktivirana hemijskim podražajima, ima tendenciju da spontano regeneriše iskustvo smrti, što može rezultirati transcendentnim stanjem svesti. Nakon savladavanja najpovršnijih nivoa psihodeličan iskustvo - senzorna barijera i nivo biografski determinisanog sadržaja - svest eksperimentalnog pojedinca fokusira se na probleme krhkosti egzistencije, na senzacije fizičkog bola, emocionalne agonije, na fenomene starenja, fizičke oronulosti i, konačno. , o smrti i umiranju. Ovu fazu procesa karakteriše fokus na sve što je povezano sa smrću: vizije umirućih ljudi, epidemije, scene rata, razaranja, groblja i sahrane. Međutim, najvažniji element procesa je krajnje realističan osjećaj potpune biološke krize, uporediv sa istinskom smrću. Često subjekti gube simboličku prirodu ovih iskustava i dolaze do iluzornog uvjerenja da im se bliži biološka smrt. Ovaj neverovatan uvid u dubine ljudske egzistencije ima dve važne posledice: prva je duboka egzistencijalna kriza koja čoveka tera da ozbiljno preispita smisao života i preispita sopstveni sistem vrednosti.

Pretjerana ambicija, takmičarske težnje, žeđ za slavom, moći i posjedom postepeno nestaju spoznajom neizbježnog završetka svake ljudske drame fizičkim uništenjem. Druga važna posljedica je otkrivanje duhovnih sfera podsvijesti, suštinskog dijela strukture ljudske ličnosti, nezavisno od rasne, kulturne i vjerske pozadine. Dakle, ove manifestacije pripadaju području kolektivnog nesvjesnog (u Jungovoj terminologiji) i mogu se smatrati arhetipskim.

Suočavanje sa smrću je samo jedan aspekt psihodeličan iskustvo. Drugi važan aspekt je borba za život, koju mnogi doživljavaju kao ponovno doživljavanje porođajne traume.

U procesu "smrt-ponovno rođenje", iskustvo umiranja, vlastito rođenje i rođenje djeteta blisko su isprepleteni. Lanac ekstremne fizičke i emocionalne patnje prati oslobođenje: rođenje ili ponovno rođenje s vizijama zasljepljujuće bijele ili zlatne svjetlosti. Kao rezultat, javlja se osjećaj uništenja stare strukture ličnosti i nastajanja nove. Ova stanja svijesti su zapanjujuće slična drevnim opisima šamanističke inicijacije, inicijacijskih obreda, hramskih misterija i ekstatičnih vjerskih misterija.

Brojne i složene pojave psihodeličan proces "smrt - ponovno rođenje" ponekad ima manifestacije koje subjekti doživljavaju kao faze biološkog rođenja. U završenom procesu psihodeličan terapije, pacijent mora proći kroz sve ove faze nekoliko puta različitim redoslijedom.

Prva faza psihodeličan proces na ovom nivou može se nazvati "kosmičkom apsorpcijom". Često se povezuje s početkom porođajnog procesa, kada se prvobitna ravnoteža intrauterinog postojanja poremeti prvo hemijskim signalima, a zatim i kontrakcijama materice. Iskustvo "kosmičke apsorpcije" počinje sa sveobuhvatnim osjećajem nelagode i osjećajem opasnosti po život. Izvor opasnosti je nejasan; pojedinca karakterizira paranoična percepcija neposrednog okruženja i cijelog svijeta. Povećani nemir obično završava osjećajem ogromnog usisnog vrtloga. Česta simbolička varijanta ove faze je apsorpcija pojedinca od strane strašnog čudovišta: zmaja, kita, tarantule, hobotnice ili krokodila. Druga simbolična opcija je silazak u podzemni svijet i susret s njegovim opasnim stanovnicima. Povučena je jasna paralela sa eshatološkim vizijama otvorenih usta boga smrti, vrata pakla, sa junakom koji silazi u podzemni svijet. Izgon iz raja i tema anđelovog pada takođe pripadaju ovoj fazi iskustva.

Druga faza - iskustvo "beznađa" povezana je s prvom kliničkom fazom procesa porođaja, u kojoj su kontrakcije maternice već počele, a cerviks je još uvijek zatvoren. Svijet izgleda mračno i prijeteće, čovjek situaciju doživljava kao klaustrofobičan noćna mora i doživljava teške psihičke i fizičke tjeskobe. Agoniji se ne nazire kraj. Ljudsko postojanje izgleda besmisleno, apsurdno, pa čak i monstruozno. Glavne karakteristike koje ovu fazu razlikuju od sljedeće su koncentracija na ulogu žrtve, nemogućnost spasa i bezizlaznost situacije. Mnogi ispitanici su rekli da bi ovo stanje moglo biti psihološki prototip pakla.

Treća faza iskustva na ovom nivou je "borba protiv smrti za ponovno rođenje". Mnogi aspekti ovog stanja mogu se razumjeti povezujući ga sa drugom fazom porođaja, kada se kontrakcije materice nastavljaju i cerviks se otvara. U ovom trenutku fetus počinje polako da se gura kroz porođajni kanal, jaka mehanička kompresija, borba za život i često gušenje. U poslednjim fazama porođaja, fetus dolazi u direktan kontakt sa raznim biološkim materijalima: krvlju, sluzi, plodovom vodom, urinom, pa čak i izmetom. Iskusna stanja u ovoj fazi su prilično složena i imaju niz važnih manifestacija: atmosferu titanske borbe, sado-mazohizma, raznih izopačenih oblika intenzivnog seksualnog uzbuđenja, skatološki slike i elementi pročišćavanja plamenom (pirokatarza).

Pojedinac u ovoj fazi osjeća snažne struje energije koje prolaze kroz njegovo tijelo, akumulaciju ogromnih sila, koja se razrješava eksplozijom. To obično izaziva asocijacije na slike bijesne prirode, scene apokaliptično bitke, smrtonosna tehnika. U činovima destrukcije i samouništenja oslobađa se i apsorbira ogromna količina energije. Ponekad seksualno uzbuđenje dostiže natprirodno visok nivo i izražava se u vizijama orgija, raznim vrstama izopačenih seksualnih aktivnosti, senzualnim plesovima. Bliski kontakt sa odvratnom živom materijom oživljava skatološki slike. Pojedinac može osjećati da se leluja u kanalizaciji, da se davi u oluku, da puzi u trulom smeću i pije krv. Nakon toga često slijedi osjećaj prolaska kroz plamen čišćenja kao priprema za duhovno ponovno rođenje.

Ova faza iskustva razlikuje se od prethodne po odsustvu osjećaja bespomoćnosti i beznađa situacije; patnja ima svrhu. Prateća emocionalna boja je mješavina agonije i ekstaze. Slike koje se pojavljuju u ovom kontekstu odražavaju borbu između sila dobra i zla, kao što su vizije Sudnjeg dana, iskušenja svetaca i smrt mučenika.

Čudna mješavina religioznosti, smrti, seksa, agresivnosti i skatologije koja je tipična za ovu matricu objašnjava čestu pojavu slika povezanih s bogohulnim obredima Valpurgijske noći i sotonskim orgijama ili zvjerstvima inkvizicije.

Faza "smrti i ponovnog rođenja" povezana je s trećim kliničkim stadijem porođaja. Prolazak kroz porođajni kanal završava eksplozijom olakšanja i opuštanja. Presijecanje pupčane vrpce znači potpuno fizičko odvajanje od majke, a dijete počinje postojati kao anatomski samostalna individua.

"Smrt i ponovno rođenje" predstavlja kraj i rješenje "borbe sa smrću za ponovno rođenje". Patnja i agonija kulminiraju potpunim uništenjem na svim nivoima: fizičkom, emocionalnom, intelektualnom, moralnom i transcendentalnom. Ovo se obično posmatra kao smrt ega, što uključuje trenutno uništenje svih prethodnih iskustava pojedinca. Ovaj trenutak često prati vizija blistave bijele ili zlatne svjetlosti, osjećaj oslobađanja od pritiska, osjećaj proširenja prostora. Svijet koji ga okružuje postaje neopisivo lijep i blistav. Osoba se osjeća očišćeno i slobodno, govori o iskupljenju i spasenju. Brojne slike izlaska iz tame (otvaranje nebesa, božansko otkrovenje, poraženi zmajevi i demoni, zarobljeni đavo, uništeni pakao) i konačna pobeda čistog religioznog impulsa izražavaju ovo stanje svesti.

U procesu inicijacije među šamanima, nakon rasparčavanja i uništenja tijela slijedi uspon u raj u novom tijelu; mitološka paralela je uskrsnuće ili uskrsnuće mrtvog boga.

Ako je gore navedeno psihodeličan iskustvo se može uporediti sa fazama procesa rađanja, onda su mistična iskustva kosmičkog jedinstva očigledno povezana sa početnim jedinstvom fetusa i majke. U nedostatku negativnih poticaja, uvjeti intrauterinog postojanja su blizu idealnih, uključujući potpunu sigurnost i sigurnost i stalno zadovoljenje svih potreba. Glavna karakteristika ovog stanja je transcendencija: prevazilaženje dihotomije između subjekta i objekta, osećaj svetosti, prevazilaženje granica vremena i prostora, neizreciva sreća, uključenost u Kosmos. Arhetipske vizije u iskustvu kosmičkog jedinstva - raj, nebeski gradovi, rajski vrt, blistava božanska bića. Ovo stanje se također često povezuje s morskim pejzažima i galaktičkim prostorima. Kao iu prethodnim primjerima, ove slike spadaju u kategoriju kolektivnog nesvjesnog i ne zavise od rasne, kulturne i obrazovne pozadine subjekta. Brojni fenomeni psihodeličan iskustvo se može kategorizirati transpersonalni. To je poistovjećivanje svijesti pojedinca sa sviješću drugih ljudi, životinja, raznih stvorenja, koja su u normalnim stanjima svijesti jasno izvan njenih granica. Neki od eksperimenata u ovoj kategoriji mogu se tumačiti kao regresija historijskog vremena i proučavanje vlastite biološke i duhovne prošlosti. AT psihodeličan uvjetima često se doživljavaju sasvim specifične i realistične epizode povezane s embrionalnim pamćenjem.

Mnogi opisuju nizove senzacija doživljenih na nivou ćelijske svijesti, a koji su očigledno odraz postojanja pojedinca kao spermatozoida ili jajne stanice u trenutku fuzije. Ponekad regresija ide i dalje, a osoba se "sjeća" epizoda iz života svojih predaka i čak vidi slike iz područja rasnog ili kolektivnog nesvjesnog.

U nekim slučajevima, pod utjecajem LSD-a, osoba se poistovjećuje s različitim životinjama u evolucijskom nizu ili ima izrazit osjećaj "sjećanja" na prethodne inkarnacije.

Još jedan zanimljiv fenomen transpersonalni iskustvo - prevazilaženje ne vremenskih, već prostornih granica. Primjer je spajanje sa sviješću druge osobe ili grupe ljudi, stanovništva cijele zemlje, pa čak i cijelog čovječanstva. Pojedinac također može transcendirati specifično ljudsko iskustvo i stopiti se sa sviješću životinja, biljaka, pa čak i neživih objekata. U svojoj krajnjoj manifestaciji, ljudska svijest se poistovjećuje sa sviješću cijelog univerzuma, planete ili cijelog materijalnog univerzuma. Još jedan fenomen povezan sa prevazilaženjem uobičajenih prostornih ograničenja je identifikacija sa svešću određenih delova tela, određenih organa, tkiva, pa čak i pojedinačnih ćelija.

do važnih manifestacija transpersonalni iskustva povezana sa prevazilaženjem prostorno-vremenskih granica uključuju fenomene ekstrasenzorne percepcije kao što su izvantjelesno iskustvo, predviđanje, telepatija, vidovitost i vidovitost, putovanje u vremenu i prostoru.

Stiče se utisak da u velikoj grupi fenomena vezanih za transpersonalni iskustvo, svijest nadilazi fenomenalni svijet i prostorno-vremenski kontinuum kako ih mi normalno percipiramo. Često postoji iskustvo komunikacije sa duhovima mrtvih ljudi i nadljudskim duhovnim entitetima. Izloženost LSD-u također uzrokuje brojne vizije arhetipskih oblika – božanstava i demona, pa čak i složene mitološke sekvence. Intuitivno razumijevanje univerzalnih simbola ili buđenje unutrašnje kosmičke energije i aktiviranje centara fizičkog tijela (čakri) dodatni su primjeri iz ove oblasti. U ekstremnim terminima, individualna svijest, takoreći, obuhvata univerzalno postojanje i poistovjećuje se sa Svjetskim umom. završeno, kompletno transpersonalni iskustvo je iskustvo tajanstvene primordijalne praznine (vakuma) koja sadrži sva živa bića u zametnom obliku.

Epilog

U periodu naglog razvoja materijalističke nauke, vjerovanja i koncepti egzoteričnih religija smatrani su naivnim i apsurdnim.

Tek sada ponovo vidimo da mitologije i koncepti Boga, raja i pakla nisu povezani sa fizičkim entitetima – događajima koji se dešavaju u određeno vreme na određenoj geografskoj tački, već sa mentalnim realnostima izmenjenog stanja svesti. Ove realnosti su sastavni dio ljudske ličnosti i ne mogu se potisnuti i poricati bez ozbiljne štete po kvalitet ljudskog života. Da bi se u potpunosti shvatila priroda čovjeka, potrebno je prepoznati njihovo postojanje i proučavati ih. Tradicionalne ideje o zagrobnom životu mogu poslužiti kao vodič u ovoj studiji.

Trenutno postoje jaki klinički dokazi u prilog stavovima religije i mitologije da je biološka smrt početak postojanja svijesti u novom obliku. „Mape“ početnih faza ovog postojanja sadržane u mitološkoj literaturi pokazale su se izuzetno tačnim (iako je još uvijek nepoznato koliko su tačni opisi kasnijih događaja zagrobnog života). Kako god bilo, ova drevna mudrost ima još jedno neposredno i provjerljivo značenje - njen odnos prema životu.

Susret sa smrću u ritualnom kontekstu ili uzrokovan emocionalnom ili fizičkom krizom može u oba slučaja ugasiti strah od smrti i dovesti do transformacije, odnosno do prosvijećenijeg i ispunjenijeg načina života.

Stanje duhovne krize kod shizofreničara, kada su u njih uključeni elementi procesa “smrt-ponovno rođenje”, može, ako se pravilno shvati, postati jedinstveni trenutak duhovnog rasta i stvaranja. Slično, iskustvo smrti i ponovnog rođenja koje donosi aplikacija psihodeličan droge, mogu u nekim slučajevima radikalno promijeniti stav osobe prema smrti i umiranju, ublažiti bol i patnju i dovesti do duhovnog uvida.

Tibetanska religiozno-filozofska tradicija snažno naglašava potrebu za učenjem i pripremama u životu kako bismo mogli razlikovati čisto svjetlo istine od iluzornih stanja neprosvijećene svijesti u budućnosti i kako konfuzija koja prati smrt ne bi spriječila čovjeka. od donošenja pravog izbora. Prema ovoj i mnogim drugim tradicijama, čovjek mora živjeti život, stalno svjestan svoje smrtnosti, a njegov cilj i pobjeda u životu je svjesna smrt. Ovo razumijevanje odnosa između života i smrti može pomoći da se razbiju negativni stavovi prema vjerovanju u zagrobni život koji je donedavno držao Zapad u čvrstom zagrljaju.

Prevod sa engleskog

I. Tikhomirova

Prema Bibliji, vječno nije pakao i muka (paklena muka), već vatra, dim

Zaista, teško je razumjeti razloge za Isusovo evanđelje u paklu onima koje je namjeravao ostaviti tamo, i onima koje je htio povesti sa sobom na nebo. Da bismo se još više uvjerili u neuspjeh ove teološke teorije, pogledajmo biblijske tekstove koji nam govore o raju i navodno vječnim mukama u paklu.

Postoji samo nekoliko tekstova u Svetom pismu na kojima je izgrađen cijeli koncept vječne smrtne muke. Pogledajmo ih i razmislimo o kakvoj vječnosti mogu govoriti:

„I ovi će proći u večnu muku a pravednici u život vječni"(Matej 25:46).

"I dim njihove muke dizaće se u vekove vekova i neće imati odmora ni danju ni noću, koji se klanjaju zvijeri i njenom liku i koji primaju žig imena njenog.”(Otkrivenje 14:11).

Ako se na osnovu ovih tekstova zaključi da će se grešnici vječno mučiti u vatri, tada će biti potrebno priznati nedosljednost Biblije. Poglavlje "Gehenna vatrena" citirani su mnogi odlomci iz Svetog pisma u kojima se opisuje Veliki sud, tj. gori vatra, tj uništenje, grijeh i grešnici. Evo još nekoliko stihova na ovu temu:

„Sadašnje nebo i zemlja... su spašeni vatra za dan suda i uništenja bezbožnika. Doći će dan Gospodnji, kao lopov u noći, i tada će nebesa proći uz buku, a elementi, koji se rasplamsaju, biće uništeni, zemlja i svi radovi na njoj će izgorjeti. Međutim, prema Njegovom obećanju, mi se radujemo novom nebu i novoj zemlji, u kojima prebiva pravednost.(2 Pet. 3:7,10,13).

“Pravednik pred Bogom - uvreda... vrati tugu... u fenomen Gospode Isuse sa neba... u razbuktaloj vatri osvetiti se onima koji ne poznaju Boga i koji se ne pokoravaju evanđelju Gospodnjem, ...koji će biti kažnjeni, vječna propast» (2. Solunjanima 1:6-9).

„I pao vatra sa neba od Boga i progutao ih» (Otkrivenje 20:9).

"Opak propasti a neprijatelji Gospodnji su kao salo jaganjca, nestati, nestati u dimu» (Ps. 36:20).

“Gradovi Sodoma i Gomora, osuđeni na uništenje, okrenuli su se do pepela, pokazuje primjer za buduće zle» (2 Pet. 2:6).

„Izvući ću vatru iz tvoje sredine, koja će te progutati; i ja Pretvoriću te u pepeo na zemlji pred očima svih koji te vide. Svi koji su te poznavali među narodima začudit ​​će ti se; postaćeš horor, i nećeš biti zauvek» (Jezek. 28:18,19, vidi takođe Is. 33:12,14, Mal. 4:1,3, Ps. 49:3,4, Is. 66:22,24, Is. 1:28, Isaija 30:33, Isaija 34:8-10, Isaija 38:16-23, Obdas 1:18, Naum 1:9,10, Psalam 10:6, Psalam 36:20, Psalam 103:35, 1 Korinćanima 13, 1. Petrova 3:12).

Kao što se jasno vidi iz ovih tekstova, grešni ljudi propasti u vatri, pretvoriti se u pepeo, nestati na kapci. Znamo da Biblija ne može biti kontradiktorna. Šta onda govore stihovi o vječnim mukama Mt. 25:46 i Otč. 14:11 ?

Postoje najmanje dva objašnjenja za njihov sadržaj.

Prvo, može biti vječan ne mučenje grešnika i sama vatra. Uostalom, u Bibliji nema drugih tekstova koji to govore naime patnja grešni ljudi, nedostojni Carstva Nebeskog, biće večni. Brojni teolozi vjeruju da će Bog otići na novu zemlju vatra pakla za podsjetnik na veliku tragediju koja je zadesila cijeli svemir. Takav zaključak se može izvesti iz analize drugih tekstova Svetog pisma koji opisuju iste događaje kao u Mt. 25:46, uključujući i one u neposrednoj blizini ovog stiha:

“Grešnici u Sionu su se uplašili; drhtanje obuze zle: „Ko od nas može živjeti u vatri koja proždire? ko od nas može da živi sa večnim plamenom?» (Izaija 33:14).

„Jer je dan osvete kod Gospoda, godina osvete za Sion. I njegove će se rijeke pretvoriti u smolu, i prah njegov u sumpor, i njegova će zemlja biti upaljena smola. neće izlaziti ni dan ni noć; njen dim će se dizati zauvek; iz generacije u generaciju ostaće pusta; zauvek i zauvek niko neće hodati po njemu"(Izaija 34:8-10).

I anksioznost dan i noć u Rev. 14:11 nam predviđa muku sljedbenika vavilonskog učenja od sedam zala i zdjela, o kojima se govori paralelno (vidi Otkr. 16:9, Otkr. 18:2,4). Poštovani čitaoče, mora se imati na umu da Sveto pismo u originalu nije imalo podjelu na poglavlja i interpunkcijske znakove. Također morate znati da je biblijski narativ često cikličan, odnosno da se jedna tema prekida drugom i onda se ponovo nastavlja. To se jasno vidi u primjeru Mateja 24, gdje je Isus govorio "pomiješano" o svom drugom dolasku i uništenju Jerusalima 70. godine nove ere. e. Također, u biblijskom proročanstvu često se koristi opis istih vremenskih perioda ili događaja s različitim simbolima. Tako je, na primjer, promjena svjetskih sila u Danilovoj knjizi prikazana prvo u obliku slike, a zatim u obliku životinja (Dan. 2 i poglavlja).

Drugo, riječi zauvijek i zauvijek daleko nije uvijek U Bibliji oni znače beskonačnost:

ALI) „Neka se obreže onaj koji se rodio u tvojoj kući i kupio tvojim novcem, a moj zavjet neka bude na tvom tijelu. vječni zavjet. Neobrezani muškarac, koji ne obrezuje prepucijum, ta duša će biti uništena svog naroda, jer je prekršio moj savez."(Post 17:13,14).

Evo zavet obrezivanja imenovani vječni. Međutim, znamo da je Novi zavet ukinuo potrebu za obrezanjem (videti 1. Kor. 7:18,19, Rim. 3:30, Gal. 5:6, Filip. 3:2,3).

B) „I reče Gospod Aronu: Evo, od svega što su Izraelovi sinovi posvetili, dao sam tebe i tvoje sinove, radi tvoga sveštenstva, vječna povelja; Gle, ovo je tvoje od velikih svetinja, od onoga koji je spaljen: svaki prinos koji imaju, i svaka žrtva koju imaju za grijeh... Ovo je vječna povelja u vašim generacijama"(Br. 18:8,9,23).

Smrću Hristovom, istinskom zamjenskom žrtvom, nestala je potreba za žrtvovanjem u hramu, što znači da je u Novom zavjetu služba Židova iz Aronove loze postala nepotrebna, uprkos činjenici da se ranije zvala vječni.

AT) „Učinio si svoj narod Izrael svojim zauvek od svog naroda, i ti si, Gospode, postao njegov Bog.”(1. Kr. 17:22).

Isus je otvorio put ka Bogu za neznabošce, sada je svaki kršćanin postao narod Božji (vidi poglavlje "Hebrejima 4:9").

G) I on će ostati njegov rob zauvijek» (Izl. 21:6).

Ovdje govorimo o vijeku roba.

D) „Kao što su Sodoma i Gomora i okolni gradovi, poput onih koji su činili blud i jurili za drugim tijelom, bili podvrgnuti pogubljenjima vječna vatra, isporučeno kao primjer» (Juda 7).

Vatra Biblija također naziva Sodomu i Gomoru vječni , međutim, odavno je ugašena. Sveto pismo upoređuje uništenje ovih gradova sa kasnijim kaznama zlih (vidi gore 2. Pet. 2:6).

Analizirajući Bibliju, možemo zaključiti: zauvijek nešto traje dok se ne završi ili dok se njegova svrha ne ispuni. Koncept „večnog“ u smislu „beskonačno“ u odnosu na Zemlju može pripadati samo Bogu (videti 1. Hr. 16:15, Psal. 110:7,8, 1. Pet. 1:25, Otkr. 14 :6, 1 Tim 6:16). Sama Biblija objašnjava značenje te riječi zauvijek: „Vidljivo privremeno, a nevidljiv zauvek» (2. Korinćanima 4:18).

Ne možemo znati koliko dugo će plamen Velikog Suda gorjeti. Glavna stvar je da možemo biti potpuno sigurni da su grešnici ne biće mučen zauvijek u ovoj vatri - Biblija više puta i nedvosmisleno govori o njihovom uništenju.

Isto tako i sam pakao, koji, kao što sada znamo, označava grob, nestati- biće uništeni u jezeru vatre:

„I smrt i pakao poražen u ognjeno jezero» (Otkrivenje 20:14).

Inače, u ovom tekstu vidimo još jedan dokaz razlike između pakla i vatrenog pakla. Može li se pakao baciti u sebe - u pakao? Naravno da ne. Ovdje se kaže da na novoj zemlji neće biti prestanka života (od smrti), nema grobova (pakao).

“Ove... kao glupe životinje... pokvare se. Teško njima, jer idu putem Kajina, odaju se zavođenju mita, kao Valam, i ginu u postojanosti, kao Korah... Ovo su bezvodni oblaci nošeni vjetrom; jesenje drveće, neplodno, dvaput mrtvo, počupano; divlje morske valove, pjene od svoje sramote; zvijezde lutalice, koje se posmatraju tama tame zauvek» (Juda 10-13).

Teološka teorija vječnog mučenja u paklu također je u suprotnosti s konceptom vječnog života u Kristu. Prema jevanđeoskoj poruci, život vječni moguće samo u Hristu Isusu: „Jer plata za greh je smrt, a dar Božji jeste večni život u Hristu Isusu naš Gospod"(Rim. 6:23, vidi takođe 1. Jovanova 3:15). Odnosno, ljudi koji su odbacili Hrista neće živeti zauvek nigde: ni u podzemlju, ni u jezeru ognjenom, jer je i večna muka život vječni , samo loše.

Vrijedi napomenuti da je crkva oduvijek imala učenja koja nije podržavala većina, koja je proklamovala odsustvo "vječnog pakla" i vraćanje svih stvorenja na zemlji u prvobitno stanje. Takve teološke koncepte brojni teolozi nazivaju "Apokatastasis" (još jedan grčki άποκατάστασις - restauracija), a njihove pristalice nazivaju se "optimistima". Vječnost paklenih muka ili univerzalno spasenje izrazile su takve poznate ličnosti u crkvi kao što su kršćanski propovjednik Klement Aleksandrijski (150-215), kršćanski učeni teolog Origen (185-254), uzdignut u čin "svetaca". Episkop Grigorije iz Nise (335-394), slijepi teolog Didimo iz Aleksandrije (um. 395), kršćanski pisac Isak Sirijac (VII vijek) i drugi.

Naravno, sama “Apokatastaza” je pogrešna, jer, kao što smo vidjeli gore, Biblija ne uči o univerzalni spasenje. Ali u tome ima i zdravog zrna, budući da je doktrina o vječnom mučenju besmrtnih duša definitivno suprotna karakteru Boga koji voli i Njegove Riječi.

"Tamo - kao i drugdje", navodno je Julije Cezar rekao Kleopatri, misleći na onaj svijet, "glavno je ne plašiti se." Nemojmo se raspravljati sa stanovištem velikog komandanta. Ali ako se ne bojiš, ko će onda pakao uplašiti? Pakao mora biti u najmanju ruku jeziv. Ali kako tačno? Postoji bogata literatura na ovu temu. Hajde da to pogledamo. Uostalom, neki autori su pokušali da odgovore na pitanje, kako je - s druge strane...

Led i vatra

Predstave starih Grka su zanimljive jer nisu mogli besplatno doći u zagrobno kraljevstvo sumornog Hada. Nosač duša mrtvih, Haron, tražio je mito od jednog obola - takav novčić rođaci pokojnika stavljali su pod jezik. Istina, istorija šuti šta je Haron uradio sa novcem, a ova iznuda nije dugo trajala. Ubrzo je Had zabranio Haronu da uzima novac. Očigledno, ovo je bio prvi slučaj borbe protiv korupcije “odozgo”. Ali od Grka malo učimo o zagrobnom životu. Nekakva turobna ravnica i rijeka zaborava ljeta - to je, zapravo, sve, nema šarenih detalja. Stoga se nećemo zadržavati u staroj Grčkoj. Usmjerimo našu vremensku mašinu u nove ere.

Fra Angelico. "Posljednji sud" (fragment "Pakao"). Oko 1431

Godine 1621. u Milanu je objavljena knjiga profesora Antonija Rouske posvećena paklu i demonima. U ovom opsežnom (više od 600 stranica) djelu, solidno osiguranom predgovorom, uvodom i uvodom, profesor razotkriva pseudonaučne stavove mnogih prethodnika. Zamislite samo, tražili su pakao ili na Sjevernom ili Južnom polu, ili u repovima kometa, ili na Mjesecu. Čista glupost, autoritativno izjavljuje profesor, ništa od toga. Pakao se nalazi u centru Zemlje, u oblasti vječnog plamena, i nema potrebe bacati sjenu na pletenu ogradu u tako jasnom pitanju. Sumnjači to mogu lično provjeriti - molim vas, tamo možete doći kroz otvore aktivnih vulkana. Međutim, i sam profesor Rousky je doživio određene poteškoće. Stoga mu je bilo teško složiti se s vjerodostojnim dokazima da u paklu grešnici pate ne samo od nepodnošljive vrućine, već i od prodorne hladnoće. Kako to, pita se dostojni naučnik. Vatra ne može proizvesti hladnoću; ona će zagrijati vodu u loncu, a ne ohladiti je još više. Ali, nakon što je neko vrijeme razbio glavu, profesor pronalazi elegantan izlaz: "Ako Bog može stvoriti vatru, u njegovoj je moći da iz nje izbaci mraz." Ne suzdržavajte se. Iako se moderni frižideri hlade od vrućine, ništa drugo, tako da je opšti princip istinit. Ali na kraju krajeva, vatra se mora dobiti iz nečega.
Ovo pitanje je radikalno riješio anglikanski svećenik Swinden iz Kenta, koji je razmišljao o postavljanju pakla direktno na Sunce. U stvari, vatra je dovoljna.

Oko vječnosti

Ali dvorskog infernologa (specijalista za pakao) - bavarskog izbornog lista Maksimilijana - Jeremiah Drexela 1631. zanimao je još jedan problem - o vječnosti paklenih muka. Zašto su oni vječni? A kako, odgovara znalac. Prosudite sami: na kraju krajeva, grešnici, pate, hule na Boga i tako čine novi grijeh, pa stoga moraju biti stalno kažnjavani. Logično. Ako, recimo, kriminalac, dok je u zatvoru, tamo počini novo krivično delo, dodaće mu kaznu, zar ne? Zašto bi pakao trebao biti drugačiji?
Ispostavilo se da je teže shvatiti šta je, zapravo, večnost. Drexel nudi maštovita rješenja. Zamislite, piše on, ogromnu planinu do neba, koja se sastoji od sitnih zrna peska. Svakih 100 miliona godina, jedno zrno peska odnese vrabac. Vječnost traje dok se i posljednje zrno pijeska ne odnese. Ili muva ispija okean kap po kap... Prelepo, ali u ovom slučaju, večnost, prema Drexelu, ispada veoma duga, ali ipak konačna. A kuda idu zrnca pijeska koje je vrabac odnio i voda koju je popijela muha? Šteta što uvaženi infernolog nije preduzeo sledeći logičan korak, dodajući samo jednu liniju svom rezonovanju - "I sve počinje iznova". Tada bi genijalno anticipirao pogled na suštinu vremena astrofizičara naših dana, Rodžera Penrouza.

Tajne paklene kuhinje

Sve je to u redu, ali kako izgleda pakao? Detaljnu sliku daje u svojoj knjizi, objavljenoj 1670. godine, savjetnik na dvoru u Brunswicku i Lineburgu Eustace Schottel. Njegov pakao je sistematičan i dobro regulisan. U centru je ogroman vatreni točak. Čvorište pokazuje da se rotira zauvijek. Oprostimo savjetniku na ovoj pretpostavci, jer je Pariška akademija nauka odbila da razmatra projekte za vječne motore tek 1775. godine! Točak napravi jednu revoluciju u milion godina. Na njegovim iglama je napisano koje specifične muke čekaju grešnike: glad, žeđ, smrad, zapaljeni katran, škrgut zuba i slično. Schottel svakoj vrsti mučenja dodeljuje tačno trajanje. Gori u katranu hiljadu godina, brusi zube 100 hiljada godina. Na obodu točka ispisana je duševna patnja: pokajanje, očaj, užas. Schottel čak definiše i poze grešnika. Sto godina na desnoj strani, hiljadu na lijevoj, 20 hiljada na leđima, 100 hiljada na stomaku, i sve iznova.

Adolphe William Bouguereau. "Dante i Vergilije u paklu". 1850

Godine 1861. u Londonu je objavljena knjiga engleskog jezuita, oca Furnisa, pod naslovom Pogled na pakao. Tamo javlja nešto novo. Kako se kažnjavaju nestašni tinejdžeri? Evo, na primjer, jedna šesnaestogodišnja djevojčica je ofarbala lice i pohađala školu plesa. Štaviše, nedjeljom nije išla u crkvu, već je šetala parkom! Ne prolazi ni kroz jednu kapiju. Da li je čudo pravednost kazne koja joj je dodeljena - da zauvek stoji bosa na usijanom gvožđu... Ili još jedna devojka koja je umesto na misu otišla u pozorište. Bilo bi bolje da se predomisli, inače je nakon pozorišta završila u krvavom (bukvalno) cirkusu oca Furnissa. U njenim venama je uvek ključala krv, a u kostima - srž.

Ne gledaj zlog

Čitaoci su se malo po malo navikli na škrgut zubima i prestali da se plaše. Ali, šta god da se kaže, potrebno je nešto uplašiti. I tako je italijanski dominikanski monah Batista Manni napisao svoju knjigu 1677. U njemu on uvjerava da je sam pogled na đavole strašniji od svih vrsta muka. Očigledno, ovaj autor nije poznavao rusku poslovicu koja kaže da đavo nije tako strašan kako ga slikaju. Manni se odnosi na Svetu Katarinu, koja je u snu pogledala u pakao i izjavila da bi joj bilo bolje da luta užarenim ugljevljem nego da vidi đavola. Postoje i dokazi o izvjesnom gospodinu koji je sreo dva đavola i odlučio zaroniti u jezero rastopljenog olova umjesto da vidi trećeg.
Nešto ranije, 1616. godine, francuski kanonik François Arnolt je u svojoj knjizi "Čuda drugog svijeta" slavno obračunao sa počiniocima "zločina iz ljubavi". Počeo je, kako i dolikuje galantnom Francuzu, sa ženama. “Zaboravite bjelinu i rumenilo, vi droljaste dame! uzvikuje on. „Šta ćete reći kada vas đavoli, uz zvuke truba i podli smeh, vuku gole po trgovima pakla za zabavu gomile?“ Međutim, bilo bi nepravedno optužiti kanon za mizoginiju. Od njega su je dobili i muškarci koji su zanemarili "imidž morala". Umjesto kreveta ljubavi, morali su ležati na užarenoj peći, a umjesto zagrljaja voljene čekali su ih zagrljaji vatrenih zmija, također na svoj način vatrenih. Odnosno, udišu u usta sumporne gasove, koji spaljuju grešnike iznutra.

Iskušenja raja

Međutim, šta smo mi svi tmurni. Pakao i pakao, šta je sa rajem? Ovdje se prije svega obraćamo istom Francois Arnoltu. On nije ograničen na pakao, on također opisuje raj. Istina, njegov raj se ne razlikuje mnogo od savremene Francuske. Isti frotir feudalizam od vrha do dna. Anđeoski činovi - markizi, grofovi, baroni itd. prema tablici redova, prosti pravednici su ljudi. On se, po običaju, raduje, a šta drugo kad nema zemaljskih briga, nema briga, nema posla za kruh svagdanji. Kraljeva palata (u ovoj ulozi, naravno, Gospoda) je sedmospratnica, a ulaz na svaki sprat čuva anđeo u činu kapetana. Palata ima 1200 prozora. Ali to nisu samo prozori, već poput zvijezda, a najveći su Sunce i Mjesec. Iako je Sunce ovdje općenito beskorisno, jer je sjaj tijela pravednika sedam puta jači. Ali na neprekidnim gozbama služi se čudesno piće koje ima bolji ukus od bilo kojeg finog vina. To je, naravno, veličanstveno, ali samo nekako uvredljivo. Dođete na gozbu, a na stolu su samo čaše.

Mikalojus Ciurlionis. "Raj" 1909

Drugi autor, španski jezuita Enriquez, 1631. godine posvetio je veliku pažnju estetskom aspektu raja. Tamo su žene obučene po posljednjoj modi tog vremena. Lopte se nižu jedna za drugom u neprekidnoj seriji. Djevice pjevaju skladnije od operskih diva i ne zastaju ni na minut. Raj je uvek prožet ovom najslađom muzikom. Muzika danas, muzika sutra, muzika za hiljadu godina od sada. Tako da neće trebati dugo da poludiš. Ili tražite odmor do pakla, malo odmora...
Ali možda najizuzetniji užitak za pravednike u raju izmislio je škotski propovjednik Thomas Boston (1672-1732). Razmatraju stubove dima koji se dižu iz pakla i likuju nad nevoljom grešnika. Mada, uostalom, svako zamišlja raj kao mesto gde bi se i sam osećao dobro, zar ne?

Pakao postoji za zajedničko kažnjavanje grešnika i đavola, pogubljenih i krvnika. Kontradiktorno biće Sotone kombinuje kvalitete i dužnosti, na prvi pogled naizgled nepomirljive. Prvi uzročnik zla u svijetu, neumorni podstrekač grijeha i vječni zavodnik duša, on se u isto vrijeme ispostavlja kao glavni dželat čovječanstva, koji kažnjava zlo i iskupljuje grijeh pravednom odmazdom.

Nema tako sitne uvrede u čovekovom životu, u umu - misli tako beznačajne da ih demoni ne bi uhvatili i zadržali u svom žilavom pamćenju, ako u njima ima i tračaka greha. Sveti Avgustin je jednom vidio đavola kako na svojim ramenima nosi ogromnu knjigu u kojoj su zapisani svi grijesi ljudi. Ali češće se đavo pojavljuje, umjesto takve knjige, sa posebnom posebnom knjigom za grijehe svakog grešnika. On ovu knjigu, crnu i tešku, suprotstavlja maloj zlatnoj knjizi u kojoj anđeo čuvar s ljubavlju bilježi zasluge i dobra djela neke osobe. Na vagu božanske pravde, đavoli vuku svoju knjigu u bučnoj gomili i ljutito je bacaju na vagu uz tresak, ali knjižica anđela čuvara uvijek povuče njihov volumen. U mnogim srednjovjekovnim crkvama, na primjer, u katedrali Halberstadt, đavo je prikazan na slikama, zapisujući imena onih koji spavaju, razgovaraju ili krše dekor tokom službe. U "Životu" sv. Aikadra, čitamo kako je jedan jadnik prekršio svetost nedjelje uzevši sebi u glavu da se ošiša. I šta? Odmah se pojavio đavo i ukućani su vidjeli kako se skriva u ćošku i žurno zapisuje počinjeni grijeh na komad pergamenta.

Obično grešnik koji nije dobio pomilovanje; služi kaznu u paklu. Ali bilo je slučajeva kada je Sotona, uhvativši grešnika na mjestu zločina, imao posla s njim za vrijeme njegovog života, upozoravajući na božansku osvetu. Tako je zadavio sv. Regula, odveo ubice sv. Godegrande, drolja koja je pokušala umiješati St. Ilija Pećinski, dobio je najteže batine od đavola. Prema Liutprandu, đavo je na smrt pretukao najopakijeg od papa Ivana XXII, zatekavši ga u krevetu u naručju konkubine, a nije ni uzeo u obzir ljubaznosti s kojima je ovaj prvosveštenik, dok je bio živ i zdrav, pio za njegovim stolom, njegovo, đavolski, zdravlje. Monah Filip Sijenski ispričao je priču o sujetnoj ljepotici koja je provodila po cijele sate u toaletu, ukrašavajući svoju šarmantnu osobu. Đavo ju je toliko unakazio da je nesretna žena umrla od stida i straha. To se dogodilo u Sieni 1322. godine na rijeci. X. A 27. maja 1562. godine, u 19 sati u Antverpenu, đavo je zadavio jednu djevojku jer se, pozvana na vjenčanje, usudila kupiti platna za devet jardi talira kako bi ušila kragnu u skup lepeze, kakav su tada nosili. . Često đavo bije, davi ili odnosi one koji pokazuju nepoštovanje prema moštima ili se rugaju svetim obredima; ulazi u tijelo onih koji nepažljivo slušaju svetu službu ili ih, na veliku sramotu krivaca, javno prokazuju za tajne grijehe. Često se đavolji bijes ne utaži sve dok se ne podsmjehne nad lešom grešnika. Ispričane su mnoge užasne priče o tijelima koja su izbačena iz crkve u vrtlogu, ili spaljena u svom grobu paklenom vatrom, ili rastrgana na komade. Posljednja scena Marlove tragedije govori o "pocijepanim komadima Fausta".

Ponekad mu čak ni pošteno sahranjivanje grešnika ne pomaže. Grob mu se ruši i tijelo zajedno sa lijesom pada direktno u pakao, odakle se nesrećnik može iskupiti samo bezbrojnim zadušnicama, svrakama, zadušnicama, milostinjom, izgradnjom crkve itd. Ovo je zaplet staroruska "Priča o Šilovskom manastiru, sličnom u Velikom Novgorodu". Posadnik Shchilo je profitirao od lihvarstva, iako relativno umjerenog: "Imashe je više od 14 grivni i 4 novca za tochi za jednu dengu za godinu dana, više od toga, uopće ne mislim." Ovim novcem podiže crkvu.Episkop "Ivan", saznavši poreklo novca, reče mu: postao si kao Isav, laskavo primi blagoslov od mene na takvo božansko delo; sada ti zapovijedam da odeš u svoju kuću, i naredim (i) da sagradiš lijes u zidu svoje zgrade, i ispričaš sve svoje tajne svom duhovnom ocu, i podigneš svoj šupak i pokrov i sve što je kao sahrana mrtvih, i zapleši u svojoj kreaciji u toj grobnici, i naredio (i) i grobnu sahranu, a bog svih nas zna tajnu srca, ako hoće, uradiće to, ali mi ćemo se pripremiti za posvećenje. Štit je, u nedoumici, bio veliki, jecajući i plačući, odlazio je svojoj kući, ali se ne usuđujući slušati naredbe svetitelja, ubrzo je sve zapovjedio da se uredi zapovjedni svetac. Kad god se nad njim nadgrobno pjevalo, odjednom ne pronašavši kovčeg sa onim što je u njemu položeno, na tom mjestu je bio ponor. Dolazim kod sveca na osvećenje crkve na molitvu Šilova i vidim strašnu i strašnu viziju straha i trepeta, i naredio sam ikonopiscu da napiše vapas na zidu, viziju koja govori o bratu Ščilu u paklenom danu nad cijelim njegovim grobom, i zapovjedi da se nesveta crkva zauzme, dok Bog ne bude htio o njemu njegovog čovjekoljublja gledajući, i otišao u kuću Svete Sofije. Sin Ščilov, da bi spasio roditelja koji je pao u pakao, po savetu biskupa, naređuje svrake u 40 crkava. Nakon 40 dana - "vidi u natpisima na zidu, čak i iznad grobnice, Štit u paklu u grobu, ali njegova glava je izvan pakla." Nakon drugog prijema svraka, natpis na zidu je objavio da je Shchilo izašao iz pakla već do pojasa. Nakon trećeg - „forma u nadzidnom pisanju Štita izvan pakla sa kovčegom svega što je prošlo; isto tako, njegov kovčeg je pronađen na vrhu zemlje iznad ponora, ali se ponor ne vidi, ali je u grobu pronađen čitav, kao položen.

Sveta Tereza je jednom molila Boga za dozvolu da malo okusi paklene muke. Čak i šest godina nakon što joj je ta milost darovana, sjećanje na proživljenu patnju hladilo ju je užasom.

Postoje mnoge priče o grešnicima koji su nakratko izašli iz pakla sa jedinom svrhom da upozore žive na neizrecive muke kojima pakao besni. Prema Jacobu Passavantiju, Sir Law, profesor filozofije u Parizu, imao je učenika - "oštrog i suptilnog u sporovima, ali ponosnog i opakog u životu". Ovaj student je umro, ali se nekoliko dana kasnije pojavio svom profesoru i rekao da je osuđen i da trpi muke u paklu. Da bi profesoru dao barem malu predstavu o patnji koju proživljava, mrtvac je istresao kap znoja sa prsta na dlan učitelja, i ona mu je „pekla kroz ruku od strašnog bola, poput vatrenog i oštra strela."

Prema teolozima, paklene muke nisu samo vječne u vremenu, već ništa manje postojane i u prostoru – u smislu da u biću grešnika nema one, pa ni najmanje čestice koja ne bi doživjela nepodnošljivu patnju, uvijek podjednako intenzivno. Vatra je bila glavno oruđe paklene egzekucije. Origen, Laktancije, Jovan iz Damaska ​​poštovali su paklenu vatru kao čisto duhovnu i metaforičku. Ali većina sv. očevi

držao do svoje materijalnosti, a bl. Augustin tvrdi da kada bi sva mora pohrlila u pakao, i dalje bi bila nemoćna da ublaže žarku toplinu strašnog plamena koji tamo zauvijek gori. U svim slavenskim jezicima bez izuzetka, kao i u modernom grčkom i mnogim germanskim dijalektima, pakao (pakao, pissa, beč, pokol, smela, itd.) podsjeća na svoje porijeklo iz. goruće smole.“Sve će u vatri gorjeti neugasivi. Sve će u smoli ključati neugasivo“, obećava luda dama u Grmljavini... Osim vatre, u paklu ima leda, bijesnih vjetrova, bujičnih kiša, strašnih čudovišta i hiljada vrsta muka koje đavoli izmišljaju za svoje žrtve. Sveti Toma dokazuje da je to njihovo pravo i dužnost - stoga čine sve da uplaše i namuče grešnike, a da im navrgnu patnju, zlobno im se smiju i rugaju. Glavna muka grešnika je što su zauvijek lišeni vida Boga i što znaju za blaženstvo svetaca. O posljednjoj tački, međutim, mišljenja se razlikuju. Neki autori tvrde da sveci vide muku grešnika, ali grešnici ne vide blaženstvo svetaca. Sveti Grgur Veliki smatra da je patnja grešnika prijatan prizor za pravednike, a Bernard iz Clairvoxa ovaj stav zasniva na četiri razloga: 1) sveci se raduju što tako strašne muke nisu pale na njihovu sudbinu; 2) uveravaju se da, pošto su svi krivci kažnjeni, oni, sveci, nemaju čega da se boje bilo kakvih mahinacija, ni đavolskih ni ljudskih; 3) zbog kontrasta njihovo blaženstvo izgleda još savršenije; 4) ono što je Bogu drago, mora se svidjeti pravednicima. Već u 6. i 7. veku bilo je pokušaja da se realizuje ovaj imaginarni spektakl. Monah Petar, kojeg se Grigorije Veliki prisjeća u jednom od svojih dijaloga, vidio je duše osuđenih uronjene u bezgranično more vatre. Fursey je ugledao četiri velika plamena, na maloj udaljenosti jedan od drugog: u njima su četiri klase grešnika pogubljene prema njihovim redovima, i mnogi demoni su bili zauzeti okolo. Ova podjela izvršnog plamena na četiri poznata je i ruskim duhovnim stihovima:

Volmenski grom će se dići sa neba (munja i grom),
Razbice majku - sir - zemlju u dve trake,
Majka - sir - zemlja će se rastati za četiri četvrtine;
Ognjena rijeka će teći za grešne robove
Od istoka sunca do zapada,
Plamen bukti od zemlje do neba.

Starina ovih vizija ogleda se u monotoniji kazne, da tako kažemo, veleprodajne i univerzalne. Kasnija doba pokazala su se inventivnija u užasima.

Monah Wettin, čija vizija, koju je ispričao iguman iz manastira u Rajhenauu, datira iz devetog veka, dostigao je, u pratnji anđela, planine neponovljive lepote i visine, činilo se da su od mermera. Ogromna reka plamena opasavala im je stopala. U njegovim talasima, grešnici su gorjeli u bezbrojnim brojevima, dok su drugi trpjeli druge muke duž obala. Tako je u jednoj vatrenoj koloni Wettin vidio mnoge sveštenoslužitelje različitih stepena, svezane za kolčeve - svaki protiv svoje konkubine, svezane na isti način. Anđeo je objasnio Wettinu da se svih dana u godini, osim jednog, ovi grešnici bičuju u reproduktivnim dijelovima. Wettin je vidio neke od monaha koje je poznavao zatvorene u sumornom dvorcu punom čađi, iz kojeg se valio gust dim, a jedan od njih, da bi dovršio pogubljenje, klone, zatvoren u olovni kovčeg.

Još raznovrsnije su muke pakla u viziji monaha Alberiha (XIII vek), kojima je bio počastvovan kao dete. Vidio je duše uronjene, usred neke strašne doline, u ledu - jedne do gležnja, druge do koljena, treće do prsa, četvrte do same glave. Dalje se prostirala šuma strašnog drveća, visoka 60 lakata, prekrivena iglicama: na njihovim starim trnjem visile su, prikovane za grudi, one zle žene koje su za života odbijale da nahrane mlekom bebe koje su ostala siročad bez majke; za to je sada svaki od njih dobio po dvije zmije. Oni koji se nisu uzdržavali od tjelesnog parenja nedjeljom i praznicima penjali su se i spuštali niz merdevine od usijanog gvožđa, visoke 365 lakata (prema broju dana u sunčevoj godini); na dnu stepenica ogroman kotao je ključao katranom i uljem, a grešnici su padali u njega jedan po jedan. U strašnoj vatri, poput vatre u krušnoj peći, pečeni su tirani; ubice kipile u ognjenom jezeru; u ogromnom bazenu ispunjenom rastopljenim bakrom, kositrom i olovom pomešanim sa sumporom i smolom, ključali su mali pažljivi parohijani, tolerantni prema lošem moralu svojih sveštenika. Tada su se, poput bunara, otvorila usta samog paklenog ponora, udišući strahote, mrak, smrad i plač. U blizini je ogromna zmija bila okovana na željezni lanac, ispred koje su mnoge duše lebdjele u zraku; uvlačeći dah, zmija je proždirala ove duše kao mušice i, izdišući, povratila ih zapaljenim iskrama. Bogohulnici su ključali u jezeru rastopljenog metala, na kojem je oluja podigla bučne talase. U drugom jezeru, divokoze, pune zmija i škorpiona, uvijek su se udavile izdajice, izdajice i lažni svjedoci. Lopovi i razbojnici bili su okovani u teške lance od usijanog gvožđa, kao i u teške, takođe usijane, praćke za vrat.

Ove primitivne zapadnjačke „ode“ sasvim su u skladu sa ruskom „Reč muke“, koja je rasprostranjena u narodu, ili „Bogorodičin prolazak kroz muke“, omiljenim apokrifom ruskih staroveraca. Liste i varijante Putovanja su bezbrojne. Navodim, za poređenje, jedno od najkraćih, Doukhobor izdanja.

Prvo brašno. Presveta Bogorodica govori Arhanđelu Mihailu: „Provedi me kroz muke, gde je muka mnogo, gde je mrak mrak, crvi ne padaju. Arhanđel Mihailo ju je vodio kroz muke; doveden do drveta gvožđa i vatre i ognjenih grana na njemu. Presveta Bogorodica govori Arhanđelu Mihailu: „O kakvim gresima trpe ovi ljudi?“ - "Ovi ljudi sa drveća sa dvorištem su se osramotili, za to se muče."

Drugo brašno. Doveo je do tri vatrena kruga, ispunjena ljudima. Presveta Bogorodica govori Arhanđelu Mihailu: „O kakvim gresima trpe ovi ljudi?“ - "Ovi su nedjeljom bludničili - za to se muče."

Treće brašno. Vodio je do vatrene rijeke od istoka prema zapadu. Presveta Bogorodica kaže: „Koji gresi muče ove ljude?“ - “Ovi ljudi u vatri su do koljena – nisu poštovali svoje roditelje; koji do struka - bludničili su. Koje su do prsa - naučile su da psuju. Oni koji se dižu do ušiju - nisu hranili svoje duhovne oce i grdili ih, zbog čega se muče.

Četvrta agonija. Odveo me je do bolne i vatrene odaje. Presveta Bogorodica kaže: „Kakve grehe trpe ovi ljudi? “Ovi ljudi su nepravedne sudije.”

Peta agonija. Doveo je do toga da se crvi ne raspadaju. Presveta Bogorodica kaže: „Koji gresi muče ove ljude?“ “Ovi ljudi su živjeli na zemlji, nisu poznavali post ni petak, nisu primili crkvene zapovijesti, napustili su svetost, zavoljeli mrak i zbog toga se muče.”

Šesta agonija. Doveo je do žestokih zmija, ljudsko tijelo je izgrizeno zubom i njihova srca su sisana. Presveta Bogorodica kaže: „Kakve grehe trpe ovi ljudi? - "Ovi ljudi su sluge čarobnjaka, odvajali su očeve i majke od djece - za to se muče."

Sedma gomila. Doveo je do kipuće smole. Presveta Bogorodica kaže: „O kojim gresima se muče ovi ljudi?“ – „Ovi ljudi su lovci na novac, razbojnici u trgovini – zbog toga ih muče večna muka“.

Ali od svih opisa pakla koje nam je ostavio srednji vijek, Tundalova "Vizija" diše i blista najuzvišenijom horor poezijom. Izbjegavši ​​kandže bezbrojnih demona, duša Tundala, praćena svijetlim anđelom, doprla je kroz najgušći mrak u strašnu dolinu prošaranu užarenim ugljem i prekrivenu nebom od usijanog željeza debljine šest lakata. Po ovom strašnom krovu duše ubica neprestano pljušte, da bi se topile u svojoj vrućini kao mast u tiganju; postavši tečni, teku kroz metal, kao vosak kroz tkaninu, i kapaju na ugalj koji gori ispod, nakon čega poprimaju svoj primarni oblik, obnavljajući se za vječnu patnju. Dalje, uzdiže se planina neviđene veličine, zastrašujuća svojom pustinjskom veličinom. Penju se uskom stazom na kojoj gori sumporna vatra, smrdljiva i zadimljena, a sa druge pada grad i snijeg. Planinu naseljavaju demoni naoružani udicama i trozubcima; hvataju duše intriganata i izdajničkih ljudi koji su prisiljeni da slijede ovaj put, vuku ih dolje i naizmjenično bacaju iz vatre u led, iz leda u vatru. Evo još jedne doline, toliko tmurne i tmurne da se u njoj ne vidi dno. Vjetar koji bjesni u njemu zavija kao zvijer, šireći huk rijeke koja u njemu teče sumporom i neprekidni jecaj pogubljenih grešnika, i nemoguće je udahnuti u njemu od štetnog sumpornog dima. Preko ovog ponora bačen je most, dug hiljadu koraka i širok ne više od jednog inča za ohole, koji se po njemu voze dok se ne otkače i ne padnu u vječne muke. Dug i težak put vodi dušu, zadivljenu užasom, do zvijeri, najveće od najviših planina, nepodnošljivo strašnog izgleda. Oči su mu poput gorućih brda, a usta su mu mogla držati deset hiljada naoružanih ratnika. Dva diva, kao dva stuba, drže ova usta uvek otvorena, i ona diše neugasivu vatru. Užurbane i primorane hordama đavola, duše škrtaca jure protiv vatre u usta zvijeri i padaju joj u trbuh, iz koje izbija krik tame izmučenih. Zatim slijedi jezero, ogromno i olujno, naseljeno okrutnim, strašno ričućim zvijerima. Preko njega je prebačen i most, dugačak dvije milje, širok četvrt aršina i načičkan najoštrijim ekserima. Zvijeri sjede ispod mosta, podriguju vatru, i gutaju duše lopova i otmičara koji padaju prema njima. Iz kolosalne građevine, koja izgleda kao okrugla peć, izbija plamen koji na hiljadu koraka peče i peče duše. Ispred kapije, među žestokom vatrom, bili su đavoli - dželati, naoružani noževima, kosama, svrdlima, sjekirama, motikama, lopatama i drugim oštrim oruđem. Evo pogubljenja proždrljivog. Skinu im kožu, odsijeku im glave, nanižu ih na motke, izrežu ih na komadiće i na kraju bace u vatru proklete peći. Dalje, na jezeru prekrivenom ledom, sjedi zvijer potpuno drugačija od ostalih: ima dvije noge, dva krila, dug vrat i gvozdeni kljun, i bljuje neugasivi plamen. Ova zvijer proždire sve duše koje joj se približe i, probavivši ih, izbacuju ih kao izmet na led jezera, gdje svaka duša poprima svoj prvobitni oblik i - odmah svaka zatrudni, svejedno je da li duša je žena ili muškarac. Trudnoća duša teče uobičajenim načinom, a one sve vrijeme ostaju na ledu i čame od bolova u utrobi, rastrgane potomstvom koje nose. U dogovoreno vrijeme oslobađaju se tereta - muškarci kao i žene! - monstruozne zveri sa glavama od usijanog gvožđa, oštrim kljunovima i repovima, sa oštrim kukama. Ove životinje izlaze iz bilo kojeg dijela tijela i istovremeno cepaju i vuku unutrašnjost, grizu tijelo, grebu, riču. To je, uglavnom, pogubljenje dobrovoljaca, posebno onih koji su prekršili zavjet čednosti dat Bogu.

Druga dolina. Izgrađena je kovačima. Nebrojeni đavoli, u liku kovača, hvataju duše užarenim kleštima, bacaju ih u vrelinu koju neprestano održava ventilator, a kada se duša zagrije do gipkosti, vade je iz vatre velikim gvozdenim vilama. i pošto su tako proboli zajedno dvadeset, trideset, pa i stotinu duša, bacaju ovu vatrenu masu na nakovanj pod čekićima drugih đavola, koji kucaju bez prekida. Kada čekići spljošte duše u kolač, on se baca na druge kovače, ništa manje svirepe, koji ih vraćaju u prvobitni oblik, kako bi potom mogli ponoviti cijelu igru ​​iz početka. I sam Tundal je bio podvrgnut ovoj muci, postavljenoj za one koji neoprezno gomilaju grijehe, a da ih ne priznaju. Izdržavši poslednju iskušenje, duša stiže do ušća poslednjeg i najdubljeg paklenog ponora, sličnog četvorougaonoj cisterni, iz koje se diže najviši stub vatre i dima. Beskonačan broj duša i demona vrti se u ovoj koloni poput varnica, a zatim opet pada u ponor. Ovdje, u nepristupačnim dubinama propasti, leži Princ tame, ispružen lancima na ogromnoj gvozdenoj rešetki. Đavoli se gomilaju oko njega, raspaljuju i s pucketanjem raspiruju užareni ugalj ispod rešetke. Princ tame izvanredne veličine, crn kao gavranovo krilo; maše u tami sa hiljadu ruku naoružanih gvozdenim kandžama i dugim repom načičkanim oštrim strelama. Užasno se čudovište grči i proteže u mraku i, bijesni od bola i bijesa, diže ruke u zrak, zasićene dušama, i sve ih, ma koliko hvatalo, stišće u svoja isušena usta, baš kao žedni seljak to radi s grozdom. Zatim ih izdahne, ali čim su poletjeli na sve strane, novi dah iz gigantskih grudi ponovo ih uvuče u sebe, korak ka ovome - najvišem i vječnom.

Drugi su pakao opisali kao ogromnu kuhinju ili trpezariju, u kojoj su đavoli kuvari i jedu, a duše osuđenika su jela raznih priprema. Već Giacomino iz Verone opisuje kako Belzebub “peče dušu kao dobro prase” (com “un bel porco al fogo), začini je sosom od vode, čađi, soli, vina, žuči, jakog sirćeta i nekoliko kapi smrtonosnog otrov i, u tako ukusnom obliku, šalje je za trpezu paklenog kralja, ali on je, nakon što je okusio komad duše, odmah šalje nazad, žaleći se da nije pržena. Đakominov savremenik, francuski trubadur Radulf de Goudan , opisuje u svojoj pjesmi "San o paklu" (" Le songe d "enfer") veliku gozbu, kojoj je prisustvovao, na dan kada je kralj Belzebub održao otvoren sto i opšti sastanak. Čim je ušao u pakao, ugledao je mnogo đavola kako postavljaju sto za večeru. Ko je hteo da uđe, niko nije odbijen. Biskupi, igumani i klerici srdačno su dočekali trubadura. Pilat i Belzebub su mu čestitali na njegovom sigurnom dolasku. U dogovoreni sat svi su sjeli da jedu. Nijedan kraljevski dvor nije vidio veličanstveniju gozbu i rijetkija jela. Stolnjaci su pravljeni od kože zalagaonica, a salvete od kože starih kurvi. Usluga i hrana nisu ostavili ništa da se poželi. Debeli punjeni zalagaonici, lopovi i ubice u sosu, javne devojke sa zelenim umakom, jeretici na ražnju, prženi jezici advokata i mnoga ukusna jela licemera, monaha, časnih sestara, sodomita i druge slavne igre. Nije bilo vina. Oni koji su bili žedni služili su voćna pića iz psovke. Vremenom je tema gozbe u paklu postala jedna od omiljenih formi koju je i dalje koristila umjetnička satira. Takav je Berangerov veseli pakao. U Rusiji joj se čak i A.S. Puškin. Satirična slika đavola, žderača duša, inspirisala je Edgara Alana Poa za čuvenu priču "Bon-Bon". U ruskoj literaturi koristio ga je O. I. Senkovsky u “Velikom izlasku iz Satane”.

Kao mučitelji i dželati, đavoli su bili raspoređeni i po rangu i po regijama: kao što su demoni – kušači grupisani prema posebnostima grijeha koje su kontrolirali, tako su se za svaku kategoriju ovih potonjih pretpostavljali posebni đavoli – osvetnici.

Sada se postavlja pitanje: da li su ovi osvetnici u ispunjavanju svojih dželatovskih dužnosti stradali? Muku zločinačkih ljudi, da li su oni služili u isto vrijeme, i svojim mukama kaznu za zločin svoje vječne zlobe?

Mišljenja se razlikuju. Prema Oberu, "Bog je više puta počastio svoje svece čašću da budu očevici muke demona." Kao dokaz se poziva na poznato pismo Bl. Jeronima Eustohiji - „pohvala sv. Pavle“. Bilo je to na mjestu kada je, opisujući hodočašće sv. Pavla, a posebno njena posjeta Sebastiji (druga Samarija), Bl. Jeronim kaže: „Tamo je zadrhtala, uplašena od mnogih čudesnih stvari: jer je vidjela demone kako urlaju od raznih muka, a pred grobovima svetih ljudi kako urlaju kao vukovi, laju kao psi, riču kao lavovi, sikću kao zmije, riču kao bikovi. . Bilo je i onih koji su omotali svoje glave i dodirivali tjemenom zemlju preko leđa; a žene, koje su visile naopačke, nisu dozvolile da im odeća padne preko lica. Sa svakim je saosjećala, a za svima suze lijući, molila je Krista za milost. Ali, suprotno Aubertovom mišljenju, moglo bi se pomisliti da se ovdje prije misli na muku opsjednutih demonima nego na same demone, kojima se samo prva fraza može pripisati grijehu na pola. Prema drugim piscima, demoni ne pate od paklenih muka, jer da su patili, vrlo bi nerado obavljali dužnosti kušača i krvnika, dok je, naprotiv, poznato da im je to najveće zadovoljstvo.

U "Vizijama" i u "Božanstvenoj komediji" Dantea Lucifer, prema rečima Apokalipse, trpi najteže muke, ali se to obično ne govori o drugim demonima. Naravno, u njihovom hostelu ponekad se muče i tuku: ima primjera u "Viziji" Tundala, a u Danteu - u krugu u kojem se muče sebični ljudi. Demonima nije nedostajalo zabave i radosti. Kao što ih je svako dobro djelo rastužilo, tako je i svako loše djelo likovalo, pa su, shodno tome, u prirodnom toku ljudskih stvari, imali mnogo više razloga za radost nego za tugu. U pobožnim legendama često vidimo kako se demoni raduju oko duše koju su namamili k sebi. Peter Keliot (um. 1183) u jednoj od svojih propovijedi uvjerava da bi đavo, koji stalno boravi u paklenoj vatri, davno umro da njegova snaga nije bila ojačana grijesima ljudi. Dante tvrdi da je đavo mnogo mirniji u paklu, jer ga dokazi uveravaju da se istorija sveta formira po njegovoj volji. Dakle, čak i ako priznamo da je kazna demona bila veoma ozbiljna, ipak su imali dovoljno da se tješe.

Teolozi jednoglasno kažu da u čistilištu demona nema mučitelja. Ali autori "Vizija" imaju drugačije mišljenje: njihova čistilišta vrve od demona, koji su u svojim uobičajenim položajima dželata. Crkva, koja je tek na saboru u Firenci 1439. ustanovila dogmu o čistilištu, čiju je doktrinu prethodno razvio sv. Grgur i sv. Foma, nije govorio o ovom konkretnom pitanju. Dante je u svom "Čistilištu", zamišljenom potpuno subjektivno, stao na stranu teologa protiv mistika. Istina, drevni neprijatelj pokušava da prodre u Danteovo čistilište u obliku zmije - "možda ista kao ona koja je Evi dala gorak plod" - ali su ga anđeli odmah bacili u bijeg. Ovdje treba napomenuti da su, po nekima, muke u čistilištu bile oštrije od muka pakla, budući da prva nije trajala vječno, kao druga.

Dakle, pakao je bio uobičajeno mjesto za vječno zatvaranje grešnika, gdje su svaki služili svoju muku prema svom položaju. Međutim, ovo pravilo je imalo svoje izuzetke. U nastavku ćemo vidjeti da je bilo sretnih grešnika koje je posebna milost Božja izvukla iz ponora i podigla na nebo. Štaviše, u određenim slučajevima osuđenici su mogli napustiti zatvor na manje ili više duži period. Primeri toga, prema legendama, bili su česti, ali grešnik nije imao mnogo radosti zbog činjenice da se udaljio sa uobičajenog mesta svoje muke, jer je pakao mogao biti i izvan pakla, a muka je pratila osuđenika, kao senka. iza tela. Iz nekog razloga pakao nije prihvatio druge grešnike, pa su patili na nekom stranom mjestu na zemlji, možda da bi bili poučan primjer ljudima, postajući im poznati preko onih putnika koji su na njih nailazili u njihovim lutanjima. Dakle, sv. Drandan je, ploveći u potrazi za zemaljskim rajem, ugledao Judu Iskariotskog - bačenog u veliki vrtlog mora, čiji ludi valovi vječno igraju kao izdajnika Krista. Junak jedne pesme iz kruga Karla Velikog, Hugo od Bordoa, lutajući Istokom, pronašao je Kaina, zatvorenog u gvozdenu bačvu, iznutra nakovanu ekserima, koja se bez prestanka kotrljala po pustom ostrvu. Na isti način, ubice velikog kneza Andreja Bogoljubskog služe pogubljenje, prema legendi, koje su osvetnici zašili u kutije i u ovom obliku bačeni u jezero. Kutije su zarasle u zemlju i mahovinu i pretvorene u plutajuća ostrva, a ubice zatočene u njima su svi živi i izmučeni, a kada je oluja na jezeru, čuje se njihov jauk.

Okrutna sudbina vanpaklenih muka zadesila je Stenka Razina: „Jednom su, vraćajući se iz turkmenskog ropstva, ruski mornari prošli obalom Kaspijskog mora; postoje visoke, visoke planine. Bila je grmljavina; i sjeli su kraj jedne planine. Odjednom izašao iz planinske klisure, sedokosi stari starac - Obrasla je mahovinom: „Zdravo, kaže, Rusi, jeste li bili na misi prve nedelje Velikog posta? Jeste li čuli kako psuju Stenka Razina? - Čuo sam deda. - Znajte dobro: ja sam Stenka Razin. Zemlja me nije prihvatila zbog mojih grijeha; za njih proklet sam i predodređeno Bojim se patiti. Dvije zmije su me posisale: jedan od ponoći do podneva, a drugi od podneva do ponoći; sto godina je prošlo - jedna zmija odletela, druga ostala, doleti mi u ponoć i siše mi srce, ali ne mogu da pobegnem sa planine - zmaj nije dozvoljen. Ali kad prođe još sto godina, u Rusiji će se umnožiti grijesi, ljudi će početi zaboravljati Boga i paliti lojene svijeće ispred slika umjesto voštanih; onda Ponovo ću se pojaviti u bijelom svjetlu i besniću više nego ikad."Kaži ovo svima u Svetoj Rusiji" (Kostomarov). U različitim selima možete čuti priče da su ne samo Stenka Razin, već i Grishka Otrepyev, Vanka Kain i Emelka Pugachev i dalje živi i kriju se u zmijskoj pećini na ostrvu gde žive poluljudi, ili zatvorenici sede u planinama Žiguli. ”(Afanasiev) . Giovanni Boccaccio, ažurirajući drevne legende na svoj način, prenosi strašnu priču o Gvidu iz porodice Anastagia, samoubistvu nesretnom ljubavlju. Osuđen na vječne muke, mora svaki dan juriti zemljom, ali danas ovdje, sutra tamo, jureći svoju nemilosrdnu ljepotu, osuđen kao on. Jašući na crnom konju, sa dugačkim mačem u ruci, u pratnji dva medeljanska psa koji trče ispred, on juri za okrutnom ženom, a ona, bosa i gola, beži od njega. Najzad je sustiže, probode je mačem, poseče bodežom i baci njeno srce i utrobu gladnim psima. Stjepan Burbonski (umro oko 1262.) kaže da su se u njegovo vrijeme, negdje na Etni, mogle vidjeti duše osuđene da grade zamak: gradili su sigurno cijelu sedmicu, ali se u nedjelju uveče srušio, a u ponedjeljak su duhovi ponovo otišli u rad . Međutim, Stefan ove duhove smatra dušama ne iz pakla, već samo iz čistilišta.

Mnogo puta smo viđali sve paklene ljude kako jure u gluho doba noći, kao u povorci, kroz vazduh ili prolaze kroz šumu, kao vojska u pohodu. Monah Otlonije (kraj 11. veka) priča o dva brata koji su jednom, putujući na konju, iznenada videli ogromnu gomilu kako juri kroz vazduh nedaleko od zemlje. Uplašena braća, potpisujući se znakom krsta, upitala su čudne putnike ko su oni. Jedan od njih, koji je, sudeći po konju i oklopu, bio plemeniti vitez, otkrio im se govoreći: „Ja sam vam otac. I znaj da ako se ne vratiš u manastir ono polje koje ti je poznato, od mene pogrešno oteto,

šta sam mu uzeo, onda ću biti neopozivo osuđen, a ista sudbina će zadesiti sve moje potomke, koji će čuvati ukradeno neistinom. Otac daje djeci primjer strašnih muka kojima je podvrgnuta; djeca ispravljaju njegovu krivicu i tako ga oslobađaju iz pakla. Prevarni trikovi takvih zagrobnih oporuka nisu bili neuobičajeni. Jedna od njih bila je tema za tragikomičnu epizodu sahrane živih mrtvaca, grofa Athelstana, u Ivanhoeu Waltera Scotta.

Još nevjerovatniju i strašniju priču priča drugi monah-hroničar Orderic Vital (XII vijek). Godine 1091., monah po imenu Gualkelm (Guglielmo, Wilhelm), sveštenik u Bonnevalu, vraćao se jedne noći od bolesnog župljanina koji je živeo prilično udaljen od njegovog doma. Dok je lutao pustim poljima pod mjesecom visoko na nebu, njegov sluh je zahvatila velika i prijeteća buka, kao od pokreta ogromne vojske. Prestravljen, sveštenik je hteo da se sakrije u prvim nadolazećim grmovima, ali mu je put preprečio neki džin naoružan toljagom i, ne naškodivši mu, zabranio mu samo da se pomeri sa svog mesta. Sveštenik stoji kao prikovan i vidi pred sobom čudnu i strašnu procesiju. Isprva se ispružila bezbrojna gomila pješaka: vodili su ogroman broj stoke i vukli razne stvari. Svi su glasno stenjali i požurivali jedni druge. Zatim je slijedio odred grobara, nosili su pedeset kovčega, a na svakom kovčegu sjedio je ružni patuljak sa ogromnom glavom, veličine bureta. Dva Etiopljana crna kao čađ vukla su balvan na ramenima za koji je zlikovac bio čvrsto vezan, ispunjavajući zrak strašnim kricima. Đavo čudovišnog izgleda sjedio je na njemu i bodao mu bokove i leđa usijanim mamzama. Tada je beskrajna kavalkada preljubnika galopirala: vjetar je s vremena na vrijeme podizao njihova prozračna tijela do visine jednog lakta i odmah ih spuštao na sedla načičkana usijanim ekserima. Dalje se protezala povorka sveštenih lica svih činova; najzad, puk vitezova u svakojakim oklopima, na ogromnim konjima, pod crnim barjacima koji se vijore u vazduhu... Hroničar Orderić tvrdi da je priču čuo sa usana samog sveštenika, očevidca. Zapravo, ovo je kršćanska adaptacija germanskog paganskog mita o "divljem lovu". Vjerovanje o zagrobnim mukama kroz učešće u đavolskim pohodima ima i ruski narod. Leskov je to vešto upotrebio u čuvenoj epizodi Začaranog lutalica, primoravajući, zauzvrat, sličnu viziju, strogog mitropolita Filareta, da oprosti pijanom svešteniku, koji je, suprotno crkvenoj zabrani; moli za samoubistvo

„Čim bi ponovo zaspali, opet kao vizija, i to takva da je veliki duh gospodara upao u još veću pometnju. Možete li zamisliti: urlik... takav strašni urlik da ga ništa ne može izraziti... Galopiraju... nemaju broja, koliko vitezova... jure svi u zelenom ruhu, oklopima i perju , i konji kao crni lavovi, a pred njima je ponosni stratopedarh u istom ruhu, i gdje god je zamahnuo tamnom zastavom, tu su svi skakali, i na zastavu zmije. Vladika ne zna čemu služi ovaj voz, a ovaj gordi čovek zapoveda: „Mučite ih, kaže: nema im molitvenika“ i projurio; a iza ovog stratopedarha su njegovi ratnici, a iza njih, kao jato mršavih proljetnih gusaka, razvučene su dosadne sjene i svi tužno i sažaljivo klimaju gospodaru, i svi tiho jauču kroz plač: „Pustite ga! On se jedini moli za nas. Vladiko, kako si se udostojio da ustaneš, sad šalju po pijanog sveštenika i pitaju kako i za koga se moli? A sveštenik je poslušao: „Kriv sam, kaže, u jednom, što i sam ima slabost duše i, iz očaja, misleći da je bolje da se liši života, uvek sam na sveti proskomediju za one koji su umrli bez pokajanja i položili ruke na sebe, molim se...” Pa, evo Vladika i oni su shvatili šta je iza senke ispred njega u viziji poput mršavih gusaka, i nisu hteli da udovolje tim demonima koji su pred njima žurili sa uništenjem.

Nerijetko, velike grešnike takve sablasne povorke upozoravaju na bliži kraj njihovog zločinačkog života i potrebu za pokajanjem. Mnogi od njih su jednog tužnog dana vidjeli vlastitu sahranu. Ovu halucinaciju dobio je raskalašeni i hrabri Enio, junak Calderonove mistične drame „Čistilište sv. Patrika, bezbrižni seviljski zavodnik markiz Don Juan di Maranha i pljačkaš Rollo u sumornoj pesmi Uhland, užasno prevedenoj od Žukovskog:

Otišao na polje Rollon; odjednom, udaljeni petao
Povikao je, a zveket konja udario im je u uši.
Rollonova plašljivost je obuzimala, on gleda u tamu;
Nešto noću je iznenada ispunilo prazninu,
Nešto se u njoj kreće, sve bliže i bliže; i tako
Crni vitezovi jašu u parovima; vodi
Iza sluge u uzdi crnog konja;
Pokriven je crnim pokrivačem, oči su mu od vatre.
Uz nehotično drhtanje, paladin upita slugu:
“Ko je vaš gospodar crnog konja?”
„Vjerni sluga mog gospodara, Rollon,
Sada, sa samo par rukavica, isplatio se s njim;
Uskoro će dati drugačiji i konačni izvještaj;
On će sam zajahati ovog konja za godinu dana.”
Odgovarajući tako, krenuo je za ostalima.
“Teško meni!” rekao je Rollo u strahu štitonoši.
„Slušaj, dajem ti svog konja,
Sa njim ponesi svu ormu, moju borbenu ormu;
Od sada, moj vjerni druže, posjeduj ih,
Molite se samo za moju osuđenu dušu.”
Došao je manastir komšija, rekao je prioru:
„Ja sam strašni grešnik, ali Bog mi je dao da se pokajem,
Još nisam dostojan da nosim anđeoski čin,
Želim da budem prosti sluga u manastiru "...

U Jovanovoj „Apokalipsi“ osuđenim grešnicima su obećane večne muke, a ne oslobođene ni danju ni noću. Svi crkveni pisci tvrde da Bog potpuno napušta osuđene i zaboravlja na njih. Sveti Bernard jasno kaže da u paklu nema ni milosti ni mogućnosti pokajanja. Međutim, ljudski osjećaj i kršćansko poimanje Boga kao najviše ljubavi nisu se mogli pomiriti s tako oštrom dogmom, a vjerovanja o ostalim izmučenim grešnicima našla su se naširoko u svetoj poeziji i apokrifima. Već Aurelije Prudentije (348-408) određuje za takav odmor noć nedjelje Hristove. U apokrifnoj Apokalipsi, sv. Pavla, koju je krajem 4. vijeka sastavio neki grčki monah, apostol jezika silazi u carstvo vječne tuge. Predvođen arhanđelom Mihailom, on je već obišao sve grešnike, video sve muke, gorko ih oplakao i spreman je da napusti prebivalište tame, kada osuđeni uzviknu u jedan glas: „O, Mihaile! Oh Pavel! Smiluj se na nas, moli se iskupitelju za nas!” Arhanđel odgovara: „Plačite svi, ja ću plakati sa vama, a Pavle i horovi anđela će plakati sa mnom: ko zna, možda će vam se Bog smilovati?“ A osuđeni uglas uzvikuju: "Budi nam milostiv, sine Davidov!" I sada Hristos silazi sa neba u kruni od zraka. On podsjeća grešnike na njihova zlodjela i svoju krv, beskorisno prolivenu za njih. Ali, Mihailo, Pavle i hiljade anđela kleče i mole se sinu Božijem za milost. Tada Isus, dirnut, daje svim dušama koje pate u paklu praznični odmor od svih muka - od devetog sata subote do prvog sata ponedjeljka.

Ova šarmantna legenda, u raznim verzijama, široko je rasprostranjena i asimilirana od strane svih kršćanskih naroda Europe. Možda je upravo ona inspirisala Dantea na njegovu besmrtnu pesmu. Ali ideja o svečanom odmoru duša zvuči u mnogim drugim srednjovjekovnim legendama. Sveti Petar Damjan (XII vek) priča da u blizini Pozzuolija postoji crno i smrdljivo jezero, a na njemu kamenit i kamenit rt. Iz ovih zlih voda svake sedmice u dogovoreni sat lete strašne ptice, koje svi mogu vidjeti od subote uveče do ponedjeljka ujutro. Slobodno lebde oko planine, rašire krila, zaglađuju perje kljunom i općenito imaju izgled uživanja u odmoru i hladnoći. Niko ih nikada nije vidio da jedu, a nema lovca koji bi uspio savladati barem jednog od njih, ma koliko se trudio. U zoru ponedjeljka pojavljuje se ogroman gavran, veličine jastreba, doziva ove ptice glasnim graktanjem i žurno ih tjera u jezero, gdje nestaju - do sljedeće subote. Stoga, neki misle da to nisu ptice, već duše osuđenika, kojima je u čast vaskrsenja Hristovog data privilegija odmora tokom cijele nedjelje i dvije noći koje je završavaju.

U ruskom „Hodnju Bogorodice po mukama“ ova „amnestija“ je još šira: „Za milost oca, kao da sam ti mene poslao, i za molitve moje majke, kao da sam plakao mnogo za tebe, i za Arhanđela Mihaila zavet i za mnoštvo mučenika mojih, kao da sam se za tebe trudio, - i dajem ti (mučenim) dan i noć od Velikog četvrtka do Svete Petke (Duhova), imaćete mir i proslavićete oca i sina i svetog duha. I svi odgovoriše: "Slava milosti tvojoj."

Predstava duše pokojnika u obliku ptice karakteristična je za sve narode arijevskog korijena i neke semitske. Jednako je uobičajena ideja o solarnom festivalu duša mrtvih, kao festivalu ptica. Ovo objašnjava mitologe osnovne škole (i vrlo uvjerljivo) rasprostranjeni evropski običaj - početkom proljeća, posebno 25. marta - na dan radosne vijesti o ovaploćenju "pravednog sunca" Hrista - i na dan praznik njegovog svijetlog vaskrsenja, osloboditi ptice iz ćelija: simbolički obred koji označava oslobađanje elementarnih genija i duša iz ropstva u kojem su čamili - zatočeni od zlih demona zime. Prvu rodu, prvu lastu ili kukavicu pozdravljaju gotovo svi indoevropski narodi kao vjesnike blagoslovljenog proljeća; početak vedrog vremena vezuje se za njihov dolazak. Pucanje na ove ptice i uništavanje njihovih gnijezda smatra se najvećim grijehom" (Afanasiev).

Ali Crkva nije išla na ove filantropske ustupke i čvrsto je stajala na činjenici da su paklene muke vječne i stalne. Doktrina koju je u trećem veku proglasio Origen, nesumnjivo jedan od najvećih umova koje je stvorilo drevno hrišćanstvo, tvrdila je da će na kraju sva stvorenja biti spašena i da će se ono što je od Boga vratiti Bogu. Ali ova doktrina, iako su je u sledećem 4. veku podržavali autoriteti kao što su Grgur Nazijanski i Grgur iz Nise, nije samo odbačena ortodoksnom dogmom na Aleksandrijskom saboru 399. godine, već je i samo sećanje na Origena stavljeno pod anatemu. od strane Carigradskog sabora 553. Crkva je insistirala na postojanosti pretnje, koju je smatrala korektivnim policijskim merama protiv ljudske razuzdanosti, i nastojala je da je ne ublaži, već da je pogorša. Umjetnosti su se nadmetale u žurbi da pomognu religiji: Giotto u areni u Padovi, Orcagna u crkvi Svete Marije u Firenci (Santa Maria Novella), nepoznati umjetnik ili groblje u Pizi i desetine drugih u drugim gradovima reprodukovao plamen i strahote paklenog ponora. U dramatičnim misterijama, na sceni su se pojavila usta bez dna zmaja, upijača duša. Dante je opisao za sve ljude cijelog svijeta kraljevstvo tame, na čijim je vratima bio uklesan razorni natpis:

Monah na propovjedaonici, podižući raspelo, kao svjedok svojih riječi, broji pred prestravljenim parohijanima, jedan za drugim, muke prokletih, koji su pali u vlast Sotone. I čim je utihnuo, u mraku, pod mermernim svodovima, zavika jecaj orgulja i zagrmi strašna himna, govoreći sve iste strahote, pogubljenja i muke paklenog ponora, gdje

Najgušći neprobojni mrak, Ubi tenebrae condensae,
Svirepi krik bez radosti, Voces dirae et immensae,
Pohlepni plamen baca iskre Et scintillae sunt succensae
Od bezbrojnih požara. Flantes in iabrilibus
Mjesto je mračno i bez dna, Locus ingens et umbrosus,
Vruće zadimljeno i smrdljivo, Foetor ardens et fumosus,
Uz najavljivan urlik, Rumorque tumultuosus,
Zauvijek pohlepni bezdan jarak. Et abyssus sitiens.

napomene:

U liku velike zmije Apepija ili, tačnije, Apapa, egipatska mitologija personificira tamu, tamu, protiv koje se sunce u obliku Ra ili Horusa mora boriti i pobijediti prije nego što izađe na istoku. Svakodnevna nebeska bitka protiv diva Apape i njegovog poraza stalna je zaplet slika na grobovima i sarkofazima osamnaeste i kasnijih dinastija. Ovoj bici posvećeno je 29. poglavlje Knjige mrtvih, za koje se pretpostavlja da će biti sedmi sat noći, kada zmija Apap zadobije smrtnu ranu. Ova zmija je takođe simbol suše i neplodnosti. Uloga koju je imao u egipatskom kultu morala je biti veoma velika i složena, sudeći po tome što je na jednom drvenom zidu firentinskog muzeja naznačeno da je sedam vekova pre Hristovog rođenja bilo poznato 70 knjiga napisanih o zmiji Apapa. . Uglavnom, zmija Apap je prikazana kako umire od brojnih bodeža zabodenih u nju, ili vezanih teškim lancima, ili joj prijete razna moćna božanstva svjetlosnog reda iz Tuma, personificirajući noćno sunce, odnosno sunce koje ima set, trebalo bi da živi iza horizonta (Lanzone).

U nastavku pogledajte "Riječ muke".

Ostavite nadu, vi koji ovdje ulazite.