Държавен университет в Санкт Петербург

Дипломна работа

Езически традиции във фолклора на източните славяни и руския народ (въз основа на приказки и епоси)

Тема: Руски героичен епос

Студенти от 6-та година на вечерния отдел

Мирошникова Ирина Сергеевна

Научен ръководител:

Доктор на историческите науки,

Професор Михайлова Ирина Борисовна

Санкт Петербург

Въведение

Глава 1

Глава 3

Глава 4. Езически идеи за смъртта и безсмъртието в приказките и епосите на руския народ

Заключение

Списък на източниците и литературата

Въведение

Въпросът за езическите традиции, наследени от руския народ от източните славяни, е повдиган неведнъж в руската историография. Сред големия брой произведения по тази тема, произведенията на B.A. Рибакова, И.Я. Фроянов и други учени, които са провели обширни изследвания на различни аспекти на този въпрос. Конкретната информация обаче не е достатъчна, което се дължи на недостига на източници, които предоставят твърде фрагментарна информация, което затруднява решаването на този проблем и формирането на цялостен поглед върху езическия мироглед на древните и източните славяни. Езичеството, като архаичен светоглед на славянските племена, естествено е неразривно свързано с всички сфери на техния живот и всяка от тези сфери може да бъде предмет на оживени дискусии, които продължават от трети век.

Трудността се състои, както вече беше споменато по-горе, в липсата и фрагментацията на източници, които могат да бъдат хроники, писания на пътешественици, посетили руските земи, мисионерски доклади, археологическа и етнографска информация, древни руски произведения на изкуството и, най-важното, произведения на устното народно творчество, където, както убедително показват в своите есета И. Я. Фроянов и Ю. И. Юдин, историческите реалности на социалния и политически живот са ясно видими на различни етапи от развитието на източнославянското общество, древноруския народ и великоруския народ.

С оглед на факта, че в тази дипломна работа ще изследваме отражението на езическите представи на славяните в приказката и епичния епос, е необходимо да дефинираме понятието "приказка". В речника на V.I. Дал, намираме следното обяснение на този термин: „Приказка, измислена история, безпрецедентна и дори неосъществима история, легенда. Има героични, светски, шегаджии и т.н.

Речникът на руския език предлага подобно тълкуване: „Разказ на устното народно творчество за фиктивни събития, понякога с участието на магически, фантастични сили“.

Но най-пълно, от наша гледна точка, същността на това понятие е разкрита в Литературната енциклопедия: приказката е „история, която изпълнява производствени и религиозни функции в ранните етапи на развитие в предкласовото общество, т.е. , представляващ един от видовете мит; в по-късните етапи съществува като жанр на устната художествена литература, съдържащ необичайни в ежедневието събития (фантастични, чудотворни или светски) и отличаващи се със специална композиционна и стилистична конструкция.

Сега считаме за необходимо да се опитаме да класифицираме страхотния материал. Би било логично да се използва най-простото разделение на битови приказки, за животни и с магическо съдържание, с други думи, приказки. Тази логика се поставя под въпрос от В.Я. Проп, отбелязвайки, че „неволно възниква въпросът: понякога приказките за животни не съдържат елемент на чудотворното в много голяма степен? И обратното: животните не играят ли много важна роля в прекрасните приказки? Може ли такъв знак да се счита за достатъчно точен? Така още от първата стъпка трябва да се сблъскаме с логически проблеми. Изследователят смята, че „ситуацията с класификацията на приказка не е напълно успешна. Но класификацията е един от първите и най-важни етапи на изследване. Нека си припомним например колко важна е първата научна класификация на Лин за ботаниката. Нашата наука все още е в периода преди Линей.“ Въпреки това изследователят все пак успява да изолира типа „вълшебна“ приказка от цялото фолклорно разнообразие от приказки, използвайки следното определение: „това е жанрът на приказките, който започва с нанасяне на някаква вреда или вреда ( отвличане, изгнание и т.н.) или от желанието да има нещо (царят изпраща сина си за жар-птица) и се развива чрез изпращане на героя от дома, среща с дарителя, който му дава магически инструмент или помощник, с помощ, от която е открит предметът на търсенето.

Във вече споменатата от нас Литературна енциклопедия А. И. Никифоров дава своята класификация, основана основно на същата тройна система, като също така подчертава допълнителни типове:

Приказка за животни.

Приказката е вълшебна.

Приказката е новелистична, с битови, но необичайни сюжети.

анекдотичен.

еротичен.

Историята е легендарна. Корените са по-близо до митовете или до религиозната литература.

Приказки-пародии (скучни, закачливи, басни)

Приказки за деца. Разказва се от деца, а често и от възрастни за деца.

Въз основа на гореизложеното, нашата първа задача е да разделим понятията „всекидневна приказка“ и „приказка за животни“ едно от друго, което е изключително трудно поради наличието на огромно количество материал, по един или друг начин свързан с двата вида наведнъж. Ето защо, според нас, си струва да започне разделянето с онези сюжети, които предизвикват най-малко съмнение сред изследователите.

Приказките за животни несъмнено включват всички тези сюжети чиито герои са животни, надарени с човешки разум, емоции, морал и най-вече пороци. Много често такива животни живеят в къщи, носят дрехи, общуват помежду си на един и същ език (котка и петел, лисица и вълк, заек и мечка).

Друг полюс на разглежданата проблематика е битовата приказка. Неговата отличителна черта е, от една страна, че всички или почти всички герои са хора. Присъствието на животни в такава приказка е възможно, но не е необходимо, като основната особеност на тези животни е, че те не са хуманизирани, а са домашни или диви животни. От друга страна, тук трябва да отбележим наличието на много ограничен брой герои (за разлика от приказките), техният брой обикновено варира от 1 до 6.

Все още има много голям брой приказки извън горните групи (например приказката за "върхове и корени", приказката "Маша и мечките"). В този случай ние предлагаме да отделим тези приказки в отделна "преходна" група и да разгледаме всеки сюжет поотделно, като приблизително определим процента, в който описаните типове се сливат в него.

Има обаче още един важен момент в обособяването на групата на „всекидневните” приказки. Това по някакъв начин е тяхната "временна" принадлежност. Следователно чрез идентифициране на специфични особености можем да отделим „най-древните“ приказки, чиято основа е положена още в предхристиянските времена, от „новелистичните“ приказки и анекдотичните разкази, най-вероятно описващи реални случаи и случки от животът на земевладелците, селяните, духовниците от XVIII - XIX век Така че трябва да можем да разграничим например приказката „Разлюлената кокошка“ от приказката „За това как един селянин раздели гъска“.

Ние сме принудени да посочим тези различия толкова ясно от някои изследователи, които разбират под ежедневни приказки изключително анекдотични приказки. Така например С. Г. Лазутин в учебника за филологическите факултети „Поетика на руския фолклор“, съвсем правилно отбелязвайки, че в битовата приказка „взаимоотношенията са нарисувани не между животни и хора, а само между хора“, в същото време подчертава, че Героите на приказката са селянин, господар, войник, търговец, работник. Всичките му по-нататъшни разсъждения се основават на анализа на сюжетите на анекдотната приказка, като например споменатата от автора приказка „Работник-свещеник“, приказки за капризни дами и глупави собственици на земя, докато нашата задача е да открием точно най-древните пластове, които можем да открием и в най-ежедневната приказка.

В същото време, връщайки се към класификацията на А. И. Никифоров, трябва да обърнем внимание на точка 6, тоест „Детски приказки. Разказва се от деца, а често и от възрастни за деца." Струва ни се, че тук изследователят има предвид една и съща приказка, която условно наричаме „всекидневна“.

Освен това има и друг вид приказки, за които С.В. Алпатов пише следното: „Историите за случайни срещи или съзнателна магьосническа комуникация с брауни, банници, дървени гоблини, водни гоблини, русалки, следобеди и др. се наричат ​​билички. Разказвачът и неговите слушатели са сигурни, че такива истории са верни, верни. Смисълът и целта на такива истории е да научат слушателя, използвайки конкретен пример, как да се държи или да не се държи в дадена ситуация. Биличките служат като жива илюстрация на ритуалните правила на човешкото поведение, на цялата система на народната митология.

И така, ние разгледахме класификацията на приказките според сюжетния принцип, но на първо място фолклорът е носител на моралните, педагогически и психологически стремежи на обществото. Според нас С.Г. Лазутин греши, подчертавайки, че „главната цел на разказвача е да плени, забавлява, а понякога просто да изненада, да удиви слушателя с историята си“. Разбира се, ние разбираме, че изследователят е разгледал на първо място характеристиките на приказния сюжет и методите за неговото създаване, но, както V.P. Аникин, "художественият принцип не действа като независим компонент, той винаги е свързан с ежедневните и ритуални цели на произведенията и е подчинен на тях." Според Б.Н. Путилов, „една от целите на приказката е да предупреди за жестоко възмездие за нарушаване на традициите“. Също така отбелязваме, че наказанието заплашва не само за нарушаване на традициите, но и на правилата за общуване с околната среда, моралните принципи и др. – „Приказката задоволява не само естетическите потребности на народа, но и неговите нравствени чувства.“ И така, също A.S. Пушкин е казал: „Приказката е лъжа, но в нея има намек! Урок за добри хора ”, а някои поговорки са следните:„ Ще разкажа една приказка ... ако ви харесва - помнете, ще има време - кажете ми, декларирайте добри хора и инструктирайте някого на ума си .

Имайки предвид педагогическата страна на фолклора, можем да го разделим и на 3 вече посочени групи, но вече по възрастов принцип.

И така, "всекидневните" приказки носят първични знания за света, за неговото устройство, за небесните тела (=божества) - слънцето, луната, звездите, за стихиите - вятър и дъжд на първо място. Следователно тази приказка, от една страна, има някои черти на мит, а от друга страна, изпълнява задачата за първична социализация на детето.

Детето расте, което означава, че трябва да се научи да прави разлика между понятията „добро“ и „недобро“, следователно приказките за животни идват да заменят ежедневната приказка. Ю.В. Кривошеев отбелязва, че „често животните в приказките се наричат ​​„лисичка-сестра“, „вълк-брат“, „мечка-дядо“. Това до известна степен показва разминаването на концепцията за кръвна връзка между хората и животните. Това означава, че такива приказки носят информация за правилата за общуване с "роднини". Освен това, както вече беше отбелязано, героите на тези приказки - животни - са надарени с човешки ум, емоции, морал и след като тотемичните възгледи избледняват на заден план - с пороци, тоест по-късно те започнаха ясно да демонстрират на слушателя общоприетите правила на поведение.

И накрая, приказките са последният етап от социализацията на детето чрез приказките. Тук вече наблюдаваме сложни конфликти, правилата на племенните отношения, появата на помощни животни и мотиви за трансформации, в които, както A.I. Никифоров, отразява "анимистично-тотемния мироглед" на славяните.

Трябва да се подчертае, че основният акцент в тази работа е върху славянските приказки, тъй като те имат разклонен многостранен сюжет и следователно най-ясно отразяват живота и древния мироглед на хората, които са ги създали. Неизмеримата стойност на този източник е, че „в приказките руският народ се опита да разплете и развърже възлите на своя национален характер, да изрази своя национален мироглед“.

В нашата работа също е важно да разберем, че изучаваните от нас мирогледни пластове могат да бъдат открити не само в източнославянската приказка, но и в приказките на етнически близки или съседни народи. Най-показателни тук са западно- и южнославянските приказки, както и приказките на балтийските народи (литовски, естонски). И ако източнославянските приказки имат общи исторически корени с приказките на други славянски народи, тогава в случая с балтийските приказки тук е изиграла роля постоянната културна комуникация, а с литовските - дори директното заемане, което се е случило във време, когато част от източнославянските земи е била част от Великото литовско княжество .

В допълнение към приказките, нашата работа ще разгледа и руските епични песни, известни на широк кръг изследователи под името "епически". Заслужава да се отбележи, че този термин е изкуствен, въведен в научната употреба през 30-те години на XIX век. любител учен I.P. Сахаров въз основа на "епопеите на това време", споменати в "Словото за похода на Игор". В руския север, където са записани най-много от тези народни произведения, те са били известни като "старин" и "старинок".

Ситуацията с изучаването на епическото наследство беше толкова трудна, колкото и в случая с приказките. От една страна, трудността се крие във факта, че не сме стигнали до, а може би изобщо не сме имали записи на епоси преди началото на 17 век. Имайки предвид неизбежната променливост на всеки фолклорен текст при устно предаване от поколение на поколение, трябва да признаем, че дори най-старите ни епически записи не са запазили първоначалното си съдържание и форма. По-късните записи на епоси, направени от учени колекционери от устата на хората през 18-20 век, съвсем естествено включват редица още по-нататъшни "слоеве" и претърпяват повече или по-малко промени и допълнения от дълга поредица от поколения отделни разказвачи .

От друга страна, до известно време историзмът на събитията, отразени в епосите, се разглежда от изследователите на фолклора от гледна точка на безспорна автентичност. И така, V.F. Милър вижда в центъра на епичния сюжет определено историческо събитие, което постепенно губи своята реалност, изкривено от популярната мисъл. Въпреки това В.Я. Проп отбелязва, че епосът "винаги изразява вековните идеали и стремежи на народа", което означава, че до известна степен предвижда хода на историята, като по този начин я насочва. Следователно фолклористът трябва да разглежда събитията, описани от епоса, не като реални, случили се в историята, а "във връзка с епохи, периоди от нейното развитие".

Остра критика на концепцията на В.Я. Проп подлага B.A. Рибаков. От негова гледна точка руският епос като цяло е вид устна народна хроника, отбелязваща важни събития от своето време с епоси.

Подобно мнение поддържа и F.M. Селиванов. В статията „Богатирският епос на руския народ“ той пише, че „връзката между епоса Владимир и киевския княз Владимир Святославич е извън съмнение“. Изследователят изразява мнението, че епосите в своя състав не могат да не се опират на конкретни факти. „И така, епичният Добриня Никитич имаше исторически прототип, живял в края на 10 - началото на 11 век, чичо по майчина линия на княз Владимир Святославич, негов сътрудник във военните и политически дела. Най-малко два епоса - "Сватбата на Владимир", "Добриня и змията" - са свързани с реални събития от последната четвърт на 10 век - женитбата на киевския княз с полоцката принцеса Рогнеда и въвеждането на християнството в Русия.

Въпреки това, въпреки тези утвърдени мнения, I.Ya. Фроянов и Ю.И. Юдин вярва, че опитите са пагубни " пречиствам исторически факти, залегнали уж в основата на епичния сюжет, от фантастиката и фентъзито, „с оглед на факта, че това може да доведе до „игнориране както на неговия сюжет, така и на себе си като произведение на изкуството“. Учените, изхождайки от тезата, че „историята не се свежда нито до отделни факти, нито до тяхната съвкупност, тя е процес“, твърдят, че „в епосите този процес се отразява като такъв, но не в научна логическа, а в художествена форма. , и по-специално под формата на поетична измислица. В търсене на отражение на древните славянски вярвания в руския епос, ни се струва необходимо да изхождаме от този възглед за историческата основа на епичните истории.

Основната цел на тази работа е въз основа на събрания и систематизиран фолклорен материал да се проследят най-важните етапи от живота и мирогледа на източните славяни като раждане, преходен период от детството към зряла възраст (посвещение), сватба. церемония и брак, психологически и социални промени в живота на човек, свързани с раждането на първото дете и накрая смъртта. Освен това за нас е също толкова важно да подчертаем мястото на племенните отношения в живота на нашите предци, техните битови представи и мистификацията на околния свят, характерна за всички езически вярвания.

Трябва да се подчертае, че в дипломната работа често се срещат препратки към приказки и епоси или откъси от тях. Тези откъси трябва да се разглеждат като илюстрации към определен въпрос, който се изследва.

В търсене на отражение на древните славянски вярвания в руския фолклор изглежда е необходимо да се избягват повърхностни възгледи за определени факти (по-специално, разглеждайте приказката като някакъв идеален, справедлив свят, където има много храна, напитки, богатство и следователно го противопоставете на реалния живот). Една също толкова важна задача на тази работа е, че въпреки малкия брой надеждни текстове, проблематичният характер на реконструкцията на „оригиналните“ форми на фолклор въз основа на записите от 19-ти и 20-ти век, сред по-късните религиозни и битови слоеве причинени от постепенното навлизане и вкореняване на християнската вяра в съзнанието на хората и изминаването на значителен период от време, за да се откроят оцелелите частици от езическия мироглед, съхранени в народната памет, а след това и във фолклора. Това ще позволи при комбинирането на тези частици да се разгледат отделни детайли в цялостната картина на ежедневието и духовния живот на предхристиянска Русия.

Глава 1

Една от основите на езическия светоглед на ранните и източни славяни е идеята, че човешкият живот, както всеки кръг, няма нито начало, нито край. Въпреки това раждането на нов живот в утробата на майката може да се счита за определена отправна точка.

Въпреки това е невъзможно да се разделят понятията "раждане" и "смърт". И така, А.К. Байбурин, изучавайки мястото на ритуала в традиционната култура, пише, че "погребението и раждането са единен комплекс, който регулира отношенията между предците и потомците: смъртта предизвиква необходимостта от раждане, което неизбежно води до смърт и ново раждане". Приказката познава много сюжети, където героите са майка вдовица (което означава, че бащата е починал) и син, или обратното, където майката умира по време на раждане. С други думи, мотивът за смъртта на по-възрастен роднина и раждането на дете, кръвно родствено с него, предполага идеята за възстановяване на баланса, която съществува в две версии: субективна (за индивида), когато душата отива в следващ свят (= следващ жизнен цикъл) и обективен (за света), когато нова душа заеме мястото на напуснала душа.

Приемствеността на поколенията, която е особено подчертана в източнославянския фолклор, отразява високото значение за обществото на въпроса за размножаването. В продължение на много векове в Русия, в допълнение към доста честите слаби години, имаше многобройни междуплеменни конфликти, когато много войници и цивилни бяха убити или пленени в постоянни военни сблъсъци. Според нас именно това е причината за така остро поставения във фолклора въпрос за приемствеността на поколенията.

Особено внимание се обръща на факта, че героите от епоса и приказките са особено хиперсексуални и това се отнася не само за мъжете, но и за жените. От една страна, това е рязко подчертана физиология на героите (героят „вижда огромна змия, тази змия люлее жилото си до тавана“), или, както В.Я. Проп, това са ярко изразените женски черти на Баба Яга. Изследователят пише: "Признаците на секса са преувеличени: тя е изобразена като жена с огромни гърди." От друга страна, същата хиперсексуалност се открива в тези фолклорни истории, където актовете на физическа любов постоянно се споменават или загатват. И така, в някои приказки намираме напълно недвусмислени указания за случилото се, например в приказката за Дръзкия добър човек, подмладяващите ябълки и живата вода: „Иван Царевич взе жива и мъртва вода и портрет на Елена Красивата, той се влюби в нея; ... седна на сокол и полетя. Или същото действие, но в по-завоалирана версия, намираме в приказката за Иван Царевич и героя Синеглазка: „той напои коня си в нейния кладенец, но не затвори кладенеца и остави дрехите“.

Най-често обаче процесът на зачеване на деца се сравнява с втасването на тестото за хляб. И това не е изненадващо, защото хлябът в ежедневието на славяните имаше същото важно и свещено значение като процеса на размножаване, а раждането на хляб от тесто в поетичното съзнание на хората беше тясно преплетено с идеи за развитието на детето и последващото му раждане. Ето защо, когато срещнете в приказката редовете „Бях невеж, отворих кваса - не го покрих“, не е нужно да мислите за какво става дума.

Освен това необичайните начини за зачеване и раждане на деца, описани в приказките, не могат да привлекат вниманието. И така, във фолклора е доста често срещан сюжет, според който царица, която дълго време не е имала деца, яде риба със златни перки (щука, ръф, платика и др.) И веднага забременява. Какво причинява тази бременност?

За да отговорите на този въпрос, трябва да обърнете внимание на елементарната принадлежност на виновника на инцидента, тоест рибата. Тя живее във водата и ние знаем друго същество, пряко свързано с водния елемент. Това е Змията. Нашето предположение, че кралицата забременява изобщо не от рибно ястие, а от змията, се потвърждава и от факта, че змията, като тотемно животно, е пазител на чистотата на принца (а следователно и на царството). ) семейство. По този начин бременността на кралицата от риба (= змия) не е нищо повече от разреждане на кръвта на предците с чистата кръв на тотемния прародител.

Тотемичните изображения са най-архаични, но в славянските приказки може да се намери и по-късно преосмисляне на концепцията за дете (бъдещ герой) от висши същества. И така, в беларуската приказка „Осилок” се разкрива необичайно явление: „Изведнъж огнена топка прелетя през прозореца и започна да се люлее около колибата. Залюля се, залюля се... и се претърколи под краката на жената. Баба хвана подгъва и се почувства толкова добре, че седна. Истома взе жената. Най-вече ни интересува природата на необичайното явление, описвано като „огнена топка“. За това се обръщаме към работата на B.A. Рибаков, където отбелязва едно много показателно за нашия случай явление: „кълбовидната мълния е огнена топка, която бавно се носи над земята“.

Изследователят се опитва да открие връзката между знака на Перун - колелото с шест лъча - и атрибутите на бога на гръмотевиците. За нас, на първо място, е важно, че "огнената топка", много напомняща на кълбовидна мълния, показва присъствието на Перун. И както си спомняме, концепцията за герои (герои) с прякото участие на бога на гръмотевицата е широко разпространен мотив в световната митология. („Раждането на Персей“, „Раждането и образованието на Херкулес“ и др.)

Човек, разбира се, може да се чуди дали този сюжет в източнославянските приказки е по-късна заемка от горните гръцки митове? Тук е необходимо да се обърне внимание на факта, че ако такава възможност съществуваше, тогава с оглед на по-късното християнизиране на Русия честта да бъдеш баща на герой никога не би отишла на езически бог, а най-малко на архангел или самия християнски бог.

Следователно можем да заключим: въпреки факта, че Перун в ролята на пазител на чистотата на славянската кръв е по-късно явление от, например, тотемичната змия, но несъмнено сюжетът, в който той действа като баща на бъдещият герой датира от предхристиянска Русия. Изглежда възможно дори да се предположи, че мотивът за зачатието от Бога не само не е фантазия на по-късни разказвачи, въведени в приказката, но също така се връща към времето на индоевропейците - еднакво предците на древните гърци и древните славяни.

Въпреки това, в допълнение към информацията за необичайните концепции на децата, могат да се намерят фолклорни доказателства за техните необичайни раждания. В по-голямата част от случаите необикновените раждания са свързани с определен приказен сюжет, който се вписва в следната схема: необикновено раждане - изпитание извън дома - завръщане у дома (за мъжки герой) и необикновено раждане - живот извън дома - завръщане у дома (за жените). Тази схема ни навежда на идеята, че основната задача на приказките от този тип е историята за преминаването на обреда на посвещение от мъжете и периода на живот в горската къща на жените. Въпреки това, ние ще разгледаме проблема за посвещенията, отразени в източнославянския фолклор във втората глава на тази работа, а тук само ще посочим самия факт на връзката на чудодейните раждания със сюжета, посветен на посвещението. Сега се интересуваме от раждането на дете по необичаен начин, следователно, като имаме предвид по-нататъшното развитие на действието, ще разгледаме самото събитие и неговите характеристики.

Анализирайки приказките със сюжети от този тип или близки до тях, вече отбелязахме, че според представите на славяните, както и на други съседни народи, природните стихии допринасят за раждането на дете - огън, вода. Гледайки напред, отбелязваме участието в този процес на още две сили - земята и въздуха. В повечето случаи един от елементите се откроява в приказката, но комбинациите, които се случват (например огън и земя), ни позволяват да направим предположение, че съвместното участие в създаването на тялото на новороденото от всички първоначално се подразбираха четири сили. И така, в приказката "Баба Яга и Заморишек" героичните деца се раждат от кокоши яйца. Тук е необходимо да се обърне внимание дори не на религиозния смисъл на понятието "световно яйце", от което произлизат и небето, и земята, и в резултат на това първите хора, а на видовата принадлежност на тези яйца. Факт е, че пилетата, или по-скоро петлите, се смятаха за свещени птици в Русия. Може дори да се предположи, че образът на огнената птица - огнена птица - е възникнал в резултат на обожествяването на петела в народното съзнание. Причините за това очевидно се крият в съвсем логични заключения - крясъкът на петел бележи края на нощта (времето на злите духове) и настъпването на деня, изгрева. Ето защо едва ли можем да сбъркаме, ако приемем, че петелът в мирогледа на нашите предци е бил неразривно свързан със слънцето и следователно с топлината и накрая с огъня. Връщайки се към чудодейното раждане на деца, трябва да се подчертае, че именно описаните свойства на божествената огнена птица определят раждането не просто на деца, а на герои - хора, които първоначално притежават свещени знания и способности, които по-късно ще помогнат на героите Премина теста.

Огнената природа на необикновените деца е отразена и в друга приказка - „Медведко, Усиня, Гориня и Дубиня-богатир“. Тук се ражда дете направо във фурната: „Бабо, отвий го, тук е горещо! „Старицата отвори клапата, а във фурната лежи живо момиче.“ Трябва да се отбележи, че този път детето е женско, следователно жените, в разбирането на славяните, в същата степен като мъжете, са били носители на свещеното начало. Този извод се потвърждава и от факта, че родената в пещта девойка по-късно става съпруга на тотемно животно – мечка, която с приготвена почерпка „отдавна чака“ появата на момичета, от която в крайна сметка той избира за своята булка.

Съвместното участие на елементите (огън и земя) в появата на дете се предполага в приказката "Глинена Иванушка", където дядото изработва сина си от глина и след това го слага на печката, както и в една от вариантите на приказката „Ивашка и вещицата“, в която дядото донесе от гората „лутошка“, тоест липова гора, обелена от лика, и я сложи във фурната, а известно време по-късно героят извади детето изпод печката.

Доста често има препратки към появата на деца от някаква част от дървото, което възприемаме като един от начините за материално отразяване на елементите на земята. И така, в друга версия на приказката "Ивашка и вещицата" синът на старец и стара жена се появява от палубата. Точно същата картина може да се наблюдава в приказката "Tereshechka".

Водната есенция може да бъде предадена на детето не само под формата на риба, изядена от майката, но и под формата на материала, от който е създадено детето, тоест сняг. В две приказки, сходни по сюжет - „Чанта, пей!“ и "Снегурочка" - старецът и старицата направиха бъдещата дъщеря като снежен човек, след което тя по чудо оживя. В приказката "Фьодор Водович и Иван Водович" царската дъщеря забременява от пиене на вода от кладенец.

Раждането на дете се споменава по-рядко в приказките поради намесата на елементите на въздуха в този процес. Това са или косвени индикации за връзката между жената и Вихъра (Вятъра), когато жената е отвлечена от последния, или фини намеци за произхода на героя, благодарение на името му - „Вихрушката принц“. В карело-финския епос вече може да се намери недвусмислено указание за причината за зачеването:

Вятърът разтърси момата, ...

Вятърът надуха плода върху момичето.

Освен това сред руските поговорки и поговорки е запазен изразът „духа вятърът“, което предполага бременност от непознат мъж. В. Я. също споменава раждането на дете от въздушния елемент. Propp. Анализирайки една от приказките, той пише: „Момиче забременява от вятъра. "Той се страхуваше тя да не бъде разглезена. И ме постави във висока кула. ​​И зидарите блокираха вратата. На едно място имаше дупка между тухлите. Пролука, с една дума. И веднъж тази принцеса стоеше точно до тази пролука и вятърът издуха корема й."

Така въз основа на току-що дадените примери можем да заключим, че макар участието на бащата и майката в сътворението тялодетето (тази част от човека, която принадлежи на видимия свят) не се отрича (или старец прави дете, стара жена го люлее в люлка, или го правят заедно), но основната роля в този процес , според представите на създателите на приказките, принадлежи към природните стихии.

Все пак трябва да се отбележи, че ролята на елементарните принципи не се изчерпва с факта, че те участват в процеса на раждане на физическото тяло на детето. Известният изследовател от началото на ХХ век ван Генеп пише, че душите живеят в „света на елементите“. . „Те са под земята или в скалите. Според вярванията на различните народи те живеят по дървета, храсти, цветя или зеленчуци, в гората и др. Широко разпространена е и представата, че душите на децата обитават извори, извори, езера, течаща вода. Струва ни се, че чуждият, отвъдният свят (откъдето идват душите) е съзнателно приравнен от разказвачите със „света на елементите“.

В сюжетите, свързани с огнената стихия и пещта, като нейно проявление, има още една важна характеристика. Както бе споменато по-горе, в приказката концепцията за дете често се свързва с процеса на оставяне на тестото за хляб. Това сравнение никак не е случайно, ако се погледне от гледна точка на народните представи, според които понятието и действието на "храната" (в случая хляба - И.М.) се слива с актовете на раждане и смърт. Същите наблюдения потвърждават ритуалните действия, извършвани по отношение на роденото болно или отслабено дете. А.К. Байбурин описва обреда на „изпичането” на бебето по следния начин (един от цикъла ритуални действия, извършвани с цел адаптиране на новороденото към новия свят): „Болното дете се слагаше на лопата за хляб и се слагаше във фурната, както се прави с хляба. ... Символиката на този обред се основава на идентифицирането на детето и хляба ... той сякаш се връща в утробата на майката, за да се роди отново.

Мотивът за поставяне на дете на лопата може да бъде проследен в много приказки, посветени на обреда на посвещение. В този случай се подразбира и ритуално „преправяне“, прераждане на човек, но в момента искаме да подчертаем точно такъв асоциативен ред: зачеване - тесто и печене, раждане - изваждане на хляб от пещта и в в бъдеще, в обреда на посвещението ще разгледаме „яденето“ на този „хляб“.

В същото време раждането на дете е не само създаване на физическо тяло, но и придобиване на душа от това тяло, което, както вече споменахме, идва в резултат на обмен с друг свят. Именно тези идеи оставиха отпечатък не само върху ритуала на родилната помощ, но и върху отношението към самите деца. Както каза А.К. Байбурин: „Новороденото не се смяташе за човек, докато върху него не бяха извършени редица ритуални действия, чийто основен смисъл е да го превърнат в човек. До този момент това не само не е човек, но извънземно същество и несъмнено опасно за другите. Нищо чудно, че родилката е преместена на безопасно разстояние, а бебетата понякога дори са смятани за демони. Като цяло, както пише Арнолд ван Генеп, „колективът прилага същите отбранителни тактики към новороденото, както към непознатия“. Всичко това, струва ни се, е отразено в широко разпространения приказен сюжет, според който детето или се заменя с животни, или на бащата се казва, че „кралицата донесе не мишка, не жаба, а непознато животно .” С течение на времето, както и в много други случаи, истинската причина за "странността" на новороденото беше изгубена и заменена, изглежда логично в този случай, от интригите на завистливи роднини.

Така приказката отразява всички аспекти на обредните представи на славяните за появата на ново поколение – от създаването на физическо тяло, което във фолклора се свързва с „тестото“, до раждането на „нечовек“. " - "непознато животно", "недопечен хляб", до изявлението, накрая, чрез специални церемонии в официалния статут на нов човек - "хляб".

Епосите, като по-късен етап от народния епос в сравнение с приказките, рядко споменават раждането на дете. В най-древните от тях обаче има колоритни описания на раждането на нов воин-герой. Невъзможно е да не се забележи, че споменаването на слънцето във връзка с раждането на дете недвусмислено показва участие в процеса на огнения принцип:

Когато червеното слънце грееше

Дали на това ясно небе,

Тогава се роди младата Волга

По-подробно описание ще намерим у Кирша Данилов.

И в небето, осветявайки ярката луна,

И в Киев се роди могъщ герой,

Колко млад би бил Волх Всеславевич.

Влажната земя трепна,

Подчерта славно царството на индианците,

И синевата на морето трепти

Тук раждането на героя се сравнява с появата на месец на нощното небе (което се използва с прилагателното "светъл", което, както ни се струва, също отнася това светило към стихията на огъня) и т.н. споменават се и принципи като земя и вода, което потвърждава предишните ни изводи за влиянието на природните сили върху появата на новороденото.

И накрая, епосът със същото име „Раждането на герой“ описва най-колоритните промени, настъпили във връзка с раждането на дете. Тя е изцяло посветена на това събитие, което я отличава от редица творби от този жанр и позволява да се отнесе към най-древната им форма. Bylina по традиционния описателен начин рисува събирателен образ на бъдещия враг на новородения герой. В образа на "свирепия Скимен-звяр" можем лесно да открием животински, птичи и змийски черти:

Той стоеше, кучето, на задните си крака,

Той изсъска, свиреп Скимен, като змия,

Той подсвирна, куче крадец, като славей,

Той изрева, куче крадец, като животно.

Това „чудовище“, смятаме, е фолклорно смислена кулминация на инициационния обред, при който героят е ритуално погълнат от зооморфно същество.

В заключение на първата глава на дипломната работа можем да направим следните изводи: появата на човек на света е дисбаланс, който се възстановява със смъртта на кръвен роднина. В създаването на тялото на детето (вместилището на душата, което ще стане такова след завършване на всички ритуали на родилния обред) участват не само самите родители, но и четирите природни стихии, които не са само физическият, но и отчасти духовният компонент на човека. Образното изравняване на два процеса - зачеването и раждането на детето и печенето на хляба, има за цел да доведе детето до следващия етапен преход - обреда на посвещението, когато този хляб се изяде. Следователно „чудотворното раждане“, споменато в много изследвания, всъщност е обикновено, но е представено от фолклорни смислени възгледи на славяните по този въпрос.

Ако раждането на дете, разглеждано от нас като създаване на материално тяло и пристигането на душата на човек в „този“ свят може да се определи като първата повратна точка в жизнения път, тогава обредът на посвещение е следващият преход към ново психологическо и социално състояние. Това е граница в човешкото съзнание, разделяща различни начини на мислене - като човек, зависим от решенията на родителите и неотговорен за действията им, или като напълно оформен член на обществото. Психологическото въздействие на този ритуал допринася за прехода на човешкото съзнание на ново духовно ниво. Точно това се случва в много приказки и епични разкази, където се засяга темата за пълноценното влизане на човек в обществото.

Мотивът за посвещението на героя е толкова архаичен, толкова скрит от пластове на по-късна обработка и преосмисляне, че е доста трудно да се намерят следи от него. Тази задача допълнително се усложнява от изпълнителите на епоси и приказки, които, често не разбирайки причините, принуждаващи героя да действа по един или друг начин, тълкуват действията му по свой начин. Въпреки това дори откъслечната информация, с която разполагаме, помага да се направят някои на пръв поглед обосновани изводи. Задачата на нашето изследване в тази глава на дипломната работа е да намерим отражение на всеки от етапите на обреда на посвещаване в приказката и епическия епос.

Украинският изследовател В.Г. Балушок, позовавайки се на ван Генеп, отбелязва, че „всяко посвещение се разделя на три фази: 1. отделяне на индивида от колектива; 2. граничен период; 3. повторно включване в екипа.

След преминаване на обреда човек се издигна на различно ниво на духовен мироглед. След определени събития, които ще бъдат разгледани по-долу, приказните и епичните герои придобиват нови свойства, обикновено като сила, мъдрост, магически умения, но най-важното е, че те официално влизат в брачна възраст. Смисълът на всички действия на този обред е да предизвика драматична промяна в живота на човека; миналото трябва да бъде отделено от него от граница, която той никога не може да премине.

Приказките, които са запазили чертите на архаичния обред, могат да бъдат разделени на два вида:

приказки (със сюжет, разделен на мъжки, където главният герой е момче, и женски, където героинята е момиче, видове), където са описани основните етапи на обреда. Вярваме, че този изглед е предназначен за по-млади слушатели.

приказки, където невинаги се разказва целият обред, а се разглеждат доста подробно някои негови части - според нас за по-стара (и следователно по-близка до времето на обреда) възраст.

Ние вече започнахме да анализираме приказките от първия тип в предишната глава във връзка с въпроса за "чудотворните" раждания на герои, бъдещи неофити. Както бе споменато, сюжетът на тези приказки напълно повтаря тези, цитирани от V.G. Balushkom етапи. Този тип сюжет е типичен за мъжки герой. Характеристиките на обреда се разкриват в следните събития: определен враг (първоначално тотемен предшественик, чийто образ придоби негативна конотация по време на предаването на приказката от уста на уста) примамва героя в гората, където той отива кисне го в баня (този мотив е най-характерен за женския тип сюжет), след това го пече във фурната и накрая яде. Гледайки напред, отбелязваме, че всичко това са ясно изразени етапи от кулминацията на обреда. Завръщането на героя у дома се дължи на внезапно проявената способност за общуване със сив вълк, който случайно е погълнал героя, или с лебедови гъски, които хвърлят перата си на героя, или с оскубана патица, носеща героя на гърба си - такова знание , според представите на източните славяни, може да се появи само в лице, преминало успешно церемонията.

Женският тип сюжет се среща в приказката много по-рядко от мъжкия и не е толкова забележим. Не можем обаче да не му обърнем внимание. Във вече споменатата приказка „Медведко, Усиня, Гориня и Дубиня-богатир” героинята с приятелите си отива в тъмна гора - друг свят - и се натъква на колиба. Тази хижа, както ни се струва, е една от разновидностите на „горската къща“, за която пише В.Я. Проп: „Къщите на мъжете са особен вид институция, присъща на племенната система. … Неговият произход се свързва с лова като основна форма на производство на материалния живот и с тотемизма като негово идеологическо отражение”, тоест това не е просто леговище на мечка, а обиталище на тотемно животно. Героинята на приказката остава в тази къща. Така приказният материал потвърждава съществуването сред славяните на ритуално присъствие на избрани жени в "мъжките къщи". Този въпрос беше разгледан много подробно от V.Ya. Propp. Той пише за такова момиче: „Тя или е отвлечена, или, в други версии, идва доброволно или случайно; тя управлява домакинството и е почитана.“ Има приказки, които директно разказват за такъв живот на героинята („Младоженецът разбойник“, „Вълшебно огледало“), но има и такива, където основното внимание се обръща на друг въпрос и следователно на живота на момичето в „ мъжка къща” се споменава само мимоходом. И така, в приказката "Чанта, пей!" момиче, направено от сняг, бере плодове, изчезва в гората и след известно време се връща към предишния си живот и те търсят младоженец за нея. Подобно развитие на сюжета от В.Я. Проп обяснява доста убедително: „В къщите на мъжете винаги имаше жени (една или няколко), които служеха като съпруги на братята. … Жените остават в къщите само временно и след това се женят.“ След като прекара известно време в мъжката къща, героинята изпълни, както ни се струва, основната роля, която й беше възложена - тя роди свещено дете, белязано с кръвта на тотемния прародител.

Нека сега насочим вниманието си към втория тип приказки, които описват подробно различните подробности от обреда на посвещението. Първоначалната фаза на инициация - отделянето на индивида от екипа - е свързана с обединяването на момчетата, след достигане на възраст 6-8 години, в определена юношеска група, където те остават до 14-16 години. . Това време беше посветено на теоретичното изследване на нещата, необходими в по-късния живот.

Същият етап (макар и силно преувеличен) намираме в една от посветителните приказки „Боят на Калиновия мост”: „Три години станаха големи и станаха силни юнаци”. В периода, ограничен от тригодишната възраст и неопределената фраза „много ли е минало, не е ли”, малките юнаци се обучават в хвърляне на тояга и лов, а след това „почнаха да питат царя дали им позволява вижте неговото царство. Това пътуване е преходът към втория етап на обреда.

В друга приказка с подобен сюжет дори ясно е посочено времето на този преход: „Така Иван стана на 15 години, каза на царя: Дай ми, господарю, кон, на който да стигна до мястото, където змията е." Така виждаме, че когато едно момче достигне възраст от около 12 години (има много различни възможности, ограничени от общата рамка от 10 до 19 години), то преминава от първата към втората фаза на посвещение.

Група юноши, получили всички основни необходими знания и умения и обединени от този процес, се доставят на мястото на церемонията, която, както подчерта V.G. Балушок, в гората. Гората, според вярванията на славяните, „традиционно се приравнява с другия свят и се противопоставя като територия извънземно и неразработени неговият , овладян У дома. граница между теми и това реката е светлината. Тази граница е описана по следния начин: „те пристигнаха при огнената река, през реката има мост, а около реката има огромна гора.“

Втората фаза на обреда, както ни се струва, също е разделена на етапи:

-чиракуване, завършващо със своеобразен изпит – кулминационното посвещаване на неофита във висшите сили.

-време на практическо прилагане на придобитите умения от посветения.

Така моментът, в който учителят предава знания на ученик, може да се наблюдава в приказката „Бързият пратеник“, според която двама старейшини в гората казват на героя следното: „Ако трябва бързо да избягаш някъде, може да се превърне в елен, заек и златна птица: ние ви научихме ". Такова учение се разказва и в близките по сюжет приказки „В поученията на магьосника“ и „Хитра наука“, в които старият магьосник води млади хора за обучение и ги учи да се превръщат в различни животни.

След това, преди предстоящия „изпит“, следва ритуал за къпане, който според нас е бил извършен, за да се отмие миналото, да се очисти героят и да се подготви за предстоящото изпитание, когато под формата на битка , проливане на кръв и накрая ритуална смърт, младият мъж доказа правото си да стане пълноправен член на обществото. В същото време не можем да се съгласим с твърдението на И. Я. Фроянов и Ю. И. Юдин, че „къпането се противопоставя на поглъщането от змията“ и има „сблъсък на два езически мирогледа“, по-скоро е само прелюдия, пречистване преди тест за сила, сръчност, смелост, като цяло, върху способността за самостоятелно оцеляване в опасен свят.

Трябва да се отбележи, че в приказките рядко се посочва директно, че героят се къпе в реката или морето, но почти винаги той изскача да посрещне змията изпод моста. Например „Иван, селският син изскочи изпод моста ...“, а в приказките под моста тече река.

Етапът на обучение логично завършва обреда на преминаване от предбрачното състояние към брачното състояние, от младежко към мъжко. В.Г. Балушок отбелязва: „В горския лагер посветените преживяха ритуална смърт. Това е основната характеристика на лиминалната фаза на посвещение. Освен това се извършва не само ритуална смърт, но и „поглъщане“ на тези, инициирани от митичното чудовище.

Това срещаме и в една приказка, където змията казва на героя: „Ти си Иване, защо дойде? Помоли се на Господ, кажи сбогом на бялата светлина и сам пропълзи в гърлото ми ... ". Освен това се подчертава, че преди церемонията е било необходимо да се носи не само обикновена, но и специално приготвена риза за такъв повод: „баба, приготви му ленена риза, ... започна да тъче втора риза от коприва.”

В края на обреда, отразен в приказката, змията „изплюва“ - избълва героя обратно, давайки му своята магическа сила.

Друг важен момент е свързан с акта на "поглъщане" на неофита. Както О.М. Фрайденберг, „когато Бог убие... човек, това води до неговото възкресение. Следователно не само храната, но и смъртта се възприемат от първобитното общество по различен начин от нас. … жертва и Яжте идентично". С други думи, действията на тотемичния прародител предполагат възкресението на субекта.

И така, след като премина ритуала на посвещение, човек се издигна на съвсем ново духовно ниво. Той се изми и затова забрави миналия си живот. Отражението на такава „забрава” срещаме в много приказки с различен сюжет. И така, в приказката „Не знам“ четем: „Царят започна да го пита: - Какъв човек си? - Не знам. - От кои земи? - Не знам. - Чий род-племе? - Не знам". Подобна ситуация е нарисувана в приказката „За Иван Царевич и сивия вълк“, когато вълкът казва на героя: „... как ще ме пусне с бавачките ... тогава ме помниш - и аз ще бъда отново с теб." Но за да завърши усещането за живот в ново качество, не само младежът забрави миналото си, но и родителите му не го помнеха. И така, във вече споменатите приказки „В изследването на магьосника“ и „Коварна наука“, магьосникът изисква бащата първо да разпознае сина, т.к. само в този случай последният ще може да се върне обратно: „Дойдохте ли да вземете сина си? ... само ако не го познаете, той ще остане с мен завинаги и завинаги.

Младите мъже, които успешно преминаха посвещението, се събраха в съюзи на кръвни братя и, живеейки в гората, се занимаваха с лов и "вид ритуални нападения". Необходима част от този етап от церемонията беше изваждането на кон. Конят на героя никога не се появява сам, той трябва да бъде спечелен или откраднат, или намерен и излязъл от „лошото жребче“. И виждаме във фолклорните примери, че юнашкият кон, тоест бойният кон, се е давал само на най-достойните младежи - в приказката "Баба Яга и Заморишек" вълшебната кобила казва на героя: "Е, добре мес ?добре, когато успя да седнеш върху мен, тогава вземи жребчетата ми.

И накрая, идва време за последния етап от церемонията - връщане обратно към племенния отбор. А.К. Байбурин, изучавайки ритуалите на майчинството, обръща внимание на факта, че "преходът на човек от една възрастова група в друга, като правило, се отличава с всякакви манипулации ... с коса". Същото важно „ритуално действие, което е част от последния етап на посвещението, вероятно е било ритуалното подстригване и бръснене на посветения“. В приказката „Неизмиване“ забраната за подстригване на косата е отразена преувеличено, което очевидно се дължи на неразбирането на разказвача на истинския смисъл на действията, извършени от героя на приказката: „Работата е лесна: само 15 години не се бръснете, не се подстригвайте, не си духайте носа, не бършете носа си и не се преобличайте." Това е последвано в приказката от мистериозните действия на „дявола“, в които всъщност се очертават чертите на обреда на инициацията: „Дяволът го наряза на ситно, хвърли го в котле и започна да готви ... и войникът стана такъв добър човек, какво да кажа в приказка ... " .

След завършване на обучението и всички видове инициационни изпитания младите хора, които са били готови за брак, се връщат в отбора на клана, след като са получили свободата и всички задължения на пълноправните му членове, следователно обикновено веднага след завършване на обреда в приказките на инициация посвещава, следва сватбата на юнак или юнаци. Но понякога има приказки, в които посвещението не се споменава, но ехото му се отразява в необичайните способности на ухажорите. Например „долетя орел, стана добър приятел: преди ходих на гости, а сега дойдох като сватовник“. Същата история се повтаря още два пъти, само че нейните герои са соколът и гарванът. Тук виждаме млади хора, които току-що са се върнали от посвещение в обществото и са получили правото да се женят.

Освен това трябва да се отбележи, че понякога ритуалът на посвещение (не трябва да забравяме, че това е труден тест за способността за оцеляване) завършва трагично. Това се потвърждава от приказката "Двама Иванови войнишки синове", в която и двамата братя умират по време на церемонията. И двамата са разкъсани от лъв, в който се е превърнала сестрата на змия, убита от един от Иванови. И разказвачът отбелязва със съжаление: „Така загинаха могъщите юнаци, сестрата змия ги изтощи.“

Любопитно е, че въпросният обред не изчезва безследно след християнизацията на Русия. Той временно „заспива“, за да се прероди внезапно в ритуал на изпращане на новобранци на служба. Този ритуал запази такива характеристики като груповата асоциация на новобранци. Според етнографски сведения, предоставени от А.К. Байбурин, новобранец, винаги посещавал баня, преди да напусне дома си. Освен това на новобранците е било позволено да „отричат ​​общоприетите ежедневни правила“, така че те са извършвали всякакви безобразия, които приличат на ритуалните нападения на инициаторските братства. Тези промени не могат да не бъдат отразени във фолклора. И така, в приказките, заедно с Иван Царевич и селския син Иван, се появяват герои като прапорщика Харнес и подофицер Пулка. Освен това самите разказвачи понякога се объркват и наричат ​​войника княз, а след това отново войник („Войникът и царската дъщеря”). И в тези приказки със сигурност има характеристики на обреда: героят се нуждае от една година „да не подстригва косата си, да не се бръсне, да не се моли на Бога“ („Подофицер Пулка“). Така единственият обред, който не намери място сред църковните ритуали, беше възроден почти напълно на нова почва.

Не по-малко красноречиви описания на различните етапи на посвещението намираме в епическия епос. Както в приказките, тук се откроява началният етап на обреда, когато група от 6-8 годишни деца получават първите необходими знания.

Потвърждение за това можем да намерим в епоса за Волга Всеславиевич (Буслаевич), където са посочени други, различни от горните, граници на предпосветената епоха:

Рос Волга Буслаевич до седем години

Волга, господин Буслаевич, мина над влажната земя ...

И Волга, господин Буслаевич, отиде

Научете всякакви трикове, мъдрости

И всякакви различни езици;

Волга, господин Буслаевич, се питаше седем години,

И живял дванадесет години.

Волга ще бъде на седем години,

Волга ще бъде дадена на седемте мъдреци:

Волга разбира всички трикове,

Цялата хитрост и цялата мъдрост;

Волга ще бъде на седемнадесет години,

Събира добър отбор...

Или в епоса за Добрин Никитич:

Той израства на дванадесет години

Майка му му даде писма, за да ги учи:

Връчиха му дипломата.

Израсна на петнадесет години

Молех майка ми

Прошка-благословия

Карайте далеч в открито поле.

Така виждаме, че когато момчето достигна 12 (14,15,16,17) години, то премина от първата към втората фаза на посвещение. Както вече споменахме, този период от живота на неофитите протича в гората, в къщата на мъжете. В приказките тази територия най-често е отделена от къщата с река - още един показател, че посветените са живели в друг свят.

Помислете за отразените от нас етапи на втората фаза на обреда. И така, можем да наблюдаваме момента на предаване на знания от учител на ученик на примера на епоса за Иля Муромец и Святогор. Първо, героят става по-малкият брат на Святогор: „той размени кръст с Иля и го нарече по-малък брат“, а след това получава необичайна сила. Святогор му казва: „Наведете се към ковчега, към малка пукнатина, ще дишам върху вас с духа на герой .... Иля почувства, че силата му се е увеличила три пъти спрямо предишния.“ Анализирайки горния фрагмент, можем да предположим, че в инициационния лагер е присъствала група от стари опитни воини, за които чрез обреда на побратимяване (кръвен кръст) неофитите стават по-млади братя, подчинени в йерархията, възприемайки военната наука, т.к. в резултат на което почти цялото мъжко население на племето се свързва помежду си чрез тесни кръвни връзки, необходими по време на битките.

В края на горското чиракуване се проведе последният „изпит за оцеляване“, предшестван от ритуалното почистване на неофитите във водата. И така, в епоса за Добриня и змията, преди всичко привлича вниманието мотивът за къпането на героя и връзката на това действие с появата на змията. Епосът се открива от „инструкцията“ на майката на младия герой „да не отива далеч в открито поле, до тази планина и Сорочинска“, „да не плува в река Пучай“. Създава се впечатлението, че майката на Добринина вече знае предварително какво ще се случи със сина й, че той, след като се е изкъпал, следователно, след като е започнал церемонията по посвещение, в крайна сметка ще получи пълна независимост. Въз основа на етнографски данни, I.Ya. Фроянов и Ю.И. Юдин отбелязва, че „първоначално посветените са били изпращани на мястото, където е бил извършен ритуалът от техните родители, които са знаели, че ще бъдат ритуално погълнати от чудовище и временно ще умрат“.

Къпането и прочистването от миналия живот е последвано от поглъщане от чудовище и ритуална смърт:

Искам - ще взема Добриня в багажника

Ще го взема в багажника и ще го закарам в дупката,

Искам - ще ям Добриня.

Или в епоса за Михаил Потик:

И се разбираше да смуче мъртво тяло.

Освен това може да се предположи, че славяните са смятали за възможно, след преминаване на обреда на посвещение, да придобият не само военни и магически умения, но и способността да оцелеят на бойното поле:

Смъртта не е написана в битката на Иля.

И накрая, също толкова важна цел на посвещението беше духът на неофита да се свърже с висшите сили, с боговете или с тотемно животно, което се случи чрез употребата на халюциногенни напитки и поради най-високото нервно напрежение.

Подобно на приказен герой, епическият герой след посвещението достигна напълно ново духовно и социално ниво. Той се изми и забрави миналия си живот, получи ново име:

Сега да си ти, Иля, по име,

Ишше дали си лек и Мурамец

Затова ви нарекохме шчо - Мурамец.

Обърнете внимание, че на героя не само е дадено име, но и официално е приет в общността на жителите на град Муром, наричайки "Муромец". И така, от този момент нататък младежът става пълноправен член на обществото - може да участва в събрания на вече, в народната милиция и да се жени. Освен това след обреда на посвещение човек придобива сила, мъдрост и накрая неуязвимост в битка - качества, толкова необходими за воденето на нов, възрастен живот.

Сега той беше готов за втория етап от граничния период, тоест за практическото приложение на всички придобити възможности. Това беше изразено под формата на ритуални набези от отряд кръвни братя върху съседни племена:

Волга ще бъде на седемнадесет години,

Той вдига добър приятел:

Тринадесет другари без нито един,

Самият Волга беше в тринадесетата.

Той и неговите „братя, добър отряд“ „хванаха всички риби куни, хванаха всички куници и лисици“. В.Г. Балушок, позовавайки се на М. Дикарев, пише за „развлеченията“ на такива военни съюзи в свободното си време: те „при собствениците, които не ги харесваха по някаква причина или не пускаха момичетата да излизат на улицата , разбиват и разглобяват стопански постройки, махат порти, отварят колиби, влачат каруци и коне на покрива, опустошават зеленчукови градини и др.” Волга прави нещо подобно в чуждо царство:

И счупи твърдите лъкове,

И скъса копринените струни,

И той счупи всичко с нажежени стрели,

И обърна ключалките на оръжията,

И отново напълни буретата с барут.

Освен това тези действия на Волга трябва да се разглеждат не като безобидна, като цяло пакост, а като „военно забавление“, насочено към отслабване на бойната сила на потенциален враг. Практическото приложение на знанията, получени по време на обучението, се отразява във военни нападения:

И отидоха в турска земя,

И взеха турската сила докрай.

Отрядът ми е мил, добър!

Нека започнем да споделяме сега!

И накрая дойде време за последния етап от инициационния ритуал - връщането към родната общност. Както вече споменахме, последният етап от обреда включваше ритуално подстригване, тъй като това беше забранено през цялото време на посвещението. Освен това, както ни се струва, героят беше отрязан след завръщането си у дома:

Младият Добриня Никитич имаше жълти къдрици,

Три реда къдрици, навити около върха:

А ти, гьолът на механата, виси на раменете.

След завръщането на младия мъж у дома родителите ритуално „не разпознават” сина си, тъй като според традицията им е съобщено за „смъртта” му:

Оставете настрана решетката

Запознайте се с младия Добриня от чистото поле!

Махни се любезно, кръчма долу,

От наклонени прозорци,

Не ми се подигравай

Над победоносната старица:

И тогава ще разтърся дълбоко старостта си,

Ще изляза на улицата - нечестно харча.

Ах, ти си светлоимператрица майка!

Защо не разпозна любимия си син,

Млад Добриня Никитич?

Подобно на приказка, епосът отбелязва случаи на неуспешно преминаване на обреда, който в крайна сметка завършва за неофита не с ритуал, а с истинска смърт. Това се разказва в епоса „за добрия приятел, нещастника и река Смородинка“. Разказът започва с описание на първия етап от обреда:

Когато беше млад

Времето е страхотно,

Чест-хвала добре направено, -

Господи Боже помилуй

Кралят-суверен се оплака,

Баща-майка на млад мъж

Държани влюбени

И родът-племе за младия мъж

Не мога да гледам...

Но времето мина и

Зрънцето се търкулна надолу

Със sa [har] нови дървета,

Един клон се отчупи

От къдрава от ябълково дърво,

Добрият човек изостава

От баща, син, от майка.

И сега млад мъж

Голямо безвремие.

Браво сяда на добър кон и язди до „извънземната страна“, разположена отвъд река Смородина. Той преодолява водната преграда без никакви затруднения, което очевидно показва успешното завършване на онази фаза от обреда, която включва къпане и очистване. Но на последния етап - връщайки се у дома - героят не успява да пресече реката и умира в нея:

Той стъпи на първото стъпало -

Конят се удави до шия,

Друг етап с (това) пие -

черкезко седло,

Третата стъпка, която конят направи -

Вече не виждаш гривата.

Удавен добър приятел

В река Москва, Смородина.

Въз основа на анализа на този епос стигаме до извода, че по време на посвещения също може да се случи злополука и починалият да не се върне в къщата по време на церемонията, оставайки завинаги в буквалния и преносен смисъл в „онзи свят“.

По този начин разгледаните приказки и епоси ни позволяват да заключим, че във фолклора на източните славяни са ясно видими всички етапи на обреда на посвещаване и има 2 вида приказен сюжет - за малки деца, историята на предстоящото инициация като цяло, с разпределението на трите му основни етапа, а за по-възрастните юноши, когато отделните етапи на обреда се разглеждат подробно. В епосите, както и в по-сложните произведения, първата форма, характерна за приказката, отсъства, но втората традиционно е представена ярко и колоритно.

Глава 3

Славянският фолклор познава значителен брой истории за сватбени церемонии и семейни отношения в Древна Русия. Такова внимателно внимание може да покаже високото социално и духовно значение на брака и семейството, както и широк кръг от проблеми, свързани с тези въпроси.

Бракът - като раждането на човек, като посвещението при мъжете - е повратна точка в жизнения път на индивида. За мъжа това е вече третият преход от едно физическо и духовно състояние в друго (в случая от младежко към мъжко), за жената е второ, тъй като нейният обред на посвещение съвпада със сватбената церемония. Следователно, както при всяко посвещение, трябва да има ритуална смърт и възкресение в брака. А.В. Никитина, изследвайки символиката на образа на кукувицата в различни ритуали, отбелязва, че „бракът и смъртта се сливат и се идентифицират в своите свещени и ритуални значения и се противопоставят на обикновения живот. Следователно символиката на брака в известен смисъл корелира със символиката на смъртта. Потвърждение за това срещаме повече от веднъж в приказките:

„След това една седмица по-късно идват същите тези сватовници [за ухажване]. ... Тя взе рокля от муселин, облече я, докато се справяше със смъртта. ("Младоженец-разбойник" .) Или приказка, в която старата мащеха казва на героинята: „Сложи ми пръстена. Тя го сложи и умря. ... Погрешно са тълкували помежду си какво да те оженят. Като се ожениха, беше празник за целия свят. („Самооглеждащото се огледало“. )

От друга страна, въпреки че „смъртта” на съпрузите (и особено на булката) е настъпила по всички закони на погребалния обред, околните, както казва А.К. Байбурин се стреми да контролира ситуацията (за да предотврати пълното напускане на героите на ритуала от света на хората). Поради това бяха взети по-специално специални предпазни мерки в обувките на булката се сипвало ленено семе, в джоба й се слагал лук, а на тялото й се слагала мрежа за риболов. Тази забележка ни позволява да предположим, че когато героинята на известната приказка "Седемте години", получила задачата да дойде на гости "в дрехи и без дрехи", пристига увита в мрежа, тя може да изпълнява точно тези защитни мерки инструкции, особено след като по-нататък Според сюжета на приказката се провежда сватбата на Седемгодишния план и господина, който я покани.

В живота на мъжа бракът е начин да се заеме определено място в социалната система. Това състояние на нещата се запазва дори през 16 век, когато по време на сватбените дни се проявява силата на владетеля, който придобива статут на „възрастен“, „независим“ мъж, когато вярват, че суверенът, който е в състояние да създаде семейство, поддържа хармония и деканат в собствената си къща, също ще управлява страната справедливо.

Както вече знаем, младите мъже, които се връщат след обреда на инициацията, се считат за навлезли в брачната възраст, тоест във фазата на социална зрялост. Особено необходимо е да се отбележи, че не става въпрос за физиологичната готовност за възпроизвеждане, която би могла да дойде много преди церемонията, а за признаването от обществото на този човек като негов пълноправен компонент. А.К. Байбурин подчертава, че от ритуална гледна точка физиологичната зрялост сама по себе си не е достатъчна нито за преминаване към нов статус, нито дори за (официално - И. М.) размножаване. Индивидът придобива такава възможност само с помощта на мерки, насочени към трансформиране както на социални, така и на физиологични характеристики, в крайна сметка - на създаване на "нови хора" (т.е. в резултат на ритуала на посвещение - И. М.) От друга страна, това изобщо не означава, че обредът на посвещение е бил последван веднага от официален брак. Фолклорът ни дава много примери за това, че фактите на предбрачната сексуална активност в древна Русия са били широко разпространени и не са предизвиквали особено силна негативна реакция, ако общественото внимание не е насочено към това и ако, разбира се, не е било насилие. Тази особеност е характерна за езическото общество и времето на предмонголска Русия, когато езическите традиции са все още много силни. Ето защо можем да отбележим, че героят, след като прекара нощта в палатка с момиче, не се ожени официално за нея във всички случаи.

Често в приказките самите момичета идваха в шатрите на младите хора и едва ли знаеха как ще завърши такова посещение: „И тя [царската дъщеря] дойде в тия шатри с двадесет и девет моми; … Хванете червените момичета за ръка, заведете ги в палатките си и правете каквото знаете! ". ("Балдак Борисевич")

Понякога, според V.G. Balushok, млади мъже се ожениха за момичета, заловени по време на ритуални нападения. Тези набези са свързани с един вид "лов", който по-късно е отразен в приказките, където булката или дори понякога завършена съпруга, която трябва да бъде спечелена отново, се появява под формата на игра. Най-често срещаните изображения са лебеди и патици, по-рядко гъски, още по-рядко гургулици, гълъби и др.

Според изследователите "белият лебед" означава момиче за женитба, а ловът на приказен герой не е нищо повече от търсене на булка. Класически пример за всичко по-горе е приказката "Иван Царевич и Белият лебед". От една страна, тук откриваме самия „лов“, в резултат на който Иван Царевич придоби жена-лебед, а от друга страна, откриваме свободен брак, необременен с ненужни формалности: „Те започнаха да живеят и живей в бяла шатра, в чисто поле, в широка шир.

Освен това тук срещаме и роднини на „белия лебед“, които също са лебеди. По този начин образът на лебеда на булката е не само поетично сравнение, не само идентифициране на понятията за плячка на булката и лов на птици, но пряко указание за нейната семейна принадлежност. Факт е, че представителите на всяко отделно племе и дори племенно селище възприемаха всички останали територии като „друг свят“, непознат и ужасен, поради което хората, които живееха там, придобиха зооморфни, неземни черти в техните очи.

Още през 19в подобни идеи все още съществуват сред населението, което A.N. Островски в драмата си "Гръмотевична буря", където скитникът Феклуша запази картина на света, в центъра на който беше описаният град Калинов: "Живеете в обетованата земя!", Когато "все още има земя, където всички хората имат кучешки глави."

И така, както булката, така и нейното семейство имат вид на птица или змия и, както И. Я. Фроянов и Ю. И. Юдин, „в приказката имаме работа с жена, която преди превръщането си в човешко същество представлява птицеподобен обитател на друг свят, не само отвъден тотемичен произход, но и племенния свят на булката.“

Бракът чрез отвличане, чиито корени се връщат към първобитната общинска система, беше широко разпространен, което се потвърждава от примери от много различни приказки: „Е, успяхте да го видите, управлявате и вземете. Така че след три месеца, три седмици и три дни Елена Красивата ще бъде пред очите ми “, както и приказките„ Кристална планина “,„ Иван Царевич и сивият вълк “,„ Малкото гърбаво конче “и др. , където или героите трябва да отвлекат булките си, или, обратно, да освободят някога отвлечени жени. Разбира се, с течение на времето отвличането започва да се използва повече в ритуален смисъл. От друга страна, ритуалът, а не реалността на брака чрез отвличане ни потвърждава факта, че булката е съгласна да се омъжи само ако съпругът изпълни задачата, тоест докаже своята стойност. Така в приказката „Гърбушкото конче“ принцесата изисква от бъдещия младоженец да донесе булчинска рокля: „Нямам булчинска рокля. Иди, донеси ми го, тогава ще се оженя. В резултат на това главният герой открадна булката, който премина ритуалния тест по задачата и стана съпруг.

По принцип, въз основа на фолклорен материал, можем да заключим, че сред източните славяни официалната сватба се различава от неофициалната само със съгласието на родителите на булката и младоженеца и всяко съжителство в една и съща къща (шатра) и се подразбира сексуалните отношения със съгласието на двете страни се считат за признат брак.

Що се отнася до самата сватбена церемония (социално призната форма на брак), приказките представят предимно нейната християнска форма, но понякога можем да намерим отражение на по-архаична традиция, когато лицето, което провежда церемонията (в християнската епоха, свещеник ) връзва ръцете на булката и младоженеца. И така, в приказката "Корабът на прасето" момичето казва на майка си: "Благослови ни, мамо, нека попът ни върже ръцете - за наше щастие, за ваша радост!" Невъзможно е да не се отбележи езическата същност на това действие, което ясно демонстрира единството на двама души в брака. Освен това бих искал да отбележа, че самата дума "сватба" идва от думата "венец", т.к. по време на църковната церемония се използват специални корони (могат да се нарекат и венци), които се поставят на главата на младоженците. Брачните корони ... приличат на сватбената прическа на булката, например венец, изплетен от цветя или клони с декорации. Вероятно древната сватбена церемония е включвала и размяната на венци и ни се струва, че тази традиция, макар и в доста изкривен вид, е достигнала почти до най-ново време: „младоженецът изкупува отнетия венец на булката, (или - И.М.) булката се търкаля на масата ... при младоженеца, който я отвежда. Тази форма на ритуален съюз на булката и младоженеца се споменава от A.N. Островски в пиесата „Снежната девойка“, когато Купава разказва на Снежната девойка за Мезгир:

... и той вече се закле в това

В деня на Ярилин, при изгрев слънце,

Да разменят венци пред очите на краля

И ме вземи за жена си.

Въпреки това приказките дават доста ясно разграничение - първо церемония и едва след това празник с много гости. Особеност на славянската сватбена церемония обаче е, че самият брак всъщност влиза в сила не след символичното обединение на булката и младоженеца, не след връзването на ръцете, а след завършването на празника.

Това се потвърждава от примери от много приказки, в които героят се връща от скитанията си точно по време на сватбата на неговата булка и друг човек. Освен това приказките подчертават, че обредът е в ход и следователно, прекъснат преди края на празника, той вече няма сила. И така, в приказката „Иван Царевич и сивият вълк“ героят, който се завърна в родното си царство, „като дойде в двореца, откри, че брат му Василий Царевич се жени за красивата принцеса Елена: той се върна с нея от корона и сяда на масата.”

Няма нито една приказка, в която глаголът „женят” да се използва в същата ситуация, само се „женят”, идването на героя нарушава празника, а обредът остава незавършен. В резултат на това героят в същия момент се жени за себе си. А в някои приказки пътуването на булката и младоженеца до църквата дори не се споменава, а става дума само за празника, което още веднъж подчертава изключителното му значение: „Днес царят има голям пир – честна сватба. "

Н.Л. Пушкарева обяснява жизнеността на сватбения празник като традиция с факта, че в Русия се отдава голямо значение на общественото признание на брака. Подобен поглед върху този елемент от сватбеното действие обаче ни се струва малко повърхностен. Смъртта и храната като символ и като действие са незаменими компоненти на всички обреди на преминаване. интересна забележка О.М. Фрайденберг за сватбения ритуал: „Той се идентифицира със смъртта, защото жената се идентифицира със земята; то се отъждествява с акта на хранене, тъй като храненето е представено и като смърт-раждане на божеството на плодородието, умиране и възкресяване. Тази забележка обяснява причината за голямото значение на обредния празник, както и защо бракът остава непълен без него.

Също така в приказките има нестандартни, от съвременна гледна точка, форми на създаване на семейство. От една страна, това е полигамията, която включва връзка между мъж и няколко жени, запечатана с ритуали, но в същото време между съпругите няма нищо общо, те често дори не знаят за съществуването на другия. Например в приказката "Иван Бикович" старец в тъмница, в присъствието на една жена-вещица, изпраща герой да му вземе втора - принцеса.

От друга страна, един от най-често срещаните мотиви във фолклора е отвличането на чужда жена и последвалата женитба с нея. Този момент лесно се обяснява с особеностите на езическия мироглед на славяните. Говорим на първо място за безспорните права на победителя, за които И.Я. Фроянов пише: „Убивайки владетеля, противникът получава не само властта, но и имуществото, жената и децата на победения“. Тази ситуация е ясно демонстрирана от диалога между двама принцове в приказката „Принцесата е сива патица“:

"- Какво искаш да правиш?

Искам да те убия!

Защо, Иван Царевич?

В крайна сметка това е портрет на вашата булка ... "

Тук виждаме, че един от принцовете решава да убие друг, за да се ожени за булката на последния. Така че, най-сигурният начин да получите нечия булка (съпруга) е да убиете младоженеца или съпруга. Можете също така да отвлечете момиче или жена: „Дигна се силен вихър, вдигна царицата и я отнесе незнайно къде“. Няма съмнение, че отвлечената жена е станала съпруга на похитителя: „Всичко се разтресе наоколо, Вихърът долетя ... втурна се да я прегърне и целуне.“

Не всяка жена обаче беше толкова лесно да бъде отвлечена и да се ожени за нея. Често има моменти в приказките, когато мъжът трябва да влезе в битка с жена и да й докаже правото си да бъде съпруг: тя е извън контрол. … Е, Иван Богатир, сега се предавам на твоята воля!

Но жените можеха да се защитят не само от върколаци. Образът на герои, воини е еднакво характерен както за епосите, така и за приказките. Имената на приказните героини - „Вифлиевна Богатирша“, „Богатирка-Синеглазка“ и описанието на външния им вид говорят за тези привидно необичайни качества за една жена и описанието на външния им вид: „принцесата препусна в галоп на величествен кон със златно копие и колчан пълен със стрели. И накрая, жените можеха да отидат на война, оставяйки мъжете си да се грижат за домакинството: „И принцесата реши да отиде на война; тя оставя цялото домакинство на Иван Царевич.

Но ако епосът се характеризира със сюжети, където героинята-воин, която надмина съпруга си във военно умение или не му се подчини, е убита от собствения си съпруг (епосите за Михаил Потик, Святогор, Дунав Иванович (женитбата на Владимир), Непре-роялевична и др. .), то в приказките същите тези мотиви не са нещо необичайно. Причината за това, струва ни се, е, че приказният материал е по-архаичен и следователно, за разлика от епоса, не е претърпял силна промяна поради въздействието на християнския морал върху него.

Проучването на епоса обаче ни разкрива някои други аспекти на сватбените ритуали и представи, свързани с това събитие. Както бе споменато по-горе, младите мъже, които се завърнаха след обреда на инициация, се считаха за брачни и понякога можеха да се оженят за момичета, заловени по време на ритуални нападения. Но според нас полонянки се считаха преди всичко за плячка - роби, едва ли имаха законните права на съпруга. Освен това виждаме, че тези момичета са купени и продадени:

И всъщност беше евтино - женско:

Старите жени бяха полуоси,

И младите жени, две получерупки,

И червени момичета за пари.

Въпреки това в епосите, както и в приказките, обредът на брака чрез отвличане е широко разпространен - ​​например епичният княз Владимир наказва своите сватове:

Ако го даваш с чест, вземи го с чест,

Bude няма да даде чест - вземете без чест.

И Владимир помогна на Альоша Попович, когато искаше да се ожени за Наталия (Настася) Микулична, съпругата на Добриня:

Не отивам за смелия Олеша Попович

Тук казват:

Ти не отиваш мило, насила ще го вземем!

И я хванаха за белите ръце

Заведоха ме в църквата в катедралата.

Същият мотив е отразен в епоса за крал Салман:

Как може жена да бъде отнета от жив съпруг?

И с хитрост ще вземем с хитрост,

С голяма воля отнеме с мъдрост.

Но ако се съди по някои епоси, картината може да е диаметрално противоположна, т.е. При избора на съпруг жената се ръководи единствено от собственото си мнение:

И ако той е млад герой,

Ще взема героя изцяло,

И ако героят ме обикне,

Сега ще се омъжа за герой.

("Добриня се жени")

а понякога просто наложена на бъдещия й съпруг:

Там сме аз и червеното момиче,

Мария Лебед е бяла и кралска,

Царски да подянка съм.

Не ме убивай, но ти си неполянка,

Не ме взимаш за брак.

(Потик Михаил Иванович)

И, разбира се, неслучайно Мария се появи пред Потик под формата на лебед, а самият той „отиде да се разхожда из затънтените води, да стреля и да стреля по бели лебеди“. Както вече споменахме, „белият лебед” в народната традиция означава момиче в брачна възраст, а ловът на епическия герой е търсенето на невеста. Това още веднъж потвърждава епоса за женитбата на херцог Степанович, чийто главен герой се нарича Белият лебед.

Що се отнася до самата сватбена церемония, в епоса, както и в приказките, се появява предимно нейната християнска форма, но понякога можем да намерим отражение на по-архаична традиция, когато езически символ, най-често конкретно дърво, става център на всяка церемония:

Те се ожениха в открито поле,

Кръгът на върбовия храст се ожени.

(Добриня и Маринка)

Въз основа на информацията, събрана от народния епос, може да се заключи, че в предхристиянска Русия брачната церемония е била чисто личен въпрос, в нея са участвали само двама души, самите булка и младоженец. Н.Л. Пушкарьова отбелязва по този повод, че „в ранните етапи от развитието на древноруската държава брачните отношения... се развиват под влияние на личното влечение“. И ако в приказките все още можем да открием факта за водещата роля на родителите по въпроса за женитбата („Баща и майка се съгласяват да й дадат, че гората много добре пристигна. И тя отключва: „Аз, казва, няма да отида . Е, тя не е отключена.“), тогава в епосите този въпрос вече се решава само от самите съпрузи. В повечето фолклорни истории за родителите дори не се споменава, а в случаите, когато те присъстваха, последната дума оставаше на децата. И така, в епоса „Хотен Блудович“ майката на Офимия отказа да се ожени за майката на Хотен, като я обиждаше по пътя (тя я изля със заклинание със зелено вино), но когато самият Хотен предложи на Офимия да се омъжи за него, тя се съгласи:

Три години се молех на Господа,

Какво бих се оженил за Хотинушка,

За онази Хотинушка, за Блудович.

В резултат на това сватбата се състоя. Така виждаме, че преходът от предбрачния живот към брака в древните представи на източните славяни е преди всичко дело на самите булка и младоженец.

Наистина в епосите понякога се споменава и трето лице, участвало в церемонията – свещеник, но смятаме, че това вече е плод на едно християнско преосмисляне на епосите. Може би по-късно, с появата на писаното право в Русия, са били необходими два „видока“, за да потвърдят законността на брака, които в съвременния обред се наричат ​​„свидетели“.

Въпреки това епосите дават доста ясно разграничение - първо церемония, а едва след това пир с много гости, който не е основната част от сватбата, а последният акт, без който в народното разбиране сватбата се смята законно, но все още непълно:

И тук в катедралата за вечерня камбаната беше ударена,

Потокът на Михаил Иванович отиде на вечерня,

От другата страна - Авдотюшка Леховидиевна,

Скоро vtapore бяха изрязани и почистени,

След като се отстрани, тя отиде до вечерта.

До онзи широк двор до княз Владимир.

Идва до светли gridni,

И тогава принцът им стана весел-радостен,

Той ги настани на чисти маси.

Друг необходим детайл от обреда, според И.Я. Фроянова и Ю.И. Юдина, дали младоженците си разменят питие. И така, Михаила Потик и цар Салман взеха питие от ръцете на неверните си съпруги, очевидно с надеждата да „възстановят прекъснатите брачни отношения, укрепвайки ги с ритуална магия“:

Кралят и политикът ме отведоха,

Ами ако ме отведе насила от Киев.

Носи му заклинание от зелено вино:

Изпий още една чаша зелено вино.

(Потик Михаил Иванович)

И тя нахрани краля до насита,

И тя го напи,

И изля купа с бира и половина кофи,

Предлага се на крал Салман.

(За крал Салман)

Все пак трябва да се отбележи, че в приказките напитката на сватбата също изпълнява специална функция - героят или героинята, които са забравили любимия си, си спомнят за тях, след като предложи напитката (към напитката се добавя някакъв идентифициращ предмет, т.к. например пръстен, но ни се струва, че това вече са по-късни допълнения от самите разказвачи): „Иванушка взе златна чаша, наля сладък мед в нея ... Принцеса Мария изпи до дъното. Златен пръстен се нави до устните й. Така младоженецът беше разпознат и се изигра законна сватба. Понякога напитката също ви позволява да намерите младоженеца: принцесата „погледна зад тръбата и видя там Иван Глупак; роклята му е тънка, покрита със сажди, косата му е настръхнала. Тя наля чаша бира, носи му я ... и казва: „Татко! Ето го годеникът ми." Доказателство, че през XVI век. е имало ритуална размяна на напитки по време на сватбената церемония, може да се намери в писанията на чужденци, посетили Московия. И така, дипломатът Д. Флетчър отбелязва, че „първо младоженецът взема пълна чаша или малка чаша и я изпива за здравето на булката, а след това и на самата булка“. Според нас различните интерпретации на сюжета не пречат на основния извод - напитката, донесена на булката или младоженеца от другата половина (и най-вероятно в самия обред е имало взаимен обмен на напитка), по един или друг начин, запечата брачната връзка. Същият възглед се поддържа и от А. Генеп, който отнася традицията за размяна на питие към ритуалите на единството.

Епосите често отразяват не само ритуалната, но и ежедневната страна на семейните отношения. И така, проблемите на брачния живот на една жена в Древна Русия вероятно не са се различавали много от нашите съвременни. Една от тях беше неуспешна връзка с родителите на съпруга й:

Свекърът се кара, кара се,

И свекървата нарежда да бият.

Често можете да намерите изображения на епични съпрузи, изоставили семейството си („Иля Муромец и неговият син“, „Иля Муромец и дъщеря му“), съпрузи на гуляй („За добър човек и нещастна съпруга“), съпрузи пияници ( „Потик Михаил Иванович“).

Но имаше и значителни различия, свързани с мирогледа на езическите славяни. На първо място, става дума за безспорните права на победителя, за които И.Я. Фроянов пише: „Убивайки владетеля, противникът получава не само властта, но и имуществото, съпругата и децата на победения. По този начин намерението на древляните да се оженят за овдовялата Олга Мала и да се разпореждат със Святослав по свое усмотрение е проява на езическите обичаи, които процъфтяват сред източните славяни от 10 век. Подобна ситуация е отразена в епоса за Иля Муромец и Калин Цар:

И да отидем в столицата, в Киев,

И за тази слава за великите,

И на нежния принц на Владимир,

И те искат да вземат принцесата и Опраксия,

И да завладее град Киев.

Той иска да отнеме жена си от съпруга й,

При този княз във Владимир

Младата кралица Опракс.

Според нас във връзка с тези права на победителя може да се разглежда традиционното описание на празника при епическия княз Владимир. Тук:

Умният се хвали със стария баща,

Лудият се хвали с младата си жена.

(Альоша Попович и Тугарин Змеевич)

Именно думата "луд" привлича вниманието към себе си. Възможно е даден човек да е луд именно защото привлича вниманието на всички към основния си актив и следователно рискува да го загуби.

Тук е необходимо да се обърне внимание на такъв важен етап в живота на човек (третият за жената) като бременността и раждането на първото дете, тоест духовният и социален преход от състоянието на „съпруга“ към състояние на „съпруга и майка“. А.К. Байбурин отбелязва, че „същинските ритуални действия, свързани с раждането на дете, започват като част от сватбения ритуал и от тази гледна точка сватбата не само предшества родината, но може да се разглежда и като начален етап на майчинството. ритуал.”

В приказките и епосите няма да намерим такова изобилие от материали по този въпрос, както например за посвещение или сватбени ритуали, но някои приказки разказват за този преход точно в контекста на смъртта и възкресението на майката . В продължение на дълъг период на преработване на този сюжет от хората моментът на възкресението на родилката или изобщо изпадна от приказката, или беше преосмислен като запознаване на починалата майка с множеството предци, но ние считаме, може да се твърди, че това е именно преосмисляне на първоначалната верига „смърт-възкресение”. И така, в много приказки ще срещнем едни и същи характеристики: Имало едно време съпрузи и пуснали корени „само една дъщеря“, а често майката умира веднага след раждането на детето. Освен това има три варианта за развитие на сюжета - или майката вече не се споменава изобщо, или детето получава от майката някакъв помощен талисман - крава (например „Малка хаврошечка“) или кукла (например „Василиса Мъдрата“) или самата майка помага със съвети на детето (например „Кожух на прасе“).

Мъртвите майки винаги присъстват невидимо до децата, дават съвети от гроба, чрез посреднически талисман или идват при детето: „покойната майка в самата рокля, в която е погребана, коленичи, наведена към люлката, и храни детето с мъртва гърда . Щом хижата беше осветена, тя веднага стана, погледна тъжно бебето си и тихо си тръгна, без да каже нито дума на никого.

Слабото отражение в източнославянския фолклор на този конкретен обред на преминаване от един жизнен цикъл в друг по никакъв начин не омаловажава значението му и най-вероятно е резултат от негласно табу, тъй като раждането се извършва в строга тайна от всички, които не са посветени в това тайнство, на далечно разстояние.

Социалното положение на раждащата жена, след извършване на всички пречистващи ритуали след раждането, се променя много. Т. Б. Шчепанскакя, която изучава семейните отношения от гледна точка на началството в къщата на един от съпрузите, пише, че първата бременност има значението на женско „посвещение“, това е време на подготовка за придобиване на майчинство и влизане женско общество, което от своя страна им давало правото да упражняват лидерство в семейството. С раждането на първото си дете жената е призната за „пълнолетна“, следователно тя придобива някои нови права, забелязани от военен инженер на полската служба и автор на бележки за съвременна Русия през 16 век. Александър Гвагнини, който пише: „В църквата те (съпругите - I.M.) рядко се освобождават, за приятелски разговори още по-рядко, а за празници само онези, които са извън всяко подозрение, тоест тези, които вече са родили. Името на самата жена също се променя, ако преди бременността тя е „млада жена“, то след раждането тя вече е „жена“. Всичко това ни позволява да заключим, че родината е не по-малко значим обред от посвещението или брака, въпреки че източнославянският фолклор ни предоставя много малко фактически материали по този въпрос.

Така можем да заключим, че сватбата, като обред на преминаване на човек от предишното психологическо и социално състояние към ново, е напълно отразена във фолклора. Сватбеният обред бил удължен във времето и започвал с търсене на невеста, което в приказките и епоса се символизирало с лова на птици от страна на героя, а невестата се появявала в образа на лебед, патица, гълъб и др. За древните славяни браковете чрез отвличане са били характерни, но бракът е бил напълно възможен и по инициатива на жена. Съвсем ясно в епосите може да се проследи и архаичната традиция за безспорните права на победителя върху имуществото, съпругата и децата на победения.

Много по-малко фолклорни сюжети са посветени на прехода на жената от статута на съпруга на „млада жена“ към статута на официално възрастна майка „жена“. Този въпрос е засегнат от разказвачите много внимателно, което ни позволи да предположим, че има негласна забрана за публично обсъждане на този обред.

Въпреки че християнските наслоения, както в приказките, така и в епоса, модифицират сюжетните линии и действията на героите, те са повече от повърхностни за окото на изследователя, така че трудността за фолклориста не е да освободи сюжета от тези наслоения, а във факта, че че да разкрие истинското значение на езическите символи, които затрупват епоса. Смисълът, който често не се отгатва дори от самите разказвачи.

Глава 4. Езически идеи за смъртта и безсмъртието в приказките и епосите на руския народ

В нашата дисертационна работа вече разгледахме такива етапи от жизнения цикъл на човек като зачеването и раждането на дете, прехода му от детството към зряла възраст, брака, семейния живот, а сега трябва да проучим отражението на езическите идеи за завършващ етап от кръговрата на битието - смъртта - във фолклорното наследство.

Преди всичко нека обърнем внимание на най-лесната форма на „смърт“ в разбиранията на древните славяни – сънят. В приказките тези две понятия се разменят, преплитат и в резултат стават практически неотделими едно от друго. Тази особеност е отбелязана от A.A. Потебня. Изследователят пише, че „сънят е подобен на смъртта и затова, според сръбското вярване, не трябва да се спи, когато слънцето залезе ... за да не вземе спящия за мъртъв и да не вземе душата със себе си .” Такава тясна връзка на тези понятия е отражение на една от космогоничните идеи на славяните, която ще разгледаме по-долу.

Подобно на етнографския материал, приказката твърди, че сънят е смърт. Приказната смърт изобщо не прилича на истинската: „в ковчега лежи мъртва девойка с неописуема красота: руменина на бузите, усмивка на устните, точно живата спи“. Възкресявайки, но без да го осъзнават, героите от приказките възкликнаха: „Ах, скъпа Сваша, спах дълго!“ На което те отговориха: “Трябва да спите отсега нататък и завинаги! Моят подъл син те уби до смърт." От друга страна, безобиден сън също прилича на смърт: „Няма да се обръщам от едната страна на другата девет дни, но ако ме събудиш, няма да ме събудиш.“

В повечето случаи героят, препъвайки се в потенциален спящ враг, не го убиваше, а изричаше смислена фраза: „Спалният човек е като мъртъв“ и си лягаше до него. Последното действие, очевидно, е извършено, за да бъдат в един свят с човека, когото срещнат, освен това след този сън героите излязоха на полето, за да премерят силата си. Какво е значението на тази конкретна форма на сън? Като се има предвид идеята, че сънят е равносилен на смърт, логиката на подобен акт е напълно разбираема: героят е спал преди битката, което означава, че е умрял, а тъй като той просто е умрял, това означава, че това не трябва да се случва в битка. („Бели полянин“, „Альоша Попович, Добриня Никитич и Идол Идолович“ и др.)

Подобна картина наблюдаваме, когато героят се завръща от други земи (= друг свят). Преди да се прибереш у дома, трябва да поспиш - да умреш за един свят, за да се преродиш в своя. Тези моменти се срещат в приказките "Кошчей Безсмъртният", "Иван Царевич и сивият вълк" и други с подобни сюжети. Всичко това отговаря на магическите представи за астрално пътуване между световете.

Но в приказките смъртта не винаги е идентична със съня. В други истории смъртта е съвсем реален край на живота на човек и се използва не за преместване в друг свят или ритуални действия преди битка, а като ясен пример за прехода на душата от земно състояние към свещено - починал баща или майка стават предци покровители.

Митолозите са склонни да идентифицират култа към мъртвите с култа към мъртвите предци. Междувременно, както Д.К. Зеленин, такова идентифициране на всички мъртви с техните предци е погрешно. Мъртвите предци са само една от категориите мъртви хора. Втората категория са мъртвите, умрели преждевременно от неестествена смърт - независимо дали внезапната им смърт е злополука, дали е насилствена, тоест убийство, или накрая е самоубийство.

Б.А. Рибаков също прави ясно разграничение между понятията „Нави“ и „духове на предците“, които някои изследователи свързват: „Духовете на предците винаги са мили към своите потомци, винаги ги покровителстват и им помагат; те се молят или в къщата, или на гробовете в гробището в дъгата. Нави, от друга страна, изглеждат злобни, враждебни към човека; Нави - не просто мъртвите, но починалите некръстени, т.е. непознати, сякаш неверни духове. Наблюдаваме същото разграничение в приказките, където има „добри“ духове на починали членове на домакинството и ужасни мъртви, които изпълзяват от гробовете си през нощта.

Сюжетите, свързани с духовете на предците, имат редица характеристики. Първо, това е заповед към умиращия баща да извърши погребалните обреди на гроба: "Когато умра, ела на гроба ми - преспи една нощ." Освен това има и задължителна жертва, когато героят „откъсна кобилицата, взе я, намушка я, свали кожата и хвърли месото“, и не просто го хвърли, но извика свещени птици на поменната трапеза : „Яжте свраки, гарвани, помнете баща ми“. На въпроса "защо един мъртвец има нужда от жертви?" В.Я. Проп отговаря по следния начин: „Ако не правите жертви, тоест не задоволявате глада на починалия, той няма да има мир и ще се върне в света като жив призрак“. Струва ни се обаче, че мотивът за "нахранването" на покойника се отнася към обредите от култа към "чуждите" мъртви, "навеи". Жертвата на „своите“, членовете на рода, е един вид „пакет“ на пътя. Същите съображения защитава и А.В. Никитин, който смята, че „жертвата на боговете и обожествяваните предци са посредници между света на живите и света на мъртвите“. Така положителното влияние на предците се разпростира само върху потомъка, който изпълнява всички необходими ритуали.

В.Я. Проп пише: „Приказката очевидно не казва нещо тук, тук е изпаднала някаква връзка. … Въпросът, разбира се, не е само в „седалката“. Това е твърде безцветен акт на погребален култ, за да бъде първичен. Приказката тук отхвърли ритуалите на жертвоприношения и възлияния, които някога са съществували. И той също пише за жертвоприношенията: „Защо мъртвият има нужда от жертви? Ако не правите жертви, тоест не задоволявате глада на починалия, той няма да има мир и ще се върне в света като жив призрак. И така, в приказката „Синът на търговеца Иван смъмря принцесата“ дори срещаме човешки жертвоприношения на починалата принцеса: „В това състояние дъщерята на царя умря; те я носеха в църквата и всяка вечер я изпращаха по един човек да яде. Това означава, че починалият, за да не донесе зло на хората, останали на земята, трябва да бъде точнопогребани - със спазване на всички церемонии.

Същата идея се потвърждава и от приказката „За смел младеж, подмладяващи ябълки и жива вода“. Тук мъртвият юнак на планината „лежи вместо куче“, очевидно също толкова безполезен и озлобен като куче. Но след като Иван Царевич подобаващо погреба героя, „събра мемориална маса и купи всякакви припаси“, душата на героя даде на своя спасител кон и оръжие.

Не по-малко характерен е наборът от истории за доведената дъщеря и куклата на покойната майка, която й е помогнала. Нека обърнем внимание на факта, че куклата (възможно дървено изображение) е принадлежала на починалия, тоест е служила като „заместник“ на починалата майка, която не може да не помогне на детето си. Куклата трябваше да бъде нахранена: „кукле, яж, слушай мъката ми“. Това хранене на куклата според нас не е нищо повече от жертвоприношение на храна на духовете на предците, в резултат на което последните помогнаха на живеещите на земята.

От друга страна, "чуждите" или "неправилно" погребаните хора в приказките вредят на хората. Същият тип мъртви включва хора, които са умрели "не от собствената си смърт". Както каза А.К. Байбурин, те бяха възприети " нечист мъртвите, чието лечение изисква специални техники, тъй като неизползваната жизненост (останала в починалия в резултат на преждевременна смърт - И.М.) може да бъде опасна за живите. Д.К. Зеленин пише, че отношението на ипотекираните мъртви към живите хора е неразумно враждебно. Ипотечните мъртви по всякакъв начин плашат хората, както и добитъка; те носят болести на хората, по-специално - чума; накрая, те убиват хора по различни начини. Подобни злодеи според нас действат и във фолклора.

И така, в приказката „Мъченикът” четем: „Ковчегът се отвори, този мъртвец излезе от него, разбра, че има някой на гроба, и попита:

Кой е там? ... Откликни, иначе ще се задуша!

„- Дай (капака на ковчега - I.M.), добри човече! – пита мъртвият.

Тогава ще го върна, когато кажеш: къде беше и какво направи?

И аз бях на село; уби двама млади момчета там. ("Приказки за мъртвите")

Но въпреки това дори неспокойните мъртви не забравят дълга на кръвта и помагат на живите си роднини. И така, в една от „Историите за мъртвите“ в сборника на A.N. Афанасиев, срещаме следния сюжет: единият от братята почина. Той е прокълнат от майка си и затова "земята не го приема". Затова той помоли брат си да му помогне да измоли прошка от майка си и също така му помогна да се ожени щастливо.

За цялостно разбиране на мястото на смъртта в представите на славяните е необходимо да се обърне внимание на някои останки от погребални обреди, отразени във фолклора. Както каза А.К. Байбурин, етнографските материали "дават основание да се смята, че физическата чистота ("измита") е стабилен знак за смърт." Потвърждение за това намираме във фолклорните сюжети, посветени на обреда на посвещението, както и в онези творби, според които героят трябва да премине в друг свят (т.е. да умре в своя). Обикновено действия от този вид се извършват в колибата на Баба Яга, стояща на границата на световете, тя „го нахрани (Иван Царевич - I.M.), даде му да пие, изпари се в банята; и принцът й каза, че търси жена си Василиса Премъдрата.

Л.Г. Невская отбелязва, че в славянската традиция погребалният обред се признава и извършва като връзка между две сфери - живота и смъртта. Особено ясно този характер на обреда се проявява в разнообразно изразената идея за пътя. А.А. също спомена това. Потебня: „Според една много разпространена представа сред славяните, умиращ човек тръгва на дълъг път; да заминеш означава да умреш, отпадъците са канон, който се чете над умиращите. Ето защо, за да преодолее този път, починалият може да се нуждае от някакво превозно средство. И така, един от предметите, от които душата може да се нуждае по време на пътуване до друг свят, беше шейна. С тяхна помощ починалият е отведен до мястото на погребението, пише D.N. Анучин и остави шейната на гроба, за да може починалият да продължи пътуването си. Н.Н. Велецкая, от друга страна, твърди, че в ритуала на заминаване в „онзи свят“ съжителстват различни форми. Ние се интересуваме от две от тях, когато хората чакат смъртта:

поставени на шейна или на баст и изнесени на студено в поле или степ

отведен в гъста гора и оставен там под едно дърво.

Именно този ритуал, както ни се струва, е отразен в приказката „Морозко“, когато мащехата казала на стареца: „Вземи доведената си дъщеря, заведи я дори в тъмна гора, дори на пътя по пътя ." И бащата взе героинята на шейна в гората, оставяйки я под бор.

Също толкова красноречиви описания на погребалния обред откриваме в епическия епос. Тук на погребението са използвани и шейни:

Той отиде, Поток, да предаде съобщение на свещениците в катедралата,

Че младата му съпруга е починала.

Катедралните свещеници му наредиха

Веднага докарайте шейна

До тази катедрална църква,

Поставете тялото на верандата.

Интересна идея е D.N. Анучин за тази дума « шейнаозначаваше змия и следователно може да се предположи, че името на шейната е дадено на бегачите по приликата им със змии, т.к. по-късно в епоса се споменава и змия:

И подземната змия плаваше,

И тя проби бялата палуба,

И се разбираше да смуче мъртво тяло.

Трябва да оставим изследването на тази връзка за друго изследване и да се обърнем към „палубата от бял дъб“, спомената в епоса, която, като местоположението на героите, изпълняваше функцията на ковчег. Този въпрос е важен за нас във връзка с друга забележка на Д.Н. Анучин, който, изучавайки мястото на лодката в погребалния обред на славяните, пише, че "кухите палуби също могат да бъдат разновидности на лодката." Лодката изпълнява същата задача с душата на починалия като шейната - т.е. , служи като превозно средство, защото според представите на славяните светът на мъртвите е зад вода или река - и е необходима лодка, за да се преодолее това препятствие.

Като се имат предвид горните цитати, не е изненадващо, че именно в епоса "Потук Михаил Иванович" откриваме друго превозно средство, което древните славяни са могли да поставят в гроба на починалия - неговия кон:

Те изкопаха гроб дълбок и голям,

Дълбочина и ширина от двадесет фатома,

И тогава Поток Михаил Иванович

С кон и сбруя

Той потъна в същия дълбок гроб.

И обърнаха дъбовия таван,

И покрити с жълти пясъци.

Обобщавайки всичко казано по-горе, стигаме до извода, че фолклорните истории съдържат отражение на някои рудименти на обреда за изпращане на починалия до „онзи свят“.

Въпреки това, както вече беше споменато, според представите на древните славяни е имало стабилна връзка между „този“ и „онзи свят“, следователно, от една страна, както М.Д. Алексеевски, с помощта на погребални оплаквания, които трябва да се считат за „език на свещената комуникация“ с мъртвите, живите предадоха поздрави на своите предци с починалия. От друга страна, А.В. Никитина заключава, че източникът на знания за бъдещето е „онзи“ свят. По този начин способността за предсказване предполага възможността да бъдете както в света на живите, така и в света на мъртвите. Така например в епоса „Василий Буслаевич“ на героя е предсказана смъртта на кост, която, като част от починал човек, става връзка между двата свята:

Говори костта на Сухоялов

Човешкият глас на Ян:

Бихте ли поне, Василий, син Буслаевич,

Не би ми ритнал костите

Не бих се боцнал от кости

Ти лежиш с мен в другари.

Василюшка плю и си отиде:

- Тя спеше, себе си вид сънла.

В същия пасаж откриваме препратки към съня, което ни връща към паралела сън-смърт. Епосът, в същата степен като приказката, подчертава, че скитащият човек може да се върне у дома само след сън:

И Добринушка отиде в дома си,

И в къщата си Добриня при майка си.

(...) [нощта настъпи - И. М.]

Той разкъса обшитата в бяло палатка,

И тогава Добриня го държеше.

("Добриня и змията")

Въпреки това, началото на нощта и съня не са взаимосвързани неща, Добриня може да кара денонощно:

езически фолклор източнославянски епос

Йенс кара един ден на червеното слънце,

Семейство Йен язди в нощта през ярката луна,

но имаше граница между световете:

Дойдоха до дъба, до Невин,

Да, на славния камък Олатир,

които могат да бъдат преодолени само чрез сън:

Те се дръпнаха и бели палатки,

Те ядоха солен хляб,

И те си легнаха и легнаха.

("Добриня и Василий Казимиров")

И сънят в епоса също е равен на смърт:

Дак легна Святогор в този ковчег да спи.

("Святогор")

Така според древните славяни смъртта не е крайна (най-висока) точка в еволюцията на човешката душа. В християнството душата, напускайки тялото, отивала в „Божия съд”, където се изяснявала по-нататъшната й съдба – или вечни мъки, или вечно блаженство. Следователно човек развива страх от смъртта, като точка, след която нищо не може да се промени. В езическия светоглед, както отбелязва A.N. Соболев, имаше „представата на предците за задгробния живот като продължение на земния живот“. В допълнение, изследователят обяснява заминаването на душата в областта на „червеното слънце“, в горния свят, с възгледа на езическите предци за същността на душата. Позовавайки се на етнографски сведения, А.К. Байбурин пише, че „работата, недовършена от мъртвите, беше поставена в ковчега (развързани чорапи, нетъкани обувки) с вярата, че работата ще бъде завършена в другия свят“. Изследователят тълкува тази непълнота във връзка с идеята за продължаване на живота както в собствения, така и в друг свят.

Н.Н. Велецкая отбелязва, че идеята за „другия свят“ сред древните е била твърдо свързана с небето и космоса, което се потвърждава от многобройни препратки в погребалните оплаквания на слънцето, луната, звездите. Б.А. Рибаков, обобщавайки тези идеи, установява тяхната причина, която е, че в резултат на ритуално изгаряне се постига най-високият и добър резултат за душата на починалия - той остава на земята и се издига в Ирий.

Следователно славяните нямат причина да се страхуват от прехода от една форма на живот към друга, особено, според техните представи, такъв преход се случва всеки ден, всяка година и във всеки социално и духовно значим момент (посвещение, сватба, раждане на първо дете).

Вече споменахме, че приказката не прави разлика между съня и смъртта. Причините за това явление се крият в наблюдението на ежедневното движение на слънцето, в което предшественикът е виждал целия живот на живо същество, свое подобие: то се е родило, бързо е станало младеж, после човек, пълен със сила, постепенно остарял и накрая умрял, криейки се на запад. Спането вечер се свързваше със смъртта, а събуждането на следващата сутрин с възкресението и за една година човек умираше и възкръсваше 365 пъти.

От същата гледна точка се разглежда и друг природен цикъл - година, в която пролетта се свързва с детството (от раждането до посвещението), лятото - с младостта (от посвещението до брака или първото дете), есента - със зрелостта (от женитбата или първо дете до загуба на възможността да имаш деца) и накрая зимата - със старост (от загуба на възможността да имаш деца до смърт). Във връзка с тези идеи основните обреди за възпоменание на мъртвите паднаха на преходния период между есента и зимата (родителската Димитриева събота, известна в североизточните и западните райони на Русия като на дядоили на дядосъбота) и през пролетта (от края на зимата до Нави ден и Радуница, когато погребалните обреди достигат своя връх).

И така, в приказките много ясно са отразени народните представи за най-важната смяна на сезоните - преходът между зимата и пролетта.

Ето защо в откъс от приказката "Вълшебното огледало" трябва да обърнем внимание на материала, от който е направен ковчегът на принцесата - а именно кристал. В.Я. Проп пише за голямата роля, която кристалът и кварцът, а по-късно и стъклото, играят в религиозните идеи. На кристала се приписват специални магически свойства, той играе определена роля в ритуалите на посвещение. Но, както ни се струва, напълно немагическите свойства на кристала са критерият за избора на този конкретен материал за ковчега.

Тук на първо място е важен паралелът кристал = лед = зима. Фактът, че разказвачите пряко свързват кристала с леда, се доказва от приказката „Кристална планина“, в която има такава фраза: „Той взе семе, запали го и го донесе на кристалната планина - планината скоро се стопи. " В това отношение ни се струва съмнително, че кварцът ще започне да се топи от огъня. По-скоро кристалът в този и в много други случаи символизира зимата, огънят - завръщането на слънцето, семето - първоначално появата на зеленина, по-късно началото на полската работа, освобождаването на момичето - окончателното настъпване на пролетта.

Тук трябва да се отбележи, че паралелът кристал – лед – зима трябва да се продължи с още две концепции. Първо, понятието "сън", за което A.A. Потебня пише: „Сънят, като явление, противоположно на светлината и живота, подобно на тъмнината се доближава до зимата и сланата. Сънят е скреж." И, второ, думата "смърт", т.к. кристалната (стъклена) планина в приказките е силно свързана със света на мъртвите (там е живял Вихрушката, героят се е качил там, за да вземе отвлечената си майка, там е живяла бъдещата булка на героя), което се потвърждава и от етнографски сведения дадено от А.Н. Соболев: "В провинция Подолск казват, че душите на мъртвите ще се "драпат" върху стръмна стъклена планина."

Пролетният сезон в живота на славяните заемаше специално място - студената и често гладна зима завършваше, а след това последва денят на пролетното равноденствие - Масленица. Възраждането на природата след зимен сън се отъждествява с прераждането на човека след края на земния път. Затова принцесите винаги се събуждат и се женят, а принцовете оживяват с помощта на жива вода и се женят.

В много приказки зимата (= сън = смърт) се стопява не от огън, а от дъжд, който в приказката се олицетворява в сълзи. В една от тях героинята дълго време не можеше да събуди омагьосания си годеник, след което „се наведе над него и заплака, а сълзите й, бистри като кристална вода, капнаха по бузата му. Той скача като изгорял."

Олицетворение на света на подземието и смъртта беше Koschei. Изследовател от 19 век КАТО. Кайсаров пише за този приказен герой: „Кашчей е божеството на подземния свят. Той символизира оскотяването, вцепенението от слана през зимния сезон на цялата природа. Приказката дори подчертава влиянието на Кошчей върху младите хора, които се опитват да спасят момичето (олицетворение на пролетното слънце): „той замрази всички и ги превърна в каменни стълбове“. Освен това срещаме сюжет в приказката, когато героят трябваше да „позлати смъртта“ на Кошчей, което вероятно се дължи на постепенното появяване на слънцето и удължаването на деня. Свързвайки се във възгледите на славяните със зимния сезон, Koschey, разбира се, трябваше да бъде изгорен, като чучело на Shrovetide, за да отбележи пълната победа на слънцето и топлината. Това намираме в редица приказки: „принцът сложи купчина дърва, запали огън, изгори Кошчей Безсмъртния на клада“ или „Кошчей падна право в огъня и изгоря“.

От друга страна, в приказката смъртта на Кошчей често се намира в яйце (понякога в края на игла в яйце), което трябва да се счупи непременно. Този сюжет е много гъвкав и символичен, така че е необходимо да го разгледаме по-подробно. Местоположението на смъртта на Кощеев в приказката е следното: „В гората има дъб, под този дъб е заровен сандък, в сандъка седи заек, в заека е патица, в патицата е яйце , игла е в яйцето. На ушите на игла, моята смърт ”, или без да споменавам иглата: „моята смърт е далеч: има остров в морето на океана, на този остров има дъб, сандък е заровен под дъб , заек е в сандък, патица е в заек, яйце е в патица, а в яйцето е моята смърт.”

Според А.К. Байбурин, принципът на „матрьошка“ е типичен за изобразяване на смъртта (нейната визуална илюстрация е ковчег в къща (къща в къща) по време на погребален ритуал или смъртта на Кощеев в приказка). Б.А. Рибаков пише, че мястото на смъртта на Кошчей е свързано с модела на Вселената - яйце - и подчертава, че неговите пазители са представители на всички части на света: вода (океан), земя (остров), растения (дъб), животни (заек), птици (патица) . Това мнение се споделя от L.M. Алексеева, която смята, че този сюжет "се основава на много древни митологични идеи - на образа на Вселената под формата на яйце". В светлината на гореизложеното не е изненадващо, че в списъка с ястия на мемориалната маса, както В.Я. Проп, наред с други неща, включва и яйца, които са свързани с идеи за способността за пресъздаване, възкресяване на живота.

Нека обърнем специално внимание на факта, че яйцата, които се появяват в славянския фолклор, могат да бъдат несчупени (яйце-свят, живот) и счупени (яйце-смърт, "Иван Царевич ... смачка тестиса - и Кош Безсмъртния умря"). В тази връзка няма как да не обърнем внимание на приказката „Кокошката Ряба”, в чийто сюжет централно място заема яйцето. Разглеждайки тази приказка, изследователят неизменно си задава въпроса защо счупеното яйце носи толкова много нещастия? („Старецът плаче, старата жена ридае, гори във фурната, горната част на колибата се олюля, момичето внучка се задави от мъка“, „Системата започна да плаче за този тестис, жената ридаеше, вярващите се смееха , пилетата летяха, портите скърцаха.“) V.N. Топоров отбелязва, че „обикновено началото на сътворението се свързва с това, че Ям [Световното яйце – М.И.] се разцепва, експлодира”. Въпреки това ни се струва, че подобно развитие на събитията едва ли е характерно за славянския мироглед и следователно за митологията. Причините за това са, от една страна, че религията на славяните е силно свързана с природата и следователно хармонична. В същото време концепцията за хармония предполага, че чистото унищожение не може да бъде добро. От друга страна, това събитие по някаква причина носи скръб както на дядото, така и на жената и на други жители на селото. Обръщайки се отново към В. Н. Топоров, откриваме следната мисъл: „Понякога от Я. М. се раждат различни въплъщения на зли сили, по-специално змии, смърт.“ Затова трябва да обърнем по-голямо внимание на виновника за трагичния инцидент. На пръв поглед ще изглежда, че нашата мишка е незабележим обитател на средния свят, но щом си спомним традиционния псевдоним на това животно - „norushka“, „burrow“, тоест мишка дупка, под земята - и всичко веднага си идва на мястото. Така С. В. Аплатов отбелязва, че „проблемите в света на хората идват отвън, от другия свят“. От друга страна, в приказките „Трите кралства – мед, сребро, злато“, „Яйце-рай“ откриваме цели независими светове в несчупени яйца. В друго яйце, което не трябва да се счупи, а да се изяде, се крие любовта на принцесата: „Иди, Иване Царевич, през морето; там лежи камък, в този камък седи патица, в тази патица има яйце; вземи този тестис и ми го донеси ”... той го взе и отиде при старата жена в колибата, даде й тестиса. Тя омеси и изпече от него питка; ... Тя (принцесата) яде тази малка поничка и казва: „Къде е моят Иван Царевич? Липсваше ми."

Обобщавайки всичко по-горе, можем да заключим, че яйцето е едновременно символ на живота и символ на смъртта, което още веднъж подчертава идеята за безкрайността на прераждането на всички неща. В тази връзка нека обърнем внимание на прозвището на Кошчей - Безсмъртния. Защо не може да бъде убит по друг начин освен чрез счупване на яйце? Отговорът на този въпрос ще намерим, ако съпоставим фактите, дадени от изследователите А.К. Байбурин и Н.В. Новиков. И така, причината, поради която човек умира, е изчерпването на жизнеността. „Изразяване отървете се от възрастта си … означаваше изразходват напълно освободената жизнена енергия “, следователно „възрастта“ не е период от време, а определено количество сила. В същото време в работата на Н.В. В „Образи на източнославянска приказка“ на Новиков се открива препратка към приказка, в която Кошчей, в замяна на освобождаването си, предлага на героя удължаване на живота: „Старецът (Кошчей Безсмъртният) каза: Ако, браво, ме оставиш от дъската, ще ти добавя още два века! (ще живееш три века) ". Анализирайки този пасаж, можем да заключим, че Koschey е в състояние да добави жизненост към всеки човек, а следователно и към себе си, т.е. неговото безсмъртие не е нищо друго освен постоянно попълване на енергия. Къде е източникът му? В разбирането на източните славяни човек „мъртъв преди крайния срок опасен за живите с неизползваната си енергия, и излекуван опасно, защото изяжда нечий друг клепач . Последното предполага наличието на идеи не само за индивидуален век , но също и за общия, колективен запас от жизненост, ”и този запас е разпръснат по целия свят. По този начин всяко яйце, като отделен малък свят, е желаният неограничен източник на енергия, а Koschey (собственикът на яйцето) е неговият собственик и потребител.

Въз основа на гореизложеното, нека се обърнем отново към фактите, споменати по-рано. Така че присъствието на яйца в списъка с ястия на поменалната трапеза и свързаните с това представи за възкресението могат да се считат за добавяне на дял от силата на починалия към общия дял. Любовта на принцесата, затворена в яйце, е друга версия на същата сила, само че на микро ниво, в света на двама, които се обичат. Намира обяснение и за това, че в приказките героите се раждат от яйца. Това са хора с необикновена (двойна) жизненост. Когато се родят, те чупят яйцата отвътре, т.е. идват от друг свят, запасени с неговата енергия. От друга страна, когато яйцето на Кошчей се счупи, последният неизбежно умира поради факта, че няма къде другаде да вземе нова "възраст" за себе си.

Връщайки се към асоциативното разбиране на годишния цикъл, отбелязваме, че той е отразен в човешката съдба в същата степен като дневния, тоест той се възприема от славяните от позицията на „смърт и последващо възкресение“.

Въпросът за повратните моменти в живота на човека вече беше разгледан от нас от гледна точка на неговото отражение във фолклора. Сега отбелязваме голямото му значение в мирогледа на древните славяни.

Както вече споменахме, обредът на посвещение в своята кулминационна част беше именно смъртта, макар и ритуална, след която младият мъж забравяше миналия си живот, както и хората около него (преди всичко родителите му), които бяха информирани за смъртта на син, също го забрави.

Сватбеният обред, който е бил и обред за посвещение на момичетата, също е носел чертите на ритуалната смърт. Именно поради тази връзка подготовката на булката за сватбата винаги изглежда като погребален ритуал, а погребението - като подготовка за сватбата. Така например в двата ритуала е използван ритуален предмет - шейна. Освен това неомъжените момичета имаха своя особеност на погребението - те бяха погребани като булки, в сватбено облекло. Славяните виждали нещо нередно във факта, че момичето умряло, без да се омъжи, така че се разбирало, че след смъртта тя става булка и ще стане съпруга вече в горния свят - на небето. Тази традиция, достигнала до наши дни, е отразена и във фолклора: „облякоха дъщерята на търговеца в блестяща рокля, като булка на короната, и я поставиха в кристален ковчег“.

По този начин в живота на нашите предци е имало толкова много смъртни случаи (преходи от един свят в друг), че още един такъв преход не им е изглеждал нещо необичайно или плашещо. Съзнанието, че смъртта е раждащ принцип, е характерно не само за славяните, но и, както О.М. Фройденберг, „за първобитното общество като цяло. Образът на раждащата смърт предизвиква образа на цикъл, в който това, което загива, се преражда; раждането и дори смъртта служат като форми на вечен живот, безсмъртие, връщане от новото състояние към старото и от старото към новото… няма смърт като нещо неотменимо.” Освен това в бъдещия отвъден живот нямаше нищо неизвестно - както споменахме по-горе, според представите на славяните задгробният живот е продължение на земния - в „онзи“ свят, както пише А.Н. Соболев, те, подобно на природата, ще изпитат различни състояния: през зимата те идват в състояние, подобно на сън и смърт, те са подложени на ступор, събуждайки се едва през пролетта, и те също ще издържат на мъка и нужда, както издържаха на земя.

Заключение

Фолклорът, поради високата си художественост, е доста труден за изучаване източник. Но за разлика от други източници за изучаване на архаичните вярвания на древните славяни - хроники, древноруски произведения на изкуството, писания на пътешественици в Русия, мисионерски доклади, както и археологическа и етнографска информация - устното народно творчество не отразява субективното мнение на индивида автор, но вековните идеали и стремежи на руския народ.

В резултат на извършената работа, която разглежда приказките и епосите като един от източниците за изучаване на езическите вярвания на източните славяни, ние се опитахме да разрешим проблемите, които се състоеха в подчертаването на оцелелите частици от езичеството сред по-късните наслоявания породени от постепенното навлизане и вкореняване на православието в съзнанието на древните славяни.светоглед.

За удобство на работа класифицирахме приказния материал, което ни позволи да разделим приказките на 3 групи според възрастовия принцип: ежедневни приказки, които носят първични знания за света, приказки за животни, засягащи идеи за тотеми и обществен морал, и приказките, като последен етап от социализацията на детето.

И ние сме напълно съгласни с мнението на S.V. Алпатов, че „приказката описва единните закони на идеалната вселена. Приказките показват как тези норми работят в живота на героите, как се възстановява първоначалният ред след нарушаване на ежедневния ход на събитията. Този универсализъм на приказката е в основата на взаимодействието на ежедневната народна етика с християнската етика, зад „лъжата“ на приказните сюжети има намеци за духовната ориентация на индивида.

В основната част на работата разгледахме четири повратни точки в човешкия живот и ритуалите, които ги отбелязват, чиято цел е ритуалът „преработване на главния герой, създаването на неговия нов опция ". Първата глава на тази дипломна работа е посветена на зачеването и раждането на бебето, както и на ритуалите, свързани с тези събития. Това ни позволи да заключим, че появата на дете на света винаги е промяна, очакване на бъдещите му дела. Не само самите родители, но и четирите природни елемента участват в създаването на тялото на детето (вместилището на душата, която ще придобие пълно самосъзнание по време на посвещението). Следователно така нареченото "чудотворно раждане" всъщност е най-обикновеният, но представен под формата на фолклор съдържателен възглед на славяните по този въпрос.

Ярко отражение във фолклора са намерили два стадиални обреда - посвещение и женитба.

Инициацията беше разделена на три етапа: отделяне от екипа, прераждане, връщане в отбора. Прераждането на индивида се състоеше в придобиване на умения за оцеляване, посвещение към висши сили, получаване на име за възрастен и вече окончателно консолидиране на научените способности. Ако субектът нямаше способността да оцелее, посвещението можеше да завърши със смъртта му, тоест ритуалът до известна степен играеше ролята на естествен подбор. В резултат на това неофитът става пълноправен член на родовата общност и официално навлиза в брачната възраст.

Търсенето на булка във фолклора обикновено се символизира с лов на птици, а булката се появява под формата на лебед, патица, гълъб и др. Сватбената церемония беше разделена на 2 части: ритуалното обединение на булката и младоженеца и сватбеното пиршество, до края на което церемонията се считаше за невалидна. За древните славяни браковете чрез отвличане са характерни, което многократно се потвърждава от текстовете на приказките и епосите. Въпреки това бракът по инициатива на жена беше напълно възможен и само в един доста късен епос (за Соловьов Будимирович) такава форма се осъжда. Доста ясно в епосите се проследява архаична традиция за неоспоримите права на победителя върху имуществото, съпругата и децата на победените, следователно описателните отклонения от епичния сюжет силно съветват слушателите да не се хвалят с млада съпруга с голяма тълпа от хора.

А.К. Байбурин отбелязва, че „традиционно в изследванията върху източнославянските ритуали е обичайно да се разграничават три преходни обреда, които отбелязват началото на жизнения път (раждане), средата (сватба) и края (погребение). Всъщност тази схема не обхваща всички значими преходи. Изследователят споменава и обреда на посвещението и въвежда понятието „обред на разделяне“ (отделяне на малко семейство от голямо). Според нас това твърдение със сигурност е вярно само в частта, че има още един обред на посвещение, освен изброените три, но това не е отделянето на младоженците от голямо патриархално семейство, а раждането на първия дете в малко семейство. Това събитие играе важна роля, на първо място, в живота на жена, която, след като стане майка, е официално призната за окончателно възрастна и влиза в подходящия възрастов кръг от приятели.

В края на изследването разгледахме славянските представи за смъртта, отразени във фолклора, след което винаги следва ново прераждане, което позволи на древните славяни да видят живота на душата като спирала от миналото към бъдещето, състояща се от верига от смъртни случаи и възкресения.

Всеки от тези преходни моменти, по един или друг начин, се отразява във фолклора. Понякога не е трудно да ги отделим, понякога е необходимо да се извърши задълбочена аналитична работа, тъй като разказвачите, предавайки приказка или епос от уста на уста, забравят някои мотиви с течение на времето или, не разбирайки архаичното им значение, променят ги почти до неузнаваемост. Следователно задачата на изследователя е „да разбере във фолклора първоначалните основи, които са претърпели изменения във времето, но не са изчезнали“.

Фолклорът дава отговор на много въпроси както на изследователи, така и на неспециалисти, които се интересуват от корените на едни или други наши съвременни житейски постулати. И така, според I. A. Ilyin: „Приказката е първата, предрелигиозна философия на народа, неговата житейска философия, изложена в свободни митични образи и в художествена форма. Тези философски отговори се подхранват от всеки народ самостоятелно, по свой начин, в неговата несъзнателна национално-духовна лаборатория.

Темата за отразяване на най-древните вярвания на нашите предци в славянския фолклор все още не е напълно разкрита, изследователите все още имат много въпроси и отговорите на тях са въпрос на време - „Човек пита приказка и тя му отговаря за смисъла на земния живот...”

Приемането на християнството първо предизвика негативна реакция на населението на Русия, т.к. цялото им съществуване се основаваше на езически идеи. Но постепенно езичеството, заменяйки празници, ритуали и висши покровители с християнски, се смесва с православието и в крайна сметка формира Руската православна църква, уникална, оригинална и практически основана на оригиналните идеи на източнославянските племена.

Списък на използваните източници и литература

Източници

1. Битката на калиновия мост: Руски героични приказки. / Comp. Ю.М. Медведев. Л., 1985.

епоси. / Ед. В.Я. Propp. Т. 1. М., 1958 г.

епоси. / Comp. В. И. Калугин. М., 1986.

епоси. / Ед. Ф.М. Селиванова. М., 1988.

Източнославянски приказки. / Comp. Т.В. Зуев. М., 1992

Gvagnini A. Описание на Московия. М., 1997.

Gilferding A.F. Онежски епоси, записани от A.F. Хилфердинг през лятото на 1871 г. Архангелск, 1983 г.

чудо. Беларуски народни приказки. / Comp. И. Колас. Минск, 1966.

Древни руски стихове, събрани от Кирше Данилов. М., 1977.

Жар птица. Руски приказки. / Comp. И. Карнаухова. Петрозаводск, 1947 г.

Калевала. / Вход. статия и бележки С. Я. Серова. Л., 1984.

Кралица Лебед. Литовски народни приказки. / Comp. А. Лебите. Вилнюс, 1988 г.

Легенди и приказки за Древна Гърция и Древен Рим. / Comp. А.А. Neihardt. М., 1981.

Народни руски приказки от А.Н. Афанасиев. Т. 1. М., 1984.

Народни руски приказки от А.Н. Афанасиев. Т. 2. М., 1985.

Народни руски приказки от А.Н. Афанасиев. Т. 3. М., 1985.

Ончуков Н.Е. Северни приказки. СПб., 1998.

Островски A.N. гръмотевична буря // Руска драматургия. Л., 1969.

Островски A.N. Снежанка. // Играе. М., 2004.

Песни, събрани от P.N. Рибников. Т. 1. Петрозаводск, 1989.

Песни, събрани от P.N. Рибников. Т. 2. Петрозаводск, 1990.

Пушкин А.С. Пълен състав на писанията. М., 1950.

Руска битова приказка. / Comp. СРЕЩУ. Бахтин. Л., 1987.

Приказки и легенди от местата на Пушкин: местни записи, наблюдения и изследвания от В.И. Чернишев. М.; Л., 1950.

Славянски приказки. / Comp. Ю.М. Медведев. Нижни Новгород, 1991 г.

Стар рог по нов начин: руска приказка в издания от края на 18 век. СПб., 2003.

Флетчър Д. За руската държава. М., 2002.

Фолклорът на Новгородска област: история и съвременност. / Comp. ОПЕРАЦИОННА СИСТЕМА. Бердяев. М., 2005.

Литература

1. Алексеева Л.М. Полярните светлини в митологията на славяните: темата за змията и змеебореца. М., 2001.

2. Алексеевски М.Д. Северноруските погребални и мемориални оплаквания като акт на комуникация: по въпроса за прагматиката на жанра // Рябинински четения-2007. Материали от V научна конференция за изучаване на народната култура на руския север. Петрозаводск, 2007 г.

3. Алпатов С.В. Фолклорът като компонент на средновековната култура. // Древна Русия. Въпроси на средновековието. 2001, № 2.

Аникин В.П. Историческа периодизация на руския фолклор в светлината на цялостен анализ на неговите традиции. // Древна Русия. Въпроси на средновековието. 2002, № 1.

Аникин В.П. Фолклорът като част от староруската култура (някои основни задачи на изследването) // Древна Русия. Въпроси на средновековието. 2000, № 1.

Анучин Д.Н. Шейна, лодка и коне като аксесоари на погребалния обред // Антики. Трудове на Императорското московско археологическо дружество. М., 1890. Т. 14.

Байбурин А.К. Ритуал в традиционната култура. СПб., 1993.

Байбурин А.К. Семиотични аспекти на функционирането на традиционната култура на източните славяни. СПб., 1995.

Балушок В. Г. Посвещения на древните славяни (опит за реконструкция). // Етнографски преглед. 1993, № 4.

Балушок В. Г. Старославянски младежки съюзи и обреди за посвещение. // Етнографски преглед. 1996, № 3.

11. Велецкая Н. Н. Езическа символика на славянските архаични ритуали. М., 1978.

12. Генеп А. Ритуали на преминаване. М., 1999.

Дал В.И. Обяснителен речник на живия великоруски език. Т. 1. М., 2001.

Дал В.И. Обяснителен речник на живия великоруски език. Т. 2. Санкт Петербург; М., 1881.

Дал В.И. Обяснителен речник на живия великоруски език. Т.2. М., 2001

Дал В.И. Обяснителен речник на живия великоруски език. Т. 4. Санкт Петербург; М., 1882.

Зеленин Д.К. Староруски езически култ към "ипотекираните" мъртви. // Зеленин Д.К. Избрани произведения. М., 1999.

18. Илин И. А. Духовното значение на приказката // Илин И. А. Самотен художник. М., 1993.

Кайсаров А.С. Славянска и руска митология. // Митовете на древните славяни. Саратов, 1993.

Кривошеев Ю.В. Староруско езичество. СПб., 2005.

Лазутин С.Г. Поетика на руския фолклор. М., 1981.

Михайлова И.Б. Да сготвим каша. Великокняжеска сватба в Русия от 16 век // Родина. Руско историческо списание. 2004, № 7.

Невская Л.Г. Пътят в погребалния обред // Етнолингвистични балто-славянски контакти в настоящето и миналото. М., 1978.

24. Никитина А.В. Образът на кукувицата в славянския фолклор. СПб., 2002.

Никифоров А.И. История. // Литературна енциклопедия. T.10. М., 1937.

Новиков Н.В. Образи на източнославянската приказка. Л., 1974.

Потебня А.А. За митичното значение на някои вярвания и ритуали. М., 1865.

Проп В.Я. Морфология на приказката. Л., 1928.

Проп В.Я. Историческите корени на приказките. Л., 1946.

Проп В.Я. Руска приказка. М., 2000.

Проп В.Я. Руски земеделски празници. СПб., 1995.

Проп В.Я. Руски героичен епос. М., 1958.

Путилов Б.Н. Фолклор и народна култура. СПб., 1994.

Пушкарева Н.Л. Жените на древна Русия. М., 1989.

Руснаци: народна култура (история и съвременност). Т. 4. / Под. изд. И.В. Власов. М., 2000.

Рибаков Б.А. Древна Русия. Легенди. епоси. Хроники. М., 1963.

Рибаков Б.А. Езичеството на Древна Русия. М., 1987.

Рибаков Б.А. Езичеството на древните славяни. М., 1981.

Селиванов Ф.М. Богатирски епос на руския народ // Епос. / Ед. Ф.М. Селиванова. М., 1988.

Синявски А.Д. Иван Глупакът: Есе за руската народна вяра. М., 2001.

Славянски старини. Етнолингвистичен речник. Т.1. М., 1999.

Речник на руския език. Т.4. М., 1999.

Соболев А.Н. Митология на славяните. Отвъдният живот според древните руски представи. СПб., 1999.

Соколов Б.М. епоси. // Литературна енциклопедия. Т.2. М., 1929.

Топоров В.Н. Яйцето на света. // Митове на народите по света: Енциклопедия. Т. 2. М., 1980.

Фрайденберг О.М. Поетика на сюжета и жанра. М., 1997.

Фроянов И.Я. Древна Русия. Опит в изучаването на историята на социалната и политическата борба. М.; СПб., 1995.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Драма на древно семейство в руската епична поезия. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Произведения от различни години. СПб., 1997.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Исторически реалности и епично фентъзи. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Произведения от различни години. СПб., 1997.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. За историческите основи на руския епичен епос. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Произведения от различни години. СПб., 1997.

Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Относно една концепция за историзъм на епоса в най-новата съветска историография. // Фроянов И.Я., Юдин Ю.И. Епична история. Произведения от различни години. СПб., 1997.

Чистов К.В. Народни традиции и фолклор. Есета по теория. Л., 1986.

Щепанская Т.Б. Митът за майчинството и техниките на управление (женски символи и техники на власт в руската етническа традиция) // Жената в структурите на властта на архаичните и традиционни общества. СПб., 1999.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениепосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Фолклорът е устно народно творчество. Той представлява основната част от културата, играе огромна роля в развитието на славянската литература и други изкуства. В допълнение към традиционно популярните приказки и поговорки, има и жанрове от фолклора, които в момента са почти непознати за съвременния човек. Това са семейни, календарни обреди, любовна лирика, социална работа.

Фолклорът е съществувал не само сред източните славяни, които включват руснаци, украинци и беларуси, но и сред западните и южните, тоест сред поляците, чехите, българите, сърбите и други народи. Ако желаете, можете да намерите общи черти в устното творчество на тези народи. Много български приказки са подобни на руските. Общото във фолклора се крие не само в идентичното значение на произведенията, но и в стила на представяне, сравнения, епитети. Това се дължи на исторически и социални обстоятелства.

Първо, всички славяни имат сроден език. Принадлежи към индоевропейския клон и идва от праславянския език. Разделянето на хората на нации, промяната в речта се дължи на нарастването на числеността, преселването на славяните в съседни територии. Но общността на езиците на източните, западните и южните славяни се наблюдава в момента. Например всеки поляк може да разбере украинец.
Второ, сходството в културата е повлияно от общото географско местоположение. Славяните са се занимавали предимно със земеделие и скотовъдство, което е отразено в обредната поезия. Фолклорът на древните славяни съдържа в по-голямата си част препратки към земята, слънцето. Тези образи се срещат и до днес в митологията на българите и сърбите.

Трето, сходството на фолклора се дължи на обща религия. Езичеството олицетворява силите на природата. Хората вярвали в духовете, които пазят домовете, нивите и посевите и водоемите. В епоса възникват образи на русалки, кикимори, които могат да навредят или да помогнат на човек, в зависимост от това дали спазва законите на общността или живее нечестно. Образът на змия, дракон може да дойде от феномените на мълния, метеори. Величествените природни явления намериха обяснение в митологията, в древните героични приказки.

Четвърто, близките икономически, социални и политически връзки оказват влияние върху сходството на фолклора. Славяните винаги са се борили заедно срещу врагове, затова някои герои от приказките са събирателни образи на всички източни, южни, западни народи. Тясното сътрудничество също допринесе за разпространението на техники, епични сюжети и песни от една нация в друга. Това до голяма степен повлия на свързаното сходство на фолклора на древните славяни.

Всички известни днес народни произведения са възникнали в древността. По този начин хората изразиха своята визия за света около тях, обясниха природните явления и предадоха опит на своите потомци. Те се опитаха да предадат епоса на следващото поколение непроменен. Разказвачите се опитваха да запомнят песента или приказката и да я преразкажат точно на другите. Животът, битът и работата на древните славяни, законите на техния вид в продължение на векове оформят художествения вкус на хората. Това е причината за постоянството на произведенията на устното творчество, достигнали до нас през вековете. Благодарение на неизменността и точността на възпроизвеждане на фолклора учените могат да преценят начина на живот, мирогледа на хората от древността.

Особеността на фолклора е, че въпреки удивителната си устойчивост, той непрекъснато се променя. Жанровете възникват и умират, природата на творчеството се променя, създават се нови произведения.

Въпреки общото сходство в сюжетите и образите, националните обичаи и детайли от ежедневието оказват огромно влияние върху фолклора на древните славяни. Епосът на всеки славянски народ е своеобразен и уникален.

Народното изкуство на източните славяни е огромна и специална област на изследване. В рамките на общия курс могат да бъдат засегнати само най-основните му явления. Разнообразието от форми на народното творчество на руснаци, украинци, беларуси и високото художествено съвършенство на много от неговите произведения са такива, че само няколко други народа на Съветския съюз могат да се конкурират с тях в това отношение.

Устното народно творчество (фолклор, народна литература) на руснаци, украинци и беларуси разкрива сложна комбинация от стари, традиционни и нови форми. Бившите фолклористи разглеждаха устното народно творчество изключително като паметник на древността, вярвайки, че в съвременната епоха, започвайки с проникването на капитализма в провинцията, то е обречено на упадък и изчезване. Но съветските фолклористи са установили, че това не е вярно: народното творчество не изсъхва дори днес, освен това в съветската епоха някои традиционни жанрове на фолклора се възраждат, пропити с ново съдържание и се развиват напълно нови. „Фолклорът, казва един от видните съветски фолклористи Ю. М. Соколов, е ехо от миналото, но в същото време е и силен глас на настоящето“.

Сред традиционните жанрове на източнославянския фолклор са: обредни песни, лирически песни, народен театър, приказки, пословици, поговорки и гатанки, епическа поезия - епоси и исторически песни, духовни поеми.

Обредните песни са може би най-старата форма на народната поезия. Те съпътстваха различни ритуали от календарния цикъл - от Коледа до стърнища. Заедно с тези ритуали те са възникнали в далечна епоха на основата на спонтанното материалистично трудово отношение на земеделеца към природната среда, но са били обагрени и с магически идеи. Други обредни песни са били свързани със семейната обредност - това са сватбени песни, погребални оплаквания (плачове, оплаквания); от последните особено интересни са северните. Понастоящем тази обредна поезия, с малки изключения, е останала в миналото.

Лирическата народна поезия е изключително разнообразна. В него преобладават тъжни мотиви, породени от тежкия дял на трудещите се в миналото. Открояват се любовно-семейни песни, след това наборни и войнишки, крепостнически, бурлашки, кочияшски, затворнически, комично-сатирични и др. Освен песни от селски произход, от 18в. започва да възниква фабрична работническа поезия, която обаче запазва тесни връзки със селската поезия.

Някога народният театър е бил доста разпространен. При източните славяни това е предимно куклен театър,
известен под няколко форми. Сред руснаците най-известен е театърът на Петрушки (кукли, които се обличат и движат на пръсти); главният герой на представленията е Петрушка, смел, находчив, остроумен герой, който влиза в битка с търговец, полицай, лекар и надвива всички; в този образ намира израз спонтанният протест на народа срещу социалното потисничество. Украинците и беларусите бяха по-запознати с друг вид театър - "родната сцена", където куклите се движеха през прорези в пода на сцената; Съдържанието на представленията беше отчасти църковни сюжети, отчасти ежедневни сатирични сцени. Третият вид театър е „райок” сред руснаците: това са различни картини, които се показват на публиката чрез пренавиване между две ролки, а райошникът дава шеговито римувани обяснения.

Театърът на живите актьори беше много по-рядко срещан. Известни са само няколко пиеси от този народен театър, възникнали около 18 век: това са Цар Максимилиан, Лодката, Голият господар и др.

В миналото в Русия имаше скитащи професионални актьори - така наречените шутове. Но правителството и църквата ги преследват заради сатиричните им речи срещу властимащите и още през 18в. смешниците си отидоха.

Приказният епос на източните славяни е изключително богат. Обичайно е народните приказки да се разделят на видове: приказки за животни, приказки, легенди, ежедневие, приказки, анекдоти, приказки. По принцип приказките с елемент на чудотворното са по-древни. Но мнението на бившите учени, особено на привържениците на митологичната школа, е погрешно, сякаш в основата на всяка приказка и преди всичко има мит или религиозна идея. Съветските фолклористи и етнографи стигат до извода, че приказното творчество на хората от самото начало е съществувало независимо от религиозните и митологичните представи, въпреки че, разбира се, е имало взаимно пресичане на двете. Отбелязва се, че (П. Г. Богатирев) образите на приказките сред източните славяни - като Баба Яга, Безсмъртният Кошчей, Жар-птица - изобщо не се срещат в народните вярвания (т.е. хората не вярват в техните съществуване) и, напротив, обектите на народните вярвания - таласъм, вода, брауни и др. - почти никога не се появяват в приказките. Приказките с битово съдържание са свързани със социални теми, често имат сатирично оцветяване и почти не съдържат елементи на фантазия: тук има истории за свещеника и неговия работник (свещеникът винаги е рисуван с отрицателни черти), за глупав господар и дама, за войник и др. В тези приказки хората са уловили своята вражда към експлоататорите и съчувствие към онеправданите.

Пословиците и поговорките са изключително много. Те изразяват и народната мъдрост, народните представи за морал, критично отношение към експлоататорския строй. Известно е колко широко са използвани и се използват поговорките на класиците на литературата, колко често политическите фигури ги използват в речите си.

Един от най-специфичните видове руски фолклор е героичният епос, така наречените епоси. За разлика от други видове фолклор, тяхното разпространение е ограничено: те са оцелели почти изключително на север - в Карелската АССР, Архангелска, Вологодска области, в Печора, на някои места в Сибир. Но по своя произход епосите са свързани с древните центрове на Русия - главно с Киев, Новгород, по-малко с Москва. Те са създадени, според повечето експерти, между XII и XVII век. Съветските фолклористи са установили, че епосът, както и другите видове народна поезия, не е полузабравена част от древността, а все още живее пълнокръвен живот, променя се, дори се обогатява с нови подробности. Но основното съдържание на епосите са подвизите на древните герои. От тях най-обичаният е селският герой Иля Муромец, до него са Добриня Никитич, Альоша Попович, Волга Святославич, Микула Селянинович и др., Това са героите от киевския цикъл. От новгородския цикъл особено се открояват Садко и Василий Буслаевич. Думата "епос" не е популярна, въведена е от фолклористи, от които първият е И. И. Сахаров. Хората наричат ​​тези произведения по-често "стари". Те се изпълняват от специални специалисти - "разказвачи", талантливи певци с огромна памет, защото трябва да запомните хиляди редове текст подред. Най-известните разказвачи са семейство Рябинин, семейство Крюков (Марфа Крюкова, починала през 1954 г., е орденоносец и член на Съюза на съветските писатели). Епосите се изпълняват с напевен глас, техните мотиви често се чуват в произведенията на руската класическа музика.

„Историческите песни” са близки до епоса. Те са посветени на исторически личности - Иван Грозни, Степан Разин, Пугачов и др., и предават по-близо историческите събития. Обикновено са с по-къс размер.

Украинците също имат исторически песни. Но сред тях голямо значение придобива един особен жанр на народната историческа поезия - т. нар. "мисли". По съдържание повечето от мислите са посветени на историческите събития, борбата на украинския народ с татари, турци, поляци; но има мисли за вътрешно съдържание. Характерна особеност на мислите е наличието в тях, наред с чисто народното творчество, и на елементи на книжното, интелектуално писане. Думите обикновено се пеели от слепи лирици, кобзари и бандуристи.

Духовните стихотворения са остаряла форма на народната поезия. През Средновековието те отразяват настроението на недоволните слоеве от населението, присъединяващи се към различни "ереси"; но по-късно този техен "еретичен" дух изчезна. Духовни стихове се пееха от различни скитници, слепи просяци, поклонници, които се държаха близо до манастирите. Това беше вид религиозна пропаганда, която зашеметяваше умовете на хората.

Но по-голямата част от произведенията на традиционния източнославянски фолклор имат голяма идеологическа стойност. В. И. Ленин се отнасяше с интерес към тях. След като прегледа записите на руски фолклорни текстове, той веднъж каза на един от своите събеседници: „Какъв интересен материал ... Прегледах всички тези книги и виждам, че очевидно няма достатъчно ръце или желание да обобщя всичко това, да разгледаме всичко това от социално-политическа гледна точка . В крайна сметка върху този материал може да се напише отлично изследване за стремежите и очакванията на хората. Вижте ..., в приказките на Ончуков, които прелистих - все пак тук има прекрасни места. Ето на това трябва да обърнат внимание нашите литературни историци. Това е истинско народно творчество, толкова необходимо и важно за изучаването на народопсихологията днес.

През 1971 г. издателство "Наука" излиза от печат, без да предполага продължение, малък сборник със статии "Славянски и балкански фолклор", чийто отговорен редактор по това време е И.М., Групата за изучаване на фолклора на народите на Централна и Югоизточна Европа в Института по славянознание на Академията на науките на СССР. Сред авторите на този първи сборник "Славянски и балкански фолклор" са фолклористите: Б. Н. Путилов, С. Н. Азбелев, Ю. И. Смирнов, Л. Н. Виноградова, Л. Г. Бараг и др.. През 1978 г., вече като първи брой на бъдеща поредица, излезе том под заглавие „Славянски и балкански фолклор: Генезис. Архаичен. Традиции”, чийто изпълнителен редактор отново беше И. М. Шептунов, който преди смъртта си (което се случи през същата година) успя да привлече за участие в тази публикация прекрасен екип от известни и само начинаещи учени, като Е. В. Померанцева В. К. Соколова, Н. И. Толстой, С. М. Толстая, А. Ф. Журавлев, Ю. И. Смирнов, В. В. Усачева, А. В. Гура, Л. Н. Виноградова.

От 1981 до 1995г Главен редактор и един от водещите автори на всички броеве от тази поредица стана известният славист Никита Илич Толстой, основател на Московската етнолингвистична школа, академик на Руската академия на науките. През този период излизат шест тома "Славянски и балкански фолклор", които получават широко признание от специалисти - фолклористи, етнолингвисти и етнолози. Фокусът на вниманието на съществуващия колектив от автори (главно служители на отдела по етнолингвистика и фолклор на Института по славянски изследвания на Руската академия на науките, ръководен от Н. И. Толстой: С. М. Толстая, Л. Н. Виноградова, В. В. Усачева, А. В. Гура , О. А. Терновская, Т. А. Агапкина, А. А. Плотникова, О. В. Белова, Е. С. Узенева, М. М. Валенцова) - задачите на цялостното изследване на духовната култура на славяните и преди всичко на такива нейни форми, които съхраняват панславянските митопоетични традиции, проявени по различни начини в езика, обредите, вярванията и фолклора. По инициатива на Н. И. и С. М. Толстих два броя от поредицата (1986, 1995) бяха специално посветени на проблемите на етнолингвистичното изследване на Полисия. Те представят резултатите от картографирането на отделни фрагменти от традиционната култура на този уникален регион: народна терминология, обреди, фолклорни мотиви, демонологични вярвания.

След смъртта на Н. И. Толстой през 1996 г. редакционната колегия на поредицата се оглавява от С. М. Толстая. Редактира два тома от поредицата: "Славянски и балкански фолклор: Народна демонология" (М., 2000) и "Славянски и балкански фолклор: Семантика и прагматика на текста" (М., 2006).

През 30-те години на съществуване на поредицата сред нейните автори са известни местни и чуждестранни слависти като Б. Н. Путилов, В. Е. Гусев, Е. В. Померанцева, В. К. Соколова, В. Н. Топоров, В. В. Иванов, Т. В. Цивян, А. Ф. Журавлев, С. Е. Никитина, О. А. Пашина, И. А. Дзедзелевски, М. Матичетов, Л. Раденкович, Е. Хорватова, М. Войтила-Свежовска и др.

/ Рев. изд. И. М. Шептунов. М.: "Наука", 1971 г.

Въведение

Южнославянски епос и проблеми на сръбското средновековие ( Е. Л. Наумов)

Мотиви за убийството на вражеския цар в епосите и косовските песни ( С. Н. Азбелев)

Затварянето на сюжета и вторият сюжетен план в славянския епос ( Б. Н. Путилов)

Подобни описания в славянските епични песни и тяхното значение ( Ю. И. Смирнов)

Композиционен анализ на полските коледни обредни песни ( Л. Н. Виноградова)

За музикалните паралели в песните на Южна Русия и Югозападна България ( С. Н. Кондратиева)

За значението на славянския фолклор за изследване на балканската епическа общност ( Ю. И. Смирнов)

Сюжети и мотиви на беларуски приказки. (Систематичен индекс) ( Л. Г. Бараг)

Сходството на славянските поговорки ( А. М. Жигулев)

Славянски и балкански фолклор: Битие. Архаичен. Традиции / Отг. изд. И. М. Шептунов. М.: "Наука", 1978 г.

Въведение

Л. Н. Виноградова. Заклинателните формули в календарната поезия на славяните и техният обреден произход

В. В. Усачева. Обредът "полазник" и неговите фолклорни елементи в областта на сърбохърватския език

В. К. Соколова. Масленица (нейният състав, развитие и специфика)

А. Ф. Журавльов. Защитни обреди, свързани със загубата на добитък и географското му разпределение.

Н. И. и С. М. Толстой.Бележки върху славянското езичество. 2. Правене на дъжд в Полисия

С. М. Толстая. Материали за описание на обреда Polissya Kupala

Е. В. Померанцева. Междуетническа общност от вярвания и приказки за пладне

А. В. Гура. Символиката на заека в славянския обреден и песенен фолклор

Ф. Д. Климчук. Песенна традиция на село Симоновичи в Западна Полисия

Ю. И. Смирнов. Епика Полисия

Славянски и балкански фолклор: Обред. Текст / Реп. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1981 г.

Ю. И. Смирнов. Фокус на сравнителните изследвания във фолклора

Л. Н. Виноградова. Моминско гадаене за женитба в цикъла на славянската календарна обредност (западно-източнославянски паралели)

Н. И. и С. М. Толстой. Бележки върху славянското езичество. 5. Защита от градушки в Драгачев и други сръбски зони

А. В. Гура. Невестулка (Mustela nivalis) в славянските народни представи

О. А. Терновская. Към описанието на някои славянски представи, свързани с насекоми. Една система от домашни ритуали за унищожаване на насекоми

Л. Г. Бараг. Сюжетът за битка на змия на моста в приказките на източнославянските и други народи

Н. Л. Ручкина. Генетични връзки между акритския епос и песните на Клефта

Ю. И. Смирнов. Epika Polissya (според записите от 1975 г.)

Приложение - Индекси към статията на Н. И. и С. М. Толстих „Бележки за славянското езичество. 5"

Славянски и балкански фолклор: Етногенетична общност и типологични паралели / Рев. изд. Н. И. Толстой . М.: "Наука", 1984 г.

Въведение

Н. И. Толстой.Фрагмент от славянското езичество: архаичен ритуал-диалог

Л. Н. Виноградова.Видове коледарски рефрени и тяхната ареална характеристика

Т. В. Цивян.За митологичната интерпретация на източнороманския коледарски текст „Плугушор“

О. А. Терновская.Пережини в района на Кострома. (Според въпросника „Култ и народно земеделие” 1922-1923 г.)

А. В. Гура.Невестулка (Mustela nivalis) в славянските народни представи. 2

Е. Н. Разумовская.Плаче с кукувицата. Традиционна неритуална плешивост на руско-беларуската граница

Материали и публикации

Ю. И. Смирнов.Епика на Полисия според записите от 1976 г

Ф. Д. Климчук.Песни от югоизточните покрайнини

Н. Л. Ручкина.Гръцки акритски песни за герой, който убива дракон

И. А. Дзендзелевски.Забрани в практиката на карпатските овцевъди

Славянски и балкански фолклор: Духовна култура на Полисия на общ славянски фон / Изд. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1986 г.

Материали за Полесския етнолингвистичен атлас. Картографски опит

Предговор ( Н.Т., С.Т.)

Слънцето играе С. М. Толстая)

Ритуални безобразия на младостта ( С. М. Толстая)

Тринити зелено ( Н. И. Толстой)

Разораване на реки, пътища ( С. М. Толстая)

Жаба, вече и други животни в обредите за призоваване и спиране на дъжда ( С. М. Толстая)

Сретенски и четвъртък свещ ( С. М. Толстая)

Дъжд по време на сватбата А. В. Гура)

Призоваване на пролетта ( Т. А. Агапкина)

Снахата стана топола в полето ( Н. И. Толстой)

О. А. Пашина. Календарни песни от пролетно-летния цикъл на югоизточна Беларус

В. И. Харитонова. Полиската традиция на оплакване в Полисия на източнославянски фон

Статии и изследвания

В. Е. Гусев.Каране на "стрели" ("сулове") в Източна Полисия

Към проблема за етнографския контекст на календарните песни

Л. Н. Виноградова.Митологичният аспект на полиската "русалска" традиция

Н. И. Толстой.От наблюдения върху полиските конспирации

Материали и публикации

А. В. Гура.От полиската сватбена терминология. Сватбени чинове. Речник: N - Свашка

С. М. Толстая.Полиски народен календар. Материали за етнодиалектния речник: К – П

Ю. И. Смирнов.Епика Полисия

Славянски и балкански фолклор: Реконструкция на древната славянска духовна култура: Извори и методи / Ред. изд. Н. И. Толстой. М.: "Наука", 1989 г.

Н. И. Толстой.Някои съображения за преустройството на славянската духовна култура

В. Н. Топоров.За иранския елемент в руската духовна култура

В. В. Мартинов. Свещен свят "Слово за похода на Игор"

В. В. Иванов.Ритуално изгаряне на конски череп и колело в Полисия и неговите индоевропейски паралели

М. Матичетов.За митичните същества сред словенците и особено за Курент

Л. Н. Виноградова.Фолклорът като източник за реконструкция на древната славянска духовна култура

Л. Раденкович.Символиката на цвета в славянските конспирации

С. Е. Никитина.За връзката между устната и писмената форма в народната култура

Е. Хорватова.Традиционни младежки съюзи и обреди на посвещение сред западните славяни

З. Майкъл.Етнолингвистични методи в изследването на народната духовна култура

Т. В. Цивян.За лингвистичните основи на модела на света (на базата на балканските езици и традиции)

М. Войтила-Свежовска.Терминологията на селскостопанската обредност като източник за изучаване на древната славянска духовна култура

С. М. Толстая.Терминологията на ритуалите и вярванията като източник на реконструкция на древната духовна култура

Т. А. Агапкина, А. Л. Топорков.Врабче (офика) нощ в езика и вярванията на източните славяни

А. А. Потебня.За произхода на имената на някои славянски езически божества ( Подготовка на текста В. Ю. Франчук. Бележки на Н. Е. Афанасиева и В. Ю. Франчук)

За работата на А. А. Потебня, посветена на произхода и етимологията на имената на славянските езически божества ( В. Ю. Франчук)

Славянски и балкански фолклор: поверия. Текст. Ритуал / Рев. изд. Н. И. Толстой . М.: "Наука", 1994 г.

аз

Н. И. Толстой.Още веднъж по темата "облаци - говеждо, дъжд - мляко"

Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая.Към проблема за идентифициране и сравнение на героите на славянската митология

О. В. Санникова.Полската митологична лексика в структурата на фолклорния текст

II

Т. А. Агапкина.Южнославянски вярвания и ритуали, свързани с овощните дървета в общославянска перспектива

С. М. Толстая.Огледало в традиционните славянски вярвания и обреди

И. А. Седакова.Хлябът в традиционната обредност на българите: родината и основните етапи от детското развитие

III

Н. И. Толстой. Vita herbae et vita rei в славянската народна традиция

Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова.Пожелание: Ритуал и текст

Г. И. Кабаков.Структура и география на легендата за мартенската старица

В. В. Усачева.Вокативни формули в народната медицина на славяните

Н. А. Ипатова.Върколаците като свойство на приказните герои

Е. Е. Левкиевская.Материали по карпатската демонология

Коригиращи допълнения към статията на Н. И. Толстой "Vita herbae et vita rei в славянската народна традиция"

Славянски и балкански фолклор: етнолингвистично изследване на Полисието / Рев. изд. Н. И. Толстой . М.: "Индрик", 1995 г.

Н. И. Толстой.Етнокултурно и езиково изследване на Полисия (1984–1994)

I. Polissya етнолингвистичен атлас: изследвания и материали

Т. А. Агапкина.Есета за пролетните ритуали на Полисия

А. А. Плотникова.Първото пасище в Полисия

Л. Н. Виноградова.Регионални особености на полиските вярвания за браунито

Е. Е. Левкиевская, В. В. Усачева.Полиската вода на общ славянски фон

Л. Н. Виноградова.Откъде идват бебетата? Полиски формули за произхода на децата

V. L. Svitelskaya.Опит в картографирането на полиските погребални обреди

М. М. Валенцова.Материали за картографиране на видовете полески коледни гадания

М. Никончук, О. Никончук, Г. Орленко. Deyaki термини на материалната култура в селата на десния бряг на Полис

О. А. Паршина.Календарен цикъл в северозападните села на Сумска област

II. Етнолингвистични речници. Публикации

С. М. Толстая.Полиски народен календар. Материали за етнодиалектния речник: Р - З

А. В. Гура.От полиската сватбена терминология. Сватбени чинове. Речник (Свещници - Ш)

Ф. Д. Климчук.Духовната култура на полиското село Симоновичи

III. Приложения

Н. П. Антропов, А. А. Плотникова.Хроника на полиските експедиции

Списък на селищата от Полесския етнолингвистичен атлас

Съкращения на имената на областни центрове и области

Славянски и балкански фолклор: Народна демонология / Рев. изд. С. М. Толстая . М.: "Индрик", 2000 г.

Предговор

Н. И. Толстой.„Без четири ъгъла не се строи колиба“ (Бележки за славянското езичество. 6)

Л. Н. Виноградова.нови идеи за произхода на злите духове: демонологизация на починалия

С. М. Толстая.Славянски митологични представи за душата

Е. Е. Левкиевская.Митологични персонажи в славянската традиция. I. източнославянски брауни

Дагмар Климова (Прага).хоspodarikвъв вярванията на чешкия народ

Т. В. Цивян.За един клас герои от по-ниска митология: "професионалисти"

Н. А. Михайлов.Към една балто-южнославянска фолклорно-обредна формула: лит. laimė lėme, ltsh. лайма нолемй, свн. sojenice sodijo

Л. Р. Хафизова.Бука като персонаж в детския фолклор

Т. А. Агапкина.Демоните като персонажи на календарната митология

А. А. Плотникова.Митологията на атмосферните и небесните явления у балканските славяни

В. В. Усачева.Митологични представи на славяните за произхода на растенията

А. В. Гура.Демонологични свойства на животните в славянските митологични представи

В. Я. Петрухин.„Богове и демони“ от руското средновековие: клан, жени при раждане и проблемът с руската двойна вяра

О. В. Белова.Юда Искариотски: от евангелския образ до митологичния персонаж

М. М. Валенцова.Свети демон Луций и Варвара в западнославянската календарна митология

Polissya и западноруски материали за брауни

: Семантика и прагматика на текста / Рев. изд. С. М. Толстая . М.: "Индрик", 2006 г.

Предговор

Текстова прагматика

Т. А. Агапкина.Сюжетът на източнославянските заговори в сравнителен аспект

О. В. Белова.Славянски библейски легенди: словесен текст в контекста на обреда

Е. Е. Левкиевская.Прагматика на митологичния текст

Л. Н. Виноградова. Социорегулаторна функция на суеверните истории за нарушители на табута и обичаи

С. М. Толстая.Мотивът за посмъртното ходене във вярванията и ритуала

Текст и обред

А. В. Гура.Съотношение и взаимодействие на акционни и вербални кодове на сватбената церемония

В. В. Усачева.Вербална магия в земеделските обреди на славяните

А. А. Плотникова.Пролетни заклинателни формули за "изгонване" на влечуги сред южните славяни (в ареална перспектива)

Лексика и фразеология и ролята им в генерирането на текст

М. М. Валенцова.Календарни поговорки на западните славяни

Е. Л. Березович, К. В. Пянкова.Код на храната в текста на играта: кашаи квас

А. В. Гура.Лунни петна: начини за изграждане на митологичен текст

О. В. Чоха.Езиков и културен образ на лунното време в полиската традиция ( млади стармесец)

Е. С. Узенева.Съотношение между хрононим и легенда (празникът на св. Трифон в ареална перспектива)

Няколко народни християнски легенди от Закарпатието ( публикация на М. Н. Толстой)

Владимир Николаевич Топоров и неговите текстове ( С. М. Толстая)

Славянски и балъкански фолклор: Грозде. Към годишнината на Людмила Николаевна Виноградова / Рев. изд. А. В. Гура . М.: "Индрик", 2011 г. – 376 стр.

Единадесетият брой от поредицата „Славянски и балкански фолклор” е посветен на юбилея на Людмила Николаевна Виноградова.
Статиите, включени в сборника, са групирани в пет раздела, които са свързани с широк кръг от теми, интересуващи Людмила Николаевна. Първият раздел е посветен на общите въпроси на етнолингвистиката, семантичните категории на езика на културата, културната семантика и функцията на лексиката и фразеологията. Вторият раздел съдържа произведения върху славянската народна демонология - областта, която е най-близка до героя на деня. Третият раздел съдържа статии, анализиращи магически фолклорни текстове (заклинания, проклятия) и духовни стихове. Четвъртият раздел разглежда обредите (сватбени, календарни, оказионни) и обредния фолклор в контекста на вярванията и митологията. И накрая, статиите от пети раздел анализират митологичните мотиви в литературните произведения и изкуството. Няколко публикации са посветени на народната култура на Закарпатието, с която са свързани ранните години на Людмила Николаевна - в Мукачево тя завършва гимназия, в Ужгород - филологическия факултет на университета.
Колекцията завършва със списък на научните трудове на героя на деня.

Предговор

Език и култура

Толстая С. М.Предметни опозиции, тяхната семантична структура и символни функции

Антропов Н.П.Аксиологични мотиви на етнолингвистичното привличане

Березович Е. Л., Казакова Е. Д.Ситуацията на "езиковия тест" в популярната култура

Кабакова Г.И.Покана за празник

Гура А.В.За конфликтните ситуации в традиционната селска култура

Морозов И. А., Фролова О. Е. Живот/неодушевенив културен и езиков контекст

Народна демонология

Раденкович Л.Опасни места в славянската народна демонология

Колосова В. Б.Демонологията в славянската етноботаника

Андрюнина М. А.„Макетни“ мъртви – място на тялото и място на душата

Ясинская М.В.Визуализация на невидимото: начини за контакт с другия свят

Мороз А. Б."Старец". Опитът от описанието на митологичен герой

Доброволская В. Е.Хълцане в традиционната култура (по материали от Владимирска област)

Плотникова А. А.Народна митология в Закарпатската Верховина

Толстая М.Н. Потинкаи акордеонв закарпатското село Синевир

Валенцова М. М.Демонологични представи на Орава

Фолклор: теми, мотиви, прагматика

Никитина С. Е.Огън, вода и (медни) тръби (по текстове на фолклорни религиозни песни)

Небжеговска-Бартминска С.„Posłuchajcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie...“ Wykonawca, narator i bohater ludowych piesni dziadowśkich

Неклюдов С. Ю.Гола булка на дърво

Агапкина Т. А.За някои особености на предаването и функционирането на източнославянската конспиративна традиция

Юдин А.В.Баба Соломония в източнославянските заклинания и източниците на нейния образ

Седакова И. А.Проклятието в българските народни песни: етнолингвистика и фолклорна поетика

Обреди и обреден фолклор

Пашина О. А.Относно критериите за избор на видове и версии на сватбено забавление (на примера на Смоленската сватба)

Курочкин А.В.Елементи на гръкокатолическия синкретизъм в календарната обредност на украинците

Белова О. В.„Тюти-Тюти, Мошке, да ходим на трошка ...“ (модерен коледен костюм в Галисия)

Чоха О.В.Коледна носия в западна Македония: ρογκατσάρια и μπουμπουτσιάρια

Бондар Н.И.Магията на луната (от случайния ритуал на източнославянското население на Северен Кавказ: XIX - началото на XXI век)

Узенева Е. С.Забрани и предписания в традиционната култура на Закарпатието (с. Колочава, Межхирски район, Закарпатска област)

Мит – фолклор – литература

Петрухин В. Я.Ядци на майчино мляко в Псевдо-Кесария: демонологичен мотив или „религиозна клевета“?

Топорков A.L.Митологичен образ на дърво, растящо от женско тяло

Софронова Л. А.„Някой” и „нещо” в ранните разкази на Гогол

Айдачич Д.Магьосникът Пан Твардовски и договорът с дявола в литературата на 19 век

Цивян Т.В.Темата за палмата в руската литература на 20 век: блестяща митология (няколко примера)

Свирида И. И. Собствени на някой другиме в чл

Списък на научните трудове на Л. Н. Виноградова

МИНИСТЕРСТВО НА ОБРАЗОВАНИЕТО И НАУКАТА НА РЕПУБЛИКА ТАТАРСТАН

Алметиевски държавен петролен институт

Катедра по хуманитарно образование и социология

Тест

по курса "История на световната култура"

на тема: Езическа древноруска пракултура.

Изпълнил: ученик от група 82-12

Макаров Сергей Александрович

Проверява: д.ф.н., ст.н.с

Мустафина Елвира Марсиловна

Алметиевск 2013 г

Въведение.

Глава 1. Религиозни идеи на древните славяни.

Глава 2. Антропотеоксизъм на древните славяни.

Глава 3. Фолклор и писменост на древните славяни.

Заключение.

Списък на използваната литература.

Въведение

Думата "култура" произлиза от думата "култ" - вяра, обичаи и традиции на предците. Преди християнството и другите монотеистични религии всички нации са били езичници. Езичеството е заобиколено, от една страна, от мистериите на забравата и много загуби, като древен изгубен и следователно напълно непознат свят, а от друга страна, върху него е наложено негласно "табу". Един вид табу върху езичеството се появява сред източните славяни с въвеждането на християнството, то не е отменено с идването на атеистите в Русия през 1917 г. Езичеството е религия и е близо до всяка друга религия вече в основната си същност на вярата в Бог. Ето защо езичеството, доближавайки се в различните си канали, се доближава и до други, по-късни, дошли по еволюционен път (човекът се усложнява, усложняват се представите му за Космоса, Бог) монотеистични религии, слива се с тях и до голяма степен разтворен в тях. Езичество от "езици" (същност: народи, племена); тази дума съчетава принципа на вярата на различни народи. Самата вяра на тези народи, дори в рамките на съюза на племената, може да бъде много различна помежду си.

Славяните - езичниците се покланяха на стихиите, вярваха в връзката на хората с различни животни, правеха жертви на божествата, обитаващи всичко наоколо. Всяко славянско племе се молело на своите богове. Никога не е имало общи представи за боговете за целия славянски свят: тъй като славянските племена в предхристиянски времена не са имали единна държава, те не са били обединени във вярванията. Следователно славянските богове не са свързани по родство, въпреки че някои от тях са много сходни един с друг.

Религиозни представи на древните славяни

Както и в други древни култури, най-ранните форми на религия - магия, фетишизъм и особено тотемизъм - са от голямо значение в славяно-руското езичество.

Най-почитаните тотеми у славяните сред птиците са били соколът, орелът и петелът, а сред животните - конят, мечката. Езическите вярвания на славяните не представляват някаква цялостна система. Съвременните изследвания ни позволяват да изолираме няколко етапа в развитието на езичеството, които | съжителствали помежду си дълго време, някои от тези вярвания са оцелели почти до наши дни.

Славяните се покланяха на Майката Земя, чийто символ бяха шарки, изобразяващи голям квадрат, | разделен на четири малки квадратчета с точки в центъра – знак за разорано поле. Водните култове бяха доста развити, тъй като водата се смяташе за елемента, от който се формира светът. Водата била обитавана от многобройни божества - русалки, русалки, в чест на които се провеждали специални празници - русалки.

Патиците и гъските обикновено са символ на водата в изкуството. На почит били горите и горичките, които били обиталища на боговете.

В началото на I хил. сл. Хр. д. Старославянските божества приемат антропоморфна форма. Основните сред тях са боговете на Слънцето, Небето и Огъня - Сварог, Дажбог и Хора. Ветрове - Стрибог, гръмотевични бури - Перун, домашни животни и богатство - Велес (Волос), богът на плодородието - Ярило.

Спътник на бог Велес било женското божество Мокош - покровителката на жените, богинята на плодородието и огнището. Славяно-руската митология не е записана в никакви литературни произведения и следователно не е известно ясно разпределение на ролите между божествата и тяхната йерархия.

Тези богове също имаха свои символи в изкуството. Петелът, който отбелязва времето с удивителна точност, беше признат за птица на нещата и рядка приказка не го спомена. Конят, това гордо бързо животно, което често се слива в представите на древните славяни или с бога на слънцето, или с образа на конен воин, е любим мотив на древноруското изкуство. И много по-късно образът му продължи да се появява на кънките на руски колиби и кули. Слънцето се радваше на особена почит, а изображението на огненото колело "гръмотевичен кръг", разделено на шест части, твърдо влезе в изобразителното изкуство. Тези изображения се появяват на ленти на колиби и бродирани кърпи до началото на 20 век.

Почитайки и страхувайки се от брауни, плевни, гоблини, русалки, вода и други същества, обитаващи света около него, славянинът се опита да се огради от тях с десетки конспирации и амулети-амулети, достигнали до наши дни.

В късен етап от развитието на древнославянското езичество се оформя и продължава по-дълго от останалите култът към Род и Рожаница, създателката на Вселената и богините на плодородието Лада и Лели. Това беше култ към предците, семейството и дома. Изображенията на Лада и Леля продължават да се появяват на много бродерии през 18-20 век. Техният култ предизвика особена враждебност на руската църква.

В същото време се оформя тристепенна представа за света: долната, подземна (символ - гущер), средната - земна (обикновено са изобразени хора и животни) и горната - небесна, звезден. Образът на тази структура на света може да се види върху идоли, запазени само в единични копия; както и руски въртящи се колела, направени преди сто години.

Поклонението и жертвоприношението се извършвали в специално култово светилище-храм. Според представите на източните славяни светът и вселената представляват кръг на вечно въртене и затова храмът е имал формата на кръгла платформа, заобиколена от всички страни с жертвени огньове, в центъра на които е имало камък или дървено скулптурно изображение на бог на пиедестал. Над площадката е издигнат покрив под формата на шатра. Стените бяха направени от вертикални трупи, украсени с дърворезби и ярко боядисани. Храмът е получил името си от думата "кап", която се превежда от древнославянски език като скулптура, идол, глава на главата. Древните руснаци уважавали боговете и се страхували от тях, затова се опитвали да ги ухажват с магически обреди и жертвоприношения, убеждавайки идеолите с дарове, както и с човешки жертвоприношения.

Най-известният паметник на езичеството е идолът Збруч (IX-X век) - четиристранен каменен стълб, поставен на хълм над река Збруч. Лицата на стълба са покрити с барелефи на няколко нива. Горната част показва богове и богини с дълги коси. По-долу има още три нива, разкриващи представите на нашите предци за космоса, небето, земята и подземния свят.

Антропотеоксизъм на древните славяни

Непрекъснатата борба и редуваща се победа на светлите и тъмните сили на природата е залегнала в представите на славяните за цикъла на сезоните. Отправната им точка беше настъпването на новата година - раждането на ново слънце в края на декември. Този празник е получил гръко-римско име от славяните - коледари (от лат. calendas - първият ден от новия месец). Съществувал е и обичай да се ходи с май (символ на пролетта) – малка елха, украсена с панделки, хартия, яйца. Божеството на слънцето, изпратено през зимата, се нарича Купала, Ярило и Кострома. По време на пролетния празник сламеното чучело на тези божества било изгаряно или удавено във вода.

Езическите народни празници, като новогодишните гадания, дивия карнавал, „седмицата на русалки“ са били придружени от заклинателни магически обреди и са били вид молитва към боговете за общо благополучие, богата реколта, избавление от гръмотевици и градушка. За новогодишните гадания за реколтата са използвани специални съдове - заклинания. Те често изобразяват 12 различни рисунки, които образуват порочен кръг - символ на 12 месеца.

Към момента на приемане на християнството древната славянска религия все още не е успяла да развие строги форми на богослужение и свещениците все още не са се обособили като специално съсловие. Представители на племенни съюзи принасяха жертви на племенни и небесни богове, а магьосници, магьосници, гадатели се грижиха за контактите с нисшите демони на земята, освобождавайки хората от тяхното вредно влияние и получавайки различни услуги от тях.

В последния, последен етап от развитието на езичеството, култът към Перун, бога на гръмотевицата, придобива особено значение. През 980 г. киевският княз Владимир Червеното слънце прави опит да реформира езичеството, като му придава вид на монотеистична религия. В стремежа си да издигне народните вярвания до нивото на държавна религия, князът заповядал да издигнат дървени идоли на шест богове: Перун със сребърна глава и златни мустаци, Хорс, Дажбог, Симаргл и Мокош. Според древните легенди Владимир е установил жертвоприношения на тези богове, което е трябвало да придаде на техния култ трагичен, но в същото време много тържествен характер. Около идола на Перун трябваше да горят осем неугасими огъня.

Фолклор и писменост на древните славяни

Почти до наши дни са оцелели някои конспирации и заклинания, пословици и поговорки, гатанки, често запазващи следи от древни магически идеи, ритуални песни, свързани с езическия земеделски календар, сватбени песни и погребални оплаквания. Произходът на приказките също е свързан с далечното езическо минало, тъй като приказките са ехо от митове, където например многобройните задължителни изпитания на героите са следи от древни обреди на посвещение. И такъв известен образ на руските приказки като Баба Яга е герой от древни вярвания в естественото женско начало, което, от една страна, е добър помощник в земните дела на приказните герои (оттук и помощта, която приказката герои, получени от Баба Яга), а от друга страна, зла магьосница, която се опитва да навреди на хората.

Особено място във фолклора заемат епосите, създадени от всички хора. Предавайки се от уста на уста, те бяха подложени на тълкувания, често разбирани по различен начин от различните хора. Най-известните са епосите от киевския цикъл, свързани с Киев, с княз Владимир Червеното слънце, трима герои. Те започват да се оформят през 10-11 век и много добре отразяват феномена на двуверието, съчетаването на стари езически идеи с нови християнски форми. Образите и сюжетите на епоса продължават да подхранват руската литература през много следващи векове.

До края на езическия период нивото на развитие на древноруската култура е толкова високо, че вече не може да съществува без писменост. Досега се смяташе, че славяните не са познавали писменост преди появата на кирилицата. Въпреки това днес някои историци и лингвисти смятат, че в допълнение към гръцката, славяните са имали своя собствена оригинална писмена система: така нареченото нодуларно писмо. Нейните знаци не били записвани, а предавани чрез възли, вързани на конци, които били увити в топки от книги. Споменът за тази възлова писменост се е запазил в нашия език и фолклор. Все още връзваме „възли на паметта“, говорим за „нишката на историята“, „заплетеността на сюжета“.

В древните култури на други народи писането на възел е доста разпространено. Писането с възел е било използвано от древните инки и ирокези, било е известно и в древен Китай. Финландци, угри, карели, които от древни времена са живели заедно със славяните в северните територии на Русия, са имали нодуларна писменост, споменаването на която е запазено в карело-финския епос "Калевала". В древната славянска култура следи от писане на възли могат да бъдат намерени по стените на храмове от епохата на „двуверието“, когато християнските светилища са били украсени не само с лицата на светци, но и с орнаменти.

Ако нодуларното езическо писане е съществувало сред древните славяни, тогава то е било много сложно. Достъпно само за елита - свещениците и висшето благородство, то е било свещено писмо. С разпространението на християнството и изчезването на древната култура на славяните, заедно с жреците-магове, загива и нодуларното писмо. Очевидно писането на възел не може да се конкурира с по-проста и по-логически съвършена писмена система, базирана на кирилица.

Заключение

В еволюцията на културата на Древна Русия исторически първият е езическият или предхристиянският период, който започва от периода на формиране на староруския етнос и завършва през 10 век. кръщението на Киевска Рус. Въпреки това, още преди образуването на Киевската държава, славяните имаха значителна история и забележителни постижения както в материалната, така и в духовната култура.

Централното място в културата от този период е заето от езичеството, възникнало сред славяните в древни времена, в първобитното общество, много преди появата на древната руска държава.

Първоначалните религиозни представи на древните славяни са свързани с обожествяването на природните сили, които сякаш са обитавани от много духове, което се отразява и в символиката на древното славянско изкуство.

Светогледът на древните славяни се характеризира с антропотеокосмизъм, тоест възприемането на човешкото, божественото и

естествено като единно неделимо цяло, усещането за света като несътворен от никого.

Езическите вярвания и традиции намират своя израз в приложното изкуство и фолклора.

Въпреки хилядолетното господство на държавната православна църква, езическите вярвания са били популярната вяра и до 20 век. проявява се в обреди, танцови игри, песни, приказки и народно творчество.

Списък на използваната литература

1. Белякова Г.С. „Славянска митология” Просвещение. 2005 г.

2. Дарницки Е. В. "Древна Русия" Произходът на древността. 2006 г.

3. Грушевицкая Т.Г., Садохин А.П. Културология / Т.Г. Грушевицкая, А.П.

Садохин. - М.: Единство, 2007, стр. 457-485.

4. Културология: учебник / Изд. Г.В. Битка. - Ростов на Дон:

"Феникс", 2007. - стр.216 -274.

5. Рибаков Б. А. "Езичеството на древните славяни" Наука. 2001 г.

6. Famintsyn A.S. "Божества на древните славяни" Наука. 2005 г.