История и живот на казаците. Информация за казашките общности на Дон

Традициите са нещо общоприето, познато, достойно. След това традициите се приемат от закона, когато станат начин на живот и се предават от поколение на поколение. „Трудно е да си представим какъв би бил животът без празници. Несъмнено нещо много скучно, монотонно... Но душата не понася потискащата монотонност: тя изисква ярки, цветни петна, парещо слънце, смеещо се небе, песента на чучулигата, радостта от живота. Всичко това дава празник”, каза св. Василий (1878-1945), епископ Кинешмски, канонизиран от Руската православна църква през 2000 г.

В основата на цялата народна традиционна (духовна) култура са обредите. Ритуалът е набор от обичаи и ритуали, в които са въплътени всякакви идеи или ежедневни традиции. Ритуалът е традиционен ред за извършване на всякакви действия - Нова година, сватба, погребение. Ритуализмът обединява хората и формира единен и ненарушим начин на живот. Той отразява вековния опит на народа, неговата уникална етика и естетика.

Обичайно е обредите да се делят на календарни, свързани с определени дни от годината - изгонване на добитъка на полето, жътва - и битови - сватба, кръщене, погребение, домакинство 1. Съобразяването на казаците с тяхната религиозна вяра е предпоставка за приемане в казашкото братство 2 .

Празник е ден, който се празнува специално от обичая или църквата. Идентифицирани са календарни празници и обреди, които са фиксирани във времето и са свързани със специални, преломни събития в живота на природата и обществото. Специална група се състои от ритуали от жизнения цикъл или семейни (домакински) ритуали, свързани с живота на индивида. Военните празници също са характерни за казаците. Всички тези празници и ритуали са се развивали през вековете, натрупвайки най-важните събития в човешкия живот.

Календарните празници, отбелязващи смяната на сезоните, са концентрирани около зимното (Рождество Христово) и лятното (Иван Купала) слънцестоене, пролетното (Масленица) и есенното (Рождество Богородично) равноденствие. Всички големи празници (Коледа, Великден, Троица) бяха придружени от специален ритуал и продължиха няколко дни. Традиционните календарни ритуали на донските казаци се формират през 18-19 век 3. През периода на ранната история, когато казаците са паравоенни мъжки общности, на Дон практически не е имало аграрни ритуали, тъй като самата икономическа сфера на живота отсъстваше, имаше строга забрана за обработваема земя, а препитанието се получаваше изключително от война.

С преминаването на казаците към заседнал начин на живот и земеделие, заедно с формирането на патриархално семейство и селска поземлена общност се оформя комплекс от традиционни календарни ритуали, допълващи съществуващите преди това военни ритуали.

В постепенно възникващия цикъл от календарни празници древните езически и християнски възгледи са тясно преплетени; ритуали, свързани с периода на мъжките паравоенни общности и по-късните - пренесени на Дон от нови вълни заселници. Тясно преплетени и взаимно допълващи се, тези обичаи и ритуали отразяват народните представи за връзката между света на хората и природата, живи и мъртви и изпълняват най-важните функции за социализация на младежта и солидарност на цялата казашка общност.

Календарните празници на донските казаци имат много характеристики, тъй като през 18-19 век. казакът остава едновременно професионален воин и орач-земеделец. В почти всеки календарен празник на Дон основната организираща роля беше дадена на мъжки групи.

Ролята на православната църква беше много важна в казашката традиция. Православни свещеници участваха в панихидите за Масленица в старите градове, в т.нар. „царски празници“, в ритуали за измолване на дъжд, при изпращане и посрещане на казаци от служба. Попове са обикаляли дворовете на Коледа, Богоявление и Великден. Патроналните (храмови) празници играят важна роля в живота на казашките села и ферми, които се празнуват много тържествено и пищно. Именно православните (предимно дванадесетите) празници структурират националната календарна година и или смазват със своята сила много елементи от предишната езическа традиция, или са тясно преплетени с тях, обогатявайки празниците с нови елементи и значения.

Самото понятие „народен празник“ поглъща както древни (предхристиянски) идеи, така и опита на православната църква. Освен това с течение на времето християнските традиции на Дон все повече заменят езическите, подчертавайки и издигайки концепцията за празника.

Православната църква нарича празници дни, посветени на възпоменанието на някое свещено събитие или свещена личност от историята на Църквата, за да насърчи вярващите да разберат значението на споменатото събитие или да подражават на житията на светци.

семейни традиции и основи

До края на 19 - началото на 20 век. Характерно е съществуването на голямо семейство, казва А.П. Кашкаров 4. Дългосрочното му запазване беше улеснено от специалното социално положение на казаците и техния специфичен начин на живот: необходимостта от обработване на големи парцели земя, невъзможността да се отдели младо семейство по време на служба или преди нейното начало и относителната изолация на семеен живот. Казаците от войските на Дон, Урал, Терек, Кубан имаха семейства от 3-4 поколения, броят им достигаше 25-30 души. Наред с големите са били известни малки семейства, състоящи се от родители и неженени деца. Главата на семейството (дядо, баща или по-голям брат) беше суверенният лидер на цялото семейство и имаше единствена власт. Тази позиция е била заета от майката в отсъствието на собственика.

Ежедневният живот на казаците се характеризира с традиции за прекарване на свободното време заедно: хранене след приключване на риболовната работа, изпращане и посрещане на казаците от служба. Почти всички празници бяха придружени от състезания по рязане, стрелба и конна езда. Характерна особеност бяха „гулебните“ игри, които организираха военни битки или казашка „свобода“. Игрите и състезанията се провеждаха по инициатива на военния казашки старшина (ръководството на фермата, селото).

Сред донските казаци имаше обичай да се „ходи със знаме“ на Масленица, когато избраният „ватажен атаман“ обикаляше къщите на жителите на селото с знаме, приемайки лакомства от тях. На кръщенето момчето беше „посветено като казак“: сложиха му сабя и го качиха на кон. Гостите носели стрели, патрони и пушка като дар за новороденото (за ядене) и ги окачвали на стената. Както днес, най-значимите православни празници бяха Коледа и Великден. Патронните празници бяха широко чествани. Денят на покровителя на армията се смятал за общ военен празник.

И сред уралските казаци през 19 век. Празничното веселие включваше забавление, известно сред тюркските народи: без да използвате ръцете си, трябваше да вземете монета от дъното на котел с брашнена яхния (оаламик).

Властите насърчават страстта на казаците към хоровото пеене, създават хорове, организират събирането на старинни песни и публикуват текстове с ноти. В селските училища се преподаваше музикална грамотност, основата на песенния репертоар бяха старинни исторически и героични песни, свързани с конкретни исторически събития, както и такива, отразяващи военния живот. Обредни песнисъпътстваха се празници от календарния и семеен цикъл, популярни бяха любовните и хумористичните песни.

раждане на казак. посвещение в казачеството

Всеки новороден казак или казачка, освен кръвните си баща и майка, имаше кръстник и кръстница 5. Кръвните родители са се погрижили предварително за избора на кръстници. Това не е задължително да са роднини (както е обичайно сега). Кумът се избирал от бащата - той трябва да е надежден човек (кунак, едносум, девер и др.), от когото има какво да се научи. Именно той оформи преди всичко духа на казаците. И важен фактор е, че и кръстникът, и кръстницата трябва да могат да участват в отглеждането на детето - да живеят близо до кръстника (кръщелницата). Кръстницата се търсеше от кръвната майка сред нейните приятели (за предпочитане поне малко по-възрастни от нейната възраст).

Ако казак се роди в семейство, тогава основната тежест падна върху кръстника - той направи воин от казака. Основната задача на кръстницата в този случай беше да формира у казака отношение към казашкото момиче като съпруга, майка и любовница. Ако се роди казашко момиче, тогава главната роля играеше кръстницата. Тя формира момичето в казашка жена, като съпруга, която знае как да чака, търпелива майка и любезна домакиня. В този случай кръстникът формира у казашката жена отношение към казака като воин-защитник, като съпруг, баща и глава на семейството.

След раждането на детето нямаше особено бързане за събличане на бебето. Научаването му да движи бързо ръцете и краката си не беше самоцел. Детето трябва първо да види и разбере непознат предмет и едва след това да го докосне, „да го вземе наизуст“. Впоследствие процесът „видях-реализирах-направих“ се ускори. Точно това прави един казак в критична ситуация. И няма паника и излишни движения, защото първо го оцених, а после го направих.

След кръщенето на казашкото момиче се поставя пул (кинжал) или куршум (бивша стрела), което се нарича „на зъба“. И наблюдаваха реакцията му: ако започне да си играе с нея, ще бъде мил казак, но ако избухне в сълзи, има какво да се мисли. Освен това те винаги се опитваха да заобиколят момчето точно с онези неща, които бяха незаменими атрибути на живота на казаците.

Когато казашкото момиченце навърши една година, той беше заведен на първото си причастие. Тази година казашкото момче преживя много неща за първи път. За първи път го качиха сам на кон, сложиха му сабята на баща му, баща му хвана коня за юздата и го разведе из двора. И друг ритуал се изпълняваше в годината от раждането. Всички мъже от клана се събраха и заведоха момчето на свещеното място на тяхното село (или ферма). Сред донецците се наричаше „тракт“, сред черноморците – „тур“. Там бяха предприети действия, които направиха възможно предаването на силата и знанието на семейството на ново поколение на духовно ниво.

Първите стъпки в обучението и възпитанието са направени в семейството. Цялата система, ако може така да се нарече, е изградена именно върху родовите и другарските принципи на съществуване. До 7-8-годишна възраст казашкото момче живееше в женската половина на курена.

Военните игри извън града и стрелбата по мишени бяха любимо забавление на младежите в свободното им време. Тези упражнения развиха точност в стрелбата; много от казаците можеха да избият монета, държана между пръстите им, с куршум на значително разстояние. Тригодишни деца вече свободно яздят кон из двора, а на 5 години галопират през степта

В този момент образованието идва както от женската част на семейството, така и от мъжката част. Основаваше се на видимостта. И основното тук е личният пример на по-възрастните и потапянето на момчето в подходящата среда. И какво точно включва казашкото местообитание за казашко момиче? На стената в курена е сабята на баща ми (или на дядо ми). Камшиците са на вратата и в ръцете на казаците. Раета, шапки, каскети на хора, близки до момчето. Кръстове и медали на гърдите на дядо, баща, чичо или кум. Коне. Конете са навсякъде, у дома, на улицата, при съседите, в степта извън селото. През този период мъжете наблюдаваха как се формира казашката жена. На жените все по-малко им позволяваха да гукат с него: „Не разваляйте казака, жени!“ Ако се нараня някъде и заплача, ме учат: „Не плачи, ти си казак, а казакът не плаче!“ И тогава казашкото момиче постепенно разви убеждението, че това, за което старейшините пеят и какво казват старейшините, това е, което те правят и извършват същите действия. И всичко е истинско. И той самият ще направи същото. Е, и на всичкото отгоре игра навън с връстници. Игрите са създадени от векове и естествено са насочени към развитието на казаците. Почти всички те се провеждаха под наблюдението на старейшините на селото (фермата), които стриктно следяха поведението на всяко от децата на казаците. И в случай, че някой се е държал недостойно, старите хора вдъхновено са наставлявали и поправяли небрежния човек.

Имаше много игри за упражнения за развитието на казаците. Упражненията естествено не са във вида, в който ги разбираме. Това са по-скоро тестови упражнения. Те идентифицираха наличието на едно или друго качество или умение сред казаците. И казаците правеха тези тестови игри, състезавайки се помежду си (играейки). И казаците играха тези игри почти през целия си живот. От 12-годишна възраст казашките момичета започват да се водят на кръгове (сбирки) и други социално значими събития. Основната му задача е да гледа и помни. И на 16-годишна възраст, когато казакът беше готов, го очакваше по-сериозно изпитание - главно това беше лов на хищник (вълк, дива свиня и др.). Освен това казаците са били обучавани под ръководството на опитни казаци. Те се събираха на специално определено място на кон и с оръжие. Тук те усъвършенстваха бойни техники, стреляха в мишена в галоп, сякоха лоза със сабя, преодоляваха препятствия на кон, вдигаха предмети от земята в галоп, яздеха, докато стояха на кон, учеха се да скачат от кон докато бягате и полетите отново в седлото, накълцайте пламъка на свещта на стойката. Те се научиха да преплуват реки с кон, да пълзят по корем и да крият часови. С пики в готовност казаците на коне се нахвърлиха с лава, удряйки с пиките тръстиковите чучела на врага, а с щуката в движение се учеха да удрят врага в движение, хвърляйки щуката като копие. И когато дойде денят на изпитите, те бяха приети от самия атаман и есаулите в присъствието на възрастните хора. Вождът дарява най-знатните с богато въоръжение, украсени седла и елегантни юзди. И казаците много ценят тези първи награди и ги пазят през целия си живот.

И след такова възпитание и обучение резултатът беше „опитен казак“. Вярно, има едно уточнение: „опитният“ казак се появи в третото поколение. Естествено, ако първото и второто поколение бяха внимателно подготвени и оцеляха в битки и битки. Преди да служи в армията, един казашки младеж трябваше да овладее най-малко: конна езда с елементи на конна езда, рязане на лозя със сабя, стрелба с пушка (легнал, изправен, коленичил, от кон, включително в галоп), владеене на щука. Всички млади и възрастни казаци демонстрираха своите военни умения на общия казашки военен празник. Празникът мина нещо подобно. Първо, военно формирование (от петдесет и стотици). След това изнасяне от храма на знамето, иконите, вековните знамена и литургия - църковна служба. След това: скоростно състезание и преодоляване на препятствия на кон, езда, демонстрация на владеене на оръжие - сабя, кама, копие. И накрая - народно угощение за групи и семейства, масови тържества.

Можете да се запознаете със сибирските традиции, свързани с раждането на казак и неговото посвещение в казаците в „Бойния лист на Енисейските казаци“ 6. Когато се роди момче в семейство в казашките райони, това винаги е било голяма радост. Бяха му поверени големи надежди. Той е войн, трудолюбив и най-важното - наследник на семейството. Затова те започнаха да отглеждат бебето според казашките традиции почти от люлката. Когато детето беше на девет месеца, те провериха дали наистина е казак. Този обичай се изпълняваше в присъствието на атамана. Около момчето бяха наредени различни играчки: момичешки и момчешки. Сред тях са поставени и казашки предмети, като куршум. Беше радостно, ако дете избере играчка за момчета или боен предмет за казаците.

Второто посвещение се състоя, когато момчето навърши три години. На този ден след причастие в храма кръстникът и майка му качват детето на кон и с благословението на свещеника го развеждат из храма. И казаха, че е твое, сине. Това е, което трябва да защитите. След това предадоха бебето в ръцете на баща му. Сякаш за да тегли чертата: след като беше момче на мама, той стана момче на татко. Така момчето беше посветено в казаците. По-късно, за да се счита за казак, стана необходимо да се положи клетва. Самотните казаци (положили обет за безбрачие) кърмеха новороденото, а когато се появи първото му зъбче, всички непременно дойдоха да го видят и нямаше край на радостта от тези калени в битки воини.

Един казак се ражда като воин и с раждането на бебе започва неговото военно училище. Всички близки и приятели на бащата донесоха като подарък на новороденото пушка, патрони, барут, сачми, лък и стрели. Тези подаръци бяха окачени на стената, където лежаха майката и бебето. В края на четиридесет дни, след като майката, след като направи очистителна молитва, се върна у дома, бащата сложи колан с меч на детето, държейки меча в ръката си, качи го на кон и след това върна сина на майка му, поздравявайки я за казачеството. Когато зъбите на новороденото се прорязаха, баща му и майка му го качиха отново на коня и го заведоха в църквата, за да отслужат молебен на Иван Воин. Първите думи на бебето бяха "но" и "пу" - да подтикне коня и да стреля. Военните игри извън града и стрелбата по мишени бяха любимо забавление на младежите в свободното им време. Тези упражнения развиха точност в стрелбата; много от казаците можеха да избият монета, държана между пръстите им, с куршум на значително разстояние. Тригодишните деца вече можеха свободно да яздят кон из двора, а на 5-годишна възраст те галопират през степта.

Процесът на посвещаване в казаците обикновено се описва по следния начин: „Този ​​ритуал, който съществува днес, се състои в това, че след като изчака да се появи първият зъб на сина, бащата, слагайки му сабя, го поставя на неговия оседлава кон и в този момент за първи път подрязва челото си." След това го връща на майка си с думите: „Ето ти един казак!“ Всички приятели и познати на бащата донесоха нещо за зъбките на новороденото. Този подарък със сигурност беше военен: патрон с барут, стрела, лък, куршум; дядото даде сабя или пистолет. С този ритуал момчето беше посветено в казаците, беше призната принадлежността му към общността на свободните синове на Тихия Дон: воин по рождение и възпитание, казакът от детството беше свикнал да мисли и да се чувства като войник. Син, внук и правнук на действащ казак, той вече е бил казак като дете.

В класовата култура инициацията на бебетата се трансформира в обред на преминаване в казаците. Официални лица, като правило, участваха в церемонията. Посвещението в казаците се състоя на шестгодишна възраст. Казаците се събраха в кръг на Майдана. Момчетата бяха качени на коне. Всеки от тях трябваше да язди кон в кръг. Който не можеше да се задържи на седлото, след година го посвещаваха в казаците. За онези момчета, които яздеха около кръга и не паднаха от коня, започна посвещението в казаците. Церемонията се проведе в тържествена атмосфера на Майдана. Атаманът постави на всеки от тях лента от червена материя с надпис: „Казак от семейство Астахов“. Но преди да бъде поставена лентата, момчетата бяха качени на коне от старши казаци от тяхното казашко семейство. След като постави лентата, атаманът важно обиколи всички, поздрави посветените в казачеството и поздрави старите бойци-казаци.

Започването в юношеството настъпва на тринадесет до петнадесет години. [...] Тригодишните сами караха из двора, а петгодишните безстрашно галопираха по улицата, стреляха с лък, играеха на кокалчета и отиваха на война. Конят заемаше специално място в живота на казака, той беше незаменим спътник на казака по всички пътища на живота му - както мирни, така и немирни. Самият живот на един казак понякога зависеше от познаването на навиците на конете и уменията за боравене с тях. Конят беше един вид посредник между казака и дона - т.е. роден край, роден дом, семейство по произход. В района на Донската армия се развива истински култ към коня, свързан не само с традициите на древните руски воини, но и с бита на степните номади, от които казаците са възприели много начини за боравене с конете, които самите често стават казаци. Постепенно обхватът на обучението на момчетата се разширява и включва елементи на проследяване, умения за боравене с оръжие, ръкопашен бой, преодоляване на водни препятствия и др. Като момче казакът играеше на айданчици на улицата на станицата, като насочваше очите си или, скачайки и бягайки, гонеше главата на главата си. Веднага щом имаше достатъчно сили, той вече щеше да вземе аркебуза и да отиде да стреля по чувствителни дропли или да галопира през степта, карайки стадо, избягало в снежна буря. Той пълзеше по корем, промъквайки се на звяра, преплуваше Дон, бягайки от татарите, знаеше, че пропуск от пистолет за него често означаваше смърт или плен. Самият той направи всичко, на което сега учим казак в случай на война, неговият учител беше жесток, смъртна опасност, а това е суров учител!...

Финалът на тийнейджърската инициация може да се счита за „смешни битки“ между групи тийнейджъри в село или ферма. Така в книгата „Донец“ 7 четем: „Понякога цялото детско население на Черкаск се изказваше за града, където, разделени на две партии, изграждаха тръстикови градове. В хартиени шапки и лодки, с хартиени знамена и петарди, яздейки на пръчки, противниците се събираха, изпращаха стрелци или ездачи-побойници и, атакувайки, се биеха с такава страст, че не щадеха носовете си; те сякоха с популярни саби, пробождаха се с тръстикови копия, отбиваха знамена и пленяваха затворници. Победителите, под музиката на тръби и гребени, с дрънкалки или легени, се завърнаха тържествено в града; затворниците вървяха отзад, избухваха в сълзи, с наведени от срам глави.”

На равно място, близо до река, беше създаден голям лагер, където в продължение на месец малки деца се обучаваха на военни дела под ръководството на старци в присъствието на атамана. Някои бяха научени да стрелят с пълна скорост; други се втурнаха с пълна скорост, застанали на седлото и размахвайки саби, трети успяха да вдигнат монета или камшик от разстланото наметало. Там отиват бойци; тук тълпа от конници галопира към стръмен бряг, внезапно изчезва и се появява отново, но на другия бряг

Младежките инициации са били предназначени за седемнадесет до деветнадесет годишни момчета, наричани непълнолетни, което съответства по смисъл на съвременната дума „предварителна служба“. Две основни събития определят характера на това посвещение: обучение в летни военни лагери и публично състезание на млади казаци. Атмосферата на летния лагер на казашките младежи е ярко представена в следното описание: „когато беше въведено преброяването на „младежите“, всички, които бяха навършили 19 години, се събраха на предварително определено място, на най-добрите коне и в пълна броня. На равно място, близо до река, беше създаден голям лагер, където в продължение на месец малки деца се обучаваха на военни дела под ръководството на старци в присъствието на атамана. Някои бяха научени да стрелят с пълна скорост; други се втурнаха с пълна скорост, застанали на седлото и размахвайки саби, трети успяха да вдигнат монета или камшик от разстланото наметало. Там отиват бойци; тук тълпа от конници галопира към стръмен бряг, внезапно изчезва и се появява отново, но на другия бряг.” Атмосферата на публично състезание е предадена от автора на „Картини от миналото, тих Дон“: „от много села младите казаци се събират на едно място за преглед. Какво да гледам? - когато никой на нищо не ги е учил. И така започна състезанието, стрелба по мишената, стрелба в пълен галоп, сечене и флангове. Запалени от смелост, цели села от младежи се втурнаха в реката с пълна скорост и преплуваха от другата й страна с коне, амуниции и копия. Те се разпаднаха в лава, препуснаха един срещу друг, прегърнаха се и се биеха на коне. Атаманът обобщи резултатите от състезанието: „Атаманът даде елегантни юзди, украсени седла и оръжия на най-точните стрелци, най-смелите ездачи.“ Малките деца в много села са участвали в юмручни боеве като подбудители в началния им етап. Те наблюдаваха последвалия ход на битката отстрани. Това беше и своеобразно училище, т.к Кулаците развиха смелост, смелост да тръгнат пеша в гърдите на врага и бързата изобретателност на казака да разбере кого да спаси, кого да смаже на бунището.

Сред оренбургските казаци беше обичайно да се обявява раждането на син с изстрел от пистолет, като напомняне от първите минути от живота на назначението на новороденото да бъде войн, защитник на Отечеството. Когато в казашко семейство се появят малки деца, всички православни християни се стремят незабавно да кръстят детето, като го предпазват от влиянието на злите духове. Преди кръщението детето се смятало за „нечисто“ и, така да се каже, „не съвсем човешко“, според поговорката: „Коте, кученце, заек и казак ще се родят в Божията светлина“. Имаше поверие, че некръстеното бебе е изправено пред различни опасности. И ако новороденото беше много слабо, тогава той не беше отведен при свещеника, за да бъде кръстен; церемонията се извършваше от акушерката, произнасяйки същите думи като свещеника по време на потапяне. Според руските канони православна църкваКръщението се извършва след 40-ия ден, когато майката е вече физически силна и има право да влезе в православен храм, след като свещеникът прочете над нея очистителна молитва. Тайнството на кръщението е събитие, за което казаците внимателно се подготвят. Първата стъпка е да съберете всичко необходимо за Кръщението: кръст и връв, на която ще виси кръстът. Бялата риза за кръщение, разбира се, е нова, която самият свещеник ще облече бебето по време на тайнството на кръщението и ще се съхранява в къщата на казака като светилище. Освен това всеки православен казак знае, че за Кръщението е необходима голяма пелена или кърпа, в която детето ще бъде увито след кръщението и ще бъде дадено на кръстниците.

Едно от съществените условия на тайнството Кръщение са кръстниците или наследниците. Според правилата на православната църква човек, който се кръщава, изисква един наследник: за момиче - жена, за момче - мъж. Въпреки това, според стария руски обичай, има двама наследници: кръстница и кръстник. Защото наследниците на Купела задължително трябва да бъдат православни хора, вярващи, които да поемат върху себе си отговорността не само да отгледат и възпитат своя кръщелник, но и да го възпитат като добър православен християнин. Те носеха огромна отговорност, защото руският народ знаеше, че кръстниците ще трябва да отговарят в съда пред Бога за своите кръстници. Кръстниците се опитаха да възпитат кръщелника си в православието, като непременно посещаваха храма, водеха кръстниците и дъщерите си със себе си, търпеливо им обясняваха как да се държат в църквата по време на служби в различни дни. Така границите и различията между класите и народите бяха заличени. Ето как приятелството между народите се възпитава от детството.

Тъй като казашкият клас включваше много народи и националности, които приеха православието, понякога се случваше един от кръстниците да стане представител на друга етническа група, а другият - руснак. Те станаха духовни роднини. Наричаха се кумове. "Правихме секс." "Кръстникът и кръстникът са един Сатана."

Семейният живот на донските казаци през 18 век е особен. Ако през седемнадесети век голям брой казашки бракове са сключени без посредничеството на църквата, то в началото на осемнадесети век Петър I забранява женитбата и развода според казашките обичаи и нарежда браковете да се извършват според църковния устав, и строго забранен конкубинат.

В началото на 18 век заповедите на Петър започват да проникват в Дон: на жената домакиня вече не е забранено да се показва на гостите. Въпреки това казаците продължават да се женят и развеждат няколко пъти, а след това императрица Елизавета Петровна с писмо от 20 септември 1745 г. забранява на казаците „да се женят от живи съпруги и в четвърти бракове“. Как се проведе церемонията по сватовство и брак сред хората на Дон? Обикновено първо имаше шаферки, когато младоженецът с двама или трима роднини под правдоподобен претекст се появиха в къщата на булката. Те седяха и говореха за различни неща, като бавно гледаха булката. Ако старейшините я харесаха, тогава, когато си тръгваха, те казаха многозначително: „Дай Боже, тя ще ни обича!“ Няколко дни след огледа, сватове бяха изпратени до родителите на булката, които, след като получиха съгласието им, се ръкуваха, възкликвайки: „Добър час!“ След това, преди сватбата, се проведе „заговор“, по време на който се забавляваха, пиеха вино и танцуваха „казашки“ и „жеравски“ танци. В деня преди сватбата те погледнаха зестрата, празнувайки, както казваха казаците, възглавници. А в навечерието имаше „моминско парти“.

Сватбата беше отпразнувана в неделя. Булката бе облечена в богато брокатено сако и брокатена риза. На главата се слагала висока шапка от черна смокка с горна част от червено кадифе, украсена с цветя и пера. На нея блестяха най-хубавите бижута от злато и сребро. Младоженецът, също облечен в най-хубавите си дрехи, получил благословията на родителите си, заедно със своите кумове и сватове се отправи към курена на булката, която вече скромно седеше под иконите и чакаше своя годеник. Оттук младежите тръгнаха към храма. В вестибюла му подготвяха булката за короната: след като свалиха шапката си, разплитаха плитката на момичето на две, както обикновено носеха омъжените казашки жени.

След сватбата родителите на младоженците ги посрещнаха на верандата на къщата на младоженеца. Над главите си държаха хляб и сол, под който минаваха младоженците, обсипани с жито, примесено с хмел, ядки и дребни пари. Родителите, почерпили свитата на младоженците, изпратиха самите младоженци в сватбената стая, от която излязоха едва преди да сервират печеното.

През втората половина на осемнадесети век положението на казашките жени се променя: отсега нататък те могат свободно да се появяват в обществото не само по време на големи празници, но и в обикновени дни, въпреки че не е одобрено, ако се намесват в разговора на мъжете. Момичетата можеха да бъдат в компанията на мъже само на сватби; през останалото време те трябваше да бъдат с приятели или сами вкъщи, да шият, да работят в кухнята, да играят на флейтове, бафове за слепи и кръгове.

сватбена церемония 9

Сватбата е сложна и продължителна церемония, която има своите строги правила. IN различно времеКазаците ги изпълниха по различен начин. В старите времена сватбата никога не е била демонстрация на материалното богатство на родителите на булката и младоженеца. Преди три века сватбите се провеждаха по опростен начин. Казакът покри жената с куха горна дреха и след това публично казаха един по един: „Ти, Федося, бъди моя съпруга“, „Ти, Иван Семьонович, бъди мой съпруг“. След което станаха младоженци и получиха поздравления от вожда и казаците.

Казашката сватба в началото на 19 век се състои от няколко отделни части: сватовство, шаферки, сводове, парти, сватба. Възрастта 18-20 години се считаше за благоприятна за брак. Сватбите се правеха по правило след прибиране на реколтата (след Покрова Света Богородица- 14 октомври или Великденски празници - на Красная Горка). Обикновено младият казак започва разговор с родителите си за това как иска да се ожени и иска тяхното съгласие. Родителите му се интересували коя е булката му и ако я харесали, започвали подготовка за сватовство. Най-напред се въвеждал ред в домакинството, къщата и двора, за да няма срам пред сватовете. След това майката и бащата се обличали празнично, обличали сина си и отивали при бъдещите сватове. Всяка казашка армия имаше малко по-различни, но като цяло сходни ритуали за сватосване.

Терците имаха такъв обичай: пред момичето, което хареса, казакът хвърляше шапката си през прозореца или в двора и ако момичето не хвърли веднага шапката си на улицата, вечерта той можеше да дойде с баща му и майка му да се оженят. Гостите казаха:

- Добри хора, не се сърдете, моя човек си загуби шапката, не я ли намерихте след час?

„Намериха, намериха...“ – отговаря бащата на булката,

- Обесиха го, нека си го вземе и никога повече да не го губи.

Това означаваше, че сватовството не се състоя - родителите на булката бяха против. На това сватовникът може да възрази: „ Нещото не е наше, ще си търсим нашето" А това означаваше, че между момичето и момчето има заговор и младоженецът ще се опита да я открадне. Донякъде уплашен от този обрат на събитията, бащата на момичето извика: „ Хей Мариана! Хайде, дай ми шапката, чия е при нас!„Ако момиче донесе шапка и я сложи отдолу (по-късно това стана „Ипотека“, в която се влагаха пари за сватбата), това означаваше, че тя се съгласява да се омъжи за момчето и родителите рискуваха да се опозорят, да загубят дъщеря си и оскърбявайки бъдещия си зет. Ако шапката лежеше на масата с главата надолу с кръста нагоре, това означаваше, че въпросът за брака с момичето не е договорен. Това са собствените фантазии на нещастния младоженец.

-Хайде помисли си!- строго нареди бащата на сина си.

- Ето!– каза радостно бащата на булката.

- Вашата шапка! Носете го, бъдете здрави и не го губете отново! Казаците са толкова разпръснати тези дни, че загубихме почти половината от двора си на тези татковци!

При добра ситуация гостите бяха помолени да се съблекат, на масата бяха поставени закуски и алкохол. По време на трапезата се проведе разговор, в който се уговориха вечерта на булката, но този път в курена на младоженеца.

След около седмица майката и бащата на булката отиват при родителите на младоженеца, където оглеждат домакинството, стаите и се запознават със семейството на бъдещия зет. Ако гостите са доволни, те се канят да се нарекат сватове, на което те отговарят, че е още рано. Свекърът ги приканва с думите: „ Е, сватовете не са сватове, добри хора, добре дошли на масата" Гостите сядат на масата. Изпиват една чаша, после друга. " Е, сега можем да се наречем сватовници“, казва бащата на булката. Тук те решават кога да направят трезорите.

Обикновено младият казак започва разговор с родителите си за това как иска да се ожени и иска тяхното съгласие. Родителите му се интересували коя е булката му и ако я харесали, започвали подготовка за сватовство. Най-напред се въвеждал ред в домакинството, къщата и двора, за да няма срам пред сватовете. След това майката и бащата се обличали празнично, обличали сина си и отивали при бъдещите сватове. Всяка казашка армия имаше до голяма степен подобни ритуали за сватосване.

По време на сватбата приятелките на булката отиват в отделна стая, а в горницата (голямата стая) остават и сядат на столове: дядо, баба, чичовците, лелите, братята, сестрите и поканените роднини. Кумът и майката сядат на почетно място под светите образи. На масата има две питки и солница. Пристигащият младоженец (с приятели) е поканен в къщата сам, булката е скрита в друга стая сред приятелите си. Те канят младоженеца с думите: „ Можете ли да познаете кого и къде да търсите?" Младоженецът отива в стаята, където се чува смях на момиче и там намира избраницата си, хваща я за ръка и застава с нея в горната стая в средата на стаята. Родителите искат от децата съгласие за брак. Следват отговорите: „ Ние не оставяме волята на нашите родители. Ние сме съгласни" Тогава бащите на булката и младоженеца се удариха в ръцете. Всички сядат на масата, хапват и се уговарят за сватбения ден. От този момент нататък момичето се смята за „пияна булка“.

След пиенето до деня на сватбата започват „купони“ или „преспиване“ в къщата на булката, където се събират младоженецът, неговите приятели и нейните приятелки. На купони се играят различни игри през цялата нощ. На „спилки“ момчетата и момичетата бдително се уверяваха, че никой не може да заспи по време на партитата. Заспалите били наказвани по различни начини. Често спящите хора имаха стар парцал, зашит на гърба на горното си облекло, а на сутринта бяха облечени „внимателно“, за да не забележат този трик. Вървейки през селото със зашити „стоки“, младият казак не си представяше, че всички в селото вече знаят къде се намира и защо е наказан.

Вечерта преди сватбения ден зестрата на булката (изработени и цветно украсени кърпи и покривки от самата булка) се доставя в къщата на младоженеца.

В деня на сватбата булката ставаше рано сутринта преди изгрев слънце, обикаляше целия си двор и мислено се сбогуваше с всичко, което й беше скъпо. Пристигащият младоженец сяда на масата до булката. Родителите на булката благославят и дават наставления на младоженците. След това младите отиват на църква на три коня. След сватбата булката и младоженецът отиват в къщата на родителите на булката, където ги поздравяват нейните баща и майка, следвани от кумовете й, а след това, според степента на родство, останалите присъстващи. След това сватовникът започва къдрене - „нарязване на плитката“. Когато сватовникът разплете плитката, братът на булката взема нож и отрязва плитката с тъпо острие. В този момент моят приятел казва: „ Чакай, чакай, не го режете, ние ще купим тази плитка" И той дава няколко копейки. " Не, това не е достатъчно“, казва братът. Пазарлъкът продължава, докато братът остане доволен. След това сватовникът сплита две плитки и гостите отново поздравяват младоженците. В редица села от кавказката линия младите хора получиха подаръци и ги поздравиха с шеги и шеги. Често може да се чуят думи на раздяла: „ Давам ти сребро, за да има добро в къщата" В това време младежите стояха и внимателно слушаха инструкциите.

След края на подаръците младите бяха изведени от стаята на двора. Майката на булката предава иконата (обикновено тази, с която самата тя се венча) и родителската си благословия. След това цялото шествие се отправи към къщата на младоженеца. На прага на дома на младоженеца младоженците бяха посрещнати от баща му и майка му, а зад него от дядо, баба и кумовете. Бащата обикновено държеше иконата, а майката хляба и солта. Младежите се прекръстиха три пъти на иконата, целунаха я, след което се почерпиха с питка. Майката обсипва младите с хмел, сребърници, сладкиши и ядки, като им пожелава изобилие и щастие. След това младоженците влизат в къщата, за да не прекрачат прага, за да не изгубят годеника си, и застават върху кожух от овча кожа, който първо разстилат с вълната нагоре. Хмелът и палтото от овча кожа бяха символ на доволство и просперитет. След това младоженците и гостите седнаха. Младоженците започнаха да се поздравяват и подаряват подаръци. Всеки каза добри думи и даде от сърце каквото може, в зависимост от финансовото си състояние. По време на подаръците всеки от поздравяващите поиска да подслади алкохола с целувка. Това беше намек за дълга целувка.

Гостите можеха да седят и да се забавляват до сутринта, а късно вечерта младоженците бяха изпратени в стаята си, където младоженците трябваше да прекарат брачната си нощ. В нея се поставяла икона, чаша мед, чаша жито, където се поставяли свещи, без да се палят.

Вторият ден от сватбата започна със закуска: младата съпруга покани всички гости на масата. Онези гости, които закъснеха за закуска, бяха събувани, поляти с вода и возени с ръчна количка. За да избегнат това, закъснелите се разплащаха с пари, алкохол, бонбони и др. След закуска родителите на младия съпруг бяха облечени като младоженец, а булката беше качена на ръчна количка и разкарана наоколо. След това всички гости отидоха при родителите на съпругата.

Участниците в сватбеното шествие често се преобличаха: жените в мъжки дрехи, а мъжете в женски дрехи. Сред тях имаше доста „цигани“, които досаждат на минувачите с предложения за „гадаене“ и често влизаха в дворовете, за да „крадат“ кокошки. В старите времена сватбите продължаваха поне седмица, за тях се харчеха 250-300 рубли (края на 19 век), което беше тежко за казашките семейства, но те се подготвяха за тях в продължение на много години, от самото раждане на техните деца.

Сватбените традиции в Кубан 10 имаха свои собствени характеристики. Основната форма на брак е била договорната, но през 18-ти и дори началото на 20-ти век се срещат отвличане (отвличане) и брак чрез бягство, въпреки факта, че на младите хора е дадена известна свобода при избора на брачен партньор (на „улици“, „сбирки“, по време на ваканция). празненства и летни нощни срещи на момчета и момичета по време на полска работа в степта), решаваща е волята на родителите.

Сватосването може да се състои от едно или три посещения на сватове и може да включва или да продължи срещите на родители и роднини от двете страни: С тях се свързват различни видове шаферки: „да гледат печката“, домакинството на младоженеца и др. До края на 19в. броят на споделянията след сватовство е сведен до минимум, включително поради комбинацията им. След това идваха събирания, вечери или партита. Включително „горещата вечер“ (в навечерието на сватбата), „ритуалите на погачата“ - приготвянето на обреден хляб и други предметни символи. Тази част от сватбата включва и събирането на свитата на булката (младоженец, старши кум, мома) и дружината на младоженеца (старши кум, боляри, старши болярин).

Формите на поканата също са различни. Булката можеше да покани само придружена от по-възрастен шафер или да я покани в компанията на нейни приятелки и да изпълни улични сватбени песни. Младоженецът се придружава от старши младоженец (на кон или на линийка/каруца) или от конници (боляри).

Самата сватба, която обикновено е била в неделя, понякога в събота или сряда, е започвала с обличане на булката и младоженеца. Оформянето и украсата („боядисването на влака“) на сватбения „влак“ ставаше при младоженеца. Това беше последвано от отделни благословии в домовете им от родителите на булката и младоженеца и отпътуването на „влака“. След пристигането на младоженеца и „посетителите“ в къщата на булката последва поредица от откупи: порти, места в близост до булката, „продажба на плитката“. Престоят на младоженеца в къщата на булката може да бъде придружен с подаръци, родителска благословия на булката и младоженеца ("принц и принцеса"), вечеря, подаръци и същинското сбогуване с короната.

За сватбата булката и младоженецът обикновено се возят заедно в една и съща „карета“, но могат да пътуват и поотделно – булката отпред, а след това, понякога на кон, младоженецът. След увенчаването младоженците отивали в дома на младоженеца, където били посрещани и благославяни от неговите родители с икона, питка и „поръсване“ (хмел, бонбони, пари, орехи, понякога жито).

След пристигането на булката и младоженеца при родителите му и съответните благословителни ритуали започваше празник, като правило, без участието на булката и младите хора се изпращаха в брачното легло.

По време на угощението можело да се дават подаръци и на младоженците, въпреки че „подаръците“ по традиция ставали на втория ден от сватбата, след „изпит за честност“ на булката, взаимни гостувания на гостите на младоженеца при роднини на булката и нейните роднини в къщата на младоженците.

Кубанската сватба получи своя специален вкус чрез включването на казашки символи и атрибути в ритуала: камшик, сабя, конници, когато канят гости и придружават младоженеца (понякога с извадени саби), влак, стрелба на различни етапи от сватба: докато „влакът се движеше“, откупи, когато булката и младоженецът пресичат огъня, поставен в портата, през първата брачна нощ и др.

Вторият или в други версии - третият ден - е времето на „капризите“ и завършването на сватбата, въпреки че краят може да се проточи цяла седмица поради факта, че участниците в сватбата, някои „чинове“, можеха последователно канете гости на тяхното място. Вторият и третият ден се състояха от ходене на кукерите („младоженец“, „булка“, „мечка“, „турчин“, „циганин“, „жерав“ и др.), „събиране на кокошки“, езда, плуване, укриване, "изгаряне" на родители, които младите са откупили, както и подаръци, като опция, и някои други ритуални действия.

Сватбата на сираците също е уникална: допълнителни („сиротни“) песни, гласуването на булката в някои линейни села, посещения на гробовете на родителите й, особености в прическата й: „разплетена“ или полусплетена.

Кубанската сватба получи своя специален вкус чрез включването на казашки символи и атрибути в ритуала: камшик, сабя, конници, когато канят гости и придружават младоженеца (понякога с извадени саби), влак, стрелба на различни етапи от сватба: по време на движение на „влака”, откупи, когато булката и младоженецът преминават през огъня, поставен в портата, през първата брачна нощ и др.

Сватбената церемония на онези села, които едва през втората половина на 19 век имат най-много характеристики. са преобразувани в села, а населението е причислено към казашкото съсловие. В тях могат да се намерят следи от такива ритуали като изгарянето на моминското „легло” (на булката и шаферките), остатъци от ритуала за баня, „карането на жерава” и др. Като цяло до края на XIX в. век, сватбените ритуали на кубанските казаци са значително унифицирани.

Браковете на сибирските казаци 11 се сключваха предимно в рамките на едно и също село или те взеха булка от съседни села, разположени на тяхната линия. Те не желаеха да се сродяват с представители на други класи (те рядко се женеха за селянки, а още по-рядко имаше случаи, когато казашка жена се омъжи за селянин).

Женитбата по волята на родителите („сватба по взаимно съгласие“) била често срещана, но се вземало предвид и взаимното желание на младите. По правило бащата събирал съвет от роднини в къщата, където избирали булка, подходяща „по порода“. Освен това сибирските казаци са били оценявани не само за тяхното здраве, пестеливост и външен вид, но и за способността им да яздят коне, смелостта и „живия нрав“. Понякога родителите се споразумявали помежду си да оженят бъдещите си деца (споразумение за приспивна песен). Сибирските казаци също се сблъскват с тайни бракове (отвличане на булката без нейно знание) и бракове „бегълци“ (съвместно споразумение между младите хора да избягат, тъй като родителите са против).

Предсватбеният обреден цикъл започвал със сватовство. За сватове обикновено се избирали роднините и кумовете на младоженеца. Влизайки в къщата, сватовете се прекръстваха по образа и сядаха под рогозката, което показваше целта на посещението им и се смяташе за добра поличба за успешно сватовство. Сватовете донесоха със себе си вино и питка, сложиха питката на масата и казаха: „Ние ще ви сложим питката на масата, а вие ни подарете хубава мома“. Ако момичето беше съгласно, тогава тя наряза питката и покани всички на масата. Нарязването на хляб, донесено от сватове в знак на съгласие за брак, съществува и в Малка Русия, сред кубанските казаци и сред сибирските украинци. В знак на отказ можели да дадат на сватовете диня или тиква. Тиквата („гармелон“) като символ на отказ е широко известна в Украйна и сред кубанските казаци.

Оставащото време до сватбата се наричаше „моминско парти“. Булката се смяташе за гост в къщата на родителите си и беше изключена от всякаква работа, освен подготовката на зестрата. Сред сибирските казаци имаше обичай да се „отбиват зорите“, когато булката беше изведена от портата „да плаче на разсъмване“ (сирачето беше отведено на езерото или на гробището).

Още през първата третина на 20 век. Сред сибирските казаци имаше широко разпространени вярвания за магьосници, които „развалят сватбата“. Смяташе се за необходимо да се поканят не само весели, красноречиви и който знае всичкохода на сватбата на човек, но и такъв, че да може да отблъсне „щетите“ от младите и да устои на магьосника.

Основните събития на първия ден от сватбата бяха подготовката на булката за короната с оплаквания, пристигането на „посетителите“ и церемониите по изкупуване, сватбата, транспортирането на зестрата до къщата на младоженеца, срещата на младоженци от църквата, “завиването на младоженците” и дарове. Младежите обикновено били прибирани към 12 часа през нощта. В някои села имало обичай „затопляне на леглото“.

На втория ден от сватбата широко се практикуваха ритуали, свързани с проверка на девствеността на булката (демонстрация на чаршаф, нощница). На този ден самата млада жена се грижеше за гостите, демонстрирайки своята пестеливост. Със същата цел те я принудили да „мете боклука“, в който били хвърлени подаръци и дребни пари. На много казашки сватби имаше кукери (цигани, киргизи, животни, дяволи и др., както и мъже, облечени като жени и обратно). Те мажеха лицата си със сажди, крадяха кокошки от къщите на сватбарите и ги готвеха на юфка.

Всеки ден от сватбата те яздели коне, пеели хвалебствени песни и разпръсквали бонбони и меденки по улиците. От къщата на младоженеца сватбата се премести в къщата на булката, след което се редуваха с всички роднини. Така сватбата може да продължи две седмици и повече. В последния ден от празненствата те затоплиха банята, „загасиха плевнята“ - запалиха огън от слама и принудиха младите хора да го прескочат. В някои села на сибирските казаци направиха „сватбен запис“ и го изгориха.

Сбогом на службата 12

Сред кубанските казаци специално място сред ритуалите от жизнения цикъл заема ритуалът на изпращане за служба, който включва няколко етапа:

1. Подготовка за изпращането - подготовка на оборудването, съгласуване на разпоредбите с администрацията на селото, материална подкрепа за изпращането.
2. Същинското прощаване беше вечеря, в която участваха роднини - задължително кумове, понякога и млади хора. „Вечерята“ можеше да продължи до сутринта, придружена от прощални думи от уважавани казаци, които са излежали времето си.
3. Това беше последвано от закуска, основните ритуали на която бяха родителската благословия с икона и хляб, връзване на кърпа на кръст и обличане на казака като младоженец: цвете, кърпи, които момичетата закрепваха на дрехите му, и на първо място, булката.

След това последва сбогуване и ритуално напускане на родителския двор: през портата, на кон, който можеше да бъде изведен с юздата от майката, булката или пеша, придружени от родители и гости. Това може да се допълни с ритуали „заворот“: връщане за кратко в къщата, връщане и отхапване от баница, хляб, остатъкът от който се връщаше в светия кът, даване на хляб пред портата на първия срещнат човек. , хвърляне на една или две кърпи на пътя и др., символизиращи лек път и връщане у дома.

След формирането на селския църковен площад, прощално слово от атамана и, като опция, казаците - рицарите на Св. Георги, молебен, казаците, придружени от роднини и жители на селото, отидоха до местоназначението си с прощална спирка в някое забележително, познато, „гранично“ място на селската юрта - река, могила, дърво. Тук с поднасяне на задължителната чаша стана и последното изпращане.

Прощаването, от вечерята до заминаването на казаците, беше придружено от изпълнение на исторически, военни, танцови и специални „прощални“ песни: „Сбогом, Уманска станица“, „Последният ден днес“, „Дърво цъфти“ в градината”, „Вие сте казаци” , казаци” и др.

При благословия и изпращане можело да се предават дядови и родителски оръжия, да се използват закрилни молитви и амулети, вкл. „родна земя“ и др.

Второто и следващите сбогувания, включително тези на война, имаха свои собствени характеристики, които бяха неизбежни поради дългата казашка служба. Но във всяка версия на този ритуал ясно се вижда идеята за дълг, готовност за смърт и надежда за безопасно завръщане в родителския дом.

Самото завръщане също има ритуален характер: жителите на селото се срещат с „военнослужещите“ на мястото за сбогуване, дума на благодарностселският атаман и възрастните хора, дарове от селската църква и молебен, дълги посещения на гости от роднини, при роднини и колеги.

Погребение

Казашко момиче, починало в моминските си години, се носеше на гробището само от момичета, а не от жени и особено от мъже. Това беше начин да се отдаде почит на целомъдрието и чистотата. Покойникът бил пренесен до гробището на носилка, ковчегът бил покрит с тъмно одеяло, а момичетата с бяло. Гробовете бяха дълбоко изкопани. Отстрани на гроба е изкопана (оборудвана) ниша. Двама или дори трима казаци поставиха ковчега там.

Не всички военни кампании и търсения на казаците завършиха успешно. Завръщането у дома на загинали войници беше трагедия за много семейства. И. И. Железнов в книгата си от 1910 г. „Урал, очерци от живота на уралските казаци“ описва завръщането на казаците от кампанията по следния начин 13. Майката, която не знае за смъртта на сина си, пита преминаващите казаци: „ Подгорнов, мили мои, къде е Маркиан?„На това стотици след стотици минаващи хора отговарят:“ Отзад, мамо, отзад!„И по-нататък: „... когато конвоят премина, казаците, кимайки с глави, казаха: „ Там, зад мен скъпа!„Едва тогава възрастната жена разбра, че е осиротяла завинаги...“

Според легендата уралските казаци имали такъв обичай. Преди новгородският ушкуйник Гугни да дойде в Яик, когато тръгваха на кампания, казаците напускаха жените си и довеждаха нови от кампанията. Атаман Гугня спаси жена си, но не донесе нова и от тази същата Гугня се появиха постоянни съпруги. Казаците наричат ​​нейната прабаба Гугниха и понякога вдигат чаша за нейните 14.

В това отношение е интересен обичаят на донските казаци, който се нарича „бял ​​шал“. Връщайки се в селото от кампания или след войната, не всички донски казаци бяха сигурни, че жените им се държат безупречно в отсъствието на съпрузите си, така че се запасиха с бели шалове. Когато казаците наближиха селото, няколко жени излязоха от хората, които ги срещнаха, и паднаха ничком пред тях. „Вик се изтръгна от гърдите на една жена: прости ми, господарю! И казакът се досетил какво става. Той потръпва и ридае. Ревността вече се е прокраднала в сърцето... Твърда, загоряла ръка, погубила не един вражески живот, слага бяла кърпа на главата на виновника. Казакът леко докосна с крак главата на жена си. Не, казва той, няма и помен от миналото. Срамът е покрит от моята прошка! Някой да посмее да й напомни старите й грехове! - съпругът ще се застъпи за жена си, ще защити нейната чест, както храбрите казаци знаят как да защитават 15.

Погребалните ритуали в казашката култура претърпяха редица промени: от гробната могила до надгробния камък и кръста. Във фолклора гробът на воин се изкопава с оръжие; може би тук са посочени причината за смъртта и ролята на оръжието като посредник с другия свят. В погребалните обреди няма особени разлики между мъжките и женските погребения. Само дето човек можеше да постави оръжие в ковчега си, ако беше ловец. Заминаването на воин от света на живите в света на мъртвите беше придружено от погребален празник, военни състезания и молитвена служба. Гробът в алегоричен образ на изразяване е представен от съпругата или булката на погребания. Има изключително разпространена песен в различни форми, където казак изпраща кон при родителите си, за да им предаде новината за съдбата на сина си и му нарежда да не казва, че е убит, но му нарежда да каже, че е получил оженил се и си взел гроб в полето - червена мома.

Символиката на прехода от един свят в друг се свързва с оръжия, река, често Дунав, и мост. Заминаването на един воин изисква унищожаването на невидимата бариера между световете. Той се носи до моста или по-често до прехода от верен кон, който казакът на прехода дава за преминаване от другата страна.

В Запорожие, когато умира казашки гуляй, в ковчега му поставят бутилка водка, с която го спускат в гроба, а над гроба на трезвен другар се излага бяло знаме, емблема на безупречната чистота на надживял рицар. В Старочеркаския музей-резерват фондът съдържа погребални флакони, поставени в гробовете на казаците. Известно е, че в ковчега на казашкия казак са поставяни оръжия; по време на погребенията сред кубанските казаци върху починалия са поставяни шапка, кама и сабя върху знамето, което покрива ковчега. Сред донците върху капака на ковчезите е била закована сабя, кръстосана с ножница.

Оръжия, кон и животворящ кръст (покълнал кръст) са били традиционни компоненти на военните погребални обреди. Поставянето на знаме или кметство със знаме на гроба на казак е типично както за запорожките, така и за донските казаци. Подобни ритуали се срещат и сред планинците на Кавказ.

В Кубан кубанските казаци имат свои собствени ритуали на погребални събития 16. Правене на ковчег, полагане и изнасяне на покойника на двора, съпътстващи ритуали: свещи, хляб, вода, жито, мед. Ритуално сядане на роднини при ковчега. Напускане на двора и завързване на порти, вратички/прозорци. Превързване и ред на движение в гробището; ритуал на обличане: мъжете - с кърпи, жените - с кърпи. Последователността на движение на погребалната процесия: кръст, вързан с кърпа или шал, капак на ковчег с хляб върху него, ковчег с починалия, роднини и участващи в погребението. Спиране и ритуали, свързани с простилане и сгъване на кърпа по прагове, порти, кръстовища и др. Прощални действия на гробището.

Паметната част включваше панихиди (на първия, деветия, четиридесетия ден и на годишнината), раздаване на вещите на починалия и посещения на „гробове в родителски дни“, вкл. да те изпратя, първата неделя след Великден.

Погребалните и поменалните ритуали се отличавали със своите особености: мъртви некръстени деца - можели да се погребват под прага, под плодно дърво в двора, без кръст; починалите „не от собствената си смърт“ са погребани извън гробището или в гробището, но на специално място с възпоменание само в неделята на Троицата; специални „сватбени погребения“ - починали преди брака и др.

Естествената смърт на казашки воин у дома предполагаше погребение в казашки костюм и с кама, шапката беше поставена от дясната страна близо до рамото. По време на войната погребението най-често се извършва на мястото на смъртта. И в такива случаи конят и вещите на починалия се връщаха на вдовицата. Ако беше възможно да се донесе тялото на убит казак, тогава по време на погребението неговият кон, покрит с наметало, беше воден след ковчега.

Православни традиции 17

Казаците винаги се обединяват около църквата, създавайки своя собствена селска енория. Казаците имат специално отношение към православието, те се отличават със своята специална религиозност, не напразно казаците се наричат ​​„войници на Христос“. В часа на смъртна опасност разбирането, че животът е даден от Бога и само Бог може да го отнеме, прави казака, който се молеше горещо на своя покровител, не само искрен вярващ, но и безстрашен. Истинска поговорка: „Няма атеисти в битка“. Основата на казашкия мироглед, философията на живота, дори и да беше „философия на войната“, беше православието. Но православието не е в абсолютно каноничния смисъл, а в пряката, лична връзка между човешката душа и Твореца, с примес на езически мироглед, свързан с Висшите сили на природата, произтичащи от водата и степта. Вярата се смяташе за съвършено духовно състояние, стоящо над съзнанието, без да се сравнява с нищо, само казвайки: "Или има вяра, или я няма!"

Основните празници, празнувани от донските казаци, са календарни църковни празници.

Коледа започва с празника на Рождество Христово (7 януари) и продължава почти два дни до Богоявление (19 януари). За празнуването на Рождество Христово вярващите се подготвяли с четиридесетдневен пост. Навечерието на празника премина в особено строг пост. Денят Рождество Христово се е наричал още Бъдни вечер, защото... Според църковната харта на този ден е трябвало да се яде сочиво (жито с мед или подсладено със захар - „кутия“). В цяла Русия хората не ядяха на Бъдни вечер до първата звезда, но подготовката за този празник беше малко по-различна една от друга според обичаите, които съществуваха в района. В Северен Кавказ, в навечерието на голям празник, в червения ъгъл, под иконите, върху чиста покривка, върху куп сено или слама, имаше купа със сварени житни зърна, полети с мед и поръсени със стафиди (също kutia). С появата на първата звезда на небето, след молитвата те ядяха кутя, последвана от най-скромната вечеря.

Масленица. Масленица е един от подвижните празници, свързани с Великден. Масленица се чества в последната седмица преди Великия пост, който продължава 7 седмици и завършва с Великден. Името „Масленица“ възниква, защото тази седмица, според православния обичай, месото вече е изключено от храната, а млечните продукти все още могат да се консумират - затова пекат маслени палачинки. Честването на Масленица съвпада с деня на пролетното равноденствие. Ритуалите, които се извършвали по това време, били насочени към прогонване на зимата и посрещане на пролетта. „Масленица“, направена от сено или слама, елегантно украсена, облечена в руска женска носия, беше запалена на централния площад под съпровода на песни и танци на жителите на селото. Основните тържества, провеждани от казаците по време на Маслената седмица, се проведоха от четвъртък до неделя. Казаците се обличаха елегантно и участваха в празнични тържества: ледени пързалки и юмручни битки. Жителите близо до лежащите села, срещуположните краища на голямото село, можеха да се бият помежду си. Те се подготвяха сериозно за битка: париха се в бани, ядяха хляб и месо - в нарушение на предпостната забрана, защото вярваха, че те дават сила и смелост.

Великден. Подготовката за Великден започва с Великия пост. В крайна сметка това е именно периодът на духовно и физическо очистване. Великият пост продължи седем седмици и всяка седмица имаше свое име. Последните две бяха особено важни: Вербная и Страстна. След тях дойде Великден – светъл и тържествен празник на обновлението. На този ден се опитахме да носим всичко ново. Дори слънцето, забелязахме, се радва, променя се, играе с нови цветове. Трапезата също беше актуализирана, обредната храна беше приготвена предварително. Боядисвахме яйца, пекохме паска, опекохме прасе. Яйцата се боядисват в различни цветове: червено - кръв; жълто - слънце; синьо - небе, вода; зелено - трева, растителност. В някои села на яйцата се нанася геометрична рисунка - „писанка“. Обредната питка паска беше истинско произведение на изкуството. Стараеха се да я направят висока, „главата” беше украсена с шишарки, цветя, фигурки на птици, кръстове, намазана с белтък и поръсена с шарено просо. Според легендата на нашите предци: паската е дървото на живота, прасето е символ на плодородието, яйцето е началото на живота, Жизнена енергия. Връщайки се от църквата след освещаването на обредната храна, те се измивали с вода с червена боя, за да бъдат красиви и здрави. Разгостихме се с яйца и паска. Раздаваха се и на бедните и се разменяха с роднини и съседи.

Игровата и забавна страна на празника беше много наситена: хоро, игри с бои, люлки и въртележки бяха организирани във всяко село. Карането на люлка имало обредно значение - трябвало да стимулира растежа на всичко живо.

Великден е светъл и тържествен празник на обновлението. На този ден те се опитаха да облекат всичко ново. Дори слънцето, забелязахме, се радва, променя се, играе с нови цветове. Трапезата също беше актуализирана, обредната храна беше приготвена предварително. Боядисаха яйца, пекоха паска, опекоха прасе. Обредната питка паска беше истинско произведение на изкуството. Стараеха се да я направят висока, „главата” беше украсена с шишарки, цветя, фигури на птици, кръстове, намазани с белтък, поръсени с шарено просо

Великден завършва с Красная Горка, или Прощаване, седмица след Великден. Това е „денят на родителите“, поменът за мъртвите. Отношението към предците е показател за моралното състояние на обществото, съвестта на хората. Казаците винаги са се отнасяли с дълбоко уважение към предците си. На този ден цялото село ходеше на гробището, плетеше шалове и кърпи на кръстове, правеше задушница и раздаваше храна и сладкиши на паметника.

В средата на юни слънцето достига най-високата си точка в небето. Това време се нарича лятно слънцестоене. Слънцето се обръща към зимата и дните започват да стават по-къси. Този ден идва на 24 юни и се нарича Еньовден. Самата дума „купала“ е в съзвучие с думата „къпя се“ - потапя се във вода. Според традицията този празник е свързан с масовото къпане в реката и росната трева. Казаците вярвали, че в нощта на Свети Иван, най-кратката в годината, се извършват основните чудеса. По това време конете не се допускаха до полето. Горящи билки бяха поставени на прозорците, за да се предотврати влизането на злите духове в колибата. Според легендите тази нощ не можете да спите, защото злите духове са напълно отприщени. Тази нощ казаците запалиха огън и плуваха в реки и извори. Вярвало се, че водата в тази нощ има същата сила като огъня, избавяйки от всичко зло, вредно, нечисто. Казашки младежи в празнично облекло се събраха край реката, запалиха огньове и танцуваха. И тогава, хванати за ръце, те прескачаха огъня по двойки.Точно в този ден трябваше да се запасят с лечебни растения. Растенията трябва да се берат в зората на Еньовден - преди да изсъхне росата. На този ден мнозина търсеха заветното цвете папрат, което според легендата цъфти само веднъж в годината - точно на този ден. лятна нощв навечерието на Иван Купала. Вярвало се е, че ако го видиш, всяко желание ще се сбъдне.

Казашки празници 18

Книгата на V.F. помага да се види и разбере по-подробно как традиционно се провеждат казашките празници в Кубан. Никитин „Традиции на казаците“. Почти във всяка къща се пееха казашки песни. На патронните празници, по древен обичай, след молебена се устройваше обща вечеря в селската хижа. Носеха всичко, което му беше най-вкусно. Казаците обичаха варена - смес от водка, мед, сушени плодове, стафиди, грозде, круши, ябълки, сварени с джинджифил и други подправки. Освен това водката, бирата, медът, ликьорът и кашата вървяха с гръм и трясък.

Според една версия те са били приети в казаците само след ритуал на посвещение: кандидатът трябва да изпие чаша водка (1,23 литра) на един дъх и да върви по дълъг дънер. Пиеха от Михайликс с вместимост 3-5 наши чаши. След хранене казаците започнаха да танцуват, да играят карти, да пушат лули за загряване на носа, да пеят песни, да стрелят с оръдия и, разбира се, да се забавляват с юмручни битки.

След поредната военна кампания казаците обиколиха Сеч, разказвайки за своите подвизи. Зад тях се носеха кофи с „пияни“, с които добрите хора почерпиха срещнатите. На казаците беше забранено да пият алкохол по време на кампании. Тези, които нарушиха този закон, бяха наказани със смърт. След обща вечеря казаците се разделиха на групи и празнуваха у дома три дни. Имаше и обичай да се канят стари хора (от най-почитаните) в къщата за освежаване.

За Коледа са клали глигани, агнета, гъски и пуйки. Те приготвиха колбаси, желирани меса, баници и пайове с месен и плодов пълнеж. Коледната трапеза трябваше да отразява идеята за просперитет, изобилие и благополучие. Основната обредна храна беше кутя / кутя, която се приготвяше от ечемик, пшеница, по-късно - от ориз, а в някои села на Карачаево-Черкезия - от царевица, както и узвар от сушени плодове.

По време на вечеря, вечеря в навечерието на Рождество Христово, с появата на първата вечерна звезда, разговяха с кутя. В някои села и семейства децата били принуждавани да пълзят под масата и да имитират виковете на домашните животни: кудкудякане, грачене, мекане, припкане и др. Вечерята е семейна вечеря. Женени синове с децата си дойдоха в къщата на родителите си. Бяха поканени самотни съседи.

На масата се слагаше уред за починали предци. В някои села отваряли вратата и ги викали на масата. Собственикът, а ако го нямаше, домакинята покани Фрост, а понякога и браунито, на масата. Ритуалът по покана на Мороз е доста променлив по форма, но съдържанието е едно и също в цялото пространство на бившия Кубан. Текстът на поканата изисква да не се замразяват хора, животни или растения.

Носенето на вечери (кутя, пайове) се извършва от деца, юноши от двата пола, млади семейни двойкивечерта преди Коледа. В някои села вечерята се носела на дядовци, баби, родители, вкл. кръстници. В други не само на роднини, но и на почти всички жители в техния регион. Важното беше, че след като опитаха донесената кутия и пайове, собствениците добавиха свои в замяна. Това се правело във всяко семейство, което допринасяло за обновяването и укрепването на социалните връзки, циментирани от обредната храна.

На Коледа, 7 януари, призори, сами и на групи, предимно момчета, мъжете тръгвали от къща на къща да „славят Христа“. Ритуалът може да се състои само от словесен текст („Рождество твое, Христе Боже наш...“, „Христос се роди...“ и др.) или да включва театрални библейски сцени, свързани с раждането на Исус Христос.

Вечерта на 7 януари се коледуваше. Отначало децата се разхождаха, а по-късно в това действие се включиха и възрастни, предимно момичета и омъжени жени. Тази идея се прояви напълно в украсата на новогодишната маса. Тя трябваше да бъде изобилна и разнообразна, за да „бъде пълна годината“. „Всичко беше на масата. Не забравяйте да изпечете специален „хляб“. В някои семейства се опитваха да напълнят масата с храна и висок хляб, така че собственикът да не се вижда. Или собственикът нарочно щеше да седне на ниска пейка и да се наведе. В редица села слагаха слама или сено изпод коледната кутя под покривката - „за да живеят богато“. Фрост също може да бъде поканен на новогодишната трапеза.

На прощаване със старата година стреляха, палиха огньове и гадаеха. IN навечерието на Нова Годинаможе да "изплаши" нераждащите овощни дървета с брадва. С Еньовденската утрин е свързан ритуалът по посрещане на първия посетител през новата година и един от ключовите новогодишни ритуали – засяването/пръскането. Най-често те бяха комбинирани, т.к разходката на сеячи, момчета, младежи, мъже започваше рано сутринта и именно те се оказаха първите посетители на чуждите къщи. Според народните поверия мъжът трябвало да дойде пръв в чуждата къща през следващата година, което обещавало на стопаните късмет, берекет и здраве.

Сеитбата може да бъде предшествана от ритуалите „дърпане на челото” на сеяча, „сядане на сеяча на прага върху кожух”, „сядане на сеячите на леглото”, „кудкудане”, за да снасят кокошките, за да дойдат сватовници в къщата, за да се извърши всичко във фермата. Сеели най-вече в къта, но можели да разпръснат зърното из стаята, по стопаните. Използвани са зърнени или бобови култури: пшеница, царевица, грах. Зимните празници завършват с Богоявление (19 януари).

В навечерието на Богоявление се спазвал строг еднодневен пост, който завършвал или с появата на вечерницата, или в други семейства след първия водосвет, който се извършвал около два часа през нощта. сутринта в църквата. Вторият водосвет Йордан/Ордан/Йордан ставал на реката призори.

Връщали се вкъщи с благословена вода и най-напред поръсвали, кръщавали, отбелязвали кръстове с тебешир, двора, къщата, членовете на семейството, цялото домакинство. В някои села по същото време ограждали къщата отвън с плътна тебеширена линия - да расте конопът висок, да не бяга нищо от къщата, да снасят добре кокошките и др. . Преди водосвета на реката, ако е мразовита, от лед се изрязва кръст или няколко кръста и се прави престол. Могат да се рисуват кръстове, вкл. червен квас от цвекло. По правило в момента, в който свещеникът спуска кръста във водата, присъстващите пускат гълъби, стреля се, а желаещите, в някои села само болните, плуват.

Богоявленската трапеза не отстъпваше по изобилие на новогодишната. Задължителните ястия били кутя и узвар, чието приготвяне и пренасяне на светия кът и след това на трапезата били съпроводени със същите действия и думи, както на Коледа. Сено, слама и хляб от кръщелната трапеза се поставяли в гнездата на домашните птици и с тях се хранели домашни животни, предимно крави. Остатъците от кутята може да се дадат на птицата.

Пролетният период от календара, в сравнение със зимните празници, демонстрира „обърнат“ модел. Ако зимният цикъл започваше с пост и завършваше със строг пост в навечерието на Богоявление, то централната част на пролетния блок беше представена от Великия пост, а началото (Масленица) и краят (Великден) бяха „безпостни“, "бърз". Терминът "месояд" не се използва в случая по две причини. Първо, това е нехарактерно за Кубан, изключвайки чисто църковна традиция. Второ, Масленица, макар и да не е свързана строго с постите, поради преобладаването на млечните храни в него, не се отнася и за месоядците.

Основата на Масленица беше задължителната ритуална храна (кнедли и палачинки или в някои села само палачинки или само кнедли), плетене на подложки, взаимни посещения на гости, игриви, забавни моменти (включително обличане) и, може би най-важното, обредът на „всеобща прошка“, която се извършва в последния ден на Масленица. Игралната и развлекателната страна на този празник заемат значително място, интегрална часткоето включваше яздене, на кон, ако времето позволяваше, и дори „каране на кобила“, „Коза“, с изпълнение на тактирани песни. В някои села на Кубан е запазена традицията на заселниците за изгаряне на чучела.

Най-значимият в социално и духовно отношение беше последният обред преди Великия пост - опрощаване на греховете, „простен ден“, „неделя за прошка“: те се помолиха взаимно за прошка за всички очевидни и неявни обиди, причинени на другите през изминалата година.

Великият пост предопредели строги ограничения върху храната и казаците, които бяха на служба и дори се лекуваха в болници, се стремяха да спазват тези ограничения. „Строгостта“ се проявява и в забрани за обикновени младежки срещи и тържества. Освен това постът предполага не само храна и развлечения, но и сексуални забрани в отношенията между съпрузите.

Най-значимите дати включват Цветница/Цветница. Удрянето на върба върху хора, особено близки и домашни животни с пожелания за живот и здраве, е основният мотив на този ритуал.

В периода на Великия пост имаше Среща/Събор. Според народния мироглед това била срещата на зимата и лятото. При срещата на този ден едното момиче се наричало Зима, а другото – Пролет. Между тях започна комична битка. В зависимост от победата се решавало дали ще има дълга зима или ранна пролет.

Постният комплекс включваше и такъв празник като Четиридесет светии / Четиридесет мъченици / Свраки. На този ден по правило се пекат специални сладки. В някои села по същото време изпичали кръстове от тесто.В едно от тези обредни изделия се изпичала монета, а този, който я получил, се считал за късметлия.

В основата на Масленица бяха задължителната обредна храна, плетене, взаимни гостувания, забавни, забавни моменти и може би най-важното ритуалът на „всеобщата прошка“, който се пада на последния ден на Масленица. Значително място заемаше игривата, развлекателна страна на този празник, неразделна част от която беше спускането и конната езда, ако времето позволяваше.

Последната седмица на Великия пост беше наречена страстна и ужасна. Той отделя Велики четвъртък, денят, в който е необходимо да се къпе и подрежда, да се „изчисти“ дома преди зазоряване, „докато гарванът не изкъпе децата си“ и Добър, страшен петък. В страстния ден, свързан с мъките на Христос, неговото разпятие, те отидоха в църквата за всенощно бдение. Прибраха се със запалена свещ. Някои с горяща свещ се изкачиха „на хълма“, за да погледнат тавана на къщата, за да видят собственика на къщата. В петък и събота на Страстната седмица те се подготвяха за Великден: ​​пекоха козунаци и боядисваха яйца. Към поста може да се причисли и един от най-значимите по значение и строгост на забраните празници – Благовещение. На този ден беше въведена строга забрана за всякаква работа и особено за клане на добитък и „проливане на кръв“.

Основните представи и ритуали са били свързани със слънцето („слънцето играе“), водата (от този ден нататък можело да се плува, в някои села освещавали водата в изворите, ходели из нивите: „Поливаха ниви, поливали са се, за да има реколта, за да вали "), кукувица (започва да грачи), кокошка и яйце ("преди слънце" кокошките са били изваждани от кошарата с грегер, така че че ще седнат и ще "кудкудят"; яйце, снесено от кокошка на този ден, не може да се слага под кокошката - ще се роди инвалид); с вещици (те се активизират на този празник и „доят кравите“) и кравите, които са били особено внимателно пазени, са били затворени на този ден.

Най-големият и светъл празник от календарния кръг е Великден. Великден сложи край на Великия пост и отвори нов период от време. Затова за този празник беше подготвена богата трапеза: колеха прасета, правеха наденици и пекоха големи празнични пити. Но централно място на трапезата и в обредната практика заемат паската, висок кръгъл, украсен обреден хляб, крашанки и писанки. С тях се разговяха, както и с благословена мас. Има голям брой забрани, свързани с тях. Те, вкл. парчета, великденски трохи, черупки от яйца, използвани в земеделски ритуали, народна медицинаи т.н.

По Великден имаше юмручни боеве, биене и търкаляне на яйца, играеха се различни игри. В редица села се извиха специални великденски хоро и се поставиха люлки. Празнично настроение създаде и звънът на великденските камбани. Значителна част от Великденското време беше посветена на посещения на гости. В тези дни, чак до Възнесение Господне, те се поздравяваха с думите „Христос Воскресе!”. Наистина възкръсна!

Великден е и време за общуване между живи и мъртви. За последните по време на разговяването на трапезата се слагат козунак, яйце и специално приспособление и се канят (поименно) да разговяват. В някои села на първия ден от Великден се практикуваше посещение на гробове, „споделяне на Христос“ с мъртвите, яздене на гроба или заравяне на великденски яйца в него. В други села, напротив, се спазва забрана за посещение на гробища, т.к вярваше се, че „родителите по това време са у дома“, сред живите.

В средата на 19-ти - началото на 20-ти век има и военна форма на празнуване на Великден. На втория ден от празника духовенството на Екатеринодар и казаците обиколиха военната катедрала „със светиите“. Офицерите носеха знамената на всички полкове, а офицерите носеха димящи боздугани. Всички военни регалии бяха изложени на църковния площад.

Знаменателна дата в календара беше Прощаването / Прощаването - колективно посещение на гробищата и помен на родителите. В някои села в миналото са се изпълнявали на Красная Горка (първата неделя след Великден). В повечето - в понеделник или по-рядко вторник след Великденската седмица. Централната връзка на сбогуването е поменът на мъртвите, оставянето на храна на гробовете, спомени и „разговори“ за мъртвите, с мъртвите, раздаване на храна, сладкиши „за събуждане“, колективна трапеза. Прощаването се смята както за сбогуване с Великден, така и за сбогуване с мъртвите, които се връщат „при себе си“ на този ден. След връщане от гробищата в старите села в миналото е имало конни надбягвания, езда и веселби.

Пролетният период от календара включва и началото на важни селскостопански дейности, които са имали обреден и ритуален дизайн: оран, сеитба, първото вкарване на добитъка в стадото.

Преди първото излизане на полето някои семейства провеждаха колективна молитва у дома. Семето може да се смеси със зърно от предишната реколта или със семената, които „сеячите“ използваха за Нова година. На полето излизаха само мъже. Те също можеха да привлекат момичета, но не и жени, като преследвачи.

Оранът и сеитбата започвали призори с молитва или нейната кратка форма: „Господи, благослови!” В някои села след първата бразда сядаха тук на полето да закусват.

Троица е пълен с обреди и ритуали. Ключово мястоВ ритуалите на Троицата растителната символика заема място. Използвали се и билки: мащерка, риган, метличина, „пъстри цветя“, с които се поръсвал пода, намазаните с глина пътеки в двора и украсявани первазите на прозорците. Селските църкви също бяха украсени със зеленина. Растителността, като правило, се съхранява в къщата в продължение на три дни, след което се събира и изгаря, или се запазва един клон (от гръмотевична буря, за паша на добитък), хранят се с тънки животни, поставят се в гнезда на пилета и се използват в народна медицина и магии. До края на 19 - началото на 20 век бърканите яйца са задължителна храна за Троица, яйцата (в някои села са боядисани в зелен цвят), сладки напитки.

На Иван Купала празненствата бяха ограничени до църковни служби, забрани за работа и някои вярвания. Когато търсихме цвете на папрат, спазвахме съответните норми: не говорете, не се обръщайте, ходехме, докато четехме специални молитви, в полунощ и т.н. В някои села, дори през 20 век, клон, украсен с цветя, венци и панделки, се използва като символ на Иван Купала. Момчетата направиха огън и се опитаха да вземат ваната от момичетата. След като взеха дървото, те го хвърлиха в реката.

В повечето села имаше по-проста форма на Купала: тъкане на венци с последващо гадаене за брак, живот и смърт, запалване на огньове и прескачане над тях. В края на празника купалските венци най-често се поставят върху зелето, така че главите да са големи. Могат да се използват и за други цели. На този ден можело да се извърши и обредът с търкаляне през лехите с лук или утъпкване на лук - за да се роди голямо. В този случай участниците, често деца, трябваше да държат главите си с ръце. В много села на този ден се освещава водата в реката и от този ден до Илия плуването е официално разрешено.

В края на лятото и есента имаше и така наречените гръмотевични/страшни/строги празници. Те включват Деня на Св. Иля. Освен забраните за работа се смятало, че от този ден нататък е забранено да се плува във водоизточници.

Особено почитан есенни празницибили малко и нямали почти никакъв народен обреден израз. По време на първия Спасов се благославяха макът, медът и солта. В някои села на този празник освещавали вода в естествени извори, хвърляли цветя в нея и се къпели. " Ябълков Спас“ беше основната, по време на която се благославяха и цветя, ябълки и мед. От този ден нататък всички имаха право да ядат ябълки, вкл. жени, чиито новородени деца са починали некръстени. Във всекидневното православие и двата спасителя са свързани с възпоменанието на мъртви, изгубени предци. Собствениците на пчелини на медения Спас, показвайки лакомства - мед и кифлички, поканиха селяните „на събуждане“. Формално „Спаси” се смяташе за граница между есента и зимата.

Един от най-значимите есенни празници беше Покров (Покров на Пресвета Богородица). До този ден те се опитаха да изпълнят основните задачи - да изчистят всичко и да омъжат дъщерите си.

Сред календарните, разбира се, са били и са т. нар. патронни / храмови празници, посветени на Господа и Богородица или на светците, чието име е носел храмът. Тяхната принципно важна характеристика беше масовото участие на жителите на селото както в богослуженията, така и в „споделянето“ - колективно участие в подготовката и провеждането на олтарната трапеза, която се провеждаше в оградата на църквата при вливането на голямо количествохора, както свои, така и чужди, вкл. "скитници" и "бедни".

Като общ казашки празник денят на „Азовското заседание“ се празнуваше в деня на Покрова на Пресвета Богородица. На този ден се провеждаха състезания и състезания и винаги се организираха заупокойна вечеряс пиене и песни в памет на всички загинали казаци. На шатрата на камбанарията на военната катедрала в Черкаск бяха поставени купи със запалени свещи.

Но всяка армия имаше свои празници, посветени на някакво важно събитие или посветени на особено почитан светец. В миналото, поради различни събития, датите на военните празници в някои войски се промениха. Така по време на царуването на Александър III Донската армия празнува своя празник на 17 октомври, стар стил, в памет на чудотворното спасяване на суверена и семейството му по време на катастрофата на царския влак на гара Борки. При император Николай II, след раждането на наследника-кресаревич (1904 г.), военният празник беше преместен на 5 октомври, именния ден на августовския атаман на всички казашки войски, който според установената традиция беше наследник. Сред кавказките казаци денят на военния празник падна на 26 август, но след това в Кубанската армия беше преместен на 5 октомври, а в Терски на 1 март. В Астраханската армия военният празник беше денят на 19 август - денят на патронния празник на военната катедрала на името на Донската Богородица, построена в село Казачебугровская. Жителите на Урал празнуват 8 ноември, деня на Свети Архангел Михаил, в чиято чест е издигната военна катедрала в Уралск. Покровител на оренбургските казаци е Свети великомъченик и победоносец Георги, в чиято памет е имало старата катедрала "Св. Георги" в Оренбург, на брега на Урал, Гергьовден - 23 април и е военен празник на оренбургската армия. Сибирските казаци празнуваха деня на своя покровител Свети Николай Чудотворец - 6 декември Далекоизточните казашки войски - Забайкалски, Амурски, Усури - празнуваха военните си празници на 17 март - деня на Свети Алексей Човек Божий, и Семиреченските Казашка армия - 23 април, деня на Свети Георги.

Казаците се занимаваха предимно с домакинска работа преди обяд, а след това вечер се събраха на Майдана в хижата на лагера, за да свирят на китара. Седнали в мъжки кръг, те плетоха примки за улов на птици и животни и слушаха разказите на възрастни ветерани за минали кампании и подвизи. Тук също имаше забавления и забавления, възрастните играеха шах и дама. Младежи и тийнейджъри играха на зарове и зарове. Бабите (айдънчиците) се слагаха на разстояние и битовете се събаряха - който събори айданчика, си го вземаше. Това забавление разви такава точност, че казашки деца и възрастни казаци убиваха птици и зайци с хвърляне на камък.

1. Капица Ф.С. Славянски традиционни вярвания, празници и обреди: Справочник. 3-то изд. М.: Кремък; Наука, 2001. С.9.
2. Бондар Н.И. Традиционна духовна култура на кубанските казаци (края на XIX - първата половина на XX век) // Традиционна култура и деца. - Краснодар: Експериментален център за развитие на образованието, 1994. - 271 с.
3. По материали от официалния сайт на църквата "Св. Апостоли Петър и Павел" в с. С. Лог. hramlog.cerkov.ru
4. Кашкаров А.П. Казаци: традиции, обичаи, култура (кратко ръководство за истински казак). Ростов н/д.: Феникс, 2015. С.35-36.
5. Бойна брошура на Енисейските казаци. Последният пост. [Електронен ресурс]. URL: lastforpost.rf
6. Автор на книгата „Донски хора” М.Х.Сенюткин (1825-1879) - журналист, редактор на „Донски военен вестник”
7. Кузнецов В. М. - дисертация за семейно-брачните отношения на народите Южен Урал, 1998. С. 152; Лоргус Андрей, Дудко Михаил. Книга за Църквата. М.: Пилигрим, 1997.
8. Обобщение на открит урок: Празници и ритуали на казаците. [Електронен ресурс]. URL: nsportal.ru
9. Бондар Н.И. Традиционна култура на кубанските казаци през 18 - началото на 20 век. [Електронен ресурс]. URL: gipanis.ru
10. [Електронен ресурс]. URL: ruszizn.ru
11. Бондар Н.И. Указ. оп.
12. Както беше представено от Bakhmet Yu.T. Погребален обред в казашката традиция (структурни и семантични характеристики) // Проблеми на изучаването и развитието на казашката култура. Майкоп, 2000. С.89. цитат чрез електронен ресурс. URL адрес: dikoepole.com
13. Точно там.
14. Точно там.
15. Бондар Н.И. Указ. оп.
16. По материали от сайта на Казашкия информационно-аналитичен център kazak-center.ru
17. Въз основа на книгата на V.F. Никитин „Традиции на казаците“.

Без казаците днес е невъзможно поддържането на обществения ред в Кубан, защитата на природните ресурси, военно-патриотичното възпитание на по-младото поколение и подготовката на младите хора за военна служба. Значителна е и ролята на армията в обществено-политическия живот на региона. Затова десетилетието на възраждането на кубанските казаци се превърна в събитие за всички кубански жители.

Между другото, наскоро се появи нов термин - „неоказаци“. Някои фигури се опитват да откъснат казачеството от древните им корени, които сегашните носители на казашката идея - нашите стари хора, са поели с майчиното мляко. Казват, че не е имало възраждане на казаците, те са умрели отдавна. Но по-голямата част от жителите на Кубан са уверени, че не е имало прекъсване на историческите традиции и култура на казаците, казашкият дух винаги е присъствал в нашите ферми и села и затова е богохулство да се говори за неоказаци. Казаците са обречени да процъфтяват, защото идеята за възраждане се задълбочи и разшири, привличайки към тях нови носители на казашката идея - нашата младеж. Ние внимателно пазим традициите на нашите предци, пеем песните на дядо си, танцуваме народни танци, познаваме добре нашата история и се гордеем с нашите казашки корени. Това означава, че вървим уверено в третото хилядолетие!

Препоръчително е да започнете за традиционната народна култура с историята на селището Кубан, т.к Именно в това историческо събитие са положени началото на културата на кубанските казаци.

Кубан, поради особеностите на своето историческо развитие, е уникален регион, където в продължение на два века елементи от културите на южните руски, източни украински и други народи си взаимодействат, взаимопроникват и се формират в едно цяло.

Строителство на къща - важен елементтрадиционен народна култура. Това е голямо събитие в живота на всяко казашко семейство, колективно дело. Обикновено в него са участвали, ако не всички, то повечето от жителите на „района”, „кутката” и селото.

Ето как са построени турлучните къщи: „По периметъра на къщата казаците заровиха големи и малки стълбове в земята - „плугове“ и „подсошници“, които бяха преплетени с лози. Когато рамката беше готова, роднини и съседи бяха събрани за първия удар „под юмруците“ - глина, смесена със слама, беше изкована в оградата с юмруци. Седмица по-късно беше направено второ намазване „под пръстите“, когато глината, смесена с подовата настилка, беше притисната и изгладена с пръсти. За третия „гладък“ удар към глината бяха добавени плява и тор (оборски тор, смесен старателно със сламени изрезки).“

Обществени сгради: атаманско управление, училищата са построени от тухли с железни покриви. Те все още украсяват кубанските села.

Специални ритуали при полагане на къща. „Те хвърлиха парчета косми и пера от домашни животни на строителната площадка - „за да продължи всичко“. Matka-svolok (дървени греди, върху които беше положен таванът) бяха повдигнати на кърпи или вериги, „така че къщата да не е празна“.

Церемония по време на строителството на жилища. „В предния ъгъл на стената беше вграден дървен кръст, с който се призоваваше Божието благословение върху обитателите на къщата.

След завършване на строителните работи собствениците предоставиха почерпка вместо плащане (не трябваше да я вземат за помощ). Повечето от участниците бяха поканени и на новодомско тържество.

Интериорна декорация на казашка колиба. Интериорът на кубанското жилище беше по същество еднакъв за всички региони на Кубан. Къщата обикновено имаше две стаи: голямата (вилика) и малката колиба. В малката колиба имаше печка, дълги дървени пейки и маса (сирене). Голямата хижа имаше мебели по поръчка: шкаф за съдове („планински“ или „ъгъл“), скрин за бельо, сандъци и др. Централното място в къщата беше "Червеният ъгъл" - "богинята". „Богинята“ е проектирана под формата на голяма икона, състояща се от една или няколко икони, украсени с кърпи, и маса - квадрат. Често иконите и кърпите бяха украсени с хартиени цветя. В „богинята“ са се съхранявали предмети със свещено или ритуално значение: сватбени свещи, „паски“, както ги наричат ​​в Кубан, Великденски яйца, мътеница, записи на молитви, мемориални книги.”

Кърпите са традиционен елемент от декорирането на кубански дом. Изработвали се от домашно изработени платове, обшити с дантела от двата края и бродирани с кръст или сатен. Бродерията най-често се извършва по ръба на кърпа с преобладаване на флорални шарки, саксия, геометрични форми, сдвоени изображения на птици.

Един много често срещан детайл от интериора на казашката колиба са снимки на стената, традиционни семейни реликви. Малки фотоателиета се появяват в кубанските села още през 70-те години на 19 век. Снимано при специални поводи: сбогуване с армията, сватби, погребения.

Особено често се правят снимки по време на Първата световна война; всяко казашко семейство се опитва да направи снимка за спомен или да получи снимка от фронта.

Казашки костюм. Мъжкият костюм се състоеше от военна униформаи ежедневно облекло. Униформата е преминала през труден път на развитие и е била най-повлияна от културата на кавказките народи. В съседство живеели славяни и планинци. Те не винаги са били в противоречие, по-често са търсили взаимно разбирателство, търговия и обмен, включително културен и битов. Казашката униформа е установена в средата на 19 век: черкезки палто от черен плат, тъмни панталони, бешмет, башлик, зимно наметало, шапка, ботуши или шапки.

Униформите, конете, оръжията бяха неразделна част от казашкото „право“, т.е. оборудване за собствена сметка. Казакът беше „отпразнуван“ много преди да отиде да служи. Това се дължи не само на материалните разходи за боеприпаси и оръжия, но и на навлизането на казаците в нов свят на предмети, които заобикаляха мъжкия воин. Баща му обикновено му казваше: „Е, синко, аз те ожених и празнувах. Сега живейте според собствения си разум - вече не отговарям пред Бог за вас.

Кървавите войни от началото на 20-ти век показаха неудобството и непрактичността на традиционната казашка униформа на бойното поле, но те бяха примирени, докато казакът беше на пост. Още през 1915 г., по време на Първата световна война, която остро разкрива този проблем, на казаците е разрешено да заменят черкезката шинела и бешмет с туника от пехотен тип, бурката с палто, а шапката с калпак. Традиционната казашка униформа е оставена като церемониална униформа.

Традиционният женски костюм се формира до средата на 19 век. Състоеше се от пола и блуза (kokhtotka), изработени от чинц. Може да бъде вталена или с баска, но винаги с дълги ръкави, гарнирана с елегантни копчета, плитка и домашна дантела. Полите са били изработени от чинц или вълна, събрани в талията за пищност.

„..Полите се правеха от купена материя, широки, с пет-шест платна (рафтове) на обърната връв - учкур. В Кубан платнените поли се носеха като правило като долни поли и се наричаха на руски - подол, на украински - спидница. Фустите се носеха под калико, сатен и други поли, понякога дори две или три, една върху друга. Долната винаги беше бяла.

Значението на облеклото в системата на материалните ценности на казашкото семейство беше много голямо; красивото облекло повишаваше престижа, подчертаваше богатството и ги отличаваше от нерезидентите. В миналото дрехите, дори и празничните, са били сравнително евтини за семейството: всяка жена е умеела да преде, тъче, крои, шие, бродира и тъче дантела.

казашка храна. Основата на храненето на семейството на Кубан беше пшеничен хляб, животновъдни продукти, рибовъдство, зеленчукопроизводство и градинарство ... Най-популярен се смяташе боршът, който се готви с кисело зеле, с боб, с месо, мас, в бързи дни- с растително масло. Всяка домакиня имаше свой уникален вкус на борш. Това се дължало не само на старанието, с което домакините приготвяли храната, но и на различни кулинарни тайни, сред които било умението да се пържи. Казаците обичаха кнедли и кнедли. Те знаеха много за рибата: осоляват я, сушат я и я варят. Осоляват и сушат плодове за зимата, правят компоти (узвари), конфитюри, приготвят мед от диня и правят плодови пастили; Широко се консумирал мед, а от грозде се правело вино.

В Кубан ядяха повече месо и ястия с месо(особено птиче, свинско и агнешко), отколкото на други места в Русия. Въпреки това, свинската мас и мазнините също бяха високо ценени тук, тъй като месните продукти често се използваха като подправка за ястия.

В големите неразделени семейства всички продукти бяха под контрола на свекървата, която ги даваше на „задължената“ снаха... Храната се приготвяше, като правило, във фурна (през зимата в къщата, в кухнята, през лятото - също в кухнята или в лятна пещ на двора): Всяко семейство имаше необходимата проста посуда: чугун, купи, купи, тигани, дръжки за шейни, купи, грегери. .”

Семеен и социален живот. Семействата в Кубан бяха големи, което се обясняваше с разпространението на натуралното стопанство, с постоянната нужда от работници и до известна степен с тежката военновременна обстановка. Основното задължение на казаците беше военната служба. Всеки казак, навършил 18 години, полагаше военна клетва и беше длъжен да посещава учение в селото (по един месец през есента и зимата) и да премине обучение във военни лагери. След навършване на 21 години постъпва на 4-годишна военна служба, след завършване на която е разпределен в полка, като до 38-годишна възраст трябва да участва в триседмична лагерна подготовка, да има кон и пълен комплект униформи и посещавайте редовни военни учения. Всичко това изискваше много време, така че в казашките семейства жената играеше голяма роля, водеше домакинството, грижеше се за възрастните и отглеждаше по-младото поколение. Раждането на 5-7 деца в казашко семейство беше обичайно. Някои жени са раждали по 15-17 пъти. Казаците обичаха децата и се радваха на раждането на момче и момиче. Но те бяха по-щастливи за момчето: в допълнение към традиционния интерес към раждането на син, наследник на семейството, се смесваха чисто практически интереси - общността раздаваше парцели земя на бъдещия казашки воин. Децата бяха въведени в работа рано, от 5-7 годишна възраст те вършеха осъществима работа. Баща и дядо са учили своите синове и внуци на трудови умения, оцеляване в опасни условия, постоянство и издръжливост. Майки и баби научиха своите дъщери и внучки на способността да обичат и да се грижат за семействата си и как да управляват разумно домакинството си.

Селско-казашката педагогика винаги следваше ежедневните правила, които се основаваха на вековните идеали за строга доброта и послушание, изискване на доверие, съвестна справедливост, морално достойнство и усърдие към работата. В казашко семейство, баща и майка, дядо и баба, учеха основното - умението да живееш разумно.

На особена почит в семейството били възрастните хора. Те действаха като пазители на обичаите и играеха голяма роля в общественото мнение и казашкото самоуправление.

Казашките семейства работеха неуморно. Полската работа беше особено трудна по време на нужда - жътва. Работело се от зори до здрач, цялото семейство се премествало на полето да живее, свекървата или най-голямата снаха вършели домакинската работа.

През зимата от ранна сутрин до късна вечер жените предяха, тъкаха и шиеха. През зимата мъжете се занимаваха с всякакви ремонти и ремонти на сгради, инструменти, превозни средства; тяхната отговорност беше да се грижат за конете и добитъка.

Казаците знаеха как не само да работят, но и да почиват добре. В неделя и почивни дниработата се смяташе за грях. На сутринта цялото семейство отиде на църква, нещо като място за духовно общуване.

Традиционната форма на общуване беше „разговори“, „улици“, „сбирки“. Семейни и възрастни хора прекарваха времето си в „разговори“. Тук те обсъждаха текущите дела, споделяха спомени и винаги пееха песни.

Младежите предпочитаха „улицата“ през лятото или „сбирките“ през зимата. На „улицата“ се завързваха запознанства, учеха се и изпълняваха песни, песните и танците се съчетаваха с игри. „Събиранията“ се провеждаха с настъпването на студеното време в къщите на момичета или млади съпрузи. Тук се събраха същите „улични“ компании. На „сборките” момите трошаха и щракаха коноп, предяха, плетоха и бродираха. Работата беше придружена с песни. Когато момчетата пристигнаха, започнаха танци и игри.

Ритуали и празници. В Кубан имаше различни ритуали: сватба, майчинство, именуване, кръщене, сбогуване със службата, погребение.

Сватбата е сложна и продължителна церемония, която има своите строги правила. В древни времена сватбата никога не е била демонстрация на материалното богатство на родителите на булката и младоженеца. Преди всичко това беше държавен, духовен и морален акт, важно събитиев живота на селото. Строго се спазвала забраната за правене на сватби по време на постите. За най-предпочитано време от годината за сватби се е смятала есента и зимата, когато не се работи на полето и освен това това е време на икономически просперитет след прибиране на реколтата. Възрастта 18-20 години се считаше за благоприятна за брак. Общината и военната администрация можеха да се намесят в брачната процедура. Така например не беше позволено да се екстрадират момичета в други села, ако в техните собствени имаше много ергени и вдовци. Но дори и в селото младите хора бяха лишени от правото на избор. Последната дума при избора на булката и младоженеца имаха родителите. Сватовете можеха да се появят без младоженеца, само с шапката му, така че момичето не виждаше годеника си до сватбата.

„В развитието на една сватба има няколко периода: предсватбен, включващ сватовство, ръченица, сватби, вечеринки в къщата на младоженеца; сватбен и следсватбен ритуал.” В края на сватбата главната роля беше дадена на родителите на младоженеца: те бяха търкаляни из селото в корито, заключено в хълм, откъдето трябваше да се изплащат с помощта на четвърт. Гостите също пострадаха: кокошките им бяха „откраднати“, а прозорците им бяха покрити с вар през нощта. „Но във всичко това нямаше нищо обидно, безсмислено, ненасочено към бъдещото благо на човека и обществото. Древните ритуали очертават и консолидират нови връзки и налагат социални отговорности на хората. Не само действията, но и думите, предметите, дрехите и песните бяха изпълнени с дълбок смисъл.

Както в цяла Русия, в Кубан бяха почитани и широко празнувани календарни празници: Коледа, Нова година, Масленица, Великден, Троица.

Великден се смяташе за специално събитие и празник сред хората. Имената на празника говорят за това - „Ден на Вилик“, Светла неделя.

Трябва да започнем да говорим за този празник с Великия пост. В крайна сметка това е именно подготовката за Великден, период на духовно и физическо очистване.

Великият пост продължи седем седмици и всяка седмица имаше свое име. Последните две бяха особено важни: Вербная и Страстна. След тях дойде Великден – светъл и тържествен празник на обновлението. На този ден те се опитаха да носят всичко ново. Дори слънцето, забелязахме, се радва, променя се, играе с нови цветове. Трапезата също беше обновена, обредната храна беше приготвена предварително.” боядисани яйца, печена паска, печено прасе. Яйцата се боядисвали в различни цветове: червено - кръв, огън, слънце; синьо - небе, вода; зелено - трева, растителност. В някои села на яйцата се нанася геометрична рисунка - „писанка“. Обредната паска беше истинско произведение на изкуството. Стараеха се да я направят висока, „главата” беше украсена с шишарки, цветя, фигурки на птици, кръстове, намазана с белтък и поръсена с шарено просо.

Великденският „натюрморт” е чудесна илюстрация на митологичните представи на нашите предци: Великден е дървото на живота, прасето е символ на плодородието, яйцето е началото на живота, жизнената енергия.

Връщайки се от църквата, след освещаването на обредната храна, те се измивали с вода с червена боя, за да бъдат красиви и здрави. Разгостихме се с яйца и паска. Раздаваха се и на бедните и се разменяха с роднини и съседи.

Игровата и забавна страна на празника беше много наситена: хоро, игри с бои, люлки и въртележки бяха организирани във всяко село. Между другото, язденето на люлка имаше ритуално значение - трябваше да стимулира растежа на всички живи същества. Великден завършва с Красная Горка, или Прощаване, седмица след Великден. Това е „денят на родителите“, поменът за мъртвите.

Отношението към предците е показател за моралното състояние на обществото, съвестта на хората. В Кубан към предците винаги са се отнасяли с дълбоко уважение. На този ден цялото село ходеше на гробището, плетеше шалове и кърпи на кръстове, правеше задушница и раздаваше храна и сладкиши на паметника.

Устната говорима кубанска реч е ценен и интересен елемент от народната традиционна култура.

Интересен е, защото представлява смесица от езиците на два родствени народа - руски и украински, плюс заимствани думи от езиците на планинските жители, богата, цветна смес, съответстваща на темперамента и духа на хората.

Цялото население на кубанските села, което говореше на два тясно свързани славянски езика - руски и украински, лесно усвои езиковите особености на двата езика и без затруднения много кубански жители преминаха в разговор от един език на друг, като взеха предвид ситуация. Черноморците започнаха да използват руски, когато говорят с руснаци, особено с градските хора. Когато общуват със селяни, съседи, познати и роднини, те „балъкали“, т.е. говореше на местния кубански диалект. В същото време езикът на линейците е пълен с украински думи и изрази. На въпроса на какъв език говорят Кубански казаци, на руски или украински, мнозина отговаряха: „На наш, казак! В Кубан".

Речта на кубанските казаци беше изпъстрена с поговорки, поговорки и фразеологични единици.

Армавирският педагогически институт публикува речник на фразеологичните единици на кубанските диалекти. Съдържа повече от хиляда фразеологични единици като: бай дуже (не му пука), спи и курей бачит (леко спи), бисова нива (нищо не вярва), бий байдики (безделник) и др. Те отразяват националната специфика. на езика, неговата оригиналност. Фразеологията, стабилна фраза, улавя богатия исторически опит на хората и отразява идеи, свързани с работата, бита и културата на хората. Правилното, подходящо използване на фразеологични единици придава на речта уникална оригиналност, специална изразителност и точност.

Народните художествени занаяти са важна част от традиционната народна култура. Кубанската земя беше известна със своите занаятчии и талантливи хора. Когато правите каквото и да е нещо народен майсторМислех за практическото му предназначение, но не забравих за красотата му. От прости материали - дърво, метал, камък, глина - те са създадени истински произведенияизкуство.

Грънчарството е типичен дребен селски занаят. Всяко кубанско семейство имаше необходимата керамика: макитри, махотки, купи, купи и др. Особено място в работата на грънчаря заема изработката на кана. Създаването на тази красива форма не беше достъпно за всички, производството й изискваше умения и умения. Ако съдът диша, запазвайки водата хладна дори при силна жега, това означава, че майсторът е вложил частица от душата си в простия съд.

Ковачеството се практикува в Кубан от древни времена. Всеки шести казак е бил професионален ковач. Умението да коват своите коне, карети, оръжия и най-вече всички домакински съдове се смяташе за толкова естествено, колкото и обработването на земята. До края на 19 век се оформят центрове на ковачеството. В село Старощербиновская например ковачи правели плугове, веялки и брани. Те бяха в голямо търсене в регионите Ставропол и Дон. В село Имеретинская също правеха селскостопански инструменти, а в малки селски ковачници изковаваха каквото могат: брадви, подкови, вили, лопати. Заслужава да се спомене и умението за художествено коване. В Кубан го наричаха „кован“. С тази деликатна и високо художествена обработка на метала са изковавани решетки, навеси, огради, порти, изковавани са цветя, листа и фигурки на животни за украса. Шедьоври на ковашкия занаят от онова време могат да бъдат намерени на сгради от 19 - началото на 20 век в селата и градовете на Кубан.

Очевидци и писатели от ежедневието отделят тъкането от всички народни занаяти. Тъкачеството осигуряваше материал за облекло и украса на дома. Още от 7-9-годишна възраст момичетата в казашко семейство се научиха да тъкат и предат. Преди да навършат пълнолетие, те успяха да подготвят за себе си зестра от няколко десетки метра бельо: кърпи, плотове, ризи. Суровините за тъкане са били предимно коноп и овча вълна. Неспособността да тъкат се смяташе за голям недостатък сред жените.

Неразделни предмети на кубанския дом бяха станове, въртящи се колела, гребени за правене на конци, буки - бъчви за избелване на платно. В редица села се тъкало платно не само за семействата им, но и специално за продажба.

Нашите предци са знаели как да правят домакински прибори от ажурно тъкане в славянски стил. От тръстика, талник и тръстика са плели люлки, маси и столове, кошници, кошници и дворни огради – плетеница. В село Марянская този занаят се е запазил и до днес. На пазарите в Краснодар можете да видите продукти за всеки вкус, кошчета за хляб, рафтове, комплекти мебели и декоративни стенни панели.

По време на трансформацията руското общество се изправи пред сложни морални, политически и икономически проблеми, които не могат да бъдат решени без помощта на хуманитарните науки. Хората са загрижени за бъдещето, но в същото време никога не им липсва интерес към миналото, към своята история. Ровенето в историята връща на хората ценностите, които някога са били изгубени. Без историческо познание не може да има истински духовен растеж.

През цялата си история човечеството е натрупало несметно богатство от духовни ценности, сред които културата е един от приоритетите. Културните ценности имат наистина прекрасен дар - те са насочени към идеологическото и духовно издигане на човек.

Развитието на културата се определя от традициите на литературния и духовния живот на народите. Това се проявява в развитието на образователната система, културните и образователни институции, издателската дейност, появата на кубанската литература, наука и изкуство. Политиката на правителството на военната администрация и църквата оказват известно влияние върху нея. На първо място, това се отнасяше за казашкото население на Кубан.

НАЧИН НА ЖИВОТ

Сегашните етнически и „други“ казаци спорят и дебатират за целта на модернитеКазаци, и както е казал „дядо” Карамзин: „За да разбереш предназначението на един народ или държава, трябва добре да познаваш тяхната история...”. Но нека изхождаме от факта, че миналото на казаците и Русия като цяло е неясно и противоречиво, тогава нека погледнем учебниците на историците от „съветските“ времена: „Имаше племена руси и рози... Хората се заселиха в кланове , клан от земеделци-занаятчии и кланове от номадски воини. С течение на времето клановете се обединиха (воини охраняваха фермерите в замяна на храна), образувайки градове, заобиколени от обикновена палисада или стени от дървени трупи със специален дизайн за защита срещу атаки на животни и воюващи племена.
Тъй като е известно, че на казаците е било забранено да се занимават със селско стопанство, се оказва, че дори само въз основа на фактите от историята се стига до извода, че казаците са били войнствен народ. Освен това, когато се кръщава дете (момче), бащата го качва на кон, а в долното течение на Дон и в Кавказ (в допълнение към това), кама или нож в кожена ножница, осветени в църквата, бил положен в люлката на детето. Очевидно е, че фермерите и обикновените хора не се нуждаят от такива обичаи (и при това от „избягали крепостни“). Оказва се, че бащите по рождение са развили у децата си (както би казал акад. Павлов) стабилен рефлекс - БЪДЕТЕ ВИНАГИ С ОРЪЖИЕ! Спомнете си печата на донските казаци: „Гол казак на цев, но с оръжие в двете ръце“.
Основните средства за препитание на казаците бяха ловът, риболовът, скотовъдството и военната плячка. До 1695 г. земеделието е строго забранено сред казаците. Цялото мъжко население било задължено да служи. Не повече от 2/3 от бойния персонал на едно село или ферма са ходили на самостоятелни кампании и като част от войските на руската държава, като „нередовни“ (т.е. нередовни - точно това са били казашките формирования преди революция от 1917 г.), а 1/3 остават за защита на своите земи и замяна на полеви полкове след тригодишния им престой в кампанията.Казаците успешно изпълниха задачата си до разказвач.
Атаманът е длъжен да знае колко сираци има в неговата общност; дълго време те се наричаха „атаманови деца“, за тях се грижеше цялата общност. Старите хора следели сирачетата да не пострадат, а кумовете им следели за морала и физическото им здраве. Особено надарени сираци и казаци бяха изпратени да учат на държавни разноски. Казаците нямаха детски градини; те бяха заменени от старейшини - сбор от стари казаци от ферма или село. Те следели за спазването на всички традиции (обичаи) в своето село и при отглеждането на децата, разрешавали спорове и конфликти и налагали наказания.

казашка храна.

Основата на храненето на казашкото семейство беше пшеничен хляб, риба, продукти от добитък и градинарство ... Най-популярен беше боршът, който се приготвяше с кисело зеле, боб, месо, мас, а в дните на пост - с растително масло. Всяка домакиня имаше свой уникален вкус на борш. Това се дължеше не само на усърдието, с което домакините приготвяха храната, но и на различни кулинарни тайни, сред които беше способността за пържене (предварителното пържене на зеленчуците се използваше изключително в казашките семейства и все още се използва от потомците на казаци). Казаците обичаха кнедли и кнедли. Те знаеха много за рибата: осоляват я, сушат я и я варят. Осоляват и сушат плодове за зимата, правят компоти (узвари), конфитюри, приготвят мед от диня и правят плодови пастили; Широко се консумирал мед, а от грозде се правело вино. Казаците са яли повече месо и месни ястия (особено птиче, свинско и агнешко), отколкото други народи на Русия. Маста и мазнините бяха високо ценени, тъй като месните продукти често се използваха като подправка за ястия. В големите неразделени семейства всички продукти бяха под контрола на свекървата, която ги даваше на „задължената“ снаха... Храната се приготвяше, като правило, във фурна (през зимата в къщата, в кухнята, през лятото - също в кухнята или в лятна пещ на двора): Всяко семейство имаше необходимата проста посуда: чугуни, купи, купи, тигани, дръжки за шейни, чаплейки, грегери. .”

Уклей, гребен, саксия, скоба и оселедец.

Известният казашки челник и наклонена шапка са заобиколени от специална легенда. Въпреки че нямаше специални инструкции по този въпрос, казаците упорито носеха челници и завъртяха шапките над ушите си. Легендата разказва, че на Дон винаги е имало закон за личната неприкосновеност на всеки, който е дошъл да поиска убежище и защита от казаците. „Няма екстрадиция от Дон!“ Този принцип се спазва от векове и това е особено очевидно по време на Гражданската война, когато цяла Русия, преследвана и изтребвана, търси убежище при казаците. На Дон никога не питаха бежанец откъде е, какво е направил, дори името му - докато той сам не го каже, не го измъчваха. Приютени, нахранени, защитени. И горко на онези, които нарушиха законите на гостоприемството или се опитаха да насадят чужди за тях принципи и възгледи сред казаците, „да сеят изкушения“. Такъв човек изчезна безследно в степите.

В древни времена казаците са носили три известни прически. Казаци-Черкаси остави гребен по цялата си гладко обръсната глава(модерна прическа, подобна на тази, се нарича „Ирокез“), тя породи подигравателния прякор за украинците. Тази прическа е носена от казаци, които са преминали посвещение, тоест обред на преминаване на момче в мъж. Любопитно е, че сред съседите на казаците, персите, самата дума "казак" означава "туфа".

Втора рядка прическа - Оселедец, която се носела само от воини. Оставянето на един кичур коса върху обръсната глава е ритуал, който датира от древни времена. Така сред норманите „оселец“ означаваше посвещение на едноокия бог Один, носеше се от воини - слуги на Один и от самия бог. Известно е, че езическите славяни, войниците на Святослав Киевски, също носели оселедци. Впоследствие „Оселедец“ се превърна в символ на принадлежност към военния орден на казаците. Първите две прически са често срещани сред славяните Sabirs или Severov (виж Северщина в Украйна, Новгород-Северски, Северски Донец).

Казаците от средния Дон, Терек и Яик бяха подстригани през " скоба”, когато косата беше подстригана в кръг - еднакво отпред и отзад. Тази прическа се казваше " под гърнето“,” “като динена кора” и т.н. Обичаят за подстригване на косата отличава казаците от хазарите и впоследствие от половците, които носят плитки. В правилата на всички древни магии подстриганата коса има огромна сила, така че те бяха внимателно скрити: те бяха погребани в земята, страхувайки се, че косата ще попадне в ръцете на врага и той ще извърши магии върху нея, които ще причинят щети .

Във всички казашки земи най-старият запазен обичай за първа прическа на детето. Когато момчето навърши една година, кръстница, заобиколен от роднини по женски, но без собствената си майка, която не присъства на кръщенето на детето, го сяда върху филцов плат и го подстригва за първи път в живота му.

Тук е уместно да се отбележи, че казаците носели челото си от лявата страна, тъй като се смятало, че отляво на човек е дяволът (който го тласка да върши зло), а отдясно е ангелът (който вдъхновява добре). Казаците изглежда използват този чел, за да отблъснат дявола.

Но ето един древен обичай, свързан с косата: когато казаците погребваха приятел, най-често коварно убит, те хвърляха в гроба кичури коса, отрязани или откъснати от челото си, което означаваше тяхната клетва да отмъстят на врага без милост. Кичур, откъснат от челото, винаги означаваше „проклятие“, тъй като сред казаците челото означаваше връзка с Бога и се вярваше, че Бог ще издърпа казака на небето за челото по време на битка. Спомнете си, от Н. В. Гогол за предателя Андри: „Старият Тарас ще изтръгне сива кичура коса от чуприната си и ще прокълне за срам деня и часа, в който е родил такъв син.“ Казаците обаче, които изтръгнаха кичури коса в знак на проклятие, знаеха, че Бог забранява отмъщение! И затова се смятаха за проклети. Решили да отмъстят, те разбраха своята обреченост. „Аз съм завършен мъж! - каза в такива случаи казакът. „И няма да имам покой нито на този, нито на този свят...“ Между другото, почина и Гоголевият Тарас...

Ритуали и празници.

Казаците имаха различни ритуали: сватовство, сватба, майчинство, именуване, кръщене, сбогом на служба, погребение.

Сватосване

Всяка казашка армия (военна общност) имаше малко по-различни, но като цяло сходни ритуали за сватосване. Хората от Кубан и Терци имаха такъв обичай, а донецът имаше обичай, много подобен на този. Пред момичето, което харесваше, казашкият момък хвърляше шапката си през прозореца или в двора и ако момичето не хвърли веднага шапката си на улицата, вечерта той можеше да дойде с баща си или кръстника си ожени се. Гостите казаха: "Добри хора, не се сърдете, моят човек си загуби шапката. Не я ли намерихте след час?" „Намериха го, намериха го... – отговаря бащата на булката, – закачиха го на кожух, нека го вземе и никога повече не го губи.“ Това означаваше, че сватовството не се състоя - родителите на булката бяха против, но сватовникът можеше да възрази срещу това, като каза, че нещото не е наше, ние ще търсим нашето. А това означаваше, че между момичето и момчето има заговор и младоженецът ще се опита да я открадне. Донякъде уплашен от този развой на събитията, бащата на момичето извика: „Хей, Маряна!“ Хайде, дай ми шапката, чия е при нас! Ако момиче донесе шапка и я сложи отдолу (тогава това се превърна в „Ипотека“, в която се влагаха пари за сватбата), това означаваше, че тя се съгласява да се омъжи за момчето и родителите рискуваха да бъдат опозорени, да загубят дъщеря си и да обидят техен бъдещ зет. Ако шапката лежеше на масата с главата надолу с кръста нагоре, това означаваше, че въпросът за брака с момичето не е договорен. Това са собствените фантазии на нещастния младоженец. - Е, помисли си! - бащата или кумът строго нареждаше на младоженеца. - Ето! – каза радостно бащата на булката. - Шапката ти! Носете го, бъдете здрави и не го губете отново! Да, но сега да вървим, казаците са разпръснати, тези татковци ни загубиха почти половината двор!

Сватба.

Сложен и дълъг ритуал, със своите строги правила. В старите времена сватбата никога не е била демонстрация на материалното богатство на родителите на булката и младоженеца. Преди всичко това беше държавен, духовен и морален акт, важно събитие в живота на селото. Строго се спазвала забраната за правене на сватби по време на постите. За най-предпочитано време от годината за сватби се е смятала есента и зимата, когато не се работи на полето и освен това това е време на икономически просперитет след прибиране на реколтата. Възрастта 18-20 години се считаше за благоприятна за брак. Общината и военната администрация можеха да се намесят в брачната процедура. Така например не беше позволено да се екстрадират момичета в други села, ако в техните собствени имаше много ергени и вдовци.Но дори и в селото младите хора бяха лишени от правото на избор. Последната дума при избора на булката и младоженеца имаха родителите. Сватовете можеха да се появят без младоженеца, само с шапката му, така че момичето не виждаше годеника си до сватбата.

„Има няколко периода в развитието на една сватба: предсватбен , което включваше сватосване, вдигане на ръце, сводове, партита в къщата на булката и младоженеца; сватбаИ следсватбен ритуал" В края на сватбата главната роля беше дадена на родителите на младоженеца: те бяха търкаляни из селото в корито, заключено в хълм, откъдето трябваше да се изплащат с помощта на четвърт. Гостите също пострадаха: кокошките им бяха „откраднати“, а прозорците им бяха покрити с вар през нощта. Но във всичко това нямаше нищо обидно, безсмислено или ненасочено към бъдещото благо на човека и обществото. Древните ритуали очертават и консолидират нови връзки и налагат социални отговорности на хората. Не само действията, но и думите, предметите, дрехите и песните бяха изпълнени с дълбок смисъл. Младежите, излизащи от църквата, минават под три порти" Третата порта се формира от хвърлена кърпа, символ на семейните обичаи. След като дълга кърпа прелетя над главите на младоженците в бяла арка, върху тях се изсипа дъжд от зърно, дребни монети и сладки на хартийки. Пред третата порта имаше втора: двама казаци държаха своите шапки или шапки над главите на младоженците. Така се казва - ходете под шапки, което означаваше даряване на семейството и цялото потомство със законова (както бихме казали сега) защита, пълнотата на законните права, които защитаваха семейството. И първата порта, под която младите хора минаха, веднага напускайки вратите на катедралата или църквата, беше портата на две голи остриета. Беше наречено „мини под пуловете" Но за това какво означаваше и беше сабята за казака - следващия път.

КАЗАШКА ВЯРА

От древни времена казаците не признават нито Византийската, нито Московската патриаршия. Те са имали свещеници, но за тях се знае много малко; известно е, че преди времето на Петър те са били по правило наследствени, но е имало и „постригани“. Обсебен свещеник (против казашката чест, волята на Кръга (Рада) - казаците можеха да бичуват с камшици). Древни източници (чуждестранни историци) описват доказателства, че в басейните на реките Дон и Кубан е имало толкова църкви и храмове, колкото не е имало в целия древна рус. Премествайки цели чифлици или села, казаците разглобиха дървените църкви и ги транспортираха със себе си (с всички прибори), а на новото място първо събраха храма, а след това построиха останалите сгради. Много казаци станаха монаси след големи и значими битки ( специален примерАзовско седалище). Казаците избраха свещеници измежду свещениците, от които имаше много на Дон: върнати от пленниците, бежанци от опустошени манастири и църкви, бегълци от репресии и др. Съблечени или самопровъзгласени неръкоположенсвещеникът не можеше да служи на казаците. Казаците бяха дълбоко предани на своята православна християнска вяра, но в същото време се отличаваха с пълна религиозна толерантност. Да не говорим за староверците, от които имаше много сред казаците; в Кубанската армия имаше мохамедански казаци-планинци, а в Донской имаше голяма група будистки калмикски казаци. Връщайки се от кампаниите си, казаците дадоха част от военната плячка на църквата си и този благочестив обичай оцеля до по-късни времена, когато казаците от едно или друго село, след като изслужиха законния си срок във военната част, се върнаха у дома, донесоха сребърни църковни съдове към селската църква, Евангелие в скъпи рамки, икони, хоругви и други църковни вещи.Създавайки свой независим ред, своя администрация, свой казашки „съд” – свой Военен закон, казаците обаче поддържат тясна връзка с Русия – религиозна, национална, политическа и културна връзка. Московският цар, по-късно руският император, е признат от казаците за върховна власт. В техните очи той беше носител на държавното и национално единство на Русия.

КАЗАШКО ОБЛЕКЛО

Древното казашко облекло е много древно (това се доказва от намерените фигурки от скитските времена). Казашкият костюм се е развивал в продължение на векове, много преди черкаските племена да започнат да се наричат ​​казаци. На първо място, това се отнася до изобретението на скитите - панталони, без които животът на номад - конник - е невъзможен (не можете да седнете на кон в тесни панталони и те ще износят краката ви и ще пречат движенията на ездача). През вековете кройката им не се е променила, така че тези панталони, открити в древни гробни могили бяха същите като това, което носехаКазаците през 17-19 век.

Казак вдясно.

Казакът оценяваше дрехите не заради тяхната цена, а заради вътрешното духовно значение, което те имаха за него. И така, той можеше да повие болен кон с парче трофеен сатен, да разкъса скъпоценна коприна на бинтове, но по-добре се погрижи за униформата или туниката, за черкезката или бешмета, колкото и опърпани или закърпени да бяха. Разбира се, едно от важните обстоятелства беше удобството на бойния костюм, неговата „износеност“. И така, пластунът отиде на търсенето само в стари, износени и удобни ичиги, а кавалеристът първо носеше униформата си и едва след това седна на седлото, от страх да не получи разрушителен обрив от пелена и ожулвания от нови дрехи. Но основното беше друго. Според вярванията на всички древни народи облеклото е втора кожа. Следователно казакът, особено староверският казак, никога не е носел трофейно облекло, особено ако е било облекло на убит човек. Носенето на трофейно облекло е било разрешено само при крайна необходимост и след като то е било старателно изпрано, изгладено и върху него са били извършени пречистващи обреди. Казакът се страхуваше не само от възможността за заразяване чрез чуждо облекло, но и от специална мистична опасност. Той се страхуваше, че с дрехите на някой друг ще наследи съдбата на предишния собственик („мъртвец ще бъде завлечен на другия свят“) или неговите лоши качества. Следователно дрехите, направени „у дома“ от майка му, сестрите, съпругата му, а по-късно, макар и официални, но закупени от собствения му капитал или взети от неговия капитан, придобиха особена стойност за него.

В древни времена атаманът даваше особено отличени казаци „за кафтан“. И в Москва смисълът, който плашеше казака, беше изгубен. Например, болярин, който получи „кожух от рамото на царя“, се зарадва на честта, но един казак си спомни, че тази „награда“ има и друго значение: да облечеш чужди дрехи или да облечеш „чужи воали“ означаваше навлизане в чужда воля и то може да бъде добро и зло. Всеки, който облече дрехите на някой друг, може да „попадне в чужда воля“, тоест би постъпил противно на собственото си разбиране за добро и зло, на собствения си здрав разум. Това е причината за казашкия „смъртен страх“ - тоест страх, от който той всъщност може да умре или да полудее. В крайна сметка това означаваше загуба на воля. Трябва да се помни, че загубата на воля беше най-лошото нещо за един казак. И това не е затвор, не е изпълнението на някакъв тежък обет или заповед, а страхът да не направиш нещо извън своето желание, разбиране, ВОЛЯ.

Но да се върнем на дрехите. За първа дреха се смятала кръщелната риза. Ризата винаги се шиеше и даряваше от кумата. Ризата е обличана само веднъж - при кръщенето на детето, след което е била съхранявана до края на живота му и изгаряна след смъртта на човека, заедно с първия отрязан кичур коса и лични вещи към него, подлежащи на ритуално унищожаване (писма, бельо, легло и др.) . Кръщелната риза беше запазена от майката и изгорена от нея, когато казашкият син умря. Понякога една жена не можеше да повярва, че нейният син, нейната кръвничка, която винаги оставаше малка за нея, умря в чужда страна за Вярата, Царя и Отечеството. И тогава кръщелната риза беше запазена до последните дни на самата майка, със заповед да я постави в ковчега на майката. Там, в ковчега на майката, поставиха ризите на изчезналите, които не можеха да бъдат запомнени нито сред мъртвите, нито сред живите.

Не само ризата за кръщене, но и всяка риза на тялото имаше ритуално магическо значение: ризата на болно дете се „плуваше по вода“, ако болестта е тежка, но не е заразна, и изгаряше в огън, ако беше „поглъщане“ (дифтерия ) или нещо друго нещо, което да атакува, така че водата и огънят - чистите елементи - да погълнат болестта.

За момчето-казак получаването на първите му панталони беше много важна стъпка. Оттогава започват да го учат на конна езда. И в съзнанието на детето получаването на панталони - брилянтно изобретение на номадите, без което правилното каране е невъзможно, и първите уроци по умения, без които казакът не можеше да си представи живота си, бяха свързани завинаги. „Най-добрата кавалерия в света“ започваше с тези широки домашно изплетени панталони с юзди, кръстосани отзад, с две копчета на корема. За казака панталоните са не само първото оборудване за езда, но и признание мъжество. Вече неоспоримото обстоятелство, че вече е голям.

Бащи! - вдигнаха ръце старците, седнали на Майдана. - Григорий Антипич, ти носиш панталони!
- В противен случай! вече съм голяма! - гордо отговори малкият.
- В дългите! - нажежават обстановката старците.
- С джобове! - собственикът на нови панталони позлатява хапчето.
- И с джобове! - съгласяват се старците. „Няма друг начин освен баща ти да се ожени за теб през есента!“

Блумерите или панталоните се смятаха за „истински панталони“, но дори и за „мънички“ дрехи казашкото момче изискваше и все още изисква райета ивици. Какви са тези - райета? Откъде са дошли? Защо болшевиките ги бият с огън и меч? По заповед на Донбюро носенето на ивици, както и носенето на презрамки, царски награди, шапки, униформи, думата „казак“, „станица“ и др., се наказваше с екзекуция на място.Ивиците бяха изрязани на краката на казаците от наказателите на Ленин, Свердлов и Троцки, като преди това извадиха очите им и заковаха презрамките им на раменете им. В наказателния жаргон „полковникът“ например се наричаше „патерица“, тъй като презрамките му без звездички бяха приковани към рамото на жертвата с железопътен шип; еполетите на капитана, центуриона и корнета бяха приковани с пирони или куки според броя на звездите. Така че нашите пагони и нашите звезди, нашите нашивки са изрисувани с кръвта на жертвите на революцията и последвалия я геноцид. И така, какво означават ивиците? Защо толкова ги намразиха, пролетарската диктатура и тоталитаризма, който я роди?

Има легенда, според която ивиците се появяват през 16 век... Московският цар възнаграждава казаците за това, че те сами спират татарското и ногайското нашествие в Русия, разпръсквайки враговете в степта, прикривайки московското царство от унищожение със собствения си живот. Царят дал на казаците хляб, оръжие и плат... Платът бил от два цвята: много синьо и малко алено, тъй като алената английска боя била недостиг в Русия. Ако имаше синьо платно за всички, тогава имаше проблем с аления плат на казашкия дуван. Казаците се обърнаха към московския чиновник - чиновник:

Как да разделим? Чиновникът посъветва да се отдели червен плат за кафтана на атамана. Ние се подчинихме. Избрано. Как да разделя останалото?

Облечете героите в червено! - посъветва служителят.

Тук нямаме герои! - отговориха казаците. - Тук всички сме герои - иначе няма да оцелеем.

Чиновникът беше объркан. Тогава казаците разделиха плата според съвестта си, според справедливостта, тоест по равно. Две длани и една четвърт. Те разглобиха дългите панделки, които бяха напълно неподходящи за шиене на каквито и да било дрехи, и служителят се оплака:

Съсипаха плата.

На което казаците отговориха: „Те го съсипаха според вашите московски мозъци!“ И сред нас, казаците, може би нашата правда ще се намери в нашите потомци! Те го разделиха честно, според съвестта си, това е, Бог няма да позволи нашата справедливост да потъне в забрава.

Това е легенда, но в потвърждение на това в древни рисунки виждаме казаци в панталони, към които хаотично са пришити панделки - знак за демокрация, кръгова справедливост. Ивиците са легализирани от царското правителство като символ, че собственикът им не е плащал данъци в хазната. Например, благородниците имаха право на ивици и ленти. Но не във всяка армия, в нито един клас райетата са станали част от националната носия, както при нас, казаците. Алени ивици и алена лента сред донецките и сибирските жители, пурпурни сред жителите на Урал и Семиреченск, сини сред жителите на Оренбург и Черно море, жълти сред жителите на Забайкалия, якути, даури-амурийци и жители на Астрахан. Само гвардейските полкове не носеха ивици, но обикновените казаци и дори гвардейските полкове, след като се върнаха у дома, ги зашиха. Гражданската война роди врязана ивица и шита презрамка като знак, че човек е решил да умре, но не и да промени думата и решението си. Стегнато зашити презрамки, които не могат да се разкъсат, или презрамки, нарисувани с химически молив върху туника поради бедност - казашко изобретение, съществувало по време на Великата Отечествена война. Ивици, които не са пришити отгоре на панталоните, а „нарязани“ на шева, са запазени от казаците и до днес.

Дори и сега можете да срещнете старец, особено един от староверците, който е облечен по всички обичайни правила на древното облекло, където всеки бод на игла е значим и покрит с ритуал. Ето старец, който излиза от парната и изцежда брадата си с ръка. Почивайки. Сега белезите от куршуми, шрапнели и дори саби са особено видими по голото му тяло. Казаците спират кървенето със специален състав: те дъвчат паяжини с барут и смазват свежи малки рани с този състав. При липса на паяжини (които са чист протеин и имат фантастични лечебни свойства), по-големите рани просто се поръсват с барут за дезинфекция. От барут белегът посинял... На някои старци са рисували такива йероглифи, че им е заставала буца на гърлото. Останалата част от тялото е чиста.

Казаците никога не са обезобразявали собственото си тяло, създадено по образ и подобие на Бога, с татуировка. Като цяло в старите времена хората се страхуваха от всякакви белези по тялото, дори бенките се смятаха за дяволска мания, така че например хората с големи родилни белези по тялото не бяха приети в охраната. След като си пое дъх, старецът поставя кръста. Казаците в банята свалиха кръста. И тук имаше един древен мистично значениеи чисто ежедневен интерес: казаците никога не са носели кръст на верига, а само върху коприна или гайтан, изтъкан от сурова нишка, която, естествено, ще се намокри в банята.

Над кръста е поставен амулет. Ако старец сложи амулет, това означава, че той не е местен, дошъл е да посети приятели, роднини или по работа и се страхува да не умре на пътя. Амулетът се шие от парче от риза на баща или майка. Плосък е, като възглавница и има две отделения, като портфейл. В едната - пръст от бащиния двор или, както се казваше, от родната пепел (което не беше художествено изображение, но посочваше точно откъде е взета земята, но повече за това в главата „Смърт и погребение“), в другата - стръкче пелин. След като го поставих кръст и задължително се прекръсти, старецът се облича в дълга бяла риза и долни гащи, от дясната страна на долните гащи има кесия с пришито копче, тук („ако я сложиш по-далече, можеш да я вземеш по-близо“) са скрити рублите, придобити с трудова пот и мазоли. Панталоните, които се обличат върху страничните „сподници“, се завързват на кръста с дълга тънка каишка от сурова кожа – гашник. Портфейлът се притиска от тази каишка към стомаха „в лапа“. Този портфейл се нарича „кутия за скривалище“. Цяла Русия знае какво означава изразът „скрий се в тайник“, но само казаците знаят къде е. Не е далеч времето, когато срещнахме на базарите няколко силни, упорити старци, които можеха да се пазарят дълго време и да удрят хората по ръцете. Понякога те, напълно съгласни, вдигнаха туниките си, спуснаха панталоните си и започнаха да развиват уплътненията си, но тогава отново изникнаха някакви неотчетени преди това условия на сделката и побоят и побоят започнаха отначало - вече с издърпани панталони долу над ботушите си, в блясъка на снежнобялото бельо. Това можеше да продължи с часове, минаващите казашки жени само избухваха в смях и се обръщаха, гледайки самонадеяните старци, които продължаваха да се пазарят с напълно пречупени гласове. Това продължи, докато някаква възрастна жена, която минаваше с черна забрадка до очите, грабна буца пръст и я хвърли по старите хора. Тогава веднага ахнаха! Понякога дори клякаха, опитвайки се да прикрият дългите си панталони с туниката си, и под смеха на казаците набързо навличаха панталоните си и ги закопчаваха. Но пазарлъкът не спря и след малко старците отново стояха със свалени гащи. Но като цяло страстта към търговията и свободата в облеклото бяха осъдени от общественото мнение. И двете се смятаха за грехове, като хазарт, бой с петли, бой с гъски и овни... Основното облекло на мъжете казаци бяха униформите. С настъпването на военната реформа - промяната на военната униформа - неизбежно се промени и костюмът на селяните. Като цяло това се отнася не само за казаците, но и за цялата народна носия, която би било погрешно да се възприема като нещо веднъж завинаги прието, непроменимо и подвластно на влиянието на модата. Вярно е, че промените в костюма на станица се случиха много по-бавно, отколкото във военната униформа; освен това имаше промени и детайли, които не се вкорениха в станицата ... Освен това всяка модна иновация неизбежно претърпя промяна в дизайна на станицата , а след като се вкорени, съществува дълго време. Да кажем, че в армията отдавна е премахнато и забравено, а старите хора в селата продължават да носят дрехи, включително новозашити, според познатите им модели. Униформите, с които са служили на младини, са тези, с които са умирали на стари години. Така на снимки от Първата световна война и дори следреволюционните можете да видите стари хора в униформи от руско-турската война и в следвоенни и настоящи костюми, приети на Дон, униформи и туники на началото на века се четат лесно. Въпреки това общите черти, присъщи на казашкия костюм, могат да бъдат проследени като червена нишка в казашкото облекло от древни времена до наши дни. ...Но да се върнем на стареца в банята. Затова обу широки платнени панталони. През вековете те леко промениха кройката и никога не бяха „стегнати“ - не можете да седнете на кон в тесни панталони. В „Записки на казашки офицер“ на Квитка се разказва как офицер, преминал в казашки полк от гвардейските хусари, съжалявал за казаците, защото се потили в платнени панталони. Самият той беше облечен в тънки чакчири и изнемогваше от жегата. Така че, ако беше облякъл казашки панталони, като преди това беше облякъл чисти сподни, той щеше да разбере, че казаците се чувстват много по-добре от него, офицера, който ги съжаляваше. Просторните платнени панталони играеха ролята на вид термос, а лененото бельо (винаги чисто) не позволяваше на краката да се трият и трият в плата на седлото. След като завърза панталоните си с уплътнение, старецът навлече просторна туника. Тя е дъщеря на руската риза и сестра на кавказкия бешмет. Вероятно затова бялата, първоначално „гимнастическа риза“, носена преди това под униформа, се е вкоренила, защото е същата като селска риза, а дори и по-рано славянска. След като се опаса със стар колан с обикновена катарама с една игла, казакът облече архалук - ватирана дреха с изправена яка. Ето какво пише В. Дал за тези дрехи: „ar-kalyk (Tatar) prm. през седло От същата дума (арка (татарски) - хребет, гръб) в значението на полукафтан произлиза архалук - подкосъм, вид домашно изработени карета, предимно не платнени, ватирани." Това са много стари дрехи. Нашите дядовци вече са го шили под формата на връхни дрехи, идвали са от сатен и коприна. Най-вероятно ватираното яке, известното руско подплатено яке, първоначално е носено само под палто, като архалук под кафтан, от архалук. А самият древен кафтан, с отворен гръден кош и без яка, е родил носия в поне два големи района. Донските казаци и уралците ги носеха от древни времена, през 19 век те получиха униформен кафтан, плътно закопчан, с бримки и куки от край до край, а казаците от кавказките войски пришиха газирски колани за патрони към древния кафтан без яка и се сдобиха с прочутия черкезки кожух. Така че постулатът, че след като са дошли в Кавказ, казаците са взели назаем кавказки дрехи, е много противоречив. Със същия успех можем да кажем, че кавказците са заимствали дрехите, донесени от казаците, и все още ги носят, без да променят кройката. Но всъщност никой нищо не е заел от никого! Предците на казаците и съвременните кавказки народи, живеещи рамо до рамо от древни времена, заедно преминаха през едни и същи фази в развитието на военното изкуство, за да отговарят на които се промени военният костюм. Да, с изобретението огнестрелни оръжияи с появата на пушкови формирования, като стрелци или мускетари, възниква необходимостта от премерен заряд. Тоест, по време на битката нямаше време за измерване на барута, беше необходимо да се излее необходимата част в цевта възможно най-бързо, да се забие куршумът, да се изсипе барут от колбата върху рафта и да се стреля. И се появи такъв капацитет с предварително измерен заряд. Може да се види както в руски, така и в чуждестранни древни гравюри и популярни отпечатъци - това са дървени „зарядни устройства“, които висяха от стрелците на раменната прашка. Но ако зарядните устройства бяха подходящи за пехота, те не бяха подходящи за кавалеристи. По време на шофиране беше невъзможно да хванете такова зарядно устройство с ръка, така че бяха измислени специални закопчалки, които държаха здраво „зарядните устройства“, а самите зарядни устройства се превърнаха в настоящите газери. Между другото, патрондашът, носен от пехотинци на коланите им, беше неудобен за казаците и затова в така наречените степни казашки войски те започнаха да носят патрондаша на прашка през лявото рамо, така че скобата може лесно да се издърпа с дясната ръка. Казаците традиционно, за разлика от обикновената кавалерия, носели пушка през дясното си рамо... Шапка и шапка. Украшенията за глава са много специална част от всяка народна носия. А сред казаците шапката и шапката са покрити с толкова много легенди, исторически традиции и знаци, те се сляха толкова много със съдбата на казаците, че дори три четвърти век геноцид разказвач, изгнаници, които унищожиха целия казашки начин на живот, доведоха до запустяване на земята, до забрава - обичаи, не можаха да унищожат казашката шапка и шапка. Капачката беше, е и ще бъде обект на почит, преклонение и гордост на казаците. Петър I беше изумен от едно казашко представление, което недоброжелателството на казаците превърна в шега, в резултат на което уж „милостиво“ ни беше даден герб - гол пияница на буре със сабя в ръце и шапка на главата. Казват, че казакът може да изпие всичко, освен кесия, шапка и сабя. Всъщност в кралските таверни беше забранено да се вземат сабя, шапка и нагръден кръст като обезпечение. Но това се случи по други, много по-древни и сериозни причини. Средновековието е време на символи и тези три детайла: кръст, шапка и пул (или дори по-рано сабя) представляват специални символи и следователно неприкосновени. Нагръден кръст е символ, че собственикът му е християнин. Казаците, постъпващи на служба в съветската армия, нямаха право да носят кръст на гърдите си и затова, за да не останат без кръст, го нагряваха до червено и го прилепваха към гърдите си. Всеки, който видя как горещата мед изгаря съскащата кожа до костите, остана безмълвен. Те бяха готови да припишат на войника „психическа статия“, защото можеха да си представят, че в „ерата на широко строителство на комунизма“ различен светоглед може да се запазитруден. Казашките войници не направиха това, за да покажат търпението си или да се противопоставят на началниците си. В техния старообрядчески мироглед имаше едно точно, неоспоримо клише: който маха кръста, е обречен. Ако искате, те са го направили от страх. Просто не бъркайте този страх със страхливост. Това е най-висшият страх - страхът от Бога - страхът да не загубиш душата си, а на съвременен език страхът да престанеш да бъдеш човек и личност. Вторият най-важен символ на казаците е шапката, защото казакът може да я даде само с главата си. В цяла Рус смъртоносна обида за омъжена жена беше „ прави се на глупак„тя - скъсайте забрадката. Спомнете си, че именно за това престъпление търговецът Калашников уби гвардейца Кирибеевич. Когато наказваше с камшици, палачът първо откъсна шала от престъпника. Беше голям срам омъжена жена да се появи не само пред гостите, но дори и пред собствения си съпруг без воин. За човек, за казак, такава смъртоносна обида беше да му съборят шапката или да му откъснат главата. Това отношение към шапката, към папахата все още остава същото в Кавказ сред казаците и планинските народи. Шапка, съборена от главата, беше предизвикателство за дуел. Изоставено "о" земя„означаваше, че в предстоящия спор той залага главата си, „отговаря с главата си“, тоест цената на загубата е живот. Едва в казашкия кръг Есаулетс успя да му напомни, че трябва да говори пред кръга с гола глава. Той можеше да грабне шапката от ръцете на оратора и да я сложи на главата си, което означаваше: ораторът беше лишен от думата си.Всички без изключение свалиха шапки в църквата. Дори полицай, който се втурна в църква в преследване на крадец, трябваше да свали шапка. И така, какво символизира шапката, какво означава? На първо място, той принадлежи към казаците. Между другото, тази цел на шапка или шапка продължава и до днес. Раетата не се носят от тридесет-четиридесет години, но незнайно къде ушити шапки винаги е имало. Шапката играе много важна роля както в гражданския живот на казаците, така и в семейния живот. Тя беше символ на законните права на главата на клана, главата на семейството. Тя имаше специално място в украсата на казашкия курен. По броя на капачките в коридора можеше да се прецени колко казаци са живели в тази къща, колко са обединени в едно семейство. Шапките или шапките без кокарди формално принадлежаха на казаците от небойни възрасти. Но този обичай почти не се спазваше, може би защото казаците искаха да изглеждат по-възрастни, а старците - по-млади! Беше възможно да се провери предположението за броя на мъжете в къщата, като се влезе в горната стая, където на килима висяха пулове - символ на пълнолетието на казаците, пълните права и наличието на земя. Шапката на убит или починал казак се носеше у дома. Казакът, който донесе ужасната новина за смъртта на своя син, съпруг, баща, оголи главата си, слезе от коня си пред портата на осиротялата къща, извади изстрел или нарязана шапка от дисагната си чанта и мълчаливо мина покрай близките му, онемели от скръб, в горната стая, където той сложи шапката на рафта пред иконата. Това означаваше, че в къщата вече няма покровител, че защитата на това семейство е поверена на Бог и християните. В паметни дни и Родителска съботаПред капака се слагаше чаша вино и се покриваше с парче хляб. На сутринта хлябът се разведряваше за врабчетата, а виното се пръскаше в огъня на огнището или се изливаше в реката с заупокойна молитва. Когато стопанинът не бил вкъщи, старецът или първенецът, като влизал в горницата и се прекръствал, сядал без покана, като казвал на стопанката: „Бягай и повикай своите...”. В къщата на вдовицата, където шапката лежеше под иконата, нито старецът, нито атаманът не смееха да прекрачат прага на горната стая без разрешение, те говореха тихо и се обръщаха към вдовицата или по име и бащино име, или нежно: Катенка, Егоровна-скъпа... Ако жената излезе втори път омъжена, тогава новият й съпруг свали шапката на предишния собственик след сватбата. Тайно, сам, той занесе шапката си до реката и я пусна във водата с думите: „Прости ми, другарю, но не се сърди, не за смъртен грях, а за чест взех жена ти за себе си и твоите деца под моя закрила... Нека да почиваш в мир и душата ти да почива в рая...” Но като цяло папаха не е случайно обект на поклонение. На древна шапка често се пришиваше икона или в подплатата се пришиваше някаква свещена реликва, така че в степта, по време на война, на кампания, казакът поставяше шапката си на някакъв хълм, на хълм или на сабя забит в земята и се молете на този, който блести на челото му След разцеплението, настъпило в Русия (трябва да се помни, че много казаци бяха старообрядци, тоест не признаха реформите на Никон), възникна традиция да се шият старообрядчески икони в шапка, под или над кокардата. В съветската армия казашките войници тайно шият икони (често хартиени, купени от близката църква) в шапките или калпаците си. В същото време те можеха да бъдат и невярващи, но традицията се запази. Законът, приет в руската армия за шиене на награди за масов героизъм върху шапката, допълнително увеличи стойността на шапката. Така на почти всички казашки шапки можеше да се видят месингови значки „За храброст“, „За Шипка“ и др.

Вождът носеше специална висока шапка, която не му принадлежеше, както и специално изкроен кафтан от скъп материал. Шапката беше знак за неговото атаманство и принадлежеше на казашкото общество. Обичаите, които говорят за високата роля на шапката в гражданския живот на казаците, са запазени и до днес. При избор на атаман всеки кандидат или всеки оратор, влизайки в кръга, сваля шапката си. Ако има няколко кандидата, тогава всички те седят без шапки, когато са номинирани. Всъщност обичаят да се разкрива главата означава подчинение и подчинение, подчиняване на волята на волята на друг (този, който носи шапката). Всички останали казаци в кръга бяха с шапки. Но веднага щом атаманът беше избран, ролите се промениха. Атаманът тържествено сложи атаманската шапка и всички казаци без изключение свалиха шапките си. От този момент нататък волята на атамана беше призната над главите им.

Мъжка носия - състояща се от военни униформи и ежедневно облекло. Униформата е преминала през сложен път на развитие и е повлияна най-много от влиянието на културата на съседните народи. Те не винаги са били в противоречие, по-често са търсили взаимно разбирателство, търговия и обмен, включително културен и битов. Казашката униформа е създадена към средата на 19 век: Донска проба - чекмен, сиво-син панталон с червена ивица (широка 4-5 сантиметра), ботуши или обувки (наговица), башлик, зимен чекмен или бекеша, калпак или калпак; Кубански модел - черкезко палто от черен плат, тъмни панталони, бешмет, башлик, зимна бурка или бекеша, папаха или пресечена папаха (кубанка), ботуши или чаботки.Според вярванията на древните облеклото е на второ място след кожата, така че етническите казаци никога не са носили дрехи на някой друг, без да извършват ритуали за пречистване, и още повече дрехите на убития (всички дрехи на убития казак са били изгорени, така че техните отрицателната енергия нямаше да се прехвърли на друг носещ, но украсите за глава бяха запазени - техните поставени под икони във военни църкви или в къщата). Най-ценени били дрехите, ушити от майката или съпругата. Атаманите, възнаграждавайки своите казаци, им дадоха материал за „правото“. Униформите, конете, оръжията бяха неразделна част от казашкото „право“, т.е. оборудване за собствена сметка. Казакът беше „отпразнуван“ много преди да отиде да служи. Това се дължи не само на материалните разходи за боеприпаси и оръжия, но и на навлизането на казаците в нов свят на предмети, които заобикаляха мъжкия воин. Баща му обикновено му казваше: „Е, синко, аз те ожених и празнувах. Сега живейте според собствения си разум - вече не отговарям пред Бог за вас. Кървавите войни от началото на 20 век показаха неудобството и непрактичността на традиционните военни униформи на бойното поле, но с тях се помириха, докато казакът носешеохрана. Въпреки това, от 1915 г. традиционната казашка униформа става изключително церемониална, от 1915-1946 г. тя беше или забранена, докато не бъде застреляна за носене на ивици, след това й беше разрешено отново; а от 1946 г. носенето му е окончателно забранено. Едва в края на 80-те години на 20-ти век казашкият национален костюм започва да се възражда от забрава.

Женска носия – формира се към средата на 19 век. Състоеше се от пола и блуза (kokhtotka), изработени от чинц. Може да бъде вталена или с „баска“, но винаги с дълги ръкави, гарнирана с елегантни копчета, плитка и домашна дантела. Полите са били изработени от чинц или вълна, събрани в талията за пищност.
„.. Полите бяха ушити от закупен материал, широки, с пет или шест панела (рафтове) на обърнат шнур - „uchkure“. В Кубан платнените поли се носеха като правило като „долни поли“ и се наричаха на руски - подол, на украински - „спидница“. Фустите се носеха под калико, сатен и други поли, понякога дори две или три, една върху друга, най-долната винаги беше бяла. Значението на облеклото в системата на материалните ценности на казашкото семейство беше много голямо: красивите дрехи повишаваха престижа, подчертаваха богатството и ги отличаваха от нерезидентите. В миналото дрехите, дори и празничните, са били сравнително евтини за семейството: всяка жена е умеела да преде, тъче, крои, шие, бродира и тъче дантела.

Произход на донските казаци

Във времето, когато Русия се обединяваше, растеше и укрепваше под прикритието на московското самодържавие, в далечните степи на юг изгряваше зората на уникален народен живот.

През 16 век се появява Донски казаци. Развива се постепенно чрез колонизация, която ту се засилва, ту забавя, заселва плодородните, но тогава почти пусти степни пространства от двете страни на Дон и по поречието на реките Донец, Хопру, Бузулук и Медведица. Жителите, които се появиха в тези девствени пустини, бяха местни жители на различни части на руската земя: северните райони, Малка Русия, Запорожката Сеч (първата значителна група казаци се появи на Дон през 1588 г.) и т.н. Чуждият елемент не беше бавно се появяват сред тях, отчасти чрез проста техника чужденци като другари, отчасти чрез брачни съюзи на казаци с пленени турски, черкезки и татарски жени. Имигрантите от Русия се смятаха за „хора на суверена, но не и земевладелци“. Недоволни от домашния ред: управители, тиуни, затворници, управление на опричнина, прекомерна рента за земя в полза на обслужващи хора и др., Те изоставиха родните си места и отидоха на „полето“, за да търсят щастие и свободен живот; но „избягвайки закона, който те признаха за ограничаващ, те не мислеха и не искаха да напуснат гражданството на суверена“ и „направиха своите завоевания срещу царя“. Техните уникални военни общности бързо започват да се появяват в обширната степна равнина. През 1521 г., както се вижда от заповедта до кралския посланик Губин, земите от Азов до Медведица са били пълни пустини. Но през 1549 г. някои Сари-Азман построяват малки градове на 3-4 места и нападат ногайските татари, а още през 1551 г. турският султан изпраща на ногайския принц молба да успокои донските казаци, които „ядат рента и вода от Азов." На Дон няма да ви позволят да пиете."

казашки селища

Първите селища на казацитеразпространен по долното течение на Дон, главно между селата Черкаска и Цимлянская. В средата на 17 век северните части на Областта започват постепенно да се заселват от нови пришълци, прогонени от родината си от общото лошо състояние на нещата и особено от разколническото движение. „Можем да кажем положително“, се казва в трудовете на военния статистик. комитет - че именно на схизмата горното течение на Дон и вливащите се в него реки - Хопер, Медведица, Бузулук и Донец - дължат своето заселване. Средното течение на Дон „от Цимла до Чиру“ дълго време остава почти пусто, а районът Миусски и Задонската степ, места, отдалечени от главната река, са напълно необитаеми до началото на 18 век.

Казашките селища бяха разделени на две категории: някои от тях, така наречените „градове“, служеха като постоянно място за пребиваване, други „зимни колиби“ бяха само зимни убежища, изоставени в началото на пролетта за военни набези. Всички градове са привлечени към един главен град Раздорски, който през 16 век е сборен пункт за всички донски казаци, но впоследствие губи значението си, губейки първенство първо на град Монастирски, а след това на Черкаси.

Във всички казашки селища царуваше артел нач. Заедно казаците извършваха правосъдие и репресии, заедно извършваха всяко обществено дело. Това започна да се проявява в личния живот. „Казаците – казва Сухоруков – живееха братски. Независимо дали някой убива дивеч или хваща риба - всички се разделят по равно, без да се тревожат за бъдещето. Техните общества бяха разделени според техните суми: десет или двадесет души имаха всичко общо.

Не са обвързани с брак (повечето казаци бяха свободни хора, необвързани), не се задържаха дълго време на едно място, като предприемат постоянни кампании и набези срещу съседите. В началото те все още нямат коне и се придвижват отчасти по вода (плавания с кораб), отчасти пеша. От южните селища казаците отидоха в Азов или, като си пробиха път през „казашкия Ерик“ в морето, го разораха във всички посоки, ограбвайки турски градове и села, разположени по бреговете. Жителите на ездаческите градове се насочват към Волга, към Каспийско море и дори нахлуват във владенията на персийския шах...

За Московската държава беше изгодно да използва донските казаци за защита и защита на южната граница. Затова още през 1570 г. цар Иван Василиевич изпраща писмото си до Дон и нарежда на посланик Новосилцев да убеди казаците да служат на своя суверен. От друга страна, казаците бяха много доволни от покровителството на силна Москва и те охотно се нарекоха кралски слуги и се съгласиха да служат на суверените „с трева и вода и да пролеят кръвта си“. Започвайки от цар Феодор Иванович до 18-ти век, руските суверени ежегодно изпращат „царски заплати“ на Дон. Тази връзка между Москва и Дон дълго време беше повод за недоволство от страна на турския султан, персийския шах и ногайския княз, които се оплакваха от бунтове и грабежи, извършени сред народа от казаците. Но московските дипломати се опитаха по различни начини да се измъкнат затруднено положение. И така, при цар Михаил Фьодорович бяха изпратени две писма едновременно: едното до турския султан, другото до донските казаци. Царят пише на султана: „ Донските казаци не слушат нашия укази след като се присъединиха към Запорожките Черкаси, те отиват на война срещу нашата Украйна. Ние ще изпратим нашата армия срещу тях и ще заповядаме да бъдат прогонени от Дон. В писмото, изпратено до казаците, се казва: „И ние, великият суверен, за вашата служба към нас, ще продължим да ви учим да ви възнаграждаваме с нашата кралска заплата и над предишната.“

Структура на властта и администрацията сред донските казаци

През 17 век, главно благодарение на вълненията в Московската държава, които допринесоха за увеличения приток на бегълци в Дон и увеличаването на броя на казашките села, донските казаци нарастват, стават по-силни и достигат пълното си развитие. Град Черкаси (сега село Старочеркаская), наречен „главна армия“, получи надмощие над другите градове и започна да управлява всички дела на казаците. Начело на армията стоеше ежегодно избиран атаман, който след изтичане на годишната си служба се появяваше в „кръга“ и, като се покланяше от четирите страни, полагаше знаците на своята власт, като по този начин се записваше в редиците на обикновените казаци; кръгът избра нов шеф. „Често“, казва Савелиев, „човек, избран за атамани въз основа на неговите заслуги, заемаше тази длъжност няколко години подред, но въпреки това церемонията по избора се повтаряше над него всяка година.“

Атаманът беше „директният водач на казаците в дните на мир и битка“. Във външните отношения той е представител на армията, приема посланици, води дипломатически преговори. Според вътрешната администрация „случаи от различни видове“ са били в неговите ръце: той е отговорен за помиряването на кавги, защитата на обидените, разделянето на кралската заплата между казаците, наблюдението на изпълнението на кръгови присъди и др.

Независимо от това властта на началника беше много ограничена: той нямаше право да прави нищо по свое усмотрение. - С него бяха двама военни капитани, избрани, както и командирът им, за една година; те бяха изпълнители на заповедите на атамана и кръга. Съставянето на книжата и въобще цялата писмена част било задължение на военния писар, който обаче нямал политическа власт.

В отделните градове имаше същата структура като в основната армия, имаше същите управници и изпълнителни органи - атамани и есаули.

Бяха разгледани случаи, засягащи отделни градове "станишки кръг", за което ще стане дума по-подробно по-долу: въпроси, засягащи интересите на цялата армия, се обсъждат и решават във „военния кръг“, в общото народно събрание, наречено така по външния си вид. Тази среща ставаше обикновено на площада; Казаците, свалили шапки, образуваха кръг, в средата на който влезе военният атаман с есаулите и предложи различни въпроси за обсъждане. Трябва да се отбележи, че характерната черта на тези срещи беше пълното равенство. Правото на инициатива не беше изключителна собственост на атамана: обикновен казак можеше да направи всяко предложение и да вземе активно участие в обсъждането на всички въпроси; по същия начин, когато се вземат решения, гласът на военния вожд се смяташе за равен на гласа на обикновен казак. Разбира се, де факто атаманът винаги е имал много голямо влияние, което се корени в неговите лични заслуги, но де юре той не се е ползвал с никакви предимства пред другите. Обикновено маловажните въпроси се решаваха от кръга казаци, които в момента бяха в Черкаск; в спешни случаи те чакаха пристигането на другари от кампанията или от съседни селища.

Равенство между казацитебеше практически принцип, прилаган не само в управлението, но и в личния живот. Когато Нащекин донесе от царя „най-добрите атамани с добра дреха, някои със средна дреха, а останалите с расловска дреха“, казаците отговориха: „Нямаме никой голям, всички сме равни; Ние самите ще разделим цялата армия според това, което можем да получим.

Военни кампании и набези

Военните кампании и нападения изпълват почти изключително живота на казаците от онова време. Войните се водят почти непрекъснато с азовците и ногайците. Когато тръгват на поход, казаците избират походен атаман, който става главен командир на армията, която обикновено се дели на пеши и конни полкове, начело с полковници или старшини. Помощниците на тези старейшини бяха центуриони, петдесятници и корнети.

Казаците отидоха в морето на леки лодки с малък запас от брашно, бисквити, просо, сушено месо и риба. Беше забранено да се пият упойващи напитки срещу болка смъртно наказание. Едва след като отидоха в морето, казаците решиха целта на кампанията си и „до онези места на техните мисли, но къде трябва да отидат, те не съобщават на никого“ поради страх от шпиони и дезертьори. Самите казаци, благодарение на така наречените „хранени хора“ - шпиони и новопокръстени от турците и татарите, подкупени с пари и обич, винаги са знаели какво се случва в Азов, Крим или Кубан.

Казаците убиваха своите затворници само в случаи на крайна необходимост и то с изключение на гърците, които винаги бяха милостиви. Само онези, които бяха хванати на острова, на който се намираше Черкаск, бяха изправени пред неизбежна смърт. След завръщането си от кампанията казаците дуванизираха целия дуван поравно между всички участници в делото.

Сключването на мирен договор беше придружено от ритуали и подпечатано с взаимна клетва. Обикновено мирните офицери идваха от Азов към основната армия, за да убедят казаците да спрат военните действия. На вторичния конгрес попечителите, след като установиха условията на договора, се заклеха в честното и правилно изпълнение на тези условия. Когато войната се възобнови, казаците изпратиха на враговете си „послание за мир“ от приблизително следния вид: „поздравления от донския атаман и цялата армия до Сюлейман паша Азовски. Заради каузата на нашия велик Суверен ние бяхме с вас в мир: сега цялата армия ни осъди да нарушим мира с вас; вие се страхувате от нас и ние ще внимаваме за вас. А това е писмо и военен печат. Според установения обичай военните действия започнаха три дни след изпращането на такава мирна заповед.

Донските казаци и московските власти

Връзката с царя се поддържаше чрез изпращане на така наречените „леки села“ в Москва няколко пъти годишно, обикновено състоящи се от атаман, есаул и 10 или дори повече обикновени казаци. Тези села пренасят на посолството „военни доклади за различни гранични новини“, както и пленени турци и татари. От 1672 г. съставът на леките села се променя; от този момент нататък те започнаха да изпращат само двама казаци, които достигнаха Валуевка през зимата и Воронеж през лятото.

Веднъж годишно така нареченият „зимен лагер“ напуска Дон от военната петиция. Появявайки се на царя, селото поиска заплата за армията, „така че ние, вашите роби, които оцелеем във вашата суверенна служба на Дон, няма да умрем от глад... и завинаги вашето суверенно имение на река Дон няма да бъде предаден на вечните врагове на турците и кримчаните и от вечните врагове на посмешище да не бъде“. В Москва зимното село получи почести; тя беше приета при царя, наградена с различни подаръци, „почерпена на кралската трапеза в двореца и почерпена с романея“; след това, възнаградени със заплата, те бяха изпратени на Дон.

С настъпването на всяка пролет по Дон се спускаха баржи, натоварени с царската заплата: пари, желязо, олово, барут, хартия за писане, камбани, църковни книги, платове и др. Казаците от крайбрежните села ги посрещнаха и ги съпроводиха с оръдия и пушки до следващото селище. При пристигането си в Черкаск беше отслужен молебен, след което царският дворянин, който беше на заплата, се поклони на цялата армия и каза: „Великият суверен благоволи и благосклонно възхвалява вас, атамани и казаци, и цялата Донска армия за вашата вярна служба; и заповяда на вас, атамани и казаци, да попитате за вашето здраве.

След това беше преведена заплатата, която казаците разделиха поравно помежду си. На празниците имаше викове: „Да живее царят суверен в Кременная Москва, а ние сме казаци на Тихия Дон“.

Това е "всевеликата" Донска армия до началото на 18 век.

Московското правителство се опитва по всякакъв начин да разшири влиянието си върху казаците и да ги направи възможно най-тясно зависими от себе си. Тя постепенно постига целите си, докато самата централна власт нараства и става по-силна. „Ако преди Петър, казва г-н Хорошхин, казаците са живели свой собствен живот, извършвайки набези по свое усмотрение, избирайки атамани и организирайки обществените си дела напълно независимо, то след него това става абсолютно невъзможно. Като одобрява и назначава атамани, правителството малко по малко ограничава властта им и се намесва във всички вътрешни работи. Атаманите станаха независими от волята на народа; група от старейшини и по-богати хора започнаха да се групират около тях.

Стратификация на донските казаци

Старшината сред донските казаци расте и се развива постепенно. Още от средата на 17 век „казаците станаха различни: появи се богатството, а с него луксът и амбицията“. Хората, които се отличаваха с интелигентност, смелост и управление, малко по малко подчиниха останалите и заграбиха властта в свои ръце, оформяйки се в „благородни хора“. Още през 1695 г. Петър I изисква от военния сержант да бъдат изпратени „известни хора“, за да се срещнат с генерал Гордън. Рангът старшина, който понякога се дава на военни кръгове за заслуги, първоначално принадлежеше на всички военни атамани, които служиха на изборен срок, но скоро беше присвоен от командирите на казашките полкове и отряди. Според Савелиев през 1649 г. за първи път вместо името атаман се използва името „бригадир“, но до края на 17 век то става преобладаващо. През 18 век старшините, почти независими от военния вожд, като командири на полкове и чети, постепенно придобиват правото да управляват обществените дела, като най-близки съветници на военните вождове.

По този начин се формира класа, която получава предимство пред останалите казаци. С течение на времето тази класа завзема все повече и повече власт и постепенно всички дела, които преди са били управлявани около тях, преминават в нейни ръце. В средата на 18-ти век чинът старшина, който преди това е бил избирателен, става пожизнен, а през 1754 г. правото да назначава старшини е отнето от армията и този чин започва да се оплаква от висшите власти. С течение на времето бригадирът постепенно се изроди в бюрокрация и отслаби връзката си с обикновените казаци. През 1768 г. донските служители получават благородство. „Преди това време“, казва Савелиев, повишаването в рангове беше рядкост; В по-голямата си част началниците на отделни отряди, които се отличиха, се оплакваха от армейските чинове - първи майор, втори майор, полковник и генерал: всички други военни чинове в казашките полкове се назначаваха по избор за срока на службата им и се считаха за бъдете в редиците; в края на кампанията или след завръщането на полка на Дон те се присъединиха към редиците на обикновените казаци. По това време сред казаците възникна забавна поговорка: „нашият полковник беше повишен в майори“... Указът от 1799 г. разпореди за изравняване на чиновете, служещи в армията, да ги признае за звания според следната табела: , запазвайки предишните си служебни титли в Донската армия: военни старшини - майори, есаули - капитани, центуриони - лейтенанти, корнети - корнети. През 1828 г. е издаден указ, според който чиновете на донските офицери са поставени наравно със съответните редици на редовните войски.

Така през 18-ти век оригиналният живот на донските казаци избледнява и местните донски институции многократно се преработват според съображенията на централното правителство. Само в низшите слоеве на казаците, дори и днес, народният живот тече с пълна сила в цялата оригиналност на обичаите и ритуалите, които правят този регион толкова интересен за изследователите.

Следи от горепосочения характер на заселването на Донска област - от пришълци от различни части на Русия - не е трудно да се забележат и днес. Почти всяко село, с прилежащите му чифлици, носи особен отпечатък, изразен в произношение, форми на живот, ритуали и др. Казакът по своя диалект и по своите „трикове“ уместно определя мястото на пребиваване на казака, когото среща. Разликата между селата е особено ясно забележима в сватбените ритуали, които, макар да се доближават като цяло или до великоруския, или до малоруския тип, все пак са толкова разнообразни по отношение на подробностите, че понякога, според самите казаци, в едно и също село ритуалите са приети в единия край изобщо не се използват в друг. Но от каквито и елементи да са създадени и израснали донските казаци, колкото и да са разнообразни местните обичаи и ритуали, великоруският елемент, великоруските обреди и обичаи все пак заемат първо място.

Конни казаци и долни казаци

От древни времена е обичайно да се разделят донските казаци на горните, обитаващи северните райони на региона, и долните, живеещи в долното течение на Дон и като цяло на юг. Невъзможно е да се посочи разделителната линия, която рязко разделя тези от другите, но ако сравните северните и южните части на региона, разликата в произношението, морала, жилищата и облеклото ще се окаже много значителна. Дори и на външен вид Верховец се различава значително от Низовец. „Конните казаци са предимно светлокоси, сивооки, с малко брюнетки сред тях. Те са със силно телосложение и могат да издържат на всякакви несгоди, развиват се много бавно, но след това стават все по-силни и достигат дълбока старост. Казаците от по-нисък ранг са предимно брюнетки, чернооки и чернокоси. По природа те са с по-слабо телосложение и трудно понасят тежък труд. Те са сръчни и подвижни и се развиват бързо, но като всички останали южни народи, не са издръжливи.

Низовецът казва нещо подобно: „Ванкя, цайкю, моля, барисня, маса, ми, ви, стосе и т.н.“ Такъв вид порицание се счита за благороден и дори хора „извън града“ го симулират. Един казак от северните райони казва: „таперича, жаних, чатире, вядро“. Верховец се придържа към старите дни, той е консервативен; Низовецът, напротив, е склонен към новаторство: „обича всичко да е ново; той е суетен, обича красноречието, чиновете и почестите. В същото време низовците, по общо мнение, ценят повече своите казашки привилегии.Поговорката, която чух в долните села: „Въпреки че това е кучешки живот, но славата на казака“, в горните села казаците използваха така: „Дори това да е славата на казака, но това е животът на кучето.“ Низовците гледат на Върховците с презрение: „казват, че горната кора яде каша със сланина от свещ“, наричайки ги „мъже“, „чигой“ - дума, обидна за казаците, чието значение донците не можаха да ми обясниш. На свой ред Верховецът не харесва южняка, когото нарича „лесен живот“.

Сравнително по-развитите низовци винаги са имали предимство пред жителите на северните части на Областта и са били считани за старейшини, така че през 1592 г. низшите казаци шумно изразили недоволството си пред царския посланик Нащекин, че в царската грамота „е записано в напред - към атаманите и казаците на коне. Получавайки много плячка, Низовците винаги обичаха да живеят луксозно и да парадират с дрехите си пред бедните Верховци, които се отличаваха със скромност и простота в начина си на живот. Както е било в старите времена, така е и днес.

Неказашко население на Дон: украинци, руснаци, калмици

В допълнение към казаците, в района на Донската армия има и селяни, нерезиденти и калмици.

Селяните, предимно малки руснаци, се появиха на Дон, след като казаците се събраха в една цяла „армия“. Тези селяни („Черкази“) избягаха в Дон от съседните провинции и се заселиха, въпреки строгата забрана на нашето правителство, отчасти в близост до селата, отчасти върху земи, завзети от военни старейшини. В началото те са били обикновени безплатни работници. Според г-н Карасев „в близост до фермата, или по-скоро двора на собственика, край главния път, бяха поставени флаери под формата на гребла, на които броят на преференциалните дни в седмицата за Черкаси беше посочен от броя на карамфил: така че собствениците на покрайнините на Дон, имайки повече работна ръка под ръка, два зъба бяха поставени на греблото и тъй като мястото на пребиваване на собствениците се премести по-навътре в днешните области Миусски и Донецк, нуждата от работна ръка беше се чувстваше по-силно, имаше сравнително по-малко минувачи и следователно преференциалните дни се увеличиха и три зъба бяха поставени на греблото, имаше ли специална нужда от работници и заселването на заетите площи или предвидливостта на някои собственици увеличи брой скилидки до 4 и дори 5. Черказците спираха да си починат пред всяко условно знаме и провеждаха огромен съвет дали да останат на това място или да продължат да търсят по-големи ползи.

След като получиха благородството, а с него и правото да притежават селяни, донските служители започнаха да придобиват последните чрез покупки и бракове с руски земевладелци, в резултат на което броят на селяните се увеличи. От 1796 г. селяните, които са живели под земевладелците, са намалени на крепостничество. По-късно освободени с манифест на 19 февруари, те получиха земя и сега живеят в специални селища. На селяните, заселили се в близост до селата през 1811 г., е наредено да бъдат класифицирани като казаци.

В допълнение към селяните на Дон има и специална класа новодошли, „чужденци“, която се състои предимно от занаятчии и работници, които идват от различни провинции, за да печелят пари и да се занимават с други занаяти. През 1867 г. чуждестранните хора, които обикновено се заселват в близост до села и чифлици, получават правото да придобиват собственост върху къщи и др. недвижим имот. Тези, които са се установили напълно, имат право да карат добитъка си на обществени пасища, а от 1870 г. - да участват в управлението на въпроси, засягащи техните интереси.

Казаците не обичат нерезидентите, наричат ​​ги „руснаци“, „Рус“ и ги потискат по всякакъв начин, въпреки че според самите жители на селото не могат без тях, защото „руснак може да огради ограда , руснак и подковач, той е и копач, и шивач, и дърводелец, и кожухар, и работник, и работник, и търговец...

Особено в миналото положението на „руснаците“ беше трудно; виждайки, например, чуждестранен казак от разстояние, той беше длъжен да му се поклони; ако не направи това, тогава „последният казак“ може да го победи напълно безнаказано. Дори и днес, когато се решава дело между „руснак“ и казак в съдилищата на станица, често се прилага правилото: „няма нужда да разменяте казак за селянин“. От своя страна „нерезидентите“ не могат да понасят казаците, наричайки ги (особено в горните села) „проклета чига“ и завиждайки на тяхното богатство и изобилие от плодородни земи.

В лагера на Аннинская имах възможността да стана свидетел на следния разговор, в който, струва ми се, възгледът на казаците за нерезидентните новодошли беше доста ясно изразен. На празника казаци, вече малко пияни, се тълпяха около кръчмата. По това време един от селяните извън града, живеещи близо до селото, се отправи към кръчмата. Като го видяха, някои от казаците започнаха да се карат.

Виж, Русе!.. Проклета Русе!

Селянинът спря и като се обърна, се обърна към казака, който стоеше най-близо до него:

Е, Рус; добре. Кой си ти? Все пак си от едно място и си руснак...

Как съм руснак?! — изненада се казакът.

Ще псуваш ли?!.. Русь! Вижте... Ние ще ви покажем такава русна - настана шум в тълпата.

Ти си раса, казвам - продължи селянинът, обръщайки се към същия казак: - Е, щом не си раса?

състезание. Няма смисъл да правим номера: наречете го казак, иначе ние сами знаем, че това е състезание.

Е, това означава, че всичко е същото.

Все едно... боли!

Е, ако има повече от един?

Добре?! Ние сме раса, но не като вас: вие сте хора, а ние сме казаци, царски, което означава слуги. Това е!

„Сега всички служим на царя“, възрази селянинът...

- О, горко - възкликна един стар казак, който стоеше настрана, - сега три земи се събраха на тихия Дон!

Не е това, което казваш, друг казак го прекъсна: „така е... тоест, така е... значи има само една земя, но има повече от едно фамилно име: понякога е казак , понякога е руснак, понякога е герб.” .

Честно... така... правилно казва той, имаше шум в тълпата: така е... Земята е една - Раса... така е...

И накрая, калмиците, които бродеха из трансдонските степи, са включени в сегашния Регион на Донската армия, които все още са във вражда с казаците, така че калмик, например, считайки кражбата в собствената си номадска територия за непростим грях, в същото време не само краде от казаците при първия удобен случай, но дори се хвали с това на другарите си. Подобна неприязън към казаците и калмиците има ежедневна основа. „Казаците и калмиците – казва един от изследователите на местния народен бит – до самото начало на този век, въпреки всички усилия на руското правителство да ги направи мирни граждани, те не престанаха да водят открита враждебност, изразяваща се в взаимни набези един срещу друг с цел грабежи, главно коне, говеда и овце. Военните командири често изобщо не знаеха за каквото и да е нападение. Нито една от страните не се оплака, а изчака по-удобен момент, в който да плати на враговете си със същата монета. Благодарение на това казаците и калмиците винаги внимателно се грижели за добитъка си и бдително ги пазели от набези. Щом в степта се чуе тропотът на конски копита, целият калмикски „улус“ или казашко село „става на крака“ и бърза да отблъсне атаката. С течение на времето, благодарение на засиления ред, взаимните набези и откритите грабежи затихнаха, но бяха заменени от тайни отвличания; тези кражби в началото на настоящия век бяха толкова силни, че военните власти неведнъж решаваха да предприемат най-драстични мерки. Една от тези мерки е заповедта „да се забрани на калмиците да бродят в земите, принадлежащи на станически общества, и като цяло да бъдат близо до казашки селища“. След това калмиците получиха специална част от казашката юрта. Но за дълго време калмиците можеха да свикнат с новия ред и често напускаха улусите си и стотици отиваха в степта към казашките села. Във фермата Караичев казакът Воробьов ми разказа, че не толкова отдавна често имало битки между казаци и калмици. Калмиците в „банди“ се качиха до брега на реката, която ги отделяше от казашкото селище, и повикаха боец. Преди началото на битката те направиха следния „залог“: ако казак победи, тогава калмиците ще му дадат два коня, 2 червонца, кофа водка и т.н., но ако калмик победи, тогава казаците трябва доставка на водка. Тъй като казаците бяха по-бедни от калмиците, те винаги плащаха по-малко. След като се споразумяха за награда за победителя, казаците изпратиха боец ​​от тях, който премина на другата страна. Калмиците никога не се преместват на казашкия бряг в такива случаи: „те бяха уважавани, защото от тяхна страна залогът беше по-голям“.

Казаците в такива битки често показват обичайната си сръчност и изобретателност. И така, според същия Воробьов, се случи следният инцидент. Калмиците поставиха условието на битката - да съборят врага от крака, но в същото време да не му дават време да падне на земята, а да го задържат. Казаците изпратиха най-добрия си боец, а противниковата страна пусна напълно гол калмик, покрит със сланина. „Казакът Калмик плюе и плюе, вижда, че не може да се справи с него: не е умно да го събориш, но е умно да го задържиш, защото сланина е хлъзгава.“ Така че той го вдигна от земята и над главата му и го хвърли в реката, а след това той се хвърли във водата и извади врага на ръце. Всички калмици бяха възхитени от такъв трик и дадоха на казака четири коня за това. Друг път калмиците пуснаха такъв герой, „че беше страшно да го гледаш; Той е невероятно висок, раменете му са коси сажони, а между очите му има четвърт аршин. „Залогът" от калмиците беше следният: два коня, кофа с водка и два червонца. Двама казаци се преместиха от другата страна и се страхуваха да влязат в битка: единият казва: „Майната ти, Петро" и другият казва: „не, ти върви“. Най-накрая се събрахме. Казакът вдигна калмика и го удари в камъка толкова силно, че „върхът на черепа му отлетя настрани“. Тогава калмиците извикаха и казаците, бързо грабвайки конете и червоните, доплуваха до брега си и пристигнаха благополучно у дома, въпреки преследването на калмиците. „Само съжалявахме, че не се наложи да използваме водката, така че остана от другата страна“...

Реформи в Донската армия

По време на царуването на суверен Александър Николаевич в Донската армия са извършени големи реформи: съкратена е продължителността на военната служба, разрешено е излизането от казашкото съсловие, създаден е клас на търговски казаци, въведени са земски институции и др. Отзад последните години, според общата обратна връзка, се забелязват значителни промени в казашкия живот. Древният начин на живот се руши, а патриархалните обичаи се поддават на натиска на променящите се условия на живот. Старите хора гледат на това с тъга, без да знаят как да помогнат на мъката си. Ето какво например ми писа полицай И. М. Попов от село Малоделская през февруари миналата година: „... и ние също ви питаме всички наведнъж: тук на Дон или в нашия район имаше голямо недоволство по отношение на военна служба - богатите не служихме и линията вече не беше редовна и не знаем къде да търсим справедливост; в окръзите със сигурност няма какво да се постигне и молби бяха подадени до атамана - и тук нещо се прави глупаво. Богатите съвсем спряха да служат: всеки си намира причина - или в селото, или по друг начин, но не и в полковете. При покойния цар Николай това никога не се е случвало, но кой след кого се е родил, такъв остава завинаги. Но сега, ако хората имат малко нужда за една година, първите ще си отидат, а тези отзад си остават вкъщи и не са нужни никъде, а друга година и първите си отиват, и тези отзад също у дома, и така минава службата им у дома; а богатите се стремят да влязат в тила; Само най-бедните служат. Имаше скръб на Дон - те дадоха на суверена истината. И спорим: защо трябва да им се дава земята, която им се полага?! И това е много досадно за старите хора: ние служихме 25 години, а сега не искат да отидат нито веднъж”... Г-н Шкрилов вижда една от причините за зачестилите напоследък разделения в казашките семейства - в желанието да „възползвайте се от предимствата, установени от закона за тези казаци, след като отидат на работа, в семейството няма да остане възрастен работник.“

Казаците са особено недоволни от земските институции. „Казакът по принцип не иска да носи парични задължения за земята си. Той казва следното: нашата земя е отнета от враговете на Русия от нашите предци и ни е дадена от царя за нашата служба; Ще служим до последния си дъх, но не сме съгласни да плащаме за земството. Това последно нововъведение силно тревожи хората от Дон. Сред тях се носят слухове, че Донската армия изживява „последните си дни“, че вместо казашки полкове „ще има улани“, че казаците ще бъдат „прехвърлени на мъжки“ и т.н. В село Камишевская един от казаците, които разговаряха с мен, каза следното: „Настъпиха последните времена - няма защо да го крием. Вижте: сега синът вече не слуша баща си, сега изобщо няма уважение към по-възрастните, брат се кара с брата - всичко е както казва Писанието. Но скоро земята ще стане оскъдна, тогава царят ще заповяда на нас, казаците, да отидем до река Амур. И тогава Дон ще се изправи като един човек и ще има голяма битка. Тогава ще свърши светът...

Нека сега да разгледаме някои аспекти от живота на донските казаци.

ЗАБЕЛЕЖКА

1. В текста са направени съкращения. Имената на селищата са написани от автора.

Който не зачита обичаите на своя народ,

не ги пази в сърцето си, не опозорява

само вашите хора, но преди всичко не

уважава себе си, семейството си, своите

древни предци.

Хилядолетната история на нашето отечество е неразривно свързана с православието, а приблизително половината от този период също е неразривно свързана с казачеството. След Октомврийската революция от 1917 г. започва дълъг период на безбожие, мнозинството от вярващите са подложени на преследване и изтребление или принудителна емиграция. Впоследствие на хората бяха очертани други идеали в съответствие с новата идеология, лишена от религиозна основа и традиционния начин на живот на руския народ. През следващите седемдесет години нашата държава се опитваше да изгради нов свят. Няколко поколения израснаха лишени от духовна връзка с предците си. Хората бяха коварно лишени от Бог, традиции, култура и обичаи, а в замяна им беше натрапена идеологията на всеобщия комунизъм и социализъм. След раздялата съветски съюз, нашите сънародници бяха лишени от тази нова идеология. Последва период на духовна пустота и търсене на нови смисли в живота. В периода от деветдесетте години на миналия век и средата на десетилетието на новия век човекът търси смисъла на своето съществуване.

От древни времена казаците са били защитници на православната вяра. Където и да се появиха казаците, те носеха кръст навсякъде, първо построиха храм, а след това и останалите сгради. Един казак не може да си представи себе си без вяра.

За да могат църквата и казаците да си взаимодействат ефективно по въпроса за духовното образование и просвета на нашите сънародници (предимно по-младото поколение), е необходимо да се обърнем към традициите и казашкия начин на живот на казаците. Помнейки корените си, ще съумеем да отгледаме високонравствени, духовно развити, любящи родината си младежи, способни да защитят вярата и държавата си от външни и вътрешни заплахи.

Казакът не се счита за казак, ако не познава и не спазва традициите и обичаите на своите предци - казаците. През годините на безбожие, трудни времена и унищожаването на казаците, тези концепции са доста изветрени и изкривени под чуждо влияние. Днес дори възрастните хора, родени по съветско време, не винаги тълкуват правилно неписаните казашки закони.

Безмилостни към враговете си, казаците сред тях винаги са били самодоволни, щедри и гостоприемни. Сложният характер на казака се характеризираше с някаква двойственост. От една страна той е весел, игрив, забавен, от друга страна е необичайно тъжен, мълчалив и недостъпен. Това се обяснява с факта, че непрекъснато гледайки в очите на смъртта, казаците се опитаха да не пропуснат радостта, която ги сполетя. Между военните походи те са философи и поети по душа - често размишляват за вечното, за живота си и за неизбежния изход от този живот. Моралните основи на казаците се формират от 10-те християнски заповеди. Отглеждайки децата си, казаците ги учеха да спазват Господните заповеди, старейшините учеха: не убивайте, не крадете, не прелюбодействайте, работете според съвестта си, не завиждайте на другите, прощавайте на нарушителите, грижете се за вашите деца и родители, ценете девическото целомъдрие и женската чест, помагайте на бедните, не обиждайте сираци и вдовици, защитавайте Отечеството от врагове. Но преди всичко укрепвайте православната вяра: ходете на църква, спазвайте пости, очиствайте душата си чрез покаяние от греховете, молете се на единия Бог Иисус Христос и добави: ако за някого нещо е възможно, то на нас не ни е позволено – ние сме казаци.

Казаците, наред с Божиите заповеди, много стриктно спазваха традициите и обичаите, които бяха жизненоважна необходимост на всяко казашко семейство. Неспазването или нарушаването на тези традиции се осъждаше от всички жители на селото или фермата.

И така, нека разгледаме казашкия бит и православната вяра, преплетени с неразривна нишка, наречена руски казаци. Отношението на казаците към родителите им беше наистина недосегаемо. Уважението към родителите беше толкова силно, че без тяхната благословия не можеше да се започне бизнес, не се вземаха решения по най-важните въпроси.Считаше се за голям грях да не почиташ баща си или майка си. Без съгласието на родителите и роднините като цяло беше невъзможно да се реши въпросът за създаването на ново семейство. Разводът сред казаците беше изключително рядко явление.Тези обичаи са запазени в казашките патриархални семейства и днес.

Според православните закони кръстниците играят важна роля при отглеждането на децата. Кръстницата помогна на родителите си да подготвят казашкото момиче за бъдещия семеен живот, научи я как да води домакинство, спестовност и работа и я научи на занаяти. На кръстника беше поверена основната отговорност - подготовката на казашкото момиче за служба. За военното обучение на казак търсенето от страна на кръстника беше дори по-голямо, отколкото от собствения му баща.

Уважението към старейшините е един от основните обичаи на казаците. Отдавайки почит на преживените трудности, казашкия дял, изживените години, наближаващата старост и неспособността да се застъпят за себе си - казаците винаги помнеха думите от Светото писание: „Станете пред лицето на сивокосия човек, почитайте лицето на стареца и се бойте от вашия Бог - Аз съм Господ, вашият Бог.

Традицията на уважение и почит към по-възрастните задължава по-младите да се грижат, да проявяват сдържаност и готовност да помогнат. Също така от по-младите се изискваше да спазват определен етикет (при появата на стареца всички трябваше да станат, казаците в униформа трябваше да сложат ръка на шапката си, а без униформа - да свалят шапката си и да се поклонят ). В присъствието на старейшина беше забранено да се пуши, да седи, да се говори и особено да се използва нецензурен език.

По-младият беше длъжен да отстъпи място на по-големия. По-младият трябва да прояви търпение и сдържаност и в никакъв случай да не се кара. Думите на по-големия бяха задължителни за по-младия. В конфликтни ситуации, спорове, раздори и битки думата на стареца (старши) беше решаваща и се изискваше незабавното й изпълнение. Уважението към по-възрастните се възпитава в семейството от ранна възраст.

Огромното уважение към госта се дължи на факта, че гостът се смяташе за Божи пратеник. Чужденец от далечни места, той се смяташе за най-скъпия гост, нуждаещ се от покрив над главата, почивка и грижи. Хумористичната казашка песен за пиене „Ала-Верда” най-точно изразява уважението към госта: „Всеки гост ни е даден от Бога, независимо от произхода му, дори в бедни дрипи - ала-Верда, ала-Верда.” Казакът, който не прояви дължимото уважение към госта, беше заслужено презрян. Независимо от възрастта на госта, той получи най-доброто място за почивка и хапване. Старецът дори отстъпи мястото си, въпреки факта, че гостът беше по-млад. Считало се за неприлично да питаш госта 3 дни откъде е и каква е целта на пристигането му. Казаците имаха правило: където и да отиде по работа или на гости, никога да не взема със себе си храна нито за себе си, нито за коня си. Във всяко село, чифлик, село той винаги имаше далечен или близък роднина, сватовник, кум, девер или просто колега или дори просто жител, който да го посрещне на гости и да нахрани и него, и коня му. За чест на казаците, в наше време този обичай не е претърпял значителни промени.

Уважителното отношение към жена - майка, съпруга, сестра - се определя от концепцията за „честта на казашката жена“, честта на дъщеря, сестра, съпруга. Честта и достойнството на мъжа се измерваха с поведението и честта на жената.

В миналото в казашките села само семейни двойки са участвали в сватбени тържества. Преди основната сватба се правели отделни вечеринки за неженените както в къщата на младоженеца, така и в къщата на булката. Така те се погрижиха за моралните устои на младите хора, тъй като на сватбите бяха разрешени определени свободи.

Семейните отношения между съпруга и съпругата се определят според учението на Христос (Свещеното писание). „Не съпруг за жена, а жена за съпруга си.“ „Нека жената се страхува от съпруга си.“ Казаците се придържаха към принципите на своите предци: мъжът не трябва да се намесва в делата на жените, жената - в мъжките. Отговорностите бяха стриктно разпределени от самия живот. Кой какво прави в семейството е ясно разпределен. Считало се е за срамно, ако мъжът се занимава с женски дела. Те стриктно спазваха правилото: никой няма право да се меси в семейните дела.

Без значение коя е жената, тя трябва да бъде третирана с уважение и защитавана, защото жената е бъдещето на вашия народ.

Обичаят не позволяваше присъствието на жена в казашкия кръг, дори за разрешаване на личните й проблеми. Нейният баща, по-големият брат, кръстникът или атаманът говореше от нейно име или представяше молба или жалба.

В казашкото общество жените се радваха на такова уважение и почит, че нямаше нужда да й се дават правата на мъж. В миналото домакинството е било отговорност изцяло на казашката майка. Казакът прекара по-голямата част от живота си в служба, в кампании и битки и на кордона. Престоят му при семейството е кратък. Въпреки това мъжът имаше водеща роля както в семейството, така и в казашкото общество, той носеше основната отговорност да осигурява материална подкрепа на семейството си и да поддържа строгия ред на казашкия живот в него. Думата на собственика на семейството беше задължителна за всички негови членове и основният пример в това беше съпругата на казака - майката на децата му.

Децата се отглеждат не само от техните родители, но и от цялото възрастно население на селото и фермата. За недостойното поведение на тийнейджър възрастен може не само да направи забележка, но и лесно да „удари ушите си“ или дори „да даде“ лек шамар в лицето; родителите бяха информирани за инцидента, които веднага добавиха наказание .

Родителите не са изяснили отношенията си в присъствието на децата си. Обръщението на съпругата към съпруга си в знак на уважение към родителите му беше само по име и бащино име. Бащата и майката на съпруга (тъщата и свекървата) за съпругата, както и майката и бащата на съпругата (тъстът и свекървата) за съпруга са били дадени от Бога родители.

Смятало се за голям грях и позор казашка жена да се появява в обществото с непокрита глава, да носи мъжки дрехи и да подстригва косата си. На публични места между съпругата и съпруга се наблюдава сдържаност, понякога с елементи на отчужденост.

При среща след дълга раздяла, както и при сбогуване, казаците докоснаха бузите си и се прегърнаха. На големия празник Възкресение Христово на Великден се поздравявали с целуване, като целуването било разрешено само между мъжете и отделно между жените.

Влизайки в къщата (курен), казаците се прекръстваха на иконите, преди това мъжете сваляха шапките си и правеха същото, когато излизаха.

За допуснатата грешка те се извиниха с думите: „Прости ми, за бога“, „Прости ми за Бога“, „Моля те, прости ми“. В знак на благодарност за нещо те казваха: „Благодаря ви“, „Бог да ви благослови“, „Христос да ви пази“. На думите на благодарност те отговаряха: „Няма на какво“, „Няма на какво“, „Няма на какво“. Казакът не започваше и не завършваше нито една задача, без да прочете молитва; това правило се спазваше дори на полето.

Като всяка нация, казаците не толерираха пияниците и освен това ги презираха. Умрелите от злоупотреба с алкохол (алкохол) бяха погребани заедно със самоубийците в отделно гробище; на гроба беше забит кол от трепетлика вместо кръст.

Казаците смятали измамата за най-гнусния порок в човека не само на дело, но и на думи. Казак, който не спази думата си или забрави за нея, беше лишен от доверие. Имаше една поговорка: „Ако човек вярва на рубла, няма да повярва на игла“.

Деца под пълнолетие не са имали право да присъстват на масата по време на празници, при приемане на гости и изобщо в присъствието на непознати. И беше забранено не само да бъдете на масата, но и да присъствате в стаята, където се провеждаше празникът или разговаряха старейшините.

В старообрядческите казашки семейства имаше пълна забрана за пушене и пиене, с изключение на виното.

При терекските казаци, когато казак напусне колибата, конят се оседлава и води до казака от съпругата, сестра му и понякога майка му. Те също го посрещнаха, разседлаха коня, ако беше необходимо, и се увериха, че конят се охлади напълно, преди да бъде поставен в конюшнята и заведен до вода и храна.

Сред жителите на Кубан, преди да тръгне на война, конят на казака беше воден от жена му, държейки юздите в подгъва на роклята си. Според древния обичай тя подаде юздите и каза: „На този кон си тръгваш, казак, на този кон ще се върнеш у дома с победа.“ Едва след като пое юздите, казакът прегръщаше и целуваше жена си, децата си, а често и внуците, сядаше на седлото, сваляше шапката си, прекръстваше се и се изправяше в стремената. Като огледа чистата и уютна бяла хижа, предната градина пред прозорците и черешовата градина, той нахлупи шапката на главата си, затопли коня си с камшика и препусна към мястото за събиране.

Преди казакът да тръгне на война, когато конят вече беше готов, съпругата първо се поклони в краката на коня, за да защити ездача, а след това на родителите, за да се молят постоянно за спасението на воина. Същото се случи и след като казакът се върна у дома от войната (битката).

При изпращане на казака в последния му път, неговият боен кон, под черен дисаг и оръжието му, прикрепено към седлото, следваше ковчега първи, а след коня идваха неговите роднини.

От незапомнени времена казаците ценени семеен живот. Женените казаци бяха много уважавани и само редовните военни кампании ги принудиха да бъдат необвързани. Единичните казаци не толерираха разпусниците в средата си. Либертините били наказвани със смърт. Неженените казаци, които са дали обет за безбрачие, всички кърмят новороденото бебе.

Всеки казак се раждаше като воин и веднага след раждането на бебето започваше военното му обучение. Всички роднини и приятели на бащата донесоха пушки, барут, куршуми, патрони, лък и стрели като подаръци за зъбите на новороденото. Всички тези подаръци бяха окачени на стената в стаята, където лежаха майката и бебето. След четиридесет дни майката взе очистителна молитва. След това тя и бебето се прибрали у дома. Бащата, сложил колан с меч на бебето, държеше меча в ръката си, качи сина си на кон и след това го върна на майка му, като каза думите на поздравления към казака. Когато на новороденото започнали да никнат зъби, родителите му отново го качили на кон и го отвели в храма, за да отслужат молебен на Иван Воин. Първите думи, които изрича детето, са „но“ и „пу“, което означава да подтикне коня и да стреля. Военните игри извън населеното място, както и стрелбата по мишена са любими забавления на младежите. От тригодишна възраст казашките деца вече свободно яздят коне, а на петгодишна възраст свободно галопират в степта.

По природа казаците бяха религиозни хора, без лицемерие и лицемерие, те свято спазваха клетвата си и вярваха на думата си, почитаха празниците на Господа и стриктно спазваха установените пости. Хората са горди и прями, не обичаха излишните думи и нещата се решаваха бързо и справедливо.

Оценката на виновните братя казаци беше строга и правилна; за престъпления (предателство, малодушие, убийство и кражба) наказанията бяха жестоки: „В чувала и във водата“. Но убиването на врагове и кражбата от тях не се смяташе за престъпление. В Запорожката Сеч имаше особено жестоки и тежки наказания. Убийството на другар се смяташе за най-голямото престъпление; братоубиецът беше погребан жив в същия ковчег с убития в земята. Също така се наказваха със смърт в Сеч кражбата и укриването на откраднати вещи и греховете на содомията, сексът с жена. Казак, който се присъедини към братството на Сич, даде обет за безбрачие. Довеждането на жена в Сеч, дори майка или сестра на казак, се наказваше с екзекуция. По същия начин престъплението на жената се наказваше, ако казак се осмели да я дискредитира. Със смърт се наказвали и онези, които извършвали насилие в християнските села, пиянство по време на кампания, самоволно отсъствие и наглост спрямо началниците си.

Така, спомняйки си казашкия начин на живот, традициите на казаците, можем да се убедим, че животът на казаците в миналото е бил неразривно свързан с християнската вяра. Всеки бизнес или значимо събитие в живота на един казак започва с името на Господ. Ето защо в казашките села царуват ред и чистота на морала. Ето защо казаците са смятани за най-добрите защитници на отечеството.

Възраждайки казачеството, ние възраждаме християнската вяра. Древният девиз на казаците е „За вярата, царя и отечеството“, сред съвременните казаци звучи така: „Служа на отечеството, казаците и православната вяра“. Тази фраза изразява целия смисъл на живота на един казак.

Днес, в период на външни и вътрешни заплахи, в период на духовна пустота и ясно формулирана държавна идеология, по-важно от всякога е да се обърнем към нашата многовековна история, която е неразривно свързана с православието и казачеството.