Zobák náboženské masky tsam význam. Tanec Tsam - budhistické tajomstvo


  • Špeciálna HAC RF09.00.13
  • Počet strán 142

1. Náboženské a filozofické aspekty tibetského budhizmu.

2. Vznik škôl tibetského budhizmu a genéza tajomstva Tsamshva II. Tajomstvo Tsamu v kontexte filozofického a etnokultúrneho príchodu národov Strednej Ázie. Nábožensko-filozofické a etnické aspekty tradičnej formy hetérie Tsam

I. Črty náboženského tajomstva Tsam v Burjatsku. pekárov a literatúry.

Úvod k práci (časť abstraktu) na tému "Tajomstvo Tsam ako budhistický filozofický text a rituálne pôsobenie"

Relevantnosť výskumnej témy je spôsobená potrebou vedeckej analýzy nábožensko-filozofickej a kultovej praxe budhizmu v minulosti a súčasnosti, zánikom a zabudnutím mnohých unikátnych budhistických kultových systémov v modernom Rusku a nedostatočným stupňom ich štúdium. V súčasnosti, keď sa práve začína proces obnovy budhistického náboženského a filozofického myslenia, rekonštrukcia množstva tradícií stratených počas desaťročí prenasledovania budhizmu a budhistov v období ateistickej diktatúry v duchovnom živote Ruska, problémy štúdia a osvojenia si zabudnutých foriem kultovej praxe sú mimoriadne dôležité.ku ktorým patrí tajomstvo Tsam.

Zachovanie a reprodukcia kultových praktík v tibetskom budhizme vo všeobecnosti a v škole Geluk zvlášť je dôležitým a relevantným faktorom pri udržiavaní budhistického svetonázoru medzi etnickými skupinami - prívržencami budhizmu, pri ďalšom rozvoji ich duchovnej kultúry od straty ( spôsobené vonkajšími, negatívnymi príčinami – zničenie budhistickej kultúry v 30. rokoch 20. storočia, ktorá sa ešte úplne neobnovila) niektorých základných zložiek budhistického učenia a jeho praktizovanie môže viesť k veľmi vážnym následkom nielen pre národy praktizujúce budhizmus v regióny jeho tradičného rozšírenia (Burjatsko, Kalmycko, Tyva, Irkutsk, Čitské regióny) a mimo neho (v európskej časti Ruska), ale pre celú ruskú duchovnú kultúru ako celok, čím ju zbavujú jej rozmanitosti.

Dogmatika a základné náboženské a filozofické ustanovenia školy Geluk sú neoddeliteľne spojené s kultovou praxou, rituálmi, rituálmi, ktoré umožňujú sprostredkovať budhistické učenie vo vizuálnej a farebnej forme v celej jeho plnosti a všestrannosti. Živým príkladom je zložitý a mnohostranný rituál tajomstva Tsam, ktorý zahŕňa náboženské, filozofické, ezoterické a exoterické vrstvy. To všetko ho sprístupňuje nielen obmedzenej skupine „zasvätených“ mníchov, účastníkov rituálu, malý počet najosvietenejších laikov, ale aj obyčajných stúpencov budhizmu (populárna, ľudová vrstva), tí, ktorí sa na ňom zúčastňujú ako diváci, sa cítia byť zapojení do chápania najdôležitejších ustanovení školy Geluk (iluzórneho povaha ľudskej osobnosti, potreba konať dobré skutky s cieľom „zarobiť“ si dobrú karmu na nové znovuzrodenie atď.). Masový charakter a spektákl rituálu, samozrejme, posilňuje predovšetkým náboženskú vieru – vníma sa ako pestrý a slávnostný ceremoniál venovaný obhajcom budhistického učenia, triumfu Budhov a bódhisattvov nad svetom samsárskej existencie, nepriateľov viery.

V 20.-30. V 20. storočí bolo tajomstvo Tsam postupne vytlačené nielen z rituálnej sféry budhizmu, ale aj z duchovnej kultúry Burjatov, Tuvanov, Kalmykov1. Istý čas existovali prvky tajomstva v sekulárnej podobe ako divadelné predstavenia, koncertné čísla a

1 Kalmykovia vykonali záhadu iba počas obzvlášť slávnostných sviatkov (napríklad Tsagan Sar, oslava Nového roka). Prestal existovať oveľa skôr, s prerušením vzťahov s Tibetom. Pozri: Bakaeva E.P. Budhizmus v Kalmykii. Elista, 1994. - S. 90-91 atď.; Postupne bola jej svetská zložka vytlačená a zabudnutá, nebola prenesená na novú generáciu predstaviteľov burjatskej, tuvanskej, kalmyckej kultúry. Tajomstvo Tsamu ako kultového fenoménu budhistickej školy Geluk prestalo na území Ruska existovať, jeho „divadelné rekvizity“ (masky, kostýmy, rituálne doplnky) sa stali majetkom múzeí. Našťastie pre svetovú kultúru záhadu zachovali Tibeťania v kláštoroch tibetského budhizmu mimo Tibetu (Nepál, Bhután a množstvo ďalších krajín). V súčasnosti sa ho pokúšajú zrekonštruovať v Mongolsku.

Je mimoriadne dôležité, aby historicko-filozofické a náboženské štúdium rozsiahleho intelektuálneho dedičstva tibetského budhizmu, jeho kultovej praxe, prispelo k pochopeniu budhistickej civilizácie ako celku.

Okrem nezávislého vedeckého záujmu, ktorý je tajomstvom Tsamu, možno v najväčšej miere ako v iných kultových komplexoch spájal náboženské a filozofické koncepcie tibetského budhizmu a jeho praktizovania. Obsahuje hlboké informácie o počiatkoch filozofie tibetského budhizmu, predbudhistického náboženstva Bon v Tibete, o regionálnych formách školy Geluk v Burjatsku, Tuve a čiastočne v Kalmykii.

Vo všeobecnosti táto záhada vo svojich mnohých aspektoch nemá vo svetovej náboženskej praxi obdobu, keďže ide o divadelné a zhmotnené „čítanie“ textov tibetského budhizmu (vadžrajána). Samotné Mystérium je meditatívny text, ktorého význam je ezoterický a prístupný skupine „najpokročilejších“ budhistických mníchov (lámov) vo filozofii a praxi meditácie.

Tibetská filozofická literatúra aj historické štúdie a opisy Tsamu môžu byť zaujímavé ako kľúč k pochopeniu originality filozofického myslenia národov Strednej Ázie (Tibetčanov, Mongolov, Burjatov, Kalmykov, Tuvanov atď.). Relevantnosť štúdia pôvodu tajomstva Tsam, jeho pôvodu, formovania, podstaty, regionálnych čŕt (najmä v Burjatsku) má aj praktický aspekt. V budúcnosti (keďže sa v Rusku obnoví budhizmus) pomôže prispieť k obnove tohto jedinečného kultúrneho fenoménu na území Ruska, čím sa obohatí jeho kultúrne dedičstvo.

Stupeň vedeckého rozvoja problému. Téma dizertačnej rešerše má mnohostranný charakter, je písaná na rozhraní viacerých oblastí vedy, z ktorých každá jednotlivo prešla pomerne širokým vývojom, ale ktoré sa doteraz prakticky neuvažovali súhrnne vo vzťahu k štúdiu. tajomstva Nam. Jedným z nich je štúdium filozofie budhizmu ako univerzálneho fenoménu, svetového náboženstva, zvláštností jeho regionálnych foriem, hlavných náboženských a filozofických smerov (théraváda, mahájána a vadžrajána). K ďalším patrí štúdium budhistickej civilizácie ako celku, kde každý smer a každá škola budhizmu je neoddeliteľným článkom v jednotnom rozvoji kultúry, filozofie, spoločensko-politických mechanizmov, ktoré formovali znaky (šetrnosť k životnému prostrediu, tolerancia, schopnosť prispôsobiť sa k iným civilizáciám, iným náboženským systémom, typom svetonázoru atď.) budhizmu v priebehu jeho stáročných dejín1.

K problematike súvisiacej s témou dizertačnej práce patria aj črty histórie a kultúry Tibetu, nomádska kultúra Mongolov (východných a západných), špecifiká umenia Tibeťanov, Mongolov, Burjatov, Kalmykov, Tuvanov, č. keďže tajomstvo Tsam je zaujímavým spojením viacerých umeleckých foriem (tanec, hudba, spev, dramatická akcia, výtvarné umenie atď.), etnofilozofické charakteristiky tajomstva, ktoré sa prejavujú v rôznych etnických skupinách strednej Ázia rôznymi spôsobmi.

Na základe problematického princípu možno odbornú literatúru rozdeliť do nasledujúcich skupín:

1. Pramene týkajúce sa filozofických, historických, etnologických problémov týkajúcich sa tajomstva Tsam a všeobecne - filozofie tibetského budhizmu;

2. Diela ruských a západných učencov, ktorí študovali filozofiu budhizmu vo všeobecnosti;

3. Diela filozofov a historikov, ktorí študovali tibetský budhizmus (vadžrajána) a jeho školy.

4. Diela historikov, etnológov, náboženských vedcov, historikov umenia, ktorí sa priamo podieľali na skúmaní tajomstva Tsam (v Tibete, medzi mongolskými národmi, v Burjatsku).

1 Lepekhov S.Yu. Filozofia madhyamikov a genéza budhistickej civilizácie.

Ulan-Uda, 1999.

Smer vadžrajánového budhizmu, ktorý predstavuje rozvoj budhizmu ako svetového náboženstva, zdedil náboženské a filozofické názory raného indického budhizmu a takých hlavných smerov ako théraváda a mahájána, ktoré sa pôvodne sformovali v Indii a následne prekročili jej hranice, pokrývajú juh svojím vplyvom., juhovýchodná, východná a stredná Ázia. Počet stúpencov budhizmu je tiež početný v európskej časti Ruska, v krajinách Európy, Ameriky a Austrálie. Filozofické dedičstvo budhizmu sa odráža v dielach najväčších predstaviteľov ruskej budhológie I. P. Minaeva, V. GT. Vasiliev, F. I. Shcherbagsky, O. O. Rozenberg a ďalší.1 Ruská škola budhológie na konci 19. a začiatku 20. storočia neoceniteľne prispela k rozvoju svetovej budhológie; jej predstavitelia boli medzi prvými, ktorí sa obrátili k filozofickým problémom a konceptom budhizmu, čím predbehli samotnú západnú budhológiu, ktorá sa zaoberala predovšetkým filologickými a historickými štúdiami kánonu páli, pričom pozornosť venovala sútrám (výrok Budhu-Šákjamuniho ako vyložil jeho študent Ananda), do značnej miery ignoroval budhistickú literatúru ru šastra (filozofické pojednania, komentárová literatúra), v ktorej sa význam filozofie budhizmu prejavoval v najväčšom rozsahu nielen ranej, ale aj neskoršej školy a hnutia budhizmu v Indii aj v zahraničí. Ruskí budhológovia (V. P. Vasiliev, F. I. Shcherbatskoy, O. O. Rozenberg a ďalší) sa obrátili na Pozri: Minaev, I. P. Buddhas. Výskum I Magfiayay. - SPb.,] 887. TT. ja a ja; Vasiliev V.P. Budhizmus, jeho dogmy, historická literatúra. -SPb. 1857. I. diel; Shcherbatskoy F. I. Izfannye pracuje na budhizme. - M., 1988; Rozenberg O. O. Zborník budhizmu. M., 1991; Oldenburg S. F. budhistická legenda a budhizmus. - Petrohrad, 1985. v iných kľúčových filozofických koncepciách budhizmu, snažiac sa v celom rozsahu preskúmať význam, ktorý do nich vkladajú autori traktátov a filozofických spisov (najmä diela Nagarjunu, Vasubandhua, Asangu, Dignagu, Dharmakirtiho). a iní, ktorí rozvinuli koncepty mahájánového budhizmu blízkeho tibetskému budhizmu). F. I. Shcherbatskoy a O. O. Rozenberg analyzovali základnú terminológiu budhistickej filozofie, zaviedli do vedeckého obehu texty, ktoré boli preložené do všetkých „budhistických“ jazykov, boli vytvorené mimo Indie (v Číne, Japonsku, Tibete atď.), neobmedzujúc sa na klasické - Pali a Sanskrit. Študovali teda koncepty budhistickej filozofie ako nirvána, dharma, jarma, dharmakája, shunya atď. , bez ktorého nie je možné pristupovať k štúdiu pôvodných textov a vo všeobecnosti k pochopeniu podstaty filozofie budhizmu.Rozvinuli a skúmali aj problémy ontológie, epistemológie a logiky budhizmu, pričom demonštrovali podobnosť a významný rozdiel medzi filozofiou budhizmu a západnou filozofiou. V XX storočí. tieto problémy našli ďalší vývoj v spisoch západných učencov.1

Významný okruh prác je venovaný priamo tibetskému budhizmu, jeho histórii a filozofii; do tejto skupiny vedeckého výskumu možno zaradiť tak práce ruských, ako aj množstvo prác západných bádateľov. Hoci

1 Conze E. Buddliist Wisdom Books. - L., 1958; Conze E. Literatúra Prajnaparamita, -Haag, 1960; jeho podstata a vývoj. - N.Y. .1959; Murty T.R. V. The Centra] Filozofia budhizmu. -L, 1960 a iné.

2 Bazarov A. A. Počiatky filozofickej diskusie v tibetskom budhizme. - Petrohrad, 1998; Vladimntsov K Ya. Budhizmus v Tibete a Mongolsku. - M., 1919; Vostrikov A.I. Tibetská historická literatúra. - M., 1962; Lenekhov S. Yu. Filozofia madhyamikov a genéza budhistickej civilizácie. - Ulan-Ude. 1999; tibetský budhizmus. -Novosibirsk, 1995; Tsybikov G. Ts. Vybrané diela v 2 zväzkoch. - Novosibirsk, 1981 atď.

3 Bell Ch. Tibetské náboženstvá. - Oxford, 1968; David - Neel A. Mágia a záhada v Tibete. - NY, 1958; Evans-Wentz W. Tibetská joga a tajné doktríny. - Oxford, 1935; Evans - Wentz W. Tibetská kniha mŕtvych. N.Y., 1960; Govinda A. Základy tibetského niyst icizmu. Podľa Veľkej mantry Om Mane Padme Hum. -N.Y. 1963; Treba si uvedomiť, že problémy filozofie tibetského budhizmu u nás ešte nie sú dostatočne prebádané. Je to do značnej miery spôsobené tým, že značný počet budhistických učencov - tibegológov a mongolistov bol potláčaný, v sovietskych časoch sa takéto štúdie vykonávali v obmedzenom počte. V súčasnosti prebieha významná práca na preklade tibetských textov do ruštiny, spravidla sa objavujú články a monografie o filozofii konkrétnej školy tibetského budhizmu s prílohami k textom a komentárom. Žiaľ, zatiaľ sa neobjavila žiadna zásadná monografia o tomto probléme.

Ďalšia skupina štúdií zahŕňa práce vedcov, historikov, etnológov, historikov umenia, divadelných kritikov, ktoré priamo súvisia s analýzou a popisom takého nábožensko-filozofického a kultového fenoménu, akým je tajomstvo Tsam.1 Napriek značnému počtu diel domácich a západných autorov, žiaľ, väčšina z nich sa dostatočne podrobne nezaoberá náboženským a filozofickým základom kultu, často sa obmedzuje len na opis tajomstva, štúdium jeho dejín a analýzu dejín umenia. však

Gyatso T. Budhizmus Tibetu a kľúč k strednej ceste. - Londýn, 1975, Guenlher H. Von. Hie tantrický pohľad na život – Berkeley – Londýn, 1972; Tucci G. Tibetské náboženstvá - Berkeley, 1980; Tucei G. Teória a prax mandátu. -N.Y., 1973; Waddel Tibetský budhizmus alebo lamaizmus. Oxford, 1898.

1 Baradiyn BL. Tsam. - L., 1926; Vladimirtsov B. Ya. Tibetské divadelné predstavenia A východ, kniha. 2-3. M - L., 1923; Girchenko V. Tsam-chorál (Etnografická esej) A V rodnej krajine. - Verchneudinsk, 1924; Grunwedel A. Recenzia zbierky predmetov lamajského kultu knihy. E.E. Ukhtomsky, ChL, 2 - Od č., 1905; Naidakova V.V. Prvky národnosti v budhistickom tajomstve Tsam. - Ulan-Uda, 1984; Reshetav A.M. Mongolský tsam podľa zbierok MAE. In: Kórejské a mongolské zbierky v zbierke MAE. - L., 1987; Shastana HJI. Stopy primitívnych náboženstiev v lamaistickej záhade Tsam.// Štúdie východnej filozofie. - M., 1974. BeyerS. Kult Taga "Mágia a rituál v Tibete - Berceley? 1973; dráma festivalu Duncan M. Harvest z Tibetu - Hong Kong, 1955; Fisher E. The Secret Lamaist Dances. Journal of the North China Branch of the Royal Asiatic Society. - Shanghay, VoL 72.1946; Gordon A. Tibetské náboženské umenie. - NY, 1953; Loden Sh. D. Tibetské náboženské umenie. - Wiesbaden, 1977; Nebesky - Wojkowitz R Tibetan Paintings. - Paríž, 1925; filozofické základy, ktoré tvoria jadro filozofie tajomstva Tsam, toto tajomstvo vyzerá ako divadelné predstavenie, obdoba orientálneho divadla (v Japonsku však barmské tradičné divadlo atď.), v ktorom sú náboženské prvky, ale ktorých význam je úplne iný. charakterom predstavenia, a nie samotnou liturgiou, ak použijeme západnú terminológiu. Tajomstvom Tsamu je zároveň práve liturgia, vyjadrená formou budhistickej meditácie, ktorá má (okrem čisto vnútornej orientácia – zmena vedomia) a vonkajšia forma, do ktorej Ó, meditácia je demonštrovaná farebným a emocionálnym spôsobom, dostupným pre bežných veriacich, ktorí sa tak dostanú do kontaktu s najposvätnejším a najezoterickejším rituálom tibetského budhizmu.

Zdroje. Ako zdroje v dizertačnej práci je vyčlenených množstvo textov týkajúcich sa filozofie škôl tibetského budhizmu, predovšetkým sú to diela zakladateľa školy Geluk Tsonghava;1 texty iných škôl tibetského budhizmu, biografia vynikajúceho mysliteľa a filozofa Milarepu, ktorému patrí jedna z náboženských filozofií tibetského budhizmu

Je potrebné poznamenať, že texty súvisiace priamo s náboženskými a filozofickými základmi Tsam a podrobný popis samotného rituálu sa spravidla prenášali v ústnej tradícii zo školy do školy, z kláštora do kláštora,

1 Tschonkhava D. Lam-rimchen-Po (stupne bábik k blaženosti). Za. G. Tsybiková T. 1, č. 1,2 - Vladivostok, 1910-1913.

Tschonkhava D. Podstata dobre formulovaných vysvetlení alebo traktát analyzujúci konvenčný a priamy význam (písma)// Opoy. Almanach. Problém. 2-3 - Sb., 1998.

2 Gampopa J. Jewel Ornament of Liberation. SPb., 2001; Geshe Tinley J. Toward the Clear Light (Inštrukcia o Lam Rim); Evans-Wentz W. I. Veľký jogín Tibetu Milarepa. Samara, 1998 atď., od mníchov najvyššej hodnosti až po študentov, takže mnohé prvky Tsamu sa dajú pomerne ťažko zrekonštruovať. Texty písané v tibetčine a starej mongolčine, ktoré majú posvätný a ezoterický charakter, sú starostlivo strážené v kláštoroch, do rúk vedcov (západných alebo ruských). Toto je zložitosť analýzy tajomstva Tsam a jeho rekonštrukcie v modernom Burjatsku. Žiadateľ využil svoje skúsenosti z Mongolska a Tibetu na získanie informácií o tajomstve Tsam. Dizertačná práca okrem toho predstavuje popis masiek a kostýmov tajomstva Tsam z Múzea orientálneho umenia v meste Ulan-Ude.1

Ciele a ciele štúdia sú historické a filozofické štúdium formovania tibetského budhizmu, jeho náboženských a filozofických škôl, v rámci ktorých sa objavilo tajomstvo Tsam. Vznikla v raných tibetských školách, postupne získavala čoraz zložitejšie filozofické a kultové prvky a svoj vrchol dosiahla v škole Geluk, ktorá sa vyznačuje osobitnou nádherou a farebnosťou kultovej praxe. Nasledujúce ciele sú označené ako špecifické výskumné ciele:

Podať analýzu hlavných nábožensko-filozofických a historických pôvodov formovania tibetského budhizmu;

Preskúmajte genézu tajomstva Tsam v rámci náboženskej a filozofickej tradície tibetského budhizmu;

1 OF. Inv. č.

Študovať šírenie školy Geluk a jej rituálov, najmä tajomstiev Tsam, medzi mongolskými národmi, najmä Tsamom v Burjatsku;

Uvažujme o korelácii nábožensko-filozofických a kultových zložiek v tajomstve Tsam;

Preskúmať problémy možnosti rekonštrukcie tajomstva Tsam v modernom Burjatsku.

Predmetom skúmania je záhada Tsam ako nábožensko-filozofického a kultového komplexu v kontexte tradičného tibetského budhizmu v Strednej Ázii.

Predmetom štúdie je analýza nábožensko-filozofickej a historickej tradície, v rámci ktorej sa formovalo tajomstvo Tsam, odrážajúce hlavné koncepčné ustanovenia náboženských škôl tibetského budhizmu, predovšetkým školy Geluk, ktorá sa v Burjatsku rozšírila.

Metodologické základy štúdia. Štúdium je založené na metóde komplexnej filozofickej a historickej analýzy prameňov. Práca je založená na vedeckých princípoch objektivity, historizmu, systémovo-analytického prístupu. Použitie týchto metód umožňuje skúmať proces genézy učenia tibetského budhizmu a formovania školy tajomstva Tsam v tradícii jeho škôl, historickú a logickú podmienenosť jej výskytu medzi národmi Strednej Ázie. (Tibetčania, Mongoli, Burjati).

Ako metodologický základ dizertačnej práce boli použité štúdie filozofie budhizmu - diela F.I.Shcherbagského, O.O.

M. Gerasimova a ďalší, ktorí analyzujú duchovný život Mongolov a Burjatov, demonštrujú historickú metódu štúdia kultovej praxe v budhistických kláštoroch školy Geluk.

Ako doplnkové metódy v štúdii bola použitá metóda účastníckeho pozorovania, ktorú žiadateľ aplikoval v Mongolsku a Tibete. Tieto informácie boli použité aj v dizertačnej práci.

Hlavné vedecké výsledky získané osobne prihlasovateľom a vedecká novinka dizertačnej práce spočívajú v tom, že komplexná filozofická a náboženská štúdia tibetského budhizmu, jeho kultovej zložky ~ tajomstva Tsam ako jediného komplexu náboženského a filozofického svetonázoru a kultu , bola vykonaná, charakteristická pre národy Strednej Ázie.

Vedec dizertačnej práce po prvý raz systematicky študoval filozofické základy tajomstva Tsam, pričom tak ako predtým sa tajomstvo skúmalo najmä z hľadiska histórie, etnológie, umeleckej kritiky, divadelnej kritiky.

Novinkou štúdie a jej hlavnými výsledkami je, že:

Ukazuje vznik a vývoj tibetského budhizmu a jeho škôl v Tibete, ich náboženské a filozofické základy;

V tejto súvislosti sa skúmal vzťah medzi filozofiou tibetských škôl budhizmu a ich kultovými praktikami;

Bola vykonaná filozofická analýza tajomstva Tsam, bolo preukázané jeho spojenie s ezoterickou praxou meditácie, charakteristickou pre školy tibetského budhizmu;

Študovali sa znaky fungovania tajomstva Tsam v Burjatsku;

Fakty a informácie získané osobne žiadateľom v rámci jeho terénnych pozorovaní v Mongolsku a Tibete sú uvádzané do vedeckého obehu, je uvedený popis muzeálnych exponátov - masky a kostýmy tajomstva Tsam.

Teoretický a praktický význam výsledkov štúdie spočíva v tom, že teoretický, filozofický a historický rozbor v nej obsiahnutý, faktografický materiál, závery z dizertačnej práce prehlbujú a rozširujú chápanie kultovej praxe tibetského budhizmu, ktorá existuje. v domácej vedeckej literatúre črty prejavu tajomstva Tsam v Burjatsku.

Výsledky štúdia môžu byť užitočné pre teoretické rozvíjanie problematiky vzťahu náboženského a filozofického svetonázoru a náboženského kultu, pre výučbu problematiky kultu a náboženskej praxe v rámci religionistiky v systéme prípravy štátnych zamestnancov. , v praktickej práci štátnych inštitúcií, ktoré potrebujú informácie o úlohe kultovej praxe v budhizme, o možnosti rekonštrukcie tajomstva Tsam ako integrálnej súčasti tak kultúry budhizmu, ako aj ruskej kultúry ako celku.

Záver dizertačnej práce na tému "Filozofia a dejiny náboženstva, filozofická antropológia, filozofia kultúry", Balzhanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich

Záver

Akýkoľvek náboženský kult, kultová akcia je akousi „dramatizáciou“ textu, „odkrývaním“ základov dogiem v rituáli, posvätnom obrade, liturgii, náboženskom sviatku. Tajomstvo Tsam, ktoré je organicky zahrnuté v štruktúre tibetského budhizmu, nie je výnimkou z tohto pravidla.

Tibetský budhizmus a jeho kultúra sú zasa spojivom celej budhistickej civilizácie, ktorá absorbovala špecifiká mnohých kultúr krajín Východu, kde je budhizmus rozšírený. Ako bolo poznamenané, budhistická civilizácia má množstvo čŕt, ktoré budhizmus definoval ako svetové náboženstvo (ekológia, schopnosť prispôsobiť sa iným náboženstvám a druhom svetonázoru, dôraz na človeka, jeho problémy, možnosť spásy bez vonkajšieho, nadprirodzená sila, spoliehajúca sa na vlastné schopnosti a schopnosti, vyznačuje sa absenciou predstáv o Bohu, Stvoriteľovi sveta a človeku, duši a pod.), čo robí budhistickú civilizáciu ako celok jedinečnou a neopakovateľnou. Táto jedinečnosť mu zároveň nebráni v plodnom rozvoji v modernom svete a dokonca aj v rozširovaní svojich hraníc. Jej nasledovníkov dnes možno nájsť vo všetkých kútoch sveta.Hlavným prístupom k štúdiu tajomstva Tsam bol rozbor náboženských a filozofických základov vadžrajánového budhizmu, úzko spätého s raným budhizmom, théravádovým a mahájánovým budhizmom, sformovaným v r. India. Preto sa v štúdii venuje významné miesto ideologickým náboženským a filozofickým základom tajomstva Tsam, jeho genéze v hĺbke tibetskej náboženskej a filozofickej tradície. Tu treba osobitne poznamenať, že formovanie tibetského buddhizmu išlo súčasne s formovaním jeho kultových praktík, ktoré mali svoje vlastné charakteristiky, v ktorých sa hlavný dôraz kládol na prax meditácie, jogínsku psychotechniku, podrobne analyzovanú v prvej kapitole. dizertačnej práce.

Hlavný dôraz sa v práci kladie na náboženské a filozofické koncepty tibetského budhizmu, ktoré sa odrážajú v učení konkrétnych budhistických škôl, keďže tento problém vo vzťahu k tajomstvu Tsam ešte nie je dostatočne analyzovaný. Tsam bol študovaný v historických, kultúrnych, umeleckých, etnologických a len čiastočne - vo filozofických a náboženských štúdiách. V dizertačnej práci sme sa pokúsili pochopiť predovšetkým náboženský a filozofický základ tajomstva Tsam.

Pri priamom skúmaní tajomstva samotného Tsamu sme sa v ňom pokúsili vyčleniť dve hlavné vrstvy: náboženskú a filozofickú, spojenú s komplexnou psychotechnikou, zameranú na zmenu vedomia, získanie jeho najvyššej úrovne – nirvány; ľudový, exoterický, ktorý kladie osobitný dôraz na posilňovanie náboženskej viery medzi masou obyčajných veriacich – prívržencov budhizmu. Dôležitá je pre nich slávnosť, farebnosť, okázalosť tajomstva, zahrnutie známych mytologických a historických postáv doňho, ich blízkosť k tradičnému náboženstvu (Bon - v Tibete, šamanizmus - v Mongolsku a Burjatsku).

Podľa nášho názoru sa etnokultúrne črty tajomstva Tsam obzvlášť zreteľne prejavujú v Burjatsku, kde ľudová a tradičná vrstva je predpokladom pre fungovanie a retransmisiu budhizmu, konsolidáciu jeho hlavných ustanovení medzi masami nasledovníkov. .

Štúdia nemohla obísť „ezoterické“ varianty Tsam, ktoré sa uskutočnili v Tibete, Mongolsku a Burjatsku. Medzi nimi je zaujímavá monodráma v raných školách tibetského budhizmu, ktorá využívala techniku ​​Chod (očistenie od nečistôt a vedomia). Hralo sa individuálne, v podstate išlo o „divadlo jedného človeka“, ktoré pre seba hralo psychodrámu, prehlbovalo svoje vlastné meditačné a psychofyzické techniky. Zrejme práve v tejto monodráme treba hľadať genézu tajomstva Tsam a jeho hlavný náboženský obsah. Je celkom jasné, že v tejto podobe by záhada dlho nemohla existovať a navyše by sa nikdy nerozšírila.

Je to škola Geluk, rozšírená v Mongolsku, Burjatsku, Kalmykii, Tuve, ktorá vznikla v Tibete v 15.-16. a stal sa tam štátnym náboženstvom, urobil rozhodujúci krok v premene tajomstva Tsam na masové, slávnostné predstavenie, podporujúce a posilňujúce náboženskú vieru v tradície školy Geluk.

V súčasnosti vieme málo o stave kultovej praxe v Tibete, existujú informácie, že tajomstvo sa uchováva v mnohých kláštoroch v Tibete. došlo v Mongolsku k pokusu o rekonštrukciu tajomstva Tsam, avšak z dôvodu prerušenia tradície odovzdávania posvätného „písma“ tajomstva od najvyšších lámov ich žiakom atď. záhadu Tsam je v súčasnosti dosť ťažké obnoviť. Dôvodom je aj absencia lámov vyššieho zasvätenia, ktorí poznajú náboženské a filozofické základy tajomstva, jeho rozmanitosti (spojené s obsahom), vlastnia tajomstvá logických praktík a majú skúsenosti s praktizovaním meditácie.

Podobným problémom čelia budhisti z Burjatska, Tuvy a Kalmykie. Až oživením a obnovením budhizmu, jeho hlavných štruktúr, nástupom novej generácie vzdelaných lámov najvyšších hodností a posilnením budhizmu ako náboženského svetonázoru vôbec, bude možné hovoriť o obnove a rekonštrukcii o tajomstve Tsam. Je možné, že v tomto Burjatsku bude treba prijať pomoc mongolských či tibetských lámov, ako tomu bolo v 19. storočí. V súčasnosti sa, žiaľ, toto pestré a jedinečné tajomstvo stratilo, čo samozrejme ochudobňuje tak burjatskú kultúru (ako aj tuvanskú a kalmyckú), ako aj ruskú kultúru ako celok.

Práca si, samozrejme, nenárokuje úplne odhaliť všetky aspekty súvisiace s tajomstvom Tsam. Problémom je podrobné štúdium textov súvisiacich s mystériom a jeho náboženskými a filozofickými základmi v rôznych školách tibetského budhizmu (predovšetkým v škole Geluk), štúdium materiálov súvisiacich s Tsamom v iných regiónoch Ruska okrem Burjatska (v Tuve). a Kalmykia) atď. Autor dúfa, že sa k tejto téme vráti a upozorní na tieto problémy vo svojej budúcej práci.

Zoznam odkazov na výskum dizertačnej práce Kandidát filozofických vied Balzhanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich, 2002

1. Múzeum východu. (Ulan-Ude), zbierka masiek Tsam (Hlavný fond).

2. Vasubandhu. Abhidharmakosha (preložené z Tib. B.V. Semichova a M.G. Brjanského). -Ulan-Ude: Bur.knizhn. Iz-vo, 1980. -681 s.

3. Geshe Wangyal. Schodisko zdobené drahokamami. - Elista: Liboň, 1993. - 192 s.

4. Dhammapada (preklad z Pali, úvod a komentár V.NToporovej) // Pamiatky literatúry národov východu -M.: Iz-vo Vost.lit., 1960. -157 s.

5. Sútra nespočetných pozorovaní, sútra lotosového kvetu zázračnej dharmy, sútra uvedomenia si činov a dharma bódhisattvu, všestranná múdrosť. Za. a com. A. Nignatovič - M .: Ladomír, 1998. -537 s.

6. Sútra lešenia šiesteho patriarchu (Huineng), Nahrávky rozhovorov Lin Tzu, Šastra o prebudení viery v mahájánu (z čínštiny preložil N. Abaeva)//Abaev N.V. Chan budhizmus a kultúrne a psychologické tradície v stredovekej Číne. -Novosibirsk: Nauka, 1989. -S. 175-256.

7. Hrídajá sútra (sútra srdca). Za. S.Yu.Lepekhova//Psychologické aspekty budhizmu -Novosibirsk: Science, 1986. -S.98-103.

8. P. POUŽITÁ LITERATÚRA:

9. Abaev N.V. Chan budhizmus a kultúrne a psychologické tradície v stredovekej Číne. -Novosibirsk: Pike, 1989. -272 s.

10. Abaeva L.L. Kult hôr a budhizmus v Burjatsku (Evolúcia viery a kultov Selenga Burjatov). -M.: Nauka, 1992. -142 s.

11. Averintsev S.S. grécka „literatúra“ a blízkovýchodná „literatúra“. Konfrontácia a stretnutie dvoch tvorivých princípov / LHipoloty a vzťah literatúr antického sveta. -M: Nauka, 1971. -S.206-266.

12. Agadžanjan AS. Budhistický spôsob v XX storočí. -M: Nauka, 1993. -295 s.

13. Aktuálne problémy filozofie a Baradiin K Tsam Milaraiba. ML, 1921

14. Alekseev V.M. Veda východu. ~M.: Nauka, 1982. -535 s.

15. Japonské divadlo Anarina N. G. č. M.: Nauka, 1974. - 212 s Bakaeva E.P.

16. Androsov V.P. Slovník indo-tibetského a ruského budhizmu. M: Westcom, 2000. - 166 s.

17. Androsov V.P. Nágárdžuna a jeho učenie. M.: Veda. 1990. - 271 s.

18. Budhizmus v Kalmykii: historické a etnografické eseje. Elista: Cal m. vydavateľstvo, 1994.-128 s.

19. P. Bazarov A.A. Inštitút filozofickej debaty v tibetskom budhizme. Petrohrad: Nauka, 1998. - 182 s.

20. Barannikov A.P. Tsam. JL, 1926.

21. Z. Bart A. Náboženstvá Indie. -M. Populárna vedecká knižnica "Ruská myšlienka", 1897. -337 s.

22. Bachtin M.M. Kreativita Francoisa Rabelaisa a ľudová kultúra stredoveku a renesancie. -M.: Beletria, 1965. -527 s.

23. Blustina A.I. Poznámky o japonskej literatúre a divadle. M.: Nauka, 1979. -295 s.

24. Belov B. Na úsvite rusko-tibetských vzťahov//Ázia a Afrika dnes. -1994. -#4. -str.64-66.

25. Basham A. Zázrak, ktorým bola India. M.: Nauka, 1978. - 615 s.

26. Biblir B.C. Myslenie ako kreativita: Úvod do logiky mentálneho dialógu - Moskva: Politizdat, 1975. -399 s.

27. Bongard-Levin G.M. Mauryan India. -M.: Nauka, 1973. -350 s.

28. Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. Staroveká India. M: Nauka, 1969.-731 s.21 Budhizmus v Rusku. M.: Pamiatkový ústav, 1996. -68 s.

29. Budhizmus a kultúrne a psychologické tradície národov Východu - M.: Nauka, 1990. -214 s.

30. Budhizmus a literárna a umelecká tvorivosť Strednej Ázie. -Novosibirsk: Nauka, 1985. -126 s.

31. Budhizmus a stredoveká kultúra národov Strednej Ázie. -Novosibirsk: Akadémia vied ZSSR, 1980. -177 s.

32. Budhizmus a tradičné presvedčenie národov Strednej Ázie. -Novosibirsk: Sib.otd. AN SSSR, 1981. -185 s.

33. Budhizmus, štát a spoločnosť v krajinách strednej a východnej Ázie. -M.: Nauka, 1982. -317 s.

34. Budhizmus: problémy histórie, kultúry, modernosti. -M.: Nauka, 1990. 4.1. -390 s.

35. Burman A.D. K otázke typológie divadelného priestoru na východe. Zh-l "Ľudia Ázie a Afriky", 1987, č. 6.

36. Vasiliev V.P. Budhizmus, jeho dogmy, história a literatúra - Petrohrad: Akadémia vied, 1857. 1. časť. -644 s.

37. Vasiliev V. P. Náboženstvá východu: konfucianizmus, budhizmus a taoizmus. - Petrohrad: Typ. V.S.Balaševa, 1873. -183 s.

38. Vasiľkov Ya.V. Stretnutie Východu a Západu vo vedeckej činnosti F.I. Shcherbatského. -Východ západ. -M.: Nauka, 1989. -S. 178-224.

39. Úvod do budhizmu. Petrohrad: Lan, 1999. - 384 s.

40. Vladimirtsov B.Ya budhizmus v Tibete a Mongolsku. Pb.: Odd. o záležitostiach múzeí a ochrane pamäti, umenia a staroveku, 1919. -52 s.

41. Vladimirtsov B.Ya. Tibetské divadelné predstavenia. Zh-l "Východ", kniha 2. M., 1923.

42. Východ. Kniha 1. -Str.: Vydavateľstvo Akadémie vied, 1922. -156 s.

43. Vostrikov AI. Tibetská historická literatúra M: Ed. na východ lit., 1962.-427 s.

44. Gageman K. Orientálne divadlo. Problém. 1., P., 1923.

45. Galdanová G.R. Preč s bocianskou vierou Burjatov. Novosibirsk: Nauka, 1987. -114 s.

46. ​​​​Gachev G.D. Obrazy Indie (Skúsenosť existenciálnych kultúrnych štúdií). M.: Nauka, 1993. -390 s.

47. Gvozdev Divadlo národov východu „Červené noviny“. L., 192741. Gerasimová K.M. Lamaizmus a národno-koloniálna politika cárizmu v Zabajkalsku v 19. a začiatkom 20. storočia. Ulan-Ude: Burjat-Mong. Výskumný ústav kultúry, 1957.-159 s.

48. Chorál Girchenko V. Tsam. (Etnografická esej). - v knihe: "Na rodnej zemi". Verchneudinsk.

49. Grunwedel A. Prehľad zbierky predmetov lamajského kultu kniežaťa E. E. Ukhtomského, časť 1,2. Petrohrad, 1905.

50. Gumilyov L.N. Starý burjatský obraz. Moskva: Umenie, 1975. - 110 s.

52. Davydov Yu.N. Kultúra príroda - tradícia / Tradícia v dejinách kultúry. -M.: Nauka, 1978. -S.41-60.

53. Dandaron B. D. Mahamudra. Zrkadlo ľudskej múdrosti. Ulan-Ude: BNTs SO RAN, 1992. - 32 s.

54. Dandaron B.D. 99 listov o budhizme a láske. Petrohrad: Datsan Gunzechoinei, 1995. -348 s.

55. Dorzhiev Zh.D., Kondratiev A.M. Cesta do Tibetu. -M.: Myšlienka, 1973. -70 s.

56. Staroveká India. Historické a kultúrne väzby. -M.: Nauka, 1982. -344 s.

57. Ermaková T.V. Budhistický svet očami ruských bádateľov 19. – prvej tretiny 20. storočia. - Petrohrad: Nauka, 1998. -344 s.

58. Ermakova TV., Ostrovskaja E.P. Klasický budhizmus. SPb.: Petrohrad. orientalistika, 1999. - 283 s.

59. Jolls K.K. Porovnávacia analýza indického logického a filozofického dedičstva. Kyjev: Nauk.dumka, 1981. -208 s.

60. Žukovskaja N.L. Oživenie budhizmu v Burjatsku: problémy a vyhliadky. -M.: RAN, 1997. -24 s.

62. Žukovskaja N.L. Lamaizmus a rané formy náboženstva. M. Nauka, 1977. -198 s.

63. Žukovskaja N.L. Osud nomádskej kultúry. -M.: Nauka, 1990. -110 s.

64. Ignatovič A.N. "Deväť krokov bódhisattvy"//Psychologické aspekty budhizmu -Novosibirsk: Science, 1986. -S.69-90.

65. Ignatovič A.N. "Habitat" v systéme budhistického vesmíru//Človek a svet v japonskej kultúre. -M.: Nauka, 1985. -S.48-72.

66. Ignatovič A.N. Koncept bytia školy Tiantai vo výklade Nichiren//Filozofické otázky budhizmu - Novosibirsk: Science, 1984. -s.38-52.

67. Ignatovič A.N. Filozofické, historické a estetické aspekty synkretizmu (na príklade „čajovej akcie“). -M.: Ruská fenomenologická spoločnosť, 1997. -286 s.

68. Indická kultúra a budhizmus / / So. články na pamiatku F.I. Shcherbatského. -M.: Nauka, 1972.-278 s.

69. Historický a filologický výskum / / So. články na pamiatku akademika N. I. Konrada - M.: Nauka, 1974. -454 s.

70. Pramenná štúdia a historiografia dejín budhizmu Stredoázijské krajiny. Novosibirsk, Nauka, 1986. - 123 s.

71. Kalendárne zvyky a obrady národov východnej Ázie. Nový rok. M.: Nauka, 1985.-263 s.

72. Carpini G. del Plano. História Mongolov, Rubruk G. Cesta do východných krajín. -M.: Geografizdat, 1957. -270 s.

73. Kerimov G.M. Súfizmus: Mystická vetva v islame/TV Otázky vedeckého ateizmu. -M., 1989. -N33. -str. 109-126.

74. Konrád NI. Vybrané diela. -M.: Nauka, 1974. -467 s.

75. Kornev V.I. Budhizmus je náboženstvo Východu - M.: Poznanie, 1990. -63 s.

76. Kornev V.I. Budhizmus a spoločnosť v južnej a juhovýchodnej Ázii. -M.: Nauka, 1987. -223 s.

77. Kotovskaya M P. Syntéza umení. Veľkolepé umenie Indie. M., 1982.

78. Kryzhitsky G. Exotické divadlo. L., 1927.

79. Kultúra, človek a obraz sveta - M .: Science, 1987. -349.

80. Lamaizmus v Burjatsku v 18.-začiatku 20. storočia: Štruktúra a sociálna úloha kultového systému. Novosibirsk: Nauka, 1983. -233 s.

82. Levkovič V.P. Zvyk a rituál ako spôsoby sociálnej regulácie knihy Psychologické problémy sociálnej regulácie správania. M., 1976.

83. Lepekhov S.Yu. Filozofia madhyamikov a genéza budhistickej civilizácie. - Ulan-Ude, BNTs SB RAS, 1999 236 s.

84. Martemyanov Yu.S., Schreider Yu Rituálne a sebahodnotné správanie. Kniha Sociológia kultúry. 2. vydanie M., 1975.

85. Minajev I.P. Budhizmus. Výskum a materiály. -SPb.: Imp. AN, 1887. V.1i11.-439 s.

86. Michajlov T.M. Z histórie burjatského šamanizmu (od staroveku do 18. storočia). -Novosibirsk: Nauka 1980. -320 s.

87. Mokulský S.S. Dejiny západoeurópskeho divadla M.-L., 1936.

88. Montlevich V. B. D. Dandaron, budhistický vedec a náboženská osobnosť // Kroky. - 1991.-M 1.-S.155.

89. Naidakova V.Ts. Budhistické tajomstvo Tsam v Burjatsku. Ulan-Ude: BION SB RAS, 1997.-39 s.

90. Naidaková V.V. Prvky národnosti v budhistickom tajomstve Tsam. U.-U., 1984.

91. Nesterkin S.P. Psychologické základy stredovekého Chan budhizmu//Psychologické aspekty budhizmu -Novosibirsk: Veda. 1986. -s.144-156.

92. Nikolaeva N.S. Japonská kultúra 16. storočia a čajový obrad//sovietske dejiny umenia-77. -M., 1978. Číslo 2. -OD. 122-143.

93. Pubajev P.E. Budhologický výskum v Burjatsku//Sociálne vedy. -1982. -N6. -OD. 186-191.

94. Pubajev P.E., Semichov B.V. Pôvod a podstata budhizmu-lámaizmu - Ulan-Ude: Bur.knizhn.iz-vo, 1960. -48 s.

95. Reisner M. Ideológie východu - M.-L: Štát. vydavateľstvo, 1927. -344 s.

96. Roerich E.I. Základy budhizmu - Ulan-Ude: Bur. kniha. od-in, 1971. -142 s.

97. Reshetov A.M. Mongolský Tsam podľa zbierok MAE// Kórejské a mongolské zbierky v zbierkach MAE. L: Nauka, 1987. - 121-137 s.

98. Rosenberg O.O. O svetonázore moderného budhizmu na Ďalekom východe. - S.: Oddelenie pre muzeálne záležitosti a ochranu pamiatok umenia a staroveku, 1919. -72 s.

99. Rozenberg O.O. Problémy budhistickej filozofie. -Str.: Z fakulty orientálneho jazyka. Petersburg, univ., 1918. -450 s.

100. Rozenberg O.O. Práca na budhizme. -M.: Nauka, 1991. -295 s.

101. Rona-Tash A. Po stopách nomádov. Mongolsko očami etnografa. M., 1964.

102. Rudnev A. D. Poznámky k technike budhistickej ikonografie medzi modernými Zurachinmi (umelcami) v provincii Urga, Transbaikalia a Astrachaň. SPb., 1905

103. Saringulyan K. S. Rituál v systéme etnickej kultúry. Kniha Metodologické problémy výskumu etnických kultúr. Jerevan, 1978.

104. Sergejovi Fedorovičovi Oldenburgovi pri príležitosti päťdesiateho výročia vedeckej a spoločenskej činnosti, 1882-1932. -L.: AN SSSR, 1934. -642 s.

105. Symbolika kultov a rituálov národov cudzej Ázie. M.: Nauka, 1980. - 206 s.

106. Sidikhmenov V.Ya. Čína: stránky minulosti. M., 1978.

107. Stratanovič G.G. Ľudové presvedčenie obyvateľov Indočíny. M.: Nauka, 1978.-255 s.

108. Stratanovič G.G. Tajomstvo a karneval. Mytológia a presvedčenie národov východnej a južnej Ázie. M., 1973.

109. Spevakovskij A. B. Duchovia, vlkolaci, démoni a božstvá Ainuov. M.: Nauka, 1988.-205 s.

110. Strelkov A. Tibetský denník. Nižný Novgorod: Dekom, 1999. - 176 s.

111. Divadelné predstavenia lámov. Nový časopis zahraničnej literatúry, umenia a vedy. P., október 1901.

112. Terentiev A.A. Skúsenosti zjednotenia múzy opis budhistických obrazov. So. Využitie múzejných zbierok pri kritike budhizmu. L., 1981.

113. Tibetský budhizmus. Teória a prax. Novosibirsk: Veda. 1995. -254 s.

114. Toporov V.N. Madhyamikovia a Eleatici: niekoľko paralel//indická kultúra a budhizmus. -M: Nauka, 1972. -S. 51-68.

115. Toporov V.N. Niekoľko úvah o pôvode gréckej drámy. (K problematike indoeurópskeho pôvodu). Etika a rituály v tradičnej Číne. M, 1988.

116. Turner V. Symbol a rituál. M., 1983.

117. Ukhtomsky E. Z oblasti lamaizmu Ku kampani Britov v Tibete. Petrohrad: Vostok, 1904. -128 s.

118. Fedorová L.N. Africký tanec: zvyky, rituály, tradície. M. 1986.

119 Filozofia a náboženstvo na cudzom východe: XX. storočie. -M: Nauka, 1985. -272 s.

120. Filozofické otázky budhizmu - Novosibirsk: Science, 1984. -125 s.

121. Filozofické a sociálne aspekty budhizmu. -M.: AN SSSR, 1989. -189 s.

122. Fotografie. Tanec bohov v datsanoch. Sibírsky pozorovateľ, kniha 9, 1902.

123. Dobrý P.P. Hudobné nástroje, divadlo a ľudová zábava Burjatských Mongolov (zážitok z programu). Irkutsk, 1986.

124. Tsybikov G.Ts. Vybrané diela v 2 zväzkoch. -Novosibirsk: Nauka, 1991. -485 s.

125. Shastina N.P. Náboženské tajomstvo tsam v kláštore Dzun-Khure. J-l. Moderné Mongolsko, č. 1, 1935.

126. Shastina N.P. Stopy primitívnych náboženstiev v lamaistickej záhade Tsam. So. Výskum východnej filológie. M., 1974.

127. Shcherbatskoy F.I. Teória poznania a logiky podľa učenia neskorších budhistov. - Petrohrad: Fakulta orientálnych jazykov Imperial. Petrohradská univerzita, 1903-1909. Kap.1-2. -684 s.

128. Shcherbatskoy F.I. Vybrané diela o budhizme. -M.: Nauka, 1988. -426 s.

129. Eberhardt V. Čínske sviatky. M., 1977.

130. Ekologické tradície v kultúre národov Strednej Ázie. -Novosibirsk: Nauka, 1992. -142 s.

131. Erriker K. Budhizmus. N.: Jarmok, 1988. - 302 s.

132. Jakovlev E.G. Umenie a svetové náboženstvá. M.: Vyššia škola, 1985. -286 s.

133. Yangutov L.E. Filozofická doktrína školy Huayan. Novosibirsk.: Nauka, 1982.-142 s.

134 Bacot J. Trois tají Tibeťanov. Paríž. 1921. s.25-43.

135. Bell Ch. Tibetské náboženstvo. Oxford. 1968. s.35-39.

136. Bernbaum E. Cesta Chambhaly, hľadanie mýtického kráľovstva za Himalájami. new york. 1980. str. 41-67.

137. Beyer S. Kult Taga Magic a rituál v Tibete. Berkeley. 1973. 23-26.

138. Blofela J. Mantras: posvätné slová moci. L., 1977. str. 73-79.

139. Burnouf E. Úvod a I "histoire du Bouddhism Indien. -P .: Impr. Nation., 1844.-897 s.

140 Childers R.C. Slovník pálijského jazyka. -Londýn: Trabner, 1875. -624 p

141. Conze E. Budhizmus. Jeho podstata a vývoj. N.Y., 1959. str. 56-61.

142. Conze E. Budhizmus: Jeho podstata a vývoj - L.: Faber a Faber, 1959. -325 s.

143. David-Neel A. Zasvätenia a zasvätenci v Tibete. Londýn. 1958.s.65.

144. David-Neel A. Longden A. Super ľudský život Gesara z Lingu. Boulder., 1981.-s.78-81.

145. David-Neel A. Mágia a tajomstvo v Tibete. N.Y., 1958. s. 123-127.

146. Davids T. W. Rys. Budhizmus: ako náčrt života a učenia Gautamu, Budha -L.: Soc. na ples, kriste. vedieť., 1899. -252 str.

147. Demieville P. Choix d "etudes bouddiques. -Leiden: Brill, 1973. -497 s.

148. Deussen P. Aligemeine Geschichte der Philosophie. Bd.I, 3. Die nachverdische Philosophie der Inder. -Lpz.: Brockhaus, 1908. -728 s.

149. Duncan M. Colné povery Tibeťanov. London., 1964. s.65-68.

150. Duncan M. Harvest festivalová dráma Tibetu Hong Kong. 1955. s. 143.

151. Duncan M. Viac dožinková dráma Tibetu. Londýn., 1967. s.51.

152. Ellingson T. Tanečník na trhu. ázijská hudba. N.Y., 1979. s. 112.

153. Ellingson T. Don Rta Dbyangs Gsun: Tibetský chorál a melodické kategórie. ázijská hudba. Tibetská otázka. N.Y., 1979. s. 34-37.

154. Ellingson T. Indiánske bubnové slabiky v Tibete. Kailash. Journal of Himalayan Studies, s.98-101.

155. Ellingson T. Hudobný let v Tibete. ázijská hudba. N.Y., 1974. str. 67-7I.

156. Evans-Wentz W. Tibetská kniha mŕtvych. N.Y. 1960. s.55-67.

157. Evans-Wentz W. Tibetská kniha Veľkého oslobodenia uvedomenia prostredníctvom poznania mysle, ktorému predchádza biografia Padma-Sambhava* a nasledovala nedeľné učenie Guru Rhadampu. Londýn, 1969, str. 350-359.

158. Veľký jogín Evansa-Wentza W. Tibeta Milarepa: Biografia od tibetskej bytosti Letsun-Kahbum biografických dejín Letsun-Milarepf, Londýn, 1951.-s.100-107.

159. Evans-Wentz W. Tibetská joga a tajné doktríny. Oxford. 1935. s.79-82.

160. Fischer E. Tajné lamaistické tance. Journal of the North China Branch of Ropyal Asiatic Society (Shanghai). Vol. 72,1946. str.20-35.

161. Getty A, Bohovia severného budhizmu: Ich história. Ikonografia a progresívny vývoj v severných budhistických krajinách Rutland. 1962.-s. 140-159.

162. Glasenapp H. von. Budhismus-eine ateistické náboženstvo. -Mníchov: Szczesny, 1966. -272 s.

163. Gordon A. Tibetské náboženské umenie. N.Y. 1963. s.32-43.

164. Govinda A. Základy tibetskej mystiky. Podľa Veľkej mantry On Mane Padme Hun. N.Y. 1960. s.53-67.

165. Govinda A. Psycho-kozmická symbolika budhistickej stúpy. Emeryville. 1976.

166. Govinda L.A. Lebendiger budhizmus v Abendlande. -Bern: Barth, 1986. -207 s.

167 Günther H. von. Život a učenie Náropu. Prekl. z orig. Tibeťan s filozofom. Komentár na základe ústneho podania H. v. Guenther. Oxford. 1977. str. 123-141.

168 Günther H. von. Tantrický pohľad na život. Berkeley Londýn. 1972. - s. 46-51.

169. Gyatso T. Tibetský budhizmus pomáha kľúčom k strednej ceste. Londýn. 1975. str. 298-340.

170. Kansio R. Miesto hudby a spevu v tibetskom náboženskom umení. Tibetské štúdie prezentované na Seminári mladých tibetológov. Zürich. 1978.s. 17-21.

171. Kaufmann W. Tibetský budhistický chorál. Hudobné národy a interpretácie spevníka sektov bhah brdyud pa a sa skya pa (Trans, z tibetčiny od Th. J. Norbu). Bloomington v Londýne. 1975. str. 34-48.

172. Laik E. McC. Budhizmus v Amerike. -Chicago: Nelson-Hall, 1976. -343 s.

173. Lerner L. Dva tibetské rituálne tance: porovnávacia štúdia. Tibetský denník. V.VIII. č.4. Špeciálna záležitosť. Nové Dillí. Zima. 1983. s.23-27.

174. Loden. Sh. D. Tibetské náboženské umenie. Wiesbeden. 1977. s. 27-33.

175. Nebesky Wojkowitz R. de. Veštci a démoni Tibetu: Kult ikonografie tibetských ochranných božstiev. Craz. 1975. - s. 10-17.

176. Nebesky Wojkowitz R. de. Tibetské reliktné tance. Tibetský text a komentovaný preklad „reťazového“ yig. Paríž. 1976. - s. 52-64.

177. Neg "phel. "Cham dpon. Lho Tsandan Nags mo "i Ljongs kyi. "Cham yig kun gsal" Me long. Thumphu: Vláda Bhutánu. 1976. s.56-69.

178. Norbu J. Úloha divadelného umenia v starej tibetskej spoločnosti. Zlosgar. Uplatňovanie tradícií Tibetu. Dharemsaia 1986. s. 67-81.

179. Oldenberg H Budha, sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde. -B.: Hertz, 1881.-459 s.

180. Pischel R. Leben und Lehre des Buddha - Lpz.: Teubner, 1910. -125 s.

181. Roerich G. The Blue Annals. Kalkata 1949-53. str.34-42.

182. Ross N.W. Tri spôsoby ázijskej múdrosti: hinduizmus, budhizmus a zen. -N.Y.: Simon a Schuster, 1966. -222 s.

183. Shellgrove D., Richerdson H. Kultúrne dejiny Tibetu. Londýn. 1968. s. 118-125.

184. Stcherbatsky Th. Koncepcia budhistickej nirvány - Leningrad: Acad, of Science, 1927. -246 s.

185. Stcherbatsky Th Madhyanta-vibhanga -M.-L.: Acad., 1936. -136 s.

186. Tantra v Tibete. Veľký výklad tajnej mantry Tsong-ka-pa, ktorý uviedol Jeho Svätosť Tenzin Gyatso, štrnásť dalajov, Láma, preložil a upravil Jeffrey Hjpkins. Londýn 1977. s. 65-77.

187. Techong R. Rozhovor o tibetskej hudobnej tradícii. ázijská hudba. Tibetský problém. N.Y. 1979.-s. 17-21.

188. Trungpa Ch Vizuálna dráma: budhistické umenie Tibetu. Berkeley Londýn. 1975. - s. 31-46.

189. Tsong-Ica-pa. Tibetská joga: Veľká expozícia tajnej mantry Londýn. 1981.-str.86-94.

190. Tucci G. Tibetské náboženstvá. Berkeley. 1980. s.12-19.

191. Tucci G. Theoiy a cvičenie Mandaly N.Y. 1973,142

192. Tucci G. Tibetské ľudové zvuky z Gyantse a západného Tibetu. Ascona. 1966.-s. 15-22.

193. Waddel A. Tibetský budhizmus alebo lamaizmus. Oxford. 1898. s.51-60.

194. Wayman A. Budhistické tantry. N.Y. 1973. Verejné myslenie o zahraničnom východe - Dušanbe: Donish, 1983. -213 s.

195. Welbon G.R. Budhistická Nirvána povedala, že jej západní tlmočníci. -Chicago a L.: Univ. of Chicago Press, 1968. -320 s.

Upozorňujeme, že vyššie uvedené vedecké texty sú zverejnené na posúdenie a získané uznaním pôvodných textov dizertačných prác (OCR). V tejto súvislosti môžu obsahovať chyby súvisiace s nedokonalosťou rozpoznávacích algoritmov. V súboroch PDF dizertačných prác a abstraktov, ktoré dodávame, sa takéto chyby nevyskytujú.

Zdravím vás, naši milí čitatelia!

Dnes bude náš rozhovor venovaný tajomnému umeniu Mongolska: zistíme, čo sú mongolské masky a porozprávame sa o ich význame.

Rituálne masky sú veľmi staré: ich vek je niekoľko storočí a používajú sa počas náboženského obradu Tsam, čo znamená „tanec bohov“.

Tajomstvo Tsam

Náboženský obrad Tsam pochádza zo starých šamanských mystérií, ktoré boli v Tibete veľmi populárne. Následne sa k týmto zvykom pridala indická tanečná pantomíma a vďaka tomu vzniklo tanečné predstavenie s názvom Tsam. Tento obrad je jedným z najdôležitejších aspektov, ktoré odrážajú učenie budhizmu.

Bolo to ako súčasť náboženského obradu, kedy sa tieto tance začali vykonávať na návrh bódhisattvu Padmasambhavu. Táto udalosť sa odohrala v 8. storočí. AD

Tsam je nasledujúca predstava: budhistickí lámovia si dávajú rituálne odliatky zobrazujúce dokšity alebo iné božstvá budhizmu a tancujú v kruhu. Zvyčajne sa takýto obrad koná pred samotnými budhistickými chrámami. Masky môžu zobrazovať zlé a dobré postavy, ako aj rôzne zvieratá, ktoré symbolizujú rôzne aspekty budhistického učenia.

Účelom tohto nezvyčajného obradu je odohnať zlých duchov a ukázať, že obrancovia, t.j. dobrí duchovia sú na zemi. Tiež sa verí, že duša toho, kto sledoval takéto tajomstvo, určite príde k osvieteniu.

Na konci celej akcie je zničená linga, teda zlo. Ling je vyrobený z papiera, sadry alebo cesta a na konci obradu je spálený alebo rozrezaný, čo symbolizuje očistu chrámu.

Teraz sa obráťme na účastníkov tohto obradu a podrobnejšie rozoberme významy obrazov, v ktorých mnísi vystupujú.

Druhy masiek a ich význam

Prvý obraz, o ktorom si povieme, je maska ​​„strážcu cintorínov“ – Chitipati, čiže Hohimoy. Strážcovia sú oblečení v kostýmoch kostlivcov a na hlavách majú masky s lebkami. Sú to spoločníci boha smrti Yamaraja a tancujú hneď na začiatku predstavenia.

Ďalej sa objaví samotný boh smrti Yamaraja, čiže Choychzhal. Objavuje sa v podobe býka. Ide o jednu z najväčších masiek v celej záhade, ktorá zobrazuje hlavu býka s tromi očami a otvorenými ústami, „korunovanú“ piatimi lebkami.

Za bohom smrti ide jeho družina v podobe býka a jeleňa. Postava v maske jeleňa je spoločníkom boha smrti. Láma, ktorý ho zobrazuje, sa svojimi pohybmi snaží pripomínať samotné zviera. Objavuje sa v jelenej hlave s parožím a vyplazeným jazykom.


Maska býka predstavuje hlavu býka alebo jaka, čiernu alebo tmavomodrú, s otvorenými ústami. On, rovnako ako jeleň, je v sprievode boha smrti. Spoločne tancujú nezvyčajný tanec, skôr útok, v ktorom účastníci na seba nepriateľsky skáču, no k skutočnej bitke nedochádza, pretože. Objaví sa samotný Hohimoi.

Ďalšou postavou tohto úžasného počinu je Jamsaran alebo Begdze. Je jedným z hlavných členov celého predstavenia a je vždy prítomný pri všetkých ceremóniách Tsam.

Džamsaran bol staroveký boh vojny predtým, ako sa budhizmus rozšíril do Tibetu, Mongolska a ďalších východných krajín. V 16. storočí bol vymenovaný za ochrancu dalajlámov a z tohto dôvodu sa na jeho počesť začali konať rôzne oslavy a rituálne predstavenia.

Džamsaran je považovaný za dokšita a za jeden z najviac nahnevaných: dokšitovia sú obhajcami budhistického náboženstva. Jeho maska ​​je skutočne strašná - je vyrobená s 3 vypuklými očami, obnaženými ústami, korunou lebiek a je ozdobená množstvom koralových korálikov rôznych veľkostí. Jeden z týchto starých odliatkov je v múzeu v Mongolsku.

Jamsaranov tanec je tiež desivý, dôvodom je to, že figurína Begdze je taká obrovská, že herec, ktorý ho hrá, sa týči nad ostatnými ľuďmi. Spolu s bohom vojny tancuje osem jeho spoločníkov, ktorých úlohy stvárňujú malí nováčikovia.

Ďalšími účastníkmi akcie sú malé satelity sprevádzajúce Jamsaran. Sú oblečení v červených kostýmoch a maskách, ktorých mená sú „Ditik-zhad“.

Všetky masky sú vyrobené z materiálu papier-mâché.

A teraz budeme hovoriť o ďalšom nezvyčajnom účastníkovi obradu - bohyni Lhamo. Lhamo je spolu s Jamsaranom jedným z nahnevaných Dharmapalov, ktorí obhajujú učenie, a jedným z hlavných účastníkov záhady. Jej maska ​​je modrá, s tromi očami a korunou a piatimi lebkami. V rukách má prútik, ktorým ovláda počasie.


Družina bohyne Lhamo pozostáva z viacerých hercov. Pozrime sa, aké sú tieto božstvá:

  • Simhamukha je dákini dlhovekosti, ktorá je tiež jidam. Jej obrázky možno často vidieť na fotografii: modré telo a biela hlava leva zdobená piatimi lebkami. Bohyňa sa objavuje v sprievode strážcov štyroch svetových strán v maskách leva, tigra, vtáka Garudu a draka.
  • Garuda je vták boha Višnua. Vo vadžrajáne je táto vahana symbolom osvietenia. Jej maska ​​je najčastejšie oranžová s rohmi, ale počet očí sa líši: sú dvojoké aj trojoké.
  • Makaravaktra je sestra Simhamukha, ktorý je tiež božstvom dlhovekosti a poznania. Je zobrazená s modrým telom a hlavou pripomínajúcou krokodíla a slona. Maska môže byť viacfarebná: červená, zelená so zlacením.

Postava bieleho staršieho. Podľa histórie bol Biely starec v staroveku veľkým šamanom, ktorý bol neskôr v budhizme povýšený do stavu božstva. Je považovaný za patróna riek, lesov, krajín a tiež udeľuje dlhovekosť.


Tento obrázok je jedným z najpopulárnejších v obrade Tsam. Herec v tejto úlohe zobrazuje vtipné scény, nie desivé. Jeho oblečenie je vždy biele a jeho maska ​​pripomína holohlavého starca s dlhou bradou.

Boh bohatstva Kubera je populárnym božstvom v budhizme a hinduizme. Jeho maska ​​zobrazuje žltú tvár s dvoma očami, plnými perami, náušnicami v ušiach a korunkou na hlave.


Vajrapani je jedným z bódhisattvov, ktorí strážia Budhu a jeho učenie. Vajrapani je boh liečenia. Jeho tvár je stelesnená v modrej, čiernej alebo tmavohnedej farbe, s tromi očami, ryšavými vlasmi, korunou a vadžrou v jednej z jeho rúk.

Black Mahakala je jedným z ochrancov Budhu a jednou z hlavných postáv Tsama. Mahakala je nasledovná: divoká modrá tvár s tromi očami a piatimi lebkami, ktoré sa týčia vo forme koruny.

Biela Mahakala je božstvo označujúce súcit. Je patrónom Mongolska. Tento hrdina vyzerá takto: nahnevaná biela tvár s tromi očami, obnaženými ústami a korunou z piatich okvetných lístkov. Biela Mahakala často vystupuje spolu s Kuberom.


Samozrejme, nie sú to všetci účastníci takého zriedkavého a nezvyčajného procesu, ale pokúsili sme sa povedať o všetkých najuznávanejších a najobľúbenejších.

Záver

Milí čitatelia, náš príbeh sa skončil. Dnes sme sa dozvedeli o najznámejších postavách rituálu Tsam, o rituálnych mongolských maskách a ich významoch.

Dúfame, že bolo pre vás zaujímavé ponoriť sa do takéhoto nezvyčajného kultúrneho obradu.
Ak sa vám náš článok páčil, zdieľajte odkaz na sociálnych sieťach. Do skorého videnia!

Tsam (Mong. Tsam; Tib. Cham; Bur. Sam)

Arkady Zarubin, CC BY-SA 3.0

historické pozadie

Slávnostná bohoslužba, ktorá sa každoročne koná pod holým nebom v budhistických kláštoroch (datsanoch) v Transbaikalii, Mongolsku a Tibete.

Podľa jednej verzie pochádza zo starých šamanských praktík. Bol súčasťou budhistického rituálneho komplexu. V Mongolsku a Transbaikalii sa Tsam stal jedným z hlavných náboženských tajomstiev.

Monastic Tsam nemusí byť načasovaný na historickú udalosť alebo konkrétny deň. Jeho účelom je ukázať prítomnosť božstva na zemi a odcudziť zlých duchov (shimnus) od nasledovníkov Budhu.

Obrad pozostáva z tanečnej pantomímy v podaní lámov, ktorí sa prezlečú za dokšitov (strážcov), to znamená, že si navlečú papierové masky zobrazujúce toho či onoho dokšita, a spolu so šanakmi (kontemplatívnymi lámami), ktorí vystupujú bez masiek, ale v primeranom rozsahu. odev, predvádzajú náboženský tanec v kruhu, gestikulujúc rukami.

Tsam sa koná na nádvorí datsanu. Niekoľko týždňov pred vykonaním tajomstva sa v kláštoroch konajú špeciálne bohoslužby a pripravujú sa na obrad.

Typy Tsama

  • hovorový - dialógmi a improvizáciami sa lama herci rozprávajú s publikom;
  • pantomíma - za účasti 4-5 až 108 osôb;
  • venovaný akejkoľvek postave alebo udalosti v budhistickej histórii a mytológii. Vykonávajú ho len oddaní mnísi, menšie úlohy sú zverené kláštorným novicom.

Funkcie Tsam

  • prostriedok vedúci k osvieteniu;
  • spôsob, ako upokojiť a neutralizovať zlých duchov;
  • príprava človeka na smrť, prechod do stavu bardo.

Zápletky tancov

Jedným z populárnych príbehov je príbeh o pokuse tibetského kráľa Landarmu zničiť budhizmus v Tibete.

Hlavné scény tajomstva

  • tanec s mečmi v podaní laikov;
  • tanec s čiernym klobúkom s 13, 17, 21 alebo 23 tanečníkmi;
  • bubnový tanec;
  • tanec chitipati- "správcovia cintorínov";
  • zvierací tanec: vták, jeleň, jak, lev;
  • tanec ochrancov svetových strán, na ktorom sa zúčastňujú 4 alebo 8 ľudí.

Postavy Tsama: Choychzhal s býčími hlavami (Erlik-Khan), Mahakala, Jamsaran, dokshits - nahnevaní obrancovia viery, White Elder.

Tsam končí zabitím linga. Kreslí sa na papier, alebo sa z cesta robí figúrka. Papierový obrázok sa vypáli a figúrka cesta sa rozreže na 7, 9 alebo 13 častí. Ling je zosobnením Landarmy alebo jeho ministra Mashangiho.

V datsanoch v Burjatsku sa Tsam koná počas letných prázdnin.

Portfólio sprievodcov


Národná knižnica Ruska, Public Domain

Zdroje

  • Tsam // Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona: v 86 zväzkoch (82 zväzkov a 4 ďalšie). - St. Petersburg. 1890-1907.
  • Bulletin Akadémie vied ZSSR. M., 1982. S. 117.
  • Žukovskaja N. L. Kategórie a symboly tradičnej kultúry Mongolov. M.: Nauka, 1988.
  • Pozdneev A.M. Eseje o živote budhistických kláštorov a budhistických duchovných v Mongolsku. SPb. , 1887. S. 392-403.

Šamanizmus, starodávnu vieru pôvodných obyvateľov regiónu, však nevytlačili dve svetové náboženstvá, ktoré bojovali o svoj vplyv na duchovný život ľudí bez viditeľnej agresivity, využívajúc jemnejšie metódy ovplyvňovania, ako sú morálne a filozofické kázne, znalosť metód psychoterapie a slávnostných bohoslužobných obradov. Tolerancia, ktorú prejavovali ministri všetkých vyznaní, pomohla každému z nich nájsť si svoje miesto a spolunažívať viac-menej pokojne až do nastolenia sovietskej moci v regióne. Prenasledovanie aktivít všetkých náboženských denominácií v tridsiatych rokoch 20. storočia, ničenie chrámov a chrámových komplexov spolu s ich náboženskými vzdelávacími inštitúciami, vydavateľskými podnikmi, knižnicami, umeleckými dielňami pre maľbu ikon a kultové sochárstvo spôsobili nenapraviteľné škody na kultúre ľudí.

Oživenie duchovnej kultúry, ktoré sa všade začalo v 90. rokoch, pravdepodobne neobnoví všetky stratené hodnoty. Budhizmus, ako akademik N.I. Konrad, to nie je len náboženstvo, ale aj umenie. V tomto ohľade možno k nenahraditeľným stratám pripísať aj budhistický mysteriózny tsam, ktorý sa hral v datasanoch v Burjatsku počas špeciálnych obradov uctievania. Práve o tomto zvláštnom fenoméne by som chcel hovoriť.

Lamaizmus, severný tibetský budhizmus, prišiel do Burjatska koncom 17. storočia. Spolu s ním sa v transbajkalských stepiach rozšírilo tibetské a staromongolské písanie, tradície východnej filozofie a profesionálne umenie. Objavuje sa lamaistický klérus so svojou zložitou hierarchiou, budujú sa chrámové a kláštorné komplexy – datsany, dugany, hity; organizujú sa veľkolepé náboženské procesie a bohoslužby, ktoré priťahujú množstvo veriacich.

Jedným z najdivadelnejších a najfarebnejších obradov uctievania bol tsam-khural. Tsam (tib. "cham" - tanec), budhistické mystérium, ktorým sú posvätné tance a pantomíma v maskách predvádzaná siyatttennmkami v lamaistických kláštoroch - * - gt ^ p -

Pochádza z Tibetu a spája sa s tantrickým systémom budhizmu a lamaizmu. Tradícia pripisuje myšlienku vykonávania prvých posvätných tancov v maskách bohov Padme Sambhava počas výstavby kláštora Samyai v 8. Údajne potom tento slávnostný obrad uctievania pomohol veľkému Učiteľovi, hlave sekty Red Hat, poraziť odpor miestneho náboženstva Bon-po. Pôvod týchto tancov má pochádzať z Indie, kde „v staroveku tancovali zvláštni herci v maskách a odevoch bohov a viedli dialógy v jazyku bohov, démonov a ľudí“. (Forman W. und Rintschen B. Lamaistische Tanzmasken. Der Erlik-Tsam in der Mongolei. Leipzig, 1967, s. 61.).

V Mongolsku sekta Gelug-pa postupne zaviedla do svojich kláštorov rôzne druhy posvätných tancov a pantomímy, s maskami aj bez nich, dokonca aj s dialógmi (tsam Miloraiba). V orientálnej literatúre sú podrobné opisy predstavenia v Tibete a Mongolsku Zhagkhar Tsama alebo Erlik Tsama, pomenované podľa hlavného božstva tejto záhady – Erlika Nomun Khan (tib. Choychzhil), kráľa zákona, pána pekla. A práve tento typ tsam bol zavedený v Burjatsku v druhej polovici 19. storočia. V Burjatsku sa Zhagkhar tsam častejšie nazýval tsam Dokshitov, pretože hlavnými postavami v ňom boli Dokshiti (Skt. dharma-pala) – strážni géniovia budhistickej viery vo svojej nahnevanej inkarnácii.

Je známe, že datsani viedli špeciálne príručky v tibetčine o rituáli posvätných tancov a boli tam lámovia-tantríni s vysokou oddanosťou, ktorí viedli celý obrad uctievania a predvádzanie skutočných tancov a pantomímy. Prísne, prísne dodržiavali existujúci kánon. Vo veľkých kláštoroch boli umelci, ktorí vlastnili ikonopiseckú zručnosť (zobrazovali bohov na látke - tanky), dokázali vyrobiť masky bohov, ľudí, zvierat, vtákov pre tsam. Pracovali tu aj remeselníci na šitie rôznych a zložitých kostýmov pre postavy záhad a remeselníci na výrobu rekvizít, rekvizít.

Zoznámenie sa s literatúrou nám umožňuje povedať, že pri prenose dokshit tsam do Burjatských datsanov sa veľmi prísne dodržiavali existujúce kánony pri vykonávaní rituálnych tancov: poradie, v ktorom sa masky objavili, ich počet, presnosť kostýmov a atribúty používané postavami. Ak sa teda 87 masiek zúčastnilo na prezentácii tajomstva Dokshitov (Zhagkhar tsam) v Mongolsku v kláštore Erdeni-zu, tak v hlavnom burjatskom chráme, Gusinoozersky datsan (sídlo hambo lámu), prišlo 78 postáv. von. Malý rozdiel nastal v dôsledku zníženia počtu pochzhutov, menších božstiev, ktoré boli súčasťou družiny strážnych géniov, dokshitov.

Veľkolepá služba, tsam-khural z Dokshitov, bola vykonaná o jeden gól na začiatku júla a

Zvedavý. Príprava na to začala už dávno, jeden a pol až dva mesiace. Dali sa do poriadku exotické hudobné nástroje, aktualizovali sa kostýmy a masky, určili sa účinkujúci. Začali sa nácviky posvätných tancov. Starší kňazi, ktorí tancovali v tomto obrade, mnohokrát odovzdávali svoje skúsenosti mladším, fyzicky silným a húževnatým lámom, ktorí mali znalosti v tantrickej mystike. Začiatočníci sa učili jeden po druhom, každý pohyb bol zobrazený samostatne a bola zobrazená zodpovedajúca verbálna formulka (zam-inaniye), potom boli zjednotení do skupín a nakoniec prišiel okamih, keď všetci účastníci vyšli do kláštorného plota a nacvičovali celé vystúpenie tam v celku za zvukov dámskeho orchestra. Tanečníci nejaký čas nacvičovali bez masiek, ktoré si nasadili neskôr, keď sa účinkujúci už voľne pohybovali, naštudovali a zapamätali si vzorec svojich tancov. Svedok takejto generálnej skúšky bez masiek v Gusinoozerskom datsane, keď všetci účastníci celkom jasne cítili a plastickým a rytmickým spôsobom sprostredkovali charakter božstiev,

Zastúpený bol slávny burjatský vedec

V predvečer verejnej prezentácie tsamu sa v chráme konala uzavretá bohoslužba, ktorú viedol hlavný ceremoniár obradu, chambon. Je v obleku, ale bez masky, v pozlátenom

Okrúhly klobúk s vysokým kužeľovitým vrchom o polnoci otvoril dvere chrámu a spustil rýchly vírový tanec. Všetci účastníci tancujú v rytme zaklínadiel (tarni), ktoré šambon spieva vysokým tenorom, pričom v ruke drží striebornú misu-deber. Gelun Láma, ktorý mu slúži, prelieva symbolickú krv z bala (miska vyrobená z ľudskej lebky) do misky. Je zapnutá zúrivá hudba gesta. Šambon odíde a krv z misy naleje do baraniny, zaviaže a vloží do postavy muža pripraveného z cesta - Link, nepriateľ viery, stelesnenie hriechov.

Na úsvite sa konal khural – zasvätenie „Sor“, trojhlavej pyramídy z cesta a končiacej na vrchole podobizňou ľudskej lebky. Strany pyramídy sú natreté jasnou červenou farbou, ktorá symbolizuje plamene. „Sor je jedným z

Hlavnými atribútmi tzama dokshits a je obeta, ktorá má údajne moc spáliť nepriateľov viery. Tým sa skončila uzavretá časť služby.

V plote kláštora sa konalo verejné predstavenie Dokshit Tsama. V strede námestia pred hlavným chrámom bol postavený stôl a nad ním bol vztýčený hodvábny baldachýn. Okolo baldachýnu etogov bolo kriedou alebo vápnom obkreslených niekoľko sústredných kruhov - miesto, kde masky tancujú. Neďaleko vonkajšieho kruhu; usporiadali miesta a markízy pre čestných hostí, lámov, bohatých pútnikov. Obyčajní veriaci, laici sa usadili, ako sa len dalo, sedeli v stoji, rad za radom, zaberali všetok voľný priestor v plote.V dňoch tsam-khural bol kláštorný plot s týmito kruhmi, uzavretými do štvoruholníka, mandala. .

Zam sa začal odstránením „Sor“ a Link, ktoré boli umiestnené na stole pod baldachýnom. Zazneli zvuky lama orchestra, ktorý sa nachádzal blízko vonkajšieho kruhu a pozostával zo zvláštnych nástrojov

Nástroje, ako napríklad obrovské dvojtrojmetrové kovové rúry uher-buree, podopierané ľuďmi vpredu a vzadu, ako ganlin, ktorého niektoré časti boli vyrobené z ľudskej holennej kosti, tsang – medené činely, khengerig – druh zvonu, biškhuur , drevený dychový nástroj, blízko k hoboju atď. "Tsamova hudba je nezvyčajná a úžasná" (B.Ya. Vladimirtsov). Pod týmto

Hudba na kruhu von účinkujúcich. Najprv sa objavili dve masky „khokhimai“, vládcovia cintorínov, čo sú ľudské kostry (čierne šaty priliehajúce k telu sú natreté bielou farbou), na hlavách majú masku – ľudskú lebku. Odháňajú od „Sor“ (obeta božstvám, zasadený pod baldachýnom) Havrana, ktorý vstúpil do vnútorného kruhu spolu s „hohimaymi“.

Potom sa objavil Khashin Khan s ôsmimi chlapcami, buď synmi alebo študentmi. Ich masky zobrazujú milé usmievavé ľudské tváre. Netancujú, ale vítajú každé božstvo obetou „hadak“, keď vychádzajú z chrámových dverí do kruhu. Strážcami poriadku počas akcie sú štyri masky obyvateľov Hindustanu – dve hnedé a dve tmavozelené s prísnym výrazom tváre. Toto sú Azari, tancujú mimo kruhu a stále

Sú tam, dávajú pozor, aby diváci nevstupovali do kruhov, neprekážali tanečníkom. Biče v rukách Azzarov

„Masky“ chodili do krúžku buď po jednom, alebo vo dvojiciach, prípadne v skupinách. Po tanci a predvedení pantomímy sa uchýlili do chrámu alebo zostali na platforme na boku bez toho, aby rušili ostatných účastníkov.

Tanec spočíval v tom, že „masky“ potom pomaly, potom rýchlo, v súlade s hudbou, zaujali rôzne plastické pózy, skákali z jednej nohy na druhú, krúžili po pódiu, pohybovali sa dopredu a dozadu. Zároveň držali v rukách akékoľvek predmety symbolického obsahu a manipulácia s týmito predmetmi počas tanca mala osobitný význam. Tanečné pohyby niektorých „masiek“ boli živšie, ľahšie a rýchlejšie a nie také monotónne. V tsam však boli postavy, ktoré sa točili vo víre skutočného šialeného tanca. Takto opisuje očitý svedok pôsobenie masiek býka a jeleňa, ktorých tanečné časti spájali výraznú pantomímu s tancom. "Za rýchleho tempa hudby býk a jeleň predvedú rýchly tanec, potom sa zastavia, nevraživo sa na seba pozerajú a urobia sériu nepriateľských výhražných pohybov. So sklonenými hlavami, prudko krútiaci rohmi sú pripravení hádzať sa na seba navzájom, ale .. blížiaci sa maska" hohi- May, "nedovolí Oni, zadržiavajúc ich hnev, označujúci čas a keď počuli zrýchlené tempo hudby, začali vo vnútornom kruhu rýchly tanec." (Dm. Daursky. „In Transbaikalia“. Cestopisné poznámky. „Siberia“, 3 249, 3.11.1910)

Postavy tsam spadajú do niekoľkých skupín. Jedna z nich obsahuje masky rôznych zvierat: vrany, byvoly, levy, tigre (leopardy), jelene, medvede. V Mongolsku do tejto skupiny patrí aj drak, mýtický vták Garudi, v Tibete - slon, opica, v Tuve - ťava, sob nájdený v pohorí Sajany. Ďalšou skupinou sú masky dokshitov, impozantných božstiev, strážnych géniov budhistickej viery. Majú ľudský vzhľad, ale ich tváre sú zdeformované výrazom zúrivosti a hnevu. Niektorí majú na čele tretie oko, veľké tesáky. Masky vysokopostavených božstiev sú zakončené diadémom z piatich ľudských lebiek. Existujú božstvá s tromi lebkami, s jednou lebkou. Podľa B.Ya. Vladimirtsova, "väčšina masiek je z väčšej časti vyrobená mimoriadne zručne a umelecky" Sú namaľované rôznymi farbami: modrá, tmavožltá, červená, zelená a všetky sú dosť veľké, takže si ich účinkujúci môžu voľne nasadiť. hlavy.

V tomto tsame je desať hlavných božstiev, strážcov viery, dokshitov, ale vychádzajú v sprievode družiny pochutov, bohov najnižšieho postavenia. Okrem toho majú Dokshits Choychzhil a Jamsaran aj svoje vlastné „Shakti“, bytosti, ktoré symbolizujú ženský princíp Vesmíru.

Do tretej skupiny masiek patria postavy predstavujúce rôznych ľudí.Ide o dvadsaťdva šanakov,kontemplatívnych mníchov,ktorí majú dôležitú funkciu v tsame a samostatnú tanečnú časť.Nenosia masky Hashin chán s chlapcami,ich dobré masky už boli spomínaný "Biely starec" - "Sagaan ubuguun "A tu je potrebné zahrnúť masky sabdakov, duchovných patrónov oblasti. Každý datsan mal svoj vlastný sabdak.

Zúčastnila sa maska ​​patróna Huhe Yamaata

Kostýmy Tsama sú svetlé a farebné, ušité z drahých látok - hodváb, brokát. Obliekla sa zástera zdobená výšivkou (hlava burchanského boha), špeciálny plášťový golier s hrebenatkami visiacimi vpredu, vzadu a cez plece. rúcho s dlhými klinovými rukávmi.ťažký ruženec elegantne vyrezávaný z kosti, obopínajúci celé telo a zapínaný vpredu na kovový disk-toli.V spodnej časti boli z ruženca zavesené miniatúrne strieborné zvončeky,je ich 12 ks , melodickým zvukom sprevádzali každý pohyb tanečnice.Na nohách účinkujúcich mongolské topánky (gutal), vyšívané korálkami, korálkami.

Medzi postavami tsama zanechala skvelý dojem maska ​​dok-shit z Jamsaranu, je červenej farby, je šikovnou intarziou koralových guľôčok rôznych veľkostí a červených guľôčok, maska ​​je trojoká, má štyri tesáky vyčnievajúce z otvorených úst.zakrvavené srdce nepriateľa viery Tanec tohto božstva je pomalým slávnostným krokom impozantnej sily Spolu s Jamsara-n tancovalo osem jeho malých spoločníkov – „ditokchzhad“ v červených maskách a šatách. boli zvyčajne vykonávané nováčikmi (khu-baraks)

Po tanci Jamsaran ako détente nasledovala komediálna medzihra Sagaana Ubuguuna (Biely starec), publikom milovanej postavy tsama. Je pánom zeme, strážcom pastvín a stád, dáva ľuďom dlhovekosť Maska znázorňovala dobromyseľnú tvár starca s dlhou sivou bradou Je odetý v bielom mongolskom rúchu, prepásaný vlečkou, chodí opierajúc sa o drevenú palicu

Biely starec vnáša do tsamu oživenie, rozosmieva publikum, predvádza pantomímu starca, ktorý sa prebúdza zo spánku, narovnáva si bradu, fúzy, naťahuje sa, straší ho hlasná hudba Dlhý a neúspešne sa pokúša postaviť na nohy Napokon , toto sa mu darí Radovať sa, Sagaan Ubuguun začína potichu tancovať, postupne sa rozchádza, tancuje do vyčerpania, padá Niekedy Biely starec, nariekajúci, že je úplne sám, ukradol Hashin Khanovi jedného alebo dvoch svojich chlapcov, bol strašne rád, že našiel dedičov, pobavil ich a po tom, čo sa hral, ​​kvôli svojej slepote sa mu zdalo, že nedokáže nájsť deti, ktoré sa pred ním skrývajú Spustil nejakú inú scénu Mal veľkú zásobu medzihrá

A tu, v súvislosti s funkciou masky Sagaan Ubuguun v záhade, je potrebné pozastaviť sa nad dvoma veľmi dôležitými bodmi. Prvým je ezoterika tsama. Druhým, súvisiacim s prvým, je povaha teatrálnosti tsamu a vnášanie prvkov národnosti do neho.

Mnoho výskumníkov Strednej Ázie - cestovateľov, vedcov, ktorí kedysi pozorovali predstavenia tsamov v kláštoroch Tibetu, Mongolska, Burjatska, prejavilo veľký záujem o tento originálny fenomén. Vo svojich opisoch tsam, spolu so znakmi obdivu, prekvapenia a niekedy aj zmätku z toho, čo videli, zanechávali aj svoje úvahy, domnienky, dohady o pôvode tohto tajomstva a podstate jeho obsahu. Netajili sa tým, že sa im nepodarilo preniknúť do obsahu tsam, že

V rozhovoroch s lámami človek vždy cítil tajomstvo tajomstva, starostlivo stráženého pred cudzími ľuďmi. Dostali informácie, ktoré ležali na povrchu: mená bohov v maskách, názvy atribútov, oblečenia a rekvizít. Toto vysvetlenie nezachádzalo ďalej. Dozvedeli sa, že tance a pantomíma boli inscenované podľa kánonu scenárov, zachytených v špeciálnych príručkách, a že lámovia, zasvätení do tantrickej mystiky, boli zapojení do posvätného obradu. Učenie je zahalené hlbokým tajomstvom. Sú napísané tibetské knihy o tsam v symbolických tvaroch slov

Lamy, ktorú dokáže rozlúštiť iba zasvätenec. Tieto slová sa nenachádzajú v žiadnom európsko-tibetskom slovníku. .“ (N.P. Shastina. Náboženské tajomstvo „tsam“ v kláštore „Dzunkhur“, j. „Moderné Mongolsko, 1935, č. 1, s. 92 ~ 93)

Faktom je, že postavy tsama, tancujúce pri hudbe, si do rytmu vyslovovali a niektoré, ako napríklad chambon v nočnom rituále, nahlas spievali texty kúziel (tarni, mantry) a boli to práve tieto tajomné formuly, ktoré boli spojené s tanečnými pohybmi.

Yami a spolu tvorili niečo energeticky integrálne, úplné a riadené, ako je dynamická meditácia. Čo sa však stále hovorilo - málokto vedel. Čítali sme od G. Ts. Tsybikova: pre náročnosť obsahu zostali nepreložené ani zo sanskrtu do tibetského alebo mongolského jazyka. Preto ich význam nie je k dispozícii. Vladivostok ,! 910, zv. 11, str. XX).A známy sinológ V. Vasiliev napísal, že knihy mystického obsahu sa nazývajú tantry, pretože si prostredníctvom nich uchovávajú neustále nadobudnuté sily. Ale čas plynul a postoj k zákazom a tajomstvá postupne menili budhistické tajomstvo.

Akademik B. Rinchen (Mongolsko) zaznamenal vo svojej knihe o tsam vydanej v Lipsku koncom 60. rokov nádhernými farebnými fotografiami Wernera Foremana. Boli to masky Jagkhara Tsama.

Druhým bodom je teatrálnosť tajomstva, jeho jasná spektakulárnosť, úžasná harmónia, farebnosť celého obradu, zloženého z premyslených tancov a pantomímy kontrastujúcich v tempe, rytme a vzore, ktoré sa navzájom nahrádzajú za zvukov tak nezvyčajných dám. “ orchester zapôsobil na samotné masky, svetlé farby, rôznorodé vo výraze, desivo nahnevané, impozantné medzi Dokshitmi, prísne, zdržanlivé medzi Azarmi, láskavé a dokonca s úsmevom v Khashin Khan, jeho deti, Sagaan Ubuguun Krásne, veľkolepé masky zvierat - jeleň, lev, tiger, byvol, vták Garudi Upútala pozornosť divákov žiarivá elegancia kostýmov Celý obraz tancujúcich masiek bol vzácnou podívanou z hľadiska pôsobivosti

Treba predpokladať, že práve odtiaľto, z tohto spektakulárneho ™, pochádza úplne legitímna túžba výskumníkov uvažovať o tsamoch podľa oddelenia budhistického cirkevného divadla od B. Vladimirtsov opisuje tsamov z Tibetu v článku nazvanom „Tibetský divadelný predstavení" v Mongolsku stále považujú za potrebné klasifikovať predstavenia mystérií ako divadelné pokrytectvo, prinášajúce hmatateľné príjmy kláštorom. S týmito podloženými faktami a dôkazmi je ťažké nesúhlasiť, pretože obsahujú časť pravdy. Tvrdenie, že tsam „pôvodne existoval iba ako náboženská akcia v kláštore a neskôr sa tsam prerodil na divadelnú akciu, na predstavenie, stal sa prostriedkom na zbieranie peňazí a darov“ (N Shastina, cit. op. 93) je sotva pravda, hoci je tu aj časť nepopierateľnej pravdy. Ešte kontroverznejší je rozsudok A. Avdeeva, ktorý uviedol „ na príklade „tsama“ možno vysledovať jeho transformácia z náboženského tajomstva na predstavenie, ktoré postupne stráca svoj mystický charakter“ „Ekonomické pomery si vynútili rozšírenie publika, čo si následne vynútilo predstavenie cáka“ dostať na námestie a urýchlilo proces jeho upokojenia, že je jeho premena na divadelné predstavenie, v ktorom jeho náboženská stránka stále viac ustupuje do úzadia“ (AD Avdeev Pôvod divadla L, 1959, s. 176)

Situácia s teatrálnosťou tsamu nebola podľa nás taká jednoduchá, ako to tu vyzerá. Môžeme smelo povedať, že tsam nie je svetoborný

Chodil, nezregeneroval sa a nestratil svoj náboženský účel A^o v tom, že, súdiac podľa opisov v literatúre a najmä z príbehov samotných predstaviteľov tsama, uzavretá časť Khuralu, ktorá sa odohrávala vo vnútri chrámu za účasti malého počtu osôb zasvätených do tajomstiev tajomstva a predchádzalo otvorenému predstaveniu rituálnych tancov, mal aj divadelný charakter.V tomto vnútornom obrade boli všetci účastníci oblečení do vhodných rituálnych, slávnostne jasných kostýmov a pokrývok hlavy, malý orchester hral a tance v podaní MLADÝCH lámov sa striedali s čítaním a spevom modlitieb a zaklínadiel (tarni) Šambon, efektne oblečený, ako vedúci celého obradu uzavretého khuralu, viedol obrad zasvätenia „Sora“, sám po celý čas sólo ako tanečník s použitím rôznych symbolických at-

Ributy Súbor tanečníkov-lámov úplne poslúchol jeho pokyny. V chráme nebola žiadna verejnosť, okrem účastníkov obradu, a slávnostné nadšenie, teatrálnosť a zábava rituálu boli prítomné v plnej miere. To znamená, že slávnostné herectvo plné mystickej inšpirácie bolo predpísané samotným obsahom rituálu.

To vedie k myšlienke, že teatrálnosť tsama existovala od samého začiatku, bola investovaná do písomných príručiek pre obrad, kde bolo všetko opísané od začiatku do konca: každý pohyb nôh, poloha prstov a rúk (mudra), predmety, ktoré držali v rukách rôzne božstvá, poradie tancov a pantomím Hudba pre lama orchester bola tiež usporiadaná podľa nástrojov, každý boh má svoju melódiu, svoj rytmus A samotné masky a kostýmy záhady sú viacfarebné, svetlé, vyrobené s veľkým umením, niesli veľmi zložité informácie, existovala legenda o jeho vystúpení v budhistickom panteóne) Z toho možno vyvodiť záver, že toto všetko bolo pôvodne navrhnuté pre zábavu, pre vnímavosť, pre vnímanie z okolia. vonku, bez ohľadu na to, kto bol vnímateľ - samotní lámovia alebo jednoduchí laickí pútnici. A treba si myslieť, že pri otvorených vystúpeniach tsam boli práve oni najpriamejšou časťou verejnosti, obyčajní ľudia, laici, ktorí mali úprimnú záľubu v žiarivom predstavení a oceňovali predovšetkým veľkolepú zábavnú stránku Samozrejme, obyčajní ľudia si boli dobre vedomí kultového účelu tsam a rozumeli jeho. N Shastina a A Poz-dneev citujú vo svojich spisoch rôzne interpretácie tsam, ktoré zachytili v rozhovoroch s mongolskými aratmi a samotnými kňazmi. To dáva dôvod hovoriť o nejednoznačnosti obsahu tsam. Informácie obsiahnuté v zložitom ceremoniáli tohto obradu s vopred daným spektáklom a teatrálnosťou možno čítať ako mnohoradové, mnohovrstevné, odhaľované rôzne pre rôzne okruhy divákov a samotných účastníkov mystéria, podľa úrovne ich úrovne. vedomie.

Dá sa predpokladať, že budhistické mystérium, podobne ako iné podobné divadelné bohoslužobné obrady (eleusínske, dionýzovské mystériá), malo tajný (ezoterický) význam, starostlivo utajovaný a chránený pred zvedavosťou nezasvätených. Existujú dôkazy, že pre otcov lamaistickej cirkvi bolo nežiaduce, aby masové publikum prenikalo do detailov obetného rituálu, a preto sa paralelne s rituálom obetovania z času na čas zavádzali malé pantomimické epizódy rušivého charakteru. tanečné masky: napríklad scény obetí Hashin Khan a jeho detí hadakov každej skupiny božských masiek. Táto rodina pôsobila komickým dojmom svojimi milými, naivnými usmievavými tvárami. Alebo sa zrazu pozornosť prítomných sústredila na činy Ravena, ktorý zasahoval do posvätných obetí, ktoré boli pod baldachýnom v strede javiska, a khokhimai (masky s lebkami a v kostýmoch namaľovaných ako kostry) ho zúrivo odháňali nabok. . Alebo počas tanca dokšitov začali zrazu atzari, strážcovia poriadku, aktívne práskať bičmi a odtláčať divákov, ktorí sa vraj priblížili k zakázanej línii obdĺžnika načrtnutého pre pôsobenie záhady.

A nakoniec, po tanci jedného z impozantných doksaranov - Jamsaran a akoby očakávaní odchodu hlavnej postavy doksamskej tsamy - Choychzhila, na námestí

Objavila sa postava v šatách mongolského (burjatského) prostého obyvateľa, v maske milého a múdreho starca so sivou bradou, s palicou v rukách a začala sa vedľajšia show Sagaan Ubuguun, ktorá divákom priniesla veľké potešenie. V rôznych opisoch pantomímy Bieleho starca zostáva jej hlavná dejová línia nezmenená – rozohrávanie najrôznejších komediálnych situácií s cieľom upriamiť pozornosť zhromaždených na svoju postavu, bez ohľadu na to, čo robia iné masky v tanečných kruhoch. A táto úloha bola vždy úspešne vykonaná.

Dm. Daursky vo svojich esejach poznamenáva veľkú plastickú zručnosť lámu v úlohe Sagaana Ubuguuna, ktorý dokázal „gestom, chôdzou a rôznymi pohybmi tela preniesť dobromyseľný veselý vzhľad vtipnej postavy mýtického starca“.

Biely starec sa znovu objavil pri tanci šanakov (lámov-kontemplátorov) a opäť rozohral komické scénky: šnupal tabak, žobral, zbieral peniaze, hadaky, ak sa mu to páčilo - žehnaj.

Godard. A zostal na kruhu až do konca. Všimnite si, že tieto scény sa odohrávali synchronizovane s tancami šanakov, t.j. tu bolo potrebné odvrátiť pozornosť verejnosti od rituálnych akcií kontemplatívnych lámov. Choychzhil (Erlik Khan), hlavná postava tohto obradu, v maske byvolej hlavy, vyšiel ako posledný v tsame Dokshitov. Tancoval veľmi blízko k "Sorovi". Po jeho tanci sa začal Linkov hural – čítanie modlitieb proti nepriateľovi viery. Počas tejto modlitby Choijil, Jamsaran a niekoľko ďalších hrôzostrašných bohov tancuje okolo Linka, vrhajú zaklínadlá (tarni) a potom ho rozdeľujú. A práve v tomto momente „Biely starec odvádza pozornosť ľudí od tajomstiev Linka“ (N. Shastina).

Začal sa záverečný všeobecný tanec – dokšitský tanec vo vnútornom kruhu, šanaky – vo vonkajšom. Uprostred tohto tanca lámovia, ktorí čítajú modlitby, vstávajú a nesú „Sor“ za plot kláštora k ohňu, kde ho pália. A masky v tomto čase spolu tancujú rýchly temperamentný tanec a bolo ťažké odtrhnúť sa od spektáklu tohto kolektívneho tanca. Tento uhrančivý všeobecný tanec masiek slúžil ako najsilnejšie odpútanie pozornosti davu od obradu pálenia „Sor“.

Záver sa teda naznačuje - jasná teatrálnosť tsamu bola naprogramovaná jeho vnútorným obsahom spojeným s magickými rituálnymi akciami: obeta "Sora", "Zhag-khara" a Linkov hural, t.j. činy, ktoré sú čisto náboženské, ale musia sa vykonávať otvorene, verejne, s významným zhromaždením ľudí. Potom je jasné, prečo tá scéna

Riem tsama poskytuje rôzne druhy rozptýlenia zvedavosti publika od skutočných sviatostí uctievania. A medzi metódami rozptýlenia, ako vidíme, bola z hľadiska svojej spektakulárnosti najúčinnejšia pantomíma Sagaana Ubuguuna, ktorej národnosť netreba dokazovať, to je zrejmé. Pre túto pantomímu existovali špeciálne manuály. To znamená, že jeho národnosť bola stanovená od samého začiatku, je vedome používaná tými, ktorí kedysi mysleli na zavedenie posvätných tancov do bohoslužieb, husto vrátane populárnych bifľošských trikov, trikov verejného šaša. Táto funkcia ľudového komika je navyše daná v tsam pôvabnej postave Bieleho starca, božstva, s najväčšou pravdepodobnosťou, šamanského panteónu národov Ázie, akceptovaného lamaizmom v zástupe svojich svätcov ako patrón pastvín, zvierat, rodinnej pohody a dlhovekosti.

Za začlenenie ľudových prvkov do tsam možno okrem medzihry Bieleho starca pripísať aj zaradenie duchovných patrónov oblasti - sabdaku - do počtu netancujúcich masiek tsam. Ich náboženstvo

Obrovský význam, ako viete, spočíval na poverčivosti obyvateľstva, ale kvôli rozšíreniu tohto javu sub-daki objavujúce sa v tsam jednotlivých kláštorov, ako to bolo, vyjadrovali záujmy obyvateľov tejto oblasti. , ich nádej, že aj oni boli chránení pred zlými silami a nešťastím.dobré miestne božstvo. Odtiaľ sa rodí dôvera v celý obrad tsama ako celok.

Nie všetky kláštory mohli konať také veľké a slávnostné bohoslužby ako tsam-khural zasvätený dok-shits. V Burjatsku existovali skrátené verzie tajomstva, s menším počtom masiek, a teda nie tak dlho. Boli to dui-be tsamovia. Povedali to starí ľudia

Duibe tsame zo Songolského datsanu sa zúčastnila maska ​​sabdak lumen khan, v Sanagin datsan - Bayan khan, Egeetui - Buriin khan, Anin-skom - Bural Baabay, Barguzinsky - Barkhan.

Nie je náhoda, že len lámovia vyššieho rangu, zasvätení do tajomstiev mystérií, mohli vykonávať úlohy nahnevaných božstiev, zatiaľ čo getuli a bandi, lámovia, ktorí sa ešte neodpútali od života svojich rodných ulusov, pôsobili v r. masky menších božstiev, pochus. V maskách synov Hashin Khan tancovali neposlušné deti. Preto takmer donedávna bolo v burjatských dedinách tu a tam možné stretnúť ľudí, ktorí sa v mladosti zúčastňovali na predstaveniach tsam. Je pozoruhodné, že masku Havrana, ktorý vždy zasahoval do posvätných obetí v tsame, zvyčajne vykonávali iba laici za určitý poplatok.

Od začiatku 20. storočia existuje v Burjatsku iný druh tajomstva, kde sa posvätné tance predvádzali bez masiek., koleso Kolesa času, tj yu mnohohlavé a mnohoruké božstvo času a staroveký kalendárny systém V Tibete sa k nemu viaže výrok na začiatku 11. storočia účtovanie podľa Jupitera (5 krát 12 rokov), 60-ročný nikl podľa lunárneho kalendára A toto je jedno zo zložitých učenia tibetského Budhistická tradícia spája objavenie sa učenia Kalachakra v krajine snehu s menami indických kazateľov Attisha a Somanatha. Prvýkrát medzi Európanmi otvorene vyjadril svoje chápanie Kalachakry ako učenia, ktoré vyšlo z rezervovanej krajiny. Šambaly a je ohnivým učením, ktorému patrí budúcnosť

Vynikajúci orientalista Yun Roerich, ktorý študoval tibetské zdroje, napísal prácu „K štúdiu Kalachakra“, ktorá skúma históriu problému, objasňuje zložitosť samotnej doktríny, jej uzavretosť, utajenie.

Hodnota a skutočnosť, že učenie je spojené s Budhom Šákjamunim, ktorý údajne čítal svoju prvú kázeň o Kálačakre v Šambale a na ďalšom rozvoji tejto doktríny sa zaoberal, boli králi Šambaly, bódhisattvovia a mnohí vysokí svätci.

A opäť, tentoraz od Yu N Roericha, čítame „Existuje rozsiahly

Literatúra o systéme Kalachakra je napísaná v tantrickom štýle, plná špeciálnych tantrických výrazov a alegorických výrazov, ktorých tajný význam poznajú iba zasvätenci“ (YuN Roerich To the study of Kalachakra Charkov, ed. „Osnova“, KSU, 1990, s. 9)

Záujem Roerichovcov o antickú náuku je o to pochopiteľnejší, že začiatkom 30. rokov 20. storočia vyšlo dielo H.E. Roericha „Ohnivý svet v troch častiach, kde v prvej časti bolo možné čítať nasledovné“. ., nie je to len z nevedomosti, ale z hrôzy sa dotýkať základov. Ľudstvo s rovnakým chvením obchádza studnice vedomostí o všetkých svetoch," (§ 97) A ďalej "Schvaľujem Kalachakra zozbierané Toto ohnivé učenie je zaprášený, ale treba ho hlásať Nie rozum, ale múdrosť dala toto učenie. V Kalachakre je zjednotených veľa vedomostí, len myseľ bez predsudkov môže pochopiť tieto vrstvy všetkých Svetov“ (Agni Yoga World Fiery Novosibirsk, 1991, časť 1, § 212 )

Pokiaľ ide o duinhorský tsam alebo záhadu Kalachakra, teda rituálne tance zahrnuté v rituáli obetovania božstvám duinhorskej mandaly, toto nezvyčajné predstavenie sa konalo v tých kláštoroch, kde boli chrámy zasvätené božstvu času, Duinhorovi. (Kalačakra). Túto záhadu predviedla väčšina účinkujúcich bez masiek. Tanečníci boli oblečení v elegantných mongolských róbach, na tieto šaty boli oblečené kostené ružence obopínajúce postavu, z ružencov viseli malé strieborné zvončeky. Účastníci tohto obradu nosili tri druhy pokrývok hlavy - tanečníci, hudobníci, lámovia, recitovali modlitby, ako aj spievali špeciálne mantry v určitých chvíľach uctievania.

Prvý typ pokrývky hlavy - nirmanakaya (Skt.) bola vysoká koruna pozostávajúca z piatich ikon božstiev (dhyani-buddhov), a v tomto prípade vyjadrená - viditeľný obraz neviditeľného tela bohov. Ďalším druhom je sambhogakaya, akási koruna pozostávajúca z čiernej

Obruč vyšívaná zlátením, navrchu zdobená piatimi malými lebkami, visela z obruče čierny hodvábny strapec (symbol vlasov), ktorý zakrýval čelo a obočie až po úroveň očí. Od obruče smerom nahor je strapec zhromaždený vo vysokom drdole, korunovaný okríkom, po stranách je strapec visiaci v podobe vrkočov po lakte a dvoch paralelne zavesených stuh. Sambhógakája znamenala to isté ako nirmanakája, s pridaním slávy troch dokonalostí, z ktorých jedna je úplným zánikom všetkých pozemských starostí. Tretím typom je dharmakája, tiež koruna s písmenovými označeniami pre mená bohov (prvé písmeno v sanskrte). Tento pohľad označoval duchovné telo, ideálne vedomie, spojené so Svetovým Vedomím.

Tsam of Duinhora je zložením malý, má 40 ľudí (25 dospelých, 15 začínajúcich tínedžerov), nepočítajúc lamský orchester. Toto tajomstvo bolo usporiadané v niekoľkých datsanoch starého Burjatska, kde boli chrámy Duin-4.ora.

Naučiť burjatských lámov rituálne tance na začiatku pozvánky

Šatky z Mongolska a Tibetu budhistických mníchov zasvätené do tantrickej mystiky a zvládnutie rituálneho obradu. Takže v Aginsky datsan bol tsam Duinkhora predstavený v rokoch 1906-1907. Učil tance a zinscenoval celú záhadu, to znamená, že bol nielen tanečným majstrom, ale aj vedúcim celej ceremónie, lobonom, lámom z Lavránu (severozápadný Tibet), ktorý bol na túto príležitosť špeciálne pozvaný a žil v Aginsku niekoľko rokov. Svoju zručnosť odovzdal mladému chlapovi-

Ryat tantrickému lámovi Dondogovi Soinzonovi, ktorý sa po odchode svojho tibetského učiteľa stal „gara-baksha“, teda tanečným majstrom mystéria Kalachak-ra v Aginskom datsane. Práve s ním, Dondogom Soinzonom, som mal v lete 1967 príležitosť stretnúť sa v Národnom okrese Aginsky Burjat, porozprávať sa s ním a urobiť si poznámky z jeho slov o Duinhorovom tsam. Býval u príbuzných na JZD. Dylgyrovej, bol spoločenský, napriek osemdesiatke si veľa pamätal a ochotne sa podelil, trochu sa čudoval, že to ešte niekoho zaujíma.

Približne v tých istých rokoch, na začiatku storočia, sa záhada Kalachakra objavila v Aninskom datsane, kde ako učiteľ tanca a režisér pôsobil „fúzatý láma“ z Mongolska a potom jeho burjatskí študenti Shanzaba a. Muhain Sorzhi presunul posvätné tance do Egeetui datsan. Následne Tsyrenzhap Ga-tapov, učený láma, tantrino na vysokej úrovni

Sane Dorji - zemba a laaramba. Informácie získané od starých burjatských lámov, bývalých tanečných majstrov, nám umožňujú urobiť si určitú predstavu o duinhorských tsamoch, ktorí v Burjatsku naďalej existovali až do polovice 30. rokov a stále zostávali tajomnými a nepochopiteľnými nielen pre farníkov-divákov, ale aj pre lámov.najnižšia hodnosť. Rovnako ako ostatné tsas.us, aj tajomstvo Kalachakra bolo inscenované podľa určitého a prísneho kánonu, malo špeciálne príručky, uzavreté kompozície v tibetskom jazyku. Preto je jasné, prečo sa mnísi-tanečníci pri predvádzaní posvätných tancov v tsam z Duinhoru naučili naspamäť text zak-

Linanias (tarni alebo mantry), pretože s nimi bol spojený vzorec pohybov a rytmus tanca, pričom sa ani nesnažili ponoriť sa do významu vyslovených vzorcov, pretože vopred vedeli, že to nie je k dispozícii. Ako vidíte, tajomstvo a tajomstvo tsam nevymysleli lámovia, nielen ich strážili, väčšinou sami nevedeli veľa o vnútornom význame rituálu, hoci možno úprimne verili. silu vyslovených formúl a očistnú silu obradu ako celku. Vysokopostavení tantríni (šambóny, lobony, taneční majstri garabak-shi), ktorí horlivo dodržiavali presnú výslovnosť tarni (mantry), si medzitým uvedomovali hlboký mystický význam toho, čo sa deje. Pre nich, jogínov, celý obrad znamenal nielen dynamickú meditáciu očistného charakteru, ale aj strašidelný

Ciele interpretov dosiahnuť nejaký zmenený stav vedomia. Očividne to bol výstup k priamemu kontaktu s Vyššími Kozmickými Silami a prostredníctvom vykonaných obetí, žiadajúcich o možnosť ďalšieho napredovania v duchovnom vývoji.

Obaja starí taneční majstri – Dondogoi Soinzon a Tsyrenzhap Gatapov zdôrazňovali posvätný, mystický význam tancov v mystériu Kalachakra a celom obrade, ako obetu božstvu Času. Hlavným predmetom, bez ktorého by sa obrad nemohol uskutočniť, je Dulsan Jinhar, palác boha, inými slovami mandala, symbolický diagram vesmíru. Obraz takéhoto paláca bol zvyčajne nakreslený na rovine veľkého dreveného stola umiestneného v strede chrámu, potom sa pozdĺž línie kresby naliali rozdrvené viacfarebné kamienky.

Uskutočnil sa aj ďalší typ tohto paláca - Raybray Zhinhar, kresba (nákres) paláca boha Duinhora na tkanine. Pred vztýčením kresby Raybrai Jinhar v chráme a po jej zavesení sa konal obrad uctievania, pri ktorom požiadali pánov (duchov) oblasti o povolenie posvätiť pôdu pre rituál obety. A až po vykonaní týchto dôležitých obradov bolo možné zariadiť tsam z Duinhoru. Toto tajomstvo sa v chrámoch zasvätených Kalachakre konalo dvakrát ročne: na jar - apríl - máj, v lete v júli. Rituály boli iné. Na jar sa uskutočnil vnútorný uzavretý rituál obetovania Duinkhorovi, ktorý sa nazýval Sagartsam. Súviselo to s obradom obetovania Zemi (choga zeme). Bolo to len pre úzky okruh zasvätených, odohrávalo sa vo vnútri chrámu za zatvorenými dverami. V sagar tsam sa čítanie modlitieb prelínalo s tancom. Zúčastnilo sa ho dvadsaťpäť ľudí. Obrad trval niekoľko hodín. Správca obradu sa nazýval lobon.

V sagar tsam sa niekedy vykonával obrad Duinhor Van - zasvätenie mladého lámu, ktorý bol cvičený pod vedením tantrínu, do tantrickej mystiky. Pre tento obrad bola určite potrebná kresba Dulsan Jinhar (palác boha).

V júli sa na nádvorí chrámu s divákmi - modlitbami uskutočnilo tajomstvo Kalachakra, ktoré sa nazývalo shogorsam. Na predstavení sa zúčastnilo 40 ľudí: 25 dospelých a 15 tínedžerov-Khubarakov. Nechýbali ani lámovia, hudobníci a ďalší účastníci rituálu. Chlapci tanečníci obsadili vnútorný kruh, dospelí tancovali vo vonkajšom kruhu. V strede bol tanečný majster-garban (gara-bakshi) a viedol tanečnú časť tajomna. Lobon riadil priebeh celého rituálu.

Hlavný obrad obety vo forme posvätných tancov vykonalo 16 tanečníkov - štyri štvorice boli umiestnené na štyroch svetových stranách: na sever - v bielom hodvábnom oblečení, na východ - v žltej farbe, na juh - v červenej farbe, na Západ - v modrej farbe. Pokrývky hlavy pre všetkých - koruna s lebkami s vysokým účesom, navrchu korunovaná ochirom. Každá štvorica mala svojho staršieho (lobona). Tanečníci boli otočení tvárou dovnútra kruhu, kde gara-bakshi (tanečný majster) tancoval a riadil priebeh tancov v strede.

Okrem hlavných tancujúcich účastníkov vyšlo do kruhu ešte niekoľko postáv: dvaja-štyria azzári, Biely starec s dvoma chlapcami, ktorí s ním predvádzali pantomímu – hrali sa s ním, potom sa pred ním schovali a utiekli. Keď ich starší nenašiel, pohostil publikum sladkosťami z vrecka, niekedy zrazu začal žobrať, pýtať peniaze atď. Hlavnou úlohou Sagaan Ubuguun v tomto tsame, ako povedal bývalý tanečný majster lamas, je sústrediť pozornosť

Diváci na seba, odvádzajú ich pozornosť od rituálu obetovania, ktorý predvádzali tanečníci.

Orchester v Duinhorovom tsame bol malý, štyria alebo piati hudobníci hrali na nástroje ako san, selin, khengerig a dvaja biškhuri. Hudba celý čas nehrala, pre rytmus tancov bol hlavný text kúziel (tarni). Tanečné pohyby lámov (súdiac podľa toho, ako mi ich v roku 1968 ukázal sedemdesiatsedemročný Ts. Gatapov) veľmi pripomínajú charakter indických chrámových tancov, ktoré boli predstavené sovietskym divákom v 70. rokoch. známi indickí majstri, ktorí precestovali bývalý ZSSR.

Jeden dôležitý detail: Láma tanečníci obetovali Kalachakre v mene ženských božstiev. Preto sú ich pohyby plávajúce

Sme pôvabné, ženské. Najmä pohyby rúk. V tancoch tohto tajomstva mala veľký význam mudra - symbolické gestá a pohyby prstov a rúk tanečníkov. V slovníku rituálu obetovania bolo zahrnutých dvanásť hlavných mudier. Tanec trval dve hodiny. A ak bol význam magických formuliek tarni vyslovených tanečnými interpretmi spečatený pre väčšinu z nich, potom bol symbolický jazyk gest (mudry), mimiky a pohybov tela zrozumiteľný, aspoň pre dospelých lamských tanečníkov, ktorí už mali zasvätenie.

Každý druh obety si vyžadoval svoj prejav

Celý komplex plastických a tanečných techník: špeciálna mudra, tanečné pohyby nôh, celého tela. V tejto súvislosti text jedného z fragmentov manuálu o Duinhorovom tsame, ktorý možno raz prepísal Gara-baksha Ts. Gatapov, ručne v tibetčine a na žiadosť autora týchto riadkov preložil do ruštiny burjatský tibetológ D. Dashie-vym. Text tarni, ktorý nemá preklad zo sanskrtu, sa prenáša v ruskom prepise.

"Namo Guru!"

"Um-ma-e pad-e jara-e setpa krodha, haum, pad" - úplný krok na pravú stranu, počnúc slovom "um-ma-e" a až po slovo "haum, pad."

"Aum, ach, haum, hom, kisa, aum, sunyata jnana vadžra svabhava amtakonya hom." Nech sa stanú šunjatami! Vo veľkých širokých nádobách z vzácneho skla, ktoré vzišli z podstaty shunyata, z „ophomu“ je všetko, čo je potrebné na obetovanie, ako aj bohyne obety, reprezentované symbolmi v podobe prvých písmen ich mien, obeť a bohyňa, súc v podstate šúnyata a veľká blaženosť Nech vytvárajú nespočetné blaženosti v šiestich zmysloch!"

"Kum, argham, ah haum patyam proksanam anjjamanam vad-

Džragandhe, vadžramale, vadžrad-hupam, bajradipam, vadžrakša-tam, vadžranailvatjam, vadžra-lasjam, vadžrahášjam, vadžrapa-tyam, vadžranairatjám, vadžranairatjám, vajranairatjám, aum vadžrakame, ah haum ah-svaha, ľavý kruh, noha doľava.

"Aum, ah, haum. Aum, ah, haum, hom, hom, hom," - tanec, zdvíhanie a spúšťanie ľavej nohy.

V podstate títo tarni uvádzajú v určitom poradí všetkých dvanásť obetí, ktoré tanečníci v mene bohýň prinášajú bohom mandaly Duinhor-ra a sprevádzajú ich potrebnými mudrami a tanečnými pohybmi, ktoré majú symbolický význam. Ak prozaicky preložíme a vymenujeme ponúkané obete, tak to budú: voňavá voda na umývanie, kvety a kvetinové girlandy, voňavé voňavé bylinky, svetielko, jedlo, ovocie (hrozno, hrozienka), pohyby nebeských tanečníkov, úsmevy, hudba, spevy sprevádzané hrou na nástroje, láskavé pohľady smerom k Bohu a pod.

Ale tanečníci, ktorí prinášajú obete v mene bohýň, sa obrátili k Bohu s prosbou: "Aum, ach, haum, ho," - Pán troch svetov Duizhi Khorlo, prijmite každú obeť osobitne. Ó, buddha, daj ľuďom okolo seba – mne a iným živým bytostiam, aby dostali to najlepšie. Nasleduje tarni (až tri riadky a končí sa náznakom tanca – ľavá noha „Jedna štvrtá“ (názov pas).

Potom sa tieto obete v šiestich pároch obetujú oddelene božstvu. Zate. "Z blízka i z ďaleka narodená Drichamba (ženské meno odvodené od slova "voňavá voda" a Prenbama (meno od slova "veniec, náhrdelník")) - tanec, zdvihnutie pravej nohy - "premeňte sa na veľké množstvo a naplňte celú oblohu staň sa obeťou bohov tejto mandaly."

„Začínajúc od ľavej nohy: „Zapae, japae, enyapae, vajrapae, ...“ a tak ďalej.

Vyššie uvedený text jasne demonštruje záhadný charakter sprievodcu tsam, a to nielen vo vzťahu k uzavretosti mantier, ale aj z hľadiska samotného tanca. Zdá sa, že všetko je jasné - je naznačené, ktorá noha, ktorým smerom by sa mal pohyb vykonať, a zároveň zostáva veľa neznámych: vzor pohybu, poloha rúk a mudra a čo

Je to v rukách a ako sa toto príslušenstvo používa v každom okamihu tanca.

Nepochybne stačilo veľkému tantrickému Ts. Gatapovovi mať po ruke tento ručne písaný fragment sprievodcu po Duinhorovom tsame, pretože to pochopil z polopozera, pretože sám kedysi tancoval, poznal celý vzorec pohybov. Fragment textu mu umožnil obnoviť úplný obraz tanca všetkých štyroch, počítať takty v súlade s mantrami a sledovať postupnosť pohybov. Jasné je však aj niečo iné – tu došlo k ústnemu praktickému odovzdávaniu vedomostí a zručností z učiteľa na žiaka. A v tomto prípade je daná pasáž manuálu celkom dostatočným základom pre obe strany.

Skutočnosť, že sa to stalo presne v takomto pláne a odovzdal ho učiteľ študentovi, potvrdzuje aj pojednanie Sumbo Khambo s názvom Rozkošné tance „- sprievodca tancami (ktoré sa predvádzajú počas obradu) Choga of the Zem a tance obetovania.V menovanom diele známy historik 18. storočia vedec The mních, ktorý písal v tibetskom jazyku, pomerne podrobne opisuje, ako sa vykonávajú mandátne tance a obety a aké obrady sa vykonávajú.

Shenia: ako učiteľ pripravuje študenta, ako kontroluje, aké modlitby študent číta, ku ktorému bohu a ako sa vykonáva meditácia.

V druhej časti, ktorá popisuje, ako sa vykonávajú rituálne tance, sa veľa hovorí o povahe pohybov, o krokoch - „krok vadžra s jedným bodom“, ako nakresliť vadžru s dvoma, tromi, piatimi bodmi chodidlo. Mudry sa nazývajú: - "veľký lotosový kruh", "vajra päsť", mudra "potlačenie zeme", pohyb "morská vlna" atď. Tento traktát veľmi jasne spája mantry a tanečné pohyby nôh, tela, mudry.

Autor traktátu dáva na viacerých miestach návod, ako sa má hudba hrať, hudobný sprievod je zaznamenaný pomocou čísel a špeciálnych ikon nad nimi. Pravdepodobne ide o súčasť bicích nástrojov, ktoré udávajú rytmus.

Návod na obetné tance vo finále končí veľkolepým chválospevom vďakyvzdania, na chválu najvyššieho božstva mandaly, ktoré s najväčšou pravdepodobnosťou synchrónne vyslovili všetci účastníci obradu obety.

Môžeme teda konštatovať, že praktické príručky pre rituálne tance tantrického systému sú veľmi zložité kompozície - celý komplex kánonických požiadaviek, pokynov, odporúčaní v kombinácii s teoretickými znalosťami samotnej tantrickej mystiky. A ak blízkosť týchto diel, spojená s ich ezoterickým obsahom, ich bádateľom na dlhší čas zneprístupnila, tak s odstupom času sa zdá, že sa situácia mení k lepšiemu. Úspechy moderného vedeckého myslenia v mnohých oblastiach poznania teraz nečakane odrážajú najstaršie ezoterické informácie. Zjavne vhodné načasovanie pre učenie Kalachakra.

V pokračovaní témy posvätných tancov v Burjatsku a zániku ich tradície v súvislosti so zákazom akéhokoľvek náboženského sebavyjadrenia, s prenasledovaním duchovných a ničením chrámov a kláštorov nemožno nespomenúť jeden pozoruhodný fakt o výskyte fragmentu budhistického tajomstva v predstavení profesionálneho burjatského divadla. Stalo sa tak v sezóne 1939-40, keď mladé burjatsko-mongolské hudobné a činoherné divadlo, pripravujúce sa na významné predstavenia v Moskve, zaradilo scénu tanca v maskách tsama do druhého vydania hudobnej drámy „Bair“. Táto scéna sa objavila v treťom dejstve predstavenia, na oslavách v Chánovom paláci, kam vstúpil hrdina drámy Bair, schovaný pod maskou a potom sa zamiešal uprostred maškarného predstavenia. Nenápadne vstúpi do žalára, kde chátral jeho milovaný Bulagan, unesený chánovým ľudom. Hrdina ju oslobodí a pod maskami sa schovávajú, utekajú mimo chanátu. A tanec masiek, ktorý strhol všetkých prítomných (a povedzme aj divákov v sále), pokračoval. Režisér hry, Ľudový umelec ZSSR G. Ts. Tsydynzhapov pôsobil aj ako autor javiskovej verzie tsam. Bol to práve on, kto musel vyriešiť náročnú otázku - čo možno zobrať z mysteriózneho divadla a ukázať na sovietskej scéne, ako zachovať pestrú divadelnú a spektakulárnu formu mystéria, nahradiť náboženský a mystický obsah iným, svetským, ľudové motívy?

Najdemokratickejšia postava tsamu, Biely starec, ktorého národný pôvod bol nepochybný, bol braný ako ústredná postava. Tanečná melódia Sagaan Ubu-guun podľa G. Tsydynzhapova vychádza z ľudovej melódie „Namsarayndolgan“ (volanie šťastia). G. Ts. Tsydynzhapov, ktorý viackrát videl vystúpenia dokšitských tsamov v Burjatsku a Mongolsku, poznal niektoré písomné zdroje popisujúce tsamov, a sám zaspieval skladateľovi P. M. Berlinskému mnohé tajomné melódie. Strávil tiež veľa hodín rozhovormi, skúšobnými rešeršami, skúškami, hľadaním prijateľnej javiskovej verzie tsam s vynikajúcim choreografom, aj keď stále mladým, ľudovým umelcom ZSSR I. A. Moiseevom, špecifikoval povahu tancov jednotlivých postáv, vybral potrebné plastické výrazy.

Mím Bieleho starca s jeho čisto svetskými starosťami kontrastoval s tancami budhistických božstiev. Navyše boli tieto božstvá interpretované ako klamlivé, dvojtvárne. Maska bola obojstranná. Na jednej strane bola zobrazená krásna ženská tvár - maska ​​bohyne Sagaan Dara ehe (Biela Tara), na druhej strane - nahnevaný vzhľad Dokshitov.

Tanečníci sa najprv na pódiu objavili v maske dobrej bohyne, obracali sa k Starcovi so ženskou maskou, zvádzali ho, ťahali do plynulého rytmického tanca. Starec ochotne komunikoval s kráskami, vstupoval do ich kruhu, tancoval a premeškal chvíľu, keď sa očarujúce ženské bytosti zmenili na nahnevané príšery, ktoré teraz k nemu postupovali v impozantnom sprievode.

Triasol sa od strachu, Biely starec hľadal ochranu pred hrozným dokshitom, no teraz proti nemu prichádzali iné masky, prichádzala smrť – hohimai. A napokon sa javiskom vo vzduchu prehnal drak, ktorého hlava a telo (dlhé niekoľko metrov) boli presiaknuté fosforeskujúcou farbou, zvíjal sa a chrlil z úst dym a plameň.

Starec padol vyčerpaný, vzdal sa, kapituloval pred takou hrozivou inváziou príšer a polovedome zazvonil na malý zvonček, ktorý má magickú vlastnosť. Za zvuku zvona sa objavilo niekoľko batorov (hrdinov) a začal sa pantomimický tanec – bitka s príšerami, zakončená víťazstvom síl svetla.

Kostým tsama v "Bair" nepredstavoval žiadne veľké ťažkosti, pretože boli použité niektoré z pôvodných tajomných kostýmov, ktoré sa na niektorých miestach v ekonomike datsanov zachovali aj po ich zatvorení v polovici 30. rokov. Masky boli spočiatku tiež pravé, no ukázali sa byť také ťažké, že na žiadosť tanečníkov muselo divadlo objednať ľahšie masky z papier-maše a menšie veľkosti.

Prvýkrát tak do ľudovo-poetického predstavenia burjatského divadla vstúpil ako jeden z pestrých momentov fragment budhistického tajomstva, na tú dobu zručne pretvorený. Početné schvaľovacie recenzie v tlači po predstavení "Bair" v Moskve potvrdili správnosť rozhodnutia riaditeľov tejto zďaleka nie jednoduchej úlohy. Tu je vyjadrenie ľudového umelca ZSSR S.V. Obraztsova: "Tanec masiek -" Tsam ", ktorý sme videli v predstavení, je veľká udalosť. Určite obohacuje každého z nás, divadelných majstrov. Je to nádherný príklad skutočne ľudového umenia. tanec založený na skutočne rozprávkovom fenoméne“. ("Buryat-Mongolskaya Pravda", 1940, 24. október).

V druhej polovici 40. rokov, keď už hudobná dráma „Bair“ nebola na scéne Hudobno-dramatického divadla, sa tanec masiek ako čisto koncertné tanečné a pantomimické číslo preniesol do repertoáru štátnej piesne a tanca. súbor „Bajkal“ pod názvom „Dream old man“ a niekoľko desaťročí zdobil jeho program, bol uvedený v mnohých mestách Ruska, bývalého Sovietskeho zväzu a zahraničia. Tento dlhý život jedného kusu budhistického mystéria na profesionálnom javisku hovorí o veľkej príťažlivosti, spektákli, zvláštnom magnetizme teatrálnosti, ktorá je základom tohto prastarého mysteriózneho obradu.

A ak dnes nastal čas zbierať kamene, aby sme ich obnovili, vybudujte v každom z nás chrám nášho Srdca a potom znovu obnovte skvelé spojenie jednoduchého človeka s Vyššími Kozmickými Silami, ktoré bolo kedysi prirodzené a silné ako dych, ak moderné vedecké myslenie už preráža k tajomstvám skrytým v alegóriách okultizmu, potom musíme očakávať, že budú objavené tajomstvá učenia Kálačakry.

A potom sa možno objavia a vyrastú mladí talentovaní taneční majstri, ktorí budú schopní pochopiť význam posvätných tancov, význam duchovných obetí ako vďačnosti človeka Vyšším silám, ktorí budú schopní spojiť vysoký význam mantru s krásou jej plastického a tanečného prejavu.

Lamaizmus sa v Mongolsku rozšíril v 16. storočí, vo svojej rozvinutej podobe prišiel už z Tibetu, priniesol svoje tradície a kultúru.

Napriek tomu je mongolská záhada „Tsam“ a najmä masky pre ňu vyrobené zaujímavé.


V kláštoroch sa vyrábali masky na náboženské obrady. Masky boli vyrobené z papier-mâché a pestrofarebné. Zobrazovali rôzne božstvá a mytologické postavy, ktoré nosili mnísi spolu s svetlým hodvábnym rúchom pri predvádzaní náboženských tancov a predstavení na kláštorných nádvoriach s veľkým zhromaždením ľudí.


pohľadnica, cárske Rusko, Burjatsko, sviatok Tsam

Podstatou tohto obradu je ukázať boj postáv lamaistickej viery s neveriacimi. Po obrade boli masky zavesené v kláštoroch vedľa tan-ka (lamaistických ikon), pretože sa považovali za veľmi cenné.

„Tsam“ znamená „tanec v kruhu“. Samotný obrad vznikol podľa niektorých zdrojov v Indii, no v Mongolsku sa objavil až od polovice 18. storočia. Neexistujú presné informácie o pôvode tejto záhady. MAXANTO verí, že nasledujúcu verziu možno považovať za najspoľahlivejšiu:

"Jeden mních z "červeného" prúdu budhizmu, Lovon Badamzhunain, prišiel do Tibetu v roku 775, kde založil kláštor Samyaa. Aby upokojil duchov, ktorí vlastnia neľudskú čiernu silu, vykonal modlitbu Zhakhar v kombinácii s rituálnymi tancami, čo bol začiatok predstavenia „Tsam“ v Tibete“.


Zam 19.-20. storočie

Existuje ešte jedna verzia, ktorá si zaslúži pozornosť, aspoň pre svoju poéziu. Takže podľa známeho ruského mongolského učenca N. Shastina jedna legenda hovorí, ako „tibetský cisár“ Landram “(841-901), ktorý je obdivovateľom šamanizmu a z celého srdca nenávidí budhizmus, ničil kláštory a v r. všetkými možnými spôsobmi utláčali mníchov, ktorí utiekli do hôr a začali žiť v jaskyniach.Zo 70 000 mníchov prežilo len 7. Choijinský mních Lkhal-humbaldorj si ušil čierno-biely oblek so širokými rukávmi, mašľou a šípmi boli v nich ukryté.Jeho kôň bol prefarbený z bielej na strakatý. Obliekol si odev bielou stranou von a keď prišiel do cisárskeho paláca, začal tancovať pred bránou paláca. Skočil a mával rukávmi. Záujem , cisár sa išiel pozrieť na mnícha a potom vytiahol luk a zastrelil Landruma. Obrátil svoje rúcho na čiernu stranu, skočil do rieky, utekal pred cisárskou strážou. Odvtedy sa skrýval v horách, žije ako pustovník. A jeho tanec sa stal populárnym ako záhada proti nepriateľom budhizmu.

V súčasnosti je tanec Tsam rozšírený v mnohých kláštoroch v Mongolsku, kde púta pozornosť tisícok divákov.

Dnes je „Tsam“ v Mongolsku tanečnou pantomímou v podaní lámov. Polovica z nich nosí masky (o ktorých sme už písali vyššie) a nazývajú sa dokshits (strážcovia), druhá skupina lámov masky nenosí, nazývajú sa šanaci (kontemplatívni lámovia). Všetci začínajú tanec pohybom v kruhu a mávaním rukami. Tanec rozpráva o boji medzi dobrom a zlom.
Zaujímavou súčasťou tajomstva „Tsam“ sú tance kostlivcov. Sú medzi nimi aj „ochrancovia štyroch cintorínov“, patriaci k vysokopostaveným božstvám. Nosia korunky s tromi alebo piatimi miniatúrnymi lebkami. Fanúšikovia dúhových farieb sú pripevnení k ich maskám. Mongoli ich nazývajú „motýle“. Tanečníci sú oblečení v obtiahnutých bielych kostýmoch, na ktorých je nakreslená kostra.


Sušiace skrine na oblečenie a obuv vyrába mnoho firiem. Väčšinu ruského trhu zaberajú výrobcovia z našej krajiny. Tu zvážime dve značky "KUBAN" (Amparo) a "RShS" z moskovského závodu Rubin. Moskovské výrobné združenie "Rubin" vyrába tradičné sušiace skrine aj infračervené. Výroba je certifikovaná, produkty sú na trhu už 23 rokov. ...

Sušiace skrine na oblečenie a obuv

0 880


MAXANTO vás pozýva pozrieť si video o tom, ako nevoľník hovorí o výstrednostiach hinduistického majstra a tajomnej a nepochopiteľnej Samsare! ...

Divadlo jedného herca: nevoľníka, hinduistického majstra a Samsary

0 1369


Hovorí sa, že herci sú ľudia, ktorí odhaľujú ľudskú podstatu. Emócie prekypujúce, pantomíma na hranici faulu. To všetko je vo videu, ktoré MAXANTO zverejnil priamo pod týmto textom. ...

kto si v skutočnosti? Zmenil si sa?

0 806


Annie Veitch je umelkyňa z Ontária (Kanada). Na jej olejomaľbách sú ženské postavy. Skúma a predstavuje nám jednoduchú krásu tela a tiež sa snaží sprostredkovať škálu zložitých ľudských emócií. ...

Obrázky spánku na plátnach Kanaďanky Annie Veitch

0 1724


História vzniku a rozvoja Urdu je mimoriadne zaujímavá. V deviatom storočí, s príchodom moslimských dobyvateľov v Indii, sa severoindický hinduistický jazyk, rozvinutý jazyk s bohatým folklórom, začal obohacovať mnohými perzskými a arabskými slovami a preberal trochu upravené arabské písmo. ...

India: urdčina (hindustančina)

0 1301


Keď príde čas, aby boli dokumenty pripravené na pripojenie plynu, musíte začať s výberom plynového kotla. Existuje veľa značiek kotlov a v tejto rozmanitosti zariadení si musíte vybrať kotol, ktorý by vyhovoval všetkým vašim požiadavkám. Rozhovory so susedmi, ktorí majú plyn pripojený už dlhší čas, spravidla nedávajú nič definitívne. Každý rozpráva svoje príbehy, kto chváli kotol, kto má tretí a ten posledný je veľmi dobrý. ...

Ako si vybrať plynový kotol, kotol, systém diaľkového prístupu atď.

0 1126


Teraz je na internete veľa spoločností, ktoré svojim zákazníkom ponúkajú širokú škálu rôznych produktov.V tomto článku si povieme niečo o obľúbených internetových obchodoch, ktoré predávajú čistiace zariadenia a stroje. Takže top 5:...

Prehľad internetových obchodov, kde si môžete kúpiť čistiace prostriedky

0 970


Stavba chrámového komplexu Tupden Shedudling v Otradnoye pokračuje ako zvyčajne. Vedľa Dočasnej stúpy je už postavená Stúpa osvietenstva. ...

Stúpa osvietenia v chrámovom komplexe Tupden Shedubling - Moskva

0 1547


Prenasleduje ma neopodstatnenosť myšlienok. Žiariaci chlapci spievajú svoje prejavy z kanálov YouTube a získavajú milióny odberateľov. Lapajúc dych som si uvedomil, že im nezávidím, ale niekde som ich dokonca obdivoval. Len si predstavte, koľko ľudí sa chce naučiť podnikať a stať sa „veľkým šéfom“. ...

Tréningy: ako študovať, aby ste neodchádzali sklamaní?

0 1266


Návod ako pripojiť kombinovaný nepriamy vykurovací kotol na vykurovací systém plynového kotla. ...

Pripojenie kombinovaného nepriameho vykurovacieho kotla (BKN) k vykurovaciemu systému plynového kotla

0 2111


Postup a termíny spracovania podkladov a vykonania prác na pripojení plynu. Za predpokladu, že sa v blízkosti vášho domu nachádza plynovod. ...

Dodávka plynu do súkromného domu v Moskovskej oblasti v TSN.

0 1042


Len čo sa dirigent ukloní publiku, zamáva taktovkou, pri mávaní ktorého sa roztiahnu červené divadelné opony a vstúpi orchester, pochopíte: toto je Imre Kalman. Jeho hudba, slávnostná a večná, vás zavedie do nádherného sveta viedenských operiet, aj keď sa im dnes hovorí muzikál. ...

Princezná cirkusu Moskovského hudobného divadla

0 1681


Nový klip skupiny Queen s vokálom Freddieho Mercuryho k piesni All Dead, All Dead z albumu News of the world. ...

Nový klip skupiny Queen s vokálom od Freddieho Mercuryho

0 2326


Centrálna banka Ruska predstavila 12. októbra 2017 bankovky, ktorých nominálna hodnota je 200 a 2000 rubľov. ...

Centrálna banka zaviedla nové bankovky v hodnote 200 a 2000 rubľov

0 1959


Vedci sa domnievajú, že prvé hodiny vytvorili a spravili verejný majetok starí Gréci. Aby sa obyvatelia mesta, ktorí žili v starovekých Aténach, necítili zaostalí, po uliciach mesta sa za malý poplatok preháňali zvláštni ľudia, ktorí hlásili, kde sa práve nachádza značka tieňa slnečných hodín. ...

Kto vynašiel hodiny? História vynálezu

0 1920


„Kúpeľ lieči dušu“, tak hovorili v Rusku a mali pravdu. Môžete si spomenúť, ako vo filme „Midshipmen“ Francúz, ktorý sa rozhodol ísť do ruskej parnej miestnosti, vykrikoval obscénnosti vo svojom vlastnom jazyku a potupne utiekol zo stien svätého miesta. Pre Rusa je kúpeľ súčasťou jeho života. Vo vani si človek po týždni práce prečistí telo aj dušu. ...

Kúpeľ pre telo aj dušu

0 1220


Námesačnosť, námesačná chôdza je zvláštny stav spánku, pozorovaný častejšie u detí a dospievajúcich. Pri námesačnej chôdzi je zaznamenaná porucha vedomia sprevádzaná automatickými komplexnými akciami počas nočného spánku. ...

Námesačnosť

0 1585


Tradične sa v severných krajinách na vykurovanie domu v chladnom počasí používala piecka, kým na juhu sa uspokojili s krbmi. Tak tomu bolo až donedávna, keď niektorí výrobcovia vytvorili symbiózu kachlí s krbom, ktorá spájala estetiku otvoreného ohňa a teplo skutočnej pece. Reč bude o švédskom výrobcovi KEDDY, ktorý už tretie desaťročie vyrába celý rad kachlí so superkazetami - ohniskami uzavretými sklom, cez ktoré môžete sledovať, ako oheň požiera palivové drevo. ...

Švédske kachle-krby Keddy Maxette

0 2026


Registrácia pozemku a vidieckeho domu vo vlastníctve na pozemku určenom na výstavbu bývania (ak nejde o záhradu alebo letné partnerstvo) Od 1.1.2017 sa namiesto osvedčenia o registrácii pozemkových práv vydáva nový bol zavedený dokument s názvom „výpis z USRN“ (jednotný štátny register nehnuteľností). Zloženie výpisu z USRN zahŕňa: výpis z USRR (práva) a štátny kataster nehnuteľností. ...

Registrácia pozemku a vidieckeho domu vo vlastníctve

0 1282


Po zhliadnutí relácie Just the Same, kde Gennadij Khazanov vystupuje ako porotca, človek získa bolestivý dojem. Pri pohľade naň sa môžete rozhodnúť, že éra herectva sa skončila. Preto sa korešpondent MAXANTO obával predstavenia Divadla Antona Čechova „Večera s bláznom“; aké bolo jeho prekvapenie, keď vyniesol verdikt, že Khazanov bol snáď jediný, kto „zdedil“ očarujúci spôsob hry s údermi, tak trochu charakteristický pre Arkadyho Raikina. A nielenže ju zdedil, ale niesol ju cez hrúbku desaťročí, pričom tekutinu z tejto vzácnej nádoby vôbec nevylial. ...

Večera s bláznom - Gennadij Khazanov

0 1360


Existuje taká anekdota, keď mních v noci zaklopal na dvere ženy. Žena si na prenocovanie stanovila podmienku: piť s ňou, jesť mäso alebo prenocovať. Mních to odmietol, ale nebolo na výber, inak by v noci zamrzol, keďže bol v horách, kde bol sneh. A mních súhlasil, že s ňou vypije trochu vína. A až po pití zjedol mäso a potom už s ňou spal. ...

Spoveď vegetariána alebo ako som opäť začal jesť mäso

0 1670

Moskva. Červené námestie. Koľko bolo povedané, toľko bolo napísané. Na Červenom námestí sa konali a konajú vojenské prehliadky, ľudia sa chystajú stretnúť Lenina v mauzóleu. Napriek tomu zázrak, čo ak ho čoskoro odstránia? ...

Moskva. Červené námestie. leto 2017.

0 2299


31. mája, v predvečer leta, sa korešpondent MAXANTO zúčastnil na klubovom stretnutí, ktoré usporiadal Andrey Veselov na tému: "Strategické zmeny: prebuďte silu 5P!" ...

Strategické zmeny: Awaken the Power of 5P

0 2248


Tí, ktorí sa v lete zvyknú pozerať na svoje nohy, vedia, že v prírode aj v mestskej džungli sa po zemi plazí množstvo rôznych chrobákov. Zároveň niekedy ani nejako nepremýšľame o tom, že niektoré druhy sú uvedené v Červenej knihe ... Jedným z ohrozených druhov je kaukazský chrobák ...

Kaukazský zemný chrobák - chrobák z Červenej knihy

0 7526


Mnoho ľudí premýšľa o stavbe vidieckeho domu. Čomu venovať osobitnú pozornosť pri jeho výstavbe a inštalácii inžinierskych komunikácií? kde začať? ...

Chyby pri stavbe vidieckeho domu

0 1919


V Kaliningrade sa buduje závod, kde sa plánuje výroba automatických boxov. Podľa obchodného plánu bude výrobná plocha 80 000 metrov štvorcových a plánovaný objem výroby by mal dosiahnuť 30 000 ACP ročne. ...

KATE: Ruské automatické prevodovky

0 5865


Elon Musk navrhuje radikálne riešenie – výstavbu nových liniek metra špeciálne pre autá. Na prvý pohľad to vyzerá futuristicky a nerealizovateľne. Odbočme však na chvíľu a pripomeňme si, že ďalší rovnako pravdepodobný projekt Elona Muska – Hyperloop (výstavba potrubí, v ktorých sa vlaky budú pohybovať rýchlosťou cez 1200 km/h) sa už realizuje. Pozrime sa preto, ako vývojári vidia podzemie pre autá. ...

Metro pre autá

0 1408


Inštalácia vykurovacieho telesa do nepriameho vykurovacieho kotla Baxi Premier Plus

0 5067


Prvý UAZ DEVOLRO bude pripravený začiatkom júla 2017! Orlov načrtol dátum objavenia sa prvého auta v Spojených štátoch. UAZ DEVOLRO bude možné prvýkrát vidieť (a kúpiť) v júli 2017! Cena bude závisieť od konfigurácie, od 15 000 USD do 35 000 USD. ...

Prvý UAZ DEVOLRO bude možné zakúpiť začiatkom júla 2017

0 1762


Dnes už dávkovače nie sú úžasné zariadenia. V mnohých bytoch a vidieckych domoch sa ich používanie stalo samozrejmosťou. Medzi bežnou populáciou však stále neexistuje úplná dôvera, že sú skutočne potrebné. Navyše, fráza „mlynček potravinového odpadu“ je niekedy mätúca, pretože nie je úplne jasné, prečo vôbec niečo mlieť? ...

Drviče kostí Drvič kostí a InSinkErator

0 1549


Je známe, že v prírode neexistujú dvaja rovnakí ľudia. Dokonca ani doppelgangers nie sú pri bližšom pohľade vôbec identickí. Príroda vytvorila nespočetné množstvo druhov, ktoré sú v konečnom dôsledku prvkom evolúcie. Určite mnohí venovali pozornosť tomu, že všetko v človeku je iné: dokonca aj uši. Klasifikácií ušníc je teda niekoľko, samozrejme, keď ide o osobnú identifikáciu, v prvom rade máme na mysli identifikáciu mŕtvol v súdnom lekárstve. Podľa ministerstva vnútra sa teda v krajine každý rok nájde viac ako dvadsaťtisíc (!!!) neidentifikovaných mŕtvol. Preto tento problém vo väčšej miere zaujíma znalcov z kriminálky. ...

Osobná identifikácia pomocou ušníc vo forenznej oblasti

0 2815


Húsenice sú známymi škodcami. Samozrejme, potom sa z nich stanú motýle a hoci zostanú tými istými ničiteľmi úrody, získajú určitú farebnosť a lahodia oku. Pokiaľ ide o ich predchodcu - húsenice alebo, ako sa tiež nazývajú, larvy, nevyvolávajú súcit. Aj keď niektorí zástupcovia sú rozhodne fotogenickí. ...

Húsenice sú fytofágy, ktoré jedia listy

0 2337


Okrem Ruska a Európy žijú „agilné jašterice“ dokonca aj na severozápade Mongolska. Možno však práve z Mongolska prišli do Ruska spolu s hordami Džingischána! Pozrite sa na dve mapy - biotop "agilných jašterov" a vyznačenú hranicu Mongolskej ríše - prekrývajú sa. Existuje alternatívny názor, že to nie je náhoda. ...

Cesta jašterice: Z Mongolska do Európy

0 1817


Ipoh je mesto v Malajzii, ktoré sa začalo rýchlo rozvíjať na prelome 19. storočia. Teraz je domovom vyše sedemstotisíc obyvateľov, obklopený modernými budovami. Zachovali sa však aj stavby z koloniálnej éry. Celkom zaujímavé sú graffiti na hradbách starého mesta (Staré mesto), ktoré vytvoril Ernest Zakharevich. Kresby sa objavili po umelcovej ceste po krajine. Takto dopadli obrázky ako „pedicab“, „starý muž s kávou“, „deti v papierovom lietadle“, „čajové vrecká“, „dievča na stoličke“ a „kolibrík“. ...

Graffiti na stenách Ipoh, Malajzia

0 1288


Korešpondenti MAXANTO sa zúčastnili školenia „103 nových funkcií aktívneho predaja“, ktoré organizoval známy tréner predaja Dmitrij Tkachenko. ...

103 nových funkcií aktívneho predaja

0 2020


Medzinárodná publikácia motor1.com dnes zverejnila sériu fotografií „záhadného prototypu veľkého sedanu“. Snímky nasnímali fotografi publikácie počas námorných skúšok na jednom zo zamrznutých jazier vo Švédsku. A ak niektorým zahraničným čitateľom nie je celkom známy dizajn budúcej prezidentskej limuzíny, ktorá by mala byť pripravená na blížiacu sa inauguráciu v roku 2018, tak čitatelia MAXANTO môžu pod kamuflážou ľahko uhádnuť budúcu limuzínu značky AURUS a už vôbec nie Rolls-Royce alebo Bentley. ...

Test prezidentskej limuzíny (projekt "Cortege") vo Švédsku

0 1976


Hovorí sa, že obchodovať sa nedá naučiť. Ale nie je. Napríklad nedávno zosnulý David Rockefeller starší napriek zdedenému kapitálu študoval na London School of Economics and Political Science. Moskva už niekoľko rokov hostí konferenciu Sales and Marketing 2017 organizovanú pod záštitou a s priamou podporou B2Bbasis. Korešpondenti MAXANTO navštívili toto zaujímavé podujatie, aby sa oboznámili so všetkými aktuálnymi trendmi v oblasti marketingu a propagácie služieb na trhu. ...

Predaj a marketing – 2017: Tohtoročné trendy

0 1928


Keď Jean-Claude Van Damme ukázal rozdelenia na dvoch pohybujúcich sa nákladných autách Volvo, svet sa zatĺkol potleskom. Video Van Damme však nie je ani zďaleka prvým prípadom, kedy umelci ukázali naťahovanie medzi pohyblivými objektmi. Samozrejme, prví, ktorí ľuďom ukázali takéto triky, boli cirkusanti. MAXANTOVI sa podarilo nájsť fotografiu žiakov Vladimíra Durova. S najväčšou pravdepodobnosťou obraz pochádza zo 60. rokov minulého storočia. Na snímke cirkusantka Vladislava Varjakoienė. ...

Špagát na slonoch, nákladných autách, motorkách

0 1726

Satoshi Saikusa vytvoril za posledné desaťročie množstvo projektov, ktoré sa dotýkajú tém, ako je noc, pamäť a krehkosť bytia. Či už pracuje v sérii portrétov, zátiší alebo inštalácií, celou jeho tvorbou prechádza budhistický koncept. , podľa neho.nestálosť - s dôrazom na memento mori. ...

Fotograf Satoshi Saikusa: témy smrti, narodenia a spánku

0 1910


Eva Green je osudová kráska z najnovšieho reštartu filmov o Jamesovi Bondovi. Tá istá Vesper Lind, ktorá zanechala jazvy na srdci agentke 007. O atraktivite tejto ženy nebudeme špekulovať. Dnes vám MAXANTO ukáže zábery, ktoré vytvorila v spolupráci s japonským fotografom Satoshi Saikusa. ...

Eva Green: Bond girl v japonskom objektíve

0 2256


Samozrejme, nebudeme originálni, ak povieme, že modlivky sú mimozemské stvorenia. Samozrejme, žijú na Zemi a sú na nej veľmi bežné. Ale pozrite sa na nich bližšie: nekopírovali americké filmové štúdiá ich hlavy a nevytvorili svoje filmy o strašných mimozemšťanoch z vesmíru? Pri pohľade na nich upokojuje len jedna vec: modlivky sú malý hmyz. Ak si predstavujete, že by mali veľkosť aspoň mačky alebo psa, ubezpečujeme vás, že pri stretnutí s nimi by ste sa cítili nepríjemne. ...

Modlivky: diabli z inej planéty?

0 1903


Predstavenie je však konceptuálne, rovnako ako miesto, kde sa hrá - veď Dom kultúry Zuev je jednou z najvýraznejších a najznámejších pamiatok konštruktivizmu na svete. Ale o tom dnes nehovoríme. . Faktom je, že film Olega Dyachenka „Rýchlejší ako králiky“ úplne postráda videosekvenciu o fóbiách z hry, ktorá okamžite akoby dekapitovala príbeh. Pozornosť si zaslúžia aj komiksové epizódy s Hamletom a v Tretej ríši. MAXANTO vás pozýva pozrieť si epizódy, ktoré neboli zahrnuté vo filme. ...

Rýchlejšie ako králiky: fóbie, Hamlet, Pinocchio a Tretia ríša

Voľba editora
Vzorec a algoritmus na výpočet špecifickej hmotnosti v percentách Existuje súbor (celok), ktorý obsahuje niekoľko komponentov (zložený ...

Chov zvierat je odvetvie poľnohospodárstva, ktoré sa špecializuje na chov domácich zvierat. Hlavným cieľom priemyslu je...

Trhový podiel firmy Ako vypočítať trhový podiel firmy v praxi? Túto otázku si často kladú začínajúci marketéri. Avšak,...

Prvý režim (vlna) Prvá vlna (1785-1835) vytvorila technologický režim založený na nových technológiách v textilnom...
§jedna. Všeobecné údaje Pripomeňme: vety sú rozdelené do dvoch častí, ktorých gramatický základ tvoria dva hlavné členy - ...
Veľká sovietska encyklopédia uvádza nasledujúcu definíciu pojmu dialekt (z gréckeho diblektos - rozhovor, dialekt, dialekt) - toto je ...
ROBERT BURNES (1759-1796) "Mimoriadny muž" alebo - "vynikajúci básnik Škótska", - takzvaný Walter Scott Robert Burns, ...
Správny výber slov v ústnom a písomnom prejave v rôznych situáciách si vyžaduje veľkú opatrnosť a veľa vedomostí. Jedno slovo absolútne...
Mladší a starší detektív sa líšia v zložitosti hádaniek. Pre tých, ktorí hrajú hry po prvýkrát v tejto sérii, je k dispozícii ...