Problém konštrukcie teoretického modelu spoločnosti. Rysy filozofického poznania sociálnej reality

Rôznorodosť filozofických učení o vývoji možno zredukovať na niekoľko pojmov: dialektický, evolučný, emergentný, štrukturalistický a synergický.

Najznámejší a najpopulárnejší je dialektický koncept rozvoja, najmä vďaka tomu, že sa na jeho vývoji aktívne podieľali Hegel a Marx. Základ dialektiky tvorí:

* Myšlienka univerzálneho spojenia a závislosti vo svete. Neexistuje jediný prvok, ktorý by priamo alebo nepriamo nesúvisel so všetkými ostatnými prvkami reality. Svet je prepojená jednota, integrita.
* Myšlienka sebarozvoja. Svet sa nevyvíja preto, že ho niekto alebo niečo zvonka povzbudzuje alebo tlačí, ale preto, že sám vytvára zdroj svojho rozvoja. Tento zdroj je vnútorným rozporom.
* Princíp protirečenia ako univerzálnej hybnej sily sebarozvoja bytia.

Dialektika charakterizuje nielen systém ako celok, ale aj podsystémy. Medzi subsystémami a prvkami systémov vznikajú protichodné vzťahy, ktoré nútia systémy a subsystémy meniť sa. Vyriešenie rozporu znamená zavŕšenie cyklu vývoja. Vývoj ako proces sa vysvetľuje a opisuje pôsobením zákonov dialektiky: jednota a boj protikladov; vzájomný prechod kvantitatívnych a kvalitatívnych zmien; odmietnutie odmietnutia. Dialektický vývoj sa prísne podriaďuje zákonom, ale nepodriaďuje sa vôli človeka.
Pochopenie sveta ako dialekticky sa rozvíjajúceho celku malo svoje opodstatnenie. Vývoj našich predstáv o svete, vznik nových údajov z oblasti prírodných vied, ako aj nové skúsenosti z verejného života, z rozvoja vedeckého poznania však dali dôvod tvrdiť, že dialektika nie je univerzálnym pojmom. . Hodí sa na vysvetlenie mnohých procesov vývoja, no existujú javy vývoja, ktoré sa nedajú vysvetliť ani pochopiť pomocou dialektiky. Napríklad vo vývoji voľne žijúcich živočíchov je zvykom považovať medzidruhový boj za konkrétny prejav všeobecného zákona nekonzistentnosti života. Biológovia však dokázali, že prechod z jedného kvalitatívneho stavu do druhého nie vždy prebieha týmto spôsobom. Niekedy dochádza k mutáciám a výkyvom.
Ako ukazuje spoločenská prax, dialektický koncept rozvoja sa už vyčerpal ako univerzálny nástroj na vysvetlenie spoločnosti. Sociálne transformácie sú teraz také jemné a rozmanité, že dialektické schémy nie sú v žiadnom prípade vždy schopné vysvetliť zdroje, príčiny a mechanizmy sociálnych zmien. Dialektika navyše úplne ignoruje vedomo-vôľový faktor a poddáva sa subjektívnej realite bytia vo svete.
Preto, vysoko oceňujúc dialektický koncept rozvoja, treba konštatovať, že nie je univerzálny, ale len čiastočne av určitých prípadoch vysvetľuje mechanizmy a črty vývoja prírody a spoločnosti.

Spoločnosť je objektom štúdia mnohých vied, ktoré sú súčasťou komplexu „duchovných vied“: história, sociológia, politológia, etnografia, kulturológia atď. Pôsobí aj ako osobitný predmet sociálno-filozofickej reflexie. Čo však presahuje filozofiu? Faktom je, že všetky tieto vedy sa zameriavajú na svoj konkrétny predmet štúdia: história na etapy historických udalostí, etnografia na etnické a národné charakteristiky, kultúrne štúdie na kultúrne charakteristiky.

Chápanie spoločnosti v rámci sociálnej filozofie má svoje špecifiká, determinované jej filozofickým statusom. Sociálna filozofia tvorí holistický (integrálny) pohľad na spoločnosť a jej dejiny, niečo, čo súkromné ​​vedy nemôžu ponúknuť. Zovšeobecňujúce myslenie je špecifickou črtou sociálnej filozofie. Prehĺbením tejto myšlienky možno tvrdiť, že hlavnou úlohou sociálnej filozofie je ukázať rozdiel medzi sociálnym a nesociálnym. Predmetom filozofie je spoločnosť, braná v interakcii všetkých jej strán, ako integrálny systém.

Najdôležitejším pojmom sociálnej filozofie, ktorý určuje predmetnú oblasť jej skúmania, je spoločnosti . Na empirickej úrovni spoločnosti možno považovať za všetkých svojich voličov. V spoločnosti však existujú sociálne väzby a vzťahy , ktoré charakterizujú spolužitie ľudí odlišné od prírodného sveta, ktoré menia spoločnosť na spoločenský organizmus.

Od staroveku si ľudia kladú otázky o tom, čo riadi a riadi život spoločnosti. Aké sú príčiny (determinanty) kvalitatívnych zmien v spoločnosti. Niektorí hľadali odpoveď v vplyve geografického prostredia, iní v duchovnom faktore a ďalší v materiálnom.

Existuje množstvo teoretické modely (prístupy) na pochopenie spoločností a ich rozvoja:

1. naturalistický , vysvetľujúci vývoj spoločnosti konaním prírodné (prírodné) faktory a zákonitosti. Esencia: Ľudská spoločnosť je vnímaná ako prirodzené pokračovanie prírody, sveta zvierat, priestoru. Z týchto pozícií typ sociálnej štruktúry a priebeh dejín určujú prírodné faktory: geografické prostredie, klimatické podmienky, rasové a biologické vlastnosti ľudí. V tomto modeli je možné rozlíšiť pojem „ geografický determinizmus" francúzsky pedagóg Charles Montesquieu a jeho slová „Sila podnebia je silnejšia ako všetky mocnosti.“ K nej prilieha teória vplyvu vodných zdrojov na vznik a rozvoj civilizácií ruského mysliteľa 19. stor. Lev Mečnikov, slnečná aktivita Alexander Čiževskij, teória etnogenézy a vášnivosť Lev Gumiljov a atď.

2. idealistický . Myšlienky alebo Boh sú tvorcami histórie Platón, I. Kant, G. Hegel, F. Akvinský). „Myšlienky vládnu svetu“ (Auguste Comte). Náboženská filozofia považuje spoločnosť za výsledok božského predurčenia spoločnosti. Z hľadiska subjektívneho idealizmu sú skutočnými tvorcami dejín, generátormi myšlienok veľké historické postavy (Caesar, Attila, Napoleon), panovníci, vynikajúci generáli, náboženskí vodcovia (Kristus, Mohamed).

idealizmus, príliš zduchovňuje človeka, odtrháva ho od prírody a mení duchovnú sféru spoločenského života na samostatnú látku . Toto chápanie dejín vzniká ako výsledok absolutizácia duchovného faktora v ľudskej existencii.

Treba si uvedomiť aj negatívne dôsledky idealistického chápania spoločnosti. Hlavné sú človek –toto je bábka svetovej mysle, ktorá napĺňa svoju vôľu, alebo ideu histórie ako arény svojvôle veľkých osobností . Inými slovami, idealistické chápanie histórie je nebezpečné, pretože vedie k vzniku sociálnej mytológie a odsudzuje sociálne subjekty, ktoré sú v zajatí mýtov, k honbe za fatamorgánami. Myšlienka je dobrá len vtedy, keď je osvetlená zmysel ľudskej existencie .

3. materialistický . Spája rozvoj spoločnosti buď s pokrokom vedy, umenia, politických vzťahov, alebo s rozvojom ekonomiky. ( K. Marx, F. Engels). Vo filozofii marxizmu spoločnosti sa ukazuje ako systém, kde proces výroby materiálnych statkov sa považuje za základný princíp všetkých sekundárnych (politických, právnych, ideologických, morálnych, náboženských, umeleckých) procesov. . Práve vo výrobe ľudia vstupujú do vzťahov o tom, komu patria nástroje a výrobné prostriedky – do majetkových vzťahov.

Zveličovanie úlohy ekonomického faktora a podceňovanie úlohy vedomej činnosti ľudí - je hlavnou nevýhodou materialistického konceptu.

4. V súčasnosti sa tvorí multivariačný model sociálny rozvoj, pričom sa zohľadňuje vplyv prírodných a klimatických, ekonomických, politických a demografických faktorov.

28. Koncepcia sociálno-ekonomickej formácie. Teória formácií a skutočný spoločenský proces.

Jedným z najdôležitejších problémov filozofie dejín je otázka smerovania a periodizácie historického procesu, t.j. k čomu a obchádzanie štádií, v ktorých sa spoločnosť vyvíja. Pri riešení otázky smerovania existujú formačný a civilizačný prístupy.

Koncept formácie ponúkla sa história Karl Marx a Friedrich Engels v polovici XIX storočia. založený na tvorivom spracovaní výdobytkov utopického socializmu, anglickej politickej ekonómie a nemeckej klasickej filozofie. Je to holistický a zároveň protirečivý systém. Marx deklaroval potrebu materialistického vysvetlenia dejín v protiklade k idealistickým predstavám, ktoré v tom čase prevládali. K. Marx vychádza z myšlienky vzory historický proces a jednota pre celé ľudstvo. V spoločnosti existujú objektívne zákony, preto v historickom procese možno identifikovať univerzálne, stabilné a nevyhnutné súvislosti. Z celej rozmanitosti historických javov Marx vyčleňuje z jeho pohľadu ten určujúci: spôsob výroby materiálnych statkov. Zároveň sa do obehu dostáva mnoho nových označení: výrobné sily a výrobné vzťahy, základ a nadstavba, sociálna revolúcia atď.

Základné ustanovenia materialistické chápanie dejín (formačná teória):

1. Základom spoločenského života (základ spoločnosti) je určitý spôsob výroby materiálnych statkov (hospodársky rozvoj) na uspokojenie materiálnych potrieb ľudí. Vo vzťahu k povedomiu verejnosti je prvoradá. "Sociálne bytie určuje sociálne vedomie." Ale samotný spôsob výroby materiálnych statkov má vývojový, konkrétny historický charakter, ktorý vedie k zmene spoločnosti a jej pohybu z javiska na javisko.

2. Rozvoj spoločnosti je proces zmeny sociálno-ekonomických formácií. Koncept sociálno-ekonomickej formácie (SEF) je kľúčový v marxistickej filozofii dejín. OEF je spoločnosť, ktorá sa nachádza na určitom stupni historického vývoja, chápaného v jednote všetkých svojich aspektov. V histórii ľudstva bolo päť takýchto formácií (alebo etáp): primitívny komunálny, otrokársky, feudálny, kapitalistický, komunistický.

3. Zmena z jednej formácie na druhú nastáva v dôsledku sociálna revolúcia. „Násilie je pôrodná asistentka dejín“ (K. Marx). Ekonomické rozpory a sociálno-politické antagonizmy zintenzívňujú triedny boj, čo vedie k revolučnej explózii.

4. Rozhodujúcou silou historického vývoja je aktivita ľudových más – „lokomotív histórie“.

Výhody a nevýhody formačný prístup.

Výhody:

1) Prechod k chápaniu spoločnosti ako superkomplexného systému. Marx presunul dôraz z analýzy duchovného života spoločnosti na analýzu materiálnych statkov.

2) Koncept GEF umožnil odhaliť štruktúru historického procesu, prepojiť minulosť a budúcnosť, prekonať mozaikovitosť dejín.

nevýhody:

1) Schematizmus v rozdelení histórie na samostatné etapy (v skutočnom živote neexistujú žiadne formácie, ale existujú skutočné národy).

2) Eurocentrický charakter teórie (založená najmä na historickom materiáli západnej Európy).

3) Monofaktorita, povyšujúca sociálno-ekonomický aspekt na úroveň výnimočných determinantov, pričom podceňuje všetky ostatné.

29. Civilizačný prístup k analýze sociálneho vývoja. Teórie historickej cirkulácie a mnohosti civilizácií a kultúr (N.Ya.Danilevsky, O.Spengler, A.Toynbee)

Opozícia voči formačnému prístupu k analýze vývoja spoločnosti sa stala na prelome XIX-XX storočia civilizačný prístup. Myšlienku svetových dejín ako jediného procesu nahrádza koncept uzavretých, nepodobných „lokálnych civilizácií“. Civilizačný prístup zahŕňa pohľad na históriu ako viacrozmerný (alternatívny) proces, ktorý umožňuje hlbšie pochopiť špecifiká a vnútornú hodnotu konkrétneho národa a jeho miesto v histórii.

Vznik civilizačného prístupu je spôsobený niekoľkými dôvodmi:

Hlavným dôvodom je krach doktríny eurocentrizmu. Do 19. storočia historická veda nahromadila bohatý materiál o mimoeurópskych spoločnostiach, čo spochybňovalo tézu o jednote historického procesu. Civilizačný obraz sveta -- polycentrický.

Po druhé, samotná európska kultúra sa zmenila. Na prelome storočí vstúpilo do obdobia hlbokej krízy, ktorá spochybňovala myšlienku pokroku. Neexistuje žiadny pokrok ako všeobecný smer historického procesu. Civilizácie sa rodia, existujú a umierajú, nahrádzajú ich nové. Pokrok sa deje len „v rámci“ tej či onej civilizácie, a nie v ich postupnosti.

Každá civilizácia je založená na osobitných charakterových črtách ľudí, svetonázore, duchovných hodnotách, spoločensko-politickom usporiadaní.

V dielach je najplnšie zastúpený civilizačný prístup N.Ya.Danilevsky, O.Spengler, A.Toynbee. Každý z nich pomenúva civilizácie inak: Danilevskij – to sú kultúrno-historické typy, Spengler – kultúry, Toynbee – miestne civilizácie. Začiatok civilizačného prístupu položil N.Ya Danilevsky vo svojej práci „Rusko a Európa“. Kultúrno-historické typy môžu existovať súčasne alebo sa postupne nahrádzať. Všetky typy sa rodia, vyvíjajú, chátrajú a umierajú. A každý z nich reálne prispieva k rôznorodému civilizačnému životu ľudstva.

Hlavnou nevýhodou tohto prístupu je vágnosť kritérií, podľa ktorých sa civilizácia rozlišuje. Nejasnosť samotného pojmu „civilizácia“ tiež vyvoláva zmätok v prístupoch.

Vo všeobecnosti je rozdiel medzi formačným a civilizačným prístupom v tom, že formácia je sociálno-ekonomická kategória a civilizácia je sociokultúrny koncept.

Koncepčné a teoretické modely spoločnosti.

Existuje mnoho pohľadov na spoločnosť a dôvody jej vzniku. Hlavné koncepčné a teoretické modely používané v sociálnej filozofii na vysvetlenie spoločnosti:

1) náboženský a mytologický model. Vzniklo počas éry otroctva. Spoločnosť, podobne ako jednotlivec, cez prizmu tohto modelu bola posudzovaná v systéme všeobecného svetového (božského) poriadku - Kozmos (Boh), ktorý je zdrojom a základným princípom všetkých vecí. Spontánne uvedomenie si historickej nevyhnutnosti dalo vznik a udržiavanie dôvery ľudí v existenciu osudu, v božské predurčenie existujúcich vzťahov, poriadkov, ako aj všetkých prebiehajúcich zmien. Preto je božský (kozmický) primárny zdroj existencie spoločnosti a v nej pôsobiacich zákonov a morálnych noriem hlavnou témou antických mýtov. Historici a filozofi staroveku tiež považovali spoločnosť nie za osobitnú entitu, ktorá sa vyvíja podľa vlastných zákonov, ale za súčasť kozmickej existencie. Odtiaľ pochádza náboženský a mytologický charakter ich názorov.

2) teologický model. Zrodilo sa v hlbinách scholastickej filozofie stredoveku. Stredoveké myslenie je teocentrické: skutočnosťou, ktorá určuje všetko, čo existuje, vrátane spoločenského života, pre neho nebola príroda, ale Boh.

Vo svojej najkompletnejšej podobe bol tento koncept rozvinutý v učení Aurélia Augustína (354-430) a neskôr Tomáša Akvinského (1225-1274). Augustín veril, že celá história je určená Božou vôľou a všetky neresti spoločnosti sú vysvetlené prvotným hriechom Adama a Evy. Pri rozvíjaní týchto myšlienok Tomáš Akvinský tvrdil, že nerovnosť ľudí je večným princípom spoločenského života a rozdelenie do tried určuje Boh.

3) naturalistický model. V modernej dobe získal významnú distribúciu. Jej predstaviteľmi boli Isaac Newton, René Descartes, Charles Louis Montesquieu, John Locke a ďalší, hoci prvé naturalistické myšlienky možno nájsť v dielach starovekých gréckych filozofov.

Čo je podstatou tohto prístupu? Naturalizmus (z lat. natura - príroda) ako filozofický princíp považuje sociálne javy výlučne za pôsobenie prírodných síl: fyzikálnych, geografických, biologických a pod.. V súlade s týmto princípom určuje typ spoločnosti a charakter jej vývoja tzv. klimatické podmienky a geografické prostredie, biologické, rasové, genetické vlastnosti ľudí, kozmické procesy a rytmy slnečného žiarenia. Naturalizmus teda redukuje najvyššie formy bytia na najnižšie a človeka - na úroveň obyčajnej prirodzenej bytosti. Hlavnou nevýhodou tohto konceptu je, že ignoruje kvalitatívnu originalitu človeka, znevažuje ľudskú činnosť a popiera ľudskú slobodu.

Ďalší nedostatok naturalistického prístupu k spoločnosti spočíva v chápaní človeka ako sociálneho atómu a spoločnosti ako mechanického agregátu jednotlivých atómov, pohltených len vlastnými záujmami. Naturalizmus teda zbytočne materialisticky vykladá podstatu človeka, vyzdvihuje v ňom len prirodzenú substanciu. V dôsledku toho ľudské väzby nadobúdajú výlučne prirodzený charakter, ignorujú sa ich sociálne a duchovné zložky.

4) idealistický model. Izoluje človeka od prírody, mení duchovnú sféru spoločenského života na sebestačnú substanciu. Takéto idealistické chápanie dejín vzniká v dôsledku absolutizácie duchovného činiteľa v ľudskej existencii a nachádza svoje vyjadrenie v princípe: „Myšlienky vládnu svetu“.

Vrcholom objektívno-idealistického modelu chápania spoločnosti sú názory Georga Hegela (1770-1831), ktorý vyjadril množstvo brilantných dohadov o zákonitostiach vývoja spoločnosti. Dejiny podľa Hegela tvoria činy jednotlivcov, z ktorých každý sa snaží realizovať svoje schopnosti, vzájomne sa vylučujúce záujmy, sebecké ciele. V dôsledku konania ľudí sledujúcich svoje ciele však vzniká niečo nové, odlišné od ich pôvodných zámerov. V tom spočíva Hegelova „prefíkanosť historického rozumu“, ktorého sebarozvoj a sebapoznanie tvoria skutočný historický proces.

V idealizme funkciu tvorivého princípu plní svetová myseľ (objektívny idealizmus) - neobmedzená ľudská činnosť, predovšetkým duchovno-vôľová (subjektívny idealizmus).

5) dialekticko-materialistický model. Tvorcami sú nemeckí filozofi a sociológovia Karl Marx (1818-1883) a Friedrich Engels (1820-1895).

Čo je podstatou sociálneho konceptu marxizmu? Z pohľadu marxizmu, vychádzajúceho z diel Charlesa Darwina a Lewisa Morgana, sa proces formovania spoločnosti začal odlúčením človeka od sveta zvierat pri formovaní sociálne motivujúcich motívov správania u predkov človeka. Vďaka tomu okrem prirodzeného výberu vstúpil do platnosti aj výber sociálny. V procese takéhoto „dvojitého“ výberu prežili a ukázali sa ako sľubné tie najstaršie komunity ľudí, ktorí vo svojom živote podliehali určitým spoločensky významným požiadavkám, napríklad súdržnosti, vzájomnej pomoci, starostlivosti o osud potomstvo a pod.Tak postupne, v procese historického vývoja, sa človek, obrazne povedané, dostal na koľaje spoločenských zákonov, vybočoval z koľají biologických zákonov.

Socializácia človeka sa uskutočňovala predovšetkým v procese práce, ktorého zručnosti sa neustále zlepšovali, odovzdávali z generácie na generáciu, čím sa vytvorila materiálne pevná „kultúrna“ tradícia. Práca a výrobné vzťahy, ktoré vznikli na jej základe, sú hlavnými materiálnymi silami, ktoré viedli k správnej ľudskej forme existencie – spoločnosti.

6) výklad sociálneho konania. Jeden z najznámejších konceptov spoločnosti, ktorý vytvoril Max Weber (1864-1920). V súlade s týmto konceptom sociálne jednanie nadobúda obsah, ktorý v prírode nemalo. Na pochopenie tohto významu je potrebná vhodná interpretácia. Toto je hlavná myšlienka Webera: vždy a všade, vo všetkých epochách sa povaha spoločnosti musí chápať ako interpretácia významu sociálnych činov ľudí. Treba dodať, že sociálne jednanie sa chápe nie ako akékoľvek konanie, ale ako konanie, „ktorého subjektívny význam sa vzťahuje na správanie iných ľudí“. Vychádzajúc z tohto prístupu nemožno považovať akciu za sociálnu, ak je čisto imitačná, afektívna alebo je orientovaná na nejaký prírodný jav.

7) koncept metodologického individualizmu. Sformovaná na základe myšlienok marxizmu, teilhardizmu, neofreudizmu a sociobiologizmu považuje spoločnosť za produkt individuálnej interakcie. Podľa Karla Poppera (1902-1994), autora tohto konceptu, by sme mali každý kolektívny jav považovať za výsledok konania, interakcie, cieľov, nádejí a myšlienok jednotlivcov a za výsledok nimi vytvorených a chránených tradícií. Podľa tohto chápania sociálnu podstatu jednotlivca programuje nielen spoločnosť, ale aj kozmo-prírodná-tovarovo-sociálna bytosť, keďže človek je kozmo-prírodná-tovarovo-sociálna bytosť. Potenciálnu duchovnosť kozmu tu realizuje človek v rôznych asociáciách.

Takže. Pojem „spoločnosť“ možno považovať v širokom a úzkom zmysle. Predmetom štúdia sociálnej filozofie je spoločnosť v najširšom zmysle slova, inými slovami, je to ľudstvo ako celok, súhrn spoločenských organizmov, ktoré na našej planéte existovali a stále existujú.

V náučnej a vedeckej literatúre sa uvádzajú rôzne definície spoločnosti. Konkrétne je spoločnosť definovaná ako:

· realita oddelená od prírody a interagujúca s ňou, charakterizovaná systémovou organizáciou a špecifikami objektívnych zákonitostí vývoja;

Systém („svet“) ľudskej činnosti, ako aj jej objektívny stav a výsledok;

systém interakcie (interakcie) medzi ľuďmi, ktorý zabezpečuje ich kolektívny spôsob života a prispieva ku koordinácii úsilia pri dosahovaní cieľov;

systém sociálnej komunikácie medzi ľuďmi, ktorí realizujú svoje záujmy na základe existujúcich spoločných kultúrnych hodnôt;

Systém vzťahov medzi sociálnymi skupinami s ich charakteristickými korporátnymi záujmami;

· systém vzťahov medzi veľkými (makrosociálnymi) skupinami - triedami, etnosociálnymi komunitami a inštitúciami vyjadrujúcimi svoje základné záujmy;

· systém fungujúcich sociálnych inštitúcií, ktoré zabezpečujú stabilný rozvoj spoločnosti;

· systém vzájomne prepojených a doplnkových sfér (ekonomická, politická, sociálna a duchovná), v každej z nich sa realizujú zodpovedajúce potreby a záujmy spoločnosti.

Každá z týchto definícií je reprezentatívna a charakterizuje spoločnosť z konkrétnych pojmových pozícií, pričom stanovuje jej možný výklad. Rôznorodosť týchto interpretácií je spôsobená komplexnou povahou systémového usporiadania spoločnosti, v ktorej možno ako jej základné prvky rozlíšiť rôzne javy - jednotlivcov, sociálne skupiny, inštitúcie a inštitúcie s ich charakteristickým sociálnym konaním, funkčnými črtami, typmi komunikatívnosti. interakcie, špecifické vzťahy atď čo tvrdí, že je hlavným fenoménom - sociálne pôsobenie(individuálno-činnostný začiatok spoločnosti, spojený so subjektívnou stránkou sociálnej reality) príp štrukturálno-funkčné inštitúcie a komunity(univerzálne počiatky spoločnosti, v ktorých sa prejavujú transpersonálne vzorce, vyjadrujúce objektívnu stránku sociálnej reality).

Venujme pozornosť tri základné teoretické koncepty spoločnosti ktorá mala významný vplyv na rozvoj modernej sociálnej vedy.

Spoločnosť ako vzťahový systém(„systém sociálnych vzťahov“) K. Marx. Východiskom pre jej pochopenie je materialistické chápanie dejín formulované K. Marxom, ktoré hovorí, že „nie vedomie ľudí určuje ich bytie, ale naopak, ich vedomie určuje ich sociálne bytie“. Inými slovami, materiálny život spoločnosti je predovšetkým spôsob výroby a ekonomické vzťahy, ktoré sa rozvíjajú medzi ľuďmi v procese výroby, distribúcie, výmeny a spotreby materiálnych statkov, určujú duchovný život spoločnosti – súhrn názorov verejnosti, túžby a nálady ľudí. Dokonalé pochopenie úlohy subjektívnej stránky sociálnej reality, o čom svedčí aj jeho poznámka „história nie je nič iné ako aktivita človeka, ktorý sleduje svoje ciele“, K. Marx zameriava pozornosť na to hlavné, z jeho pohľadu, v spoločnosti – na systém sociálnych vzťahov, pretože spoločnosť v prvom rade „vyjadruje súhrn tých väzieb a vzťahov, v ktorých sú jednotlivci jeden k druhému“.

Základom spoločnosti sú výrobné a ekonomické vzťahy, ktoré K. Marx nazýva aj materiálnymi a základnými. Sú hmotné, pretože sa formujú medzi ľuďmi s objektívnou nevyhnutnosťou, existujú vonku a nezávisle od ich vôle a túžby. Aby ľudia, vedúci kolektívny spôsob života, mohli existovať, musia vstúpiť do vzťahov výrobnej spolupráce, hoci si nemusia byť vedomí svojej podstaty. Tieto vzťahy sú základné, pretože určujú ekonomickú štruktúru spoločnosti a zároveň vytvárajú a významne ovplyvňujú zodpovedajúcu nadstavbu. Zahŕňa politické, právne, mravné, umelecké, náboženské, filozofické a iné vzťahy, ktoré na tomto základe vznikajú a sú ním podmienené, ako aj im zodpovedajúce inštitúcie (štát, politické strany, cirkvi a pod.) a idey. . K. Marx nazýva tieto vzťahy aj ideologickými, pretože sa formujú na základe povinného uvedomovania si ich charakteru.

Taká je systémová organizácia spoločnosti v interpretácii K. Marxa, v ktorej nadstavba nie je vo vzťahu k základni pasívna, no napriek tomu je ňou zásadne determinovaná. Nie náhodou K. Marx v jednom zo svojich diel poznamenáva: „Výrobné vzťahy vo svojej celistvosti tvoria to, čo sa nazýva sociálne vzťahy, spoločnosť...“.

Spoločnosť ako štrukturálny a funkčný systém T. Parsons. Zakladateľ školy štrukturálneho funkcionalizmu v americkej sociológii 20. storočia. T. Parsons. rovnako ako K. Marx, interpretujúci spoločnosť, uvádza dôležitú úlohu individuálnej činnosti ľudí. Vo svojej prvej práci vychádza z toho, že ide o jedinú sociálnu akciu, ktorej štruktúra zahŕňa aktéra (aktéra), ciele činnosti, ako aj sociálnu situáciu reprezentovanú prostriedkami a podmienkami, normami a hodnotami, cez aké ciele a prostriedky sa vyberajú, to je systémotvorný prvok spoločnosti. Spoločnosť preto možno chápať ako systém sociálneho konania subjektov, z ktorých každý plní určité sociálne úlohy, ktoré mu boli pridelené v súlade s postavením, ktoré má v spoločnosti. Tu je zrejmý význam subjektívnej stránky sociálnej reality, pretože, ako zdôrazňuje T. Parsons, ak je niečo podstatné pre koncept sociálneho konania, je to jeho normatívna orientácia.

T. Parsons však v budúcnosti začína využívať pri interpretácii spoločnosti paradigma sociologického univerzalizmu, sa zameral ani nie tak na skúmanie motívov a významov jednotlivých sociálnych činov, ale na fungovanie neosobných štrukturálnych zložiek spoločnosti – jej subsystémov. Pomocou systémových konceptov biológie sformuloval štyri funkčné požiadavky na systémy:

1) prispôsobenie sa (fyzickému prostrediu);

2) dosiahnutie cieľa (získanie spokojnosti);

3) integrácia (udržiavanie bezkonfliktnosti a harmónie v rámci systému);

4) reprodukcia štruktúry a uvoľnenie napätia, latencia systému (údržba vzoriek, zachovanie regulačných požiadaviek a ich presadzovanie).

V spoločnosti tieto štyri funkcie sociálneho systému, známe pod skratkou AGIL(adaptácia - stanovenie cieľov - integrácia - latencia) zabezpečujú zodpovedajúce subsystémy (ekonomika - politika - právo - socializácia), z ktorých každý má špecializovaný charakter. Zároveň sa navzájom dopĺňajú ako súčasti jedného sociálneho organizmu, čo umožňuje vyhnúť sa možným rozporom pri meraní sociálneho konania aktérov. To sa dosahuje pomocou symbolických sprostredkovateľov - „prostriedkov výmeny“, ktorými sú peniaze. (A), moc (G), vplyv (ja) a vážte si záväzky, ktoré poskytujú spoločenské uznanie a uspokojenie z toho, čo máte radi (L). V dôsledku toho sa dosahuje rovnováha sociálneho systému a stabilná, bezkonfliktná existencia spoločnosti ako celku.

Spoločnosť ako výsledok racionalizácie sociálneho konania M. Webera. Známy nemecký sociológ a sociálny filozof konca 19. – začiatku 20. storočia, zakladateľ „pochopenia sociológie“ M. Weber vychádza aj z interpretácie spoločnosti ako subjektívno-objektívnej reality. V tomto procese je však pre neho rozhodujúci charakter sociálneho konania jednotlivcov v chápaní modernej spoločnosti. Pochopiť to znamená vysvetliť, čo sa deje v spoločnosti. To je podstata výskumného prístupu M. Webera, tzv metodologický individualizmus. Systémotvorným prvkom v teoretickom modeli spoločnosti M. Webera sa preto stáva spoločenská akcia, ktorá na rozdiel od bežného ľudského konania má dva obligatórne znaky – „subjektívny význam“, ktorý človek dáva svojmu správaniu a ktorý motivuje činy človeka, ako aj „očakávanie“, „orientácia na druhého“, predstavujúce možnú reakciu na uskutočnenú spoločenskú akciu.

Pri popise sociálnej akcie M. Weber identifikuje štyri jej hlavné typy, ktoré sa vyskytujú v modernej spoločnosti:

1) afektívne - založené na skutočných afektoch a pocitoch a determinované emocionálno-vôľovými faktormi;

2) tradičné - poháňané tradíciami, zvykmi, zvykmi a nedostatočne zmysluplné, majúce charakter sociálneho automatizmu;

3) hodnotovo-racionálne - charakterizované vedomým dodržiavaním hodnotového systému prijatého v spoločnosti alebo sociálnej skupine bez ohľadu na jeho skutočné dôsledky;

4) cieľavedomý-racionálny - určený vedomým stanovením prakticky významného cieľa a rozvážnym výberom vhodných a dostatočných prostriedkov na jeho dosiahnutie, ktorých kritériom je dosiahnutá úspešnosť ukončenej akcie.

Ak prvé tri typy sociálneho konania dominovali v tradičných (predindustriálnych) spoločnostiach, potom účelové pôsobenie je špecifikom západnej civilizácie od 17.-18. storočia. Nadobudnutie univerzálneho charakteru, cieľavedomé racionálne konanie vedie k radikálnej racionalizácii celého spoločenského života a „odčarovaniu zo sveta“, k odstráneniu orientácie na nasledovanie tradičných hodnôt ako predsudkov. Formálne racionálny princíp konštituuje a podmieňuje existenciu všetkých sfér spoločnosti a aktivít ľudí - ekonomická a ekonomická aktivita (prísna kalkulácia ako podmienka dosahovania výsledkov), politické a právne vzťahy (byrokracia ako princíp dobre fungujúceho sociálneho manažmentu), spôsob myslenia (životný úspech ako svetonázorová orientácia) .

V uvažovaných teoretických modeloch spoločnosti K. Marx, T. Parsons, M. Weber ako aj v tých, ktoré si získali popularitu v dvadsiatom storočí. pojmov J. G. Mead, J. Habermas, P. Bourdieu a radu ďalších mysliteľov sa jasne odhaľuje filozofické chápanie spoločnosti ako subjektívno-objektívnej reality. Rozdiel medzi nimi je v tom čo v nich sú považované za systémotvorné prvky spoločnosti, v konečnom dôsledku - sociálne pôsobenie ako substrát „subjektívneho významu“ alebo neosobný sociálne štruktúry, ktorých funkcie nadobúdajú objektívne logický charakter.

Francúzsky ekológ J. Dorst sformuloval paradox: „najpálčivejším problémom v oblasti ochrany prírody je ochrana nášho druhu pred nami samými“. Uveďte argumenty a protiargumenty.

4. Je podľa vás spoločnosť nezávislá (v interakcii s prírodou)?

5. Ktorý z nich je určujúci (a ktorý je podriadený) vo vzájomne závislom systéme „spoločnosť-príroda“?

6. Ako, v akých smeroch príroda ovplyvňuje spoločnosť a ako, akým smerom ovplyvňuje spoločnosť prírodu?

7. Rozšírte obsah pojmov: a antroposféra, technosféra, sociosféra, noosféra. Aký je rozdiel medzi predstavami V. Vernadského a P. Teilharda de Chardin o noosfére?

8. Čo je podstatou zákonov: 1) o zvýšenie intenzity vplyvu spoločnosti na prírodu a 2) expanzia noosféry?

9. Otázka vzťahu spoločnosti k prírode je úplne nie je abstraktné kognitívne alebo výrobno-technické otázka a je primárne spoločensko-historický problém, ktorej obsah vyjadruje spoločenské podmienky ľudskej činnosti. Ako chápete túto pozíciu?

Časť 5. BYŤ SPOLOČNOSTI.

čo je to spoločnosť? Aký je dôvod jeho neustálej dynamiky? Čo je základom jeho vývoja a napredovania? Analýza a odpovede na otázku boli veľmi odlišné. Ruský vedec A.A. O spolku uvažoval napríklad Bogdanov (1873-1928). zo strany organizácie a manažmentu(špecializoval sa na všeobecnú teóriu systémov): „Všetka ľudská činnosť,“ napísal, „je objektívne organizácia a dezorganizácia. To znamená: akákoľvek ľudská činnosť – technická, spoločenská , kognitívne, umelecké - možno považovať za nejaký materiál organizačnej skúsenosti a skúmať z organizačného hľadiska.V kroku s A. Bogdanovom Bolo veľa mysliteľov minulosti i súčasnosti, ktorí hľadali jediný určujúci faktor v živote spoločnosti: poznanie, moc, inštinkty, techniku ​​atď.

S týmto prístupom je podľa nášho názoru v súlade aj pozícia moderných ukrajinských vedcov (skupina autorov na čele s I. F. Nadolným) v učebnici z roku 1997: „Aktivita je spôsob existencie sociál. Podmienka, spôsob, hybná sila a podstata spoločenského, a teda aj zdroj formovania soc.

Prirodzene, tieto názory majú filozofických oponentov, ktorí vedú závažnosť protiargumenty, a to:

1. Multifaktoriálny - t.j. každý spoločenský jav, každý faktorživot sú rovnocenné: hospodárstvo, náboženstvá, tradície, ľudia atď.

2. Živá konkrétna historická spoločnosť je individuálna a jedinečná. Napríklad socializmus 20. a 80. rokov dvadsiateho storočia. dnes na Ukrajine, vo Veľkej Británii alebo v Južnej Kórei atď.

Rozumné? Áno. A skutočne, pri pohľade na živú spoločnosť je pre výskumníka, len subjekta, ťažké určiť, čo je v nej hlavné a čo vedľajšie, čo je podstatné a čo nie je podstatné, na čo sa oplatí staviť a na čo možno zanedbať. Spoločnosť je veľmi zložitý objekt na štúdium. Preto je potrebný teoretický model spoločnosti, jeho výhody (prečo sa používa) sú nasledovné:

1) Pracuje s hlavnými charakteristikami [vybranými z veľkého súboru objektov – teda ľudských spoločností], a teda prezrádza nevyhnutnosť vo svojej najčistejšej forme, abstrahovaná od náhody.

2) Predstavuje spoločnosť ako celý organizmus, systém: to znamená, že poukazuje na vedúceho, určujúceho a - na podriadeného, ​​ovládaného; na primárnom, základnom a - odvodenom, na vzájomnom ovplyvňovaní a závislosti strán.

3) Opravuje skúmané objekt v vysoko rozvinutá forma s dobre fungujúcim zákonov jeho existenciu.

Filozofická analýza spoločnosti ako jednej z hlavných foriem bytia zahŕňa predbežné vytváranie modelov a ich poznanie, výsledky štúdia sa prenášajú do živej spoločnosti. Čo je teoretický model? to systém pojmov, ktorého štúdium dialektiky odhaľuje skutočnú dialektiku života spoločnosti. Teoretický model spoločnosti nám umožňuje pochopiť sociálny organizmus z jeho: 1) podstaty, 2) integrity, 3) logiky existencie

Povaha modelu závisí od toho, čo je jeho základom.V dejinách filozofie sa vyvinuli skupiny modelov spoločnosti, ktoré sa medzi sebou líšili v tom, aké faktory - vnútorné alebo vonkajšie vo vzťahu k spoločnosti - boli vyhlásené za rozhodujúce podmienky ľudskú históriu.

Tie koncepty, ktoré videli primárny zdroj toho druhého „mimo“ spoločnosti, v prírode, to urobili naturalistický model . Naturalizmus, ktorý bol jedným z popredných princípov európskeho osvietenského myslenia 17. – 18. storočia, sa realizoval v troch verziách. 1) „Geografický determinizmus“ – vyhlásil prírodné faktory konkrétneho územia za hlavný predpoklad smerovania, úrovne a charakteru vývoja spoločnosti (predstavitelia Montesquieu, Turgot a pod.).

2) „Demografický determinizmus“ – spolieha sa na prirodzenosť, tzn « prirodzenosť" samotnej spoločnosti, a to obyvateľstva, jeho fyzických a psychických aspektov: rasa ľudí, biogenetická "kostra" akéhokoľvek etnika (áno, ovplyvňujú sociálne vzťahy a konflikty. Ukážme na černošské nepokoje vo Filadelfii v r. 1994, kedy zomrelo 36 ľudí, černošské hnutie vedené M. L. Kingom v 70. rokoch dvadsiateho storočia), o počte a hustote obyvateľstva. takže, O. malicherný veril, že čím je národ väčší, tým je rozvinutejší. V osemnástom storočí Malthus, anglický kňaz, vo svojej knihe "Essay on the Law of Population" tvrdil, že rastie exponenciálne a živobytie - v aritmetike. A k súčasnému obdobiu histórie budú korelovať ako 256:9 (počet obyvateľov: živobytie). Objavili sa však aj iné názory. Takže náš domáci vedec K.E. Ciolkovskij kedysi rozumne poznamenal, že ľudstvo nezostane navždy na Zemi, ale v honbe za svetlom a vesmírom najprv nesmelo prenikne za atmosféru a potom si podmaní celý priestor okolo Slnka. Je tiež zaujímavé, že vo vzťahu k vyspelým, bohatým krajinám platí a funguje nasledovný paradox moderného obdobia dejín: klesajúca pôrodnosť na rast materiálneho blahobytu. Nájdite si vlastné vysvetlenie.

Je zrejmé, že obyvateľstvo ako sociálny, takpovediac bioprírodný substrát, zákonitosti zmeny obyvateľstva nie sú vo vzťahu k spoločnosti ako sociálnemu systému rozhodujúce.

3) Treťou verziou naturalistického modelu je koncept ahistorickej „ľudskej prirodzenosti“ (náuka o „prirodzenom človeku“, prírodnej spoločnosti, morálke, práve a pod.) (predstavitelia: Rousseau, La Mettrie, Diderot, Herder, Feuerbach , Chernyshevsky atď.). Zvláštnou (vo svojej podstate „škaredou“ odrodou poslednej verzie naturalizmu sú tie prístupy, ktoré redukujú sociálny determinizmus na biologické charakteristiky ľudí (to isté Malthus, sociálny darwinizmus, rasizmus, behaviorizmus).

Takže na záver o rozhodujúcom vplyve vonkajšia príčina(príroda) k vnútorným - vlastným - zákonitostiam vývoja spoločnosti je nelogické. Je zbytočné hľadať zdroj rozvoja spoločnosti vonku, mimo nej.

druhá skupina modely spoločnosti sú tí, ktorí považujú spoločnosť za systém, ktorý má vnútorné zdroje sebarozvoja zásadne odlišné od prírodných. Keďže tieto zdroje sa nazývajú duchovné alebo materiálne princípy, všetky tieto modely sa delia na idealistické a materialistické.

Filozofi-idealisti akcentovať špecifiká spoločnosti a histórie ľudstva, špecifiká ľudských vzťahov k svetu, ktoré sa míňali "prírodovedci" , a to je ich zásluha. Do popredia dejín kladú idealistickí filozofi duchovný faktor, ideálny začiatok – teda s vedomie, nápady(V skratke) . Áno, činy ľudí sa skutočne líšia od behaviorálnych reakcií zvierat v tom, že pri svojej činnosti sa ľudia riadia ideálnymi motívmi a cieľmi, ideálnymi projektmi a následne ich zhmotňujú v realite.

Idealistické modely spoločnosti sú tiež heterogénne a možno ich zase rozdeliť na subjektívno-idealistické a objektívne-idealistické. Subjektívni idealisti považovať ideálne hybné sily pôsobiace v spoločnosti za konečné príčiny udalostí a nesnažiť sa hľadať iné, hlbšie zdroje, ktoré tieto sily determinujú. Vyznávajú krédo „názory vládnu svetu“, ale koho názory a myšlienky, ktorý subjekt? - vládcovia, významný

osobnosti (povedzme, rozmary Madame de Pompadour) vedú históriu,

sú najzákladnejšími dôvodmi pre udalosti. Podľa

Fichteho, Schlegela, Schopenhauera, Nietzscheho, predstaviteľov pozitivizmu, existencializmu, personalizmu atď., ľudská činnosť sa obmedzuje na sféru duchovnej činnosti, preto potreba zásadných spoločenských premien bola spojená s úlohou zmeniť len túto sféru. Typickým príkladom toho je názor Comta, zakladateľa pozitivizmu, ktorý napísal: „Naša najnebezpečnejšia choroba spočíva v hlbokom nezhode mysle vo všetkých základných otázkach života, pevný postoj ku ktorému je prvou podmienkou skutočný spoločenský poriadok“ (1, s. 153).

Nevýhoda tejto pozície spočíva v tom, že všetky zmeny v spoločnosti sú spojené s vedomím a vôľou autorít alebo vlády a neodhaľujú sa základné determinanty, zdroje ideálov. Adepti idealizmu, ktorí do polovice 19. storočia kraľovali vo filozofii, v podstate nedávali systematizáciu a podriadenosť spoločenským vzťahom a považovali spoločnosť za chaos vzťahov, za sústavné hromadenie náhod. Podobné koncepty (F.E Ngels ich výstižne nazval „Robinsonádové teórie“) za činnosťou jednotlivých ľudí smerujúcou k ich konkrétnym cieľom nevideli ich spoločenskú jednotu medzi sebou a podriadenosť chodu dejín vnútorným všeobecným zákonitostiam. A keď je prudký rozvoj spoločnosti súhrnným pohybom miliónov „nezávislých“ Robinsonov, potom prevláda princíp subjektívneho idealizmu: „vedomie ľudí určuje ich bytie“.

Položme si však riešenie takýchto otázok. Odkiaľ sa v mysliach ľudí berú určité myšlienky? Čo určuje ich obsah, ich relevantnosť? preto objektívny idealizmus - koncepčne lepší, ide hlbšie a ďalej - hľadá objektívne dôvody histórie, vnútornej logiky udalostí spoločnosti. Objektívni idealisti primárny zdroj rozvoja spoločnosti vidia v istom „nadľudskom“ duchovnom princípe. Stredovekí myslitelia (Augustín, Tomáš Akvinský) teda podali teologické vysvetlenie dejín, vidiac v nich stelesnenie božskej prozreteľnosti. Svojráznym výkladom tohto prístupu k spoločnosti je Leibnizova monadológia. Najväčší prielom sa však podaril Georg Wilhelm Friedrich Hegel. prečo? Pretože vedecké štúdium spoločnosti, histórie, podobne ako štúdium prírody, začína tam, kde a kedy je možné vyčleniť sa objektívne zákony, nezávislý od vôle a vedomia človeka, ktorý sleduje svoje ciele.

Hegel jasne nastolil problém objektívnych základov historického procesu: záujmy, vôľa, túžba, činy ľudí sú spravidla viacsmerné; ale chaos náhody je len vonkajším obrysom dejín, za ktorým sa skrýva vnútorná logika historického procesu, jeho objektívne pravidlo. Stojí za to vychádzať nie zo subjektívnych zámerov účastníkov historického procesu, aj keď tých najvýraznejších, ale z vnútorného, ​​objektívneho základu, ktorý robí z dejín jediný, usporiadaný proces sám o sebe a určuje povahu jednotlivých cieľov a subjektívnych závety. Preto najvyšším stupňom vývoja objektívnej idealistickej filozofie je Hegelovo zobrazenie spoločenského procesu ako sebarozvoja svetového ducha. Všetky dejiny sú podľa Hegela v podstate dejinami myslenia, sebarozvoja mysle, ktorý sa javí ako nadindividuálny, svetohistorický začiatok, realizujúci „iba svoj vlastný cieľ“ v priebehu spoločenského pokrok (2, s. 397). Preto a dejiny spoločnosti (vrátane materiálne spoločenské procesy a javy) sú podľa Hegel sú len „inakosťou“ svetového ducha nevyhnutný proces rozvoja absolútnej idey ako „postupného vzostupu k slobode“.

materialistický model bol pôvodne vytvorený v súlade s idealistickým modelom vo forme uznania samostatný materiál javy ako podstatná podmienka ľudských dejín. Herder teda veril, že živé ľudské sily, schopnosti - to je zdroj pohybu dejín, ktorého hlavným zákonom je interakcia ľudských skutkov a prírodných podmienok. Hlavným stimulom sociálneho rozvoja sú aktivity ľudí zamerané na uspokojovanie ich potrieb (pozri: 3). Rousseau sformuloval a zdôvodnil myšlienku, že súkromné ​​vlastníctvo je príčinou sociálnej nerovnosti, antagonizmov a vzniku štátu. Sociálna nerovnosť vedie k degradácii verejných mravov (pozri: 4, s. 60). Helvetius vysvetľoval sociálny a duševný vývoj ľudstva jeho materiálnymi potrebami (pozri: 1, s. 23). Francúzski historici Guizot, Mignet, Thierry dospeli k záveru, že „občiansky život“ – „majetkové vzťahy“ tvoria základný základ celého spoločenského systému.

Najvyšším stupňom vývoja materialistického modelu spoločnosti bol dialektický materialistický koncept historický proces, ktorý vytvorili K. Marx a F. Engels. Jeho hlavným úspechom, na rozdiel od všetkých predchádzajúcich, bolo „vybudovanie materializmu na vrchol“, teda uplatnenie princípu materializmu na výklad všetkých zákonov a hybných síl rozvoja spoločnosti, nezávisle od vôle a vedomia. človeka, ktorý sleduje svoje ciele.

Dialekticko-materialistický model, bez popierania obrovskej úlohy ideí v spoločnosti, predsa navrhuje považovať ideálne podnety života ľudí nie za počiatočné, ale za odvodené príčiny historického procesu, ktoré si v konečnom dôsledku vyžadujú vysvetlenie zo spôsobu výroby. materiálny život. "Spôsob výroby materiálneho života určuje sociálne, politické a duchovné procesy života vôbec. Nie vedomie ľudí určuje ich bytie," povedal K. Marx, "ale naopak, ich sociálne bytie určuje ich vedomie“ (5, v. 13, s. 6), kde sociálne bytie bolo chápané ako materiálna sféra spoločnosti a verejné vedomie ako jej duchovná sféra.