Je ťažké presne vyjadriť úctivú hrôzu, s akou vzdelaná Európa hľadela na kmene Indiánov v Severnej Amerike.
"Bojový pokrik Indiánov je nám predstavovaný ako niečo také hrozné, že sa to nedá vydržať. Hovorí sa tomu zvuk, ktorý prinúti aj toho najodvážnejšieho veterána sklopiť zbraň a opustiť rady."
Ohluší jeho sluch, zamrzne z neho duša. Tento bojový pokrik mu nedovolí počuť rozkaz a cítiť hanbu a vo všeobecnosti si ponechať iné pocity ako hrôzu smrti.
Krv v žilách však nevystrašil ani tak samotný vojnový krik, ale to, čo predznamenal. Európania, ktorí bojovali v Severnej Amerike, úprimne cítili, že padnúť zaživa do rúk obludných maľovaných divochov znamená osud horší ako smrť.
To viedlo k mučeniu, ľudským obetiam, kanibalizmu a skalpovaniu (to všetko malo v indickej kultúre rituálny význam). To bolo obzvlášť užitočné pri stimulácii ich predstavivosti.

Najhoršie bolo asi upiecť zaživa. Jeden z Britov, ktorí prežili Monongahelu v roku 1755, bol priviazaný k stromu a zaživa upálený medzi dvoma ohňami. Indiáni v tom čase okolo tancovali.
Keď stonanie mučivého muža začalo byť príliš nástojčivé, jeden z bojovníkov vbehol medzi dva požiare a odrezal nešťastné pohlavné orgány a nechal ho vykrvácať. Potom zavýjanie Indiánov prestalo.

Rufus Putman, vojak provinčných jednotiek v Massachusetts, si 4. júla 1757 do svojho denníka napísal nasledovné. Vojaka, zajatého Indiánmi, „našli vyprážaného tým najsmutnejším spôsobom: vytrhané nechty, zospodu odrezané pery až po bradu a zhora až po nos, odkrytú čeľusť.
Bol skalpovaný, hruď mal rozrezanú, srdce vytrhnuté a na jeho miesto vložili vrecko na náboje. Ľavú ruku pritlačili na ranu, tomahawk mu nechali v útrobách, šíp cez neho prepichol a zostal na mieste, malíček na ľavej ruke a malíček na ľavej nohe odrezali.

V tom istom roku sa otec Roubaud, jezuita, stretol so skupinou Indiánov z Ottawy, ktorí viedli niekoľko anglických väzňov s povrazmi na krku cez les. Krátko nato Roubaud dohonil bojujúcu skupinu a postavil si stan vedľa ich stanov.
Videl veľkú skupinu Indiánov, ktorí sedeli okolo ohňa a jedli pečené mäso na paličkách, ako keby to bola jahňacina na malom ražni. Keď sa spýtal, čo je to za mäso, Indiáni z Ottawy odpovedali, že je to vyprážaný Angličan. Ukázali na kotol, v ktorom sa varil zvyšok rozrezaného tela.
Neďaleko sedelo osem na smrť vystrašených vojnových zajatcov, ktorí boli nútení sledovať túto medvediu hostinu. Ľudí zachvátila neopísateľná hrôza, podobnú tej, ktorú zažil Odyseus v Homérovej básni, keď monštrum Scylla odvlieklo jeho druhov z lode a hodilo ich pred jeho jaskyňu, aby ich zožrali vo svojom voľnom čase.
Roubaud sa zdesený pokúsil protestovať. Ale Indiáni z Ottawy ho ani nepočúvali. Jeden mladý bojovník mu hrubo povedal:
- Ty máš francúzsky vkus, ja mám indický. Pre mňa je to dobré mäso.
Potom pozval Roubauda, ​​aby sa pripojil k ich jedlu. Vyzerá to tak, že Indián sa urazil, keď kňaz odmietol.

Indiáni prejavovali zvláštnu krutosť voči tým, ktorí s nimi bojovali vlastnými metódami alebo takmer ovládali ich lovecké umenie. Ohrozené boli preto najmä nepravidelné hliadky lesnej stráže.
V januári 1757 bol vojak Thomas Browne z jednotky Rogers' Rangers kapitána Thomasa Spykmana oblečený v zelenej vojenskej uniforme zranený v bitke s indiánmi Abenaki na zasneženom poli.
Vyplazil sa z bojiska a stretol sa s ďalšími dvoma zranenými vojakmi, jedným z nich bol Baker, druhým bol samotný kapitán Spykman.
Sužovaní bolesťou a hrôzou kvôli všetkému, čo sa dialo, si mysleli (a bola to veľká hlúposť), že môžu bezpečne založiť oheň.
Indiáni Abenaki sa objavili takmer okamžite. Brownovi sa podarilo odplaziť sa od ohňa a ukryť sa v kríkoch, z ktorých sledoval rozvíjajúcu sa tragédiu. Abenakiovci začali vyzliekaním a skalpovaním Spykmana, kým bol ešte nažive. Potom odišli a vzali so sebou Bakera.

Brown povedal toto: "Keď som videl túto hroznú tragédiu, rozhodol som sa odplaziť sa čo najďalej do lesa a zomrieť tam na svoje rany. Ale keďže som bol blízko kapitánovi Spykmanovi, videl ma a prosil ma, aby mi dal mu tomahawk, aby sa mohol zabiť!
Odmietol som ho a vyzval som ho, aby sa modlil o milosť, pretože v tomto hroznom stave na zamrznutej zemi pokrytej snehom mohol žiť len niekoľko minút. Požiadal ma, aby som povedal jeho žene, ak sa dožijem času, keď sa vrátim domov, o jeho hroznej smrti.
Čoskoro potom Browna zajali Indiáni Abenaki, ktorí sa vrátili na miesto, kde skalpovali. Hlavu Spykmana mali v úmysle položiť na tyč. Brownovi sa podarilo prežiť zajatie, Bakerovi nie.
"Indické ženy rozdelili borovicu na malé hranolčeky, ako malé špajle, a zapichli ich do jeho mäsa. Potom položili oheň. Potom pokračovali vo vykonávaní svojho rituálneho obradu s kúzlami a tancami okolo neho, bolo mi prikázané urobiť to isté.
Podľa zákona o záchrane života som musel súhlasiť ... S ťažkým srdcom som stvárnil zábavu. Prerezali mu väzy a nechali ho behať tam a späť. Počul som chudáka prosiť o milosť. Pre neznesiteľnú bolesť a muky sa vrhol do ohňa a zmizol.

Zo všetkých indických praktík však skalpovanie, ktoré pokračovalo až do devätnásteho storočia, priťahovalo najväčšiu európsku pozornosť.
Napriek množstvu absurdných pokusov niektorých benígnych revizionistov tvrdiť, že skalpovanie pochádza z Európy (možno medzi Vizigótmi, Frankmi či Skýtmi), je celkom jasné, že sa praktizovalo v Severnej Amerike dávno predtým, ako sa tam objavili Európania.
Skalpy zohrali významnú úlohu v severoamerickej kultúre, pretože sa používali na tri rôzne účely (a možno všetky tri): „nahradiť“ mŕtvych ľudí z kmeňa (pamätajte, ako sa Indiáni vždy obávali ťažkých strát, ktoré utrpeli v vojny, teda o úbytku ľudí) na zmierenie duchov zosnulých, ako aj na zmiernenie smútku vdov a iných príbuzných.

Francúzski veteráni zo sedemročnej vojny v Severnej Amerike zanechali veľa písomných spomienok na túto hroznú formu mrzačenia. Tu je úryvok z Pushových poznámok:
"Ihneď po páde vojaka k nemu pribehli, kľakli mu na plecia, v jednej ruke držali prameň vlasov a v druhej nôž. Začali oddeľovať kožu od hlavy a trhať ju v jednom kuse." Urobili to veľmi rýchlo a potom, demonštrujúc pokožku hlavy, urobili výkrik, ktorý nazvali „výkrik smrti“.
Tu je cenná správa francúzskeho očitého svedka, ktorý je známy len podľa svojich iniciálok - J.K.B.: "Diviak okamžite schmatol nôž a rýchlo urobil rezy okolo vlasov, začínajúc od temena čela a končiac zadnou časťou hlavu na úrovni krku. Potom sa postavil chodidlom na rameno svojej obete, ktorá ležala tvárou nadol, a oboma rukami potiahol temeno za vlasy, začínajúc od zadnej časti hlavy a posúval sa dopredu...
Po skalpovaní diviaka, ak sa nebál, že bude prenasledovaný, vstane a začne zoškrabovať krv a mäso, ktoré tam zostali.
Potom urobil kruh zo zelených konárov, pretiahol si cezň pokožku hlavy ako tamburínu a chvíľu počkal, kým uschne na slnku. Koža bola zafarbená na červeno, vlasy boli zviazané do uzla.
Potom sa skalp pripevnil na dlhú tyč a víťazoslávne sa niesol na pleci do dediny alebo na miesto, ktoré si to vybral. Ale keď sa blížil ku každému miestu, ktoré mu stálo v ceste, vydal toľko výkrikov, koľko mal skalpov, ohlásil svoj príchod a preukázal svoju odvahu.
Niekedy môže byť na jednej tyči až pätnásť skalpov. Ak ich bolo na jeden žrď priveľa, tak indiáni niekoľko žrdí ozdobili skalpmi.

Nič nemôže znížiť krutosť a barbarstvo severoamerických Indiánov. Ich činy však treba vidieť v kontexte ich vojnových kultúr a animistických náboženstiev, ako aj v rámci širšieho obrazu všeobecnej brutality života v osemnástom storočí.
Mestskí obyvatelia a intelektuáli, ktorých obdivoval kanibalizmus, mučenie, ľudské obete a skalpovanie, radi navštevovali verejné popravy. A pod nimi (ešte pred zavedením gilotíny) zomreli do pol hodiny bolestnou smrťou muži a ženy odsúdené na smrť.
Európanom neprekážalo, keď boli „zradcovia“ podrobení barbarskému rituálu popráv obesením, utopením alebo rozštvrtením, keďže v roku 1745 boli po vzbure popravení jakobitskí rebeli.
Zvlášť neprotestovali, keď pred mestami na hrozivé varovanie napichovali hlavy popravených na kôl.
Znesiteľne znášali visenie na reťaziach, ťahanie námorníkov pod kýl (zvyčajne smrteľný trest), ako aj telesné tresty v armáde – také kruté a prísne, že veľa vojakov zomrelo pod bičom.

Európski vojaci v osemnástom storočí boli nútení poslúchať vojenskú disciplínu s bičom. Americkí domorodí bojovníci bojovali za prestíž, slávu alebo spoločné dobro klanu alebo kmeňa.
Navyše, rozsiahle rabovanie, rabovanie a všeobecné násilie, ktoré nasledovalo po najúspešnejších obliehaniach v európskych vojnách, presahovalo všetko, čoho boli Irokézovia alebo Abenakiovia schopní.
Pred holokaustmi teroru, ako bolo vyplienenie Magdeburgu v tridsaťročnej vojne, zverstvá vo Fort William Henry bledli. Aj v roku 1759 v Quebecu bola Woolfová úplne spokojná s bombardovaním mesta zápalnými delovými guľami, pričom sa nestarala o utrpenie, ktoré museli znášať nevinní civilisti mesta.
Zanechal za sebou zničené oblasti, pričom použil taktiku spálenej zeme. Vojna v Severnej Amerike bola krvavá, brutálna a desivá. A považovať to za boj civilizácie proti barbarstvu je naivné.

Okrem toho, čo bolo povedané, konkrétna otázka skalpovania obsahuje odpoveď. V prvom rade Európania (najmä nepravidelní ako Rogers' Rangers) zareagovali na skalpovanie a zmrzačenie po svojom.
To, že sa mohli potopiť k barbarstvu, im uľahčila štedrá odmena – 5 libier šterlingov za jeden skalp. Bol to citeľný prírastok k platu hájnika.
Špirála zverstiev a protizverstiev sa závratne rozbehla po roku 1757. Od chvíle, keď padol Louisbourg, vojaci víťazného Highlander Regiment odsekávali hlavy všetkým Indiánom, ktorí sa im dostali do cesty.
Jeden očitý svedok uvádza: "Zabili sme obrovské množstvo Indiánov. Rangeri a vojaci pluku Highlander nedali milosť nikomu. Všade sme skalpovali. Ale nerozoznáte skalp, ktorý vzali Francúzi, od skalpu, ktorý vzali Indiáni. "

Európska epidémia skalpovania sa rozmohla natoľko, že v júni 1759 musel generál Amherst vydať núdzový rozkaz.
„Všetky prieskumné jednotky, ako aj všetky ostatné jednotky armády pod mojím velením majú napriek všetkým príležitostiam zakázané skalpovať ženy alebo deti patriace nepriateľovi.
Ak je to možné, vezmite si ich so sebou. Ak to nie je možné, mali by byť ponechané na mieste bez toho, aby im to spôsobilo škodu.
Ale načo by mohla byť taká vojenská smernica, keby každý vedel, že civilné úrady ponúkajú odmenu za skalp?
V máji 1755 guvernér štátu Massachusetts William Sherl určil 40 libier za pokožku hlavy indického muža a 20 libier za pokožku hlavy ženy. Zdalo sa, že to bolo v súlade s „kódexom“ degenerovaných bojovníkov.
Guvernér Pennsylvánie Robert Hunter Morris však ukázal svoje genocídne sklony tým, že sa zameral na reprodukčné pohlavie. V roku 1756 stanovil odmenu 30 libier pre muža, ale 50 libier pre ženu.

V každom prípade, opovrhnutiahodná prax odmeňovania skalpov zlyhala tým najnechutnejším spôsobom: Indovia sa pustili do podvodu.
Všetko to začalo očividným podvodom, keď si americkí domorodci začali vyrábať „skalpy“ z koží koní. Potom sa zaviedla prax zabíjania takzvaných priateľov a spojencov, len aby zarobili peniaze.
V dobre zdokumentovanom prípade, ktorý sa stal v roku 1757, skupina indiánov kmeňa Cherokee zabila ľudí z priateľského kmeňa Chickasawee len za odmenu.
Napokon, ako zdôraznil takmer každý vojenský historik, Indiáni sa stali odborníkmi na „množenie“ skalpov. Napríklad ten istý Cherokee sa podľa všeobecnej mienky stal takými majstrami, že z každého zabitého vojaka dokázali vyrobiť štyri skalpy.

John Manchip White ::: Indiáni zo Severnej Ameriky. Život, náboženstvo, kultúra

Indián žil v úzkom spojení s prírodou, správal sa k nej s bázňou a hlbokou úctou; neustále sa vo svojich modlitbách obracal k duchom a silám, ktoré ju stelesňovali, snažiac sa ich upokojiť a upokojiť. Jeho spojenie s prírodou bolo silné aj krehké: na jednej strane mu dávalo prostriedky k životu, na druhej strane neustále pripomínalo a upozorňovalo, aký je človek zraniteľný tvor a o čo menej a horšie je prispôsobený. k životu vo svojom okolí.svet než ostatné živé bytosti vedľa neho. Preto nie je prekvapujúce, že v umení sa Ind snažil vyjadriť svoje hlboko osobné pocity a vnemy súvisiace s vonkajším svetom - svoje obavy, nádeje a presvedčenia, ktoré žili v hĺbke jeho duše.

Umenie Indiánov bolo hlboko spojené s ich náboženským presvedčením. Žiaľ, v dôsledku zničenia tradičného spôsobu života a starých náboženských presvedčení a tradícií sa stratila schopnosť vyjadrovať a chápať najhlbší vnútorný význam, ktorý bol obsiahnutý v dielach indického umenia počas jeho rozkvetu. Tento význam je dnes nedostupný nielen pre historikov bieleho umenia, ale aj pre väčšinu samotných Indov. Podobne ako umenie bieleho muža, aj dnes je indické umenie príjemným doplnkom života, ľahkým a povrchným; akési ladné gesto a úsmev poslaný k životu. Už nie je živená tou mohutnou a neodolateľnou silou a silou, ktorú poskytovalo priame spojenie so zdrojom celej škály ľudských citov a vášní ukrytých v hĺbke ľudskej duše. Len na tých niekoľkých miestach, najmä na niektorých miestach na juhozápade a severozápade, ako aj v arktických oblastiach, kde sa do značnej miery zachoval tradičný spôsob života a kultúrne tradície, sa občas dajú zahliadnuť ukážky pravého indického umenia.

Ďalším dôvodom, prečo indické umenie ako celok zostáva nepochopené a podceňované, je to, že jeho diela sú vyhotovené v nezvyčajnom štýle. Západniari by tomu zrejme venovali väčšiu pozornosť a študovali by to vážnejšie, keby išlo buď o realizmus alebo abstrakcionizmus, keďže oba tieto štýly sú na Západe dobre známe. Tradičné indické umenie však nie je ani realistické, ani abstraktné. Je schematický a symbolický a v tomto sa podobá umeniu starovekého Egypta. Staroegyptské nástenné maľby boli považované za zábavné, nezvyčajné a „amatérske“, pretože vonkajší dizajn vyzeral veľmi jednoducho a naivne. Staroegyptské sochárstvo si získalo väčšiu pozornosť kritikov a odborníkov, pretože bolo klasifikované ako „realistické“, hoci má rovnaký symbolický a náboženský význam ako maľba. Umenie pôvodných obyvateľov Ameriky trpelo podobnými chybnými a zjednodušenými hodnoteniami.

Indické umenie si nikdy nedalo za cieľ objektívne odrážať vonkajší svet. Nezaujímala ho vonkajšia stránka veci; bola obrátená dovnútra, zaoberala sa predovšetkým ozvenami a prejavmi vnútorného života človeka: víziami, zjaveniami, drahocennými snami, pocitmi a vnemami. To živilo samotného umelca a chcel to vidieť v objekte svojej práce. V indickom umení nebol estetický princíp v popredí, hoci u Indov bol tento cit veľmi silne rozvinutý. Jeho hlavnou úlohou bolo sprostredkovať a vyjadriť nejaký tajomný, mystický význam. Dokonca aj kresby a obrazy na odevoch a domácich náčiniach majú ochranný a liečivý účel; vyjadrujú spojenie s posvätným strážnym duchom alebo slúžia ako magické symboly, ktoré by mali zabezpečiť šťastie a prosperitu. Indický umelec, podobne ako jeho staroegyptský kolega, sa nesnažil namaľovať presný portrét človeka alebo obraz zvieraťa. Nezaujímal ho vonkajší obal, ale duša a skrytá vnútorná podstata všetkého, čo ho obklopovalo. A ako inak môžete sprostredkovať a zobraziť takú jemnú a nepolapiteľnú vec, ako je duša, ak nie prostredníctvom symbolov a iných podobných prostriedkov na vyjadrenie svojich pocitov a sebavyjadrenia?

Zdá sa, že s výnimkou pamiatok americkí Indiáni neprodukovali veľa umenia. Mohli by sme sa uistiť, že diela dávnych staviteľov skalných osád a hámrov nie sú horšie ako ukážky starovekej a stredovekej európskej architektúry. Na druhej strane, v Severnej Amerike nebolo objavené – aspoň zatiaľ – nič, čo by sa dalo porovnať s majstrovskými dielami nástennej maľby nájdenými v Altamire v Španielsku alebo rovnako slávnymi príkladmi jaskynných malieb v Lascaux vo Francúzsku. Na „domových osadách“ postavených v skalách sa zachovalo len niekoľko skromných skalných malieb, ktoré však zhotovili Indiáni kmeňa Navajo, ktorí sa tu objavili mnoho rokov po tom, čo tvorcovia týchto unikátnych architektonických stavieb tieto miesta opustili. Niekoľko kresieb sa našlo aj na stenách kivas, ku ktorým bol povolený prístup. Je samozrejme možné, že vo vnútri kivas, v mnohých puebloch, možno objaviť množstvo majstrovských diel nástennej maľby, keď je tam otvorený prístup pre cudzincov; veď pred zvedavými očami bolo dlho ukryté aj množstvo maliarskych a sochárskych pamiatok starovekého Egypta. Je však pravdepodobné, že žiadny významný počet pamiatok indického umenia nebude nikdy objavený. Indiáni jednoducho nemali sklony a chuť ich vytvárať. Výnimkou, ktorá stojí za zmienku, boli umelci a rezbári zo severozápadného Pacifiku. Steny slávnych "dlhých domov" vyzdobili skutočnými majstrovskými dielami, ako aj nosné stĺpy obytných budov, stĺpy na pohrebiskách, pamätné stĺpy a slávne totemy (výraz "totem", hoci sa často používa, je nesprávne, stĺp zobrazoval nielen posvätné symboly, mohol to byť jednoducho emblém alebo charakteristický druhový znak).

Jedinou vážnejšou podobnosťou medzi umením Nového a Starého sveta bolo používanie špecifických prostriedkov zobrazenia - piktogramov alebo petroglyfov. Petroglyfy sú sémantické znaky alebo symboly, ktoré sú nakreslené, vyhĺbené alebo vytesané na povrchu skaly, kameňa, v skalnom prístrešku alebo výklenku, ako aj na stenách jaskýň. Vyskytujú sa takmer v celej Severnej Amerike. Ako znaky-symboly sa niekedy používajú ľudské postavy, predĺžené a podlhovasté, ako aj chodidlá, ruky, nohy a prsty. Častejšie sú geometrické obrazce rôznych tvarov (okrúhle, oválne, štvorcové, trojuholníkové, lichobežníkové) a ich kombinácie, ako aj úžasné súbory zvláštne zobrazených zvierat, vtákov, plazov a hmyzu alebo ich fragmentov. Niekedy sú petroglyfy zobrazené veľmi blízko, prakticky zmenšené na akúsi veľkú škvrnu a niekedy je obraz jediný a na odľahlom a ťažko dostupnom mieste.

Čo znamenali petroglyfy? Na čo boli nakreslené? V niektorých prípadoch mohli byť aplikované len tak, „na nič“, bez akéhokoľvek konkrétneho účelu. Nejaké „nápisy“ zrejme zanechali milenci, aby takto vyjadrili svoje city. Možno ich nechali lovci, keď čakali na korisť alebo si robili poznámky o získaných trofejách. Možno to bolo memento stretnutia rôznych kmeňov, ktoré sa zhromaždili, aby uzavreli zmluvu. Mnohé znaky s najväčšou pravdepodobnosťou súvisia s lovom: môže to byť akýsi „zápletka“ alebo talizman pre úspešný lov. Mnohé z nich sú však celkom pravdepodobne čisto osobného charakteru: mladí ľudia, ktorí sa špeciálne odišli na útek na opustené miesto a prijali zjavenie od strážneho ducha, mohli zanechať osobné znamenie, aby týmto spôsobom vyjadrili svoje pocity a dojmy. . Autor tejto knihy často liezol na kopec v údolí neďaleko Carrizoso v Novom Mexiku. Na jeho vrchole, na kameňoch sopečného pôvodu, môžete vidieť tisíce petroglyfov rôznych tvarov, veľkostí a predstavujúcich najrozmanitejšie dejové a sémantické kombinácie. Pred 500-1000 rokmi ich aplikovali kultúrni ľudia jornada, byť odvetvím kultúry mogollon, ktorá má zasa vzdialený vzťah ku kultúre Hohokam. Byť tam, máte pocit, že ste na posvätnom mieste a stojíte na posvätnej pôde, a tieto znaky nie sú náhodné čmáranice, ale niečo veľmi tajomné a dôležité.

Skutočnosť, že severoamerický Indián nebol fascinovaný monumentálnym umením, je do značnej miery spôsobená tým, že viedol prevažne kočovný životný štýl. V ešte väčšej miere za to môže jeho posvätný strach a bázeň pred prírodou, strach a neochota spôsobiť akúkoľvek škodu živému svetu okolo seba. Príroda bola pre neho posvätná. Aj pri presune z jedného miesta na druhé sa to snažil robiť tak, aby čo najmenej poškodil prírodu. Snažil sa nezanechávať stopy, šliapal na zem, pohyboval sa doslova „po špičkách“; nezlomiť ani jeden konár, neodtrhnúť ani jeden list; odstránili z povrchu zeme všetky stopy požiarov a táborísk. Snažil sa pohybovať ako slabý vietor. A ako sme videli, snažil sa aj svoj hrob urobiť skromným a nenápadným. Niektorí Indiáni dlho odmietali používať pluh ponúkaný bielym mužom, hoci sa zaoberali poľnohospodárstvom, pretože sa obávali, že železná radlica, ktorá narazí do tela matky zeme, jej ublíži.

Avšak, hoci Indián prakticky nepoznal tie druhy umenia, ktoré sa považujú za najvýznamnejšie (hoci miniatúrne umelecké dielo môže byť rovnako zručne vykonané a má rovnakú hodnotu ako freska), ale pri tvorbe „domov“ , každodenné veci, dosiahol najvyššiu úroveň. Zbrane, odevy, šperky, predmety pre náboženské rituály boli príkladmi vynikajúcej remeselnej zručnosti. Na tejto úrovni boli Indiáni zo Severnej Ameriky bezkonkurenční. Navyše, na rozdiel od našej spoločnosti, u Indov neboli umelecké a tvorivé schopnosti údelom len obmedzeného okruhu ľudí. Indiáni tieto schopnosti nepovažovali za nejaký výnimočný dar. Existujú všetky dôvody domnievať sa, že ako rýchlo tieto schopnosti v našej spoločnosti miznú a vyblednú, tak sa rozvinuli a rozšírili medzi Indiánmi. Takmer každý Ind dokázal vyrobiť džbán alebo iný vzorovaný keramický výrobok, utkať košík, ušiť kožené odevy, vyrobiť konský postroj alebo namaľovať vzor na bojový štít či stan teepee. Väčšina Indov mala „zlaté“ ruky a „živé“ prsty. To ich naučili podmienky života; a ich neustály kontakt a komunikácia so svetom divokej prírody, božstiev a posvätných duchov, zjavení a vízií, magických znakov a symbolov bola nekonečným zdrojom tvorivej inšpirácie.

Opäť zdôrazňujeme, že tie príklady indického umenia, ktoré možno dnes vidieť v galériách a múzeách, v skutočnosti nepredstavujú pravé, tradičné indické umenie v podobe, v akej vtedy existovalo. Indiáni vytvorili majstrovské diela z materiálov s krátkou životnosťou: kože, dreva, peria, koží. Tie vzorky, ktoré sa napriek ich aktívnemu využívaniu a prírodným vplyvom zachovali dodnes, boli len zriedka vyrobené skôr ako v polovici 19. storočia, teda už v dobe, keď bol vplyv bieleho človeka a jeho kultúry celkom hmatateľný. . Bohužiaľ, len veľmi málo položiek zo skoršieho obdobia sa k nám dostalo. Akonáhle sa Európania objavili na kontinente, okamžite začali obchodovať s Indiánmi, vymieňali si nože, sekery, pištole, sklenené korálky, mosadzné zvončeky a zvončeky, kovové gombíky, ako aj pestrofarebné vlnené a bavlnené látky na kožušiny a kožušiny. . Dá sa povedať, že od polovice XVIII storočia. Indiáni už padli pod vplyv módy a vkusových preferencií bieleho muža. Na jednej strane sa u Indiánov rozširoval sortiment odevov a šperkov, na druhej strane sa ich vkus, tradične jemný a vycibrený, pri kontaktoch s priemyselnou civilizáciou zhrubol. Významnú časť toho, čo pozostávalo z tých jasných a veľkolepých odevov, v ktorých sú indickí vodcovia vyobrazení na fotografiách 19. storočia. a ktorý tak obdivujeme, bol kúpený od obchodných spoločností bielych ľudí alebo od bielych sokoliarov.

Používanie masovo vyrábaných európskych materiálov však nebolo vždy na škodu indickej kultúre a umeniu. Na jednej strane síce niesli vonkajšiu pozlátkovú pestrosť a jas, no na druhej strane umožnili Indiánom naplno prejaviť svoju bohatú fantáziu a realizovať svoju túžbu po jasných a bohatých farebných paletách, keďže farby boli len prírodného pôvodu a materiály, ktoré používali predtým, nemali takú paletu farieb ako priemyselné a niekedy boli matné a vyblednuté. Samozrejme, vplyv Európanov nebol len povrchný. Vážne to zmenilo vkus, módu a štýl oblečenia a samotný vzhľad Indiánov. Pred kontaktom s belochmi nenosili indickí muži saká, košele a vo všeobecnosti vrchné odevy a väčšina indických žien nenosila blúzky. Neskôr indiánske ženy podľahli čaru toaliet bielych vojenských manželiek, ktoré videli v pevnostiach a posádkach. Začali nosiť hodvábne, saténové a zamatové veci, zdobili sa stuhami a nosili široké sukne a peleríny. Dnešní Navajovia, ktorých oblečenie turisti považujú za „tradičný indický odev“, sa v skutočnosti len veľmi málo podobajú na svojich krajanov, ktorí žili pred 200 rokmi. Aj slávne šperky Navajo sú vo všeobecnosti moderné, no v žiadnom prípade nie starodávne. Indiánov kmeňa Navajo naučili ich vyrábať v 50. rokoch 20. storočia striebrotepci z Mexika. XIX storočia. Život Indiánov sa úplne zmenil, odkedy Španieli prekročili Rio Grande v roku 1540 a zoznámili domorodcov zo Severnej Ameriky s koňmi, strelnými zbraňami a inými podivnými a doteraz neznámymi vecami.

To, samozrejme, neznamenalo, že Indiáni stratili svoje tradičné tvorivé schopnosti a schopnosti a prestali vytvárať diela vlastného, ​​indického umenia. Indiáni prvýkrát videli belochov pred štyrmi storočiami a ich kultúra a pôvodné tvorivé zručnosti a schopnosti, ktoré sa na jej základe neustále rozvíjali, sú minimálne 30-krát staršie.

Vo všetkých piatich hlavných oblastiach distribúcie kultúr, ktoré sme na severoamerickom kontinente identifikovali, existuje veľká podobnosť v nástrojoch a všetkých druhoch ručne vyrábaných výrobkov, hoci dostupné suroviny na ich výrobu v rôznych oblastiach boli odlišné. V pásme lesa bolo hlavným materiálom drevo; na pláňach, kožiach a kožiach; kmene oceánskeho pobrežia mali množstvo morských mušlí a materiálu, ktorý získavali z lovu morských živočíchov. Napriek spomínaným rozdielom v surovinách, vďaka šíreniu kultúr – difúzie a obchodu – vo všetkých oblastiach, aj v tých, ktoré neboli bezprostrednými susedmi, pozorujeme podobnosti v nástrojoch a umeleckých dielach, ktoré tam vznikli.

Pojem „difúzia“ archeológov a antropológov označuje spôsob, akým sa materiálna a duchovná kultúra šíri od jedného národa k druhému. Hmotné predmety, ako aj náboženské a kultúrne myšlienky sa môžu šíriť pokojne: prostredníctvom zmiešaných manželstiev alebo prostredníctvom nadväzovania spojeneckých vzťahov medzi rôznymi kmeňmi a komunitami. Môžu sa šíriť aj v dôsledku vojny: keď sú z mŕtvych odstránené zbrane, oblečenie a osobné veci; a tiež keď vezmú zajatcov, to znamená, že začnú komunikovať s ľuďmi inej kultúry, zvykov a tradícií. Dochádza k vzájomnému ovplyvňovaniu a niekedy môže mať kultúra a tradície zajatcov postupne veľmi vážny dopad na tých, ktorí ich uchvátili. Ďalším významným zdrojom šírenia kultúr je migrácia obyvateľstva. Napríklad len vďaka presunu veľkých populácií z Mexika na sever boli možné kultúrne mexické loptové ihriská, ktoré sú charakteristické pre juhozápad a mohyly, ktoré sú také rozšírené na juhovýchode Severnej Ameriky.

Už za čias starých lovcov v Severnej Amerike existovalo príbuzenské prelínanie rôznych kultúr. To potvrdzuje všadeprítomnosť hrotov, čepelí, škrabadiel a iných kamenných nástrojov patriacich rôznym kultúram: Clovis, Scotsbluff a Folsom. Obchod bol rozšírený takmer medzi všetkými kmeňmi a niektoré sa naň špecializovali. Moyawe obchodovalo medzi Kaliforniou a juhozápadnými regiónmi a v oboch smeroch. Hopiovia boli skúsení makléri v obchode so soľou a kožou. Úspešne distribuovali aj červený oker používaný na potieranie tela, a to aj počas náboženských obradov, ktorý ťažili ich susedia, Havasupai, v odľahlých a skrytých štrbinách Grand Canyonu pred zvedavými očami.

Je pravdepodobné, že tu bol aktívny obchod s materiálmi s krátkou životnosťou, ako aj s potravinami. Mohlo by to byť sušené mäso, kukuričná múka a rôzne lahôdky. Napríklad vieme, že ľudia z kultúry Hohokam vyvážali soľ a bavlnu. Viac informácií o obchodných operáciách nám ale samozrejme poskytujú objavené nástroje z odolných materiálov ako kameň a kov. Pred viac ako 10 000 rokmi sa pazúrik z baní v Elibates v Texase aktívne distribuoval do iných oblastí a pazúrik z Flint Ridge v štáte Ohio sa prevážal na atlantické pobrežie a na Floridu. Obsidián, čierny aj lesklý, bol veľmi žiadaný. Ťažilo sa len na niekoľkých miestach na juhozápade a odtiaľ sa dodávalo do oblastí vzdialených tisíce kilometrov od miesta ťažby. Už sme mohli vidieť veľký dopyt po Catlinite ťaženom v Minnesote, z ktorého sa vyrábali „fajky mieru“.

Keď kmeň začal prosperovať a najmä keď začal viesť usadlý spôsob života a stavať nádherné a drahé domy, mal možnosť nakupovať aj luxusné veci. Ľudia z Hopewellskej kultúry, jednej z najfarebnejších starovekých indických kultúr, potrebovali obrovské množstvo veľmi drahých materiálov na podporu okázalo luxusného a „utrácajúceho“ životného štýlu, ktorý viedli, nehovoriac o rovnako nákladných ceremóniách na pohrebe sv. mŕtvych, vrátane výstavby obrovských hrobových kopcov. Z Alabamy priniesli jadeit; z Apalačských hôr - sľudové platne a kryštály kremeňa; z Michiganu a Ontária, kusy tepanej medi a tepaného striebra. Okrem toho ľudia z Hopewellskej kultúry dovážali aj jeden z najžiadanejších tovarov vtedajšieho kontinentu: morské mušle.

Z antického umenia sa zachoval zvyk geometrizácie rastlinných a živočíšnych foriem v ornamente. Je tam ozdoba podobná gréckemu meandru. Obzvlášť zaujímavé sú vyrezávané totemy vyrobené z jedného kmeňa stromu. Geometrizácia ich obrazových prvkov je taká silná, že v procese prispôsobovania sa trojrozmernej podobe stĺpa sa jednotlivé časti od seba oddeľujú, prirodzená súvislosť sa prerušuje a vzniká nové usporiadanie spojené s mytologickými zobrazeniami. "stromu sveta". Na takýchto obrázkoch môžu byť oči ryby alebo vtáka na plutvách alebo chvoste a zobák na chrbte. V Brazílii kresby amerických Indiánov študoval známy antropológ K. Levi-Strauss. Skúmal techniky simultánneho zobrazovania a "röntgenového" zobrazovania.

Indiáni majstrovsky ovládali techniku ​​spracovania dreva. Mali vrtáky, adzy, kamenné sekery na opracovanie dreva a iné nástroje. Vedeli píliť dosky, rezať kučeravé sochy. Z dreva vyrábali domy, kanoe, pracovné nástroje, totemy. Umenie Tlingitu sa vyznačuje ďalšími dvoma črtami: viacfigurové - mechanická kombinácia rôznych obrazov v jednom objekte a polyeikonické - tok, niekedy zašifrovaný, skrytý majstrom, plynulý prechod z jedného obrazu na druhý. .

Tlingit, ktorý žil v daždivom a hmlistom podnebí morského pobrežia, vyrábal špeciálne plášte z vlákien trávy a cédrového lyka, ktoré pripomínali pončo. Slúžili ako spoľahlivý úkryt pred dažďom. Diela monumentálneho umenia zahŕňali skalné maľby, maľby na stenách domov, totemy. Obrázky na stĺpoch sú vytvorené štýlom nazývaným bilaterálne (obojstranné). Indiáni zo Severnej Ameriky používali takzvaný skeletálny štýl na kreslenie obrázkov na rituálne predmety, keramiku a tiež na vytváranie skalného umenia. V maliarstve, ako aj v šperkárstve, košikárstve a hrnčiarstve, bol juhozápadný región v popredí renesancie pôvodných obyvateľov Ameriky, čo bolo vidieť v poslednom čase. Jeho vedenie je čiastočne spôsobené tým, že obyvatelia tejto oblasti sa vyhli zničeniu svojho spôsobu života a kultúry, ktorému čelili kmene východného a západného pobrežia, ako aj úplnému vysťahovaniu a vyhnaniu z ich rodných krajín, ktoré zažili Indiáni z Roviny a juhovýchodu. Indiáni na juhozápade prešli ponížením a chudobou a obdobiami trpkého exilu a vyhnanstva; ale vo všeobecnosti dokázali zostať na pôde svojich predkov a dokázali si zachovať určitú kontinuitu životného štýlu a kultúry. V menšej krajine by takéto originálne smerovanie určite dostalo okamžité a dlhodobé uznanie. Už pol storočia tvorili indiánski umelci z juhozápadu nádherné diela pulzujúcej originality. Záujem o ne, rovnako ako o indickú literatúru, dáva nádej na rastúcu úlohu indického umenia v celej americkej kultúre.

Krátko po skončení prvej svetovej vojny vytvorila malá skupina bielych umelcov, vedcov a obyvateľov Santa Fe a jeho okolia hnutie, ktoré sa stalo známym ako hnutie Santa Fe. Dali si za úlohu zoznámiť svet so silným tvorivým potenciálom, ktorým Indiáni disponovali. V dôsledku ich úsilia bola v roku 1923 založená Akadémia indických výtvarných umení. Všemožne pomáhala umelcom, organizovala výstavy a nakoniec sa Santa Fe stalo jedným z najvýznamnejších centier výtvarného umenia v USA a rovnako dôležitým pre indických aj bielych umelcov.

Kolískou moderného indického umenia bolo prekvapivo San Ildefonso – malá osada pueblo, kde v tom čase vychádzala hviezda slávnych keramických majstrov Julia a Marie Martinezových. Aj dnes patrí San Ildefonso medzi najmenšie pueblo; jeho populácia je len 300 ľudí. Ešte prekvapivejšie je, že zakladateľom hnutia za oživenie indického umenia je Crescencio Martinez, bratranec Márie Martinezovej. Crescencio (Moose Abode) bol jedným z mladých indiánskych umelcov, ktorí na začiatku 20. stor. experimentoval s farbami na vodnej báze podľa vzoru bielych maliarov. V roku 1910 už pracoval veľmi plodne a pritiahol pozornosť organizátorov hnutia Santa Fe. Žiaľ, zomrel predčasne na španielsku chrípku počas epidémie; stalo sa to v roku 1918, keď mal len 18 rokov. Ale jeho iniciatíva pokračovala; čoskoro už v San Ildefonse pracovalo 20 mladých umelcov; spolu s talentovanými hrnčiarmi plodne pracovali v týchto malých Aténach na brehu Rio Grande.

Ich tvorivý impulz prenikol do okolitých pueb a nakoniec sa dostal k Apačom a Navajom, čím ich vtiahol do tejto „tvorivej horúčky“. V samotnom San Ildefonso sa objavil ďalší slávny umelec - bol to Crescenziov synovec menom Ava Tsire (Alfonso Roybal); bol synom slávneho hrnčiara a v žilách mu kolovala krv Navahov. Z ďalších vynikajúcich majstrov umenia obdobia tohto návalu tvorivej energie, pozorovaného v 20.-30. V 20. storočí možno menovať taoských Indiánov Chiu Ta a Evu Mirabal z puebla Taos, Ma Pe Wee z puebla Zia, Rufinu Vigil z Tesuke, To Powe zo San Juan a Indiána Hopi Freda Cabotiho. Zároveň sa do popredia dostala celá plejáda umelcov z kmeňa Navajo, známych svojou schopnosťou rýchlej asimilácie a originálnym, originálnym spracovaním kreatívnych nápadov; tu sú mená najvýznamnejších z nich: Keats Bigay, Sybil Yazzy, Ha So De, Quincy Tahoma a Ned Nota. Keď už hovoríme o Apačoch, treba spomenúť Alana Housera. A aby toho nebolo málo, v tom istom čase vznikla na Planinách vlastná umelecká škola Kiowas s finančnou podporou bielych nadšencov; George Kebone je považovaný za zakladateľa tejto školy. A siouxský indický umelec Oscar Howey ovplyvnil vývoj všetkých indických výtvarných umení.

Dnes je vizuálne umenie pôvodných obyvateľov Ameriky jednou z najrýchlejšie rastúcich vetiev na strome amerického sochárstva a maliarstva.

Modernému indickému umelcovi sú blízke abstraktné a poloabstraktné motívy, ktoré sú mu dobre známe z tradičných indických vzorov na kožených predmetoch z korálikov a dikobrazových brkov, ako aj na keramike. Indickí umelci prejavujú stále rastúci záujem o svoju minulosť a snažia sa prehodnotiť záhadné geometrické obrazy na starovekej keramike a nájsť na nich nové kreatívne prístupy a riešenia. Študujú také trendy súčasného umenia, ako je realizmus a perspektíva, aby na nich našli svoj vlastný originálny štýl. Snažia sa spojiť realizmus s fantazijnými motívmi inšpirovanými prírodou, umiestňujú ich do obmedzeného dvojrozmerného priestoru, čo opäť evokuje analógiu s umením starovekého Egypta. Od staroveku používali indickí umelci jasné, čisté, priesvitné farby, často len hlavné zložky farebnej schémy, pričom sa držali jednotlivých farebných symbolov. Ak teda v očiach belocha vidí len obyčajný vzor, ​​tak Ind pri pohľade na obraz do neho prenikne oveľa hlbšie a snaží sa vnímať pravdivé posolstvo pochádzajúce od umelca, ktorý obraz vytvoril.

V palete indického umelca nie je miesto pre pochmúrne tóny. Nepoužíva tiene a rozloženie šerosvitu (čomu sa hovorí hra svetla a tieňa). Cítite priestrannosť, čistotu okolitého sveta a prírody, kypiacu energiu pohybu. V jeho dielach cítiť bezhraničnú rozlohu amerického kontinentu, ktorý veľmi silno kontrastuje s ponurou, uzavretou a stiesnenou atmosférou sálajúcou z malieb mnohých európskych umelcov. Diela indického umelca možno možno prirovnať, hoci len náladou, k životu potvrdzujúcim a do nekonečna otvoreným plátnam impresionistov. Okrem toho sa tieto obrazy vyznačujú hlbokým duchovným obsahom. Vyzerajú len naivne: majú hlboké impulzy z tradičného náboženského presvedčenia.

V posledných rokoch indiánski umelci úspešne experimentovali s abstraktným hnutím súčasného umenia, kombinovali ho s abstraktnými motívmi, alebo sa tak aspoň zdajú, vyskytujúcimi sa v košikárstve a keramike, ako aj s podobnými motívmi náboženských znakov a symbolov. Indiáni preukázali schopnosti v oblasti sochárstva; úspešne dokončili rozsiahle do seba splývajúce fresky a opäť dokázali, že takmer v každej forme moderného umenia môže byť ich talent a fantázia žiadaná a v ktorejkoľvek z nich prejavia svoju originalitu.

Indické umenie je estetika zameraná na detaily, aj zdanlivo jednoduché maľby a rytiny môžu obsahovať najhlbší vnútorný zmysel a niesť skrytý zámer autora. Pôvodné umenie Indiánov v mnohých krajinách (USA, Kanada, Uruguaj, Argentína atď.) prakticky vymrelo; v iných krajinách (Mexiko, Bolívia, Guatemala, Peru, Ekvádor atď.) sa stala základom ľudového umenia koloniálneho obdobia a modernej doby.

umelecká mytológia indický ornament

Indián žil v úzkom spojení s prírodou, správal sa k nej s bázňou a hlbokou úctou; neustále sa vo svojich modlitbách obracal k duchom a silám, ktoré ju stelesňovali, snažiac sa ich upokojiť a upokojiť. Jeho spojenie s prírodou bolo silné aj krehké: na jednej strane mu dávalo prostriedky k životu, na druhej strane neustále pripomínalo a upozorňovalo, aký je človek zraniteľný tvor a o čo menej a horšie je prispôsobený. k životu vo svojom okolí.svet než ostatné živé bytosti vedľa neho. Preto nie je prekvapujúce, že v umení sa Ind snažil vyjadriť svoje hlboko osobné pocity a vnemy súvisiace s vonkajším svetom - svoje obavy, nádeje a presvedčenia, ktoré žili v hĺbke jeho duše.

Umenie Indiánov bolo hlboko spojené s ich náboženským presvedčením. Žiaľ, v dôsledku zničenia tradičného spôsobu života a starých náboženských presvedčení a tradícií sa stratila schopnosť vyjadrovať a chápať najhlbší vnútorný význam, ktorý bol obsiahnutý v dielach indického umenia počas jeho rozkvetu. Tento význam je dnes nedostupný nielen pre historikov bieleho umenia, ale aj pre väčšinu samotných Indov. Podobne ako umenie bieleho muža, aj dnes je indické umenie príjemným doplnkom života, ľahkým a povrchným; akési ladné gesto a úsmev poslaný k životu. Už nie je živená tou mohutnou a neodolateľnou silou a silou, ktorú poskytovalo priame spojenie so zdrojom celej škály ľudských citov a vášní ukrytých v hĺbke ľudskej duše. Len na tých niekoľkých miestach, najmä na niektorých miestach na juhozápade a severozápade, ako aj v arktických oblastiach, kde sa do značnej miery zachoval tradičný spôsob života a kultúrne tradície, sa občas dajú zahliadnuť ukážky pravého indického umenia.

Ďalším dôvodom, prečo indické umenie ako celok zostáva nepochopené a podceňované, je to, že jeho diela sú vyhotovené v nezvyčajnom štýle. Západniari by tomu zrejme venovali väčšiu pozornosť a študovali by to vážnejšie, keby išlo buď o realizmus alebo abstrakcionizmus, keďže oba tieto štýly sú na Západe dobre známe. Tradičné indické umenie však nie je ani realistické, ani abstraktné. Je schematický a symbolický a v tomto sa podobá umeniu starovekého Egypta. Staroegyptské nástenné maľby boli považované za zábavné, nezvyčajné a „amatérske“, pretože vonkajší dizajn vyzeral veľmi jednoducho a naivne. Staroegyptské sochárstvo si získalo väčšiu pozornosť kritikov a odborníkov, pretože bolo klasifikované ako „realistické“, hoci má rovnaký symbolický a náboženský význam ako maľba. Umenie pôvodných obyvateľov Ameriky trpelo podobnými chybnými a zjednodušenými hodnoteniami.

Indické umenie si nikdy nedalo za cieľ objektívne odrážať vonkajší svet. Nezaujímala ho vonkajšia stránka veci; bola obrátená dovnútra, zaoberala sa predovšetkým ozvenami a prejavmi vnútorného života človeka: víziami, zjaveniami, drahocennými snami, pocitmi a vnemami. To živilo samotného umelca a chcel to vidieť v objekte svojej práce. V indickom umení nebol estetický princíp v popredí, hoci u Indov bol tento cit veľmi silne rozvinutý. Jeho hlavnou úlohou bolo sprostredkovať a vyjadriť nejaký tajomný, mystický význam. Dokonca aj kresby a obrazy na odevoch a domácich náčiniach majú ochranný a liečivý účel; vyjadrujú spojenie s posvätným strážnym duchom alebo slúžia ako magické symboly, ktoré by mali zabezpečiť šťastie a prosperitu. Indický umelec, podobne ako jeho staroegyptský kolega, sa nesnažil namaľovať presný portrét človeka alebo obraz zvieraťa. Nezaujímal ho vonkajší obal, ale duša a skrytá vnútorná podstata všetkého, čo ho obklopovalo. A ako inak môžete sprostredkovať a zobraziť takú jemnú a nepolapiteľnú vec, ako je duša, ak nie prostredníctvom symbolov a iných podobných prostriedkov na vyjadrenie svojich pocitov a sebavyjadrenia?

Zdá sa, že s výnimkou pamiatok americkí Indiáni neprodukovali veľa umenia. Mohli by sme sa uistiť, že diela dávnych staviteľov skalných osád a hámrov nie sú horšie ako ukážky starovekej a stredovekej európskej architektúry. Na druhej strane, v Severnej Amerike nebolo objavené – aspoň zatiaľ – nič, čo by sa dalo porovnať s majstrovskými dielami nástennej maľby nájdenými v Altamire v Španielsku alebo rovnako slávnymi príkladmi jaskynných malieb v Lascaux vo Francúzsku. Na „domových osadách“ postavených v skalách sa zachovalo len niekoľko skromných skalných malieb, ktoré však zhotovili Indiáni kmeňa Navajo, ktorí sa tu objavili mnoho rokov po tom, čo tvorcovia týchto unikátnych architektonických stavieb tieto miesta opustili. Niekoľko kresieb sa našlo aj na stenách kivas, ku ktorým bol povolený prístup. Je samozrejme možné, že vo vnútri kivas, v mnohých puebloch, možno objaviť množstvo majstrovských diel nástennej maľby, keď je tam otvorený prístup pre cudzincov; veď pred zvedavými očami bolo dlho ukryté aj množstvo maliarskych a sochárskych pamiatok starovekého Egypta. Je však pravdepodobné, že žiadny významný počet pamiatok indického umenia nebude nikdy objavený. Indiáni jednoducho nemali sklony a chuť ich vytvárať. Výnimkou, ktorá stojí za zmienku, boli umelci a rezbári zo severozápadného Pacifiku. Steny slávnych "dlhých domov" vyzdobili skutočnými majstrovskými dielami, ako aj nosné stĺpy obytných budov, stĺpy na pohrebiskách, pamätné stĺpy a slávne totemy (výraz "totem", hoci sa často používa, je nesprávne, stĺp zobrazoval nielen posvätné symboly, mohol to byť jednoducho emblém alebo charakteristický druhový znak).

Jedinou vážnejšou podobnosťou medzi umením Nového a Starého sveta bolo používanie špecifických prostriedkov zobrazenia - piktogramov alebo petroglyfov. Petroglyfy sú sémantické znaky alebo symboly, ktoré sú nakreslené, vyhĺbené alebo vytesané na povrchu skaly, kameňa, v skalnom prístrešku alebo výklenku, ako aj na stenách jaskýň. Vyskytujú sa takmer v celej Severnej Amerike. Ako znaky-symboly sa niekedy používajú ľudské postavy, predĺžené a podlhovasté, ako aj chodidlá, ruky, nohy a prsty. Častejšie sú geometrické obrazce rôznych tvarov (okrúhle, oválne, štvorcové, trojuholníkové, lichobežníkové) a ich kombinácie, ako aj úžasné súbory zvláštne zobrazených zvierat, vtákov, plazov a hmyzu alebo ich fragmentov. Niekedy sú petroglyfy zobrazené veľmi blízko, prakticky zmenšené na akúsi veľkú škvrnu a niekedy je obraz jediný a na odľahlom a ťažko dostupnom mieste.

Čo znamenali petroglyfy? Na čo boli nakreslené? V niektorých prípadoch mohli byť aplikované len tak, „na nič“, bez akéhokoľvek konkrétneho účelu. Nejaké „nápisy“ zrejme zanechali milenci, aby takto vyjadrili svoje city. Možno ich nechali lovci, keď čakali na korisť alebo si robili poznámky o získaných trofejách. Možno to bolo memento stretnutia rôznych kmeňov, ktoré sa zhromaždili, aby uzavreli zmluvu. Mnohé znaky s najväčšou pravdepodobnosťou súvisia s lovom: môže to byť akýsi „zápletka“ alebo talizman pre úspešný lov. Mnohé z nich sú však celkom pravdepodobne čisto osobného charakteru: mladí ľudia, ktorí sa špeciálne odišli na útek na opustené miesto a prijali zjavenie od strážneho ducha, mohli zanechať osobné znamenie, aby týmto spôsobom vyjadrili svoje pocity a dojmy. . Autor tejto knihy často liezol na kopec v údolí neďaleko Carrizoso v Novom Mexiku. Na jeho vrchole, na kameňoch sopečného pôvodu, môžete vidieť tisíce petroglyfov rôznych tvarov, veľkostí a predstavujúcich najrozmanitejšie dejové a sémantické kombinácie. Pred 500-1000 rokmi ich aplikovali kultúrni ľudia jornada, byť odvetvím kultúry mogollon, ktorá má zasa vzdialený vzťah ku kultúre Hohokam. Byť tam, máte pocit, že ste na posvätnom mieste a stojíte na posvätnej pôde, a tieto znaky nie sú náhodné čmáranice, ale niečo veľmi tajomné a dôležité.

Skutočnosť, že severoamerický Indián nebol fascinovaný monumentálnym umením, je do značnej miery spôsobená tým, že viedol prevažne kočovný životný štýl. V ešte väčšej miere za to môže jeho posvätný strach a bázeň pred prírodou, strach a neochota spôsobiť akúkoľvek škodu živému svetu okolo seba. Príroda bola pre neho posvätná. Aj pri presune z jedného miesta na druhé sa to snažil robiť tak, aby čo najmenej poškodil prírodu. Snažil sa nezanechávať stopy, šliapal na zem, pohyboval sa doslova „po špičkách“; nezlomiť ani jeden konár, neodtrhnúť ani jeden list; odstránili z povrchu zeme všetky stopy požiarov a táborísk. Snažil sa pohybovať ako slabý vietor. A ako sme videli, snažil sa aj svoj hrob urobiť skromným a nenápadným. Niektorí Indiáni dlho odmietali používať pluh ponúkaný bielym mužom, hoci sa zaoberali poľnohospodárstvom, pretože sa obávali, že železná radlica, ktorá narazí do tela matky zeme, jej ublíži.

Avšak, hoci Indián prakticky nepoznal tie druhy umenia, ktoré sa považujú za najvýznamnejšie (hoci miniatúrne umelecké dielo môže byť rovnako zručne vykonané a má rovnakú hodnotu ako freska), ale pri tvorbe „domov“ , každodenné veci, dosiahol najvyššiu úroveň. Zbrane, odevy, šperky, predmety pre náboženské rituály boli príkladmi vynikajúcej remeselnej zručnosti. Na tejto úrovni boli Indiáni zo Severnej Ameriky bezkonkurenční. Navyše, na rozdiel od našej spoločnosti, u Indov neboli umelecké a tvorivé schopnosti údelom len obmedzeného okruhu ľudí. Indiáni tieto schopnosti nepovažovali za nejaký výnimočný dar. Existujú všetky dôvody domnievať sa, že ako rýchlo tieto schopnosti v našej spoločnosti miznú a vyblednú, tak sa rozvinuli a rozšírili medzi Indiánmi. Takmer každý Ind dokázal vyrobiť džbán alebo iný vzorovaný keramický výrobok, utkať košík, ušiť kožené odevy, vyrobiť konský postroj alebo namaľovať vzor na bojový štít či stan teepee. Väčšina Indov mala „zlaté“ ruky a „živé“ prsty. To ich naučili podmienky života; a ich neustály kontakt a komunikácia so svetom divokej prírody, božstiev a posvätných duchov, zjavení a vízií, magických znakov a symbolov bola nekonečným zdrojom tvorivej inšpirácie.

Opäť zdôrazňujeme, že tie príklady indického umenia, ktoré možno dnes vidieť v galériách a múzeách, v skutočnosti nepredstavujú pravé, tradičné indické umenie v podobe, v akej vtedy existovalo. Indiáni vytvorili majstrovské diela z materiálov s krátkou životnosťou: kože, dreva, peria, koží. Tie vzorky, ktoré sa napriek ich aktívnemu využívaniu a prírodným vplyvom zachovali dodnes, boli len zriedka vyrobené skôr ako v polovici 19. storočia, teda už v dobe, keď bol vplyv bieleho človeka a jeho kultúry celkom hmatateľný. . Bohužiaľ, len veľmi málo položiek zo skoršieho obdobia sa k nám dostalo. Akonáhle sa Európania objavili na kontinente, okamžite začali obchodovať s Indiánmi, vymieňali si nože, sekery, pištole, sklenené korálky, mosadzné zvončeky a zvončeky, kovové gombíky, ako aj pestrofarebné vlnené a bavlnené látky na kožušiny a kožušiny. . Dá sa povedať, že od polovice XVIII storočia. Indiáni už padli pod vplyv módy a vkusových preferencií bieleho muža. Na jednej strane sa u Indiánov rozširoval sortiment odevov a šperkov, na druhej strane sa ich vkus, tradične jemný a vycibrený, pri kontaktoch s priemyselnou civilizáciou zhrubol. Významnú časť toho, čo pozostávalo z tých jasných a veľkolepých odevov, v ktorých sú indickí vodcovia vyobrazení na fotografiách 19. storočia. a ktorý tak obdivujeme, bol kúpený od obchodných spoločností bielych ľudí alebo od bielych sokoliarov.

Používanie masovo vyrábaných európskych materiálov však nebolo vždy na škodu indickej kultúre a umeniu. Na jednej strane síce niesli vonkajšiu pozlátkovú pestrosť a jas, no na druhej strane umožnili Indiánom naplno prejaviť svoju bohatú fantáziu a realizovať svoju túžbu po jasných a bohatých farebných paletách, keďže farby boli len prírodného pôvodu a materiály, ktoré používali predtým, nemali takú paletu farieb ako priemyselné a niekedy boli matné a vyblednuté. Samozrejme, vplyv Európanov nebol len povrchný. Vážne to zmenilo vkus, módu a štýl oblečenia a samotný vzhľad Indiánov. Pred kontaktom s belochmi nenosili indickí muži saká, košele a vo všeobecnosti vrchné odevy a väčšina indických žien nenosila blúzky. Neskôr indiánske ženy podľahli čaru toaliet bielych vojenských manželiek, ktoré videli v pevnostiach a posádkach. Začali nosiť hodvábne, saténové a zamatové veci, zdobili sa stuhami a nosili široké sukne a peleríny. Dnešní Navajovia, ktorých oblečenie turisti považujú za „tradičný indický odev“, sa v skutočnosti len veľmi málo podobajú na svojich krajanov, ktorí žili pred 200 rokmi. Aj slávne šperky Navajo sú vo všeobecnosti moderné, no v žiadnom prípade nie starodávne. Indiánov kmeňa Navajo naučili ich vyrábať v 50. rokoch 20. storočia striebrotepci z Mexika. XIX storočia. Život Indiánov sa úplne zmenil, odkedy Španieli prekročili Rio Grande v roku 1540 a zoznámili domorodcov zo Severnej Ameriky s koňmi, strelnými zbraňami a inými podivnými a doteraz neznámymi vecami.

To, samozrejme, neznamenalo, že Indiáni stratili svoje tradičné tvorivé schopnosti a schopnosti a prestali vytvárať diela vlastného, ​​indického umenia. Indiáni prvýkrát videli belochov pred štyrmi storočiami a ich kultúra a pôvodné tvorivé zručnosti a schopnosti, ktoré sa na jej základe neustále rozvíjali, sú minimálne 30-krát staršie.

Vo všetkých piatich hlavných oblastiach distribúcie kultúr, ktoré sme na severoamerickom kontinente identifikovali, existuje veľká podobnosť v nástrojoch a všetkých druhoch ručne vyrábaných výrobkov, hoci dostupné suroviny na ich výrobu v rôznych oblastiach boli odlišné. V pásme lesa bolo hlavným materiálom drevo; na pláňach, kožiach a kožiach; kmene oceánskeho pobrežia mali množstvo morských mušlí a materiálu, ktorý získavali z lovu morských živočíchov. Napriek spomínaným rozdielom v surovinách, vďaka šíreniu kultúr – difúzie a obchodu – vo všetkých oblastiach, aj v tých, ktoré neboli bezprostrednými susedmi, pozorujeme podobnosti v nástrojoch a umeleckých dielach, ktoré tam vznikli.

Pojem „difúzia“ archeológov a antropológov označuje spôsob, akým sa materiálna a duchovná kultúra šíri od jedného národa k druhému. Hmotné predmety, ako aj náboženské a kultúrne myšlienky sa môžu šíriť pokojne: prostredníctvom zmiešaných manželstiev alebo prostredníctvom nadväzovania spojeneckých vzťahov medzi rôznymi kmeňmi a komunitami. Môžu sa šíriť aj v dôsledku vojny: keď sú z mŕtvych odstránené zbrane, oblečenie a osobné veci; a tiež keď vezmú zajatcov, to znamená, že začnú komunikovať s ľuďmi inej kultúry, zvykov a tradícií. Dochádza k vzájomnému ovplyvňovaniu a niekedy môže mať kultúra a tradície zajatcov postupne veľmi vážny dopad na tých, ktorí ich uchvátili. Ďalším významným zdrojom šírenia kultúr je migrácia obyvateľstva. Napríklad len vďaka presunu veľkých populácií z Mexika na sever boli možné kultúrne mexické loptové ihriská, ktoré sú charakteristické pre juhozápad a mohyly, ktoré sú také rozšírené na juhovýchode Severnej Ameriky.

Už za čias starých lovcov v Severnej Amerike existovalo príbuzenské prelínanie rôznych kultúr. To potvrdzuje všadeprítomnosť hrotov, čepelí, škrabadiel a iných kamenných nástrojov patriacich rôznym kultúram: Clovis, Scotsbluff a Folsom. Obchod bol rozšírený takmer medzi všetkými kmeňmi a niektoré sa naň špecializovali. Moyawe obchodovalo medzi Kaliforniou a juhozápadnými regiónmi a v oboch smeroch. Hopiovia boli skúsení makléri v obchode so soľou a kožou. Úspešne distribuovali aj červený oker používaný na potieranie tela, a to aj počas náboženských obradov, ktorý ťažili ich susedia, Havasupai, v odľahlých a skrytých štrbinách Grand Canyonu pred zvedavými očami.

Je pravdepodobné, že tu bol aktívny obchod s materiálmi s krátkou životnosťou, ako aj s potravinami. Mohlo by to byť sušené mäso, kukuričná múka a rôzne lahôdky. Napríklad vieme, že ľudia z kultúry Hohokam vyvážali soľ a bavlnu. Viac informácií o obchodných operáciách nám ale samozrejme poskytujú objavené nástroje z odolných materiálov ako kameň a kov. Pred viac ako 10 000 rokmi sa pazúrik z baní v Elibates v Texase aktívne distribuoval do iných oblastí a pazúrik z Flint Ridge v štáte Ohio sa prevážal na atlantické pobrežie a na Floridu. Obsidián, čierny aj lesklý, bol veľmi žiadaný. Ťažilo sa len na niekoľkých miestach na juhozápade a odtiaľ sa dodávalo do oblastí vzdialených tisíce kilometrov od miesta ťažby. Už sme mohli vidieť veľký dopyt po Catlinite ťaženom v Minnesote, z ktorého sa vyrábali „fajky mieru“.

Keď kmeň začal prosperovať a najmä keď začal viesť usadlý spôsob života a stavať nádherné a drahé domy, mal možnosť nakupovať aj luxusné veci. Ľudia z Hopewellskej kultúry, jednej z najfarebnejších starovekých indických kultúr, potrebovali obrovské množstvo veľmi drahých materiálov na podporu okázalo luxusného a „utrácajúceho“ životného štýlu, ktorý viedli, nehovoriac o rovnako nákladných ceremóniách na pohrebe sv. mŕtvych, vrátane výstavby obrovských hrobových kopcov. Z Alabamy priniesli jadeit; z Apalačských hôr - sľudové platne a kryštály kremeňa; z Michiganu a Ontária, kusy tepanej medi a tepaného striebra. Okrem toho ľudia z Hopewellskej kultúry dovážali aj jeden z najžiadanejších tovarov vtedajšieho kontinentu: morské mušle.

Obyvatelia Cochise z dnešnej Arizony doviezli mušle z tichomorského pobrežia pred 5000 rokmi. Ich priami potomkovia - ľudia kultúry Hohokam - získali od rybárov z ďalekej Kalifornie kompletný súbor rôznych mušlí: cardium, olivella a ďalšie odrody. Mušle boli obzvlášť atraktívne vďaka svojmu neobvyklému, originálnemu tvaru a farbe; zdalo sa, že v sebe uchovávajú tajomnosť a bezhraničnosť oceánskych hlbín. Hohokamskí umelci používali veľké mušle, aby na ne maľovali vzory; ako prví na svete použili metódu rytia leptaním a minimálne o tri storočia skôr, ako sa používala v Európe. Na vyvýšené časti škrupiny bola nanesená vrstva živice a na otvorenú časť kyselina, ktorá sa získavala z fermentovanej šťavy saguaro.

V skalných „domových osadách“ a v puebloch juhozápadu sa z mušlí vyrezávajú prstene, prívesky a amulety, podľa tradícií ľudí kultúry Hohokam v minulosti aj teraz. Klenotníci Pueblo, najmä Zuni, zdobia svoje šperky perlami, koralmi a mušľami; a počas obradov a festivalov môžete počuť zvuk fajok vyrobených z lastúr obrovskej mušle, ktoré boli pred niekoľkými storočiami vylovené z hlbín oceánu. Ľudia, ktorí stavali mohyly v juhovýchodných oblastiach, tiež hrali na trúbky vyrobené z obrovských lastúr mušlí a svoj „čierny nápoj“ pili z misiek, ktoré boli vyryté mušle. Ryté náhrdelníky boli vyrobené z lastúr ulitníkov, ktoré nosili na hrudi kňazi a kmeňoví vodcovia.

Menšie mušle ako columella, kauri a marginella sa používali na výrobu ozdôb na plášte, pokrývky hlavy, opasky a členky; na severe Roviny sa stalo módou používať zubatú mušľu – zubáč nielen ako ozdobu, ale aj ako platidlo. Túto škrupinu dlho používali ako peniaze Indiáni Hupa a ďalšie kmene strednej Kalifornie, ktoré ju získali na ostrove Vancouver, ktorý sa nachádza ďaleko na severe.

Každá škrupina mala jasne pevnú hodnotu v závislosti od veľkosti.

Najznámejším príkladom použitia korálikov ako ozdoby aj platobného prostriedku je wampum, ktorý používali kmene Irokézov a Algonkov.

Vampum pozostával z mnohých diskov alebo rúrok lastúr v bielej, svetlohnedej, fialovej a levanduľovej farbe; všetky boli starostlivo vyrobené a vyleštené a spojené do podoby opasku. Používali sa pri dôležitých rituáloch; najmä wampum sa podával s fajkou mieru ako symbol priateľstva a zmierenia. Anglickí a holandskí osadníci sa veľmi rýchlo zorientovali a rozbehli výrobu a predaj wampumov. Továreň na ich výrobu fungovala v New Jersey až do prvej svetovej vojny. Dnes je wampum základnou indiánskou dekoráciou; nosí sa buď samostatne alebo medzi radmi korálikov alebo tyrkysových, koralových a iných kameňov.

Indovia už od pradávna dokázali šikovne vyrábať korálky z mušlí a kameňov; korálky boli opatrne vyrezané zo škrupiny, prevŕtané a vyleštené. Ručná výroba korálkov bola veľmi náročná na prácu a na Indov urobili veľký dojem európske korálky vyrábané priemyselným spôsobom: v množstve aj v bohatej škále farieb. V dôsledku toho sa zmenil celý štýl indického oblečenia. Kolumbus vo svojom denníku napísal, že keď prvýkrát vystúpil na breh a ponúkol Indiánom fialové sklenené korálky, „chytili ich a hneď si ich nasadili na krk“. Počas XVI-XVII storočia. bieli obchodníci – Španieli, Francúzi, Angličania a Rusi – predávali Indom mnoho veľkých a veľkých sklenených guľôčok rôznych druhov. Väčšinou išlo o veľmi zručné práce sklárov zo Španielska, Francúzska, Anglicka, Holandska, Švédska, Benátok. Výrobky dostali také nezabudnuteľné mená ako „Padre“, „Cornalin d'Aleppo“, „Slnko“ a „Chevron.“ Dnes sú medzi zberateľmi rovnako žiadané ako vtedy medzi Indiánmi.

Vzhľadom na veľkú veľkosť guľôčok sa výrobky používali najmä ako náhrdelníky. Keď sa v roku 1750 objavili menšie korálky – „Pony Beads“ (pomenovali sa tak, pretože bieli obchodníci s nimi nosili vrecia na poníkoch) a „Grainy Beads“ – Indiáni ich začali prišívať na odevy alebo vyrábať výrobky s korálkami na tkáčskom stroji. Čoskoro korálkovanie prakticky vytlačilo zdobenie výrobkov dikobrazovými brkami alebo pierkami. V modernej dobe zožali najväčší úspech na juhozápade korálky tyrkysovej farby odrody Hubble, vyrobené v 20. rokoch minulého storočia. 20. storočie v Československu. Na veľtrhu v Arizone ho predali Indiánom kmeňa Navajo a mal taký úspech, že ho Indiáni vymenili za kúsky pravého tyrkysu. Postupom času sa na rôznych miestach objavili ich vlastné štýly korálkov, ktoré sa líšili farbou aj vzorom, čo boli buď geometrické tvary rôznych tvarov a kombinácií, alebo druh prírodnej krajiny. Dekorácie sa aplikovali na odevy, záclony a domáce potreby rôznymi metódami: na rovinách a náhorných plošinách susediacich so severozápadom - s lenivým švom; na severozápade - škvrnitý; Irokézske kmene používali reliéfnu výzdobu a vypchávky; sieťové vyšívanie a prelamované prešívanie sa používali v Kalifornii a na juhovýchode Veľkej panvy; na juhu prérií robili pletené záhyby; Chippewa, Winnebago a ďalšie kmene z oblasti Veľkých jazier používali na tento účel malý tkáčsky stav. Vzory výnimočnej krásy a kvality sa dodnes vyrábajú v indiánskych rezerváciách v štátoch Idaho, Severná Dakota, Oklahoma, Nové Mexiko a Arizona.

Hoci ozdoby s dikobrazími brkami a pierkami ustúpili korálkam, medzi množstvom kmeňov sú stále v kurze. Dnes sú orol, jastrab a iné vtáky, ktorých operenie sa používalo v boji a iné pokrývky hlavy z visiacich radov peria, pod ochranou štátu. Bieli obchodníci začali používať pštrosie perá maľované pestrými farbami; a v prípade potreby aj morčacie perie. Na náboženských festivaloch a obradoch v puebloch Rio Grande uvidíte veľa ľudí v operených klobúkoch, maskách, vo sviatočných šatách s modlitebnými prútikmi v rukách. Vzácnym zvieraťom sa teraz stal aj dikobraz. Teraz sa nádherné vzory a ozdoby jeho ihiel už nepoužívajú na odevy a domáce potreby v severovýchodných štátoch a severných rovinách, kde sa toto zviera kedysi hojne vyskytovalo. Na takéto dekorácie sa špecializovali Irokézovia, Huroni, Ottawa, Chippewa a Winnebago, ako aj Siouxovia, Arapahovia a Šajenovia. Dikobrazie brká s dĺžkou 12,5 cm sa namočili do mydlovej vody, aby sa stali ohybnými, a potom sa na materiál nanášali ohýbaním, šitím alebo ovíjaním. Dekorácie z korálikov a dikobrazových brkov sa často aplikovali súčasne: hladké leštené brká dobre zatieňovali miesta pokryté guľôčkami. Na umeleckú výzdobu pri tkaní sa okrem korálikov a dikobrazovych briek používali vlasy; používala sa aj pri vyšívaní, tkaní a pletení. Ako sme uviedli v prvej kapitole, ľudia kultúry Anasazi strihali vlasy mŕtvych a používali ich na šperky, ako aj na tkanie sietí. Okrem toho sa často používali konské a psie vlasy a na rovinách - vlasy losov a bizónov.

V tretej kapitole sme hovorili o spôsoboch získavania kože na výrobu odevov a na iné účely; a skoršia pozornosť sa upriamila na to, že kosti, parohy a rohy iných zvierat boli hlavnou surovinou na výrobu vecí potrebných pre človeka už od čias, keď prví starovekí lovci ťažili mäso, kože a kly mamutov a mastodontov. Hovorili sme aj o lupienkových kamenných nástrojoch, ktoré prví lovci vedeli vyrábať dávno pred 20. storočím. BC e.

Kovové nástroje boli predstavené severoamerickým Indiánom až ich poľovníckym náprotivkom v Európe. V tom čase sa už začali používať v iných oblastiach, ktoré boli akýmisi „kultúrnymi centrami“ a vysielali kultúrne impulzy do celého sveta. Jedinou výnimkou boli medené výrobky. V Severnej Amerike vedeli s meďou pracovať už pri šírení kultúr staršej doby medi počas archaického obdobia; hlavnými „medenými“ centrami boli Wisconsin, Minnesota a Michigan. V tých nekonečne vzdialených časoch - v storočiach V-III. BC e. - talentovaní remeselníci z oblasti Veľkých jazier už vyrobili, možno prví na svete, medené hroty šípov a oštepy, ako aj nože a sekery. Neskoršie kultúry Adena, Hopewell a Mississippi, najmä tie, ktoré vyznávali južný kult mŕtvych, vyrábali vynikajúce medené ozdoby v podobe tanierov a riadov, ako aj príveskov a aplikovaných ozdôb. Slávne zdobené, zdobené medené riady, ktoré boli arogantne zničené v spomínanom potlatch, boli vyrobené z plechov tepanej medi. Napriek týmto pokrokom však spracovanie medi prebiehalo primitívnym spôsobom. Tavenina bola neznáma; meď sa ťažila z najčistejších rudných žíl, potom sa splošťovala kladivom a keď dosiahla dostatočne mäkký a poddajný stav, rezali sa plechy potrebného tvaru. Priamo na ne bol vyrytý vzor pomocou fréz z kameňa alebo kosti. Meď sa spracovávala studeným spôsobom; niekedy sa pravdepodobne pred zatĺkaním zahriala nad ohňom. Úplne neznáme bolo používanie odlievacích foriem z kameňa alebo hliny. Ostatné kovy, ako atmosférické železo, olovo a striebro, sa spracovávali rovnakým spôsobom za studena ako meď, avšak s týmito kovmi sa pracovalo málo.

Keď Európania naučili Indov jednoduchšie a spoľahlivejšie spôsoby výroby striebra, vášeň pre strieborné šperky jednoducho ovládla celú indickú komunitu. Európania predávali plechové striebro Indiánom alebo sami vyrábali plechy zo strieborných prútov a mincí získaných od Európanov pri obchodovaní. V roku 1800 už Irokézske kmene z oblasti jazier, ako aj kmene Roviny, vyrábali strieborné brošne, gombíky, náušnice, prívesky, hrebene, spony, náhrdelníky, náramky a nánožníky. Produkty najskôr úplne kopírovali anglický, kanadský a americký dizajn. Čoskoro začali Indiáni kupovať nemecké striebro, ktoré v skutočnosti nebolo striebro, ale zliatina zinku, niklu a medi. V porovnaní s čistým striebrom bolo lacnejšie, čo umožnilo Indiánom nielen zvýšiť produkciu strieborných výrobkov, ale aj vyrobiť si ich podľa vlastného originálneho návrhu – týkalo sa to ako druhu výrobku, tak aj jeho umeleckého spracovania.

Strieborné výrobky vďačia za svoju popularitu v juhozápadných oblastiach kočovným kmeňom z Roviny, ktoré boli spojivom medzi týmito oblasťami a osídleným severozápadom. Takmer okamžite sa tu objavili striebrotepci z Mexika, ktorí naučili Indiánov „odlievanie do piesku“ pomocou tufových a pemzových foriem. Mexičania tiež predviedli svoj španielsky a španielsky koloniálny štýl výroby striebra. Tieto štýly boli rýchlo a dobre prijaté Navahmi, ktorí ich začali brilantne aplikovať vo svojej vlastnej originálnej interpretácii. Dnes, o viac ako storočie neskôr, predstavujú strieborné šperky Navajo jeden z najlepších výdobytkov moderného amerického umenia; tradície Navahov a ich susedov Zuni a Hopiov, s ktorými kedysi zdieľali tajomstvá remeselnej výroby, primerane rozvíjajú tradície Navahov.

slávne opasky concho a typické náramky Navajo sú dielom remeselníkov z Plains; a tvar korálikov a gombíkov používaných Navahmi, strieborné ozdoby na sedlách a postrojoch a „tykvový náhrdelník“ pripomínajúci veniec z rozkvitnutých kvetov tekvice, sú požičané od Španielov. Náhrdelník svojím tvarom pripomína sponu na prilbe španielskeho kavaleristu z doby Cortesa; mal tiež naya - talizman-amulet v tvare obráteného polmesiaca, ktorý jazdec zavesil na hruď koňa – svojho verného bojového priateľa. Pre Španielov bol podobný talizman inšpirovaný erbom Maurov počas dobytia Španielska arabským kalifátom; erb Maurov mal práve tvar polmesiaca.

Strieborné predmety Navajo boli zvyčajne vyrobené z jedného kusu kovu a boli dosť veľké a masívne, a ak boli posiate kúskami tyrkysu, vyzerali ešte pôsobivejšie. Šperky Zuni boli v porovnaní s tým skromné ​​a maličké. Reprezentujú ich predovšetkým jemne prevedené pôvabné obrazy vtákov, motýľov, hmyzu a mytologických bytostí, zručne zložené z čierneho jantáru, koralov, granátu a malých kúskov tyrkysu; každý výrobok je úžasná viacfarebná mozaika, ktorá priťahuje a poteší oko. Zuni sú tiež uznávanými majstrami vo vykladaní a aplikácii miniatúrnych drážok a zárezov na predmety. Čo sa týka Hopiov, produkty ich majstrov sa podobajú na produkty majstrov Zuni v miniatúre a pôvabnosti; Hopiovia však málokedy používajú farebné kamene a ich strieborné výrobky sú ryté, ktorých motívy pripomínajú vzory na keramických výrobkoch toho istého kmeňa. Hopiovia často používajú techniku ​​„overlay“: dva pláty striebra sú spolu spájkované, pričom spodný je sčernený pridaním síry; tým je vo výrobku zabezpečený kontrast - svetlá a tmavá vrstva striebra sa navzájom tienia.

Navahovia, Zuni a Hopi nikdy nemali možnosť ťažiť striebro sami – ani počas skutočného „strieborného boomu“ v juhozápadných oblastiach. Pointa nebola len a ani nie tak v technických ťažkostiach, ale v tom, že belosi už dávno položili labku na všetky útroby a ložiská nerastov. Spočiatku majstri Navajo klenotníci používali ako suroviny mexické peso a americké doláre, a keď im to zakázali, začali kupovať bary a bary od dílerov. Dnes kupujú striebro aj tyrkys od dílerov, ktorí ich zase berú v Ázii, na Strednom východe a v Mexiku. Veľmi často je tyrkys v dnešných šperkoch falošný: v skutočnosti to nie je tyrkys, ale "koktail" zo sklovitej hmoty a farebného skla. Teraz sa na juhozápade ťaží veľmi málo skutočného tyrkysu, ale jeho kvalita, bohužiaľ, nie je vysoká; 12-15 hlavných ložísk tohto regiónu, kde sa kedysi ťažil, je dnes vyčerpaných, no kvalita tyrkysu bola pozoruhodná a skúsené trénované oko si to hneď všimlo. Žiaľ, drvivá väčšina dnešných „navajských šperkov“ nemá vôbec nič spoločné s Indiánmi, ale masovo sa vyrábajú v Japonsku a na Taiwane, ako aj u bielych biznismenov v Albuquerque či Los Angeles.

Samotní Indovia, samozrejme, neznížili kvalitu svojich výrobkov, tým menej klesali na falzifikáty; boli nútení sledovať, ako skupina gaunerov a gaunerov nehanebne využívala vysoký dopyt po týchto výrobkoch vytvorených úsilím navažských remeselníkov, v skutočnosti znehodnotila trh pre Indiánov a zdiskreditovala samotné výrobky. V priebehu minulých storočí sa tento smutný obraz stal známym pre Indiánov.

Tkanie košíkov a hrnčiarstvo boli niektoré z činností, kde sa tvorivý génius amerických Indiánov prejavil snáď najviac. Práve táto oblasť indického umenia, ako aj tkanie, o ktorej budeme diskutovať o niečo neskôr, môže slúžiť ako meradlo toho, aká rafinovaná, hlboká a otvorená kráse bola duša Inda. Biely muž nepoužíval oštepy a hroty šípov; perie, morské mušle, zvieracie kosti a rohy, bizónie kože, típí, tomahawky a totemy znamenali v jeho živote len málo. Každý deň však musí používať koše, keramiku a rôzne nádoby a nádoby, ako aj prikrývať si posteľ prikrývkami. Preto môže porovnávať tieto veci svojej každodennej potreby s tými, ktoré obklopujú Inda. A ak je k sebe úprimný, bude nútený priznať, že veci, ktoré Ind používa, nielenže nie sú o nič horšie, ale v mnohých ohľadoch pohodlnejšie, užitočnejšie a navonok príťažlivejšie.

V oblasti pletenia košíkov a hrnčiarstva nemali Indiáni páru; do značnej miery to platí dodnes. Je zaujímavé poznamenať, že pletenie košíkov sa považuje za náročnejšie ako výroba keramiky, a preto sa zdá byť vekovo „mladšie“. Je však známe, že najmenej pred 10 000 rokmi v suchých oblastiach západu, kde boli rozšírené „púštne kultúry“, od Oregonu po Arizonu, starí lovci dokázali vyrábať prútené a prstencové koše, ako aj sandále. a lovecké pasce a pasce s použitím rovnakej techniky. V Amerike sa zároveň objavili prvé keramické výrobky, podľa datovania objavených archeologických nálezov až okolo roku 2000 pred Kristom. teda o 6000 rokov neskôr, ako Indiáni ovládli umenie pletenia košíkov.

Napodiv, keramika sa prvýkrát objavila a rozšírila nie na juhozápade, ktorý bol lídrom rôznych druhov kultúrnych úspechov a inovácií v porovnaní s inými oblasťami a kde bolo poľnohospodárstvo známe už 1000 rokov, ale na juhovýchode lesnej zóny, kde poľnohospodárstvo nebolo známe. Keramika sa na juhozápade objavila až okolo roku 500 – 300 pred Kristom. BC e. Ale tvorivý tvorivý impulz v oboch oblastiach prišiel zo starovekého Mexika, ktoré malo počas histórie vyššiu kultúrnu úroveň v porovnaní s oblasťami ležiacimi na severe. Opäť si treba uvedomiť, že v tom čase neexistovala hranica medzi Strednou a Severnou Amerikou, neexistovala žiadna deliaca čiara, ktorá by ľuďom bránila prekročiť Rio Grande; pohybovali sa potichu, nosili so sebou svoje veci, zvyky a tradície.

Nakoniec umenie pletenia košíkov dosiahlo na juhozápade vyššiu úroveň ako na juhovýchode a v ktorejkoľvek inej oblasti. Všetky indiánske kmene Severnej Ameriky sa však v tomto umení dobre vyznali. Vyrábali koše na uskladnenie, na nosenie nákladu, na varenie. Koše boli malé aj obrovské; okrúhle aj štvorcové; so slučkami a rukoväťami. Košík, kôš sito, kôš na mletie, kôš na umývanie kukurice a žaluďov, kôš na šľahanie semien, kôš-ruksak, kôš-pasca na vtáky a ryby, kôš-klobúčik, podložka, kolíska a kolíska, slávnostné sviatočné koše , koše na použitie počas svadieb a pohrebov – to všetko majstrovsky vyrobili Indiáni. Jamy na skladovanie potravín boli pokryté konármi, vetvičkami a úzkymi pásikmi kôry; to podnietilo myšlienku tkania rohoží. Vchody do jaskýň a domov boli ovešané rohožami a prútenými závesmi, aby nevlietaval prach a neodchádzalo teplo. Zabalili aj telá mŕtvych. Koše boli upletené tak husto, že sa v nich dalo nosiť jedlo, semená a voda. V košíkoch varili jedlo vo vriacej vode, prali, farbili a aj varili tiswin - Indické pivo a iné podobné alkoholické nápoje. Na tkanie sa používala široká škála materiálov: na juhozápade sa používala najmä trstina, medvedica, vŕba a sumach; na juhovýchode - trstina, dub, korene rastlín a kôra; na severovýchode sladká tráva, tvrdé drevo, céder a lipa; v rovinách lieska a byvolia tráva; v Kalifornii a na severozápade smrek, céder, čerešňová kôra a „indická tráva“. Takmer každý dostupný prírodný materiál sa dal napariť, zafarbiť a urobiť dostatočne tvárnym a vhodným na tkanie.

Samotné produkty boli také rozmanité ako materiály, z ktorých boli vyrobené. Existovali tri hlavné spôsoby práce so surovinami a výroby hotových výrobkov: tkanie, pletenie a navíjanie. Výrobky sa líšili pozoruhodnou rozmanitosťou ako vo forme, tak aj po kresbe. Obrázky predstavovali buď geometrické obrazce a ich kombinácie, alebo boli spojené s osobou alebo prírodnými motívmi. Hotové predmety boli často zdobené zvončekmi, pierkami, mušľami, strapcami z jelenice, korálkami, dikobrazovými brkami alebo inými ozdobami. Divoká a bohatá fantázia Indiána, jeho nevyčerpateľne hlboký a jasný vnútorný svet sa naplno odráža v tých nádherných umeleckých dielach, ktoré boli a sú ním vyrobené prútené výrobky. Koše vysokej umeleckej kvality doteraz vyrábajú obyvatelia Pueblo, Apačov a Navahov a najmä Indiáni Pima a Papago žijúci v Arizone. Takéto koše sú drahé, pretože ich výroba si vyžaduje veľa úsilia a času. Sú vyrobené pre kreatívne sebavyjadrenie, ako aj pre múzeá a tých turistov, ktorí majú vysoký umelecký vkus a vedia oceniť krásu. Ak Indián Pima alebo Papago potrebuje nejakú nádobu na osobné použitie, je pre neho dnes jednoduchšie kúpiť si kovový výrobok v obchode. Klasické košíky pochádzajú z tej epochy vývoja ľudstva, vrátane Indiánov, kedy prikladali väčší význam účelu a kvalite vecí ako dnes.

V západných a juhozápadných oblastiach bola bežná technika plexu a prstencov; na východe boli výrobky „pletené“. Pri výrobe keramiky sa používali aj rôzne techniky. Na západe a juhozápade sa výrobky vyrábali nanášaním jednej prstencovej vrstvy hliny na druhú a na východe a juhovýchode sa hlina hladila vo vnútri alebo mimo džbánu, ktorý slúžil ako forma alebo šablóna. Hrnčiarsky kruh bol neznámy. Hrnčiarstvo nebolo také všadeprítomné ako výroba prútia; v mnohých oblastiach, vrátane Kalifornie a severozápadu, sa vôbec nevyrábal, ale používali ho len košíky a iné výrobky z prútia.

Keramika v hlavných oblastiach ich distribúcie - na juhozápade a východe - bola podobná formou aj celkovým dizajnom. Čo sa týka druhov a foriem výrobkov, indiánska keramika bola v porovnaní s prútiami oveľa konzervatívnejšia. Originalita sa vyznačovala najmä kresbami a vzormi na keramických výrobkoch, hoci ľudia z Hopewell, Mississippi a južných kultov mŕtvych vyrábali výrobky v podobe postáv ľudí a zvierat; dnes v tejto tradícii pokračujú indiáni Pueblo. Kresba bola urobená farbou alebo vyrytá kostnými a kamennými rezákmi; alebo bola vyrazená prstami, šnúrou, ako aj drevenými pečaťami a matricami. Skromný počet druhov a foriem výrobkov bol plne kompenzovaný šťavnatým a viacfarebným sfarbením: biele, hnedé, červené a žlté farby sa spolu a oddelene nanášali štetcami, handrovými záplatami alebo chumáčmi srsti. Farby sa nanášali na mokrý povrch výrobku pred tepelným spracovaním na zriedenom ohni. Stabilný čierny odtieň sa dosiahol zuhoľnatením na malom, uzavretom plameni. Výrobky najvyššej kvality sa po vypálení vyleštili špeciálnym zariadením z kosti alebo kameňa alebo sa pretreli vlhkou handričkou, aby získali saténový lesk a jas. Aby bol hotový výrobok obzvlášť iskrivý a trblietavý, niekedy sa hlina zmiešala s farebným pieskom alebo čiastočkami sľudy.

Najlepšie príklady dnešnej indiánskej keramiky sa vyrábajú na juhozápade. Práve vďaka tvorivému úsiliu tu žijúcich Indiánov sme za posledných 50 rokov zaznamenali oživenie a skutočný nárast záujmu o keramické výrobky a inú ručnú tvorbu indických majstrov. Samozrejme, keramika sa nevyrába vo všetkých puebloch juhozápadu. Niekde sa zručnosti tohto umenia už vytratili, inde sa sústreďuje na ziskovejšiu výrobu šperkov a niekde sa vyrábajú jednoduché predmety len na domáce použitie. Produkty najvyššej kvality sa vyrábajú v puebloch San Ildefonso, Santa Clara, San Juan, Acoma a Zia. Práve v San Ildefonso vytvorili vynikajúci keramickí majstri Maria a Julio Martínez v roku 1919 svoje nádherné príklady, na ktorých bol vzor vyrobený v matnej čiernej farbe nanesený na leštený čierny povrch. Julio Martínez porušil tradíciu, že keramiku vyrábali iba ženy.

O 12 rokov neskôr začala obyvateľka toho istého puebla Rosalie Aguiar vyrábať slávne výrobky s vykladanými vzormi. Z ďalších kmeňov juhozápadu, ktoré si zachovali tradície výroby keramiky, stoja za zmienku Hopi, ktorí vyrábajú, aj keď v obmedzenom množstve, džbány úžasnej kvality, a Maricopa, ktorí vyrábajú nádherné vázy a nádherné krvavočervené džbány. s vysokým krkom.

V roku 1900 začala brilantná Indka menom Nampeyo vyrábať keramiku v duchu dávnych tradícií Indiánov kmeňa Hopi. Hopiovia sú však dnes známi nielen svojou keramikou a striebornými šperkami; preslávili ich predovšetkým bábiky - "kachins". Umenie vyrezávať tieto figúrky vysoké 7,5 až 45 cm z kusu bavlneného dreva nie je starodávne; vlastnia ich necelých sto rokov. Tieto bábiky boli vyrobené, aby pomohli deťom zapamätať si 250 mužských a ženských božstiev, ktoré kachiny predstavujú. Ale ak samotné figúrky nie sú staré, tak nimi vyobrazení posvätní duchovia, ktorí žijú v horách na severe Arizony a každú zimu prichádzajú do dedín Hopi. Jedna z týchto dedín, Oraibi, ktorá sa nachádza na výšinách Hopi Sord Mesa, je pravdepodobne najstarším trvalo obývaným miestom v Spojených štátoch.

„Kachiny“ boli vyrobené nasledovne: na základňu bola nanesená vrstva bieleho kaolínu, na vrchu - pestrofarebný vzor a viacfarebné ozdoby z peria. Ruky, nohy, hlava, čelenka bábiky, ako aj predmety, s ktorými bola zobrazená, boli vyrobené samostatne a potom starostlivo prilepené k základni. Tieto originálne figúrky sú dobrým príkladom miniatúrneho umenia. Keďže nejde o kultové predmety, ale o obyčajné obrázky, nepovažuje sa ich nákup za neetické. A návštevníci radi získajú tieto očarujúce malé majstrovské diela zobrazujúce božstvo alebo Indiána prezlečeného za božstvo, ako počas náboženského sviatku predvádzajú rituálny tanec.

Indiánov Hopi je teraz menej ako 6 000; Najlepšie indické umenie Pueblo produkujú remeselníci z pol tucta osád s menej ako 5 000 obyvateľmi. Najväčším indiánskym kmeňom na juhozápade sú Navahovia s približne 80 000 obyvateľmi. Sú to znesiteľní „košíkári“, ľahostajní ku keramike a samozrejme vynikajúci majstri vo výrobe umelého strieborného riadu. Treba si však všimnúť najmä oblasť, v ktorej za posledných niekoľko storočí preukázali skutočne nenapodobiteľný vlastný a originálny štýl: tkanie.

Tkanie je v Severnej Amerike známe už od staroveku. Ľudia z kultúr Adena a Hopewell vyrábali veci z textílií pred 2000 rokmi a po krátkom čase sa toto umenie rozšírilo do Kalifornie a oblasti Great Plains. Výrobky sa v tom čase vyrábali ručne, bez tkáčskeho stavu. Z používaných techník možno menovať pletenie, vyšívanie tamburom, slučkou, sieťkou, sklady, krútenie a iné spôsoby vyšívania. Nespornými vodcami v tejto oblasti boli Indiáni severozápadného Pacifiku, najmä Chilkatovia, ktorí žili na ďalekom severe, na hranici medzi Aljaškou a Kanadou. Chilkat, odnož Tlingitov, vyrábal spoločenské košele, ako aj prikrývky, posteľné prikrývky a slávny plášť zo zmesi kúskov cédrovej kôry a srsti horských kôz, farbených na bielo, žlto, modro a čierno. Tieto výrobky sú medzi zberateľmi a zberateľmi ukážok umeleckého ľudového umenia veľmi žiadané. Podobne ako Salishovia v severnej Kalifornii, ktorí vyrábali vlnené prikrývky a posteľné prikrývky veľmi vysokej kvality, aj Chilkat začal používať základný tkací rám, ktorý bol opracovaný ručne.

Skutočný tkáčsky stav sa začal používať až na juhozápade. Tu Hopiovia dosiahli veľký úspech v tkaní; tiež získal určitú distribúciu medzi indiánmi Pueblo. Ale boli to Navajovia, ktorí priniesli technologický pokrok v tejto oblasti: počnúc jednoduchým opaskovým tkáčskym stavom, v ktorom bol jeden koniec pripevnený k tkáčovmu opasku a druhý bol pripevnený okolo stromu alebo jedného z nosných stĺpov obydlia. zdokonalil na zložitý vertikálny tkáčsky stav. Je možné, že americký juhozápad bol miestom jeho vynálezu. Spočiatku sa ako suroviny používali rastlinné vlákna a zvieracie chlpy; potom začali používať bavlnenú niť a od roku 1600 - ovčiu vlnu, ktorá sa stala dostupnou potom, čo španielski osadníci, ktorí prišli do Nového Mexika, priniesli so sebou stáda oviec. Dnes sú hlavnými tkáčmi v tejto oblasti Navahovia, ktorí sa tomuto umeniu naučili od pueblonov v roku 1700. Vyrábajú prikrývky a posteľné prikrývky v odvážnych vzoroch a farbách na mnohých miestach po celej rozsiahlej rezervácii Navajo. Medzi miesta preslávené svojimi remeselníkmi patria Chinle, Nazlini, Klageto, Ti-No-Po, Lukachukai, Ganado, Wide Ruins a dve desiatky ďalších.

Umeniu tkania sa venujú ženy Navajo. Ale umenie pieskových kresieb je už výsadou mužov. Realizácia takýchto kresieb patrila do kompetencie šamana, pretože mali nielen náboženský, ale aj liečebný účel. Pacient si sadol na zem a šaman pri čítaní modlitieb a spievaní spevov začal okolo seba kresliť do piesku obraz. Ako kresba postupovala, mala sa do nej dostať choroba a božstvá zobrazené na kresbe mali odhaliť svoju zázračnú moc. Potom pri západe slnka kresbu zotreli z povrchu zeme a spolu s ňou mala zmiznúť aj choroba. Kreslenie do piesku bolo bežné medzi Navajmi, Papagos, Apachmi a Puebloanmi; aj keď treba povedať, že výraz „kresba pieskom“ alebo „kresba do piesku“ je nepresný a zavádzajúci. Iba základňa, na ktorej je kresba aplikovaná, pozostáva z piesku; samotná kresba sa nanáša nie farebnými farbami, ale farebnými materiálmi rozdrvenými na prášok: rastlinami, dreveným uhlím a peľom, ktoré sa šikovne vysypú tenkým prúdom medzi prstami na piesok. Na vykonanie takejto kresby bola potrebná presnosť, trpezlivosť a vytrvalosť a výnimočná pamäť, pretože bolo potrebné presne reprodukovať tradičnú kresbu, ktorú poskytuje rituál v piesku, a to iba spamäti.

V maliarstve, ako aj v šperkárstve, košikárstve a hrnčiarstve, bol juhozápadný región v popredí renesancie pôvodných obyvateľov Ameriky, čo bolo vidieť v poslednom čase. Jeho vedenie je čiastočne spôsobené tým, že obyvatelia tejto oblasti sa vyhli zničeniu svojho spôsobu života a kultúry, ktorému čelili kmene východného a západného pobrežia, ako aj úplnému vysťahovaniu a vyhnaniu z ich rodných krajín, ktoré zažili Indiáni z Roviny a juhovýchodu. Indiáni na juhozápade prešli ponížením a chudobou a obdobiami trpkého exilu a vyhnanstva; ale vo všeobecnosti dokázali zostať na pôde svojich predkov a dokázali si zachovať určitú kontinuitu životného štýlu a kultúry.

Vo všeobecnosti je v Spojených štátoch veľa umelcov rôznych škôl a trendov; ale je to taká veľká krajina, že medzi rôznymi kultúrnymi centrami je veľmi malé spojenie; existenciu a plodné aktivity mimoriadne nadaných a talentovaných umelcov možno v ďalekom New Yorku a Los Angeles nepoznajú. Tieto dve mestá nie sú rovnakými kultúrnymi centrami ako Londýn, Paríž a Rím vo svojich krajinách. Z tohto dôvodu existencia jedinečnej školy indických umelcov na juhozápade, ak nie ignorovaná, nehrala rolu porovnateľnú s talentami, ktoré predstavuje. V menšej krajine by takéto originálne smerovanie určite dostalo okamžité a dlhodobé uznanie. Už pol storočia tvorili indiánski umelci z juhozápadu nádherné diela pulzujúcej originality. Záujem o ne, rovnako ako o indickú literatúru, dáva nádej na rastúcu úlohu indického umenia v celej americkej kultúre.

Krátko po skončení prvej svetovej vojny vytvorila malá skupina bielych umelcov, vedcov a obyvateľov Santa Fe a jeho okolia hnutie, ktoré sa stalo známym ako hnutie Santa Fe. Dali si za úlohu zoznámiť svet so silným tvorivým potenciálom, ktorým Indiáni disponovali. V dôsledku ich úsilia bola v roku 1923 založená Akadémia indických výtvarných umení. Všemožne pomáhala umelcom, organizovala výstavy a nakoniec sa Santa Fe stalo jedným z najvýznamnejších centier výtvarného umenia v USA a rovnako dôležitým pre indických aj bielych umelcov.

Kolískou moderného indického umenia bolo prekvapivo San Ildefonso, malá osada v pueblo, kde v tom čase vychádzala hviezda slávnych keramických majstrov Julia a Marie Martinezových. Aj dnes patrí San Ildefonso medzi najmenšie pueblo; jeho populácia je len 300 ľudí. Ešte prekvapivejšie je, že zakladateľom hnutia za oživenie indického umenia je Crescencio Martinez, bratranec Márie Martinezovej. Crescencio (Moose Abode) bol jedným z mladých indiánskych umelcov, ktorí na začiatku 20. stor. experimentoval s farbami na vodnej báze podľa vzoru bielych maliarov. V roku 1910 už pracoval veľmi plodne a pritiahol pozornosť organizátorov hnutia Santa Fe. Žiaľ, zomrel predčasne na španielsku chrípku počas epidémie; stalo sa to v roku 1918, keď mal len 18 rokov. Ale jeho iniciatíva pokračovala; čoskoro už v San Ildefonse pracovalo 20 mladých umelcov; spolu s talentovanými hrnčiarmi plodne pracovali v týchto malých Aténach na brehu Rio Grande.

Ich tvorivý impulz prenikol do okolitých pueb a nakoniec sa dostal k Apačom a Navajom, čím ich vtiahol do tejto „tvorivej horúčky“. V samotnom San Ildefonso sa objavil ďalší slávny umelec - bol to Crescenziov synovec menom Ava Tsire (Alfonso Roybal); bol synom slávneho hrnčiara a v žilách mu kolovala krv Navahov. Z ďalších vynikajúcich majstrov umenia obdobia tohto návalu tvorivej energie, pozorovaného v 20.-30. V 20. storočí možno menovať taoských Indiánov Chiu Ta a Evu Mirabal z puebla Taos, Ma Pe Wee z puebla Zia, Rufinu Vigil z Tesuke, To Powe zo San Juan a Indiána Hopi Freda Cabotiho. Zároveň sa do popredia dostala celá plejáda umelcov z kmeňa Navajo, známych svojou schopnosťou rýchlej asimilácie a originálnym, originálnym spracovaním kreatívnych nápadov; tu sú mená najvýznamnejších z nich: Keats Bigay, Sybil Yazzy, Ha So De, Quincy Tahoma a Ned Nota. Keď už hovoríme o Apačoch, treba spomenúť Alana Housera. A aby toho nebolo málo, v tom istom čase vznikla na Planinách vlastná umelecká škola Kiowas s finančnou podporou bielych nadšencov; George Kebone je považovaný za zakladateľa tejto školy. A siouxský indický umelec Oscar Howey ovplyvnil vývoj všetkých indických výtvarných umení.

Dnes je vizuálne umenie pôvodných obyvateľov Ameriky jednou z najrýchlejšie rastúcich vetiev na strome amerického sochárstva a maliarstva. Modernému indickému umelcovi sú blízke abstraktné a poloabstraktné motívy, ktoré sú mu dobre známe z tradičných indických vzorov na kožených predmetoch z korálikov a dikobrazových brkov, ako aj na keramike. Indickí umelci prejavujú stále rastúci záujem o svoju minulosť a snažia sa prehodnotiť záhadné geometrické obrazy na starovekej keramike a nájsť na nich nové kreatívne prístupy a riešenia. Študujú také trendy súčasného umenia, ako je realizmus a perspektíva, aby na nich našli svoj vlastný originálny štýl. Snažia sa spojiť realizmus s fantazijnými motívmi inšpirovanými prírodou, umiestňujú ich do obmedzeného dvojrozmerného priestoru, čo opäť evokuje analógiu s umením starovekého Egypta. Od staroveku používali indickí umelci jasné, čisté, priesvitné farby, často len hlavné zložky farebnej schémy, pričom sa držali jednotlivých farebných symbolov. Ak teda v očiach belocha vidí len obyčajný vzor, ​​tak Ind pri pohľade na obraz do neho prenikne oveľa hlbšie a snaží sa vnímať pravdivé posolstvo pochádzajúce od umelca, ktorý obraz vytvoril.

V palete indického umelca nie je miesto pre pochmúrne tóny. Nepoužíva tiene a rozloženie šerosvitu (čomu sa hovorí hra svetla a tieňa). Cítite priestrannosť, čistotu okolitého sveta a prírody, kypiacu energiu pohybu. V jeho dielach cítiť bezhraničnú rozlohu amerického kontinentu, ktorý veľmi silno kontrastuje s ponurou, uzavretou a stiesnenou atmosférou sálajúcou z malieb mnohých európskych umelcov. Diela indického umelca možno možno prirovnať, hoci len náladou, k životu potvrdzujúcim a do nekonečna otvoreným plátnam impresionistov. Okrem toho sa tieto obrazy vyznačujú hlbokým duchovným obsahom. Vyzerajú len naivne: majú hlboké impulzy z tradičného náboženského presvedčenia.

V posledných rokoch indiánski umelci úspešne experimentovali s abstraktným hnutím súčasného umenia, kombinovali ho s abstraktnými motívmi, alebo sa tak aspoň zdajú, vyskytujúcimi sa v košikárstve a keramike, ako aj s podobnými motívmi náboženských znakov a symbolov. Indiáni preukázali schopnosti v oblasti sochárstva; úspešne dokončili rozsiahle do seba splývajúce fresky a opäť dokázali, že takmer v každej forme moderného umenia môže byť ich talent a fantázia žiadaná a v ktorejkoľvek z nich prejavia svoju originalitu.

Možno konštatovať, že napriek všeobecnému úpadku tradičných indických umeleckých foriem (hoci existuje niekoľko veľmi dôležitých výnimiek z tohto trendu), Indovia nielenže nepremrhali svoj tvorivý potenciál a nestratili svoje tvorivé schopnosti, ale snažia sa ich čoraz aktívnejšie uplatňovať, a to aj v nových, pre nich zatiaľ netradičných smeroch. Ako Indovia vstupujú do 21. storočia. s nádejou a stále narastajúcou energiou bude rásť záujem nielen o jednotlivých indických umelcov, ale o Indov celkovo; k ich duchu, k ich postoju k životu a spôsobu života. Umenie bieleho muža sa na druhej strane obohatí iba absorbovaním svetlej a jedinečnej identity indického umenia a celej indickej kultúry.

Rôzne domáce potreby severoamerických Indiánov, vyrobené z dreva alebo kameňa, sú tiež zdobené hlavami zvierat alebo ľudí, alebo majú zdeformovanú podobu živých bytostí. K takémuto riadu patria sviatočné masky, ktorých fantastické grimasy svedčia o príklone fantázie tohto ľudu k hroznému; patria sem aj sivé hlinené fajky so zdeformovanými postavami zvierat, ktoré sú na nich vyobrazené, podobné tým, ktoré sa našli v Melanézii; ale v prvom rade k tomuto druhu prác patria hrnce používané na jedlo a tuk, ako aj poháre na pitie v tvare zvierat alebo ľudí. Šelmy (vtáky) často držia v zuboch (zobákoch) iné zvieratá alebo aj maličkých ľudí. Zviera buď stojí na nohách a jeho chrbát je vyhĺbený vo forme člna, potom leží na chrbte a potom hrá rolu samotného plavidla vyhĺbené brucho. V Berlíne sa uchováva pohár na pitie, čo je ľudská postava so zapadnutými očami a skrčenými nohami.

Výtvarné umenie a ozdoby severoamerických Indiánov.

Obrázky v lietadle medzi týmito národmi sú vo všeobecnosti hrubšie a nemotornejšie ako ich plastové diela. Kresby na indickom byvolom stane (Berlínske etnografické múzeum) zobrazujú lov troch kmeňov, ale tento výjav sa vyznačuje nesúdržnosťou a neúplnosťou. Niektoré zvieratá sú však nakreslené tak živo, že nám mimovoľne pripomínajú susedstvo Eskimákov.

V umení severoamerických Indiánov je ornament nanajvýš dôležitý: je to najrozvinutejšia očná ornamentika na celom svete, ktorej symbolika, ktorá je najužšie spojená s náboženskými predstavami, každého okamžite ohromí. Hlavy zvierat a ľudí, bez ohľadu na to, aké sú štylizované a premenené na lineárne postavy, sú oveľa bezprostrednejšie ako ornamenty skupiny Rarotonga-Tubuaya. Oči týchto hláv - obzvlášť výrazná časť celej výzdoby - sú v nej hojne. Vo svojom motíve, ako obšírne vysvetlil Schurz, nie sú ničím iným ako skrátenou formou hlavy, z ktorej vznikli. Samotné hlavy sú len zmenšené formy celých postáv zvierat a ľudí, pôvodne zobrazované a mali by predstavovať rady predkov. Oči sa na nás pozerajú zo všetkých strán: zo stien a zbraní, z oblečenia a fajok, zo sedadiel a posteľných prikrývok. Ako možno usúdiť zo stoličky vodcu (Berlínske múzeum etnológie), havran, považovaný severozápadnými Indiánmi za stelesnenie tvorcu sveta, slnka a očí, neustále zvláštnym spôsobom opakujúci a kombinujúci , tvoria základ bohatého systému červeno-modro-čierno-žltej ornamentiky. Presvedčivým príkladom prevahy oka v ornamentike je indiánsky závoj, nachádzajúci sa v tom istom múzeu (obr. 54); podobný je k dispozícii v Brémskom múzeu.

Ryža. 54 - Indiánsky závoj zdobený očkami.

Indické skalné maľby v Kalifornii

Bez toho, aby sme ešte opustili Západnú Ameriku, odbočme na juh do Kalifornie. Tu okamžite narazíme na početné kresby poškrabané na skalách, nájdené na mnohých miestach v Amerike a vrhajúce lúč svetla na kultúru civilizovaných Indiánov, ktorí žili v čase invázie Európanov. Kalifornské „petroglyfy“ a severoargentínske „kolchakvi“ pokrývajú kamene a skaly rovnako ako švédske Hällristningar a ich predchodcovia, jamky a znaky na takzvaných „vytesaných kameňoch“. No kým v pravekých švédskych kresbách na kameňoch prevláda obrazový, piktografický charakter, v amerických obrázkoch tohto druhu dominuje písaný, ideografický charakter, ktorý badať aj na iných kresbách Indiánov.

Ale spolu s týmito kresbami na skalách, ako je figurálne písmo, sú v Kalifornii na skalách, pod ich prístreškami a pri vchodoch do jaskýň, skutočné obrazy bitiek a lovu, namaľované čiernou, bielou, červenou a žltou zemou. farby a na niektorých miestach pokrývajúce veľké plochy hornín. Zvieratá na týchto obrázkoch zďaleka nie sú také prirodzené a živé ako zvieratá na podobných obrazoch od Kovárov. Ľudia sú prezentovaní väčšinou spredu, so zdvihnutými rukami, no nemotorne, v podobe siluet. Je zvláštne, že niektoré postavy sú namaľované napoly čierne, napoly červené a toto sfarbenie sa robí buď pozdĺž, ako napríklad v jaskyni San Borgita a pod baldachýnom skaly San Juan, potom naprieč, ako v Palmarito. , na východnom svahu pohoria Sierra de San Francisco. Spojenie medzi figúrkami nešikovne umiestnenými vedľa seba treba väčšinou uhádnuť. Leon Dicke uvádza najmenej tridsať miest v Baja California, kde sa takéto obrázky našli.