"Afrodita", nepoznati kipar, Ermitaž. "Prijatelji, junaci Ahejaca, neustrašive sluge Aresove!"

Je li uzrokovao Trojanski rat? U svakom slučaju, uništila je život više nego jednom muškarcu i više nego jednoj ženi

O ljepoti Helen od Troje, koja se također nazivala Lijepom, ima mnogo legendi i mitova. Pjesnici tog vremena tvrdili su da “Helenina ljepota može ispuniti tisuću jedara”. Za nju su se borili, zbog nje su izbijali ratovi, hrabri junaci poduzimali su riskantne akcije kako bi osvojili srce ljepotice.

Tko je ona

Najljepša žena u Ekumeni (odnosno u naseljenom svijetu), prema starogrčki mitovi, - Elena, kći Tindareja, vladao je u Sparti. I odmah počinju neslaganja i proturječja. Mnogi pisci mitova tvrde da je rođena Helena Led, Tindarejeva žena, ne od svog zakonitog muža, već od Zeuse- vrhovni bog, vladar Olimpa.

Još kao dijete Elena je bila toliko lijepa da su joj ljudi izdaleka dolazili da joj se udvaraju. Slava o Heleninoj ljepoti pronijela se posvuda.

Njezin izgled

Čudno, ali nigdje, ni u jednoj legendi, pa ni u čuvenoj “Ilijadi” Homer, br Detaljan opis Elenina pojava. Svi u jedan glas ponavljaju - "najljepša", ali ne preciziraju o čemu se radi u ovoj ljepoti! Jedini detalj- sličnost s božicama.

Donekle se o Eleninom izgledu može prosuditi prema skulpturalnoj slici čiji je autor Antonio Canova, kao i druge slike. I dolazi vrijeme za iznenađenje. Veliki ravni nos praktički bez mosta. Usne koje su previše zakrivljene. Podignuta brada. I grudi su daleko od općeprihvaćenih standarda - barem njihova veličina. Čvrsto građena figura, prilično moćne noge...

I ovo je ideal? Predmet divljenja muškaraca i zavisti žena?

Međutim, nema ništa iznenađujuće: upravo su to bili kanonici u to vrijeme ženska ljepota. Čvrsto, s jakim nogama? To znači da je otporna, da će moći rađati zdravu djecu i marljivo raditi za svoju obitelj. Nije li tvoj nos takav? Koji onda? Druge u Grčkoj jednostavno nisu poznavali.

Kako i gdje je rođena?

Po ovom pitanju mitotvorci također ne pokazuju jednoglasnost. Postoje najmanje tri verzije.

Euripida pričali o tome kako je Elenu začela i rodila Leda od Zeusa - kažu, zato je djevojčica rođena neljudski lijepa, slična božici.

Prema Ptolomej, otac Elene Lijepe bio je drugi bog - Helios.

Konačno, najviše misteriozna priča govori da zapravo Zeus nije zaveo Ledu, zemaljsku ženu, kraljicu Sparte, već božicu Nemesis. Istodobno je preuzeo oblik lijepi labud. Kao rezultat obostrana ljubav Zeus i Nemesis rodili su jaje - Leda mu ga je stavila u krilo Hermes. Leda je prihvatila dar i počela odgajati Elenu kao vlastitu kćer.

Tko ju je oteo

Nevjerojatna ljepota Helene prisilila je Tyndareusa da svojoj kćeri dodijeli stražu. A ipak, našao se obožavatelj kojeg to nije pokolebalo. Kad je Elena imala 12 godina (prema nekim izvorima - samo 10), oteta je Tezej. Smjestio je Elenu sa svojom majkom, a sam je otišao na drugo putovanje kako bi postigao još jedan podvig.

I opet postoje kontradikcije. Neki izvori kažu da su Elenu braća nakon toga vratila kući, a da je ona ostala netaknuta djevica. Prema drugim izvorima, rodila je kćer od Tezeja, po imenu Ifigenija a djevojku ostavio u Mikeni, kod njene sestre.

Drugi muž - Menelaj

Nakon što se Elena vratila kući, otac ju je odlučio udati za Menelaj. Novi supružnik odveo Elenu Lijepu u svoj dom. Ubrzo mu je rodila kćer Hermiona. I sve bi bilo u redu da im zgodni frajer nije došao u posjet Pariz iz Troje - Helen je izgubila glavu kad ga je ugledala.

A sve je to zbog spora između boginja oko toga koja je od njih najljepša. Posvađali smo se oko toga Hera, Atena I Afrodita. I Pariz je pozvan da presudi spor. Čuvenu jabuku razdora dao je Afroditi, jednoj od boginja koja je obećala izazvati kaos i učiniti da se najljepša žena na zemlji, odnosno Helena, zaljubi u Parisa.

Elenina treća ljubavnica - Paris

Ali Paris je bila udana. I žena mu je vračara Oenone- odvratio ga je od odlaska u Spartu, predviđajući sve vrste nevolja od susreta s Elenom. I pokazalo se da je bila u pravu.

Menelaj je otišao na Kretu po žrtvu. Ljubavnici - Helen i Paris - iskoristili su njegovu odsutnost za bijeg u Troju. Naravno, Menelaus nije želio podnijeti takvu uvredu - požurio je u potjeru zajedno sa svojim drugovima. Tako je pokrenut slavni Trojanski rat u kojem su sudjelovali brojni gradovi-države Grčke. Troja je bila opsjednuta 10 godina. Paris gotovo nije sudjelovao u bitkama - izbjegavao je opasnosti. Ogorčena Elena nazvala ga je kukavicom, a kasnije, kad je Paris umrla, nije čak ni nosila žalovanje.

Ali poletna ljepotica nije se vratila svom zakonitom mužu. Udala se Deiphobe- Brate Paris. Međutim, Menelaj ga je brzo ubio i njegovu nevjernu ženu odveo kući, oprostivši joj sve grijehe.

Bista "Helen of Troy" (1812, Venecija, Palazzo Albrizzi). U svom divnom mramoru je svjetlo, Ona je iznad grešnih sila zemlje - Priroda to nije mogla Što su Beauty i Canova mogli! Um nije predodređen da to shvati, Bardova umjetnost je mrtva pred njom! Besmrtnost joj je data kao miraz - Ona je Elena vašeg srca! Lord Byron (25. studenog 1816.) Prijevod - A. M. Argo

Antonio Canova / Canova, Antonio (1757. - 1822.) talijanski je kipar i slikar. Najveći majstor neoklasicizam u Europska skulptura, uzor akademicima 19. stoljeća (poput Thorvaldsena). Najveće zbirke njegovih djela nalaze se u pariški Louvre i u Petrogradskom Ermitažu. U razdoblju od 1814. god do 1822 Canova stvara niz portretnih bista. U njima je utjelovio svoje ideje o građanstvu, moralni ideali, uzvišena ljepota ljudski duh kao pravi nasljednik estetskih ideala doba prosvjetiteljstva. Uz portretne biste, majstor je stvarao i takozvane “idealne glave.” Na primjer, “Helena od Troje.” Lord Byron je vidio ovu bistu u kući grofice d’Albrizzi u Veneciji. Očaran ljepotom djela, napisao je pjesmu “Poprsju Heleni, koje je izradio Canova” (1816.). Prvi put je objavljen u 2. svesku Thomasa Moorea Život, pisma i dnevnici Lorda Byrona 1830. U pismu Murrayu od 25. studenoga 1816., u kojem je bila ova pjesma, Byron je napisao: “Elena Canova, nedvojbeno je, po mom mišljenju, najsavršenija u ljepoti kreacija ljudskog genija, što je daleko ostavilo moje ideje o kreativne mogućnosti osoba."

Glazba: Joel Goldsmith – Helen on Display (Helen of Troy, 2003.)

Parisa, otmičara lijepe Helene, krivca za Trojanski rat, Canova prikazuje kao razmaženog, narcisoidnog mladića. Stoji u ležernoj pozi, lagano se oslanja na panj. Njegovo se vitko tijelo lijeno izvijalo, a usne mu je blago dodirnuo osmijeh. Canovini suvremenici vjerovali su da je ovaj kip, koji je izradio za Napoleonovu ženu Josephine, dostojan stajati uz bok najljepših antičkih spomenika.

Paris je sin kralja Prijama od Troje. Prije nego što se Paris rodio, vidjela je njegova majka Hecabe užasan san: Vidjela je kako vatra prijeti uništiti cijelu Troju. Uplašena, Hekabe je ispričala svoj san mužu. Prijam se obratio proroku i rekao da će Hekaba roditi sina koji će biti odgovoran za smrt Troje. Stoga je Prijam, kad se Hekabi rodio sin, naredio svom sluzi Agelaju da ga odnese na visoku Idu i tamo baci u gustiš šume. Ipak, dijete je spašeno – podojila ga je medvjedica. Godinu dana kasnije pronašao ga je Agelay i odgojio ga kao vlastitog sina, nazvavši ga Paris. Paris je odrastao među pastirima i postao neobično lijep mladić. Svojom se snagom isticao među svojim vršnjacima. Često je spašavao ne samo stada, nego i svoje drugove od napada divljih životinja i razbojnika, a među njima se toliko proslavio svojom snagom i hrabrošću da su ga prozvali Aleksandar (ubojica).

Canovine skulpture također su bile vrlo popularne zbog svoje virtuoznosti izvedbe. Njegovi radovi su graciozni i dekorativni. Govoreći o Canovinom kiparstvu, J.K. Argan napominje da je “duboko kontrastna, iskidana, kao da se sastoji od intenzivno osvijetljenih malih izbočenih ploha i dubokih, gotovo crnih udubljenja, ne rastvara površinu, nego kao da iznutra stvara plastičnu formu dolazi iznutra, a ne izvana.” dok percepcija ne ovisi o promjenama u uvjetima, već o snazi ​​kojom forma utječe na vizualnu percepciju svjetlosnog efekta nego što je to bilo potrebno na temelju prirode materijala Beskorisno je pokušavati izdvojiti figuru iz okolnog prostora s kojim je stopljena: nema ničeg stalnog u "percepciji", njezini su uvjeti promjenjivi, baš kao i odnos. između strukture i slike, predmeta i prostora je promjenjivo.”

I još jednu Canovinu postojanu i izvanrednu kvalitetu ističe Argan - “to je točnost udaljenosti koja se toliko sviđa gledatelju, njegova percepcija figure i prostora kao jedinstvene cjeline, kao nepromjenjivog oblika, na temelju vlastite i nepromjenjiv odnos prema prirodnoj stvarnosti "S bilo koje točke gledišta, u bilo kojem svjetlu, vrijednost skulpture, a time i značenje, uvijek će biti ista."
Canova je za života bio na glasu kao najznačajniji kipar modernog doba. Odigrao je ključnu ulogu u razvoju klasicističke skulpture kao David u razvoju klasicističkog slikarstva. Suvremenici nisu štedjeli jake epitete kako bi opisali svoje divljenje daru Canove, koji je, kako se tada činilo, mogao izdržati usporedbu s najboljim kiparima antike. Njegovi nadgrobni spomenici su spektakularni, njegovi portreti idealizirani. Ipak, ni “svečana smirenost kompozicije” ni “jasnoća i gracioznost proporcija” nisu spasile Canovu od optužbi za “hladnu apstrakciju slika, sentimentalnu slatkoću i salonsku ljepotu, beživotnost glatke, uglačane površine mramora”, koju su mnogi kasniji povjesničari umjetnosti izveli su protiv njega, a posebno autore Velike sovjetske enciklopedije.

Grčka je jedina zemlja zbog koje je odlučio napustiti Britansko otočje, ne računajući prelazak La Manchea u Prvom svjetskom ratu. Štoviše, to nije bilo samo putovanje, već nešto slično medeni mjesec pod okriljem smrti - putovanje je planirano u romantično razdoblje, Kada smrtonosna bolest Lewisova supruga se nakratko povukla, a malo prije polaska doznalo se da se bolest vratila.

Lewis je odande pisao oduševljena pisma; osjećao je dah te Hellade koju je tako dobro poznavao. U svojim pismima kaže da se u Delfima molio Kristu sub specie Apollinisu, "u liku Apolona" - te riječi imaju dosta Lewisove teologije slike.

U Narnijskim kronikama, napisanim 50-ih godina prošlog stoljeća, ima mnogo antičkih motiva, a nakon što je napustio profesorski rad, Lewis se planirao posvetiti prevođenju Eneide, na kojoj je na mahove radio cijeli život. Među tim “projektima”, nadahnutim ili usko vezanim uz antiku, posebno mjesto zauzima posthumno objavljeni fragment pod naslovom “Deset godina poslije”.

Ovo je jedan od posljednjih, a možda i posljednji umjetničko djelo Lewis. U ranim 60-ima žalio se na gubitak kreativna inspiracija potrebno za pisanje priča. Prema njegovim riječima, prestao je "vidjeti slike", ali ne zna izmišljati. Zato se ovih godina fokusirao na prijevode i esejistiku.

Prema riječima prijatelja, Lewis je 50-ih godina počeo razmišljati o pisanju romana o Heleni Trojanskoj. Izvorna verzija prvog poglavlja napisana je 1959., prije puta u Grčku.

Fragment je dosta malen, manji od autorove stranice, ali izuzetno zanimljiv i sadržajno bogat. Priča počinje scenom u skučenom i mračnom prostoru. Glavni lik, znamo da se zove Goldenhead, stisnut između njemu sličnih u potpunom mraku - prava alegorija stanja uoči rođenja.

Ubrzo junak izlazi, a mi shvaćamo da je pred nama Menelaj, kralj Sparte (Zlatoglavi mu je epitet kod Homera), sjedio je u utrobi drvenog konja, a to se događa u opkoljenoj Troji.

Slijedi opis bitke unutar zidina grada, zanimljiv po aluzijama na Homera i Vergilija, no Menelaj se usred bitke stalno vraća mislima na Helenu. Uskoro će je pronaći, dogodit će se ono o čemu je sanjao dugih deset godina. Pohotni snovi i planovi za okrutnu osvetu bore se u Menelajevoj glavi - ovdje je pred nama ne previše poznati "Lewis za odrasle". Upada u kraljevske odaje, gdje žena sjedi leđima okrenuta njemu i šije.

Menelaj uhvati sebe kako misli da se samo onaj u čijim venama teče krv bogova može tako ponašati pred smrtnom opasnošću. Ne okrećući se žena kaže: “Djevojko. ona je živa? Ona je dobro?" – pita Elena za Hermionu, njihovu kćer, a Menelaj shvati da se sve njegove konstrukcije posljednjih deset godina ruše.

No, to nije glavni šok. Kad mu se Elena konačno obrati, ispostavlja se da za nju ovih deset godina nije prošlo bez traga - više nije najljepša žena.

“Nikada nije mogao zamisliti da bi se ona mogla toliko promijeniti - koža ispod brade bi joj se malo opustila, ali i dalje opadala, lice bi joj postalo podbuhlo i umorno, na sljepoočnicama bi joj se pojavile sijede dlake, au kutovima očiju pojavile bi se bore . Čini se da je čak postala niža. Prekrasna bjelina i glatkoća njezine kože, zbog koje su joj prije ruke i ramena zračili, nestala je. Pred njim je sjedila ostarjela žena, tužna i rezignirana, koja dugo nije vidjela svoju kćer; njihova kćer".

Nakon bitke u ahejskom taboru, Agamemnon objašnjava svom bratu da se takva Helena ne može pokazati vojnicima. Ovo nije onaj zbog koga su vođeni u smrt. (Međutim, pravi razlozi za rat su politički; otmica Elene postala je izuzetno uspješan izgovor za rat na opasan konkurent- kaže Agamemnon.) Menelaj s Helenom i Spartanci koji je smatraju svojom kraljicom trebaju što prije napustiti maloazijsku obalu.

Između ostalog, Lewis ovdje ima zanimljivu metaforu za posjedovanje svetišta. Menelaj s gorčinom misli da svi imaju prava na njegovu ženu osim njega, njezina zakonitog muža. Neki je obožavaju, drugi štuju kao kraljicu, treći je koriste u političkoj igri, a treći je žele žrtvovati bogovima. A on sam ni ne osjeća slobodan čovjek, koji može raspolagati svojom imovinom, nije ništa više od neizbježnog dodatka Zeusovoj kćeri, čak mu i prava na spartansko prijestolje pripadaju samo kao Heleninom suprugu.

Posljednja scena je razgovor u Egiptu s lokalnim svećenicima. Svećenici uvjeravaju Menelaja da Zeusova kći nikada nije bila u Troji. Bogovi su se našalili s njim, vole se šaliti. Ona koja je dijelila postelju s Parisom bila je fantom, duh (“takva stvorenja ponekad se nakratko pojave na zemlji, nitko ne zna što su”), a prava Helena - sad će je vidjeti Menelaj...

“Glazbenici su prestali svirati. Robovi su kradomice trčkarali uokolo. Premjestili su sve svjetiljke na jedno mjesto, u udaljeni dio hramskih odaja, do širokih vrata, tako da je ostatak goleme sobe utonuo u sumrak, a Menelaj je bolno gledao u sjaj zbijeno poredanih svjetiljki. Glazba je ponovno počela.

- Kćeri Leda, dođi k nama! - rekao je starac.

I u istom trenutku se dogodilo. Iz tame iza vrata"

Ovdje se Lewisov rukopis prekida. Prijatelji su ga uporno ispitivali što je Menelaj vidio i koja je od Helena prava. Ali Lewis je ponovio da ne zna, da nije vidio ovu scenu i da ne želi pisati iz svoje glave.

Zanimljivo je da u ovom fragmentu iu konceptu priče o Heleni, koliko se može reproducirati, Lewis radi s mitom i s antičkom radnjom na potpuno isti način kao što su to činili antički autori. Uzimajući za osnovu ovaj ili onaj poznati zaplet, isti tragičari uglavnom su samo nudili vlastita objašnjenja motiva, vođeni kojima su junaci donosili poznate odluke.

Ovdje vidimo upravo ovakav pristup. Prema Homeru, Menelaj i njegova vojska doista su napustili Troju ranije od ostalih, tome je doista prethodila svađa s Agamemnonom, a čak i Menelajeve osjećaje o njegovoj bezvrijednosti opravdava antička građa – prava na spartansko prijestolje dobio je tek preko Helene, kći spartanskog kralja Tindareja.

Ovakav rad s materijalom općenito je svojstven Lewisu. U priči “Dok nismo pronašli lica” i on, strogo govoreći, jednostavno prepričava priču o Kupidu i Psihi iz Apulejevih “Metamorfoza”, ne smišljajući gotovo ništa svoje – osim nijansi.

Ono što je najzanimljivije jest da se i koristeći antičku radnju kao temelj za priču o duhovnom iskustvu, autor oslanja na bogatu tradiciju. “Metamorfoze” su priča o tajanstvenom iskustvu, zaodjenuta u formu frivolnog pustolovnog romana (ili zamaskirana u takav), a umetnuta kratka priča o Kupidu i Psihi njezino je semantičko središte, uvijek doživljavana kao alegorija na muke ljudska duša.

U pokušaju da prepriča ovu priču, Lewis nastavlja tradiciju u kojoj su, osim Apuleja, djelovali autori kao što su Martian Capella, Fulgentius i Boccaccio.

Prihvaćajući legendu o Heleni, Lewis se također oslanja na snažnu i bogatu tradiciju. Verzija da je umjesto Helene u Troji bio njezin duh (sličnost, εἴδωλον – koncept još od Platona, a razvijen u neoplatonskoj tradiciji) uopće nije izum modernog autora.

Legenda da Helena nikad nije bila u Troji potječe iz Palinodije Stezihora, grčkog lirskog pjesnika iz 6. stoljeća, i očito je povezana s kultom Helene kao božanstva. Prema legendi, Stezihor je napisao pjesme o Heleni, gdje ju je, slijedeći Homera, optužio da je prevarila muža i nazvao je krivcem rata. Zbog toga je pjesnika pogodilo sljepilo, nakon čega je napisao “protupjesmu”, rekavši da je u krivu, te da je u Troji zapravo samo duh Helen, dok je prava Helena cijelo vrijeme bila u Egiptu. trojanski rat.

Stotinjak godina kasnije, slavni povjesničar Herodot posjetio je Egipat i tamo razgovarao sa svećenicima, koji su mu rekli da, doista, Helena živi tamo, a ona i Paris nisu doplovili u Troju zbog oluje.

Nekoliko desetljeća kasnije ovaj je zaplet najcjelovitiji oblik dobio Euripid u tragediji “Helena”. Prema Euripidu, εἴδωλον Helene, koja je bila u Troji, stvorila je Hera kako bi spasila Helenu. Tragedija počinje kada se Menelaj, na povratku kući iz Troje, nađe u Egiptu i upozna svoju ženu – u tom trenutku duh koji ga prati odleti, vrativši se u eter od kojeg je satkan.

Nije slučajnost da ova tradicija koristi riječ εἴδωλον, koja je srodna osnovnom konceptu Platonove filozofije - ovo je vrlo grčki tok misli. Zapravo, poanta je u tome da ideal ne može biti uključen u "niski život". Prava Helena je božanska, ne može biti izdajica, ne može biti izvor nesreće, ona je čestita i savršena.

Zapravo, slavni nasilnik, ateist i rušitelj autoriteta Euripid – i njegovi prethodnici – uopće ne potkopavaju tradiciju. Verzija o djevici Heleni i trojanskom duhu prirodan je razvoj kao što je Platonov idealizam razvoj rane grčke filozofije. Elena kao ideal prati europsku kulturu stoljećima. književna tradicija(međutim, ne zaboravljajući Helenu bludnicu - vidi peto pjevanje Danteovog pakla), u potkraj XIX stoljeća, nalazeći izraz, primjerice, u romanu “The World’s Desire” Ridera Haggarda i Andrewa Langa.

Ali što je najzanimljivije od svega, što je Lewisu bilo na umu, kako će riješiti dilemu dviju Helena? Iako je sam Lewis na sve načine isticao kako ne zna nastavak zamišljene radnje, glavni je obrat sasvim očit. To proizlazi iz cjelokupnog Lewisova rada, sve značajke njegove obrade starih priča i njihove preobrazbe. Štoviše, ovaj je slučaj čak posebno rječit.

Kad god reinterpretira drevni, osobito pretkršćanski materijal, Lewis ga pokušava sagledati iz kršćanske perspektive (štovati Krista sub specie Apollinis).

Za Lewisa to nije namjerna kristijanizacija, već pokušaj da se relativno sagleda s univerzalne točke gledišta. Sa svojim izvorima radi krajnje ozbiljno, ne uzimajući značenja koja leže na površini, već duboko promišljajući njihove potencijale i namjere. On pokušava mitu dati glas, razumjeti, Aristotelovim jezikom, što ovaj ili onaj zaplet “može” i što “želi”.

Ispada, kao što Lewis, prerađujući priču o Kupidu i Psihi, platonske (i platonske) motive u Narniji, Danteove i Miltonove u “Svemirskoj trilogiji”, pokušava istrgnuti iz konteksta određenog epohom i testirati ih. za čvrstoću u univerzalnom koordinatnom sustavu.

I pokazalo se da su dionizizam, faunovi, arturovske legende i platonski dijalozi sasvim kompatibilni s kršćanstvom, ali moderna znanost, kad zaboravi na etiku, ne. Očito je Lewis namjeravao napraviti sličan zaokret u priči o Helen.

Iz svega što znamo o Lewisovoj metodi, Deset godina poslije trebala je biti Euripidova Helena u obrnutom smjeru. Lijepa i božanstvena, koja ne poznaje starost, muke, ne mijenja se, Helena, koju Menelaju pokazuju egipatski svećenici, duh je i opsjednutost, projekcija snova spartanskog kralja. I trojanska zarobljenica, koja je izgubila svoju prijašnju ljepotu, njegova je prava žena, i što je najvažnije - to je ona, ne idealna, ali živa - ljubav njegovog života. Menlaijev težak put do razumijevanja ove mudrosti trebao je postati zaplet priče.

Ovu verziju u pogovoru nakon objavljivanja fragmenta podržava Lewisov prijatelj, pisac i povjesničar književnosti Roger Lancelyn Green, koji je s Lewisom razgovarao o ideji priče i pratio njega i Joy na putovanju u Grčku.

“Menelaj je sanjao Helenu, žudio za njom, stvarao njezinu sliku u svojim mislima i obožavao je kao lažnog idola. U Egiptu su mu pokazali upravo tog idola, εἴδωλον... Na kraju je trebao saznati da je sredovječna i izblijedjela Helena, koju je donio iz Troje, stvarna, a između njih je prava ljubav ili njegovu mogućnost; dok bi εἴδωλον ispalo kao belle dame sans merci..."(misli se na sliku iz istoimena pjesma John Keats - nemilosrdni ljepotan, nered iz svijeta vila).

Ali možda je ono što najviše iznenađuje ovdje to što Lewis u ovom zapletu, više nehotično nego namjerno, ponavlja legendu o Stesihoru s njezinom pjesmom i protupjesmom. Riječ je o ponovnom promišljanju, odnosno prilagodbi, dvije vrlo važne teme za Lewisa - romantična ljubav i platonizma.

Lewis je bolje od drugih poznavao romantičnu ljubavnu tradiciju, u kojoj zemaljska ljubav nije samo osjećaj, već odraz i slika božanske ljubavi. Njegovom šarmu nije izbjegao ni on sam kada je napisao knjigu o alegorijskoj ljubavnoj tradiciji te kasnije, kada je pod utjecajem “romantičarske teologije” Charlesa Williamsa razvio temu ljubavi prvih ljudi prije pada. u Miltonu.

Utoliko je izvanredniji prilično trezveni pogled na ovaj osjećaj u knjizi "Ljubav", napisanoj upravo kada je Lewis, nakon što se oženio, mogao isprobati "romantični model" za sebe.

“Kada sam prije mnogo godina pisao o srednjovjekovnoj poeziji,” kaže Lewis u odjeljku o zaljubljivanju, “bio sam toliko slijep da kult ljubavi smatram književnom konvencijom. Sada znam da zaljubljivanje po svojoj prirodi zahtijeva obožavanje. Od svih vrsta ljubavi, ona je na svojim visinama najsličnija Bogu i uvijek nas nastoji pretvoriti u svoje sluge.” “Ako je obožavamo bezuvjetno”, dodaje on, “postat će demon.”

Lewisov platonizam je nezasluženo nedovoljno istražena tema. U međuvremenu, ovo je možda glavni ključ njegove teologije i svjetonazora u cjelini. Ovaj svijet je kao nesavršena slika Kraljevstva Božjeg, zemlje Aslana ili prave Narnije, raja iz “Razvoda braka”, mora u koje nas roditelji žele odvesti, dok petljamo u lokvi.

Kao nitko tko je cijenio ljepotu intelektualne konstrukcije, Lewis nije mogao a da ne upotrijebi Platonov model, iako je tu i tamo imao rezerve glede njegove razlike od kršćanstva. Ali u posljednjih godina ozbiljno prilagođava svoj položaj, iako ne napušta dotadašnje konstrukcije. U kasniji radovi Jasno zvuči tema o Bogu kao razaraču slika koje gradimo da bismo ga upoznali, ali kao rezultat zamagljujemo prototip. Ponekad je ova tema toliko jasna da čitatelj stječe dojam da Lewis gubi vjeru u svojim poznim godinama. Ali to nije istina. Ovo je energično trčanje od pojmova do Živoga Boga.

“Možda su slike korisne, inače ne bi bile toliko popularne”, piše Lewis u knjizi Exploring Grief, sastavljenoj iz dnevnika koje je vodio neposredno nakon smrti svoje supruge. – (Radi li se o slikama i kipovima vanjskog svijeta ili o tvorevinama naše mašte, nije toliko važno.) Pa ipak, za mene je njihova šteta mnogo očitija. Slike svetog se nevjerojatno lako pretvaraju u svete slike, što znači da postaju nepovredive.

Ali moje ideje o Bogu ni na koji način nisu božanske ideje. Samo ih treba s vremena na vrijeme razbiti u komadiće. I On sam to čini, jer je On sam najveći ikonoklast. Možda je to čak jedan od znakova Njegove prisutnosti. Utjelovljenje je ekstreman primjer Božjeg ikonoklazma; ne ostavlja kamen neprevrnut od svih prethodnih ideja o Mesiji.”

Ali ono što je posebno upečatljivo u svjetlu onoga što znamo o namjeri Trojanske priče je sljedeći odlomak iz druge bilježnice dnevnika, objavljene u obliku knjige “Istraživanje tuge”. Prethodno različite teme odjednom se formiraju u jedinstvenu sliku - Lewisova ikonoklastička teologija, tema braka kao susreta sa stvarnošću, pa čak i onih "deset godina" koje su poslužile kao naslov fragmenta.

Ali ono najupečatljivije, a možda, naprotiv, prirodno i logično, čitajući Lewisove dnevnike posvećene njegovoj ženi, sjetimo se da se i ona zvala Elena - Helen Joy Davidman - i tako je Lewis zove u dnevniku. (Zahvaljujem Borisu Kajačevu što me je podsjetio na ovaj dio dnevnika; jedan njihov fragment dat je u njegovom prijevodu.)

“Već sada, manje od mjesec dana nakon njezine smrti, osjećam kako polako, potajno počinje proces pretvarati Helen o kojoj razmišljam u sve više imaginarnu ženu. Naviknut polaziti od činjenica, u njih, naravno, neću miješati ništa izmišljeno (ili se nadam da neću). Ali neće li njihov spoj u cjelinu slike neizbježno postati sve više moj? Nema više one stvarnosti koja bi me mogla sputati, oštro uznemiriti, kao što je to Helen često činila - tako neočekivano i tako potpuno ona, a ne ja.

Najvrjedniji dar koji mi je brak dao bila je ta stalno opipljiva prisutnost nečeg vrlo bliskog i dragog, ali u isto vrijeme nepogrešivo drugačijeg, postojanog - jednom riječju, stvarnog. Hoće li sada sve ovo stvarno propasti? Hoće li se činjenica da ću nastaviti zvati Helen sada nemilosrdno rasplinuti među mojim momačkim fantazijama? Oh, dušo moja, dušo moja, vrati se samo na trenutak i otjeraj ovu bijednu utvaru! O, Bože, Bože, zašto si se toliko namučio da natjeraš ovo stvorenje da izađe iz svoje ljušture ako je sada osuđeno da puzi — da bude usisano — natrag?

Danas sam morao sresti čovjeka kojeg nisam vidio deset godina. I cijelo to vrijeme mislio sam da ga se dobro sjećam - kako je izgledao i govorio i o čemu je pričao. Prvih pet minuta komunikacije sa prava osoba razbio ovu sliku. Nije da se promijenio. Protiv. Kroz glavu mi je neprestano prolazila misao: „Da, da, naravno, naravno, zaboravila sam da je on ovo mislio, ili da mu se ono nije svidjelo; da je znao to-i-to ili je tako zabacio glavu.”

Sve te osobine bile su mi nekada poznate, a čim sam ih ponovno sreo, prepoznao sam ih. Ali u mom sjećanju svi su bili izbrisani na njegovom portretu, a kada se on sam pojavio na njihovom mjestu, ukupni dojam bio je upadljivo drugačiji od slike koju sam nosio u sebi ovih deset godina. Kako se mogu nadati da se ista stvar neće dogoditi mom sjećanju na Helen? Zašto se to već ne događa?

Polako, tiho, kao pahuljice snijega - kao male pahuljice koje padaju kad snijeg samo što nije padao cijelu noć - male pahuljice mene same, mojih osjećaja, mojih preferencija, prekrivaju njenu sliku. Pravi obrisi će na kraju biti potpuno skriveni. Deset minuta - deset sekundi - prave Helen moglo je sve popraviti. Ali čak i kad bi mi dali ovih deset sekundi, u drugoj bi sekundi male pahuljice ponovno počele padati. Oštar, opor, pročišćujući okus njezine drugosti je nestao."

Ako je naša predložena rekonstrukcija koncepta priče o Heleni točna, pred nama je nevjerojatno lijepo promišljanje tema romantične ljubavi i platonskog idealizma. Na neki način čak i ljepši nego u "Until We Find Faces". Tu se strahovi i praznovjerja uništavaju susretom s Bogom. Ovdje se bajka o idealnoj ljubavi razbija — ili stavlja na kušnju — susretom s vlastitom ženom.

Delphi, svibanj 2015