"Afrodita", escultor desconocido, Hermitage. “¡Amigos, héroes de los aqueos, intrépidos servidores de Ares!”

¿Causó la guerra de Troya? En cualquier caso, arruinó la vida de más de un hombre y de más de una mujer.

Sobre la belleza Helena de Troya, que también fue llamada la Bella, tiene muchas leyendas y mitos. Los poetas de esa época afirmaban que “la belleza de Helena puede hinchar mil velas”. Lucharon por ella, estallaron guerras por su culpa, héroes valientes emprendieron acciones arriesgadas para conquistar el corazón de la belleza.

Quién es ella

La mujer más bella de la Ecumene (es decir, del mundo habitado), según antiguos mitos griegos, - elena, hija Tindarea, que reinó en Esparta. E inmediatamente comienzan los desacuerdos y las contradicciones. Muchos escritores de mitos afirman que Helena nació Hielo, esposa de Tindareo, no de su marido legal, sino de Zeus- el dios supremo, gobernante del Olimpo.

Incluso cuando era niña, Elena era tan hermosa que la gente venía a ella desde lejos para cortejarla. La fama de la belleza de Helena se extendió por todas partes.

Su apariencia

Extraño, pero en ninguna parte, ni en ninguna leyenda, ni siquiera en la famosa “Ilíada” Homero, No Descripción detallada La apariencia de Elena. Todos repiten al unísono: “la más bella”, ¡pero no especifican de qué se trataba esta belleza! el unico detalle- parecido con diosas.

Hasta cierto punto, se puede juzgar la apariencia de Elena a partir de una imagen escultórica, cuyo autor es Antonio Cánova, así como otras imágenes. Y aquí llega el momento de sorprenderse. Nariz grande y recta prácticamente sin puente. Labios demasiado curvados. Barbilla hacia arriba. Y los senos están lejos de los estándares generalmente aceptados, al menos en su tamaño. Una figura bien formada, piernas bastante poderosas...

¿Y este es el ideal? ¿El objeto de admiración de los hombres y de envidia de las mujeres?

Sin embargo, no hay nada sorprendente: así eran exactamente los cánones en ese momento. belleza femenina. ¿Apretado, con piernas fuertes? Esto significa que será resiliente, podrá dar a luz a niños sanos y trabajar duro para su familia. ¿No es así tu nariz? ¿Cuál entonces? Simplemente no conocían a otros en Grecia.

¿Cómo y dónde nació?

Sobre esta cuestión los creadores de mitos tampoco muestran unanimidad. Hay al menos tres versiones.

Eurípides habló sobre cómo Elena fue concebida y nacida por Leda de Zeus; dicen, es por eso que la niña nació inhumanamente hermosa, similar a una diosa.

De acuerdo a Ptolomeo, el padre de Elena la Bella era otro dios - Helios.

Finalmente, lo más historia misteriosa Cuenta que, de hecho, Zeus no sedujo a Leda, una mujer terrenal, la reina de Esparta, sino a la diosa. Justicia. Al mismo tiempo tomó la forma hermoso cisne. Como resultado Amor mutuo Zeus y Némesis dieron a luz un huevo: Leda lo colocó en su regazo. Hermes. Leda aceptó el regalo y comenzó a criar a Elena como a su propia hija.

¿Quién la secuestró?

La increíble belleza de Helena obligó a Tindareo a asignar guardias a su hija. Y, sin embargo, hubo un fan que no se dejó disuadir. Cuando Elena tenía 12 años (según algunas fuentes, solo 10), fue secuestrada. Teseo. Instaló a Elena con su madre y él mismo emprendió otro viaje para lograr otra hazaña.

Y nuevamente hay contradicciones. Algunas fuentes dicen que Elena fue devuelta posteriormente a casa por sus hermanos, mientras ella permanecía virgen intacta. Según otras fuentes, dio a luz a una hija de Teseo, a la que llamó Ifigenia y dejó a la muchacha en Micenas, con su hermana.

Segundo marido - Menelao

Después de que Elena regresó a casa, su padre decidió casarla con Menelao. nuevo cónyuge llevó a Elena la Bella a su casa. Pronto ella dio a luz a su hija. Hermione. Y todo estaría bien si el chico guapo no hubiera venido a visitarlos. París de Troya: Helena perdió la cabeza cuando lo vio.

Y todo se debe a una disputa entre las diosas sobre cuál de ellas es la más bella. discutimos sobre eso Hera, Atenea Y Afrodita. Y París fue llamado a juzgar la disputa. Le regaló la famosa manzana de la discordia a Afrodita, una de las diosas que prometió causar el caos y enamorar a la mujer más bella de la tierra, es decir, Helena, de París.

El tercer amante de Elena - París

Pero París estaba casada. Y su esposa es adivina. Enona- lo disuadió de ir a Esparta, prediciendo todo tipo de problemas al conocer a Elena. Y resultó que tenía razón.

Menelao partió para un sacrificio en Creta. Los amantes, Helena y Paris, aprovecharon su ausencia para escapar a Troya. Por supuesto, Menelao no quiso soportar tal insulto: se apresuró a perseguirlo junto con sus camaradas. Así se desató la famosa Guerra de Troya, en la que participaron numerosas ciudades-estado de Grecia. Troya estuvo sitiada durante 10 años. París casi no participó en las batallas: evitó los peligros. La indignada Elena lo llamó cobarde y más tarde, cuando murió Paris, ella ni siquiera se puso luto.

Pero la voluble belleza no regresó con su legítimo marido. Ella se casó Deifóbico- Hermano París. Sin embargo, Menelao rápidamente lo mató y se llevó a casa a su esposa infiel, perdonándola de todos sus pecados.

Busto "Helena de Troya" (1812, Venecia, Palazzo Albrizzi). En su maravilloso mármol es ligero, Ella está por encima de las fuerzas pecaminosas de la tierra. La naturaleza no podría hacer eso. ¡Qué pudieron hacer Bella y Canova! La mente no está destinada a comprenderlo, ¡El arte de la bardo está muerto frente a ella! La inmortalidad le fue dada como dote. ¡Ella es la Elena de tu corazón! Lord Byron (25 de noviembre de 1816) Traducción - A. M. Argo

Antonio Canova / Canova, Antonio (1757 - 1822) es un escultor y pintor italiano. el mayor maestro neoclasicismo en escultura europea, un modelo a seguir para los académicos del siglo XIX (como Thorvaldsen). Las mayores colecciones de sus obras se encuentran en Louvre de París y en el Hermitage de San Petersburgo. En el período de 1814 hasta 1822 Canova crea una serie de bustos de retratos. En ellos plasmó sus ideas sobre ciudadanía, ideales morales, belleza sublime Espíritu humano como un verdadero heredero de los ideales estéticos del Siglo de las Luces. Junto con los bustos de retratos, el maestro creó y las llamadas "cabezas ideales". Por ejemplo, "Helena de Troya" vio este busto en la casa de la condesa d'Albrizzi en Venecia. Cautivado por la belleza de la obra, escribió el poema “Al busto de Helena, esculpido por Canova” (1816). Se publicó por primera vez en el volumen 2 de Life, Letters and Diaries of Lord Byron de Thomas Moore en 1830. En una carta a Murray fechada el 25 de noviembre de 1816, en la que se encontraba este poema, Byron escribió: “Elena Canova, sin duda, en mi opinión, es la creación más perfecta en belleza del genio humano, que ha superado con creces mis ideas sobre posibilidades creativas persona."

Música: Joel Goldsmith – Helen on Display (Helena de Troya, 2003)

Paris, el secuestrador de la bella Helena, culpable de la guerra de Troya, es retratado por Canova como un joven mimado y narcisista. Está de pie en una pose informal, ligeramente apoyado en el tocón de un árbol. Su esbelto cuerpo se curvaba perezosamente, sus labios ligeramente tocados por una sonrisa. Los contemporáneos de Canova creían que esta estatua, hecha por él para Josefina, la esposa de Napoleón, era digna de estar junto a los monumentos antiguos más bellos.

Paris es hijo del rey Príamo de Troya. Antes de que naciera Paris, su madre Hécabe vio sueño horrible: Vio cómo el fuego amenazaba con destruir toda Troya. Asustada, Hekabe le contó su sueño a su marido. Príamo se volvió hacia el adivino y le dijo que Hékabe daría a luz a un hijo que sería responsable de la muerte de Troya. Por lo tanto, cuando Hékabe tuvo un hijo, Príamo ordenó a su sirviente Agelao que lo llevara al alto Ida y lo arrojara allí en la espesura del bosque. Sin embargo, el niño se salvó: una osa lo cuidó. Un año después, Agelay lo encontró y lo crió como a su propio hijo, llamándolo París. Paris creció entre pastores y se convirtió en un joven inusualmente hermoso. Se destacó entre sus compañeros por su fuerza. A menudo salvó no sólo a los rebaños, sino también a sus camaradas de los ataques de animales salvajes y ladrones, y se hizo tan famoso entre ellos por su fuerza y ​​coraje que lo llamaron Alejandro (hombres asesinos).

La escultura de Canova también fue muy popular por su virtuosismo de ejecución. Sus obras son elegantes y decorativas. Hablando de la escultura de Canova, J.K. Argan señala que es “profundamente contrastante, desgarrado, como si estuviera formado por pequeños planos salientes intensamente iluminados y depresiones profundas, casi negras. Tal modelado no disuelve la superficie, sino que parece crear una forma plástica desde el interior, como si lo fuera. viene de dentro y no de fuera”. La percepción no depende de cambios en las condiciones, sino de la fuerza con la que la forma afecta la percepción visual. La forma de una cosa real le interesó tan poco que logró una mayor percepción. efecto de luz del necesario según la naturaleza del material. Es inútil intentar separar una figura del espacio circundante con el que se fusiona: no hay nada constante en la “percepción”, sus condiciones son cambiantes, al igual que la relación. entre estructura e imagen, objeto y espacio es cambiante”.

Y Argan destaca otra de las cualidades constantes y destacadas de Canova: “esta es la precisión de la distancia que tanto gusta al espectador, su percepción de la figura y el espacio como un todo único, como una forma inmutable, basada en su propia Actitud e inmutable ante la realidad natural. Desde cualquier punto de vista, "bajo cualquier luz, el valor de la escultura, y por tanto el significado, será siempre el mismo".
Durante su vida, Canova tuvo la reputación de ser el escultor más importante de los tiempos modernos. Desempeñó un papel clave en el desarrollo de la escultura clasicista, como lo hizo David en el desarrollo de la pintura clasicista. Los contemporáneos no escatimaron en fuertes epítetos para describir su admiración por el don de Canova, quien, como parecía entonces, podía compararse con los mejores escultores de la antigüedad. Sus lápidas son espectaculares, sus retratos están idealizados. Sin embargo, ni la “calma solemne de la composición” ni la “claridad y gracia de las proporciones” salvaron a Canova de las acusaciones de “fría abstracción de las imágenes, dulzura sentimental y belleza de salón, falta de vida de la superficie lisa y pulida del mármol”, que muchos Los historiadores del arte posteriores lo criticaron y, en particular, los autores de la Gran Enciclopedia Soviética.

Grecia es el único país por el que decidió abandonar las Islas Británicas, sin contar el cruce del Canal de la Mancha en la Primera Guerra Mundial. Además, no era sólo un viaje, sino algo así como Luna de miel bajo el ala de la muerte: el viaje fue planeado en periodo romantico, Cuando enfermedad fatal La esposa de Lewis se retiró brevemente y poco antes de partir se supo que la enfermedad había regresado.

Lewis escribía cartas entusiastas desde allí; sentía el aliento de esa Hellas que tan bien conocía. En sus cartas dice que en Delfos oró a Cristo sub specie Apollinis, “a imagen de Apolo”; estas palabras tienen mucho de la teología de la imagen de Lewis.

Hay muchos motivos antiguos en las Crónicas de Narnia, escritas en los años 50, y después de dejar la docencia, Lewis planeaba dedicarse a traducir la Eneida, en la que trabajó a trompicones toda su vida. Entre estos “proyectos”, inspirados o estrechamente relacionados con la antigüedad, un lugar especial lo ocupa el fragmento publicado póstumamente titulado “Diez años después”.

Éste es uno de los últimos, y quizás el último. obra de arte Luis. A principios de los años 60 se quejó de la pérdida inspiración creativa necesario para escribir cuentos. Según él, dejó de “ver fotos”, pero no sabe inventar. Por eso durante estos años se centró en las traducciones y el ensayo.

Según sus amigos, Lewis empezó a pensar en escribir una novela sobre Helena de Troya en los años 50. La versión original del primer capítulo fue escrita en 1959, antes del viaje a Grecia.

El fragmento es bastante pequeño, más pequeño que la página del autor, pero sumamente interesante y rico en contenido. La historia comienza con una escena en un espacio estrecho y oscuro. Protagonista, sabemos que su nombre es Goldenhead, muy apretado entre otros como él en completa oscuridad, una verdadera alegoría del estado en vísperas del nacimiento.

Pronto el héroe sale, y entendemos que ante nosotros está Menelao, el rey de Esparta (Cabeza Dorada es su epíteto en Homero), estaba sentado en el vientre de un caballo de madera, y esto sucede en la Troya sitiada.

Sigue una descripción de la batalla dentro de las murallas de la ciudad, interesante por sus alusiones a Homero y Virgilio, pero Menelao, en medio de la batalla, vuelve constantemente sus pensamientos a Helena. Pronto la encontrará, sucederá lo que ha estado soñando durante diez largos años. En la cabeza de Menelao luchan sueños voluptuosos y planes de venganza cruel: aquí tenemos ante nosotros un "Lewis para adultos" no demasiado familiar. Irrumpe en los aposentos reales, donde una mujer está sentada de espaldas a él cosiendo.

Menelao se sorprende pensando que sólo aquel por cuyas venas corre la sangre de los dioses puede comportarse así ante un peligro mortal. Sin volverse, la mujer dice: “Niña. ¿Ella esta viva? ¿Ella esta bien?" – Elena pregunta por Hermione, su hija, y Menelao se da cuenta de que todas sus construcciones de los últimos diez años se están desmoronando.

Sin embargo, ésta no es la principal sorpresa. Cuando Elena finalmente se vuelve hacia él, resulta que estos diez años no han pasado sin dejar rastro para ella: ya no es la más bella de las mujeres.

“Él nunca podría imaginar que ella podría cambiar tanto: la piel debajo de su barbilla se hundería ligeramente pero aún así, su rostro se hincharía y se cansaría, aparecerían canas en sus sienes y aparecerían arrugas en las esquinas de sus ojos. . Parece que incluso se ha vuelto más baja. La hermosa blancura y suavidad de su piel, que antes hacía que sus brazos y hombros parecieran irradiar, había desaparecido. Frente a él estaba sentada una mujer anciana, triste y resignada, que hacía mucho tiempo que no veía a su hija; su hija".

Después de la batalla en el campamento aqueo, Agamenón le explica a su hermano que tal Helena no puede ser mostrada a las tropas. Este no es aquel por quien fueron llevados a la muerte. (Sin embargo, las verdaderas razones de la guerra son políticas; el secuestro de Elena se convirtió en un pretexto extremadamente exitoso para ir a la guerra competidor peligroso- dice Agamenón.) Menelao con Helena y los espartanos, que la consideran su reina, deben abandonar la costa de Asia Menor lo antes posible.

Entre otras cosas, Lewis tiene aquí una interesante metáfora de ser dueño de un santuario. Menelao piensa con amargura que todo el mundo tiene derechos sobre su mujer excepto él, su marido legal. Algunos la idolatran, otros la reverencian como a una reina, otros la utilizan en un juego político y otros quieren sacrificarla a los dioses. Y él mismo ni siquiera siente un hombre libre, que puede disponer de sus bienes, no es más que un apéndice inevitable de la hija de Zeus, incluso los derechos al trono espartano le pertenecen sólo como marido de Helena.

La última escena es una conversación en Egipto con sacerdotes locales. Los sacerdotes convencen a Menelao de que la hija de Zeus nunca estuvo en Troya. Los dioses le gastaron una broma, les encanta bromear. La que compartía la cama con Paris era un fantasma, un fantasma (“tales criaturas a veces aparecen en la tierra por un tiempo, nadie sabe lo que son”), y la verdadera Helena - ahora Menelao la verá...

“Los músicos dejaron de tocar. Los esclavos corrían sigilosamente. Colocaron todas las lámparas en un lugar, en la parte más alejada de las cámaras del templo, junto a la amplia entrada, de modo que el resto de la enorme sala quedó sumida en la penumbra y Menelao miró con dolor el resplandor de las lámparas dispuestas muy juntas. La música empezó de nuevo.

- ¡Hija de Leda, ven a nosotros! - dijo el anciano.

Y en el mismo momento sucedió. Desde la oscuridad detrás de la puerta "

Aquí se interrumpe el manuscrito de Lewis. Sus amigos le preguntaron persistentemente qué vio Menelao y cuál de Helena era real. Pero Lewis repitió que no lo sabía, que no vio esta escena y que no quería escribir desde su cabeza.

Es interesante que en este fragmento y en el concepto de la historia de Helena, en la medida en que puede reproducirse, Lewis trabaja con el mito y con una trama antigua exactamente de la misma manera que lo hacían los autores antiguos. Tomando como base tal o cual trama conocida, los mismos trágicos en su mayoría solo ofrecieron sus propias explicaciones de los motivos, guiados por los cuales los héroes tomaron decisiones conocidas.

Aquí vemos exactamente este enfoque. Según Homero, Menelao y su ejército realmente abandonaron Troya antes que otros, esto fue precedido por una pelea con Agamenón, e incluso los sentimientos de Menelao sobre su inutilidad están justificados por material antiguo: recibió los derechos al trono espartano solo a través de Helena. hija del rey espartano Tindareo.

Este tipo de trabajo con material es generalmente característico de Lewis. En la historia "Hasta que encontramos caras", él también, estrictamente hablando, simplemente vuelve a contar la historia de Cupido y Psique de las "Metamorfosis" de Apuleyo, sin pensar en casi nada propio, excepto en los matices.

Lo más interesante es que incluso utilizando una trama antigua como base para una historia sobre la experiencia espiritual, el autor se basa en una rica tradición. “Metamorfosis” es una historia sobre una experiencia misteriosa, revestida con la forma de una frívola novela de aventuras (o disfrazada como tal), y el cuento insertado sobre Cupido y Psique es su centro semántico, siempre percibido como una alegoría de las pruebas de el alma humana.

Al intentar volver a contar esta historia, Lewis se encuentra continuando una tradición en la que, además de Apuleyo, trabajaron autores como Marciano Capella, Fulgencio y Boccaccio.

Al abordar la leyenda de Helena, Lewis también se basa en una tradición fuerte y rica. La versión de que en lugar de Helena en Troya estaba su fantasma (similitud, εἴδωλον, un concepto que se remonta a Platón y se desarrolló en la tradición neoplatónica) no es en absoluto una invención del autor moderno.

La leyenda de que Helena nunca estuvo en Troya se remonta a la Palinodia de Stesichorus, un poeta lírico griego del siglo VI, y aparentemente está asociada con el culto a Helena como deidad. Según la leyenda, Estesichorus escribió poemas sobre Helena, donde, siguiendo a Homero, la acusó de engañar a su marido y la llamó culpable de la guerra. Por esto, el poeta quedó ciego, tras lo cual escribió una “contracanción”, diciendo que estaba equivocado, y en Troya, de hecho, solo estaba el fantasma de Helena, mientras que la verdadera Helena estaba en todo Egipto. la guerra de Troya.

Unos cien años después, el famoso historiador Heródoto visitó Egipto y habló allí con los sacerdotes, quienes le dijeron que, efectivamente, Helena vivía allí y que ella y Paris no navegaron hacia Troya debido a una tormenta.

Unas décadas más tarde, Eurípides le dio a esta trama su forma más completa en la tragedia “Helena”. Según Eurípides, el εἴδωλον de Helena, que estaba en Troya, fue creado por Hera para salvar a Helena. La tragedia comienza cuando Menelao, de camino a casa desde Troya, se encuentra en Egipto y se encuentra con su esposa; en ese momento el fantasma que lo acompaña se va volando y regresa al éter del que fue tejido.

No es casualidad que esta tradición utilice la palabra εἴδωλον, que es similar al concepto básico de la filosofía de Platón: es una línea de pensamiento muy griega. En realidad, la cuestión es que el ideal no puede estar involucrado en la “vida baja”. La verdadera Helena es divina, no puede ser traidora, no puede ser fuente de desgracias, es virtuosa y perfecta.

De hecho, el famoso matón, ateo y subversivo de la autoridad Eurípides -y sus predecesores- no socavan la tradición en absoluto. La versión de la virgen Helena y el fantasma troyano es un desarrollo tan natural como el idealismo de Platón lo es el desarrollo de la filosofía griega primitiva. Elena como ideal ha acompañado a la cultura europea durante siglos. tradición literaria(sin embargo, sin olvidarnos de Helena la Ramera - ver el quinto canto del Infierno de Dante), en finales del XIX siglo, encontrando expresión, por ejemplo, en la novela "El deseo del mundo" de Rider Haggard y Andrew Lang.

Pero lo más interesante de todo, ¿qué pasaba por la cabeza de Lewis? ¿Cómo iba a resolver el dilema de las dos Helenas? Aunque el propio Lewis enfatizó de todas las formas posibles que no conoce la continuación de la trama prevista, el giro principal es bastante obvio. De toda la obra de Lewis se desprenden todas las características de su procesamiento de viejas historias y su transformación. Además, este caso es incluso especialmente elocuente.

Siempre que reinterpreta material antiguo, especialmente precristiano, Lewis intenta verlo desde una perspectiva cristiana (adorar a Cristo sub specie Apollinis).

Para Lewis, esto no es una cristianización deliberada, sino un intento de ver lo relativo desde un punto de vista universal. Trabaja con sus fuentes extremadamente en serio, sin tomar significados superficiales, sino pensando profundamente en sus potenciales e intenciones. Intenta dar voz al mito, comprender, en el lenguaje de Aristóteles, lo que tal o cual trama “puede” y lo que “quiere”.

Resulta que, al reelaborar la historia de Cupido y Psique, los motivos platónicos (y platónicos) en Narnia, los de Dante y Milton en la "Trilogía espacial", Lewis intenta arrancarlos del contexto determinado por la época y ponerlos a prueba. para la fuerza en un sistema de coordenadas universal.

Y resulta que el dionisianismo, los faunos, las leyendas artúricas y los diálogos platónicos son bastante compatibles con el cristianismo, pero ciencia moderna, cuando se olvida de la ética, no. Aparentemente, Lewis iba a dar un giro similar en la historia de Helen.

Por todo lo que sabemos sobre el método de Lewis, Diez años después debía ser la Helena de Eurípides al revés. Bella y divina, sin conocer la vejez, el tormento, sin cambiar, Helena, que los sacerdotes egipcios le muestran a Menelao, es un fantasma y una obsesión, una proyección de los sueños del rey espartano. Y la cautiva troyana, que ha perdido su antigua belleza, es su verdadera esposa, y lo más importante: es ella, no ideal, pero viva, el amor de su vida. El difícil camino recorrido por Menlai para comprender esta sabiduría debería haberse convertido en la trama de la historia.

Esta versión en el epílogo de la publicación del fragmento está respaldada por el amigo, escritor e historiador literario de Lewis, Roger Lancelyn Green, quien discutió la idea de la historia con Lewis y los acompañó a él y a Joy en un viaje a Grecia.

“Menelao soñó con Helena, la añoró, creó su imagen en sus pensamientos y la adoró como a un falso ídolo. En Egipto, le mostraron este mismo ídolo, εἴδωλον... Al final se enteró de que la Helena de mediana edad y descolorida, a quien trajo de Troya, era real, y entre ellos había amor verdadero o su posibilidad; mientras que εἴδωλον resultaría ser belle dame sans merci..."(es decir, la imagen de poema del mismo nombre John Keats: una belleza despiadada, un desastre del mundo de las hadas).

Pero quizás lo más sorprendente aquí es que en esta trama Lewis, más involuntariamente que intencionalmente, repite la leyenda de Stesichorus con su canto y contracanto. Se trata de repensar, o más bien ajustar, dos temas muy importantes para Lewis: amor romántico y el platonismo.

Lewis conocía mejor que otros la tradición del amor romántico, en la que el amor terrenal no es sólo un sentimiento, sino un reflejo y una imagen del Amor divino. Él mismo no escapó a su encanto cuando escribió un libro sobre la tradición alegórica del amor y, más tarde, cuando, bajo la influencia de la “teología romántica” de Charles Williams, desarrolló el tema del amor de los primeros pueblos antes de la Caída. en Miltón.

Aún más notable es la mirada bastante sobria a este sentimiento en el libro "Amor", escrito precisamente cuando Lewis, después de casarse, pudo probar por sí mismo el "modelo romántico".

“Cuando escribí sobre poesía medieval hace muchos años”, dice Lewis en la sección sobre el enamoramiento, “estaba tan ciego que consideraba el culto al amor como una convención literaria. Ahora sé que enamorarse requiere adoración por su propia naturaleza. De todos los tipos de amor, éste, en su apogeo, es el más parecido a Dios y siempre se esfuerza por convertirnos en sus servidores”. "Si la adoramos incondicionalmente", añade, "se convertirá en un demonio".

El platonismo de Lewis es un tema inmerecidamente poco investigado. Mientras tanto, esta es quizás la clave principal de su teología y su cosmovisión en su conjunto. Este mundo es como una imagen imperfecta del Reino de Dios, el país de Aslan o la verdadera Narnia, el Paraíso de “El divorcio del matrimonio”, el mar al que nuestros padres quieren llevarnos, mientras andamos a tientas en un charco.

Como nadie que apreciara la belleza de la construcción intelectual, Lewis no pudo evitar utilizar el modelo platónico, aunque de vez en cuando hacía reservas sobre su diferencia con el cristianismo. Pero en últimos años ajusta seriamente su posición, aunque no abandona sus construcciones anteriores. EN trabajos posteriores Suena claramente el tema de Dios como destructor de imágenes que construimos para conocerlo, pero que por ello oscurecemos el prototipo. A veces este tema es tan claro que el lector tiene la impresión de que Lewis ha ido perdiendo la fe en sus últimos años. Pero eso no es cierto. Esta es una carrera energética desde los conceptos hacia el Dios Viviente.

“Quizás las imágenes sean útiles; de lo contrario, no serían tan populares”, escribe Lewis en Exploring Grief, un libro compilado a partir de diarios que escribió inmediatamente después de la muerte de su esposa. – (Ya sea que estemos hablando de pinturas y estatuas del mundo exterior o de creaciones de nuestra imaginación, no es tan importante.) Y, sin embargo, para mí su daño es mucho más obvio. Las imágenes de lo sagrado se transforman con sorprendente facilidad en imágenes sagradas, lo que significa que se vuelven inviolables.

Pero mis ideas sobre Dios no son de ninguna manera ideas divinas. Sólo hay que hacerlos pedazos de vez en cuando. Y Él mismo hace esto, porque Él mismo es el mayor iconoclasta. Quizás esta sea incluso una de las señales de Su presencia. La Encarnación es un ejemplo extremo de la iconoclasia de Dios; no deja piedra sin remover de todas las ideas previas sobre el Mesías”.

Pero lo que llama especialmente la atención a la luz de lo que sabemos sobre la intención del cuento de Troya es el siguiente pasaje del segundo cuaderno de diarios, publicado en forma de libro "Explorando el dolor". Temas previamente dispares de repente se convierten en una sola imagen: la teología iconoclasta de Lewis, el tema del matrimonio como encuentro con la realidad e incluso esos mismos "diez años" que sirvieron de título al fragmento.

Pero lo más llamativo, y quizás, por el contrario, natural y lógico, al leer los diarios de Lewis dedicados a su esposa, recordamos que su nombre también era Elena - Helen Joy Davidman - y así la llama Lewis en el diario. (Agradezco a Boris Kayachev por recordarme esta parte de los diarios; en su traducción se incluye un fragmento de ellos).

“Ya ahora, menos de un mes después de su muerte, siento cómo lenta y furtivamente el proceso está comenzando a transformar a la Helen en la que pienso en una mujer cada vez más imaginaria. Acostumbrado a partir de hechos, por supuesto, no les mezclaré nada ficticio (o espero que no lo haga). ¿Pero su combinación en una imagen completa no se volverá cada vez más mía? Ya no existe esa realidad que podría detenerme, alterarme gravemente, como solía hacer Helen, siendo tan inesperada y tan completamente ella misma y no yo.

El regalo más valioso que me dio mi matrimonio fue esta presencia constantemente tangible de algo muy cercano y querido, pero al mismo tiempo inequívocamente diferente, estable, en una palabra, real. ¿Todo esto realmente perecerá ahora? ¿El hecho de que ahora seguiré llamándome Helen sin piedad se disolverá entre mis fantasías de soltero? ¡Oh, cariño, cariño, vuelve un momento y ahuyenta a este miserable fantasma! Oh, Dios, Dios, ¿por qué te esforzaste tanto en obligar a esta criatura a salir de su caparazón si ahora estaba condenada a arrastrarse—a ser succionada—hacia atrás?

Hoy tuve que conocer a un hombre al que no había visto en diez años. Y durante todo este tiempo pensé que lo recordaba bien: cómo se veía, cómo hablaba y de qué hablaba. Los primeros cinco minutos de comunicación con Persona real destrozó esta imagen. No es que haya cambiado. Contra. Un pensamiento pasaba constantemente por mi cabeza: “Sí, sí, claro, claro, olvidé si él pensaba esto o no le gustaba aquello; que conocía a tal o cual, o que así echaba la cabeza hacia atrás”.

Todas estas características alguna vez me resultaron familiares y, tan pronto como las volví a encontrar, las reconocí. Pero en mi memoria todos fueron borrados en su retrato, y cuando él mismo apareció en su lugar, la impresión general fue sorprendentemente diferente de la imagen que llevé dentro de mí durante estos diez años. ¿Cómo puedo esperar que no le pase lo mismo a mi memoria de Helena? ¿Por qué esto no está sucediendo ya?

Lentamente, silenciosamente, como copos de nieve -como pequeños copos que caen cuando la nieve está a punto de caer toda la noche-, pequeños copos de mí mismo, de mis sentimientos, de mis preferencias, cubren su imagen. Los verdaderos contornos eventualmente quedarán completamente ocultos. Diez minutos (diez segundos) de la verdadera Helen podrían haber solucionado todo. Pero aunque me dieran esos diez segundos, en otro segundo los pequeños copos empezarían a caer de nuevo. El sabor penetrante, penetrante y limpiador de su alteridad había desaparecido”.

Si nuestra reconstrucción propuesta del concepto de la historia de Helena es correcta, tenemos ante nosotros un replanteamiento increíblemente hermoso tanto de los temas del amor romántico como del idealismo platónico. En algunos aspectos, incluso más hermoso que en “Hasta que encontremos caras”. Allí, los miedos y las supersticiones son destruidos por el encuentro con Dios. Aquí el cuento de hadas del amor ideal se hace añicos (o se pone a prueba) al conocer a su propia esposa.

Delfos, mayo de 2015