Longwang, в китайската митология, господарят на водния елемент; Богът на гръмотевиците Лейгонг, господарят на дъжда Юши и богът на вятъра Фенбо му се подчинили. Според ранните текстове Longwang е същество, което се откроява сред другите дракони с изключителния си размер - около 1 li (около 0,5 km) дължина. Образът на Лонгван се формира през първите векове след Христа. Даоистката класификация стана широко разпространена - идеята за Longwang като върховен дракон на четирите морета (в съответствие с древната китайска космогония): Guan-te ("нарастваща добродетел") - Longwang от Източното море, Guan-li (" нарастващо богатство") - южно, Guan -zhong ("увеличаване на благосклонността") - западно и Guang-tse ("увеличаване на щедростта") - също западно. Всички те се считат за братя, от които най-големият е Гуан-де. Имаше и идея за Longwang на четирите главни реки на Китай. В народните приказки и традиции името обикновено се появява просто като Longwang или Donghai Longwang („царят на драконите от Източното море“). В по-късните народни вярвания Лунван често се разглежда като господар на стихиите, на когото са подчинени богът на гръмотевицата, богинята на светкавицата, богът на вятъра и господарят на дъжда. В по-късната народна синкретична митологична система Longwang е подчинен на върховния господар Yudi. Longwang, кралят на драконите, който носи дъжд, имаше своята армия, състояща се от морски обитатели: костенурки, сепии и други обитатели на дълбините. Застъпничеството на този крал-дракон, дарител на дъжд, е търсено от фермери, моряци, рибари и водоноски. Култът към Longwang е бил изключително популярен в стария Китай. Във всеки град, всяко село имаше храмове, посветени на него. Смятало се, че Longwang носи дъжд.

Fenghuang, в китайската митология прекрасната царска птица; V Западноевропейска литературатълкува се като птица феникс. Има предположение, че в древни времена думата "фен" е означавала божеството на вятъра, който е бил пратеник на боговете. Китайците вярвали, че fenghuang, птица с многоцветни пера, има клюн на петел, израстък на лястовица, шия на змия, по тялото има шарки като дракон, рибена опашка, предна част е като лебед, гърбът е като еднорог чилин, а гърбът е костенурка. Появата на фенхуан обеща мир и просперитет на Китай. Има причина да се смята, че тази птица с огромни очи и особен гребен на главата, напомнящ на паун, има слънчева природа, тоест близка до елементите на огъня и слънцето.

Митове, религии, исторически легендиКитай.От 5 век. пр.н.е. Конфуцианството започва своето пътуване в Китай през 1 век сл. Хр. Будизмът идва, носи своите идеи и митове. По същото време даоизмът започва да се разпространява в Китай. През първите векове от н.е. древната митология окончателно е изместена от назидателната историческа традиция на тези учения и религии. В резултат на това се появяват около 500-600 божества, официални и популярни. Специална групасред тях имаше природни божества, представите за които отчасти включваха древни митове. Но най-често героите на примитивните митове са получени нов животдобродетелни или лоши царе, сановници, учени магьосници.

Но самите митове не са записани изцяло и не са продължени в някакви цикли от легенди, както при другите народи. Митичните мотиви са изтласкани на заден план от традицията и са останали най-вече във фолклора.

От писмените източници, в които са запазени следи от митове, трябва да назовем „Книгата на планините и моретата“, която съдържа информация за митичните планини и същества, и поемата „Въпроси и отговори“, която съдържа списък с въпроси, свързани с различни герои от древни митове.

Поклонение на Небето, Слънцето, Луната, Земята.Основният обект на императорския култ беше Небето. Смятало се е за божество, което наказва злодеянията и възнаграждава добрите дела. Народът беше обявен за вестител на волята на Небето. В големите градове са построени олтари към небето. Тяхната форма винаги е трябвало да бъде кръгла, а храмовете да са разположени в южната част на императорския град. Тези храмове задължително са били покрити с керемиди с цвят на небесен лазур. Облекла от същия цвят трябвало да бъдат ушити за сановниците, които участвали в поклонението на Небето. До храма водеше стълба с девет стъпала. Формите на останалите олтари трябваше да бъдат квадратни и поставени в други строго определени страни от двореца.

В деня на пролетното равноденствие на слънцето се принасяли жертви, храмът и олтарът му били червени, дрехите на участниците в жертвоприношението били в същия цвят и били украсявани с корали. Луната е била почитана на олтар от бели камъни и е била направена в одежди от „лунно бяло“, украсени с тюркоаз.

Церемониалните дрехи на императорите били украсени с изображения на слънцето и луната. На императорската мантия светъл слънчев диск украсяваше дясното рамо, а тъмен лунен диск украсяваше лявото.

Поклонението пред Небето и Земята отдавна е част от сватбения ритуал. Младоженците в къщата на младоженеца започваха празника от семейния олтар, където се редуваха да се покланят на духовете на Небето и Земята, Слънцето и Луната. Тази традиция все още съществува в селата. Ритуалът на почитане на Небето и Земята, както и на предците на младоженеца, се счита за официално известие за брака.

Митологични същества (животни) във вярванията.Китайците са запазили и дори разширили митологичните представи за различни фантастични същества и специалните свойства на много реални животни.

Драконът.Главният „герой“ на митологията е драконът. И до днес той остава олицетворение на водната стихия. Смята се, че като ларва зимува в замръзнали води. И през пролетта се издига в небесата и дъхът му се лее оттам като обилен дъжд.

И до ден днешен той е представян и изобразяван като фантастично създание: има тяло на змия, което е покрито със златни шаранови люспи. Според легендите 117 драконови люспи имат благоприятна сила, а 36 могат да причинят вреда. Коремът на дракона е като жаба. Има тигрови лапи с четири или пет нокътя и космата опашка. Главата на дракона изглежда още по-странна: има уши на крава, очи на заек, мустаци и дълга брада. В брадата е скрита “вълшебна перла” – символ на слънцето. Драконът обича скъпоценните камъни и не обича желязото.

Драконите са станали част от китайската символика. Така два дракона, издигащи се и слизащи, които се борят помежду си за „огнената перла“, олицетворяват имперската власт. Според легендата първите крале на света са притежавали чифт дракони, на които са можели да се изкачат на небето. Церемониалните дрехи на императорите също са били украсени с бродерии, изобразяващи дракони.

Фигурки на дракони са открити при разкопки, датиращи от древните китайски царства от 1-во хилядолетие пр.н.е.

Еднорог.Според легендата еднорогът е този, който носи на гърба си и предава на основателя на цивилизацията и културата Фуси знаците, от които произлизат писанията. Самият еднорог има тяло на елен, копита на кон, опашка на бик и голям рог, растящ от челото му. Гласът му е силен и красив, напомнящ на звънец. Еднорогът яде само суха трева, има много кротък характер и не може да бъде уловен. Той се появява пред хората само във времена на общо щастие и просперитет. За последен път еднорог е видян малко преди смъртта на древния мъдрец от 6-5 век. пр.н.е. Конфуций и се оплака, че появата на чудния звяр е напразна, защото добрите нрави на древността не могат да бъдат възкресени.

Птица Фънхуан.Подобно на еднорога, тя се появява на хората само по време на голям мир. Храни се със семена от бамбук. Мислят, че тя има зъб на лястовица, клюн на пиле, врат на змия и опашка на риба. Оперението му е много красиво, има пет цвята за късмет - бял, червен, жълт, син, черен. Считан е за емблема на императрицата през Средновековието.

Костенурка.Както си спомняме, костенурката беше важен герой в древните китайски митове, свързани със създаването на света. Образът на преплетени костенурки отдавна символизира създаването на света. Превърнал се е в символ на дълголетие, сила и издръжливост. Нейната статуя често служи като основа за каменни паметници на гробове.

Все още има митично обяснение защо костенурката има толкова необичайна черупка: мъдра костенуркапомогна на Фуси да хване Нуйва, която бягаше от него, за което счупи черупката на костенурката. Fusi отново трябваше да го сглоби от отделни части.

Рибите в Китай все още символизират изобилието и хармонията. И птиците - свобода и радост.

Митологични герои в релефи, картини и популярни щампи.Преди всичко темите и героите на митологичните приказки са представени именно в художественото творчество на китайците. Те могат да бъдат намерени върху древни глинени и бронзови съдове, използвани в ритуали на жертвоприношения на боговете.

В древни времена от двете страни на пътя, който води до гробницата на благороден човек, може да има каменни скулптури на митични животни. През първите векове на нашата ера фигурите на Фуси, съчетани с Нюва, започнаха да украсяват релефите на гробните структури. Там те са представени под формата на двойка подобни същества с човешки торс и преплетени змийски (драконови) опашки, което символизира брака.

Фигурки на митични същества са били (и все още са) инсталирани на зъбери и стрехи на покриви на къщи. А в южната част на Китай къщите на един клан или семейство образуват непрекъснати концентрични кръгове, напомнящи на навит дракон.

Те използваха неща и декорации с митологични теми на сватби. Например, семействата на булката и младоженеца издаваха брачни гаранции един на друг, които бяха написани на щастливи червени парчета хартия, украсени с изображения на дракон и вълшебна птица. Подаръците бяха изпратени в специални червени кутии. Обикновено лицето на булката беше скрито от червен копринен воал с изображение на дракон, за да предпази младоженеца от злото око. Булката се премести в къщата на младоженеца в специален червен паланкин. Така в една от провинциите е запазена сватбена паланка. Беше украсен с дървени резби, изобразяващи 20 двойки магически птици феникс, 36 дракона, 54 жерава (символи на дълголетието) и 250 други митологични персонажи.

Копринените дрехи бяха бродирани с фигури на митични герои. В Китай от древни времена до наши дни всяко момиче се учи на изкуството на копринената бродерия.

Митологични скъпоценни камъни.От всички скъпоценни и полускъпоценни камъни китайските майстори все още предпочитат ясписа - въплъщение на творческата сила на Небето и всички човешки добродетели. IN древни временаясписът бил смятан за толкова свещен, че се ограничили до минимална обработка на камъка, придавайки му кръгла (символ на Небето) или квадратна (символ на Земята) форма. Такива дискове и плочи от яспис са били използвани в религиозни церемонии. В устата на починалия се поставяло парче яспис във формата на цикада, тъй като цикадата, оживяла след зимен сън, била олицетворение за древните китайци вечен живот. Освен това дрехите на починалия са били закопчавани с ясписови скоби под формата на дракони или риби.

Печатът от яспис е бил задължителен аксесоар на китайския император и неговите сановници. Досега личният печат остава задължителна собственост на всеки китаец. Днес те се правят от яспис за всеки човек. Но те все още са украсени с фигури на митични животни или божества.

По едно време само императорът можеше да използва предмети, изработени от бял яспис или „яспис като овча мазнина“ - най-красивите и ценни. От Средновековието е запазена история за това как един император се сдобил с парче бял яспис, в което видял фигура на дракон, борещ се с две кучета. Повикал майстора и той казал, че вижда образа на шаран, плуващ в зелените води на Небесния дворец. След известно време майсторът представи готовия продукт на императора и се оказа, че дървените стърготини, останали от обработката на това парче, едва покриват една монета с тънък слой.

От древни времена ясписът е използван за направата на фигурки на митични същества, животни – дракони, птици, костенурки, еднорози, двойки риби. И сега китайците запазват любовта си към този камък. И ако човек се сравнява с яспис, това означава, че го виждат като велик учен и мъдрец.

Съвременни народни представи за митологични герои.Устно някои митове съществуват сред населението на китайските провинции дори и днес. Така експертите от експедицията записаха легендата за Фуси и Нуива. Те се превърнаха в митове в брат и сестра, избягали от потопа, след което се ожениха, за да съживят изгубеното човечество. Те смятат, че Нюва е родила точно сто безформени буци плът, от които произлиза човешката раса, наречена на китайски „сто фамилни имена“.

Смята се също, че Fuxi е пионер в изобретяването на музикалния инструмент se или лютня. Инструментът имаше квадратна долна част, символизираща Земята, и кръгла горна част, символизираща Небето. Цитрата имала пет струни, символизиращи петте световни елемента, голяма глава, символизираща владетеля, и тънък врат - хората. Звукът на големите струни обозначаваше гласа на владетеля, а малките - гласа на народа. Можеше да се роди красива музика, ако големите и малките струни бяха в перфектна хармония.

Музикалните техники все още носят имена, напомнящи за митологични същества: „дракон се рее в небето“, „костенурка излиза от водата“.

И накрая, същият Fuxi изобретил кулинарното изкуство в Китай. И в имената на някои от 5000 ястия можете да чуете ехо от митове. Например „Борбата между дракона и тигъра” се приготвя от три вида отровни змии, дива котка и много подправки.

Митологични сюжети в литературата.Древните митове не са широко отразени в китайската литература. Техните теми се срещат само в отделни малки стихотворения от Средновековието, както и в „Приказката за началото на света“, възникнала през 12 век, където има истории за Пангу и Нюва.

Най-забележителният пример за съвременното използване на подобни сюжети е есето на Лу Сюн „Стари истории в ново представяне“. В тях авторът преразказва историята на Небесната стрела И и съпругата му Чанъе, историята на потушителя на наводнението Юе и др.

И така, митовете в Китай продължават да живеят най-вече в народните представи, ритуали и традиции. Те показват вековното уважение на китайците към древния произход собствена историяи култура.

Бог Фуси научи хората на лов, риболов и готвене на храна (месо) на огън. Като първоначално културен герой на племена, чийто тотем е била птица, Фуси може да е бил представян като човек-птица. Впоследствие, най-вероятно до началото на нашата ера, в процеса на формиране на общата китайска митологична система, той започва да се появява в тандем с Nüwa. На надгробни релефи от първите векове сл. н. е. д. в провинциите Шандонг, Дзянсу, Съчуан, Фуси и Нува са изобразявани като двойка подобни същества с човешки торсове и преплетени опашки на змия (дракон), което символизира съпружеската близост. Според митовете за Фуси и Нува, записани в началото на 60-те години на 20 век в устната история сред китайците от Съчуан, те са брат и сестра, които са избягали от потопа и след това са се оженили, за да съживят изгубеното човечество. В писмени паметници има само откъслечни препратки към факта, че Нюва е сестра на Фуси (от 2 век сл. н. е.); тя е посочена за негова съпруга за първи път едва от поета от 9 век Лу Тонг. Митът за потопа е записан в литературата по-рано от други митове („Shujing“, „Shijing“, 11-7 век пр.н.е.). Смята се, че митовете за наводненията са възникнали сред китайските племена в района на реките Жълта и Джъдзян и след това са се разпространили в районите на съвременния Съчуан. Както отбелязва американският синолог Д. Боде, потопът в китайската митология не е наказание, изпратено на хората за техните грехове (тъй като се разглежда само в модерни версиимитът за Фуси и Нюва), а по-скоро обобщена идея за един вид воден хаос. Това е история за борбата на фермерите срещу наводненията, за да развият земята и да създадат напояване. Според записа в Shujing, Gun влиза в битката срещу наводнението, опитвайки се да спре водите с помощта на прекрасната саморастяща земя (sizhan), която той открадна от върховния владетел.

Предполага се, че това изображение се основава на архаичната идея за разширяването на земята в процеса на създаване на космоса, която е включена в легендата за спирането на потопа, който в митовете обикновено бележи началото на нов етап в развитието на света и живота на земята. Но неговият син Ю побеждава потопа. Той се занимава с копаене на канали, управление на земята, освобождава земята от всички зли духове (прочистваща функция, характерна за културен герой) и създава условия за земеделие. Тъй като древните китайци са си представяли създаването на света като постепенно отделяне на небето от земята, в митовете има препратки към факта, че в началото е било възможно да се изкачи до небето с помощта на специални небесни стълби. В по-късни времена се появи различно тълкуване на архаичната идея за разделянето на небето и земята. Според тази версия върховният владетел Джуансю наредил на внуците си Ли и Чун да прорежат пътя между небето и земята (първият издигнал небето, а вторият притиснал земята). Наред с идеята за небесните стълби и пътя към небето, имаше и митове за планината Кунлун (китайската версия на така наречената световна планина), която сякаш свързваше земята и небето: на нея беше долната столица на върховният небесен господар (Шангди). Тези митове се основават на идеята за определена „световна ос“, която приема формата не само на планина, но и на столица, извисяваща се върху нея - дворец. Друга идея за космическия вертикал е въплътена в образа на слънчево дърво - fusang (буквално „поддържащо черничево дърво“), което се основава на идеята за световно дърво. Слънцата живеят на дървото фусанг - десет златни гарвана. Всички те са деца на майка Сихе, която живее отвъд Югоизточно море. Според Huainanzi слънцето първо се къпе в басейна, а след това се издига до фусанг и тръгва по небето. Според някои версии самата Сихе носи слънцето по небето в колесница. Постепенно стига до далечния запад, където каца на друго слънчево дърво, чиито цветове огряват земята (вероятно образ на вечерната зора). С идеята за множество слънца е свързан мит за нарушаването на космическото равновесие в резултат на едновременната поява на десет слънца: настъпва ужасна суша. Стрелец, изпратен от небето, удря допълнителните девет слънца с лъка си. Лунните митове очевидно са по-бедни от слънчевите. Ако слънцето е било свързано с трикрак гарван, тогава луната първоначално е била свързана с жаба (трикрака в по-късните идеи) („Huainanzi“). Смятало се, че на луната живее бял заек, който разбива отварата на безсмъртието в хаван (средновековните автори смятат жабата за въплъщение на светлия принцип на ян, а заекът - на тъмния принцип на ин). Най-ранната фиксация на изображения на лунен заек и жаба е изображение върху погребален банер (2 век пр.н.е.), намерен през 1971 г. близо до Чанша в Хунан.

Ако слънчевите митове са свързани със стрелеца Hou Yi, то лунните са със съпругата му Chang E (или Heng E), която открадва отварата на безсмъртието от стрелеца Yi и след като я вземе, се изкачва на луната, където тя живее сама. Според друга версия, известен У Ган живее на Луната, изпратен там да отсече огромно канелено дърво, следите от удари на брадва веднага израстват отново. Този мит очевидно се е развил още през Средновековието сред даоистите, но идеята за лунното дърво е записана в древността („Huainanzi“). Важни за разбирането на китайската митология са идеите за петте звездни дворци (пушки): среден, източен, южен, западен и северен, които корелират със символите на тези посоки: Tai Yi („велика единица“), Qinglong („зелен дракон“ “), Zhuqiao („червена птица“), Baihu („бял тигър“) и Xuan Wu („тъмен воин“). Всяко от тези понятия беше едновременно съзвездие и символ с графично изображение. И така, на древните релефи звездите на съзвездието Цинлун бяха изобразени в кръгове и веднага беше нарисуван зелен дракон, Xuan Wu беше изобразен като костенурка, преплетена (копулираща?) Със змия. Някои звезди се смятаха за въплъщение на богове, духове или тяхното местообитание. Голямата мечка (Бейдоу) и духовете, които я обитават, отговарят за живота и смъртта, съдбата и т.н. Но в митологичните сюжети не се появяват тези съзвездия, а отделни звезди, например Шан в източната част на небето и Шен в западната част.

Сред божествата на стихиите и природните явления най-архаичен е богът на гръмотевиците Лейгонг. Може би той е смятан за баща на първия прародител на Фуси. В древния китайски език самото понятие „гръмотевица“ (жен) е етимологично свързано с понятието „забременяване“, в което могат да се видят останки от древни представи, според които раждането на първите предци се свързва с thunder или thunderman, „гръмотевичен дракон“. Йероглифът "жен" също означава "най-големият син" в семейството. В началото на нашата ера имаше и идеи за Leigong като небесен дракон. Във формата на дъговиден дракон с глави в краищата китайците също си представяха дъга. Такива изображения са известни от релефите на Хан. Съдейки по писмените източници, имаше разделение на дъга-хун - мъжки дракон (с преобладаване на светли тонове) и дъга-ни - женски дракон (с преобладаване на тъмни тонове). Имаше легенди за чудотворното зачеване на митичния владетел Шун от срещата на майка му с голям дъговиден хун (дракон?). Вятърът и дъждът също са персонифицирани като духа на вятъра (Fengbo) и господаря на дъжда (Yushi). Фънбо е представен като куче с човешко лице („Шан Хай Дзин“), според други версии той е свързан с птица, може би с комета, както и с друго митично същество Фейлиан, което прилича на елен с птича глава, змийска опашка, петниста като леопард (поет Джин Джуо, 4 век сл. н. е.). Земният свят в китайската митология е преди всичко планини и реки (средновековната дума jiangshan - "реки - планини", което означава "страна", shanshui - "планини - води" - "пейзаж"); горите, равнините, степите или пустините не играят почти никаква роля. Графично представяне на понятието "земя" в древна писменостбеше пиктограма на „купчини земя“, т.е. тя се основаваше на идентичността на земята и планината. Планинските духове се характеризират с асиметрия (еднокрак, едноок, трикрак), удвояване на нормалните човешки характеристики (например двуглав) или комбинация от животински и човешки характеристики. Ужасният външен вид на повечето планински духове показва тяхната възможна връзка с хтоничния елемент. Косвено потвърждение за това може да бъде идеята за планината Тайшан (съвременна провинция Шандонг) като местообитание на господаря на живота и смъртта (вид прототип на господаря на задгробния живот), на долния свят под земята, в дълбоки пещери , чийто вход е на планински върхове.

Представени са духовете на водите през по-голямата часткато същества с черти на дракон, риба, костенурка. Сред речните духове има мъжки (духът на Жълтата река - Хебо) и женски (богинята на река Луо - Лошен, феите на река Сяншуй и др.). Различни удавници били почитани като речни духове; Така Фуфей, дъщерята на митичния Фуси, който се удави в него, се смяташе за феята на река Ло. Главните герои на древнокитайската митология са културни герои - предци, представени в древни историзирани паметници като реални владетели и сановници от древността. Те действат като създатели на културни ценности и предмети: Фуси изобретява риболовни мрежи, Суйджън - огън, Шеннонг - лопата, той полага основите на селското стопанство, като копае първите кладенци, определя лечебните свойства на билките, организира бартерна търговия; Хуанди изобретява средствата за придвижване - лодки и колесници, както и дрехи от плат, и започва да строи обществени пътища. Началото на броенето на годините (календар), а понякога и писането (според друга версия е създадено от четириокия Cangjie) също се свързва с неговото име. На всички митични предци обикновено се приписва правенето на различни глинени съдове, както и на музикални инструменти, което се е считало за изключително важна културна дейност в древността. В различните версии на мита едно и също действие се приписва на различни герои. Това показва, че връзката между определен герой и съответния културен акт не е била непосредствено определена, толкова по-различна етнически групибиха могли да припишат изобретения на своите герои. В древния трактат "Guanzi" огънят се произвежда чрез триене на дърво в дърво от Хуанди, в древната творба "He Tu" ("План на реката") - Fuxi, а в коментара "Siqizhuan" към "Книгата на промените". " и във философските трактати ("Хан Фейдзъ", "Хуайнанцзи") - Суйжен (буквално "човек, който произвежда огън чрез триене"), на когото този най-важен културен подвиг се приписва в последващата традиция. Всички тези културни изобретения, независимо на кой от първите предци се приписват, отразяват далеч от най-ранните идеи, тъй като самите герои на митовете са направили тези предмети. По-архаичен начин за придобиването им е да откраднете или да получите като подарък прекрасни предмети от техните собственици от друг свят. Само реликва от един мит от този вид е оцеляла - историята за стрелеца И, който получава отварата за безсмъртие от Си Уангму. Посещението на стрелеца и господарката на запада, свързано в китайската митология със земята на мъртвите, може да се тълкува като получаване отвъднотопрекрасно лекарство. Това е в съгласие с естеството на китайското митологично мислене и по-късно с даоисткото учение, което има за цел да намери начини за удължаване на живота и постигане на дълголетие. Вече в Shan Hai Jing има редица записи за безсмъртни, живеещи в далечни, удивителни страни. Самата Дама от Запада Xi Wangmu, за разлика от други герои, които имат ясно изразени черти на културни герои, е напълно различен тип митичен герой, първоначално, очевидно, с демонична природа. В архаичните текстове тя има очевидни зооморфни характеристики - опашката на леопард, зъбите на тигър („Шан Хай Дзин“), тя отговаря за небесните наказания, според други източници, тя изпраща мор и болести. Характеристики на леопарда и тигъра, както и местообитанието му в планинска пещерапредполагат, че тя е планинско хтонично създание.

Друга демонична версия на митичния герой е разрушителят на космическия и социален баланс, духът на водите Гунгун и бунтовникът Чи Ю. Представен като антагонист - разрушителят на космическите основи, зооантропоморфният дух на водите Гунгун се бори с духа на огъня Zhuzhong. (борбата между два противоположни елемента е една от популярните теми на архаичната митология). В един по-късен мит битката на многоръкия и многокракия (в който може да се види фигуративно отражение на архаичните идеи за хаоса) Чи Ю със суверена Хуанди, олицетворение на хармонията и реда, вече не се изобразява като дуел между двама митични герои, символизиращ противоположни елементи, но като борба за власт между водачите на различни племена, описана като вид състезание в силата на господарите на елементите в духа на шамански двубой (по-специално духът на вятъра Фънбо и повелителят на дъжда Юши от Чи Ю и демонът на сушата Ба, дъщеря на Хуанди, от страна на бащата). Сушата побеждава дъжд, вятър, мъгла и Хуанди, като върховно божество, надделява над Чи Ю. Като цяло войната на Хуанди с Чи Ю, типологично подобна на борбата на Зевс с титаните в гръцката митология, може да бъде представена като борба между небесното (Хуанди) и хтоничното (Чи Ю).

Особено място в древнокитайската митология заемат образите на идеалните владетели на древността, особено Яо и неговия наследник Шун. Яо, както се предполага от японския учен Митараи Масару, първоначално е бил едно от слънчевите божества и е бил смятан под формата на птица, а по-късно се е превърнал в земен владетел. Първоначално разпръснатите образи на митологията на отделни древни китайски племена и племенни групи постепенно се оформиха в единна система, което беше улеснено от развитието на натурфилософските идеи и по-специално различни класификационни системи, сред които петорната система - според петте елементи – беше от най-голямо значение. Под негово влияние четиричленният модел на света се превръща в петчленен, съответстващ на пет ориентира в пространството (четири кардинални посоки + среда или център), върховният небесен владетел вече е признат за божество на центъра. В надписите върху костите на оракула от епохата Шан Ин (16-11 век пр. н. е.) намираме знака „ди“, който е бил вид „титла“ за душите на починалите владетели и съответства на концепцията за „божествен прародител“. ”, „свещен предшественик”. (Етимологично самата графема „ди“, както предполага японският учен Като Цунеката, е изображение на олтар за жертвоприношения към небето.) С епитета „шан“ – „горен“, „върховен“, „ди“ означаваше върховният небесен господар (Шанди). В епохата Джоу (11-3 в. пр. н. е.) в Древен Китай се развива и култът към Тиен (небето) като вид висш принцип, ръководещ всичко, което се случва на земята. Концепциите на Шанди и Тиан обаче бяха много абстрактни и лесно можеха да бъдат заменени с изображения на конкретни митични герои, което се случва с дизайна на идеята за петте митични суверена. Може да се предположи, че идеята за санхуан - трима митични суверени - Фуси, Суйджън и Шеннонг (има и други варианти), записана в писмени паметници паралелно с нея, е отражение на различна (троична) класификационна система, довела до появата на изображения на тримамитични суверени - небето (Тянхуан), земята (Дихуан) и хората (Ренхуан).

Петте митични владетели включваха: върховният владетел на центъра - Хуанди, неговият помощник - богът на земята Хоуту, цветът му е жълт, под негова защита беше храмът на слънцето, много съзвездия от централната част на небето бяха свързана с него, както и с Голямата мечка, планетата Tianxing ( Сатурн ); господарят на изтока е Taihao (известен още като Fuxi), негов помощник е зеленият дух на дървото Gouman, той има контрол над гръмовержеца Leigong и духа на вятъра Fengbo, съзвездията в източната част на небето и планетата Suixin ( Юпитер), пролетта и зеленият цвят му съответстват; владетелят на юга е Янди (известен още като Шеннонг), негов помощник е червеният дух на огъня Джужонг, на него съответстват различни съзвездия в южната част на небето, както и планетата Инхосин (Марс); божеството на запада е Шаохао (името му "малка светлина" се противопоставя на името на владетеля на изтока - "голяма светлина"), негов помощник е белият дух Джушоу, съзвездията в западната част на небето и планетата Тайбай (Венера) са свързани с него; господарят на севера е Zhuanxu, неговият помощник е черният дух Xuanming, под негово покровителство бяха храмовете на луната и господарят на дъжда Yushi, съзвездия в северната част на небето, както и планетата Chenxing (Меркурий) . В съответствие с петкратната класификация, всеки от митичните владетели, като владетел на кардиналната посока, съответства на определен основен елемент, както и сезон, цвят, животно, част от тялото, например Fusi - дърво, от животни - дракон, от цветя - зелено, от сезони - пролет, от части на тялото - далак, от оръжия - брадва; Zhuanxuyu - вода, черен цвят, зима, костенурка, черва, щит и др. Всичко това показва появата на доста сложна йерархична система, където всички елементи са в постоянно взаимодействие и възможността за предаване на едни и същи идеи с помощта на различни кодове (“ пространствен“, „календар“, „животно“, „цвят“, „анатомичен“ и др.). Възможно е тази система от възгледи да се основава на идеи за произхода на хората и космоса от първично същество.

Подреждането на древните митологични представи едновременно протича по отношение на генеалогичната класификация. Фуси се смяташе за най-стария владетел, следван от Янди (Шеннонг), Хуанди, Шаохао, Джуансю. Тази йерархична система беше възприета от историографите и допринесе за по-нататъшното евхемеризиране на митологичните герои, особено след формирането на империята Хан, когато генеалогичните митове започнаха да се използват за оправдаване на правото на трона и доказване на древността отделни родове. Повечето митологични истории са реконструирани от паметници от 4 век пр. н. е. и по-късно. Това се доказва от „Въпроси към небето” („Тиен Уен”) на Ку Юан, пълен с недоумение относно сюжетите на древните митове и противоречията в тях. Впоследствие, през I в. сл. Хр., философът-полемист Уанг Чонг дава подробна критика на митопоетичното мислене от позициите на наивния рационализъм. Отмирането и забравата на древните митологични сюжети обаче не означава край на митотворчеството в устната народна традиция и появата на нови митични герои и предания за тях. В същото време имаше процес на активна антропоморфизация на древните герои. Така Xi Wangmu се превръща от зооантропоморфно същество в изкуството и литературата в антропоморфна фигура, дори, очевидно, красота (в литературата). До нея, на релефа Инан (Шандун, 2 в. сл. н. е.) е изобразен тигър - духът на Запада, приел нейните животински черти (подобно в „Биографията на Си Ванму” от Хуан Лин, 2 в. сл. н. е. ). В епохата Хан кралицата на запада има съпруг - владетелят на изтока - Донгвангун. Фигурата му е моделирана след по-древно женско божество; това е особено забележимо в описанието му в „Книгата на божественото и удивителното“ („Шен и Дзин“), създадена по подражание на „Книгата на планините и моретата“, където , за разлика от релефите, той има зооантропоморфен вид (птиче лице, тигрова опашка).

Митология на даоизма .
В началото на първите векове след новата ера настъпва трансформация философски даоизъмв религия, която абсорбира елементи от древни народни култове и шамански вярвания. В същото време даоистите активно използват за свои цели някои образи от древната китайска митология, предимно Хуанди и Си Ванму. Хуанди губи характера на древен културен герой и става първият безсмъртен, основател и покровител на даоизма като религиозна система, въпреки че това не води до появата на нови митологични истории за него. Може да се предположи, че подобна трансформация на образа на Хуанди е предопределена от мястото му на своеобразно върховно божество (локализирано в центъра) в предишния митологична традиция. С образа на Си Уангму беше различно. Тя влезе в даоисткия пантеон вече не като ужасната господарка на Запада, изпращаща наказание, а като господарка на отварата на безсмъртието. В новите легенди за Xi Wangmu самото лекарство е заменено от плодовете на безсмъртието, растящи върху магическо прасковено дърво в нейната градина (тази връзка на вид дърво на живота с женско божество е записана в митологиите различни нации). В съответствие с теорията за 5-те елемента господарката на запада също получава друго име Jinmu („майка на метала“), тъй като металът е свързан със запада, а нейният съпруг Dongwangun съответно се нарича Mugun („принц на дървото“ ), тъй като дървото е аналог на изтока. Преориентирането на тези герои и връзката им с идеята за удължаване на живота и безсмъртието се обяснява с факта, че тези проблеми стояха в центъра на средновековния даоизъм, чиито привърженици се занимаваха с алхимия и търсенето на различни средства за удължаване на живота ( чрез сексуална активност, специално дишане и други упражнения като йога, диета и др.). Не е изненадващо, че героите на даоистките митове са били предимно безсмъртни гении. Особено разпространени бяха легендите за осемте безсмъртни, покровители на различни изкустваи някои професии, които правеха чудеса и бяха редовни участници в празненствата на Xi Wangmu. В митологията на даоизма важна роля играят и легендите за трите митични планини Penglai, Fangzhang и Yingzhou, плаващи в морето, идеята за които е заимствана от древната китайска митология. Тези острови са един вид даоистки рай, където живеят множество безсмъртни. Превръщането на даоизма в религия и разделянето на „сферите на влияние“ между будизма, конфуцианството (което не беше религия, а етично учение с елементи на култова практика) и даоизма доведе до факта, че последният имаше цялата „ дясно” за прогонване на всякакви зли духове, наследени от шаманизма. Поради това различни господари на духове и демони започнаха да играят специална роля в даоистката митология (например Zhang Tianshi, Zhongkui, Jiangtaigong). Даоисткият пантеон наброява хиляди всякакви видове безсмъртни, светци, духове, демони, герои от местни култове, герои от „нисшата митология“, както и повече от 30 хиляди духове на човешкото тяло и т.н. Целият този огромен пантеон първоначално е бил начело с три абстрактни мистични символа (в тази триада може да се види имитация на идеята за тримата суверени - санхуан на древната китайска митология) Taichu, Taisu, Tai Yi, според друга версия - Tian Yi („небесен принцип ”), Ди И („земен принцип”), Тай И („най-висшият”). В процеса на развитие на даоистката митология и нейния подход към народните култове, постепенно абстрактните категории на тази триада се персонифицират в образите на Лаодзъ, Хуанди и Пангу (понякога Тай И).

Митология на китайския будизъм.
През първите векове на н. е. будизмът с неговата развита митологична система започва да прониква в Китай от Индия през Централна и Централна Азия. Приспособявайки се към местните условия, будизмът в Китай включи в своите учения някои от основните идеи на традиционната китайска морална и етична доктрина (например идеята за сяо - синовна почит). С течение на времето (8-ми-9-ти век) будистите започват да използват древни китайски истории за своите проповеди, включително тези, датиращи от антична митология(„Приказката на Бианвен за послушния син Шун“). Постепенно произходът на някои будистки герои започва да се свързва с китайските герои. Така се появява легенда, че бодхисатва Авалокитешвара (китайски Гуанин), известна в Китай (очевидно след 7 век) главно в женска форма, е прераждането на принцеса Мяошан, дъщеря на един от китайските принцове (12 век), която отказа да излезе, се омъжи и отиде в манастир против волята на баща си. Преминала през многобройни изпитания, свързани с отмъщението на баща си и дори посетила подземния свят, Миаошан се срещнала с Шакямуни и била отведена на планината Сяншан на остров Путуо (има различни версии на тази легенда), където станала бодхисатва на Гуанин. През Средновековието други будистки герои също са били „натурализирани“, например Kshitigarbha (Ditsangwan), в чието качество, според една версия, е бил обожествен определен будистки монах от корейското царство Сила. Под прякото влияние на будизма се развиват китайските митологични представи за друг святи подземния свят. В древни времена тези възгледи очевидно са били много неясни. Смятало се, че след смъртта душата на човек отива в Хуанцюан („жълт извор“), който царството на мъртвитесе намираше някъде на запад или северозапад. В началото на нашата ера царството на мъртвите е локализирано в планината Тайшан, чийто владетел е отговарял за съдбите на хората и мъртвите, както и в окръг Фънсян (провинция Съчуан), но подробни идеи за адът (diyu) и множество адски съдилища се появяват в Китай само под влиянието на будизма.

Късна народна митология.
Наред с даоистките и будистките митологични системи в Китай имаше различни архаични и новопоявили се местни народни култове, както и култове към конфуциански мъдреци и различни герои от националния и местно значение. Ако за древната китайска култура е изключително характерна историзацията на митичните герои - първите предци, то за Средновековието е по-типичен обратният процес - митологизацията на реални исторически личности, превръщайки ги в богове - покровители на занаятите, богове - покровители на градове, отделни местности и пр. Причините за подобни обожествявания и установяването на култ (често официален, установен по императорска заповед) често са съвсем случайни. От биографията на Лиу Бей, командирът от 3-ти век сл. н. е., основателят на царството Шу, се знае, че в младостта си той плете рогозки и сламени обувки и ги продава, това е достатъчно за обожествяването му като бог на тъкачи. Съратникът на Лиу Бей Гуан Юй, известен със своята лоялност и безстрашие, е обожествяван като бог - пазител на манастири, след това могъщ покровител на демоните, а от около 16 век - богът на войната (Гуанди), всички тези хипостази са свързани с неговите военни заслуги. В по-късни времена истинският герой от 3 век се превръща в универсален митологичен благодетел и ходатай. В редица случаи обожествените исторически фигури заменят (и изместват) героите от древната митология, които изпълняват същите функции. Така обожествяваните през 12-14 в. пълководци Цин Шубао и Ху Цзинде от VII в. се превръщат в божества на вратите (меншен), заменяйки древните китайски богове на вратите Шенту и Юлей. Възможно е култът към Меншен да бъде напълно забравен до края на първото хилядолетие и да се възроди отново с обожествяването на истински военачалници (не е запазена информация за това). В някои случаи древните легендарни герои са ясно актуализирани в късната народна митология. В края на първото хилядолетие в Китай се наблюдава нарастващо сближаване на различни митологични системи и създаването на така наречения религиозен синкретизъм и съответната синкретична митология, която обединява герои от даоистката, будистката и народната митология, както и герои от Конфуциански култ, в единна система. Процесът на комбиниране на разнороден митологичен материал беше най-активен в селото, където статуи на Конфуций, Буда и Лаодзъ можеха да стоят наблизо в малък селски храм. В градовете и големите религиозни центрове този процес не е завършен; в даоисткия храм на планината Хуашан, в допълнение към даоистките светци, очевидно е бил почитан само Гуанин; даоистките или народните митологични герои почти не са проникнали в будистките храмове.

В масовото съзнание обаче процесът на синкретизация доведе през Средновековието до появата на консолидиран пантеон от божества, оглавяван от Юди, чийто образ се оформи около 8-10 век. Юди до известна степен замени върховното божество на даоистите Хуанди и зае мястото, което принадлежеше на древната митологична система на Шанди. Сред безбройните митологични персонажи на синкретичния пантеон се открояват редица стабилни групи: небесните божества Юди и неговата свита, божествата на природата и елементите (богът на гръмотевиците Лейгонг, богинята на мълнията Дианму, божествата на вятъра, водата , включително дракони от всякакъв вид и ранг, например Longwans - царе на дракони и повечето от духовете на звездите и т.н.), области и градове (Tudi, Chenghuan и т.н.), къщи и обществени сгради (богове на вратите - menshen, огнище - Zaowan, легло - Chuangong и Chuanmu, тоалетна - Zigu, пазители на храмове - tselanshen, покровители на занаятите, отделни професионални групи, търговия, както и добитък), медицина (често комбинирани под същия термин Yaowang, „крал на лекарствата”, както и богини, които предпазват от болести, като едра шарка - Doushen, духове, спасяващи от заразни болести - wen-shen и др.), богове, даряващи деца (Zhangxian, която носи синове, цял набор от богини- niannians, които дават деца, на които в народните представи е бодхисатва Гуанин), богове на щастието, дълголетието, богатството, духове - служители на подземния свят, много призраци, сенки, демони, обединени от термина gui и др. представители на т.нар. низша митология. От синкретичния пантеон трябва да се подчертаят най-популярните групи знаци в стария Китай. Това са боговете-покровители, особено Гуанди, боговете, които дават деца, особено Гуанин, боговете на богатството и дълголетието, сред домашните богове - пазителите на вратите и богът на огнището, който наблюдава всичко, което се случва в къщата. . Героите на китайската митология, особено по-късните, често се появяват като истински герои, също имат празници, посветени на тях, празнувани според приетия в Китай лунен календар, в който продължителността на месеците се свързва с промените във фазите на луната.

Китайската митология е имала забележимо влияниевърху художествената култура на страната. Въпреки това, поради развитието на конфуцианския мироглед и липсата на епос и драма в древен Китай, митологията е слабо отразена в словесното изкуство. Освен в творчеството на поета Цюй Юан, образите на древнокитайската митология са разработени само в отделни малки стихотворения, например във „Феята на река Луо“ от Цао Джи (3 век). Повествователната проза, родена в началото на Средновековието (от 3 век сл. н. е.) и развиваща се под формата на кратки разкази и разкази като епос (за срещата на човек с духове), представя образи главно от даоистката и по-ниска народна митология. В приказката - bianwen, която се развива през 8-10 век, се развиват предимно сюжети с будистко съдържание, животът на Буда и бодхисатва е представен за хората. Музикалната драма, възникнала през 12-ти и 13-ти век, предоставя интересни, макар и малко примери за произведения на митологични теми, както даоистки (например за осемте безсмъртни), така и будистки. Книжните епоси, израснали на базата на устни приказки, в някои случаи също използват митологични теми и образи („Пътуване на Запад“ от У Чен'ен, „Издигане до ранга на духовете“ от Сю Джунлин, „Приказката за началото на света” от Джоу Юй - целият 16 век). Във всички тези по-късни епоси се забелязва влиянието на народната синкретична митология. Дори в „Приказката за началото на света“, заедно с образи от древна митология, трансформирани от съзнанието на автора и изобразени с помощта художествени средства, заимствани от исторически епоси и романи, се споменават и някои будистки божества, действащи наравно с китайските демиурзи Пангу и Нува. В развиващите се (успоредно с повествователната проза на големи форми) литературна кратка история (от 7 век) и народна история (от 12 век) понякога се използват само отделни образи на по-ниската митология. Пример от този вид е романистичното творчество на Пу Сонглин (17 век).

В съвременната китайска литература пример за успешно използване на митологични сюжети е „Стари истории в ново представяне“ от Лу Сюн, в който той, отчасти със сатирични и полемични цели, преразказва историята на стрелеца И и съпругата му Чанг Е , историята на потушителя на наводненията Ю и др. и приложното изкуство (започвайки с антична керамика и ритуален бронз), много активно се развиват митологични теми (почти само зооморфни или понякога зооантропоморфни фигури). Митологичните сюжети присъстват главно в релефи и стенописи от епохата Хан (3 век пр. н. е. - 3 век сл. н. е.), които украсяват главно гробни структури. Сред най-популярните сюжети по това време са изображенията на зооантропоморфните предци Фуси и Нюва, Си Уангму, насочената към слънцето стрела И и др. С разпространението на будизма и изграждането на будистки и даоистки храмове, подражаващи на тях, се появяват скулптурни изображения на будистки и даоистки герои, както и техните портрети под формата на фрески и стенописи. Същите герои се появяват в произведенията на Средновековието китайски художници(Уанг Уей, У Даодзъ, Ма Лин и др.), Както и в картините на дворцови комплекси, с развитието на дърворезби (от 7-8 век) и в гравюри (илюстрации към произведения на будисти и даоисти). канони, отделни печатни листове като хартиени икони, гравюри - илюстрации за „Книгата на планините и моретата“, за митологични епоси и др.). През късното Средновековие (от около 15-16 век) митологичните персонажи на синкретичния народен пантеон стават постоянни народни популярни щампи, замяна на икони за китайците. Luboks с такова съдържание се отпечатват до края на 40-те години в Китай и в Югоизточна Азия(Хонконг, Сингапур и др.) са често срещани и днес. Оригиналността на отражението на митологията в китайска културасе проявява във факта, че едни и същи митологични сюжети и идеи от древни времена са преведени малко по-различно в образите на словесните и визуалните изкуства. В някои случаи изобразителните паметници запазват по-архаични черти от литературните; в други случаи, напротив, героите на предците в паметниците на словесното творчество изглеждат по-архаични, отколкото в произведенията визуални изкуствасъщият период.

Митологията на народите на Азия, живели преди повече от девет хиляди години в най-древните центрове на цивилизации - Древен Иран, Индия, Китай и Япония, е прекрасен паметник на универсалната човешка култура. Защото животът древен човеке бил подложен в продължение на векове на повтарящ се земеделски цикъл, пантеоните на много източни религии включват умиращи и възкресяващи богове. Широко разпространените източни религии и учения - будизъм, индуизъм, зороастризъм и т.н. - които тълкуват тези въпроси по различен начин, според митовете, се съгласиха, че праведните трябва да придобият безсмъртна душа и да отидат на небето или да постигнат духовно съвършенство, а грешниците, след като са преминали серия на изпитания в царството на мъртвите, те трябва да страдат в огнени, ледени или пространства, обитавани от ужасни същества.

scaryno.com

Моля, имайте предвид, че митични създанияЯпония е в отделен списък.

1) Деви (диви)

19) Каркаданн

Същество, споменато в средновековната арабска и персийска литература, чието име означава "господар страшно.com на пустинята" на фарси. Представлява свиреп еднорог, открит в Северна Африка, Персия и Индия; той беше способен да нападне слон и да го убие. Очевидно става дума за носорог или близък вид изчезнало животно (Elasmotherium). В съвременния арабски и персийски тази дума се отнася до носорог. В допълнение към историите на Ибн Фадлан и Ибн Батута, споменаванията на това създание могат да бъдат намерени в историята на „Синбад Моряка“. Синбад, след като посети един от далекоизточните острови, срещна там същество, което съчетаваше характеристиките на носорог и еднорог. Текстът споменава, че al-karkadann е един от източниците на храна на птицата roc.

20) Рок или птица слон

В средновековния арабски фолклор огромна птица с размерите на остров, способна да отнася и поглъща слонове и каркадани в ноктите си. В Близкия изток за местообитанието му обикновено се смятаха границите на Китай, а в самия Китай - Мадагаскар и прилежащите към strashno.com острови. Птицата, способна да носи слонове, е спомената за първи път през 10 век в „Чудесата на Индия“ от персийски автор на име Бузург ибн Шахриар. Ал-Бируни, без да нарича гигантската птица по име, скептично съобщава, че е била видяна близо до границите на Китай. Великият пътешественик Ибн Батута пише, че по пътя към Китай той лично наблюдава как планина излетя от повърхността на морето - това беше птицата Рок. И накрая най известно описаниептици се съдържат в Арабските нощи: по време на петото пътуване на Синдбад Мореплавателя, птицата Рок, като отмъщение за унищожаването на яйцето си, унищожава цял кораб с моряци.

Асоциацията на птицата рок с Мадагаскар може би не е случайна - до 17 век островът е бил обитаван от гигантски птици от семейство апиорнисови. Подобно на щраусите, те не летяха, така че възрастен апьорнис с тегло до 500 кг и висок до три метра може да бъде сбъркан от гостуващите араби за прясно излюпено пиле strashno.com на много по-голяма летяща птица.

Според еврейската легенда, след като се раздели с Адам, Лилит се превърна в зъл демон, който убива бебета (този герой присъства и в арабските митове). В митологията на Древна Месопотамия нощна демоница, която убива деца и се подиграва на спящи мъже, има подобно име. Името Лилит се появява в Епоса за Гилгамеш през второто хилядолетие пр.н.е. д. Споменава се в свитъците от Мъртво море, азбуката на Бен Сира и книгата Зоар. В семитските езици, особено в иврит, тази дума е прилагателното от женски род „нощ“. Освен това на иврит думата „лилит“ се отнася до бухала, вид сова. Най-вероятно затова Лилит понякога е изобразявана с бухал.

В еврейския живот Лилит е особено известна като вредител на раждането. Смятало се, че тя не само разваля бебетата, но и ги отвлича, пие кръвта на новородените и ги замества. strashno.com Приписваха й и разглезването на родилките и безплодието на жените. Легендите, които говорят за Лилит като убийца на новородени, обясняват традицията да се окачи амулет с имената на ангели близо до люлката на еврейско дете.

22) Апсари

Полубогини в индуската митология, духове на облаци или вода. Те били изобразявани като красиви жени, облечени в богати дрехи и носещи бижута. Според легендата апсарите, подобно на скандинавските валкирии, умилостивяват герои, убити в битка в рая на Индра. Броят на апсарите варира според различни източници от няколко десетки до стотици хиляди. Апсарите, които са били в пряка служба на боговете, често са били използвани от тях за съблазняване на аскети или свети отшелници, които чрез аскетизъм могат да станат равни на боговете.

Зъл дух в ашкеназкия еврейски фолклор, който е душата на починал зъл човек. Душата dybbuk не може да се раздели със земното съществуване поради своите престъпления (например самоубийство) и търси жив организъм, в който strashno.com да се всели. Концепцията за dybbuks е подобна на демоните и духовете, които се прогонват в католическата църква чрез процеса на екзорсизъм. Предполага се, че душа, която не е завършила съдбата си в земния си живот, може да я завърши под формата на дибук. Концепцията за дибукс се споменава в кабалистичната литература от 17 век. Дибукът е изгонен от цадика и десет други членове на еврейската общност, които са облечени в погребални ризи. В процеса на изхвърляне на диббук се изгарят ароматни вещества, четат се молитви и се надува шофарът.

24) Нага

Змиеподобни същества, символ на мъдростта в индуизма и будизма. Те са изобразени като змии с човешки торс и човешка глава, покрити отгоре с ветрило от змийски глави. Те живеят в пещери и езера, на сушата, във водата или под земята. Митологията за „човека-змия“ има древни корени. Смята се, че змията нага е тотем на едно от могъщите древни племена, чиито представители са били наричани наги. strashno.com Смята се, че Буда е проповядвал на нагите. Твърди се, че нагите пазели истината в тайна, докато хората узрели да я разберат. Кундалини се изобразява под формата на змия - енергията, която се издига в човек по време на духовна практика от най-ниския психофизиологичен център (чакра) до най-високия, където се случва сливането с Бог.

25) Гаруда

В индуизма ездитната птица на бог Вишну, борец срещу змиите наги. Главата, гърдите, торсът, краката до коленете на Гаруда са човешки; клюн, крила, опашка, задни крака - орел. В разбирането на индуизма плячката на птицата Гаруда са змии, които гнездят в умовете на невярващите и съмняващите се в Бога. В Индонезия се свързва със слънчевата енергия. В хатха йога на Гаруда е посветена специална поза - Гарудасана. Голяма оса от Индонезия е кръстена на гаруда. Гаруда е национален символ и е изобразен на гербовете на Индонезия, Тайланд и столицата на Монголия Улан Батор. В азиатската хералдика strashno.com най-често се изобразява с червено и златно оперение, то може да бъде изцяло златно или бяло.

26) Калий

В индуистката митология огромен многоглав змийски демон, който живее в река Ямуна в района на Вриндаван и е опитомен от Кришна. Един ден Калия се възгордяла и изяла дар, донесен от други наги за царя на птиците - Гаруда. Гаруда побеснял и нападнал Калия с намерението да го убие заради наглостта му. Но уплашеният Калия избягал и, криейки се от острите нокти на Гаруда, изчезнал във водите на Ямуна, където Гаруда не могъл да го достигне поради наложеното му проклятие. Цялата растителност по бреговете на Ямуна изсъхна поради смъртоносната отрова на Калия. Кришна, който изкарал стадо телета на водопой, видял смъртта на всичко живо и решил да опитоми Калия. Той започнал да плиска, да плува и да си играе във водата, което разгневило змията. Калия изплува на повърхността и уви стегнати пръстени около тялото на малкия Кришна.

Изведнъж тялото на Кришна започна да се разширява и отвори спиралите на Калия. При вида на свободното момче Калия изпаднала в бясна ярост и се втурнала към Кришна, който започнал да се върти като връх във водата около змията, което го вбесило още повече. Когато силите на Калия били напълно изчерпани и той пуснал главата си във водата, Кришна скочил върху него и започнал да танцува, скачайки от една глава на друга. Изтощена, Калия отново и отново напразно се опитваше да ухапе Кришна, който не позволяваше на главите му да се вдигнат и потъваше все по-дълбоко във водата. Тогава съпругите на Калия, нагите, които наблюдаваха случващото се, започнаха да отправят молитви към Кришна, молейки го да пощади съпруга им. След като се смили над тях, Кришна спря да тъпче змията и го освободи, като му нареди да напусне Ямуна и да се установи с всичките си роднини в океана на един от островите на Фиджи, където Гаруда няма да им пречи.

27) Чолима

Крилат корейски кон, който може да измине 400 километра на ден. Според легендата не е имало смелчага на Земята, способен да го опитоми, така че Чолима полетяла в небето. Името на движението Чолима в КНДР се свързва с митичния кон, то е аналог на движението Стаханов в СССР през 30-те години на миналия век. Чолима е символ на прогреса и движението на нацията напред.

Демон в индуизма. Периодично той поглъща Слънцето или Луната, като по този начин причинява затъмнения. В индуисткото изкуство се изобразява като дракон без тяло, яхнал колесница, управлявана от осем черни коня. IN Индийска астрологияРаху властва над измамата и се свързва с измамници, търсещи материално удоволствие, търговци на наркотици, отровители, лицемерие и неморални действия. Раху играе ключова роля в укрепването на властта, превръщайки враговете в приятели. Смята се също, че с благодатта на Раху човек може да бъде излекуван от ухапвания от отровни змии.

scaryno.com

Морско чудовище, известно в индийската традиция и сред редица народи, повлияни от тази традиция. Макарата често се смята за гигантско водно животно, съчетаващо черти на делфин, акула и крокодил. Това е планината на Варуна, Ганга и символът на бог Кама. В индуизма съответства на обозначението на зодиакалното съзвездие Козирог. На санскрит думата означава "морски дракон" или "водно чудовище". Изображенията на чудовището са широко използвани в индуизма и тибетския будизъм и са често срещани в Южна и Югоизточна Азия.

30) Сурабхи

В индуистката митология, чудотворна крава, която изпълнява желанията на собственика. Възникнал по време на разбиването на океана от мляко и принадлежал на мъдреца риши Васиштха. Известен като "сладко ухаещ" или "крава на желанията". Образът на Сурабхи отразява почитта към кравата, произлизаща от общата арийска (индо-иранска) пастирска епоха, когато кравата е била основният източник на храна и богатство, и е характерна за индийската и иранската митология.

31) Кали strashno.com

Демон в индуизма, символ на разрушението, олицетворение на ерата на злото, раздора и лицемерието. Етимологията на името е свързана с понятието "черно". Изобразява се като четириръка, дългокоса жена със синя кожа. В горната си лява ръка тя държи кървав меч, унищожаващ съмнението и двойствеността, в долната си лява ръка държи глава на демон, символизираща отрязването на егото. С горната дясна ръка тя прави защитен жест, който прогонва страха, а с долната дясна ръка благославя за изпълнение на всички желания. Четирите ръце символизират 4-те кардинални посоки и 4-те главни чакри. Честа тема на изобразяването на Кали е убийството на съпруга й Шива, който е бил принесен в жертва. Нейните три очи контролират три сили: създаване, запазване и унищожаване. Те съответстват на три времена: минало, настояще и бъдеще, а също така са символи на Слънцето, Луната и светкавицата. Тя носи колан от човешки ръце, които символизират неумолимото действие на кармата.

Синият цвят на нейното strashno.com тяло е цветът на безкрайното космическо, вечното време, както и на смъртта. Тази символика насочва вниманието към превъзходството на Кали над света на смъртните. Черният цвят символизира незамъгленото състояние на чистото съзнание. Венецът от черепи, с който е украсен, означава поредица от човешки превъплъщения. Има точно 50 черепа - според броя на буквите на санскритската азбука. Главата, която Кали носи, представлява егото, идеята „Аз съм тялото“, която тя унищожава. Черепите също показват нейната способност да освобождава ума от идентифицирането му с тялото. Този гирлянд символизира мъдрост и сила. Разрошената й коса образува мистериозна завеса на смъртта, която обгръща целия живот. Трупът, върху който тя стои, показва преходната и низша природа на физическото тяло. Кървавочервеният език символизира кинетичната енергия на Вселената, която се символизира от червения цвят. На космическо ниво Кали се свързва с елементите на въздуха или вятъра. Тя е възприемането на светкавицата на истината, отричаща всички илюзии; strashno.com олицетворява съзиданието, запазването и унищожаването, предизвиква любов и ужас едновременно. В човешкото тяло Кали съществува под формата на дъх или жизнена сила (прана). Полумесецът се смяташе за негов символ.

Поклонниците на Кали пиели вино за ритуални цели. По време на ритуала вярващите пиеха свещена вода на три глътки, маркираха областта между веждите с червен прах и поднасяха червени цветя на образа на богинята и запалваха свещи. След това беше прочетена молитва, след което, вдишвайки аромата на жертвеното цвете, вярващите ядоха жертвените дарове. Празникът в нейна чест бе отбелязан в началото на септември. Разцветът на култа към Кали настъпва през периода на султанатите от 13-14 век. От 12-ти до 19-ти век в Индия е била широко разпространена тайна секта от бандити - фанатици, които са се посветили да служат на Кали като демон на смъртта и разрушението.

Глинен гигант от еврейската митология, съживен от кабалистите с помощта на тайно знание- по аналогия с Адам, когото Бог strashno.com създаде от глина. Легендата за Голема е много разпространена като мит за изкуствен човек, създаден от глина, за да изпълнява различни „черни“ работи, трудни задачи от значение за еврейската общност и главно за предотвратяване на кръвна клевета чрез навременна намеса и разкриване. След като изпълни задачата си, големът се превръща в прах. В тази легенда народната фантазия изглежда оправдава съпротивата срещу социалното зло с някакво, макар и плахо насилие: в образа на голем идеята за засилена борба срещу злото, прекрачваща границите на религиозния закон, изглежда легализирана .

33) Пишачи

В индийската митология злите и вредни демони нападат хората, поглъщат ги и пият кръвта им. Има специални заклинания и билки срещу пишаците, тъй като те са способни да крадат душите на хората. Те живеят на места, където мъртвите се кремират. Освен това местата им на пребиваване са празни къщи и пътища. Тези демони на strashno.com се движат по здрач. Който види писаните, ще умре до 9 месеца, освен ако не умилостиви духовете с даровете си. Те са в състояние да приемат всякакви форми и дори да станат невидими.

34) Ао

В древната китайска митология има гигантска костенурка, която плува в морето. Често се посочва, че на гърба й има три свещени планини- Yingzhou, Penglai и Fangzhang, където живеят безсмъртните. Ao играе важна роля в популярната легенда за ремонт на небето, която съществува в редица варианти. Тези легенди разказват, че когато четирите стълба, на които се крепи небето, били счупени (според една версия, по време на битката на боговете), за да спаси земята от небесен огън и потоп, богинята Нюва събрала камъните от пет различни цветове, стопи ги и закърпи дупките в небето, през които вода и огън се изливаха на земята. Тогава тя отряза краката на гигантската костенурка и като ги постави strashno.com по ъглите на земята, ги подпря на небето. Така китайският атлас беше гигантска морска костенурка.

Демонично създание в арабско-персийския фолклор, което има дълги крака без кости, наподобяващи змии или колани, и изглежда като човек от кръста нагоре. Накратко, легендите за Dawlpa са сходни в много подробности. Давалпа живее в пустинни райони, гори или острови. Нахвърля се на случайно озовалите се наблизо хора, но по-често ги подмамва да го приемат на гърба си. Веднъж стъпил на раменете на мъжа, той го увива здраво с коланоподобните си крака, бие го и го принуждава да работи за себе си.

Работата включва основно бране на плодове от дървета. Очевидно с такива крака самият давалпа не може да бере плодове дори от долните клони, тъй като не може да се опре на тях. Човек трябва да се подчинява на даулпата, докато умре от изтощение, но има метод на strashno.com за избавяне от даулпата, предаван от много източници. Трябва да наберете грозде, да изстискате сока от него в някакъв съд, да изчакате да ферментира и да дадете на чудовището нещо за пиене. Давалпа се напива, краката му губят хватката си и той освобождава затворника. Сборникът "Хиляда и една нощ" разказва за срещата на Синбад Мореплавателя с подобно същество и успешното му освобождаване от даулпа.

Митологията на народите на Азия, живели преди повече от девет хиляди години в най-древните центрове на цивилизации - Древен Иран, Индия, Китай и Япония, е прекрасен паметник на универсалната човешка култура. Тъй като животът на древния човек е подчинен на векове на повтарящи се земеделски цикли, пантеоните на много източни религии включват умиращи и възкресяващи богове. Широко разпространените източни религии и учения - будизъм, индуизъм, зороастризъм и т.н. - които тълкуват тези въпроси по различен начин, според митовете, се съгласиха, че праведните трябва да придобият безсмъртна душа и да отидат на небето или да постигнат духовно съвършенство, а грешниците, след като са преминали серия на изпитания в царството на мъртвите, те трябва да страдат в огнени, ледени или пространства, обитавани от ужасни същества.

уебсайт

Моля, имайте предвид, че митичните създания на Япония се намират в.

1) Деви (диви)

19) Каркаданн

Същество, споменато в средновековната арабска и персийска литература, чието име означава „господар на пустинята“ на фарси. Той представляваше свиреп еднорог, открит в Персия и Индия; той беше способен да нападне слон и да го убие. Очевидно става дума за носорог или близък вид изчезнало животно (Elasmotherium). В съвременния арабски и персийски тази дума се отнася до носорог. В допълнение към историите на Ибн Фадлан и Ибн Батута, споменаванията на това създание могат да бъдат намерени в историята на „Синбад Моряка“. Синбад, след като посети един от далекоизточните острови, срещна там същество, което съчетаваше характеристиките на носорог и еднорог. Текстът споменава, че al-karkadann е един от източниците на храна на птицата roc.

20) Рок или птица слон

В средновековния арабски фолклор огромна птица с размерите на остров, способна да отнася и поглъща слонове и каркадани в ноктите си. В Близкия изток неговото местообитание обикновено се считаше за границите на Китай, а в самия Китай - Мадагаскар и прилежащите му острови. Птицата, способна да носи слонове, е спомената за първи път през 10 век в „Чудесата на Индия“ от персийски автор на име Бузург ибн Шахриар. Ал-Бируни, без да нарича гигантската птица по име, скептично съобщава, че е била видяна близо до границите на Китай. Великият пътешественик Ибн Батута пише, че по пътя към Китай той лично наблюдава как планина излетя от повърхността на морето - това беше птицата Рок. И накрая, най-известното описание на птицата се съдържа в Арабските нощи: по време на петото пътуване на Синбад Мореплавателя, рок птицата, като отмъщение за унищожаването на нейното яйце, унищожава цял кораб с моряци.

Асоциацията на птицата рок с Мадагаскар може би не е случайна - до 17 век островът е бил обитаван от гигантски птици от семейство апиорнисови. Подобно на щраусите, те не летят, така че възрастен апьорнис с тегло до 500 кг и висок до три метра може да бъде сбъркан от посещаващите араби за прясно излюпено пиле на много по-голяма летяща птица.

Според еврейската легенда, след като се раздели с Адам, Лилит стана бебеубиец (този герой присъства и в арабските митове). В митологията на Древна Месопотамия нощна демоница, която убива деца и се подиграва на спящи мъже, има подобно име. Името Лилит се появява в Епоса за Гилгамеш през второто хилядолетие пр.н.е. д. Споменава се в свитъците от Мъртво море, азбуката на Бен Сира и книгата Зоар. В семитските езици, особено в иврит, тази дума е прилагателното от женски род „нощ“. Освен това на иврит думата „лилит“ се отнася до бухала, вид сова. Най-вероятно затова Лилит понякога е изобразявана с бухал.

В еврейския живот Лилит е особено известна като вредител на раждането. Смятало се, че тя не само разваля бебетата, но и ги отвлича, пие кръвта на новородените и ги замества. уебсайт На нея също се приписваше разглезването на родилките и безплодието на жените. Легендите, които говорят за Лилит като убийца на новородени, обясняват традицията да се окачи амулет с имената на ангели близо до люлката на еврейско дете.

22) Апсари

Полубогини в индуската митология, духове на облаци или вода. Те били изобразявани като красиви жени, облечени в богати дрехи и носещи бижута. Според легендата апсарите, подобно на скандинавските валкирии, умилостивяват герои, убити в битка в рая на Индра. Броят на апсарите варира според различни източници от няколко десетки до стотици хиляди. Апсарите, които са били в пряка служба на боговете, често са били използвани от тях за съблазняване на аскети или свети отшелници, които чрез аскетизъм могат да станат равни на боговете.

Зъл дух в ашкеназкия еврейски фолклор, който е душата на починал зъл човек. Душата дибук не може да се раздели със земното съществуване поради престъпленията си (например самоубийство) и търси жив организъм, място, в което може. Концепцията за dybbuks е подобна на демоните и духовете, които се прогонват в католическата църква чрез процеса на екзорсизъм. Предполага се, че душа, която не е завършила съдбата си в земния си живот, може да я завърши под формата на дибук. Концепцията за дибукс се споменава в кабалистичната литература от 17 век. Дибукът е изгонен от цадика и десет други членове на еврейската общност, които са облечени в погребални ризи. В процеса на изхвърляне на диббук се изгарят ароматни вещества, четат се молитви и се духа на шофара.

24) Нага

Змиеподобни същества, символ на мъдростта в индуизма и будизма. Те са изобразени като змии с човешки торс и човешка глава, покрити отгоре с ветрило от змийски глави. Те живеят в пещери и езера, на сушата, във водата или под земята. Митологията за „човека-змия“ има древни корени. Смята се, че змията нага е тотем на едно от могъщите древни племена, чиито представители са били наричани наги. уебсайт Смята се, че Буда е проповядвал на нагите. Твърди се, че нагите пазели истината в тайна, докато хората узрели да я разберат. Кундалини се изобразява под формата на змия - енергията, която се издига в човек по време на духовна практика от най-ниския психофизиологичен център (чакра) до най-високия, където се случва сливането с Бог.

25) Гаруда

В индуизма ездитната птица на бог Вишну, борец срещу змиите наги. Главата, гърдите, торсът, краката до коленете на Гаруда са човешки; клюн, крила, опашка, задни крака - орел. В разбирането на индуизма плячката на птицата Гаруда са змии, които гнездят в умовете на невярващите и съмняващите се в Бога. В Индонезия се свързва със слънчевата енергия. В хатха йога на Гаруда е посветена специална поза - Гарудасана. Голяма оса от Индонезия е кръстена на гаруда. Гаруда е национален символ и е изобразен на гербовете на Индонезия, Тайланд и столицата на Монголия Улан Батор. В азиатската хералдика мястото най-често се изобразява с червено и златно оперение, като може да бъде изцяло златисто или бяло.

26) Калий

В индуистката митология огромен многоглав змийски демон, който живее в река Ямуна в района на Вриндаван и е опитомен от Кришна. Един ден Калия се възгордяла и изяла дар, донесен от други наги за царя на птиците - Гаруда. Гаруда побеснял и нападнал Калия с намерението да го убие заради наглостта му. Но уплашеният Калия избягал и, криейки се от острите нокти на Гаруда, изчезнал във водите на Ямуна, където Гаруда не могъл да го достигне поради наложеното му проклятие. Цялата растителност по бреговете на Ямуна изсъхна поради смъртоносната отрова на Калия. Кришна, който изкарал стадо телета на водопой, видял смъртта на всичко живо и решил да опитоми Калия. Той започнал да плиска, да плува и да си играе във водата, което разгневило змията. Калия изплува на повърхността и уви стегнати пръстени около тялото на малкия Кришна.

Изведнъж тялото на Кришна започна да се разширява и отвори спиралите на Калия. При вида на свободното момче Калия изпаднала в бясна ярост и се втурнала към Кришна, който започнал да се върти като връх във водата около змията, което го вбесило още повече. Когато силите на Калия били напълно изчерпани и той пуснал главата си във водата, Кришна скочил върху него и започнал да танцува, скачайки от една глава на друга. Изтощена, Калия отново и отново напразно се опитваше да ухапе Кришна, който не позволяваше на главите му да се вдигнат и потъваше все по-дълбоко във водата. Тогава съпругите на Калия, нагите, които наблюдаваха случващото се, започнаха да отправят молитви към Кришна, молейки го да пощади съпруга им. След като се смили над тях, Кришна спря да тъпче змията и го освободи, като му нареди да напусне Ямуна и да се установи с всичките си роднини в океана на един от островите на Фиджи, където Гаруда няма да им пречи.

27) Чолима

Крилат корейски кон, който може да измине 400 километра на ден. Според легендата не е имало смелчага на Земята, способен да го опитоми, така че Чолима полетяла в небето. Името на движението Чолима в КНДР се свързва с митичния кон, то е аналог на движението Стаханов в СССР през 30-те години на миналия век. Чолима е символ на прогреса и движението на нацията напред.

Демон в индуизма. Периодично той поглъща Слънцето или Луната, като по този начин причинява затъмнения. В индуисткото изкуство се изобразява като дракон без тяло, яхнал колесница, управлявана от осем черни коня. В индийската астрология Раху управлява измамата и се свързва с измамници, търсещи материално удоволствие, търговци на наркотици, отровители, лицемерие и неморални действия. Раху играе ключова роля в укрепването на властта, превръщайки враговете в приятели. Смята се също, че с благодатта на Раху човек може да бъде излекуван от ухапвания от отровни змии.

уебсайт

Морско чудовище, известно в индийската традиция и сред редица народи, повлияни от тази традиция. Макарата често се смята за гигантско водно животно, съчетаващо черти на делфин, акула и крокодил. Това е планината на Варуна, Ганга и символът на бог Кама. В индуизма съответства на обозначението на зодиакалното съзвездие Козирог. На санскрит думата означава "морски дракон" или "водно чудовище". Изображенията на чудовището са широко използвани в индуизма и тибетския будизъм и са често срещани в Южна и Югоизточна Азия.

30) Сурабхи

В индуистката митология той е чудотворен, изпълнявайки желанията на собственика. Възникнал по време на разбиването на океана от мляко и принадлежал на мъдреца риши Васиштха. Известен като "сладко ухаещ" или "крава на желанията". Образът на Сурабхи отразява почитта към кравата, произлизаща от общата арийска (индо-иранска) пастирска епоха, когато кравата е била основният източник на храна и богатство, и е характерна за индийската и иранската митология.

31) Сайт Кали

Демон в индуизма, символ на разрушението, олицетворение на ерата на злото, раздора и лицемерието. Етимологията на името е свързана с понятието "черно". Изобразява се като четириръка, дългокоса жена със синя кожа. В горната си лява ръка тя държи кървав меч, унищожаващ съмнението и двойствеността, в долната си лява ръка държи глава на демон, символизираща отрязването на егото. С горната дясна ръка тя прави защитен жест, който прогонва страха, а с долната дясна ръка благославя за изпълнение на всички желания. Четирите ръце символизират 4-те кардинални посоки и 4-те главни чакри. Честа тема на изобразяването на Кали е убийството на съпруга й Шива, който е бил принесен в жертва. Нейните три очи контролират три сили: създаване, запазване и унищожаване. Те съответстват на три времена: минало, настояще и бъдеще, а също така са символи на Слънцето, Луната и светкавицата. Тя носи колан от човешки ръце, които символизират неумолимото действие на кармата.

Синият цвят на нейното тяло е цветът на безкрайното космическо, вечно време, както и на смъртта. Тази символика насочва вниманието към превъзходството на Кали над света на смъртните. Черният цвят символизира безоблачно състояние. Венецът от черепи, с който е украсен, означава поредица от човешки превъплъщения. Има точно 50 черепа - според броя на буквите на санскритската азбука. Главата, която Кали носи, представлява егото, идеята „Аз съм тялото“, която тя унищожава. Черепите също показват нейната способност да освобождава ума от идентифицирането му с тялото. Този гирлянд символизира мъдрост и сила. Разрошената й коса образува мистериозна завеса на смъртта, която обгръща целия живот. Трупът, върху който тя стои, показва преходната и низша природа на физическото тяло. Кървавочервеният език символизира кинетичната енергия на Вселената, която се символизира от червения цвят. На космическо ниво Кали се свързва с елементите на въздуха или вятъра. Тя е възприемането на светкавицата на истината, отричаща всички илюзии; Сайтът олицетворява създаването, запазването и унищожаването, събужда едновременно любов и ужас. В човешкото тяло Кали съществува под формата на дъх или жизнена сила (прана). Полумесецът се смяташе за негов символ.

Поклонниците на Кали пиели вино за ритуални цели. По време на ритуала вярващите пиеха свещена вода на три глътки, маркираха областта между веждите с червен прах и поднасяха червени цветя на образа на богинята и запалваха свещи. След това беше прочетена молитва, след което, вдишвайки аромата на жертвеното цвете, вярващите ядоха жертвените дарове. Празникът в нейна чест бе отбелязан в началото на септември. Разцветът на култа към Кали настъпва през периода на султанатите от 13-14 век. От 12-ти до 19-ти век в Индия е била широко разпространена тайна секта от бандити - фанатици, които са се посветили да служат на Кали като демон на смъртта и разрушението.

Глинен великан от еврейската митология, възроден от кабалистите с помощта на тайни знания - по аналогия с Адам, когото Бог е създал от глина. Легендата за Голема е много разпространена като мит за изкуствен човек, създаден от глина, за да изпълнява различни „черни“ работи, трудни задачи от значение за еврейската общност и главно за предотвратяване на кръвна клевета чрез навременна намеса и разкриване. След като изпълни задачата си, големът се превръща в прах. В тази легенда народната фантазия изглежда оправдава съпротивата срещу социалното зло от някои, дори плахи: в образа на голема идеята за засилена борба срещу злото, прекрачваща границите на религиозния закон, изглежда легализирана .

33) Пишачи

В индийската митология те са зли и вредни, нападат хора, поглъщат ги и пият кръвта им. Има специални заклинания и билки срещу пишаците, тъй като те са способни да крадат душите на хората. Те живеят на места, където мъртвите се кремират. Освен това местата им на пребиваване са празни къщи и пътища. Тези демони на сайта се движат привечер. Който види писаните, ще умре до 9 месеца, освен ако не умилостиви духовете с даровете си. Те са в състояние да приемат всякакви форми и дори да станат невидими.

34) Ао

В древната китайска митология има гигантска костенурка, която плува в морето. Често се твърди, че на гърба й има три свещени планини - Инджоу, Пенлай и Фанджан, където живеят безсмъртните. Ao играе важна роля в популярната легенда за ремонт на небето, която съществува в редица варианти. Тези легенди разказват, че когато четирите стълба, на които се крепи небето, били счупени (според една версия, по време на битката на боговете), за да спаси земята от небесен огън и потоп, богинята Нува събрала камъни от пет различни цвята , разтопи ги и закърпи дупките в небесния свод, през които вода и огън се изливаха на земята. Тогава тя отрязала краката на гигантската костенурка и като ги поставила в ъглите на земята, подпряла с тях небето. Така китайският атлас беше гигантска морска костенурка.

В арабско-персийския фолклор, който има дълги крака без кости, наподобяващи змии или колани, а над кръста изглежда като човек. Накратко, легендите за Dawlpa са сходни в много подробности. Давалпа живее в пустинни райони, гори или острови. Нахвърля се на случайно озовалите се наблизо хора, но по-често ги подмамва да го приемат на гърба си. Веднъж стъпил на раменете на мъжа, той го увива здраво с коланоподобните си крака, бие го и го принуждава да работи за себе си.

Работата включва основно бране на плодове от дървета. Очевидно с такива крака самият давалпа не може да бере плодове дори от долните клони, тъй като не може да се опре на тях. Човек трябва да се подчинява на dawlpa, докато умре от изтощение, но има метод на място да се отървете от dawlpa, предаден от много източници. Трябва да наберете грозде, да изстискате сока от него в някакъв съд, да изчакате да ферментира и да дадете на чудовището нещо за пиене. Давалпа се напива, краката му губят хватката си и той освобождава затворника. Сборникът "Хиляда и една нощ" разказва за срещата на Синбад Мореплавателя с подобно същество и успешното му освобождаване от даулпа.