Biografija Jean Baptiste Moliere. Jean Baptiste Poquelin

Godine 1622. u porodici Poquelin rođen je dječak. Njegov tačan datum rođenja nije poznat, ali u crkvenim knjigama postoji zapis od 15. januara u kojem se navodi da je kršten pod imenom Jean-Baptiste. Roditelji djeteta, Jean i Marie, vjenčali su se u aprilu prošle godine. Bili su dobri katolici, i stoga je tokom naredne tri godine Jean-Baptiste imao dva brata - Louisa i Jeana, kao i sestru Marie. Mora se reći da porodica Poquelin nije bila laka - Jean-Baptisteov djed je bio na poziciji prvog dvorskog tapetara i sobara kod kralja. Kada mu je djed umro 1626. godine, njegov položaj i titulu naslijedio je Jean-Baptisteov ujak, Nicolas. Ali pet godina kasnije, Nikola je ovu poziciju prodao ocu budućeg komičara.

Godine 1632. umrla je Marie Poquelin, a Moliereov otac se ponovo oženio, Catherine Fleurette. Iz ovog braka rođena je djevojčica, a gotovo istovremeno Jean-Baptiste je raspoređen na Clermont College. Sa petnaest godina dječak, slijedeći porodičnu tradiciju, postaje član tapetarske radnje, ne prekidajući školovanje na fakultetu. Tokom naredne tri godine studirao je pravo i 1640. postao advokat. No, sudska praksa ga uopće nije privlačila.

Mladi advokat bezglavo uranja u društveni život i postaje redovan u kući savjetnika Lhuilliera. Tu je upoznao tako izvanredne ljude kao što su Bernier, Gasendi i Cyrano de Bergerac, koji će postati njegov pravi prijatelj. Mladi Poquelin upija filozofiju radosti Pierrea Gasendija i pohađa sva njegova predavanja. Prema filozofovoj teoriji, svijet nije stvoren Božjim umom, već samostvarajućom materijom i dužan je služiti radostima čovjeka. Takve su misli fascinirale Poquelina, pa je pod njihovim utjecajem napravio svoj prvi književni prijevod - to je bila Lukrecijeva pjesma "O prirodi stvari".

Jean-Baptiste Poquelin je 6. januara 1643. poduzeo korak koji je sve iznenadio - kategorički je odbio svoj naslijeđeni položaj tapetara na kraljevskom dvoru i to mjesto ustupio svom bratu - i to apsolutno besplatno. Završila je i njegova advokatska karijera. Prvi korak ka novom životu bilo je preseljenje u iznajmljeni stan u kvartu Maare. Nedaleko od ovog stana živjela je glumačka porodica Bejar. Dana 30. juna 1643. Bežart, Jean-Baptiste i pet drugih glumaca potpisali su ugovor o osnivanju Briljantnog teatra. Pozorište, u koje su njegovi osnivači polagali velike nade, otvoreno je 1. januara 1644. godine - a godinu dana kasnije potpuno je bankrotiralo. Međutim, ovaj poduhvat dao je svijetu ime koje je Jean-Baptiste Poquelin usvojio kao pseudonim - Moliere. Pošto je bio direktor pozorišta, nakon bankrota proveo je nekoliko dana u dužničkom zatvoru u Šateleu.

Oslobođen, Molijer odlazi u provinciju, a sa njim odlazi i nekoliko glumaca iz propalog pozorišta. Svi su se pridružili Dufresneovoj trupi, koja je bila pod patronatom vojvode de Epernona. Nekoliko godina Moliere se selio sa putujućom trupom iz grada u grad, a 1650. godine, kada je vojvoda odbio da podrži umjetnike, Moliere je vodio trupu. Dvije godine kasnije održana je premijera komedije "Nevaljao ili sve nije na svom mjestu" - njen autor je bio sam Moliere. Nakon gledanja komedije, princ Konti je pokazao naklonost trupi, a kasnije je komičar postao njegov sekretar.

Francuski teatar tog vremena uglavnom je postavljao adaptacije srednjovjekovnih farsi, pa je stoga Molijerov susret u Lionu 1655. godine s talijanskim umjetnicima bio, moglo bi se reći, značajan. Italijanski teatar maski ga je veoma zainteresovao - i kao komičara, i kao glumca, i kao reditelja. Glavna stvar na sceni bile su maske, među kojima su se isticale četiri glavne - Harlekin (nevaljalac i budala), Brigella (snalažljiv i zao seljak), Doktor i Pantalone (škrti trgovac). Zapravo, “commedia dell’arte” je bila pozorište improvizacije. Tekst je bio nanizan na fleksibilni plan scenarija, koji je glumac praktično sam kreirao tokom igre. Moliere je s entuzijazmom počeo da skicira uloge, zaplete i prilagođava "del arte" francuskom životu. U kasnom stvaralaštvu velikog komičara, maskirani likovi su prilično prepoznatljivi, a možda su upravo oni učinili njegove drame bliskim i razumljivim narodu.

Slava trupe talentiranih glumaca raste, i oni počinju obilaziti velike gradove kao što su Grenoble, Lyon i Rouen. Godine 1658. trupa je odlučila da nastupi u Parizu. Moliere odlazi u glavni grad i bukvalno traži pokroviteljstvo gospodina Filipa od Orleana, kraljevog brata. Štedljiva Madeleine Bejart, koja je do tada dovoljno uštedjela, iznajmila je dvoranu za nastupe u Parizu na godinu i po dana. U jesen iste godine Molijerova trupa svira u Luvru za dvorjane i samog kralja. Prva je izvedena Kornejeva tragedija “Nycomède”. Ovaj izbor se pokazao neuspješnim, ali Moliereov "Zaljubljeni doktor" ne samo da je ispravio situaciju, već je izazvao buran aplauz. Nakon gledanja komedije, Luj XIV je naredio da se Molijeru ustupi sala u palati Petit-Bourbon za pozorište.

Drugi uspjeh među Molijerovim dramama bila je premijera “Smiješnih jaglaca” u Parizu (18. novembra 1659.). Zanimljivo je da su u dokumentima Petra Velikog otkriveni listovi na kojima je prvi ruski car svojom rukom preveo ovu komediju na ruski.

Moliere se nije zamarao izmišljanjem imena za svoje likove i često je koristio ili prava imena glumaca u svojoj trupi ili simbolična imena. Na primjer, u “Smiješnim pretencioznim ženama” ime jednog od likova, Mascarille, izvedeno je iz “maske”. Ali klasicizam u Moliereovoj dramaturgiji brzo je zamijenjen stvaranjem novih žanrova. Prije nego što se preselio u Pariz, Moliere je komponovao drame zabavnijeg karaktera. Međutim, promjena publike navela je autora da koristi sofisticiranije tehnike, pa su se shodno tome promijenili i zadaci. Molijerove drame postaju razotkrivajuće i direktno pokazuju sebe publici - bez ikakve snishodljivosti. Moliere je preuzeo priličnu količinu rizika, stvarajući slike u kojima su se aristokrati prepoznali. Predstave u parodijskom stilu počinju da osuđuju licemerje, aroganciju i glupost, a njihov autor je svakako dostigao nezamislive visine u prikazivanju ovih poroka.

Međutim, Moliere je imao sreće - njegove riskantne kreacije dobro su došle Luju XIV. Smisao predstava je savršeno odgovarao zadacima Kralja Sunca, koji je žurio da okonča opoziciju u parlamentu i pretvori parlamentarce u poslušne dvorjane. Od 1660. Molijerova trupa prima punu kraljevsku penziju i radi u Palais Royalu. Istovremeno, Moliere je odlučio urediti svoj lični život i oženio se Armande Bejart, ali dvadeset godina razlike odigralo je okrutnu šalu - brak nije bio baš uspješan. Ali Molijerov brak, kao i brak gotovo svake poznate osobe, izazvao je mnogo glasina. Tvrdilo se čak da Armande nije sestra, već ćerka Molijerove scenske prijateljice Madlen. Imajte na umu da biografi do danas ne mogu opovrgnuti ove tračeve.

Ali nisu samo tračevi pomračili komičarin život u to vrijeme. Počinju ozbiljni napadi na njega, pokušavaju da ukaljaju njegovu reputaciju na razne načine. Molijera su optuživali da je prekršio bukvalno sve moralne i estetske zakone, ali je komičar svojim predstavama briljantno odgovarao na sve optužbe. To se dešava i u “Kritici “Lekcije za žene””, i u veličanstvenom “Versailles Impromptu”, i u mnogim drugim veličanstvenim predstavama. Molijerovi likovi govore otvoreno, iu svojim sudovima slijede zdrav razum, a ne moralne predrasude. Možda bi Molijerov teatar bio zatvoren, ali do ovog tužnog događaja sprečila je stalna podrška mladog kralja. Naklonost Luja XIV bila je tolika da je komičar čak bio pozvan da uprizori briljantni Prvi maj u Versaju 1664.

U isto vrijeme, Moliere je napisao komediju "Dosadni" i prva tri čina "Tartuffea". Međutim, “Tartuffe” je izazvao bijes pariskih svećenika, pa je na njihov zahtjev predstava ipak morala biti zabranjena. Sveci su uglavnom predlagali da se Molière pošalje na lomaču, ali, na sreću, do toga nije došlo. Mora se reći da je iza napada na dramskog pisca stajala izuzetno moćna sila - Društvo svetih sakramenata, pod patronatom Kraljice Majke. Čak ni kralj nije mogao gurnuti “Tartuffea” na scenu, a prvi put je znatno ublaženija verzija pod nazivom “Prevarant” prikazana 1667. godine - nakon smrti Ane od Austrije. Iako je glavni lik predstave nosio svjetovnu kamisol umjesto monaške haljine, već sljedećeg dana pariški sud je zabranio produkciju. Tek 1669. godine Tartuffe je izveden kako ga danas poznajemo. Međutim, pokušaji zabrane predstave nisu prestajali, što najbolje svjedoči o oštrini i preciznosti kojom je Moliere dijagnosticirao i kažnjavao poroke društva. Ime "Tartuffe" zauvijek je postalo poznato za licemjera i prevaranta.

Međutim, kralj postepeno gubi zanimanje za Moliereova djela, a osim toga, dramaturg je iscrpljen porodičnim nevoljama. Ali nastavlja sa radom, stvarajući svojevrsnu trilogiju Tartuffea, Don Juana (1665.), zabranjenog za prikazivanje nakon petnaest predstava, i Mizantropa (1666.). Inače, mnogi književnici glavnog lika "Mizantropa" doživljavaju kao direktnog prethodnika Chatskog iz komedije "Jao od pameti".

Tokom ovog teškog vremena, Moliere ne samo da je pisao drame, već je i nastavio da radi u pozorištu. Njegove komedije su veličanstvene, koje ne samo da zabavljaju, već i daju hranu za um - “Škrtac” (1668), “Učene žene” i “Buržuj u plemstvu” (1672), “Umišljeni invalid” (1673) . Najčudnije je to što je za Molijerovog života bilo samo jedno izdanje njegovih drama - štampano 1666. godine u štampariji Guillaumea de Luynesa. Prva knjiga dvotomnog kompleta imala je skoro šest stotina stranica.

Karijera velikog dramskog pisca imala je tragičan kraj. Moliere je dugo bio teško bolestan (smatra se da je umro od tuberkuloze). U komediji "Zamišljeni invalid", postavljenoj u februaru 1673. godine, autor je igrao glavnu ulogu. Četvrta izvedba Imaginarnog invalida završena je tako što je Moliere izgubio svijest pravo na pozornici. Odveli su ga i nakon još pola sata počeo je da ima plućno krvarenje.

Međutim, nakon smrti, nastupile su nepredviđene, ali razumljive okolnosti. Župnik je svojim autoritetom zabranio sahranjivanje Molijerovog pepela na groblju. Samo apel komičareve udovice kralju omogućio je dobivanje dozvole za obavljanje vjerskog sahranjivanja.

Sedam godina kasnije, 1680., Luj XIV je potpisao dekret kojim je Molijerovu trupu ujedinio sa umetnicima hotela Burgundija. Tako je nastalo novo pozorište - čuvena Française Comedie, koja se naziva i Molijerova kuća. Comédie Française je na svojoj sceni Molijerove drame postavljala više od trideset hiljada puta.

Jean-Baptiste Poquelin (francuski Jean-Baptiste Poquelin), pozorišni pseudonim - Moliere (francuski Molière; 15. januar 1622, Pariz - 17. februar 1673, ibid.) - francuski komičar 17. stoljeća, tvorac klasične komedije, glumac po zanimanju direktor pozorišta, poznatiji kao Molijerova trupa (Troupe de Molière, 1643-1680).

Jean-Baptiste Poquelin poticao je iz stare građanske porodice, koja se nekoliko stoljeća bavila zanatom tapetara i drapera.

Jean-Baptisteov otac, Jean Poquelin (1595-1669), bio je dvorski tapetar i sobar Luja XIII i poslao je svog sina u prestižnu jezuitsku školu - Clermont College (danas Licej Luja Velikog u Parizu), gdje je Jean-Baptisteov otac Baptiste je temeljito proučavao latinski, pa je tečno čitao originale rimskih autora, pa je čak, prema legendi, preveo na francuski filozofsku pjesmu Lukrecija "O prirodi stvari". Nakon što je 1639. završio fakultet, Jean-Baptiste je položio ispit u Orleansu za titulu licenciranog prava.

Pravna karijera nije ga privukla više od očevog zanata, a Jean-Baptiste je odabrao profesiju glumca, uzevši umjetničko ime Moliere.

Nakon što je upoznao komičare Josepha i Madeleine Béjart, u dobi od 21 godine, Moliere je postao šef Illustre Théâtre, nove pariške trupe od 10 glumaca, registrovane kod prijestoničkog notara 30. juna 1643. godine. Ušavši u žestoku konkurenciju sa trupama hotela Burgundy i Marais, već popularnim u Parizu, „Briljantno pozorište“ je izgubilo 1645. godine. Moliere i njegovi prijatelji glumci odlučuju potražiti sreću u provinciji, pridružujući se grupi putujućih komičara predvođenih Dufresneom.

Molijerova lutanja po francuskoj provinciji tokom 13 godina (1645-1658) tokom građanskog rata (Fronda) obogatila su ga svakodnevnim i pozorišnim iskustvom.

Od 1645. Moliere i njegovi prijatelji pridružuju se Dufresneu, a 1650. godine on je na čelu trupe.

Repertoarska glad Molijerove trupe bila je poticaj za početak njegovog dramskog djelovanja. Tako su godine Molijerovih pozorišnih studija postale godine studija njegovog autora. Mnogi farsični scenariji koje je sastavio u provinciji su nestali. Sačuvale su se samo drame “Ljubomora na Barbuje” (La jalousie du Barbouillé) i “Leteći doktor” (Le médécin volant), čije pripisivanje Molijeru nije sasvim pouzdano.

Poznati su i naslovi niza sličnih drama koje je Molière igrao u Parizu nakon povratka iz provincije („Gros-René, školarac“, „Doktor pedant“, „Gorgibus u torbi“, „Plan-plan“, “Tri doktora”, “Kozačkin”), “Filmirana gruda”, “Pletač grančica”), a ovi naslovi odražavaju situacije kasnijih Molijerovih farsi (na primjer, “Gorgibus u vreći” i “Skapinovi trikovi” , d. III, sc. Ove drame pokazuju da je tradicija antičke farse utjecala na glavne komedije njegovog zrelog doba.

Farsični repertoar u izvedbi Molijerove trupe pod njegovim vodstvom i njegovim glumačkim učešćem pomogao je jačanju njenog ugleda. Još više se povećao nakon što je Moliere komponovao dvije velike komedije u stihovima - "Nevaljao, ili sve je na svom mjestu" (L'Étourdi ou les Contretemps, 1655) i "Ljubavna gnjavaža" (Le dépit amoureux, 1656), napisane na ovaj način. italijanske književne komedije. Glavni zaplet, koji predstavlja slobodnu imitaciju italijanskih autora, ovde je naslojen pozajmicama iz raznih starih i novih komedija, u skladu sa principom koji se pripisuje Molijeru „da svoju dobrotu nosi gde god nađe“. Interes obje predstave je u razvoju komičnih situacija i intriga; likovi su u njima još uvijek razvijeni vrlo površno.

Molijerova trupa postepeno postiže uspjeh i slavu, a 1658. godine, na poziv 18-godišnjeg gospodina, kraljevog mlađeg brata, vraćaju se u Pariz.

U Parizu je Molijerova trupa debitovala 24. oktobra 1658. u palati Luvr u prisustvu . Izgubljena farsa "Zaljubljeni doktor" doživjela je ogroman uspjeh i odlučila je o sudbini trupe: kralj joj je obezbijedio dvorsko pozorište Petit-Bourbon, u kojem je igrala do 1661., dok se nije preselila u pozorište Palais Royal, gdje je ostao do Molijerove smrti.

Od trenutka kada je Moliere postavljen u Pariz, počinje period njegovog grozničavog dramskog stvaralaštva, čiji intenzitet nije slabio sve do njegove smrti. U tih 15 godina od 1658. do 1673. Moliere je stvorio sve svoje najbolje drame, koje su, uz nekoliko izuzetaka, izazivale žestoke napade njemu neprijateljskih društvenih grupa.

Pariško razdoblje Molijerovog djelovanja otvara jednočinka „Smiješni jaglaci“ (francuski: Les précieuses ridicules, 1659.). U ovoj prvoj, potpuno originalnoj drami, Moliere je hrabro napao pretencioznost i manir govora, tona i načina koji je vladao u aristokratskim salonima, što se u velikoj mjeri odrazilo i na književnost i snažno utjecalo na mlade (uglavnom njen ženski dio). ). Komedija je povrijedila najistaknutije simpere. Molijerovi neprijatelji postigli su dvonedeljnu zabranu komedije, nakon čega je otkazana sa dvostrukim uspehom.

Dana 23. januara 1662. Moliere je potpisao bračni ugovor sa Armande Béjart., Madeleinina mlađa sestra. On ima 40 godina, Armande 20. Na svadbu su, protivno svoj tadašnjoj pristojnosti, bili pozvani samo najbliži. Ceremonija vjenčanja održana je 20. februara 1662. godine u pariskoj crkvi Saint-Germain-l'Auxerrois.

Komedija "Škola za muževe" (L'école des maris, 1661), koja je usko povezana sa još zrelijom komedijom koja je uslijedila, "Škola za žene" (L'école des femmes, 1662), obilježava Moliereovu okrenuti se od farse ka socijalno-psihološkom komedijskom obrazovanju. Ovdje Moliere postavlja pitanja ljubavi, braka, odnosa prema ženama i porodične strukture. Nedostatak jednosložnosti u likovima i postupcima likova čini “Školu za muževe”, a posebno “Školu za žene” najvećim iskorakom ka stvaranju komedije likova koja prevazilazi primitivni šematizam farse. Istovremeno, „Škola žena“ je neuporedivo dublja i suptilnija od „Škole muževa“, koja je u odnosu na nju kao skeč, lagani skeč.

Takve satirične komedije nisu mogle a da ne izazovu žestoke napade dramskih neprijatelja. Moliere im je odgovorio polemičkom dramom „Kritika škole žena“ (La critique de „L’École des femmes“, 1663). Braneći se od prijekora da je kreten, on je ovdje s velikim dostojanstvom iznio svoj kredo komičnog pjesnika („duboko udubiti se u smiješnu stranu ljudske prirode i na sceni zabavno prikazati nedostatke društva“) i ismijao sujevjerno divljenje za "pravila" Aristotela. Ovaj protest protiv pedantne fetišizacije „pravila” otkriva Moliereovu nezavisnu poziciju u odnosu na francuski klasicizam, kojeg se on ipak pridržavao u svojoj dramskoj praksi.

U “Nevoljnom braku” (Le mariage force, 1664) Moliere je podigao žanr na veće visine, postižući organsku vezu između komičnog (farsnog) i baletskih elemenata. U “Princezi od Elide” (La princesse d’Elide, 1664) Moliere je krenuo suprotnim putem, ubacujući klovnovske baletske interludije u pseudoantičku lirsko-pastoralnu fabulu. To je bio početak dvije vrste komedije-baleta, koje je dalje razvio Moliere.

"Tartuf" (Le Tartuffe, 1664-1669). Upravljena protiv klera, ovog smrtnog neprijatelja pozorišta i čitave sekularne građanske kulture, komedija je u prvom izdanju sadržavala tri čina i prikazivala licemjernog svećenika. U ovom obliku postavljena je u Versaju na festivalu „Uživanja čarobnog ostrva“ 12. maja 1664. pod naslovom „Tartuf, ili licemer“ (Tartuffe, ou L'hypocrite) i izazvala je nezadovoljstvo sa strane vjerske organizacije “Društvo Svetog Sakramenta” (Société du Saint Sacrement). U liku Tartuffea, Društvo je vidjelo satiru na svoje članove i postiglo zabranu „Tartuffea“. Moliere je branio svoju dramu u “Placetu” upućenom kralju, u kojoj je direktno napisao da su “originali postigli zabranu kopiranja”. Ali ovaj zahtjev nije bio ništavan. Tada je Moliere oslabio oštre dijelove, preimenovao u Tartuffea Panyulfa i skinuo mu mantiju. U novoj formi, komedija koja je imala 5 činova i nosila je naslov „Varant“ (L’imposteur) je bila dozvoljena da bude prikazana, ali je nakon prvog izvođenja 5. avgusta 1667. ponovo povučena. Samo godinu i po kasnije, “Tartuffe” je konačno predstavljen u trećem finalnom izdanju.

Napisao je smrtno bolesni Moliere, komedija "Umišljeni bolesnik"- jedna od njegovih najzabavnijih i najveselijih komedija. Na četvrtoj izvedbi 17. februara 1673. Moliere, koji je igrao ulogu Argana, osjećao se bolesno i nije završio predstavu. Odvezli su ga kući i preminuo je nekoliko sati kasnije. Pariški nadbiskup je zabranio sahranu nepokajanog grešnika (glumci su se morali pokajati na samrtnoj postelji) i ukinuo zabranu samo po nalogu kralja. Najveći dramski pisac Francuske sahranjen je noću, bez obreda, iza ograde groblja gdje su sahranjeni samoubice.

Molijerove drame:

Barbulijeova ljubomora, farsa (1653.)
Leteći doktor, farsa (1653.)
Shaly, ili sve je na svom mjestu, komedija u stihovima (1655.)
Ljubavna smetnja, komedija (1656.)
Smiješni primpezi, komedija (1659)
Sganarelle, ili Imaginarni rogonja, komedija (1660.)
Don Garcia od Navarre, ili Ljubomorni princ, komedija (1661.)
Škola za muževe, komedija (1661.)
Peska, komedija (1661)
Škola za žene, komedija (1662)
Kritika "Škole za žene", komedija (1663.)
Versailles improvizovana (1663.)
Nevoljan brak, farsa (1664.)
Princeza od Elide, galantna komedija (1664.)
Tartuffe, ili varalica, komedija (1664.)
Don Juan, ili Kamena gozba, komedija (1665.)
Ljubav je iscjelitelj, komedija (1665.)
Mizantrop, komedija (1666.)
Nevoljni doktor, komedija (1666.)
Melicert, pastirska komedija (1666, nedovršena)
Strip pastoral (1667)
Sicilijanac, ili ljubav prema slikaru, komedija (1667.)
Amfitrion, komedija (1668.)
Georges Dandin, ili prevareni muž, komedija (1668.)
Škrtac, komedija (1668.)
Monsieur de Poursonyac, komedija-balet (1669.)
Briljantni ljubavnici, komedija (1670)
Trgovac plemstvom, komedija-balet (1670.)
Psiha, tragedija-balet (1671, u saradnji sa Philippeom Quinaultom i Pierreom Corneilleom)
Scapinovi trikovi, farsa komedija (1671.)
Grofica d'Escarbagna, komedija (1671.)
Učene žene, komedija (1672)
Imaginarni invalid, komedija s muzikom i plesom (1673.)

Nepreživljene Moliereove drame:

Zaljubljeni doktor, farsa (1653.)
Tri suparnička doktora, Farsa (1653)
Učitelj, farsa (1653.)
Kazakin, farsa (1653.)
Gorgibus u torbi, farsa (1653.)
Gobber, farsa (1653)
Ljubomora Gros-Renéa, farsa (1663.)
Gros-René školarac, farsa (1664.)

Čuveni francuski renesansni dramatičar Jean Baptiste Moliere jednom je rekao: „Mnogi ljudi ne umiru od svojih bolesti, već od lijekova. Pozorište je postalo lijek za njegov život, izliječilo ga je od dosade, otvorilo vrata visokom društvu i ubilo ga u najboljim godinama na sceni. Prije 340 godina napustio je naš smrtni svijet, ušao u historiju kao oštri satiričar svog vremena i reformator scenskih umjetnosti.

Jean Baptiste Poquelin, koji je nosio umjetničko ime Moliere, rođen je 15. januara 1622. godine u porodici kraljevskog sobara Jacquesa Poquelina i francuske buržoazije Marie Cresset. Zahvaljujući svom položaju u društvu i vezama, Jean Baptiste je svoju mladost proveo u blagostanju. Dobio je dobro pravno obrazovanje na Clermont koledžu, ali nije radio kao licencirani pravnik. Dječaka je od djetinjstva privlačilo pozorište.

U potrazi za svojim pozivom, Jean Baptiste je otišao na studije kod epikurejskog filozofa Pierrea Gasendija, gdje je stekao niz korisnih poznanstava u glumačkoj zajednici i upoznao svoju prvu ljubav - mladu glumicu Madeleine Bejart. Zajedno sa krugom istomišljenika, 20-godišnji pozorišni gledalac odlučio je da okupi sopstvenu trupu i 1643. godine preuzeo mesto šefa Briljantnog pozorišta.

Međutim, amaterski hram Melpomene trajao je nešto više od godinu dana. Oskudan repertoar i amaterska gluma amatera prestali su donositi prihode, a neki od glumaca jednostavno su pobjegli, ne želeći otplatiti svoje dugove. Tada je uski krug preostalih umetnika odlučio da napusti prestonicu i ode da radi u provinciji. Turneja putujućeg pozorišta trajala je skoro 12 godina. Za to vrijeme glumci su sazrijevali i usavršavali svoje vještine, a pozorišni reditelj je bacio teret moći i počeo pisati.

Proučavajući lokalne boje, upoznajući nove ljude i prenoseći svoje fantazije na papir, Jean Baptiste je za sebe otkrio novi svijet. Godine 1656. održana je prva dobrotvorna predstava pred publikom u okolnim gradovima, nakon čega je 1658. godine, vrativši se u Pariz sa novom kreacijom, „Zaljubljeni doktor“, trupa dobila jedinstvenu priliku da nastupi u Luvru. Predstava je bila izuzetno popularna kod kralja Francuske i Navare, Luja XIV, nakon čega su komičari počeli redovno nastupati na dvoru.

Tačno godinu dana kasnije, farsa "Smiješni jaglaci" dobila je javni poziv, u kojoj je autor vješto ismijao afektivnost i pretencioznost manira. Nakon toga u Molijerovom životu počinje niz uspona i padova. Komedije koje je postavljao izazvale su buru emocija, zabavljajući obične ljude i izazivajući nezadovoljstvo među višom klasom. “Don Huan”, napisan 1665., izazvao je odjek u društvu kada su Lujevi ministri i savjetnici vidjeli vlastitog kralja u neodoljivom zavodniku žena, koji je prekršio zakone Boga i čovjeka. No, predstava "Sganarelle, ili Imaginarni rogonja", koja opisuje temu preljube, duboke psihološke drame "Škola za žene" i "Škola za muževe" i komični balet "Buržuj u plemstvu" osvojili su ljubav javnosti.

Aktuelni scenariji tekli su poput rijeke iz Molijerovog pera. Zaslijepljen slavom i oglušen uspjehom, stvarao je, uprkos cenzuri, provocirajući društvo, stvarajući neprijatelje i iskušavajući strpljenje monarha. Nakon projekcije izrazito društvene komedije „Tartuffe“, koja je razotkrila poroke nečastivih sveštenika, protiv proze je nastala prava zavera. Sveštenici su uvjeravali da se Moliere bavi svetogrđem, a ministri su ga čak optuživali za začarani odnos s mladom Armande, Madleninom kćerkom. Ova priča, mnogo godina kasnije, detaljno je opisana u Bulgakovljevom djelu „Kabala Svetoga“; Ostaje misterija da li je ovo fikcija ili prava Moliereova biografija.

Ali, uprkos svim svojim zajedljivim radovima, Moliere je ostao genije komičnog žanra. On nije bio samo reditelj vrhunskih predstava koje su satirirale stvarnost tog vremena, već titan misli koji je u jednoj akciji razotkrio ljudske poroke, licemjerje, laž i pohlepu.

Svoje posljednje dane, kao i cijeli život, Moliere je posvetio sceni. Beznadežno bolestan od tuberkuloze, nastavio je da se pojavljuje na sceni kao glumac. 17. februara 1673. godine, tokom predstave „Zamišljeni invalid“, imao je napad, koji je umetnik lopatice predstavio kao igru, kako ne bi poremetio izvođenje. Nekoliko sati kasnije, Moliere je umro bez priznanja i pokajanja.

Dramaturga je bilo moguće sahraniti samo zahvaljujući pokroviteljstvu Luja XIV. Uprkos autoritarnom režimu, čak ni kralj nije mogao zaobići crkvene kanone, a sahrana je obavljena kasno u noć na dijelu groblja rezerviranom za vanbračnu djecu. Godine 1792. njegovi posmrtni ostaci su prebačeni u Muzej francuskih spomenika, a 1817. ponovo su sahranjeni na groblju Père Lachaise u Parizu.

Moliere je potekao iz stare građanske porodice, koja se nekoliko vekova bavila zanatom tapetara i drapera. Moliereov otac, Jean Poquelin (1595-1669), bio je dvorski tapetar i sobar Luja XIII. Moliere je odrastao u modernoj jezuitskoj školi - koledžu Clermont, gdje je temeljito proučavao latinski, tako da je mogao slobodno čitati rimske autore u originalu, pa čak i, prema legendi, preveo Lukrecijevu filozofsku pjesmu "O prirodi stvari" na francuski (prijevod je izgubljen). Nakon što je 1639. završio fakultet, Moliere je položio ispit u Orleansu za titulu licenciranog prava. Ali pravna karijera nije ga privukla više od očevog zanata, a Moliere je izabrao profesiju glumca. Godine 1643. Moliere je postao šef Illustre Théâtre. Smatrajući sebe tragičnim glumcem, Moliere je igrao uloge heroja (tu je usvojio svoj pseudonim "Moliere"). Kada se trupa raspala, Moliere je odlučio da potraži sreću u provinciji, pridruživši se trupi putujućih komičara na čelu sa Dufresneom.

Molijerova trupa u provinciji. Prva igra

Molijerova mladalačka lutanja po francuskoj provinciji (1645-1658) tokom godina građanskog rata - Fronde - obogatila su ga svakodnevnim i pozorišnim iskustvom. Od 1650. Moliere je preuzeo Dufresnea i vodio trupu. Repertoarska glad Molijerove trupe bila je poticaj za početak njegovog dramskog djelovanja. Tako su godine Molijerovih pozorišnih studija postale godine studija njegovog autora. Mnogi farsični scenariji koje je sastavio u provinciji su nestali. Sačuvale su se samo drame “Ljubomora na Barbuje” (La jalousie du Barbouillé) i “Leteći doktor” (Le médécin volant), čije pripisivanje Molijeru nije sasvim pouzdano. Poznati su i naslovi niza sličnih predstava koje je Molière igrao u Parizu nakon povratka iz provincije („Gros-Rene školarac“, „Doktor pedant“, „Gorgibus u torbi“, „Plan-plan“, “Tri doktora”, “Kozak”), “Filmirana gruda”, “Pletač grančica”), a ovi naslovi odražavaju situacije kasnijih Molijerovih farsi (na primjer, “Gorgibus u vreći” i “Skapinovi trikovi” , d. III, sc. Ove drame pokazuju da je tradicija antičke farse hranila Molijerovu dramaturgiju i postala organska komponenta u glavnim komedijama njegovog zrelog doba.

Farsični repertoar, koji je Moliereova trupa odlično izvela pod njegovom dirigentskom palicom (Moliere se i sam našao kao glumac u farsi), pomogao je da ojača njen ugled. Ona se još više povećala nakon što je Moliere komponovao dvije velike komedije u stihovima - "Nevaljalo" (L'étourdi, 1655) i "Ljubavna dosada" (Le dépit amoureux, 1656), napisane u maniru italijanske književne komedije. Glavni zaplet, koji predstavlja slobodnu imitaciju italijanskih autora, ovde je naslojen pozajmicama iz raznih starih i novih komedija, u skladu sa Molijerovim omiljenim principom „nosi svoju dobrotu gde god je nađe“. Interes obe predstave, prema zabavnoj postavci, sveden je na razvoj komičnih situacija i intriga; likovi su u njima još uvijek razvijeni vrlo površno.

Pariski period

Dana 24. oktobra 1658. Molijerova trupa je debitovala u palati Luvr u prisustvu Luja XIV. Izgubljena farsa "Zaljubljeni doktor" doživjela je ogroman uspjeh i odlučila je o sudbini trupe: kralj joj je obezbijedio dvorsko pozorište Petit-Bourbon, u kojem je igrala do 1661., dok se nije preselila u pozorište Palais Royal, gdje je ostao do Molijerove smrti. Od trenutka kada je Moliere postavljen u Pariz, počinje period njegovog grozničavog dramskog stvaralaštva, čiji intenzitet nije slabio sve do njegove smrti. Tokom ovih 15 godina Moliere je stvorio sve svoje najbolje komade, koji su, uz nekoliko izuzetaka, izazivali žestoke napade njemu neprijateljskih društvenih grupa.

Rane farse

Pariško razdoblje Molijerovog djelovanja otvara jednočinka „Smiješni jaglaci“ (Les précieuses ridicules, 1659). U ovoj prvoj potpuno originalnoj drami Moliere je hrabro napao pretencioznost i manir govora, tona i načina koji su vladali u aristokratskim salonima, što se u velikoj mjeri odrazilo na književnost (v. Dragocjena književnost) i snažno utjecalo na mlade (uglavnom žene). Komedija je povrijedila najistaknutije simpere. Molijerovi neprijatelji postigli su dvonedeljnu zabranu komedije, nakon čega je otkazana sa dvostrukim uspehom.

Uz svu svoju veliku književnu i društvenu vrijednost, “Pretenciozne žene” je tipična farsa, koja reprodukuje sve tradicionalne tehnike ovog žanra. Isti farsični element, koji je Molijerovom humoru dao prostornu vedrinu i bogatstvo, prožima se i u Molijerovom sledećem komadu „Sganarel, ili imaginarni rogonja“ (Sganarelle, ou Le cocu imaginaire, 1660). Ovdje je pametni sluga-skitnica iz prvih komedija - Mascarille - zamijenjen glupim, teškim Sganarelleom, kojeg je Moliere kasnije uveo u niz svojih komedija.

Roditeljske komedije

Komedija "Škola za muževe" (L'école des maris, 1661), koja je usko povezana sa još zrelijom komedijom koja je uslijedila, "Škola za žene" (L'école des femmes, 1662), obilježava Moliereovu okrenuti se od farse ka socijalno-psihološkom komedijskom obrazovanju. Ovdje Moliere postavlja pitanja ljubavi, braka, odnosa prema ženama i porodične strukture. Nedostatak jednosložnosti u likovima i postupcima likova čini “Školu za muževe”, a posebno “Školu za žene” najvećim iskorakom ka stvaranju komedije likova koja prevazilazi primitivni šematizam farse. Istovremeno, „Škola žena“ je neuporedivo dublja i suptilnija od „Škole muževa“, koja je u odnosu na nju kao skeč, lagani skeč.

Takve satirične komedije nisu mogle a da ne izazovu žestoke napade dramskih neprijatelja. Moliere im je odgovorio polemičkom dramom „Kritika „Škole žena““ (La critique de „L’École des femmes“, 1663). Braneći se od prijekora da je kreten, on je ovdje s velikim dostojanstvom iznio svoj kredo komičnog pjesnika („duboko udubiti se u smiješnu stranu ljudske prirode i na sceni zabavno prikazati nedostatke društva“) i ismijao sujevjerno divljenje za "pravila" Aristotela. Ovaj protest protiv pedantne fetišizacije „pravila” otkriva Moliereovu nezavisnu poziciju u odnosu na francuski klasicizam, kojeg se on ipak pridržavao u svojoj dramskoj praksi. Još jedna manifestacija iste Molijerove nezavisnosti je njegov pokušaj da dokaže da komedija ne samo da nije niža, nego čak i „viša“ od tragedije, ovog glavnog žanra klasične poezije. U „Kritici „Škole za žene”” Dorantovim ustima kritikuje klasičnu tragediju sa stanovišta njene nesaglasnosti sa njenom „prirodom” (sc. VII), tj. realizma. Ova kritika je usmjerena protiv teme klasične tragedije, protiv njene orijentacije na konvencije suda i visokog društva.

Moliere je parirao novim udarcima svojih neprijatelja u drami “Impromptu of Versailles” (L’impromptu de Versailles, 1663). Originalna po koncepciji i konstrukciji (radnja se odvija na sceni pozorišta), ova komedija pruža vrijedne podatke o Molijerovom radu s glumcima i daljem razvoju njegovih pogleda na suštinu pozorišta i zadatke komedije. Podvrgavajući razorne kritike na račun svojih konkurenata - glumaca hotela Burgundija, odbacujući njihov metod konvencionalno pompezne tragične igre, Moliere istovremeno odbacuje zamjerku da određene ljude dovodi na scenu. Glavno je da se sa dosad neviđenom smelošću ruga dvorskim premešačima-markizima, izbacujući čuvenu frazu: „Sadašnji markiz sve nasmijava u predstavi; i kao što drevne komedije uvijek prikazuju prostačkog slugu koji nasmijava publiku, na isti način nam je potreban urnebesni markiz koji zabavlja publiku.”

Zrele komedije. Komedija-baleti

Na kraju, Moliere je izašao kao pobjednik iz bitke koja je uslijedila nakon Škole za žene. Uporedo s rastom njegove slave jačale su se i njegove veze sa dvorom, na kojima je sve češće izvodio drame komponovane za dvorske svečanosti i stvarao sjajan spektakl. Moliere ovdje stvara poseban žanr “komedija-balet”, kombinujući balet, ovu omiljenu vrstu dvorske zabave (u kojoj je kao izvođač nastupao sam kralj i njegova pratnja), sa komedijom, koja daje motivaciju zapleta pojedinačnim plesnim “predjelima” i uokviruje im komične scene. Moliereova prva komedija-balet je “Nepodnošljivi” (Les fâcheux, 1661). Lišen je intriga i predstavlja niz različitih scena nanizanih na primitivnom jezgru radnje. Moliere je ovdje pronašao toliko prigodnih satiričnih i svakodnevnih obilježja za opisivanje društvenih kiksera, kockara, duelista, projektora i pedanata da je predstava uz svu svoju bezobličnost iskorak u smislu pripreme one komedije ponašanja, čije je stvaranje bilo Moliereov zadatak (“Nepodnošljive” su postavljene prije “Škole za žene”)

Uspjeh "Nesnosnih" podstakao je Molijera da dalje razvija žanr komedije i baleta. U “Prisilnom braku” (Le mariage force, 1664) Moliere je podigao žanr na veće visine, postižući organsku vezu između komedije (farsičnih) i baletskih elemenata. U “Princezi od Elide” (La princesse d’Elide, 1664.) Moliere je krenuo suprotnim putem, ubacujući klovnovske baletne međuigre u pseudoantičku lirsko-pastoralnu fabulu. To je bio početak dvije vrste komedije-baleta, koje je dalje razvio Moliere. Prvi farsično-svakodnevni tip predstavljaju drame “Ljubi iscjelitelja” (L'amour médécin, 1665), “Sicilijanac ili voli slikara” (Le Sicilien, ou L'amour peintre, 1666), “Monsieur de Poursonnac” (Monsieur de Pourceaugnac, 1669.), “Granjanin Gentilhomme” (Le bourgeois gentilhomme, 1670.), “Grofica d'Escarbagnas” (La comtesse d'Escarbagnas, 1671.), “Le comtesse d'Escarbagnas, 1671. 1673). Uprkos ogromnoj udaljenosti koja odvaja tako primitivnu farsu kao što je "Sicilijanac", koji je služio samo kao okvir za "maurski" balet, od tako opsežnih društvenih komedija kao što su "Buržuj u plemstvu" i "Umišljeni invalid", mi i dalje Ovdje se razvija jedna vrsta komedije - balet, koji je izrastao iz antičke farse i leži na glavnoj liniji Moliereovog stvaralaštva. Ove drame se od ostalih njegovih komedija razlikuju samo po prisutnosti baletnih brojeva, što nimalo ne umanjuje ideju drame: Moliere ovdje gotovo ne čini ustupke udvaranju ukusa. Drugačija je situacija u komedijama-baletima drugog, galantno-pastoralnog tipa, u koje spadaju: “Mélicerte” (Mélicerte, 1666), “Strip pastoral” (Pastorale comique, 1666), “Briljantni ljubavnici” (Les amants magnifiques, 1670), “Psyche” (Psyché, 1671 - napisano u saradnji sa Corneilleom). Budući da je Moliere napravio neki kompromis sa feudalno-aristokratskim ukusima, ove predstave imaju umjetniji karakter od komedija-baleta prvog tipa.

Ako je u svojim ranim komedijama Moliere relativno pažljivo pratio liniju društvene satire i doticao se uglavnom sporednih predmeta, onda se u svojim zrelim djelima pali na sam vrh feudalno-aristokratskog društva u ličnosti njegovih povlaštenih slojeva - plemstva i klera. , stvarajući slike licemjera i slobodnjaka u svećeničkoj mantiji ili napudranoj periki.

"tartuf"

“Tartuffe” (Le Tartuffe, 1664-1669) posvećen je njihovom razotkrivanju. Upravljena protiv klera, ovog smrtnog neprijatelja pozorišta i cjelokupne sekularne građanske kulture, ova komedija je u prvom izdanju sadržavala samo 3 čina i prikazivala je licemjernog svećenika. U ovom obliku postavljena je u Versaju na festivalu “Uživanja čarobnog ostrva” 12. maja 1664. pod naslovom “Tartuf, ili licemjer” (Tartuffe, ou L'hypocrite) i izazvala je buru ogorčenja od strane "Društva Svetog Sakramenta" (Société du Saint Sacrement) - tajne vjerske i političke organizacije aristokrata, visokih zvaničnika i klera koja je promicala ideju ortodoksnog katolicizma. U liku Tartuffea, Društvo je vidjelo satiru na svoje članove i postiglo zabranu „Tartuffea“. Moliere je hrabro branio svoju dramu u “Placetu” upućenom kralju, u kojoj je direktno napisao da su “originali postigli zabranu kopiranja”. Ali ovaj zahtjev nije bio ništavan. Tada je Moliere oslabio oštre dijelove, preimenovao u Tartuffea Panyulfa i skinuo mu mantiju. U novoj formi, komedija koja je imala 5 činova i nosila je naziv „Varant“ (L’imposteur), bila je dozvoljena da bude predstavljena, ali je nakon prvog izvođenja 5. avgusta 1667. povučena. Samo godinu i po kasnije, “Tartuffe” je konačno predstavljen u trećem finalnom izdanju.

Iako Tartuffe nije duhovnik u njemu, posljednje izdanje jedva da je mekše od originala. Proširivši obrise slike Tartuffea, čineći ga ne samo fanatikom, licemjerom i slobodnjakom, već i izdajnikom, doušnikom i klevetnikom, pokazujući njegove veze sa dvorom, policijom i sudskim sferama, Moliere je značajno ojačao satiričnu oštricu komedije, pretvarajući je u ogorčeni pamflet o modernoj Francuskoj, kojom zapravo upravlja reakcionarna klika svetaca, u čijim rukama leži dobrobit, čast, pa čak i životi skromnih buržuja. Za Molièrea, jedino svjetlo u ovom kraljevstvu mračnjaštva, samovolje i nasilja je mudri monarh, koji presječe čvor intrige i pruža, poput deus ex machina, sretan završetak komedije kada gledatelj više ne vjeruje u njenu mogućnost. Ali upravo zbog svoje nasumičnosti, ovaj rasplet djeluje čisto umjetno i ne mijenja ništa u suštini komedije, u njenoj glavnoj ideji.

"Don Juan"

Ali slika Don Huana nije satkana samo od negativnih osobina. Uz svu svoju izopačenost, Don Huan ima veliki šarm: on je briljantan, duhovit, hrabar, a Moliere, prokazujući Don Huana kao nosioca poroka njemu neprijateljske klase, istovremeno mu se divi i odaje počast njegovom viteškom šarm.

"mizantrop"

Ako je Moliere, potaknut klasnom mržnjom, u “Tartuffea” i “Don Juana” unio niz tragičnih obilježja koje su se pojavile kroz tkivo komedijske radnje, onda su se u “Mizantropu” (Le Misanthrope, 1666.) te crte toliko pojačale. da su gotovo potpuno izbacili komični element. Tipičan primjer “visoke” komedije sa dubinskom psihološkom analizom osjećaja i doživljaja likova, s prevlastom dijaloga nad vanjskom radnjom, s potpunim odsustvom farsičnih elemenata, s uzbuđenim, patetičnim i sarkastičnim tonom od govora protagonista, „Mizantrop” se izdvaja u Molijerovom delu. U svom književnom djelovanju bilježi trenutak kada pjesnik, gonjen neprijateljima i gušeći se u zagušljivoj atmosferi versajskog dvora, nije izdržao, bacio je komičnu masku i progovorio stihovima, „otopljen gorčinom i gnjevom“. Buržoaski naučnici rado naglašavaju autobiografsku prirodu “Mizantropa”, njegov odraz Molijerove porodične drame. Iako je prisustvo autobiografskih osobina u liku Alcestea neosporno, svođenje cjelokupne predstave na njih znači zataškavanje njenog dubokog društvenog značenja. Tragedija Alcestea je tragedija vodećeg usamljenog protestanta koji ne osjeća podršku u širim slojevima vlastite klase, koja još nije zrela za političku borbu protiv postojećeg sistema.

Nesumnjivo, Moliereov vlastiti stav prema modernom društvenom poretku očituje se u Alcesteovim ogorčenim govorima. Ali Alceste nije samo slika plemenitog denuncatora društvenih poroka, koji traži „istinu“, a ne nalazi je: on se odlikuje i nekom dvojinom. S jedne strane, on je pozitivan junak, čija plemenita ogorčenost izaziva simpatije gledatelja prema njemu; s druge strane, nije bez negativnih osobina koje ga čine komičnim. Previše je vruć, neobuzdan, netaktičan, nema smisla za proporciju i humor. Svoje optužujuće govore upućuje beznačajnim ljudima koji ga ne mogu razumjeti. Svojim ponašanjem se na svakom koraku stavlja u smiješan položaj pred onim ljudima koje i sam prezire. Ovaj ambivalentan stav Molijera prema svom junaku na kraju se objašnjava činjenicom da se, uprkos svojim progresivnim stavovima, još nije u potpunosti oslobodio tuđinskih klasnih uticaja i predrasuda koje su vladale u društvu koje je prezirao. Alceste je smiješan jer je odlučio da ide protiv svih, čak i u najboljoj namjeri. Ovdje je prevladalo gledište dobronamjernog buržuja feudalnog doba, koji je još uvijek bio čvrsto u Moliereu. Zato je revolucionarna buržoazija 18. stoljeća precijenila sliku Alcestea, zamjerajući Moliereu što je jedinog poštenog čovjeka u svom pozorištu dao nitkovima (Rousseau), a potom (u doba Velike Francuske revolucije) Alcestea pretvorio u “ patriota”, sansculotte, prijatelj naroda (Fabre d'Eglantine).

Kasnije predstave

Previše duboku i ozbiljnu komediju „Mizantrop” publika je hladno dočekala, koja je prvenstveno tražila zabavu u pozorištu. Da bi spasio predstavu, Moliere joj je dodao briljantnu farsu "Zarobljeni doktor" (Le médécin malgré lui, 1666). Ova drangulija, koja je doživjela veliki uspjeh i još uvijek je sačuvana na repertoaru, razvila je Molijerovu omiljenu temu nadriliječnika i neznalica. Zanimljivo je da se upravo u najzrelijem periodu svog stvaralaštva, kada se Moliere uzdigao na vrhunce socio-psihološke komedije, sve više vraćao farsi prskanoj zabavom, lišenoj ozbiljnih satiričnih zadataka. U tim godinama Moliere je napisao takva remek-djela zabavne komedije-intrige kao što su Monsieur de Poursonnac i Scapinovi trikovi (Les fourberies de Scapin, 1671). Moliere se ovdje vratio primarnom izvoru svoje inspiracije - antičkoj farsi.

U književnim krugovima odavno postoji pomalo prezir odnos prema ovim grubim, ali iskričavim, pravim „unutrašnjim“ komičnim komadima. Ova predrasuda seže do samog zakonodavca klasicizma Boileaua, ideologa buržoasko-aristokratske umjetnosti, koji je osudio Molierea za glupost i povlađivanje grubim ukusima gomile. No, upravo se u tom nižem žanru, nekanoniziranom i odbačenom klasičnom poetikom, Moliere, više nego u svojim “visokim” komedijama, ogradio od tuđinskih klasnih utjecaja i eksplodirao feudalno-aristokratske vrijednosti. Tome je olakšao „plebejski“ oblik farse, koji je dugo služio mladoj buržoaziji kao dobro namjerno oružje u njenoj borbi protiv privilegiranih klasa feudalnog doba. Dovoljno je reći da je upravo u farsama Molijer razvio onu vrstu inteligentnog i spretnog pučana obučenog u lakejsku livreju, koji će pola veka kasnije postati glavni eksponent agresivnih osećanja buržoazije u usponu. Scapin i Sbrigani su u tom smislu direktni prethodnici sluga Lesagea, Marivauxa i drugih do i uključujući slavnog Figara.

Među komedijama ovog perioda izdvaja se Amfitrion (1668). Uprkos nezavisnosti Molijerovih presuda koja se ovde manifestuje, bilo bi pogrešno posmatrati komediju kao satiru o samom kralju i njegovom dvoru. Moliere je do kraja života zadržao svoju vjeru u savez buržoazije s kraljevskom vlašću, izražavajući stajalište svoje klase, koje još nije sazrelo pred idejom političke revolucije.

Pored žudnje buržoazije za plemstvom, Moliere ismijava i njene specifične poroke, od kojih je prvo mjesto škrtosti. U čuvenoj komediji „Škrtac“ (L'avare, 1668), napisanoj pod uticajem Plautove „Aulularije“, Molijer maestralno crta odbojnu sliku škrtaca Harpagona (njegovo je ime postalo poznato u Francuskoj), koji je strast za akumulacijom, specifična za buržoaziju kao klasu bogatih ljudi, poprimila je patološki karakter i zaglušila sva ljudska osećanja. Pokazujući štetu lihvarstva za buržoaski moral, pokazujući kvarno djelovanje škrtosti na buržoasku porodicu, Moliere istovremeno smatra škrtost moralnim porokom, ne otkrivajući društvene uzroke koji je uzrokuju. Takvo apstraktno tumačenje teme škrtosti slabi društveni značaj komedije, koja je ipak - sa svim svojim prednostima i nedostacima - najčistiji i najtipičniji (uz Mizantropa) primjer klasične komedije likova.

Problem porodice i braka Moliere postavlja i u svojoj pretposljednjoj komediji “Učene žene” (Les femmes savantes, 1672), u kojoj se vraća na temu “Svodača”, ali je razvija mnogo šire i dublje. Predmet njegove satire ovdje su pedantke koje vole nauku i zanemaruju porodične obaveze. Rugajući se, u liku Armande, buržoaske djevojke koja ima snishodljiv stav prema braku i preferira da „filozofiju uzme za muža“, M. je suprotstavlja Henrietti, zdravoj i normalnoj djevojci koja se kloni „visokih stvari“, ali koja ima bistar i praktičan um, domaćinski i ekonomičan. To je ideal žene za Molijera, koji se i ovdje približava patrijarhalno-filističkoj tački gledišta. Moliere je, kao i njegova klasa u cjelini, još uvijek bio daleko od ideje o ravnopravnosti žena.

Pitanje raspada građanske porodice pokrenuto je i u posljednjoj Molijerovoj komediji, „Umišljeni invalid“ (Le malade imaginaire, 1673). Ovoga puta razlog za slom porodice je manija šefa kuće Argana, koji sebe zamišlja bolesnim i igračka je u rukama beskrupuloznih i neukih doktora. Molijerov prezir prema doktorima, koji se provlači kroz svu njegovu dramu, istorijski je sasvim razumljiv, ako se prisetimo da se medicinska nauka u njegovo vreme nije zasnivala na iskustvu i zapažanju, već na školskom rasuđivanju. Moliere je napao doktore šarlatane na isti način kao što je napao druge pseudonaučne pedante i sofiste koji su silovali "prirodu".

Iako je napisao smrtno bolesni Moliere, komedija “Umišljeni invalid” jedna je od njegovih najzabavnijih i najveselijih komedija. Na četvrtoj izvedbi 17. februara 1673. Moliere, koji je igrao ulogu Argana, osjećao se bolesno i nije završio predstavu. Odvezli su ga kući i preminuo je nekoliko sati kasnije. Pariški nadbiskup je zabranio sahranu nepokajanog grešnika (glumci su se morali pokajati na samrtnoj postelji) i ukinuo zabranu samo po nalogu kralja. Najveći dramski pisac Francuske sahranjen je noću, bez obreda, iza ograde groblja gdje su sahranjeni samoubice. Za njegovim kovčegom išlo je nekoliko hiljada ljudi iz „prostog naroda“ koji su se okupili da odaju posljednju počast svom voljenom pjesniku i glumcu. Sa sahrane nije bilo predstavnika visokog društva. Klasno neprijateljstvo proganjalo je Molijera nakon njegove smrti, kao i za vrijeme njegovog života, kada je “odvratan” glumački zanat spriječio Molijera da bude izabran u Francusku akademiju. Ali njegovo ime je ušlo u istoriju pozorišta kao ime osnivača francuskog scenskog realizma. Nije slučajno da akademsko pozorište Francuske “Comédie Française” sebe još uvijek nezvanično naziva “Kućom Molière”.

Karakteristično

Kada se ocjenjuje Moliere kao umjetnik, ne može se polaziti od pojedinačnih aspekata njegove umjetničke tehnike: jezika, stila, kompozicije, versifikacije itd. Ovo je važno samo za razumijevanje u kojoj mjeri mu oni pomažu da figurativno izrazi svoje razumijevanje stvarnosti i odnos prema to. Moliere je bio umjetnik ere primitivne kapitalističke akumulacije koja se uzdizala u feudalnom okruženju francuske buržoazije. Bio je predstavnik najnaprednije klase svog doba, čiji su interesi uključivali maksimalno poznavanje stvarnosti kako bi ojačao svoje postojanje i dominaciju u njoj. Zato je Molijer bio materijalista. Prepoznao je objektivno postojanje materijalne stvarnosti nezavisne od ljudske svijesti, prirode (la nature), koja određuje i oblikuje ljudsku svijest i za njega je jedini izvor istine i dobra. Svojom snagom svog komičnog genija Moliere napada one koji misle drugačije, koji pokušavaju da siluju prirodu, namećući joj svoja subjektivna nagađanja. Sve slike koje Moliere crta o pedantima, knjiškim naučnicima, doktorima šarlatanima, afektima, markizima, svecima itd. smiješne su, prije svega, zbog svoje subjektivnosti, njihove pretenzije da nametnu vlastite ideje prirodi, da ne vode računa o njenom cilju. zakoni.

Molijerov materijalistički pogled na svet čini ga umetnikom koji svoju kreativnu metodu zasniva na iskustvu, posmatranju i proučavanju ljudi i života. Umjetnik napredne klase u usponu, Moliere ima relativno velike mogućnosti za razumijevanje postojanja svih drugih klasa. U svojim komedijama reflektovao je gotovo sve aspekte francuskog života u 17. veku. Štaviše, sve pojave i ljude on prikazuje sa stanovišta interesa svoje klase. Ovi interesi određuju pravac njegove satire, ironije i gluposti, koji su za Molijera sredstva uticaja na stvarnost, prepravljajući je u interesu buržoazije. Tako je Molijerova komična umjetnost prožeta određenim klasnim stavom.

Ali francuska buržoazija 17. vijeka. još nije, kao što je gore navedeno, “klasa za sebe”. Ona još nije bila hegemon istorijskog procesa i stoga nije imala dovoljno zrelu klasnu svest, nije imala organizaciju koja ju je ujedinila u jedinstvenu kohezivnu snagu, nije razmišljala o odlučnom raskidu sa feudalnim plemstvom i o nasilnom promjena postojećeg društveno-političkog sistema. Otuda specifična ograničenja Molijerovog klasnog poznavanja stvarnosti, njegova nedosljednost i kolebljivost, ustupci feudalno-aristokratskim ukusima (komedije i baleti) i plemićke kulture (slika Don Žuana). Otuda Moliereova asimilacija smiješnog prikaza ljudi nižeg ranga (sluge, seljaci), što je kanonsko za plemićko pozorište, i općenito njegova djelomična podređenost kanonu klasicizma. Otuda dalje - nedovoljno jasno odvajanje plemića od buržoazije i rastakanje i jednog i drugog u nejasnoj društvenoj kategoriji "gens de bien", odnosno prosvećenih sekularnih ljudi, kojima pripada većina pozitivnih junaka-rezonatora njegovih komedija. (do i uključujući Alceste). Kritikujući određene nedostatke modernog plemićko-monarhijskog sistema, Moliere nije shvaćao da konkretne krivce zla na koje je uputio žalac svoje satire treba tražiti u društveno-političkom sistemu Francuske, u poravnanju njenih klasnih snaga. , a nikako u iskrivljenjima svedobre „prirode“, odnosno u eksplicitnoj apstrakciji. Ograničeno znanje o stvarnosti, specifično za Molijera kao umetnika nekonstituisane klase, izražava se u činjenici da je njegov materijalizam nedosledan, pa stoga nije stran uticaju idealizma. Ne znajući da je društvena egzistencija ljudi ta koja određuje njihovu svijest, Moliere pitanje socijalne pravde prenosi iz društveno-političke sfere u moralnu sferu, sanjajući da se propovijedanjem i denuncijacijom riješi unutar postojećeg sistema.

To se prirodno odrazilo na Moliereovu umjetničku metodu. Karakteriše ga:

oštra razlika između pozitivnih i negativnih likova, suprotnost vrline i poroka;

shematizacija slika, Moliereova sklonost da koristi maske umjesto živih ljudi, naslijeđena iz commedia dell’arte;

mehaničko odvijanje akcije kao sudara sila spolja jedna prema drugoj, a iznutra gotovo nepomična.

Istina, Moliereove drame karakteriše veliki dinamizam komedijske radnje; ali ova dinamika je vanjska, ona je strana likovima, koji su u osnovi statični po svom psihološkom sadržaju. To je već primetio Puškin, koji je pisao, suprotstavljajući Molijera i Šekspira: „Lice koje je Šekspir stvorio nisu, kao kod Molijera, tipovi te i takve strasti, tog i takvog poroka, već živa bića, ispunjena mnogim strastima. , mnogo poroka... Kod Molijera škrti škrti i to je sve.”

Ako u svojim najboljim komedijama (Tartuffe, Misanthrope, Don Juan) Moliere nastoji da prevlada jednosložni plan svojih slika, mehanističku prirodu svog metoda, onda u osnovi njegove slike i cjelokupna struktura njegovih komedija još uvijek nose snažan otisak mehanističkog materijalizma. , karakterističan za svjetonazor francuske buržoazije 17. vijeka. i njen umetnički stil - klasicizam.

Pitanje Molijerovog odnosa prema klasicizmu mnogo je složenije nego što se čini školskoj istoriji književnosti, koja ga bezuslovno naziva klasikom. Nema sumnje da je Moliere bio tvorac i najbolji predstavnik klasične komedije likova, a u nizu njegovih „visokih“ komedija Moliereova umjetnička praksa je sasvim u skladu s klasičnom doktrinom. Ali u isto vrijeme, druge Moliereove drame (uglavnom farse) oštro su u suprotnosti sa ovom doktrinom. To znači da se Moliere u svom svjetonazoru razlikuje od glavnih predstavnika klasične škole.

Kao što je poznato, francuski klasicizam je stil više buržoazije i najosjetljivijih na ekonomski razvoj slojeva feudalnog plemstva, koji je bio usko povezan s aristokratijom, na koju je ona imala izvjestan utjecaj racionalizmom svog razmišljanja, budući da je zauzvrat pod utjecajem feudalno-plemićkih vještina, tradicija i predrasuda. Umjetnička i politička linija Boileaua, Racinea i drugih je linija kompromisa i klasne saradnje između buržoazije i plemstva na osnovu služenja ukusima dvora i plemstva. Svaka buržoasko-demokratska, “narodna”, “plebejska” tendencija apsolutno je strana klasicizmu. Ovo je literatura usmjerena na „izabrane“ i prezirnu na „rulju“ (up. Boileauovu „Poetiku“).

Zato je za Molijera, koji je bio ideolog najnaprednijih slojeva buržoazije i koji je vodio žestoku borbu sa privilegovanim klasama za emancipaciju građanske kulture, klasični kanon trebao ispasti preuzak. Moliere pristupa klasicizmu samo u njegovim najopštijim stilskim principima, izražavajući glavne tendencije buržoaske psihe ere primitivne akumulacije. To uključuje takve karakteristike kao što su racionalizam, tipizacija i generalizacija slika, njihova apstraktno-logička sistematizacija, stroga jasnoća kompozicije, transparentna jasnoća misli i stila. Ali čak i stojeći uglavnom na klasičnoj platformi, Moliere istovremeno odbacuje niz osnovnih principa klasične doktrine, kao što je regulacija poetske kreativnosti, fetišizacija „jedinstva“, koje ponekad tretira prilično slobodno („Don Juan“ , na primjer, po konstrukciji - tipična barokna tragikomedija pretklasične epohe), skučenost i ograničenost kanoniziranih žanrova, od kojih se odstupa ili prema „niskoj“ farsi ili prema dvorskoj komediji-baletu. Razvijajući ove nekanonizirane žanrove, on u njih uvodi niz obilježja koja su u suprotnosti s receptima klasičnog kanona: preferira vanjsku komediju situacija, kazališnu šalu i dinamičan razvoj farsične intrige nego suzdržanu i plemenitu komediju razgovora. komedija; uglađeni salonsko-aristokratski jezik. - živi narodni govor, prošaran provincijalizmima, dijalektizmima, narodnim i žargonskim riječima, ponekad čak i blebetatima, makaronizmima i sl. Sve to daje Moliereovim komedijama demokratski matični pečat, zbog čega mu je Boileau zamjerio, koji je govorio o njegovoj „pretjeranoj ljubavi prema ljudi " Ali ovo nije Moliere u svim njegovim dramama. Općenito, i pored djelomične podređenosti klasičnom kanonu, usprkos sporadičnim prilagođavanjima dvorskim ukusima (u njegovim komedijama i baletima), i dalje prevladavaju Moliereove demokratske, “plebejske” tendencije, koje se objašnjavaju činjenicom da je Moliere bio ideolog ne- -aristokratski vrh buržoazije, i buržoasku klasu u cjelini, i nastojao je da u orbitu svog utjecaja privuče čak i njene najinertnije i zaostale slojeve, kao i mase radnih ljudi koji su slijedili buržoaziju u to vrijeme.

Ta Moliereova želja da konsoliduje sve slojeve i grupe buržoazije (zbog čega je više puta dobijao počasnu titulu „narodnog” dramaturga) određuje veliku širinu njegovog stvaralačkog metoda, koji se ne uklapa sasvim u okvire klasične poetike. , koji je služio samo određenom dijelu časa. Prerastajući te granice, Moliere je ispred svoje ere i zacrtava program realističke umjetnosti koji je buržoazija uspjela u potpunosti implementirati tek mnogo kasnije.

To objašnjava ogroman uticaj koji je Molière imao na kasniji razvoj buržoaske komedije kako u Francuskoj tako iu inostranstvu. Pod Molijerovim znakom razvija se čitava francuska komedija 18. veka, odražavajući čitav složeni splet klasne borbe, čitav kontradiktorni proces formiranja buržoazije kao „klase za sebe“, ulaska u političku borbu sa plemićko-monarhijski sistem. Oslanjala se na Molijera u 18. veku. kako zabavnu Regnarovu tako i satiričnu komediju Lesagea, koji je u svom "Turkaru" razvio tip poreznog seljaka-finansijera, koji je Molière ukratko ocrtao u "Grofici d'Escarbanhas". Utjecaj Molijerovih „visokih“ komedija osjetile su se i svjetovna svakodnevna komedija Pirona i Gresseta te moralna i sentimentalna komedija Detouchesa i Nivelle de Lachaussea, odražavajući rast klasne svijesti srednje buržoazije. Čak i nastali novi žanr građanske ili buržoaske drame (vidi „Drama“, odeljak „Buržoaska drama“), ovu antitezu klasičnoj drami, pripremile su Molijerove komedije manira, koje su tako ozbiljno razvijale probleme građanske porodice, brak, podizanje djece - to su glavne teme buržoaske drame. Iako su neki ideolozi revolucionarne buržoazije 18.st. u procesu revalorizacije plemićke monarhijske kulture oštro su se ogradili od M. kao dvorskog dramatičara, ali je iz Molijerove škole, jedinog dostojnog Molijerovog nasljednika, došao poznati tvorac “Figarove ženidbe” Beaumarchais. polje društvene satirične komedije. Manje je značajan Molijerov uticaj na građansku komediju 19. veka, koja je već bila tuđa Molijerovom osnovnom stavu. Međutim, Molijerovu komičarsku tehniku ​​(posebno njegove farse) koriste majstori zabavne buržoaske komedije. vodvilja 19. stoljeća od Picarda, Scribea i Labichea do Mellaka i Halevyja, Palerona itd.

Molijerov uticaj izvan Francuske nije bio ništa manje plodan, au raznim evropskim zemljama prevodi Molijerovih drama bili su snažan podsticaj za stvaranje nacionalne buržoaske komedije. To je bio slučaj prvenstveno u Engleskoj tokom restauracije (Wycherley, Congreve), a zatim u 18. stoljeću kod Fieldinga i Sheridana]. To je bio slučaj u ekonomski zaostaloj Njemačkoj, gdje je upoznavanje s Molijerovim dramama podstaklo izvornu komičnu kreativnost njemačke buržoazije. Još značajniji je bio uticaj Molijerove komedije u Italiji, gde je tvorac italijanske buržoaske komedije Goldoni odrastao pod neposrednim Molijerovim uticajem. Moliere je imao sličan uticaj u Danskoj na Holberga, tvorca danske buržoasko-satirične komedije, iu Španiji na Moratina.

U Rusiji, upoznavanje sa Molijerovim komedijama počinje već krajem 17. veka, kada je princeza Sofija, prema legendi, glumila „Zarobljenog doktora“ u svojoj vili. Početkom 18. vijeka. nalazimo ih u Petrovom repertoaru. Od dvorskih predstava Moliere je potom prešao na predstave prvog državnog javnog pozorišta u Sankt Peterburgu, na čijem je čelu bio A.P. Sumarokov. Isti Sumarokov je bio prvi imitator Molijera u Rusiji. Najoriginalniji ruski komičari klasičnog stila - Fonvizin, Kapnist i I. A. Krilov - takođe su odgajani u Molijerovoj školi. Ali najsjajniji Molijerov sljedbenik u Rusiji bio je Griboedov, koji je u liku Chatskog dao Molijerovu kongenijalnu verziju njegovog "Mizantropa" - međutim, verzija je potpuno originalna, raste u specifičnom okruženju arakčevsko-birokratske Rusije 20-ih godina. . XIX vijeka Nakon Gribojedova, Gogol je odao počast Molijeru prevodeći jednu od njegovih farsi na ruski („Sganarel, ili muž koji misli da ga je žena prevarila“); Tragovi Molijerovog uticaja na Gogolja uočljivi su i u Vladinom inspektoru. Kasnija plemićka (Suhovo-Kobylin) i buržoaska svakodnevna komedija (Ostrovski) također nije izbjegla Molijerov utjecaj. U predrevolucionarnom dobu, reditelji buržoaske moderne pokušali su scenski prevrednovati Moliereove drame sa stanovišta isticanja elemenata „teatralnosti“ i scenske groteske u njima (Mejerhold, Komisarževski).

Oktobarska revolucija nije oslabila, već je, naprotiv, povećala interesovanje za Molijera. Na repertoaru nacionalnih pozorišta bivšeg SSSR-a, formiranih nakon revolucije, bile su Moliereove drame, koje su prevedene na jezike gotovo svih nacionalnosti SSSR-a. Od početka perioda rekonstrukcije, kada su problemi kulturne revolucije podignuti na novi, viši nivo, kada je pozorište dobilo zadatak da kritički razvija umjetničko nasljeđe, pokušava se na novi način pristupiti Molijeru, da otkrije svoju saglasnost sa društvenim zadacima pozorišta sovjetske ere. Od ovih pokušaja, vredi spomenuti radoznalu, iako razmaženu formalističko-estetskim uticajima, produkciju „Tartifa“ u Lenjingradskom državnom dramskom pozorištu 1929. Režija (N. Petrov i V. Solovjov) prenela je radnju komedije današnjice i nastojao je proširiti svoje tumačenje kako na liniji razotkrivanja modernog vjerskog mračnjaštva i netrpeljivosti, tako i na liniji „tartufeizma“ u samoj politici (socijalni kompromitatori i socijalfašisti).

U sovjetsko vrijeme vjerovalo se da je, uz sav duboki društveni ton Molijerovih komedija, njegova glavna metoda, zasnovana na principima mehanističkog materijalizma, bila puna opasnosti za proletersku dramu (usp. „Pucanj” Bezymenskog).

Krater na Merkuru nazvan je po Molijeru.

Legende o Molijeru i njegovom delu

Godine 1662. Moliere se oženio mladom glumicom svoje trupe, Armande Béjart, mlađom sestrom Madeleine Béjart, još jedne glumice njegove trupe. Međutim, to je odmah izazvalo čitav niz tračeva i optužbi za incest, jer postoji pretpostavka da je Armande, zapravo, kćerka Madeleine i Molierea, rođena u godinama njihovih lutanja pokrajinom. Da bi prekinuo ove razgovore, kralj postaje kumče prvog Moliereovog i Armandeovog djeteta.

Godine 1808. u teatru Odeon u Parizu izvedena je farsa Aleksandra Duvala "Tapeta" (francuski "La Tapisserie"), vjerovatno adaptacija Molijerove farse "Kozački". Vjeruje se da je Duval uništio Moliereov original ili kopiju kako bi sakrio očigledne tragove posuđivanja, te promijenio imena likova, samo su njihovi karakteri i ponašanje sumnjivo podsjećali na Moliereove junake. Dramaturg Guyot de Say pokušao je da obnovi izvorni izvor i 1911. godine predstavio je ovu farsu na sceni Foley-Dramatic teatra, vraćajući joj prvobitni naziv.

Dana 7. novembra 1919. godine u časopisu Comœdia objavljen je članak Pjera Luja „Molijer - stvaranje Korneja“. Upoređujući drame „Amphitryon” od Molijera i „Agésilas” Pjera Korneja, zaključuje da je Molijer samo potpisao tekst koji je komponovao Kornej. Uprkos činjenici da je i sam Pierre Louis bio prevarant, ideja, danas poznata kao “afera Molière-Corneille”, postala je široko rasprostranjena, uključujući i u djelima kao što su “Corneille pod Molijerovom maskom” Henrija Poulaya (1957.), “ Moliere, ili Imaginarni autor” pravnika Hipolita Woutera i Christine le Ville de Goyer (1990), “Slučaj Moliere: Velika književna obmana” Denisa Boisijea (2004) itd.

rođen u Parizu 15. januara 1622. godine. Njegov otac, buržuj, dvorski tapetar, nije ni pomišljao da svom sinu pruži neko veliko obrazovanje, a do četrnaeste godine budući dramski pisac jedva je naučio čitati i pisati. Roditelji su se pobrinuli da njihov sudski položaj pređe na njihovog sina, ali dječak je otkrio izvanredne sposobnosti i uporna želja za učenjem nije ga privukla. Na insistiranje svog djeda, otac Poquelin je nevoljko upisao sina u jezuitsku školu. Ovdje je Moliere pet godina uspješno proučavao tok nauke. Imao je sreću da je za jednog od svojih učitelja imao čuvenog filozofa Gasendija, koji ga je upoznao sa Epikurovim učenjem. Kažu da je Moliere preveo Lukrecijevu pesmu „O prirodi stvari“ na francuski (ovaj prevod nije sačuvan i nema dokaza o autentičnosti ove legende; dokaz može poslužiti samo kao zdrava materijalistička filozofija, koja se provlači kroz sve Molijerova djela).
Molijer je od detinjstva bio strastven za pozorište. Pozorište mu je bilo najdraži san. Nakon što je diplomirao na Clermont koledžu, nakon što je obavio sve obaveze formalnog završetka školovanja i diplomiranja prava u Orleansu, Moliere je požurio da od nekoliko prijatelja i istomišljenika oformi glumačku trupu i otvori “Briljantno pozorište” u Parizu.
Moliere još nije razmišljao o samostalnom dramskom stvaralaštvu. Želeo je da bude glumac, i to glumac tragične uloge, a onda je za sebe uzeo pseudonim - Molijer. Jedan od glumaca je već imao ovo ime prije sebe.
Bilo je to rano doba u istoriji francuskog pozorišta. Tek nedavno se u Parizu pojavila stalna glumačka družina, inspirisana dramskim genijem Corneillea, kao i pokroviteljstvom kardinala Richelieua, koji ni sam nije bio nesklon tragedijama.
Poduhvati Molijera i njegovih drugova, njihov mladi entuzijazam, nisu bili krunisani uspjehom. Pozorište je moralo biti zatvoreno. Moliere se pridružio grupi putujućih komičara, koja je putovala po gradovima Francuske od 1646. Moglo se vidjeti u Nantu, Limogesu, Bordeauxu, Toulouseu. Godine 1650. Moliere i njegovi drugovi nastupili su u Narboni.
Lutanja po zemlji obogaćuju Molijera životnim zapažanjima. Proučava običaje raznih staleža, čuje živi govor naroda. Godine 1653. u Lionu je postavio jednu od svojih prvih pozorišnih komada, “Ludcap”.
Talenat dramskog pisca otkriven je u njemu neočekivano. Nikada nije sanjao o samostalnom književnom stvaralaštvu i uhvatio se za pero, iznuđen siromaštvom repertoara svoje trupe. Isprva je samo prepravljao italijanske farse, prilagođavajući ih francuskim uslovima, zatim se sve više udaljavao od italijanskih modela, sve hrabrije unosio originalan element u njih, da bi ih na kraju potpuno odbacio zarad samostalnog stvaralaštva. .
Tako je rođen najbolji komičar u Francuskoj. Imao je nešto više od trideset godina. „Pre ovog doba teško je postići bilo šta u dramskom žanru, koji zahteva poznavanje i sveta i ljudskog srca“, napisao je Volter.
Godine 1658. Moliere je ponovo bio u Parizu; on je već iskusan glumac, dramaturg, osoba koja je upoznala svijet u svoj njegovoj stvarnosti. Nastup Molijerove trupe u Versaju pred kraljevskim dvorom bio je uspješan. Trupa je ostavljena u glavnom gradu. Pozorište Molière se u početku smjestilo u prostorijama Petit-Bourbon, nastupajući tri puta sedmično (drugim danima scenu je zauzimalo Italijansko pozorište).
Godine 1660. Moliere je dobio pozornicu u dvorani Palais Royal, izgrađenu pod Richelieuom za jednu od tragedija, čiji je dio napisao sam kardinal. Prostorije uopće nisu zadovoljavale sve zahtjeve pozorišta - međutim, Francuska u to vrijeme nije imala najbolje. Čak i vek kasnije, Volter se žalio: „Nemamo ni jedno podnošljivo pozorište – istinski gotičko varvarstvo, za šta nas Talijani s pravom optužuju. U Francuskoj ima dobrih predstava, a u Italiji dobrih pozorišnih sala.”
Za četrnaest godina svog stvaralačkog života u Parizu, Moliere je stvorio sve što je ušlo u njegovu bogatu književnu baštinu (više od trideset drama). Njegov talenat se razotkrio u svoj svojoj raskoši. Pod pokroviteljstvom mu je bio kralj, koji je, međutim, bio daleko od toga da shvati kakvo je blago Francuska u Molijerovom licu. Jednom, u razgovoru s Boileauom, kralj je upitao ko će veličati njegovu vladavinu i bio je prilično iznenađen odgovorom strogog kritičara da će to postići dramski pisac koji se naziva Moliere.
Dramaturg se morao boriti protiv brojnih neprijatelja koji se nimalo nisu bavili književnim pitanjima. Iza njih su bili skriveni moćniji protivnici, dirnuti satiričnim strelama Molijerovih komedija; neprijatelji su izmislili i širili najnevjerovatnije glasine o čovjeku koji je bio ponos naroda.
Moliere je umro iznenada, u pedeset drugoj godini života. Jednom mu je, tokom izvođenja njegove drame “Umišljeni invalid”, u kojoj je glavnu ulogu igrao teško bolesni dramatičar, pozlilo i umro je nekoliko sati nakon završetka predstave (17. februara 1673.). Pariški nadbiskup Harley de Chanvallon zabranio je da se tijelo “komičara” i “nepokajanog grešnika” sahrani u kršćanskim obredima (Molièreu nije dato pomazanje, kako to zahtijeva crkvena povelja). Gomila fanatika okupila se u blizini kuće preminulog dramskog pisca pokušavajući spriječiti sahranu. Udovica pisca bacila je novac kroz prozor kako bi se oslobodila uvredljivog uplitanja gomile koju je uzbudilo sveštenstvo. Moliere je sahranjen noću na groblju Saint-Joseph. Boileau je u poeziji odgovorio na smrt velikog dramskog pisca, govoreći u njima o atmosferi neprijateljstva i progona u kojoj je Moliere živio i radio.
U predgovoru svoje komedije “Tartuffe” Moliere je, braneći pravo dramskog pisca, posebno komičara, da intervenira u javni život, pravo da prikazuje poroke u ime vaspitnih ciljeva, napisao: “Pozorište ima veliki korektiv moć.” “Najbolji primjeri ozbiljnog morala obično su manje moćni od satire... Porocima zadajemo težak udarac tako što ih izlažemo javnom ismijavanju.”
Ovdje Moliere definira značenje svrhe komedije: „To nije ništa drugo do duhovita pjesma koja razotkriva ljudske nedostatke uz zabavna učenja.”
Dakle, prema Moliereu, komedija se suočava sa dva zadatka. Prva i glavna stvar je naučiti ljude, druga i sporedna stvar je zabaviti ih. Ako se komediji liši njenog poučnog elementa, ona će se pretvoriti u prazno podsmijeh; ako joj oduzmete zabavne funkcije, prestat će biti komedija, a ni njeni moralizatorski ciljevi također neće biti ostvareni. Ukratko, "dužnost komedije je da ispravlja ljude tako što ih zabavlja."
Dramaturg je savršeno shvatio društveni značaj svoje satirične umjetnosti. Svako treba da služi ljudima najbolje od svojih talenata. Svako treba da doprinese javnom blagostanju, ali svako to čini u zavisnosti od svojih ličnih sklonosti i talenta. Molijer je u komediji "Smiješni jaglici" vrlo transparentno nagovijestio kakvo pozorište voli.
Moliere smatra da su prirodnost i jednostavnost glavne prednosti glumačke izvedbe. Dajemo obrazloženje negativnog lika u Mascarilleovoj drami. „Samo komičari hotela Burgundy mogu pokazati proizvod licem u lice“, tvrdi Mascarille. The Burgundy Hotel trupa je bila kraljevska trupa Pariza i stoga je priznata kao prva. Ali Moliere nije prihvatio njen pozorišni sistem, osuđujući "scenske efekte" glumaca u hotelu Burgundija, koji su mogli samo "glasno da recituju".
„Svi ostali su neznalice, čitaju poeziju kako kažu“, razvija svoju teoriju Mascarille. Ovi “odmor” uključuju Moliere teatar. Dramaturg je Mascarilleu stavio u usta mišljenja pariskih pozorišnih konzervativaca, koji su bili šokirani jednostavnošću i običnošću scenskog oličenja autorskog teksta u Moliere teatru. Međutim, po dubokom uvjerenju pisca, poeziju se mora čitati upravo „kako se kaže“: jednostavno, prirodno; a sam dramski materijal, prema Molijeru, mora biti istinit, modernim jezikom - realističan.
Molijerova misao je bila tačna, ali nije uspeo da ubedi svoje savremenike. Racine nije želio da postavlja svoje tragedije u Moliereovom pozorištu upravo zato što je način scenskog otkrivanja autorovog teksta od strane glumaca bio previše prirodan.
U 18. vijeku Volter, a nakon njega Didro, Mercier, Seden i Beaumarchais tvrdoglavo su se borili protiv pompoznosti i neprirodnosti klasicističkog teatra. Ali ni prosvetitelji 18. veka nisu uspeli da postignu uspeh. Klasicističko pozorište se i dalje držalo starih oblika. U 19. veku romantičari i realisti su se suprotstavljali ovim oblicima.
Molijerova privlačnost scenskoj istini u njenoj realističkoj interpretaciji vrlo je očigledna, a samo vreme, ukusi i koncepti veka nisu mu dozvolili da razvije svoj talenat šekspirovskom širinom.
Moliere iznosi zanimljiva mišljenja o suštini pozorišne umetnosti u „Kritici „Lekcije za žene“. Pozorište je „ogledalo društva“, kaže on. Dramaturg upoređuje komediju sa tragedijom. Očigledno, već u njegovo vrijeme, nakoljena klasična tragedija počela je dosađivati ​​publici. Jedan od likova u pomenutoj Molijerovoj drami izjavljuje: „na predstavljanju velikih dela zastrašujuća praznina, kod besmislica (misli se na Molijerove komedije) – ceo Pariz.“
Moliere kritikuje klasičnu tragediju zbog njene izolovanosti od modernosti, zbog šematične prirode njenih scenskih slika, zbog nategnutosti njenih situacija. U njegovim danima nije se obraćala pažnja na ovu kritiku tragedije, dok se u embrionu krio budući antiklasicistički program, koji su izneli francuski prosvetitelji u drugoj polovini 18. veka (Diderot, Beaumarchais) i francuski romantičari prve polovine 19. veka.
Pred nama su realistični principi, kakvi su mogli biti zamišljeni u Molijerovo vrijeme. Istina, dramaturg je smatrao da su „rad od života“, „sličnost“ sa životom, neophodni uglavnom u žanru komedije i da ne idu dalje od toga: „Kada portretišete ljude, pišete iz života. Njihovi portreti bi trebali biti slični, a vi ništa niste postigli ako ih ne prepoznaju kao ljude vašeg stoljeća.”
Moliere takođe iznosi nagađanja o legitimnosti svojevrsne mešavine ozbiljnih i komičnih elemenata u pozorištu, koja je, po mišljenju njegovih savremenika, pa i narednih generacija, sve do rata između romantičara i klasicista u 19. veku, bila smatra neprihvatljivim.
Ukratko, Moliere utire put budućim književnim bitkama; ali bismo se ogriješili o istinu kada bismo ga proglasili vjesnikom pozorišne reforme. Moliereove ideje o zadacima komedije ne izlaze iz kruga klasicističke estetike. Zadatak komedije, kako ju je zamišljao, bio je „da na sceni pruži ugodan prikaz uobičajenih nedostataka“. On ovdje pokazuje karakterističnu sklonost klasicista ka racionalističkoj apstrakciji tipova.
Moliere se nimalo ne protivi klasicističkim pravilima, videći u njima manifestaciju “zdravog razuma”, “ležernih zapažanja razumnih ljudi kako da ne pokvare svoje zadovoljstvo ovakvim komadima”. Nisu stari Grci sugerirali modernim narodima jedinstvo vremena, mjesta i radnje, već zdrava ljudska logika, tvrdi Moliere.
U maloj pozorišnoj šali “Impromptu Versailles” (1663.) Moliere je prikazao svoju trupu koja priprema narednu predstavu. Glumci govore o principima igre. Riječ je o pozorištu hotela Burgundija.
Svrha komedije je da "precizno prikaže ljudske mane", kaže on, ali komični likovi nisu portreti. Nemoguće je stvoriti lik koji ne liči na nekoga oko sebe, ali „moraš biti lud da tražiš svoje dvojnike u komediji“, kaže Moliere. Dramaturg jasno nagoveštava kolektivnu prirodu umetničke slike, rekavši da se crte komičnog lika „mogu uočiti u stotinama različitih lica“.
Sve ove istinite misli, bačene u prolazu, naknadno će naći svoje mjesto u sistemu realističke estetike.
Moliere je rođen za realistično pozorište. Lukrecijeva trezvena materijalistička filozofija, koju je izučavao u mladosti, i bogata životna zapažanja tokom godina njegovog lutalačkog života pripremili su ga za realističan tip stvaralaštva. Dramaturška škola njegovog vremena ostavila je traga na njemu, ali Moliere je neprestano kidao okove klasicističkih kanona.
Glavna razlika između klasičnog sistema i Shakespeareovih realističkih metoda očituje se u načinu izgradnje likova. Scenski karakter klasicista je pretežno jednostran, statičan, bez kontradikcija i razvoja. Ovo je ideja-lik, ona je široka onoliko koliko to zahtijeva ideja koja je u nju ugrađena. Autorova pristrasnost se manifestuje potpuno direktno i ogoljeno. Talentovani dramski pisci - Corneille, Racine, Moliere - umjeli su biti istiniti u granicama i uskoj tendencioznosti slike, ali je normativnost estetike klasicizma ipak ograničavala njihove stvaralačke mogućnosti. Nisu dostigli Šekspirove visine, i to ne zato što im je nedostajao talenat, već zato što su se njihovi talenti često sukobljavali sa utvrđenim estetskim normama i povlačili se pred njima. Moliere, koji je na komediji „Don Žuan“ radio na brzinu, ne namjeravajući to za dugi scenski život, dozvolio je sebi da prekrši ovaj osnovni zakon klasicizma (statičnost i unilinearnost slike koju je pisao ne po teoriji, već po njoj). života i njegovog autorskog razumijevanja, te stvorio remek-djelo, visoko realističnu dramu.