Sa kljunom vjerske maske tsam značenje. Tsam ples

Jesi li tu: Stanovanje

Specijalnost Visoke atestacijske komisije Ruske Federacije09.00.13
Broj strana 142

1. Religijski i filozofski aspekti tibetanskog budizma.„.

2. Formiranje škola tibetanskog budizma i geneza misterije Tsam Shva II. Misterija Tsama u kontekstu filozofske i etnokulturne nadogradnje naroda centralne Azije. Religijski, filozofski i etnički aspekti tradicionalnog oblika heterije Tsam

I. Karakteristike religiozne misterije Tsam u Burjatiji. pekari i književnost.

Uvod u disertaciju (dio apstrakta) na temu “Misterija Tsama kao budistički filozofski tekst i ritualno djelovanje”

Aktuelnost teme istraživanja je zbog potrebe za naučnom analizom religiozne, filozofske i kultne prakse budizma u prošlosti i sadašnjosti, nestankom i zaboravom mnogih jedinstvenih budističkih kultnih sistema u savremenoj Rusiji, te nedostatkom stepena njihovo znanje. U današnje vrijeme, kada tek počinje proces obnove budističke vjerske i filozofske misli, rekonstrukcije niza tradicija izgubljenih tokom decenija progona budizma i budista u periodu ateističke diktature u duhovnom životu Rusije, problemi proučavanja i ovladavanje zaboravljenim oblicima religiozne prakse su izuzetno važni, što uključuje i misteriju Tsama.

Očuvanje i reprodukcija kultne prakse u tibetanskom budizmu uopšte, a posebno u geluk školi, važan je i relevantan faktor u održavanju budističkog pogleda na svet među etničkim grupama – pristalicama budizma, daljem razvoju njihove duhovne kulture, od gubitak (uzrokovanog vanjskim, negativnim razlozima - uništenjem budističke kulture 2030-ih, koje još uvijek nije u potpunosti nastavljeno) određenih bitnih komponenti budističkog učenja i njegove prakse može dovesti do vrlo ozbiljnih posljedica ne samo za narode koji ispovijedaju budizam u regione njegove tradicionalne rasprostranjenosti (Buryatia, Kalmykia, Tyva, Irkutsk, Chita regioni) i šire (u evropskom delu Rusije), ali za celokupnu rusku duhovnu kulturu u celini, lišavajući je raznolikosti.

Dogmatika i temeljni vjerski i filozofski principi Geluk škole neraskidivo su povezani s kultnom praksom, ritualom i ritualom, koji omogućavaju prenošenje budističkih učenja u svoj svojoj potpunosti i svestranosti u vizualnom i živopisnom obliku. Upečatljiv primjer za to je složeni i višestruki ritual misterije Tsam, koji uključuje religijske, filozofske, ezoterične i egzoterične slojeve najprosvijećenijih laika, ali i običnih sljedbenika budizma (narodni, narodni sloj), ovi se, učestvujući u tome kao gledaoci, tako osjećaju uključenima u razumijevanje najvažnijih odredbi Geluk škole (iluzornost ljudska ličnost, potreba za činjenjem dobrih djela kako bi se “zaradila” dobra karma za novo preporod, itd.). Masovni karakter i zabava rituala, naravno, prije svega jača vjersku vjeru - doživljava se kao živopisan i svečan obred posvećen braniteljima budističkog učenja, trijumfu Buda i bodisatvi nad svijetom samsarskog postojanja, neprijatelji vere.

U 20-30-im godinama. U 20. veku, misterija Tsama postepeno je izbačena ne samo iz ritualne sfere budizma, već i iz duhovne kulture Burjata, Tuvana i Kalmika1. Neko vrijeme postojali su elementi misterije u sekularnom obliku kao pozorišne predstave, koncertne predstave i

1 Kalmici su izvodili misteriju samo tokom posebno svečanih praznika (Tsagan Sar, na primjer, proslava Nove godine). Prestala je da postoji mnogo ranije, prekidom veza sa Tibetom. Vidi: Bakaeva E.P. Budizam u Kalmikiji. Elista, 1994. - str. 90-91, itd.; Postepeno je njegova sekularna komponenta potisnuta i zaboravljena, te nije prenijeta na novu generaciju predstavnika burjatske, tuvanske i kalmičke kulture. Tsam misterija kao kultni fenomen budističke škole Geluk prestala je da postoji u Rusiji, njeni „pozorišni rekviziti“ (maske, kostimi, ritualni pribor) postali su vlasništvo muzeja. Na sreću svjetske kulture, misterija je sačuvana među Tibetancima, u manastirima tibetanskog budizma izvan Tibeta (Nepal, Butan i niz drugih zemalja). Trenutno pokušavaju da je rekonstruišu u Mongoliji.

Izuzetno je važno da istorijsko, filozofsko i religijsko proučavanje obimnog intelektualnog naslijeđa tibetanskog budizma i njegovih kultnih praksi doprinese razumijevanju budističke civilizacije u cjelini.

Pored nezavisnog naučnog interesa koji predstavlja misterija Tsam, ona je, možda u većoj meri od drugih kultnih kompleksa, ujedinila religiozne i filozofske koncepte tibetanskog budizma i njegove prakse. Sadrži duboke informacije o poreklu filozofije tibetanskog budizma, predbudističke Bon religije na Tibetu i regionalnim oblicima Geluk škole u Burjatiji, Tivi i delimično u Kalmikiji.

Općenito, ova misterija, po svojoj višeznačnoj prirodi, nema analoga u svjetskoj religijskoj praksi, budući da je teatralno i materijalizirano „čitanje“ tekstova tibetanskog budizma (Vajrayana). Sama Misterija je meditativni tekst čije je značenje ezoterično i dostupno grupi najnaprednijih budističkih monaha (lama) u filozofiji i praksi meditacije.

I tibetanska filozofska literatura i istorijske studije i opisi Tsama mogu biti od interesa kao ključ za razumijevanje jedinstvenosti filozofske misli naroda Centralne Azije (Tibetanci, Mongoli, Burjati, Kalmici, Tuvanci, itd.). Relevantnost proučavanja porijekla misterije Tsam, njenog porijekla, formiranja, suštine, regionalnih karakteristika (posebno u Burjatiji) također ima praktičan aspekt. To će pomoći u budućnosti (kako se budizam obnavlja u Rusiji) da doprinese rekonstrukciji ovog jedinstvenog kulturnog fenomena na teritoriji Rusije, obogaćujući njeno kulturno nasleđe.

Stepen naučnog razvoja problema. Tema istraživanja disertacije je višestruke prirode, pisana na razmeđu nekoliko pravaca nauke, od kojih je svaki ponaosob dobio prilično širok razvoj, ali koji do sada praktično nisu razmatrani u zbiru u odnosu na proučavanje nauke. misterija Nama. Jedna od njih je proučavanje filozofije budizma kao univerzalnog fenomena, svjetske religije, karakteristika njenih regionalnih oblika, glavnih religijskih i filozofskih pravaca (Theravada, Mahayana i Vajrayana). Drugi uključuju proučavanje budističke civilizacije u cjelini, gdje su svaki smjer i svaka škola budizma neraskidiva karika u jedinstvenom razvoju kulture, filozofije, društveno-političkih mehanizama koji su formirali karakteristike (prijateljstvo prema okolišu, tolerancija, sposobnost prilagođavanja drugim civilizacijama, drugim religioznim sistemima, tipovima pogleda na svet, itd.) budizma tokom njegove vekovne istorije1.

Problemi vezani za temu disertacije uključuju i karakteristike istorije i kulture Tibeta, nomadske kulture Mongola (istočne i Zapadne), specifičnosti umetnosti Tibetanaca, Mongola, Burjata, Kalmika, Tuvana, budući da je misterija Tsam zanimljiva fuzija niza umjetnosti (ples, muzika, pjevanje, dramska radnja, vizualna umjetnost, itd.), etnofilozofske karakteristike misterije, koje se manifestiraju u različitim etničkim grupama Centralne Azije na različite načine.

Na osnovu problematičnog principa, u naučnoj literaturi mogu se izdvojiti radovi koji su podijeljeni u sljedeće grupe:

1. Izvori koji se odnose na filozofske, istorijske, etnološke probleme koji se odnose na misteriju Tsama i općenito - filozofiju tibetanskog budizma;

2. Radovi ruskih i zapadnih naučnika koji su proučavali filozofiju budizma u cjelini;

3. Radovi filozofa i istoričara uključenih u proučavanje tibetanskog budizma (vadžrajane) i njegovih škola.

4. Radovi istoričara, etnologa, religioznih učenjaka, istoričara umjetnosti koji su bili uključeni u direktno proučavanje misterije Tsam (na Tibetu, kod mongolskih naroda, u Burjatiji).

1 Lepekhov S.Yu. Filozofija Madhyamike i geneza budističke civilizacije.

Ulan-Uda, 1999.

Pravac Vajrayana budizma, budući da je razvoj budizma kao svjetske religije, naslijedio je religiozne i filozofske poglede kako ranog indijskog budizma, tako i velikih pokreta kao što su Theravada i Mahayana, koji su u početku formirani u Indiji, a kasnije su otišli izvan njenih granica, pokrivajući jug svojim uticajem, jugoistočnu, istočnu i centralnu Aziju. Broj sljedbenika budizma je također veliki u evropskom dijelu Rusije, u zemljama Evrope, Amerike i Australije. Filozofsko nasljeđe budizma ogleda se u djelima najvećih predstavnika ruske budologije, I. P. Minaeva, V. GT. Vasiliev, F.I. Shcherbagsky, O.O. Rosenberg i drugi.1 Ruska škola budologije krajem 19. - početkom 20. vijeka dala je neprocjenjiv doprinos razvoju svjetske budologije; njegovi predstavnici su se među prvima okrenuli filozofskim problemima i konceptima budizma, definišući samu zapadnu budologiju, koja se prvenstveno bavila filološkim i istorijskim proučavanjem palijskog kanona, obraćajući pažnju na sutre (izjave Bude-Šakjamunija kako su predstavljene od strane njegovog učenika Anande), i u velikoj meri ignorisao budističku literaturu šastra (filozofske rasprave, literaturu komentara), u kojoj je značenje filozofije budizma, ne samo ranih, već i kasnijih škola i pokreta budizma kako u Indiji tako iu inostranstvu, se najjasnije ispoljavao. Ruski budilozi (V. P. Vasiljev, F. I Ščerbatskaja, O. O. Rozenberg, itd.) obratili su se na Vidi: Minaev I. P. Buddhas. Istraživanje Ja sam maggfiayay. - Sankt Peterburg, ] 887. TT. ja i ja; Vasiljev V.P. Budizam, njegove dogme, istorijska literatura. -SPb. 1857. Dio I; Shcherbatskaya F.I. Izfannye radi o budizmu. - M., 1988; Rosenberg O. O. Radovi na budizmu. M., 1991; Oldenburg S. F. Budistička legenda i budizam. - Sankt Peterburg, 1985. u drugim ključnim filozofskim konceptima budizma, pokušavajući u potpunosti istražiti značenje koje u njih stavljaju autori rasprava i filozofskih djela (posebno djela Nagarjune, Vasubandhua, Asange, Dignage, Dharmakirtija i drugih proučavali, razvili koncepte mahajana budizma, bliskog tibetanskom budizmu). F. I. Shcherbatskaya i O. O. Rosenberg analizirali su osnovnu terminologiju budističke filozofije, uvedene u naučnu cirkulaciju tekstove koji su prevedeni na sve „budističke“ jezike, nastali izvan Indije (u Kini, Japanu, Tibetu, itd.), ne ograničavajući se na klasični - Pali i sanskrit. Stoga su proučavali koncepte budističke filozofije kao što su nirvana, dharma, jaram, dharmakaya, shunya, itd. , bez razumijevanja kojih je nemoguće pristupiti proučavanju i originalnih tekstova i, općenito, razumjeti suštinu filozofije budizma, također su razvijali i istraživali probleme ontologije, epistemologije i logike budizma, demonstrirajući sličnosti i značajne razlike između filozofije budizma i zapadne filozofije. U 20. veku ovi problemi su dalje razvijeni u radovima zapadnih naučnika.1

Značajan opseg radova posvećen je direktno tibetanskom budizmu, njegovoj istoriji i filozofiji; Ova grupa naučnih studija uključuje kako radove ruskih, tako i brojne radove zapadnih istraživača. Iako

1 Conze E. Buddliist Wisdom Books. - L., 1958; Conze E. The Prajnaparamita Literature, -Hag, 1960; Njegova suština i razvoj. - N.Y. ,1959; Murty T.R. V. Centra] Filozofija budizma. -L, 1960, itd.

2 Bazarov A. A. Poreklo filozofske debate u tibetanskom budizmu. - Sankt Peterburg, 1998; Vladimnrtsov K Ya. Budizam u Tibetu i Mongoliji. - M., 1919; Vostrikov A.I. Tibetanska istorijska literatura. - M., 1962; Lenehov S. Yu. Filozofija Madhyamiksa i geneza budističke civilizacije. - Ulan-Ude. 1999; tibetanski budizam. -Novosibirsk, 1995; Tsybikov G. Ts. Izabrana djela u 2 toma. - Novosibirsk, 1981, itd.

3 Bell Ch. Religije Tibeta. - Oxford, 1968; David - Neel A. Magija i misterija u Tibetu. - N. Y., 1958; Evans-Wentz W. Tibetanska joga i tajne doktrine. - Oxford, 1935; Evans - Wentz W. Tibetanska knjiga mrtvih. N.Y., 1960; Govinda A. Osnove tibetanskog nijstizma. Prema Velikoj mantri Om Mane Padme Hum. -N.Y. 1963; Treba napomenuti da problemi filozofije tibetanskog budizma kod nas još uvijek nisu dovoljno proučeni. To je uglavnom zbog činjenice da je značajan broj budističkih učenjaka - tibegologa i mongolskih učenjaka bio potisnut u sovjetsko vrijeme, takve studije su provedene u ograničenim količinama. Trenutno je u toku značajan rad na prevođenju tibetanskih tekstova na ruski, pojavljuju se članci i monografije o filozofiji jedne ili druge škole tibetanskog budizma, obično sa priloženim tekstovima i komentarima. Međutim, nažalost, još nije izašla niti jedna fundamentalna monografija o ovom problemu.

Sledeća grupa studija obuhvata radove naučnika, istoričara, etnologa, istoričara umetnosti, pozorišnih stručnjaka, koji se direktno odnose na analizu i opis takvog religioznog, filozofskog i kultnog fenomena kao što je misterija Tsam.1 Uprkos značajnom broju djela domaćih i zapadnih autora, nažalost, većina njih ne razmatra dovoljno detaljno religijsko-filozofsku osnovu kulta, često se ograničavajući samo na opis misterije, proučavanje njegove povijesti i umjetničko-povijesnu analizu. U isto vrijeme

Gyatso T. Budizam Tibeta i ključ za srednji put. - London, 1975, Guenlher H. Von. Hie tantric view of life -Berkeley - London, 1972; Tucci G. Religije Tibeta - Berkeley, 1980; Tucei G. Teorija i praksa mandata. -N.Y., 1973; Waddel Budizam Tibeta ili lamaizam. Oksford, 1898.

1 Baradin BL. Tsam. - L., 1926; Vladimircov B. Ya. Tibetanske pozorišne predstave i istok, knj. 2-3. M - Lenjingrad, 1923; Girčenko V. Tsam-koral (Etnografski ogled) I po rodnoj zemlji. - Verhneudinsk, 1924; Grünwedel A. Prikaz zbirke lamajanskih kultnih predmeta, knj. E.E. Ukhtomsky, ChL, 2 - C br., 1905; Naidakova V.V. Elementi nacionalnosti u budističkoj misteriji Tsam. - Ulan-Uda, 1984; Rešetav A.M. Mongolski tsam na MAE kolekcijama. U: Korejske i mongolske kolekcije u kolekciji MAE. - L., 1987; Shastana HJI. Tragovi primitivnih religija u lamaističkoj misteriji Tsama // Studije istočne filozofije. - M., 1974. BeyerS. Kult Tage" Magija i ritual na Tibetu - Berceley? 1973; Duncan M. Drama festivala žetve Tibeta -Hong Kong, 1955; Fisher E. Tajni lamaistički plesovi. Časopis sjevernokineskog ogranka Kraljevskog azijskog društva. - Šangaj 72.1946. Gordon A. Tibetanska religiozna umetnost, 1953. godine, ova misterija izgleda kao pozorišna predstava, Burmes. pozorište, itd.), u kojem ima religioznih elemenata, ali čije je značenje potpuno drugačije, ima karakter spektakla, a ne pojavljuje se sama Liturgija, ako koristimo zapadnu terminologiju Tsam je upravo liturgija, izražena u obliku budističke meditacije, koja ima (pored čisto unutrašnjeg fokusa - promjene u svijesti) i vanjski oblik u kojem se meditacija prikazuje u živopisnom i emocionalnom obliku, dostupnom običnim vjernicima. koji na taj način dolaze u dodir sa najsvetijim i ezoteričnijim ritualom tibetanskog budizma

Izvori. Kao izvori u disertaciji istaknuti su brojni tekstovi vezani za filozofiju škola tibetanskog budizma, prvenstveno radovi osnivača škole Geluk Tsonghawa;1 tekstovi iz drugih škola tibetanskog budizma, biografija istaknutog mislioca i filozof Milarepa, kome je posvećena jedna od misterija Tsama, tekstovi u tom ili na drugi način koji se odnose na religioznu filozofiju tibetanskog budizma

Treba napomenuti da su se tekstovi koji se direktno odnose na religijske i filozofske osnove Tsam-a i detaljan opis samog rituala, po pravilu prenosili u usmenoj tradiciji od škole do škole, od manastira do manastira,

1 Tscheonghava D. Lam-rimchen-Po (stepeni lutke do blaženstva). Per. G. Tsybikova T. 1, br. 1.2- Vladivostok, 19101913.

Tschonkhava D. Suština dobro iznesenih objašnjenja, ili rasprava koja analizira uslovno i direktno značenje (svetog pisma) // Opoi. Almanah. Vol. 2-3 - Sl., 1998.

2 Gampopa J. Precious Ornament of Liberation. Sankt Peterburg, 2001; Geshe Thinley J. Prema jasnoj svjetlosti (instrukcija o Lam Rimu); Evans-Wents W. I. Veliki jogi Tibeta Milarepa. Samara, 1998. itd. od monaha najvišeg ranga do studenata, pa je mnoge elemente Tsam-a prilično teško rekonstruisati. Tekstovi pisani na tibetanskom i staromongolskom jeziku, koji imaju sakralni i ezoterični karakter, brižljivo su zaštićeni u manastirima, mnogi i dalje čekaju svoje prevodioce, i to ne samo tibetolozi i mongolski učenjaci, već i same lame, ako odluče da naprave sve; suptilnosti njihove ritualne javnosti, prenijeti ih u ruke naučnika (zapadnih ili ruskih). To je teškoća u analizi misterije Tsama i njegove rekonstrukcije u modernoj Burjatiji. Podnosilac predstavke je iskoristio svoje iskustvo u Mongoliji i Tibetu da dobije informacije o misteriji Tsam. Osim toga, disertacija predstavlja opis maski i kostima misterije Tsam iz Muzeja Istoka u gradu Ulan-Ude.1

Ciljevi i zadaci studije su historijska i filozofska studija o formiranju tibetanskog budizma, njegovih vjerskih i filozofskih škola, u okviru kojih se pojavila misterija Tsam. Nastao u ranim tibetanskim školama, postepeno je dobijao sve složenije filozofske i kultne elemente i dostigao svoj najviši vrhunac u školi Geluk, koju karakteriše posebna pompe i šarenilo kultne prakse. Identificirani su sljedeći specifični ciljevi istraživanja:

Dati analizu glavnih religijskih, filozofskih i istorijskih izvora formiranja tibetanskog budizma;

Istražite genezu misterije Tsam u okviru religiozne i filozofske tradicije tibetanskog budizma;

1 OF. Inv. br.

Proučiti rasprostranjenost Geluk škole i njenih rituala, prvenstveno misteriju Tsam, među mongolskim narodima, karakteristike Tsam-a u Burjatiji;

Razmotrite odnos između religioznih, filozofskih i kultnih komponenti u misteriji Tsam;

Istražiti probleme mogućnosti rekonstrukcije misterije Tsam u modernoj Burjatiji.

Predmet proučavanja je misterija Tsama kao religioznog, filozofskog i kultnog kompleksa u kontekstu tradicionalnog tibetanskog budizma u centralnoj Aziji.

Predmet istraživanja je analiza religijske, filozofske i istorijske tradicije u okviru koje se formirala misterija Tsam, koja je odražavala glavne konceptualne odredbe religioznih škola tibetanskog budizma, prvenstveno škole Geluk, koja je postala rasprostranjena u Burjatiji.

Metodološka osnova studije. Istraživanje se zasniva na metodi sveobuhvatne filozofske i istorijske analize izvora. Rad se zasniva na naučnim principima objektivnosti, istoricizma i sistematskog analitičkog pristupa. Upotreba ovih metoda omogućava proučavanje procesa geneze učenja tibetanskog budizma i formiranja misterije Tsam u tradiciji njegovih škola, istorijske i logičke uslovljenosti njenog pojavljivanja među narodima Centralne Azije (Tibetanci , Mongoli, Burjati).

Kao metodološka osnova za disertaciju korišćene su studije filozofije budizma - radovi F. I. Shcherbagsky, O. O. Rosenberg, V. P. Vasilyev, istorijske studije B. Baradiyn, A. M. Pozdneev, K.

M. Gerasimova i drugi, koji daju analizu duhovnog života Mongola i Burjata, pokazuju istorijsku metodu proučavanja kultne prakse u budističkim manastirima škole Geluk.

Kao dodatne metode, studija je koristila metod posmatranja učesnika, koji je aplikant primijenio u Mongoliji i Tibetu. Ova informacija je također korištena u disertaciji.

Glavni naučni rezultati do kojih je aplikant lično došao i naučna novina disertacije leže u činjenici da je sveobuhvatno filozofsko i religiozno proučavanje tibetanskog budizma, njegove kultne komponente ~ misterije Tsam kao jedinstvenog kompleksa religioznog i filozofskog pogleda na svet i kultne karakteristike naroda Centralne Azije.

Autor disertacije je po prvi put sproveo sistematsko proučavanje filozofskih osnova misterije Tsam, dok se ranije misterija proučavala uglavnom sa stanovišta istorije, etnologije, istorije umetnosti i pozorišnih studija.

Novost studije i njeni glavni rezultati su da:

Prikazan je nastanak i razvoj tibetanskog budizma i njegovih škola na Tibetu, njihova religijska i filozofska osnova;

U tom smislu istražen je odnos između filozofije tibetanskih škola budizma i njihove kultne prakse;

Izvršena je filozofska analiza misterije Tsam, prikazana je njena povezanost sa ezoteričnom praksom meditacije karakterističnom za škole tibetanskog budizma;

Proučavane su karakteristike funkcioniranja misterije Tsam u Burjatiji;

U naučni opticaj uvode se činjenice i informacije do kojih je aplikant došao lično tokom svojih terenskih opservacija u Mongoliji i Tibetu – dat je opis muzejskih eksponata - maske i kostimi misterije Tsam.

Teorijski i praktični značaj rezultata istraživanja leži u činjenici da teorijska, filozofska i istorijska analiza, činjenični materijal i zaključci iz disertacije koji se nalaze u njoj produbljuju i proširuju postojeće spoznaje u domaćoj naučnoj literaturi o kultnoj praksi Tibetanaca. Budizam, karakteristike manifestacije misterije Tsam u Burjatiji.

Rezultati studije mogu biti korisni za teorijsku izradu problema odnosa religiozno-filozofskog svjetonazora i religijskog kulta, za nastavu problematike kulta i vjerske prakse u okviru vjeronauke u sistemu obuke državnih službenika, u praktični rad vladinih agencija kojima su potrebne informacije o ulozi kultne prakse u budizmu, o mogućnosti rekonstrukcije misterije Tsama kao sastavnog dijela i kulture budizma i ruske kulture u cjelini

Zaključak disertacije na temu „Filozofija i istorija religije, filozofska antropologija, filozofija kulture“, Balžanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich

Zaključak

Svaki religiozni kult, kultna radnja predstavlja svojevrsnu „dramatizaciju“ teksta, „razotkrivanje“ temelja dogme u ritualu, svetoj ceremoniji, liturgiji ili vjerskom prazniku. Misterija Tsama, organski uključena u strukturu tibetanskog budizma, nije izuzetak od ovog pravila.

Tibetanski budizam i njegova kultura, zauzvrat, su karika u cjelokupnoj budističkoj civilizaciji, koja je apsorbirala specifičnosti mnogih kultura istočnih zemalja u kojima je budizam rasprostranjen. Kao što je navedeno, budistička civilizacija ima niz obilježja koje je budizam definisao kao svjetsku religiju (ekološka filozofija, sposobnost prilagođavanja drugim religijama i tipovima svjetonazora, naglasak na čovjeku i njegovim problemima, mogućnost spasa bez vanjskog, natprirodnog sila, oslanjajući se na sopstvene sposobnosti i mogućnosti, karakteriše je odsustvo ideja o Bogu kao tvorcu sveta i čoveka, duše itd.), što budističku civilizaciju u celini čini jedinstvenom i neponovljivom. Istovremeno, ova jedinstvenost ga ne sprječava da se plodno razvija u modernom svijetu, pa čak i širi svoje granice. Njegovi sljedbenici se sada mogu naći u svim krajevima svijeta. Glavni pristup proučavanju misterije Tsama bila je analiza religijskih i filozofskih osnova Vajrayana budizma, koji je usko povezan sa ranim budizmom, Theravada i Mahayana budizmom. koja je nastala u Indiji. Zato je u studiji značajno mjesto posvećeno svjetonazoru, religijskim i filozofskim osnovama misterije Tsama, njenoj genezi u dubinama tibetanske religijske i filozofske tradicije. Ovdje posebno treba napomenuti da je formiranje tibetanskog budizma išlo uporedo sa formiranjem njegovih kultnih praksi, koje su imale svoje karakteristike, u kojima je glavni akcenat stavljen na praksu meditacije, jogijske psihotehnike, detaljno analizirane u prvom poglavlje disertacije.

Glavni naglasak u radu je na religioznim i filozofskim konceptima tibetanskog budizma, prelomljenim u učenjima pojedinih budističkih škola, budući da ovaj problem u odnosu na misteriju Tsama još nije dovoljno analiziran. Tsam je proučavan historijski, kulturno, historijom umjetnosti, etnološki, a samo dijelom u filozofskim i religijskim studijama. U disertaciji smo pokušali da shvatimo, prije svega, religijsku i filozofsku osnovu misterije Tsama.

Istražujući direktno misteriju samog Tsama, pokušali smo da identifikujemo dva glavna sloja u njoj: religiozni i filozofski, povezani sa složenim psihotehnikama koje imaju za cilj promenu svesti, postizanje njenog najvišeg nivoa – nirvane; narodne, egzoterične, koja poseban naglasak stavlja na jačanje vjerske vjere među masama običnih vjernika – pristalica budizma. Za njih su važni svečanost, šarenilo i zabavna vrijednost misterije, uključivanje poznatih mitoloških i povijesnih likova u nju, te njihova bliskost tradicionalnoj religiji (Bon u Tibetu, šamanizam u Mongoliji i Burjatiji).

Posebno jasno, po našem mišljenju, etnokulturna obilježja misterije Tsam pojavljuju se u Burjatiji, gdje su narodni i tradicionalni slojevi preduvjet za funkcioniranje i retransmisiju budizma, učvršćujući njegove glavne odredbe među masom sljedbenika.

Studija nije mogla zanemariti "ezoterične" verzije Tsama provedene u Tibetu, Mongoliji i Burjatiji. Među njima je zanimljiva monodrama u ranim školama tibetanskog budizma, koja je koristila tehniku Čhod (čišćenje od nečistoća i svijesti). Izvođen je individualno, u suštini „teatar jednog čovjeka“, koji je za sebe glumio psihodramu, produbljujući vlastitu meditaciju i psihofizičke tehnike. Očigledno, upravo u ovoj monodrami treba tražiti genezu misterije Tsam i njen glavni vjerski sadržaj. Sasvim je jasno da u ovom obliku misterija ne bi mogla postojati dugo vremena, a štaviše, nikada ne bi dobila masovni karakter.

Bila je to škola Geluk, rasprostranjena u Mongoliji, Burjatiji, Kalmikiji, Tyvi, koja je nastala na Tibetu u 16.-16. i koja je tamo postala državna religija, napravila je odlučujući korak u pretvaranju misterije Tsam u masovni, svečani spektakl, podržavajući i jačajući vjersku vjeru u tradicijama Geluk škole.

Trenutno malo znamo o stanju kultne prakse na Tibetu. bilo je pokušaja rekonstrukcije misterije Tsam u Mongoliji, međutim, zbog prekida tradicije prenošenja svetog “skripta” misterije od najviših lama njihovim učenicima, itd. misteriju Tsama je trenutno prilično teško obnoviti. Razlog tome je i nedostatak lama više inicijacije koji poznaju religijske i filozofske osnove misterije, njene varijante (vezane za sadržaj), koji posjeduju tajne logičkih praksi i koji imaju iskustvo u praksi meditacije. .

Budisti u Burjatiji, Tyvi i Kalmikiji suočavaju se sa sličnim problemima. Tek s oživljavanjem i restauracijom budizma, njegovih osnovnih struktura, pojavom nove generacije obrazovanih lama najviših rangova i, općenito, jačanjem budizma kao religijskog pogleda na svijet, moći će se govoriti o obnovi i rekonstrukcija misterije Tsama. Moguće je da ćemo u ovoj Burjatiji morati prihvatiti pomoć mongolskih ili tibetanskih lama, kao što je to bio slučaj u 19. vijeku. Trenutno je, nažalost, izgubljena ova šarena i jedinstvena misterija, što, naravno, osiromašuje i burjatsku kulturu (kao i tuvansku i kalmičku) i rusku kulturu u cjelini.

Rad, naravno, ne pretenduje da u potpunosti otkrije sve aspekte vezane za misteriju Tsama. Postoje problemi detaljnog istraživanja tekstova vezanih za misteriju i njene religijske i filozofske osnove u određenim školama tibetanskog budizma (prvenstveno u školi Geluk), proučavanja materijala vezanih za Tsam u drugim regijama Rusije osim Burjatije (u Tyvi i Kalmikiji) i sl. Autor se nada da će se vratiti ovoj temi i istaći ove probleme u svom daljnjem radu.

Spisak referenci za istraživanje disertacije kandidat filozofskih nauka Balžanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich, 2002.

1. Muzej Istoka. (Ulan-Ude), zbirka Tsam maski (fiksni fond).

2. Vasubandhu. Abhidharmakosha (prevod sa tib. B.V. Semichov i M.G. Bryansky). -Ulan-Ude: Bur.book. od-in, 1980. -681 str.

3. Geshe Wangyal. Stepenište ukrašeno draguljima. -Elista: Libon, 1993. -192 str.

4. Dhammapada (prevod sa palija, uvod i komentar V.NToporov)//Spomenici književnosti naroda Istoka Prevodi: VSHNoFesa WiskiImsa XXXI. -M.: Iz-vo Vost.lit., 1960. -157 str.

5. Sutra o bezbrojnim zapažanjima, Sutra o Lotosovom cvijetu Čudesne Darme, Sutra o razumijevanju Bodisatvinih djela i Darme, Sveobuhvatna mudrost. Per. i com. A. NIgnatovich - M.: Ladomir, 1998. -537 str.

6. Sutra platforme šestog patrijarha (Huineng), Zapisi razgovora Lin-tzua, Shastre o buđenju vjere u Mahayanu (preveo s kineskog N. Abaev) // Abaev N.V. Chan budizam i kulturne i psihološke tradicije u srednjovjekovnoj Kini. -Novosibirsk: Nauka, 1989. -S. 175-256.

7. Hridaya Sutra (Sutra srca). Per. S.Yu.Lepekhova // Psihološki aspekti budizma - Novosibirsk: Nauka, 1986. - P.98-103.

8. P. KORIŠĆENA LITERATURA:

9. Abaev N.V. Chan budizam i kulturne i psihološke tradicije u srednjovjekovnoj Kini. -Novosibirsk: Pike, 1989. -272 str.

10. Abaeva L.L. Kult planina i budizam u Burjatiji (Evolucija vjerovanja i kultova Selenga Burjata). -M.: Nauka, 1992. -142 str.

11. Averintsev S.S. Grčka "književnost" i bliskoistočna "književnost". Sučeljavanje i susret dva stvaralačka principa/LHypoly i odnos književnosti antičkog svijeta. -M: Nauka, 1971. -P.206-266.

12. Agadzhanyan AS. Budistički put u 20. veku. -M: Nauka, 1993. -295 str.

13. Aktuelni problemi filozofije i Baradiin K Tsam Milaraiba. M.L., 1921

14. Aleksejev V.M. Nauka Istoka. ~M.: Nauka, 1982. -535 str.

15. Anarina N. G. Japansko Noh teatar. M.: Nauka, 1974. - 212 od Bakaeve E.P.

16. Androsov V.P. Rječnik indo-tibetanskog i ruskog budizma. M: Westcom, 2000. - 166 str.

17. Androsov V.P. Nagarjuna i njegova učenja. M.: Nauka. 1990. - 271 str.

18. Budizam u Kalmikiji: Istorijski i etnografski eseji. Elista: Kal m. izdavačka kuća, 1994.-128 str.

19. P. Bazarov A.A. Institut za filozofsku raspravu u tibetanskom budizmu. Sankt Peterburg: Nauka, 1998. - 182 str.

20. Barannikov A.P. Tsam. JL, 1926.

21. Z. Bart A. Religije Indije. -M. Naučno-popularna biblioteka "Ruska misao", 1897. -337 str.

22. Bakhtin M.M. Djelo Francoisa Rabelaisa i narodna kultura srednjeg vijeka i renesanse. -M.: Beletristika, 1965. -527 str.

23. Blustina A.I. Bilješke o japanskoj književnosti i pozorištu. M.: Nauka, 1979. -295 str.

24. Belov B. U zoru rusko-tibetanskih odnosa // Azija i Afrika danas. -1994. -Ne 4. -P.64-66.

25. Basham A. Čudo koje je bila Indija. M.: Nauka, 1978. - 615 str.

26. Bibler B.C. Razmišljanje kao kreativnost: Uvod u logiku mentalnog dijaloga - M.: Politizdat, 1975. -399 str.

27. Bongard-Levin G.M. Indija Maurijanskog doba. -M.: Nauka, 1973. -350 str.

28. Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. Ancient India. M: Nauka, 1969.-731 str.21. M.: Institut za baštinu, 1996. -68 str.

29. Budizam i kulturne i psihološke tradicije naroda Istoka - M.: Nauka, 1990. -214 str.

30. Budizam i književno-umjetničko stvaralaštvo Centralne Azije. -Novosibirsk: Nauka, 1985. -126 str.

31. Budizam i srednjovjekovna kultura naroda Centralne Azije. -Novosibirsk: Akademija nauka SSSR, 1980. -177 str.

32. Budizam i tradicionalna vjerovanja naroda Centralne Azije. -Novosibirsk: Sib.dept. Akademija nauka SSSR, 1981. -185 str.

33. Budizam, država i društvo u zemljama centralne i istočne Azije. -M.: Nauka, 1982. -317 str.

34. Budizam: problemi istorije, kulture, modernosti. -M.: Nauka, 1990. 4.1. -390 s.

35. Burman A.D. O pitanju tipologije pozorišnog prostora na Istoku. Časopis "Narodi Azije i Afrike", 1987, br. 6.

36. Vasiliev V.P. Budizam, njegove dogme, istorija i književnost - Sankt Peterburg: Akademija nauka, 1857. Dio 1. -644 s.

37. Vasiliev V.P. Religije istoka: konfucijanizam, budizam i taoizam. -SPb.: Tip. V.S.Balasheva, 1873. -183 str.

38. Vasilkov Ya.V. Susret Istoka i Zapada u naučnoj aktivnosti F.I. Shcherbatskog. -Istok-Zapad. -M.: Nauka, 1989. -S. 178-224.

39. Uvod u budizam. Sankt Peterburg: Lan, 1999. - 384 str.

40. Vladimirtsov B.Ya Budizam u Tibetu i Mongoliji. Pb.: Dept. za muzejske poslove i zaštitu sjećanja, umjetnosti i starina, 1919. -52 str.

41. Vladimirtsov B.Ya. Tibetanske pozorišne predstave. Časopis "Istok", knjiga 2. M., 1923.

42. Istok. Knjiga 1. -Str.: Izdavačka kuća Akademije nauka, 1922. -156 str.

43. Vostrikov AI. Tibetanska istorijska literatura M: Izdavačka kuća. istočno lit., 1962.-427 str.

44. Gageman K. Orijentalno pozorište. Vol. 1., P., 1923.

45. Galdanova G.R. Vežba o verovanjima u rode dolama. Novosibirsk: Nauka, 1987. -114 str.

46. Gačev G.D. Slike Indije (Iskustvo egzistencijalnih kulturoloških studija). M.: Nauka, 1993. -390 str.

47. Gvozdev Pozorište naroda Istoka “Crvene novine”. L., 192741. Gerasimova K.M. Lamaizam i nacionalno-kolonijalna politika carizma u Transbaikaliji u 19. i početkom 20. vijeka. Ulan-Ude: Buryat-Mong. Istraživački institut za kulturu, 1957.-159 str.

48. Girchenko V. Tsam chorale. (Etnografski esej). - u knjizi: “Oko rodnog kraja.” Verkhneudinsk

49. Grünwedel A. Pregled zbirke predmeta lamajskog kulta princa E.E. Ukhtomskog, dijelovi 1,2. Sankt Peterburg, 1905.

50. Gumilyov L.N. Stara burjatska slika. M.: Art, 1975. - 110 str.

52. Davidov Yu.N. Priroda kulture - tradicija/tradicija u istoriji kulture. -M.: Nauka, 1978. -P.41-60.

53. Dandaron B. D. Mahamudra. Ogledalo ljudske mudrosti. Ulan-Ude: BSC SB RAS, 1992. - 32 str.

54. Dandaron B.D. 99 pisama o budizmu i ljubavi. Sankt Peterburg: Datsan Gunzechoiney, 1995. -348 str.

55. Dorzhiev Zh.D., Kondratyev A.M. Put za Tibet. -M.: Mysl, 1973. -70 str.

56. Drevna Indija. Povijesne i kulturne veze. -M.: Nauka, 1982. -344 str.

57. Ermakova T.V. Budistički svijet očima ruskih istraživača 19. i prve trećine 20. vijeka. -SPb.: Nauka, 1998. -344 str.

58. Ermakova TV., Ostrovskaya E.P. Klasični budizam. SPb.: Peterb. Oriental Studies, 1999. - 283 str.

59. Zhol K.K. Komparativna analiza indijskog logičkog i filozofskog naslijeđa. Kijev: Nauk.dumka, 1981. -208 str.

60. Žukovskaja N.L. Oživljavanje budizma u Burjatiji: problemi i izgledi. -M.: RAS, 1997. -24 str.

62. Žukovskaja N.L. Lamaizam i rani oblici religije. M. Nauka, 1977. -198 str.

63. Žukovskaja N.L. Sudbina nomadske kulture. -M.: Nauka, 1990. -110 str.

64. Ignatovič A.N. "Devet koraka bodisatve" // Psihološki aspekti budizma - Novosibirsk: Nauka, 1986. - P. 69-90.

65. Ignatovich A.N. “Stanište” u sistemu budističkog univerzuma // Čovjek i svijet u japanskoj kulturi. -M.:Nauka, 1985. -P.48-72.

66. Ignatovich A.N. Koncept bića Tiantai škole u tumačenju Nichirena // Filozofska pitanja budizma - Novosibirsk: Nauka, 1984. - P. 38-52.

67. Ignatovich A.N. Filozofski, historijski i estetski aspekti sinkretizma (na primjeru „čajnog čina“). -M.: Rusko fenomenološko društvo, 1997. -286 str.

68. Indijska kultura i budizam // Sat. članci u znak sjećanja na F.I. Shcherbatskog. -M.: Nauka, 1972.-278 str.

69. Istorijsko-filološka istraživanja//Sb. članci u spomen na akademika N.I. Conrada - M.: Nauka, 1974. -454 str.

70. Izvorna studija i istoriografija istorije budizma u zemljama centralne Azije. Novosibirsk, Nauka, 1986. - 123 str.

71. Kalendarski običaji i obredi naroda istočne Azije. Nova godina. M.: Nauka, 1985.-263 str.

72. Carpini G. del Plano. Istorija Mongola, Rubruk G. Putovanje u istočne zemlje. -M.: Geografizdat, 1957. -270 str.

73. Kerimov G.M. Sufizam: Mistična grana u islamu / Pitanja naučnog ateizma. -M., 1989. -N33. -P.109-126.

74. Conrad NI. Odabrani radovi. -M.: Nauka, 1974. -467 str.

75. Kornev V.I. Budizam je religija Istoka - M.: Znanje, 1990. - 63 str.

76. Kornev V.I. Budizam i društvo u zemljama južne i jugoistočne Azije. -M.: Nauka, 1987. -223 str.

77. Kotovskaya M. P. Sinteza umjetnosti. Spektakularna umjetnost Indije. M., 1982.

78. Kryzhitsky G. Egzotično pozorište. L., 1927.

79. Kultura, čovjek i slika svijeta - M.: Nauka, 1987. -349.

80. Lamaizam u Burjatiji od 18. vijeka do početka 20. stoljeća: struktura i društvena uloga sistema kulta. Novosibirsk: Nauka, 1983. -233 str.

82. Levkovich V.P. Običaj i ritual kao načini društvene regulacije, knjiga Psihološki problemi društvene regulacije ponašanja. M., 1976.

83. Lepekhov S.Yu. Filozofija Madhyamike i geneza budističke civilizacije. -Ulan-Ude, BSC SB RAS, 1999 236 str.

84. Martemyanov Yu.S., Schrader Yu. Ritualno i samovrednovanje ponašanja. Knjiga Sociologija kulture. 2. izdanje. M., 1975.

85. Minaev I.P. Budizam. Istraživanja i materijali. -SPb.: Imp. AN, 1887. T.1i11.-439 str.

86. Mihajlov T.M. Iz istorije burjatskog šamanizma (od antičkih vremena do 18. stoljeća). -Novosibirsk: Nauka 1980. -320 str.

87. Mokulsky S.S. Istorija zapadnoevropskog pozorišta M.-L., 1936.

88. Montlevich V. B. D. Dandaron, budistički učenjak i religiozni lik // Koraci. - 1991.-M 1.-P.155.

89. Naidakova V.Ts. Budistička misterija Tsam u Burjatiji. Ulan-Ude: BION SB RAS, 1997.-39 str.

90. Naidakova V.V. Elementi nacionalnosti u budističkoj misteriji Tsam. U.-U., 1984.

91. Nesterkin S.P. Psihološke osnove srednjovjekovnog čan budizma // Psihološki aspekti budizma - Novosibirsk: Nauka. 1986. -P.144-156.

92. Nikolaeva N.S. Japanska kultura 16. stoljeća i ceremonija čaja // Sovjetska povijest umjetnosti-77. -M., 1978. Broj 2. -WITH. 122-143.

93. Pubaev P.E. Budističke studije u Burjatiji//Društvene nauke. -1982. -N6. -WITH. 186-191.

94. Pubaev P.E., Semichov B.V. Postanak i suština budizma-lamaizma - Ulan-Ude: Bur.kn.iz-vo, 1960. -48 str.

95. Reisner M. Ideologije istoka -M.-L: Država. izdavačka kuća, 1927. -344 str.

96. Roerich E.I. Osnove budizma - Ulan-Ude: Bur. knjiga od-in, 1971. -142 str.

97. Reshetov A.M. Mongolski Tsam iz zbirki MAE // Korean and Mongolian collections in the collections of MAE. L: Nauka, 1987. - 121-137 str.

98. Rosenberg O.O. O svjetonazoru modernog budizma na Dalekom istoku. -Str.: Odjel za muzeje i zaštitu spomenika umjetnosti i antike, 1919. -72 str.

99. Rosenberg O.O. Problemi budističke filozofije. -Str.: Iz činjenice.istočnog jezika. Petersburg, univ., 1918. -450 str.

100. Rosenberg O.O. Radovi na budizmu. -M.: Nauka, 1991. -295 str.

101. Rona-Tash A. Stopama nomada. Mongolija očima etnografa. M., 1964.

102. Rudnev A.D. Bilješke o tehnici budističke ikonografije među modernim Zurachinima (umjetnicima) Urge, Transbaikalije i Astrahanske provincije. Sankt Peterburg, 1905

103. Saringulyan K. S. Ritual u sistemu etničke kulture. Knjiga: Metodološki problemi u proučavanju etničkih kultura. Jerevan, 1978.

104. Sergej Fedorovič Oldenburg povodom pedesete godišnjice naučne i društvene delatnosti, 1882-1932. -L.: Akademija nauka SSSR, 1934. -642 str.

105. Simbolika kultova i obreda naroda inostrane Azije. M.: Nauka, 1980. - 206 str.

106. Sidikhmenov V.Ya. Kina: stranice prošlosti. M., 1978.

107. Stratanovich G.G. Narodna vjerovanja stanovništva Indokine. M.: Nauka, 1978.-255 str.

108. Stratanovich G.G. Misterija i karneval. Mitologija i vjerovanja naroda istočne i južne Azije. M., 1973.

109. Spevakovsky A. B. Duhovi, vukodlaki, demoni i božanstva Aina. M.: Nauka, 1988.-205 str.

110. Strelkov A. Tibetanski dnevnik. Nižnji Novgorod: Dekom, 1999. - 176 str.

111. Pozorišne predstave lama. Novi časopis za stranu književnost, umjetnost i nauku. P., oktobar 1901.

112. Terentyev A.A. Iskustvo objedinjavanja muzejskog opisa budističkih slika. Sat. Upotreba muzejskih zbirki u kritici budizma. L., 1981.

113. Tibetanski budizam. Teorija i praksa. Novosibirsk: Nauka. 1995. -254 str.

114. Toporov V.N. Madhyamikas i Eleatics: nekoliko paralela // Indijska kultura i budizam. -M: Nauka, 1972. -S. 51-68.

115. Toporov V.N. Nekoliko misli o poreklu grčke drame. (O pitanju indoevropskog porijekla). Zbirka: Etika i rituali u tradicionalnoj Kini. M, 1988.

116. Turner V. Simbol i ritual. M., 1983.

117. Ukhtomsky E. Od polja lamaizma Do britanske kampanje protiv Tibeta. Sankt Peterburg: Vostok, 1904. -128 str.

118. Fedorova L.N. Afrički ples: običaji, rituali, tradicija. M. 1986.

119. Filozofija i religija na stranom istoku: 20. vijek. -M: Nauka, 1985. -272 str.

120. Filozofska pitanja budizma - Novosibirsk: Nauka, 1984. -125 str.

121. Filozofski i društveni aspekti budizma. -M.: Akademija nauka SSSR, 1989. -189 str.

122. Fotografije. Ples bogova u datsanima. Sibirski posmatrač, knjiga 9, 1902.

123. Dobar P.P. Muzički instrumenti, pozorište i narodna zabava Burjat-Mongola (programski doživljaj). Irkutsk, 1986.

124. Tsybikov G.Ts. Izabrana djela u 2 toma. -Novosibirsk: Nauka, 1991. -485 str.

125. Shastina N.P. Vjerska misterija tsama u manastiru Dzun-khure. J-l. Moderna Mongolija, br. 1, 1935.

126. Shastina N.P. Tragovi primitivnih religija u lamaističkoj misteriji Tsama. Zbornik studija orijentalne filologije. M., 1974.

127. Shcherbatskoy F.I. Teorija znanja i logika prema učenju kasnijih budista. -SPb.: Carski fakultet orijentalnih jezika. Univerzitet u Sankt Peterburgu, 1903-1909. Dio 1-2. -684 s.

128. Shcherbatskoy F.I. Izabrana djela o budizmu. -M.: Nauka, 1988. -426 str.

129. Eberhardt V. Kineski praznici. M., 1977.

130. Ekološke tradicije u kulturi naroda Centralne Azije. -Novosibirsk: Nauka, 1992. -142 str.

131. Erriker K. Buddhism. N.: Sajam, 1988. - 302 str.

132. Yakovlev E.G. Umjetnost i svjetske religije. M.: Viša škola, 1985. -286 str.

133. Yangutov L.E. Filozofska doktrina Huayan škole. Novosibirsk: Nauka, 1982.-142 str.

134. Bacot J. Trois mysteres Tibetans. Pariz. 1921. str.25-43.

135. Bell Ch. Religija Tibeta. Oxford. 1968. str.35-39.

136. Bernbaum E. Put Chambhale, potraga za mitskim Kraljevstvom izvan Himalaja. Njujork. 1980. str.41-67.

137. Beyer S. Kult Taga magije i rituala na Tibetu. Berkeley. 1973. 23-26.

138. Blofela J. Mantre: svete riječi moći. L., 1977. str.73-79.

139. Burnouf E. Uvod u I "histoire du Bouddhism Indien. -P.: Impr. Nation., 1844.-897 str.

140. Childers R.C. Rečnik pali jezika. -London: Trabner, 1875. -624 P

141. Conze E. Budizam. Njegova suština i razvoj. N.Y., 1959. str.56-61.

142. Conze E. Budizam: njegova suština i razvoj - L.: Faber i Faber, 1959. -325 str.

143. David-Neel A. Inicijacije i posvećenici u Tibetu. London. 1958. str.65.

144. David-Neel A. Longden A. Superljudski život Gesara od Linga. Boulder., 1981.-str.78-81.

145. David-Neel A. Magija i misterija u Tibetu. N.Y., 1958. str. 123-127.

146. Davids T.W.Rys. Budizam: kao skica života i učenja Gautame, Bude -L.: Soc. za maturu, bože. know., 1899. -252 str.

147. Demieville P. Choix d "etudes bouddiques. -Leiden: Brill, 1973. -497 str.

148. Deussen P. Aligemeine Geschichte der Philosophie. Bd.I, 3. Die nachverdische Philosophie der Inder. -Lpz.: Brockhaus, 1908. -728 s.

149. Duncan M. Carinska praznovjerja Tibetanaca. London., 1964. str.65-68.

150. Duncan M. Drama festivala žetve Tibeta Hong Kong. 1955. str. 143.

151. Duncan M. Još drama festivala žetve na Tibetu. London., 1967. str.51.

152. Ellingson T. Plesačica na pijaci. Azijska muzika. N.Y., 1979. str. 112.

153. Ellingson T. Don Rta Dbyangs Gsun: Tibetanski pojanje i melodijske kategorije. "azijska muzika". Tibet Issue. N.Y., 1979. str. 34-37.

154. Ellingson T. Indian Drum Syllables in Tibet. Kailash. Journal of Himalayan Studies, -p.98-101.

155. Ellingson T. Muzički let na Tibetu. Azijska muzika. N.Y., 1974. str.67-7I.

156. Evans-Wentz W. Tibetanska knjiga mrtvih. N.Y. 1960. str.55-67.

157. Evans-Wentz W. Tibetanska knjiga o Velikom oslobođenju spoznaje uma kojoj prethodi Epitom Padma-Sambhava* biografija i nakon koje slijedi učenje Gurua Rhadampa Sunday 1969. str.350-359.

158. Evans-Wentz W. Tibetski veliki jogi Milarepa: Biografija iz biografije Letsun-Kahbum of Letsun-Milarepf, 1951.-107.

159. Evans-Wentz W. Tibetanska joga i tajne doktrine. Oxford. 1935. str.79-82.

160. Fischer E. Tajni lamaistički plesovi. Journal of the North China Branch of the Ropyal Asiatic Society (Shanghai). Vol. 72.1946. str.20-35.

161. Getty A, Bogovi sjevernog budizma: njihova istorija. Ikonografija i progresivna evolucija kroz sjeverne budističke zemlje Rutland. 1962. -str. 140-159.

162. Glasenapp H. von. Der Buddhism-eine Atheistische Religion. -Minchen: Szczesny, 1966. -272 s.

163. Gordon A. Tibetanska religijska umjetnost. N.Y. 1963. str.32-43.

164. Govinda A. Osnove tibetanskog misticizma. Prema die Great Mantra On Mane Padme Hun. N.Y. 1960. str.53-67.

165. Govinda A. Psihokosmička simbolika budističke stupe. Emeryville. 1976.

166. Govinda L.A. Lebendiger Buddhismus u Abendlandu. -Bern: Barth, 1986. -207 s.

167. Guenther H. von. Život i učenje Narope. Transl. od porekla. Tibetanac sa filozofijom. Komentar zasnovan na usmenom prenosu H. v. Guenther. Oxford. 1977. str.123-141.

168. Guenther H. von. Tantrički pogled na život. Berkeley London. 1972. - str. 46-51.

169. Gyatso T. Budizam Tibeta pomaže ključu srednjeg puta. London. 1975. str.298-340.

170. Kansio R. Mjesto muzike i pjevanja u tibetanskoj vjerskoj umjetnosti. Tibetanske studije predstavljene na Seminaru mladih tibetologa. Zurich. 1978. str. 17-21.

171. Kaufmann W. Tibetanski budistički napjev. Muzičke nacije i interpretacije pjesmarica sekti bhah brdyud pa i sa skya pa (Trans, s tibetanskog od Th. J. Norbua). Bloomington-London. 1975. str.34-48.

172. Layman E. McC. Budizam u Americi. -Chicago: Nelson-Hall, 1976. -343 str.

173. Lerner L. Dva tibetanska ritualna plesa: komparativna studija. Tibet journal. V.VIII. br.4. Posebno pitanje. New-Delhi. Zima. 1983. str.23-27.

174. Loden. Sh. D. Tibetanska religijska umjetnost. Wiesbeden. 1977. str. 27-33.

175. Nebesky Wojkowitz R. de. Proročišta i demoni Tibeta: Kult ikonografije tibetanskih zaštitnih božanstava. Craz. 1975. - str. 10-17.

176. Nebesky Wojkowitz R. de. Tibetanske relikvije plešu. Tibetanski tekst i anotirani prijevod "lanca" yig. Pariz. 1976. - str. 52-64.

177. Neg"phel. "Cham dpon. Lho Tsandan Nags mo "i Ljongs kyi. "Cham yig kun gsal "Me long. Thumphu: Vlada Butana. 1976. p.56-69.

178. Norbu J. Uloga izvedbene umjetnosti u starom tibetanskom društvu. Zlos-gar. Izvođenje tradicije Tibeta. Dharemsaia 1986. str. 67-81.

179. Oldenberg H Buda, sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde. -B.: Hertz, 1881.-459 s.

180. Pischel R. Leben und Lehre des Buddha -Lpz.:Teubner, 1910. -125 s.

181. Roerich G. Plavi anali. Calcutta 1949-53. str.34-42.

182. Ross N.W. Tri puta azijske mudrosti: hinduizam, budizam i zen. -N.Y.: Simon i Šuster, 1966. -222 str.

183. Shellgrove D., Richerdson H. Kulturna istorija Tibeta. London. 1968. str. 118-125.

184. Stcherbatsky Th. Koncepcija budističke nirvane -Lenjingrad: Acad, of Scien., 1927. -246 str.

185. Stcherbatsky Th Madhyanta-vibhanga -M.-L.: Acad., 1936. -136 str.

186. Tantra u Tibetu. Veliko izlaganje tajne mantre Tsong-ka-pa, koju je uveo Njegova Svetost Tenzin Gyatso, četrnaest Dalai, Lama, preveo i uredio Jeffrey Hjpkins. Londoa 1977. str. 65-77.

187. Techong R. Razgovor o tibetanskoj muzičkoj tradiciji. Azijska muzika. Tibetsko pitanje. N.Y. 1979.-str. 17-21.

188. Trungpa Ch Vizuelna drama: budistička umjetnost Tibeta. Berkeley London. 1975. - str. 31-46.

189. Tsong-Ica-pa. Joga Tibeta: Veliko izlaganje tajne Mantre London. 1981.- str.86-94.

190. Tucci G. Religije Tibeta. Berkeley. 1980. str.12-19.

191. Tucci G. Teologija i praksa Mandale N.Y. 1973.142

192. Tucci G. Tibetanski narodni zvuci iz Gyantsea i Zapadnog Tibeta. Ascona. 1966. -str. 15-22.

193. Waddel A. Budizam Tibeta ili lamaizam. Oxford. 1898. str.51-60.

194. Wayman A. Budističke tantre. N.Y. 1973. Društvena misao stranog Istoka - Dušanbe: Donish, 1983. -213 str.

195. Welbon G.R. Budistička Nirvana je rekla da njeni zapadni tumači. -Chicago i L.: Univ. of Chicago Press, 1968. -320 str.

Napominjemo da su gore predstavljeni naučni tekstovi objavljeni samo u informativne svrhe i da su dobijeni putem prepoznavanja originalnog teksta disertacije (OCR). Stoga mogu sadržavati greške povezane s nesavršenim algoritmima za prepoznavanje. Nema takvih grešaka u PDF datotekama disertacija i sažetaka koje dostavljamo.

Pozdrav, dragi naši čitaoci!

Danas će naš razgovor biti posvećen tajanstvenoj umjetnosti Mongolije: saznat ćemo šta su mongolske maske i razgovarati o njihovom značenju.

Ritualne maske su veoma drevne: stare su nekoliko vekova i koriste se tokom verske ceremonije Tsam, što znači "ples bogova".

Mystery Tsam

Tsam vjerski obred potiče od drevnih šamanskih sakramenata, koji su bili veoma popularni na Tibetu. Kasnije je ovim običajima dodana indijska plesna pantomima, i kao rezultat toga nastala je plesna predstava pod nazivom Tsam. Ovaj ritual je jedan od najvažnijih aspekata koji odražavaju učenja budizma.

Kao dio vjerske ceremonije, ovi plesovi su se počeli izvoditi na prijedlog bodhisattve Padmasambhave. Ovaj događaj se desio u 8. veku. AD

Tsam je sljedeći spektakl: budističke lame stavljaju ritualne odljevke koji prikazuju dokšite ili druga božanstva budizma i izvode ples u krugu. Obično se takva ceremonija održava ispred samih budističkih hramova. Maske mogu prikazivati zle i dobre likove, kao i razne životinje, simbolizirajući različite aspekte budističkog učenja.

Svrha ovog neobičnog rituala je da otjera zle duhove i pokaže da zaštitnici, tj. ima dobrih duhova na zemlji. Također se vjeruje da će duša nekoga ko gleda takvu misteriju sigurno doći do prosvjetljenja.

Na kraju čitave radnje dolazi do uništenja linga, odnosno zla. Ling se pravi od papira, gipsa ili tijesta, a na kraju obreda se spaljuje ili seče, simbolizirajući čišćenje hrama.

Sada se okrenimo učesnicima ove ceremonije i detaljnije ispitajmo značenje slika u kojima monasi nastupaju.

Vrste maski i njihova značenja

Prva slika o kojoj ćemo govoriti je maska "čuvara groblja" - Chitipatija ili Hohimoja. Čuvari su obučeni u kostime kostura i imaju maske lobanje na glavama. Oni su pratioci boga smrti Yamaraje i plešu na samom početku predstave.

Zatim se pojavljuje sam bog smrti Yamaraja, ili Choyzhal. Pojavljuje se pod maskom bika. Ovo je jedna od najvećih maski u čitavoj misteriji, koja prikazuje glavu bika sa tri oka i otvorenim ustima, "okrunjenu" sa pet lobanja.

Za boga smrti dolazi njegova pratnja u obliku bika i jelena. Lik u maski jelena je pratilac boga smrti. Lama koji ga prikazuje pokušava svojim pokretima da liči na samu životinju. Pojavljuje se u glavi jelena sa rogovima i ispupčenim jezikom.

Maska bika predstavlja glavu bika, ili jaka, crne ili tamnoplave, sa otvorenim ustima. On je, kao i jelen, u pratnji boga smrti. Zajedno plešu neobičan ples, koji više podsjeća na napad, u kojem se učesnici neprijateljski napadaju, ali do prave bitke ne dolazi, jer... Pojavljuje se sam Hohimoi.

Sljedeći lik u ovoj nevjerovatnoj akciji je Jamsaran, odnosno Begdze. On je jedan od glavnih članova cijelog nastupa i uvijek je prisutan na svim Tsam ceremonijama.

Jamsaran je bio drevni bog rata prije nego što se budizam proširio na Tibet, Mongoliju i druge istočne zemlje. U 16. vijeku nazivan je zaštitnikom Dalaj Lama i zbog toga su se u njegovu čast počele održavati razne proslave i ritualni događaji.

Jamsaran se smatra dokšitom i jednim od najljutijih: dokšiti su branitelji budističke religije. Njegova maska je zaista zastrašujuća - napravljena je sa 3 ispupčena oka, nacerenim ustima, krunom od lubanja i ukrašena je mnoštvom koraljnih perli različitih veličina. Jedan od ovih drevnih odljevaka nalazi se u muzeju u Mongoliji.

Zastrašujući je i Jamsaranov ples, a razlog tome je što je Begdzeov model toliko ogroman da glumac koji igra svoju ulogu izdiže se iznad ostatka ljudi. Zajedno sa bogom rata pleše osmoro njegovih pratilaca, čije uloge igraju mali početnici.

Sljedeći učesnici akcije su mali sateliti koji prate Jamsaran. Odjeveni su u crvena odijela i maske, čija su imena “Ditik-zhad”.

Sve maske su napravljene od papier-mâché materijala.

A sada ćemo pričati o još jednom neobičnom učesniku ceremonije - boginji Lhamo. Lhamo je, zajedno sa Jamsaranom, jedan od gnjevnih Dharmapala, onih koji brane učenje, i jedan od glavnih učesnika u misteriji. Njena maska je plava, sa tri oka i krunom i pet lobanja. U rukama drži štapić kojim kontrolira vrijeme.

Svita boginje Lhamo sastoji se od nekoliko likova. Pogledajmo koja su ova božanstva:

Simhamukha je dugovječni dakini koji je također yidam. Njene slike se često mogu vidjeti na fotografijama: plavo tijelo i bijela lavlja glava, ukrašena sa pet lobanja. Boginja se pojavljuje u pratnji čuvara četiri kardinalna pravca u maskama lava, tigra, ptice Garuda i zmaja.
Garuda je ptica boga Višnua. U Vajrayani, ova vahana je simbol prosvjetljenja. Njena maska je najčešće narandžasta sa rogovima, ali broj očiju varira: postoje dvooke i trooke.
Makaravaktra je sestra Simhamukhe, koji je također božanstvo dugovječnosti i znanja. Prikazana je sa plavim tijelom i glavom koja podsjeća na krokodila i slona. Maska može biti višebojna: crvena, zelena sa zlatnom.

Lik White Elder. Prema istoriji, Beli starac je bio veliki šaman u antičko doba, koji je kasnije u budizmu uzdignut na status božanstva. Smatra se zaštitnikom rijeka, šuma, zemljišta, a također daje dugovječnost.

Ova slika je jedna od najpopularnijih u Tsam ceremoniji. Glumac u ovoj ulozi prikazuje smiješne scene, a ne one strašne. Odjeća mu je uvijek bijela, a maska podsjeća na ćelavog starca sa dugom bradom.

Bog bogatstva Kubera je popularno božanstvo u budizmu i hinduizmu. Njegova maska prikazuje žuto lice sa dva oka, punim usnama, minđušama u ušima i krunom na glavi.

Vajrapani je jedan od bodhisattvi koji čuvaju Budu i njegova učenja. Vajrapani je bog iscjeljenja. Lice mu je oličeno u plavoj, crnoj ili tamno smeđoj boji, sa tri oka, podignutom crvenom kosom, krunom i vadžrom u jednoj ruci.

Crna Mahakala je jedan od zaštitnika Bude i jedan od glavnih likova Tsama. Mahakala je predstavljena sledećim: žestokim licem plave boje sa tri oka i pet lobanja koje se uzdižu u obliku krune.

Bijela Mahakala je božanstvo koje označava samilost. To je svetac zaštitnik Mongolije. Ovaj junak izgleda ovako: ljutito bijelo lice sa tri oka, nacerena usta i kruna od pet latica. Često se Bijela Mahakala pojavljuje zajedno sa Kuberom.

Naravno, nisu svi sudionici tako rijetkog i neobičnog procesa, ali pokušali smo razgovarati o svim najcjenjenijim i najpopularnijim.

Zaključak

Dragi čitaoci, našoj priči je došao kraj. Danas smo učili o najpoznatijim likovima Tsam rituala, o ritualnim mongolskim maskama i njihovom značenju.

Nadamo se da ste uživali u ovakvoj neobičnoj kulturnoj ceremoniji.
Ako vam se svidio naš članak, podijelite link na društvenim mrežama. Vidimo se opet!

Tsam (Mong. Tsam; Tib. Cham; Bur. Sam)

Arkadij Zarubin, CC BY-SA 3.0

Istorijska pozadina

Svečana vjerska služba koja se svake godine obavlja na otvorenom u budističkim manastirima (datsanima) Transbaikalije, Mongolije i Tibeta.

Prema jednoj verziji, dolazi iz drevnih šamanskih praksi. Uvršten je u budistički ritualni kompleks. U Mongoliji i Transbaikaliji, Tsam je postao jedna od glavnih vjerskih misterija.

Monaški Tsam možda neće biti tempiran tako da se poklopi sa istorijskim događajem ili određenim danom. Njegova svrha je da pokaže prisustvo božanstva na zemlji i da udalji zle duhove (shimnus) od Budinih sljedbenika.

Ritual se sastoji od plesne pantomime koju izvode lame, koji su prerušeni u dokšite (čuvari), odnosno stavljaju maske od papira-mašea koje prikazuju jedan ili drugi dokšit, a zajedno sa šanakama (kontemplativnim lamama), koji nastupaju bez maski, ali u odgovarajućoj odjeći, izvode vjerski ples u za to predviđenom krugu, gestikulirajući rukama.

Tsam se održava u dvorištu datsana. Nekoliko sedmica prije izvođenja misterije u manastirima se održavaju posebne službe i pripremaju se za ceremoniju.

Vrste Tsama

razgovorni - dijalozima i improvizacijama, lama glumci razgovaraju sa publikom;
pantomima - sa učešćem od 4-5 do 108 ljudi;
posvećena bilo kom liku ili događaju iz budističke istorije i mitologije. Izvode samo posvećeni monasi, a manje uloge poverene su monaškim iskušenicima.

Tsam funkcije

sredstvo koje vodi do prosvjetljenja;
način smirivanja i neutralizacije zlih duhova;
priprema osobe za smrt, prelazak u bardo stanje.

Plesne scene

Jedna od popularnih priča je priča o pokušaju tibetanskog kralja Landarme da uništi budizam na Tibetu.

Glavne scene misterije

ples s mačevima koji izvode laici;
ples s crnim kapama sa 13, 17, 21 ili 23 plesača;
drum dance;
plesati chitipati- “čuvari groblja”;
ples životinja: ptica, jelen, jak, lav;
ples čuvara kardinalnih pravaca, u kojem učestvuje 4 ili 8 osoba.

Tsamovi likovi: bikovoglavi Choichzhal (Erlik Khan), Mahakala, Jamsaran, dokshits - ljuti branioci vjere, Bijeli starac.

Tsam se završava ubijanjem linga. Iscrtava se na papiru ili se pravi figura od tijesta. Slika na papiru se spaljuje, a figura od tijesta se reže na 7, 9 ili 13 dijelova. Ling je oličenje Landarme ili njegovog ministra Mashange.

U datsanima Burjatije Tsam se održava na ljetnim praznicima.

Aktovka turističkog vodiča

Nacionalna biblioteka Rusije, javno vlasništvo

Izvori

Tsam // Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: u 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.
Bilten Akademije nauka SSSR-a. M., 1982. str. 117.
Žukovskaja N. L. Kategorije i simbolika tradicionalne mongolske kulture. M.: Nauka, 1988.
Pozdneev A. M. Eseji o životu budističkih manastira i budističkog sveštenstva u Mongoliji. St. Petersburg , 1887. str. 392-403.

Međutim, šamanizam, drevnu vjeru aboridžina regije, nisu istisnule dvije svjetske religije, koje su se bez vidljive agresije borile za svoj utjecaj na duhovni život ljudi, koristeći suptilnije metode utjecaja, poput moralnih i filozofskih propovijedi, znanja psihoterapijskih metoda i svečanih obreda bogosluženja. Tolerancija koju su iskazali ministri svih vjera pomogla je svakome od njih da pronađu svoju nišu i manje-više mirno koegzistiraju do uspostave sovjetske vlasti u regiji. Progon svih vjerskih pokreta koji je uslijedio 1930-ih godina, uništavanje hramova i hramskih kompleksa, zajedno sa njihovim vjerskim obrazovnim ustanovama, izdavačkim preduzećima, bibliotekama, umjetničkim radionicama za ikonopis i vjersku skulpturu, nanijeli su nenadoknadivu štetu kulturi naroda. .

Oživljavanje duhovne kulture, koje je posvuda počelo 90-ih godina, teško da će vratiti sve izgubljene vrijednosti. Budizam, kako je svojevremeno napisao akademik N.I. Konrade, ovo nije samo religija, već i umjetnost. S tim u vezi, budistički misterijski tsam, koji se izvodi na datsanima Buryatia tokom posebnih obreda obožavanja, također se može smatrati nepovratnim gubicima. To je taj neobičan fenomen o kojem bih želio da pričam.

Lamaizam, severni tibetanski budizam, došao je u Burjatiju krajem 17. veka. Zajedno s njim, tibetansko i staromongolsko pismo, tradicija istočnjačke filozofije i profesionalna umjetnost postali su rašireni u zabajkalskim stepama. Pojavljuje se lamaističko sveštenstvo sa svojom složenom hijerarhijom, podižu se hramski i manastirski kompleksi - dacani, dugani, hitovi; Organizuju se veličanstvene vjerske procesije i službe koje privlače mase vjernika.

Jedan od najpozornijih i najživopisnijih obreda obožavanja bio je tsam-khural. Tsam (tib. "Cham" - ples), budistička misterija, koja je sveti ples i pantomima u maskama, koju izvode siyatttennmki u lamaističkim manastirima - * - gt^p-

Izvorno je nastao na Tibetu i povezan je sa tantričkim sistemom budizma i lamaizma. Tradicija ideju o izvođenju prvih svetih plesova u maskama bogova pripisuje Padmi Sambhavi tokom izgradnje manastira Samyay u 8. veku. Navodno je tada ovaj svečani obred obožavanja pomogao velikom Učitelju, vođi sekte Crvenih kapa, da porazi otpor lokalne Bon-po religije. Pretpostavlja se da su ovi plesovi porijeklom iz Indije, gdje su "u davna vremena posebni glumci u maskama i odjeći bogova plesali i vodili dijaloge na jeziku bogova, demona i ljudi". (Forman W. und Rintschen B. Lamaistische Tanzmasken. Der Erlik-Tsam in der Mongolei. Leipzig, 1967, s. 61.).

U Mongoliji je sekta Gelug-pa postepeno uvodila različite vrste svetih plesova i pantomime u svoje manastire sa i bez maski, pa čak i sa dijalozima (Miloraiba tsam). U orijentalnoj literaturi postoje detaljni opisi izvedbe na Tibetu i Mongoliji Zhaghar tsama ili Erlik tsama, nazvanog po glavnom božanstvu ove misterije - Erliku Nomun Khanu (tib. Choichil), kralju zakona, gospodaru pakla. I upravo je ova vrsta tsama uvedena u Burjatiju u drugoj polovini 19. stoljeća. U Burjatiji je Zhaghar tsam češće nazivan tsamom dokšita, jer su glavni likovi u njemu bili dokšiti (sanskrt dharma-pala) - geniji čuvari budističke vjere u njihovoj gnjevnoj inkarnaciji.

Poznato je da su u dacanima vođeni posebni priručnici na tibetanskom jeziku o ritualu svetih plesova i da su postojali tantrinski lame visoke inicijacije koji su vodili čitavu ceremoniju bogosluženja i izvođenje samih plesova i pantomime. Oni su se striktno i striktno pridržavali postojećeg kanona. U velikim manastirima postojali su umetnici koji su bili vešti u ikonopisu (prikaz bogova na tkanini - tanka), mogli su da prave i maske bogova, ljudi, životinja, ptica za tsama. Bilo je tu i majstora koji su šili razne i složene kostime za misteriozne likove i zanatlija koji su izrađivali rekvizite i rekvizite.

Poznavanje literature nam omogućava da kažemo da se pri prenošenju tsama dokšita na burjatske dacane vrlo strogo poštovala vjernost postojećim kanonima u izvođenju ritualnih plesova: redoslijed maski, njihov broj, tačnost kostime i atribute koje koriste likovi. Dakle, ako je 87 maski učestvovalo u predstavljanju misterije Dokshita (Zhaghar tsam) u Mongoliji u manastiru Erdene Tzu, onda se u glavnom hramu Burjatije, Gusinoozersky datsan (rezidencija Hambo Lame), pojavilo 78 likova . Mala razlika nastala je zbog smanjenja broja požuta, manjih božanstava koja su bila dio svite genija čuvara, dokšita.

Veličanstveno bogosluženje, tsam-khural dokshitov, održano je jednog dana početkom jula i okupilo je mnogo veglasa/tošika i ljubavnika.

Mučitelji. Pripreme za to počele su davno, mjesec i po do lva mjeseci unaprijed. Sređeni su egzotični muzički instrumenti, ažurirani kostimi i maske, a određeni izvođači. Počele su probe za svete plesove. Stariji svećenici koji su mnogo puta plesali u ovom ritualu prenijeli su svoje iskustvo mlađim, fizički jakim i otpornim lamama koji su poznavali tantrički misticizam. Početnici su u na-gali podučavani jedan po jedan, svaki pokret i odgovarajuća verbalna formula (konvencija) su prikazani posebno, zatim su ujedinjeni u grupe i konačno je došao trenutak kada su svi učesnici izašli u manastirsku ogradu. i tamo su uvježbali cijeli nastup općenito uz zvuke ženskog orkestra. Plesači su neko vrijeme vježbali bez maski, koje su stavili kasnije, kada su se izvođači već slobodno kretali, proučili i naučili napamet svoje plesove. Svjedočeći takvoj generalnoj probi bez maski u Gusinoozerskom dacanu, kada su svi učesnici sasvim jasno osjetili i plastično i ritmično prenijeli karakter božanstava,

Predstavljeni su bili poznati burjatski naučnici

Uoči javnog izvođenja cama, u hramu je održana privatna služba koju je predvodio glavni ceremonijalmajstor ceremonije, čambon. On je u odijelu, ali bez maske, u pozlaćenom

Okrugli šešir sa visokim stošnim vrhom otvorio je vrata hrama u ponoć i započeo brzi vihorni ples. Svi učesnici plešu u ritmu čarolija (tarni), koje šambon pjeva visokim tenorskim glasom, držeći u ruci srebrnu zdjelu-deber. Gelyun Lama koji ga služi sipa simboličnu krv iz bala (zdjele napravljene od ljudske lubanje) u zdjelu. Počinje bijesna gestikularna muzika. Šambon odlazi i sipa krv iz zdjele u žele od ovčetine, veže ga i stavlja u figuricu čovjeka od tijesta - Linka, neprijatelja vjere, oličenje grijeha.

U zoru je održan khural - posvećenje "Sora", troglave piramide napravljene od tijesta i koja se na vrhu završavala likom ljudske lubanje. Rubovi piramide obojeni su jarko crvenom bojom, simbolizirajući plamen. „Sor je jedan od

Glavni atributi tsama su dokšiti i predstavljaju žrtvu koja navodno ima moć da spali neprijatelje vjere. Time je završen zatvoreni dio servisa.

U manastirskoj ogradi održan je javni nastup tsama dokšica. Na sredini trga ispred glavnog hrama postavljen je sto, a preko njega je nadzidan svileni baldahin. Oko ove krošnje je kredom ili krečom ocrtano nekoliko koncentričnih krugova - mjesto gdje maske plešu. Nedaleko od vanjskog kruga; uredili su sjedišta i baldahine za počasne goste, lame i bogate vjernike. Prosti vjernici i laici su se smjestili kako su mogli, sjedeći stojeći, red za redom, zauzimajući sav slobodan prostor u ogradi U dane Tsam Khurala, ograda manastira sa ovim krugovima zatvorenim u četverokut bila je mandala.

Tsam je počeo uklanjanjem "Sora" i Linka, koji su stavljeni na sto ispod baldahina. Čuli su se zvuci Laminog orkestra koji se nalazio blizu vanjskog kruga i sastojao se od neobičnih in-

Instrumenti, kao što su ogromne metalne cijevi od dva do tri metra ukher-buree, koje nose ljudi ispred i iza, poput ganlina, čiji su pojedinačni dijelovi napravljeni od ljudske tibije, tsang - bakrene činele, kengeriga - vrsta zvona , bishkhuur, drveni duvački instrument sličan oboi itd. „Tsam muzika je neobična i neverovatna” (B.Ya. Vladimirtsov). Pod ovim

Izvođači su izašli da puštaju muziku. Najprije su se pojavile dvije maske, "Khokhimai", vladari groblja, koji su predstavljali ljudske kosture (tjelesna crna odjeća obojena bijelom bojom), na glavi su imali masku - ljudsku lobanju. Oni tjeraju Gavrana od "Sora" (žrtvovanja božanstvima, postavljenog ispod krošnje), koji je ušao u unutrašnji krug zajedno sa "hohimayama".

Tada se pojavio Khashin Khan sa osam dječaka, bilo sinova ili učenika. Njihove maske prikazuju ljubazna, nasmijana ljudska lica. Oni ne plešu, već pozdravljaju svako božanstvo pri izlasku iz hramskih vrata u krug uz prinos "kadaka". Čuvari reda tokom akcije su četiri maske stanovnika Hindustana - dvije smeđe i dvije tamnozelene sa strogim izrazom lica. Ovo su Azari, oni plešu van kruga i stalno

Oni su tu, paze da gledaoci ne ulaze u krug i ne smetaju plesačima. Azari imaju bičeve u rukama

„Maske“ su ulazile u krug ili jedna po jedna, ili u parovima, ili u grupama. Nakon što su zaplesali i izveli pantomimu, povukli su se u hram ili su ostali sa strane platforme, ne ometajući ostale učesnike.

Ples se sastojao od toga da su „maske“ polako, a zatim brzo zauzimale različite plastične poze uz muziku, skačući s jedne noge na drugu, kružile binom, kretale se naprijed-natrag. Istovremeno su u rukama držali neke predmete simboličkog sadržaja, a manipulacija tim predmetima tokom plesa imala je posebno značenje. Plesni pokreti nekih “maski” bili su življi, laganiji i brži i ne tako monotoni. Međutim, u tsamu je bilo likova koji su se vrtjeli u vrtlogu pravog ludog plesa. Ovako jedan očevidac opisuje akciju maski bika i jelena, čiji su plesni dijelovi spojili ekspresivnu pantomimu s plesom. „Uz brz tempo muzike, bik i jelen izvode brzi ples, zatim zastaju, neprijateljski se pogledaju i prave niz neprijateljskih, prijetećih pokreta, pognutih glava, bijesno tresući rogovima spremni da jurnu jedni na druge, ali... maska "hokhi-" im ne dozvoljava. Oni, suzdržavajući bijes, obilježavaju vrijeme i, čuvši pojačani tempo muzike, započinju nagli. pleši u unutrašnjem krugu." (Dm. Daursky. “Oko Transbaikalije.” Putne bilješke. “Sibir”, 3 249, 3.11.1910.)

Tsam likovi se svrstavaju u nekoliko grupa. Jedna od njih uključuje maske raznih životinja: vrana, bivola, lavova, tigrova (leoparda), jelena, medvjeda. U Mongoliji u ovu grupu spadaju i zmaj, mitska ptica Garudi, na Tibetu - slon, majmun, u Tuvi - kamila i sobovi koji se nalaze u planinama Sayan. Sljedeća grupa su maske dokšita, strašnih božanstava, genija čuvara budističke vjere. Imaju ljudski izgled, ali su im lica izobličena izrazom bijesa i ljutnje. Neki imaju treće oko na čelu i velike očnjake. Maske visokih božanstava na vrhu su ukrašene tijarom od pet ljudskih lubanja. Postoje božanstva sa tri lobanje i sa jednom lobanjom. Prema B.Ya. Vladimircova, „same maske su uglavnom izrađene izuzetno vješto i umjetnički obojene u različite boje: plavu, tamnožutu, crvenu, zelenu i sve su prilično velike tako da ih izvođači mogu slobodno staviti na svoje“. glave.

U ovom tsamu ima deset glavnih božanstava, čuvara vjere, dokšita, ali oni izlaze u pratnji počžuta, bogova najnižeg ranga. Osim toga, dokšiti Choichil i Zhamsaran također imaju svoje "shakti", stvorenja koja simboliziraju ženski princip Univerzuma.

Treća grupa maski uključuje likove koji predstavljaju različite ljude, to su dvadeset i dva šanaka, kontemplativna monaha, koji imaju važnu funkciju u tsama i poseban plesni dio spomenuti „Beli starac“ - „Sagaan ubuguun „I ovde treba da uključimo maske sabdaka, duhova zaštitnika datog područja. Svaki datsan je imao svoj sabdak. U dacanu Gusinoozerek u camu dokšita

Učestvovao u maski zaštitnika Khuhe Yamaat

Tsamske nošnje su svijetle, šarene, izrađene od skupih materijala - svile, brokata. Pregača ukrašena vezom (glava burkanskog boga) stavljena je na ogrtač sa dugim klinastim rukavima, posebnom ogrlicom sa festonima. sprijeda, pozadi i preko ramena, sve su bacili na tešku brojanicu, graciozno isklesanu od kostiju, opasavajući cijelo tijelo i pričvršćenu sprijeda metalnim diskom-tolijem od njih je svaki pokret plesača bio praćen melodičnim zvukom Na nogama izvođača bile su mongolske cipele (gutal), izvezene perlama

Među likovima cama, veliki utisak ostavila je maska dok-šit Žamsaran, crvene je boje, vešto je umetnuta koraljnim perlama raznih veličina i crvenih perli Izraz je bijesan u jednoj ruci, a u drugoj - krvavo srce neprijatelja vjere -n, osmoro njegovih malih pratilaca plesalo je - "ditokzhad" u crvenim maskama i odjeći. Obično su ih izvodili djeca početnici (hu-baraki).

Nakon Zhamsaranovog plesa, kao izdanje, uslijedio je komični interludij Sagaana Ubuguuna (Bijeli starac), omiljenog tsam lika publike. On je vladar zemlje, čuvar pašnjaka i stada, daje ljudima dugovječnost. Na maski je prikazano dobrodušno lice starca sa dugom sijedom bradom , i hoda oslanjajući se na drveni štap.

Bijeli starac unosi animaciju u ples, nasmijava publiku, izvodi pantomimu starca koji se budi iz sna, ispravlja bradu i brkove, rasteže se, plaši se glasne muzike. Dugo i bezuspješno pokušava Napokon, uspeva da se raduje, Sagaan Ubuguun počinje da pleše, postepeno se razilazi, pleše do iznemoglosti, pada. užasno srećan što je našao naslednike, zabavljao ih i, igrajući se, u svom slepilu, činilo se da ne može da pronađe skrivenu od njega decu, započeo je neku drugu scenu.

I ovdje, u vezi sa funkcijom maske Sagaan Ubuguun u misteriji, potrebno je zadržati se na dvije vrlo važne točke. Prvo, ovo je ezoterizam tsama. Drugi, povezan s prvim, je priroda teatralnosti tsama i unošenje nacionalnih elemenata u njega.

Mnogi istraživači Centralne Azije - putnici, naučnici, koji su svojevremeno posmatrali predstave cama u manastirima Tibeta, Mongolije, Burjatije, pokazali su veliko interesovanje za ovaj jedinstveni fenomen. U svojim opisima tsama, uz znake divljenja, iznenađenja, a ponekad i zbunjenosti onim što su vidjeli, ostavljali su i svoja razmišljanja, pretpostavke, nagađanja o porijeklu ove misterije i suštini njenog sadržaja. Nisu krili da nisu bili u mogućnosti da proniknu u sadržaj cama, tj

U razgovorima s lamama uvijek smo osjećali tajnu misterije pažljivo čuvanu od stranaca. Dobili su informacije koje su ležale na površini: imena bogova u maskama, imena atributa, odjeće i rekvizita. Objašnjenje nije išlo dalje od ovoga. Saznali su da su plesovi i pantomima izvedeni prema kanonu scenarija, uhvaćeni u posebnim priručnicima, a da su lame inicirane u tantrički misticizam uključene u sveti obred „Nemoguće je proučavati tsam, otkriti njegovu suštinu, razumjeti njegovo značenje simboli i magijske radnje, jer je učenje obavijeno dubokom misterijom, tibetanske knjige o camu su napisane u simboličkim verbalnim oblicima.

Lamy, koju može dešifrirati samo inicirani. Ove riječi se ne nalaze ni u jednom evropsko-tibetanskom rječniku. " (N.P. Sha-stina. Vjerska misterija "tsam" u manastiru "Dzunkhur", zh."Moderna Mongolija, 1935, br. 1, str.92~93)

Činjenica je da su tsama likovi, plešući uz muziku, izgovarali u sebi u taktu, a neki, kao što je čambon u noćnom ritualu, glasno su pjevali tekstove čini (tarni, mantre) i to su bile te misteriozne formule koji su bili povezani sa plesnim pokretima.

Yami i zajedno napravili su nešto energetski holističko, potpuno i usmjereno, kao što je dinamička meditacija. Ali ono što je zapravo rečeno - malo ljudi je znalo od G. Tsybikova: „U tantri su se naširoko koristile posebne formule pomoću kojih se može postići jedan ili drugi cilj Oni zbog složenosti sadržaja nisu ni prevedeni sa sanskrita ni na tibetanski ni na mongolski jezik. Tsonghapi, u mongolskom i ruskom prevodu, 11. st.

Akademik B. Rinchen (Mongolija) je zabilježio u svojoj knjizi o tsamu, objavljenoj kasnih 60-ih u Lajpcigu sa prekrasnim fotografijama u boji Wernera Formana. To su bile Zhaghar tsama maske.

Druga stvar je teatralnost misterije, njena blistava zabava. Oduševila me je zadivljujuća harmonija i šarenilo čitave ceremonije, sastavljene od promišljenih plesova i pantomime kontrastnih u tempo-ritmu i uzorku, koji se međusobno zamjenjuju uz zvuke takvih. neobičan ženski orkestar Same maske, jarkih boja, ostavljale su utisak raznolikog izraza - zastrašujuće ljute, prijeteće među Dokšicima, stroge, suzdržane među Azarima, ljubazne i čak sa osmehom među Khashin Khanom, njegovom djecom i njegovom djecom. Sagaan Ubuguun Prekrasne, spektakularne životinjske maske - jelen, lav, tigar, ptica Garudi Privukla je pažnju publike blistavom elegancijom kostima spektakl

Mora se pretpostaviti da je upravo odavde, iz ove spektakularne prirode, proizašla potpuno legitimna želja istraživača da came smatraju dijelom budističkog crkvenog pozorišta. A Pozdev, N Shasgina, B Rinchen, napominjući religioznu prirodu tsama u Mongoliji, oni i dalje smatraju neophodnim da se predstave misterija klasificiraju kao pozorišne predstave koje donose značajan prihod manastirima , jer sadrže dio istine, međutim, tvrdnja da je cam „prvobitno postojao samo kao vjerski čin unutar samostana, a kasnije se cam ponovo rodio u pozorišnu predstavu, u spektakl i postao sredstvo za prikupljanje novca i donacija. " (N Shastina, citirano op. 93) teško da je istinita, iako i ovdje postoji dio nepobitne istine. Još je kontroverznija presuda A Avdejeva, koji je izjavio: " Koristeći primjer "tsam", može se pratiti njegov transformacija iz religioznog misterija u spektakl, postepeno gubeći svoj mistični karakter.” „Ekonomske pretpostavke su nametnule širenje publike, što je nametnulo dovođenje tsam predstava” na trg i ubrzalo proces njegove svjetovnosti, tj. transformacija u pozorišnu predstavu, u kojoj se njena religiozna strana sve više povlačila u drugi plan" (AD Avdeev Postanak teatra L, 1959, str. 176)

Po našem mišljenju, uz teatralnost tsama situacija nije bila tako jednostavna kako ovdje izgleda. Možemo slobodno reći da tsam nije miran

Pomicao se, nije degenerirao i nije izgubio svoju vjersku svrhu u tome što je, sudeći po opisima u literaturi, a posebno iz priča samih izvođača cama, zatvoreni dio khurala, koji se odvijao unutar hrama uz učešće od malog broja osoba iniciranih u misterije misterija i koje su prethodile otvorenom izvođenju obrednih plesova, bio je i teatralnog karaktera. plesovi koje su izvodili MLADI lame smjenjivali su se sa čitanjem i pjevanjem molitava i inkantacija (tarni) Chambon, efektno obučen, kao vođa cijele ceremonije zatvorenog khurala, vodio obred posvećenja „Sore“, sam je izvodio solo cijelo vrijeme kao plesač, koristeći razne simboličke atribute.

Ributs Ansambl lama plesača u potpunosti je poslušao njegove upute. U hramu nije bilo publike, osim samih učesnika rituala, a svečana ushićenost, teatralnost i zabava rituala bili su u potpunosti prisutni. To znači da je svečana predstava, puna mističnog nadahnuća, bila propisana samim sadržajem rituala

Upravo to navodi na ideju da je teatralnost tsama postojala od početka, ugrađena u pisane priručnike za ritual, gdje je sve opisano od početka do kraja: svaki pokret nogu, položaj prstiju i ruku (mudra), predmeti koji su u rukama držali različita božanstva, poredak plesova i pantomime misterije bili su raznobojni, jarki, rađeni velikom umjetnošću i nosili su vrlo složene informacije (uostalom, skoro svaki lik je postojao legendu o njegovom pojavljivanju u budističkom panteonu) Odavde se može zaključiti da je sve ovo u početku bilo osmišljeno biti spektakularan, biti impresivan, biti percipiran izvana, bez obzira ko je percipator - sami lame ili jednostavni hodočasnici laici. I, mora se misliti da su tokom otvorenih izvođenja tsama najdirektniji dio publike bili upravo oni, obični ljudi, laici, koji su bili iskreno opčinjeni živopisnim spektaklom i koji su cijenili, prije svega, spektakularnu zabavnu stranu Naravno, obični ljudi su bili svjesni kultne svrhe tsama i razumjeli su je na svoj način. N Shastina i A Poz-dneev u svojim djelima navode različite interpretacije tsama, koje su uhvatili u razgovorima s mongolskim aratima i samim sveštenicima. To daje osnovu da se govori o polisemiji sadržaja tsama. Informacije sadržane u složenoj ceremoniji ovog obreda sa svojom specifičnom zabavnošću i teatralnošću mogu se čitati kao višeslojne, višeslojne, koje se različito otkrivaju za različite krugove gledalaca i samih učesnika misterije, prema nivou njihove svijesti. .

Može se pretpostaviti da je budistička misterija, kao i druge slične pozorišne službe-obrede (elevinske, dionizijske misterije) imala tajno (ezoterično) značenje, brižljivo čuvano u tajnosti i zaštićeno od radoznalosti neupućenih. Postoje dokazi da je ocima lamaističke crkve bilo nepoželjno da masovna publika prodire u detalje rituala žrtvovanja, zato se s vremena na vrijeme, paralelno s plesnim maskama, pojavljuju male pantomimične epizode. uvedena je ometajuća priroda: na primjer, scene prinosa od strane Khashin Khan-a i njegove djece Khadacima svake grupe božanskih maski. Ova porodica je ostavila komičan utisak svojim ljubaznim, naivnim, nasmijanim licima. Ili se odjednom pažnja prisutnih usmjerila na radnje Gavrana, koji je zadirao u svete žrtve smještene ispod baldahina u središtu pozornice, a Hochimai (maske s lobanjama i kostimima oslikane poput kostura) bijesno su ga otjerali u stranu. . Ili, tokom plesa Dokšica, azari, čuvari reda, odjednom su počeli aktivno da pucketaju bičevima, odgurujući gledaoce koji su se navodno približili zabranjenoj liniji pravougaonika zacrtanog za radnju misterije.

I konačno, nakon plesa jednog od strašnih dokšita - Zhamsarana i, kao da predviđa pojavu glavnog lika dokšica - Choyzhila, na trgu

Pojavio se lik u odjeći mongolskog (burjatskog) pučana, koji je nosio masku ljubaznog i mudrog starca sa sijedom bradom, držeći štap, i počeo je Sagaan Ubuguun interludij, koji je pričinio veliko zadovoljstvo publici. U različitim opisima pantomime Bijelog starca ostaje nepromijenjen njen glavni zaplet - gluma svih vrsta komičnih situacija kako bi se na njegovu figuru usmjerila pažnja okupljenih, ma kakve druge maske radile u plesnim krugovima. I ovaj zadatak je uvijek bio uspješno obavljen.

Dm. Daursky u svojim esejima bilježi veliku plastičnu vještinu lame koji je igrao ulogu Sagaana Ubuguuna, koji je bio u stanju da „gestama, hodom i raznim pokretima tijela prenese dobroćudnu, vedru pojavu duhovite figure mitskog starca .”

Beli starac se ponovo pojavio tokom plesa Šanaka (kontemplativnih lama) i ponovo odglumio komične scene: njušio je duvan, molio, skupljao novac, hadake, ako su mu se svideli - bla-

Godaryl. I ostao je u krugu do kraja. Napominjemo da su se ove scene odvijale sinhronizovano sa plesovima Šanaka, tj. ovdje je postojala potreba da se pažnja javnosti skrene sa ritualnih radnji kontemplativnih lama. Posljednja osoba koja je izašla iz Dokshit tsama bio je Choichil (Erlik Khan), glavna figura ovog rituala, noseći masku na glavi bivola. Plesao je veoma blizu "Sor". Nakon njegovog plesa počeo je Linkov hural - čitanje molitava protiv neprijatelja vjere. Tokom ove molitve, Choijil, Zhamsaran i nekoliko drugih strašnih bogova plešu oko Linka, bacajući čini (tarni), a zatim ga isjeku na komade. I upravo u ovom trenutku „Beli starac odvlači ljude od misterija Linka“ (N. Šastina).

Počeo je završni opšti ples - ples Dokšica u unutrašnjem krugu, Šanake u spoljašnjem. Na polovini ovog plesa, lame koje čitaju molitve ustaju i nose „Prljavu“ izvan manastirske ograde do vatre, gde je spaljuju. A u ovo vrijeme maske sve zajedno plešu brz, temperamentan ples i bilo je teško otrgnuti se od spektakla ovog kolektivnog plesa. Ovaj očaravajući opšti ples maski poslužio je kao snažno odvraćanje pažnje publike od ceremonije paljenja "Sora".

Dakle, zaključak se nameće sam od sebe - svijetla teatralnost tsama bila je programirana njegovim unutrašnjim sadržajem povezanim s magijskim ritualnim radnjama: žrtvovanjem "Sore", "Zhag-hara" i Linkovog khurala, tj. radnje koje su čisto vjerske, ali se moraju izvoditi otvoreno, javno, pred značajnim skupom ljudi. Tada postaje jasno zašto scena

Riya tsama predviđa različite vrste odvraćanja radoznalosti gledalaca od pravih sakramenata obožavanja. A među metodama odvlačenja pažnje, kao što vidimo, najefikasnija u njegovoj zabavi bila je pantomima Sagaan Ubuguun, čiju nacionalnost ne treba dokazivati, očigledno. Za ovu pantomimu postojali su posebni priručnici. To znači da mu je nacionalnost bila inherentna od samog početka, namjerno ga koriste oni koji su svojevremeno planirali uvesti svete plesove u bogosluženja, uvelike uključivši u ritual trikove, popularne u narodu, i tehnike javnog šunda. . Štaviše, ova funkcija narodnog komičara data je u tsa šarmantnom liku Bijelog Starca, božanstva, po svoj prilici, šamanskog panteona naroda Azije, koje je lamaizam prihvatio u mnoštvo svojih svetaca kao zaštitnik pašnjaka, životinja, porodičnog blagostanja i dugovječnosti.

Osim interludija Bijelog starca, uvrštavanje duhova zaštitnika područja - sabdaka - među neplešuće cam maske može se pripisati činjenici da su u cam primljeni folklorni elementi. Njihova religija

Hiotički značaj, kao što je poznato, počivao je na praznovjerju stanovništva, ali zbog rasprostranjenosti ovog fenomena, pojavljivanje sab-dakija u tsamu pojedinih manastira izgledalo je kao da izražavaju interese stanovnika tog područja, njihovu nadu da će i oni su bili zaštićeni od zlih sila i nesreće dobrog lokalnog božanstva. Tu se rađa povjerenje u čitavu tsama ceremoniju u cjelini.

Nisu svi manastiri mogli da organizuju tako velike i svečane službe kao što je tsam-khural, posvećen dok-šitima. U Burjatiji su postojale skraćene verzije misterijskih predstava, sa manje maski, pa samim tim i ne tako dugo. To su bili dui-be tsams. Stari ljudi su to rekli u

Duibe tsame Songolskog dacana predstavljao je masku sabdak lumen kana, u dacanu Sanagin - Bayan han, Egeetui datsan - Buriin han, Aninskom - Bural Baabay, Barguzinsky - Barkhan.

Takođe nije slučajno da su izvođači uloga gnevnih božanstava mogli biti samo lame višeg ranga, inicirane u misterije misterija, dok su u maskama sporednih božanstava, Požuti, Getsuli i Bandi, lame koji su imali još se nisu odvojili od života svojih zavičajnih ulusa, glumili. Pod maskama sinova Khashin Khana djeca su plesala. Stoga su se skoro donedavno u burjatskim selima tu i tamo mogli sresti ljudi koji su u mladosti sudjelovali u tsam predstavama. Važno je napomenuti da su masku gavrana, koji uvijek pase na svetim žrtvama u camu, uglavnom izvodili samo laici uz određenu naknadu.

U Burjatiji je od početka 20. vijeka postojala još jedna vrsta misterije, gdje su se sveti plesovi izvodili bez maski. To je takozvani tsam Duinkhora, ili misterija Kalachakra Kalachakra je višeznačan fenomen i koncept. ezoterični budizam "Kala" (sanskrit) - vrijeme, čakra "krug", točak, Točak vremena, a samim tim i mnogoglavo i mnogoruko božanstvo Vremena I drevni kalendarski sistem na Tibetu, povezuje se sa odobrenje na početku 11. veka hronologije prema Jupiteru (5 puta 12 godina), 60-godišnji nikl po lunarnom kalendaru I ovo je jedno od složenih učenja Tibetanski budizam, tradicija povezuje pojavu učenja Kalačakre u zemlja snega sa imenima indijskih propovednika Attisha i Somanatha U 20. veku, Rerihovi su pokazali veliko interesovanje za Kalačakru u svojoj knjizi „Shambala the Shining“, možda prvi put. Evropljanin je otvoreno izrazio svoje shvatanje Kalačakre kao učenja koje je izašlo iz zaštićene zemlje Šambale i predstavlja Vatreno učenje kojem pripada budućnost.

Izvanredni orijentalista YN Roerich, proučavajući tibetanske izvore, napisao je delo „Ka proučavanju Kalačakre“, koje istražuje istoriju ovog pitanja, pojašnjava složenost same doktrine, njenu zatvorenost, tajnost

Čast i činjenica da je učenje povezano sa Budom Šakjamunijem, koji je navodno propovedao svoju prvu propoved o Kalačakri u Šambali i koji je kasnije razvio ovu doktrinu, bili su kraljevi Shambhala bodisatvi i mnogi visoki sveci

I opet, ovog puta od YN Rericha, čitamo „Da li je ogromno

Literatura o sistemu Kalačakre napisana je u tantričkom stilu, prepuna posebnih tantričkih termina i alegorijskih izraza, čije tajno značenje znaju samo inicirani" (Yu N Roerich To the Study of Kalachakra Kharkov, Izdavačka kuća Osnova, KhSU, 1990, str.

Interes Rerihovih za antičku doktrinu je utoliko razumljiviji jer je početkom 30-ih godina objavljeno delo Helene Rerih „Vatreni svet u tri dela“, gde se u prvom delu moglo pročitati slijedeći „Tačno je napomenuto da se podaci o Kalačakri prešućuju, to nije samo iz neznanja, nego iz užasa da se Čovječanstvo sa istim drhtajem zaobiđe bunare znanja, radi se o svim svjetovima. ” (§ 97) I dalje „Odobravam sakupljenu Kalačakru. Ovo vatreno učenje je prašnjavo, ali ga treba proglasiti. Ovo učenje nije dalo razumom, već mudrošću. Mnogo znanja je kombinovano u Kalačakri, samo um bez predrasuda može razumjeti ove slojeve svi svjetovi" (Agni Yoga Vatreni svijet Novosibirsk, 1991, dio 1, § 212)

Što se tiče Duinhor tsama ili misterije Kalachakra, odnosno ritualnih plesova uključenih u obred žrtvovanja božanstvima Duinhorske mandale, ova neobična predstava se izvodila u onim manastirima u kojima su postojali hramovi posvećeni božanstvu Vremena, Duinhoru. (Kalachakra). Ovu misteriju izvela je većina izvođača bez maski. Plesači su bili obučeni u elegantne mongolske haljine, sa koštanim brojanicama koje su okruživale figuru i malim srebrnim zvončićima koji su visili sa brojanica. Postojale su tri vrste pokrivala za glavu koje su nosili učesnici ovog rituala - plesači, muzičari, lame koji su čitali molitve, a u pojedinim trenucima službe pjevali posebne mantre.

Prva vrsta pokrivala za glavu - nirmanakaya (sanskrit) bila je visoka kruna koja se sastojala od pet ikona božanstava (dhyani-buddha), iu ovom slučaju izražavala je vidljivu sliku nevidljivog tijela bogova. Druga vrsta je sambhogakaya, vrsta krune koja se sastoji od trešanja

Zlatom izvezen obruč, ukrašen na vrhu sa pet malih lobanja, imao je crne svilene rese (simbol kose) koje su visile sa karike, pokrivajući čelo i obrve do nivoa očiju. Od obruča prema gore, rese su skupljene u visoku punđu, sa strane ohirom, šiške visile u obliku pletenica za dužinu lakta i dvije trake obješene paralelno. Sambhogakaya je značila isto što i nirmanakaya, uz dodatak slave tri savršenstva, od kojih je jedno: potpuno nestanak svih zemaljskih briga. Treći tip je dharmakaya, također kruna sa slovnim oznakama imena bogova (prvo slovo na sanskrtu). Ovaj tip je označavao duhovno tijelo, idealnu svijest, stapanje sa Svjetskom sviješću.

Tsam iz Duinkhore je malog sastava, 40 ljudi (25 odraslih, 15 tinejdžera početnika), ne računajući orkestar lama. Ova misterija održana je u nekoliko datsana stare Burjatije, gdje su postojali hramovi Duin?4.ora.

Učiti burjatske lame ritualnim plesovima, na početku poziva

Šalovi iz Mongolije i Tibeta budističkih monaha inicirali su se u tantričku misticizam i savladali ritualnu ceremoniju. Tako je u Aginsky datsan, Duinkhora tsam uveden 1906-1907. Podučavao je ples i inscenirao cijelu misteriju, odnosno bio je ne samo majstor plesa, već i vođa cijele ceremonije, Lobon, lama iz Lavrana (sjeverozapadni Tibet), posebno pozvan za ovu priliku i koji je živio u Aginsku. nekoliko godina. Svoju vještinu je prenio na mlade

Ryat Lama-Tantrin Dondoga Soy-nzon, koji je, nakon odlaska svog tibetanskog učitelja, postao "gara-baksha", odnosno majstor plesa misterije Kalachak-ra u dacanu Aginsky. Upravo sa njim, Dondogom Soinzonom, imao sam priliku da se sretnem u nacionalnom okrugu Aginsky Buryat u ljeto 1967., razgovaram s njim i vodim bilješke iz njegovih riječi o Duinkhor tsamu. Živio je sa rođacima na kolektivnoj farmi po imenu. Dylgyrov, bio je društven, i pored svojih osamdeset godina, mnogo toga je dobro pamtio i rado je pričao, pomalo se čudio što se još neko zanima za ovo.

Otprilike iste godine, početkom stoljeća, misterija Kalachakra pojavila se u Aninsky datsanu, gdje je "bradati lama" iz Mongolije djelovao kao učitelj i režiser plesa, a zatim i njegovi burjatski učenici Shanzaba i. Mu~hain Sorzhi je premjestio svete plesove u Egeetui datsan. Nakon toga, glavni administrator misterije Duinkhor u ovom dacanu postao je Tsyrenzhap Ga-tapov, učeni lama, tantrin u visokim

Sane Dorji - Zemba i Baaramba. Informacije dobijene od starih burjatskih lama, bivših majstora plesa, omogućavaju nam da steknemo neku ideju o tsamu Duinkhora, koji je nastavio postojati u Burjatiji do sredine 30-ih godina i još uvijek je ostao misteriozan i nedostupan razumijevanju ne samo župljana-gledatelja, već i takođe najnižeg ranga lame. Kao i drugi tsa.ms, misterija Kalachakra bila je postavljena prema specifičnom i strogom kanonu, imala je posebne priručnike, zatvorena djela na tibetanskom jeziku. Otuda je jasno zašto su, izvodeći svete igre u Duinkhora tsami, monaški igrači naučili napamet tekst naredbe.

Linaniy (tarni, ili mantre), jer su uz njih bili povezani obrazac pokreta i ritam plesa, a da se ni ne pokušavalo udubljivati u značenje izgovorenih formula, znajući unaprijed da je to nedostupno. Kao što vidimo, misteriju i tajnovitost tsama nisu izmislile lame, ne samo da su ih zaštitile, oni sami nisu znali mnogo o unutrašnjem značenju rituala, iako su, možda, iskreno vjerovali u njega; moć izgovorenih formula i moć čišćenja obreda u cjelini. U međuvremenu, visoko rangirani tantrini (šamboni, loboni, plesni majstori garabak-shi), koji su revnosno pratili precizan izgovor tarni (mantri), shvatili su duboko mističko značenje onoga što se dešavalo. Za njih, jogije, cijeli ritual nije značio samo dinamičnu meditaciju pročišćavajuće prirode, već i kao progonstvo.

Ciljevi izvođača su postizanje određenog izmijenjenog stanja svijesti. Očigledno, ovo je bio izlaz u direktan kontakt sa Višim kosmičkim silama i, kroz izvršene žrtve, traženje mogućnosti za dalje napredovanje u duhovnom razvoju.

Oba stara plesna majstora - Dondogoy Soinzon i Tsyrenzhap Gatapov isticali su sveto, mistično značenje plesova u misteriji Kalachakra i čitavom ritualu, kao žrtvovanju božanstvu Vremena. Glavni predmet, bez kojeg se ritual ne bi mogao održati, je Dulsan Jinhar, Božja palata, drugim riječima, mandala, simbolički dijagram Univerzuma. Obično je slika takve palače nacrtana na ravni velikog drvenog stola postavljenog u središtu hrama, a zatim se po liniji crtanja izlivaju drobljeni raznobojni šljunak.

Izveden je i drugi pogled na ovu palatu - Raibray Zhinkhar, crtež (crtež) palate boga Duinhora na tkanini. Prije postavljanja crteža Raibraya Jinhara u hram i nakon što je okačen, odvijao se ritual obožavanja, u kojem su od gospodara (duhova) područja tražili dozvolu da posvete teren za ritual žrtvovanja. I tek nakon što su ove važne ceremonije završene, mogao se održati Tsam iz Duinkhore. Ova misterija u hramovima posvećenim Kalačakri održavala se dva puta godišnje: u proleće - april-maj, u leto u julu. Rituali su bili drugačiji. U proleće se odvijao unutrašnji, zatvoreni ritual žrtvovanja Duinhoru koji se zvao sagar cam. Bio je povezan sa ritualom žrtvovanja Zemlji (čoga Zemlje). Ovo je bilo samo za uski krug posvećenika, i odvijalo se unutar hrama iza zatvorenih vrata. U Sagar Tsamu čitanje molitvi je bilo isprekidano s izvođenjem plesova. Učestvovalo je 25 ljudi. Ritual se nastavio nekoliko sati. Vođa ceremonije zvao se lobon.

U Sagar Tsamu se ponekad izvodio ritual Duinhor Van - inicijacija mladog lame, obučenog pod vodstvom tan-rina, u tantrički misticizam. Za ovaj ritual bio je potreban crtež Dulsan Jinhar (božja palata).

U julu je misterija Kalachakra izvedena u dvorištu hrama pred gledaocima i vernicima, a nazvana je Shogor Tsam. U predstavi je učestvovalo 40 ljudi: 25 odraslih i 15 Khubaraka tinejdžera. U ritualu su bili i lame, muzičari i drugi učesnici. Dječaci plesači okupirali su unutrašnji krug, odrasli su plesali u vanjskom krugu. U centru je bio plesni majstor - garban (gara-bakshi) i vodio je plesni dio misterije. Lobon je bio zadužen za cijeli ritual.

Glavni obred žrtvovanja u obliku svetih plesova izvodilo je 16 plesača - četiri četvorke su bile smještene u četiri kardinalna smjera: na sjever - u bijeloj svilenoj odjeći, na istok - u žutoj, na jug - u crvenoj, na zapad - u plavoj boji. Svačiji ukras za glavu je kruna od lubanja sa visokom frizurom, na vrhu ohirom. Svaka četvorica je imala svog starješinu (lobon). Plesači su bili okrenuti prema unutrašnjosti kruga, gdje je gara-bakshi (majstor plesa) plesao u sredini i vodio ples.

Pored glavnih učesnika u plesu, u krug je izašlo još nekoliko likova: dva ili četiri azara, Beli starac sa dva dečaka koji su sa njim izvodili pantomimu - igrali se sa njim, a zatim se sakrili od njega i pobegli. Ne pronalazeći ih, stariji je publiku počastio slatkišima iz vrećice, ponekad je iznenada počeo da moli, traži novac itd. Glavni zadatak Sagaan Ubuguuna u ovom tsamu, kako su rekli bivši majstori plesa lame, je da usmjeri pažnju

Gledaoci su bili na sebi, odvraćajući ih od rituala žrtvovanja koji su plesači izvodili.

Orkestar u Duinkhora tsamu bio je mali, četiri do pet muzičara koji su svirali instrumente kao što su san, selin, kengerig i dva bishhura. Muzika nije svirala sve vreme za ritam igara bio je tekst čarolija (tarni). Plesni pokreti lama (sudeći po načinu na koji mi ga je 1968. pokazao sedamdesetsedmogodišnji Ts. Gatapov) veoma podsjećaju na prirodu indijskih hramskih plesova koji su sovjetskoj publici predstavljeni 70-ih godina. poznati indijski majstori obišli su bivši SSSR.

Jedan važan detalj: rasplesane lame su žrtvovale Kalačakru u ime ženskih božanstava. Stoga su njihovi pokreti tečni

Graciozne smo i ženstvene. Naročito pokreti ruku. U plesovima ove misterije, mudra - simbolični gestovi i pokreti prstiju i ruku plesača - bili su od velikog značaja. Postojalo je dvanaest glavnih mudri uključenih u vokabular žrtvenog rituala. Ples je trajao dva sata. I ako je za većinu njih značenje magičnih tarni formula koje su izgovarali plesači zapečaćeno, onda je simbolički jezik gesta (mudra), izraza lica i pokreta tijela bio razumljiv barem odraslim lama plesačima koji su već bili je pokrenut.

Svaka vrsta žrtve je potrebna za svoj izraz

Čitav kompleks plastičnih i plesnih tehnika: posebna mudra, plesni pokreti nogu, cijelog tijela. U tom smislu, veo nepoznatog je malo podignut tekstom jednog od fragmenata priručnika o tsama Duinkhoru, koji je jednom prepisan, možda od strane gara-baksha Ts, rukom na tibetanskom, i preveden na zahtjev autor ovih redova na ruski od strane burjatskog tibetologa D. Dashie-vyma. Tekst tarnija, koji nema prevod sa sanskrita, prenosi se u ruskoj transkripciji.

"Namo Guru!"

"Um-ma-e pad-e jara-e setpa krodha, haum, pad", - cijeli korak na desnu stranu, počevši riječju "um-ma-e" i završavajući riječju "haum, pad. ”

"Aum, ah, haum, hom, kisa, aum, sunyata jnana vajra svabhava amtakonya hom." Neka postanu shunyata! U velikim širokim posudama od dragocjenog stakla, koje proizilaze iz esencije šunjate, iz "ophoma" nalazi se sve što je potrebno za žrtvovanje, kao i boginje žrtve, predstavljene simbolima u obliku prvih slova njihovih imena, žrtva i boginja, budući da su u suštini šunjata i veliko blaženstvo, neka generišu bezbrojno blaženstvo u šest čula!”

"Kum, argham, ah haum patyam prokshanam anjjamanam vad-

Zhragandhe, vajramale, vajrad-hupam, bajradipam, vajraksha-tam, vajranailvatyam, vajra-lasyam, vajrahasyam, vajrapa-tyam, vajranairatyam, vaj-ragritam, aum vajrakame, ah haum svaha, noga haum, aum," nalijevo.

“Aum, ah, haum, aum, ah, haum, hom, hom, hom”, pleši, podižući i spuštajući lijevu nogu.

U suštini, ovi tarni u određenom redoslijedu navode svih dvanaest žrtava koje plesačice, u ime boginja, prinose bogovima Duinkhora mandale, prateći ih potrebnim mudrama i plesnim pokretima koji imaju simbolično značenje u svakoj prilici. Ako prevedemo prozaično i navedemo prikazane žrtve, onda će to biti: aromatična voda za abdest, cvijeće i cvjetni vijenci, mirisno mirisno bilje, lampa, hrana, voće (grožđe, grožđice), pokreti nebeskih plesača, osmijesi, muzika, napjevi, praćeni igrama na instrumentima, ljubazni pogledi upućeni Bogu itd.

Ali plesači, prinoseći žrtve u ime boginja, obratili su se Bogu sa zahtjevom: "Aum, ah, haum, ho", - Gospodar triju svjetova Duizhi Horlo, prihvati svaku žrtvu zasebno. Oh Buda, daj onima oko sebe - meni i drugim živim bićima - najbolje. Nakon toga slijedi tarni (tri cijela reda i završava se uputom za ples - lijevom nogom "Jedna četvrta" (naziv koraka).

Ove žrtve u šest parova se zatim prinose božanstvu odvojeno. Zate. "Od bližnjeg i daljeg rođenog Dričamba (žensko ime nastalo od reči "mirisna voda" i Prenbama (ime od reči "venac, ogrlica") - pleši, podižući desnu nogu - "pretvori se u veliko mnoštvo i ispuni celo nebo , postanite žrtva bogova ove mandale."

“Počevši lijevom nogom: “Zapae, japae, enyapae, vajrapae,...” i dalje u istom duhu.

Gornji tekst jasno pokazuje šifrovanu prirodu tsam priručnika, ne samo u pogledu tajnosti mantri, već i samog plesa. Čini se da je sve jasno - naznačeno je kojom nogom u kojem smjeru treba napraviti pokret, a pritom mnogo toga ostaje nepoznato: obrazac kretanja, položaj ruku i mudre i šta

U rukama je i kako se ovaj pribor koristi u svakom trenutku plesa.

Nema sumnje da je velikom tantrinu Ts Gatapovu bilo dovoljno da ima pri ruci ovaj fragment priručnika Duinkhor tsam, prepisan rukom, jer ga je na prvi pogled razumio, jer je i sam jednom plesao i znao cijeli obrazac. pokreta. Fragment teksta omogućio mu je da vrati potpunu sliku plesa sve četiri, broji otkucaje u skladu s mantrama i prati redoslijed pokreta. No, jasno je i nešto drugo – ovdje je došlo do usmenog praktičnog prenošenja znanja i vještina sa nastavnika na učenika. I u ovom slučaju, dati izvod iz priručnika je sasvim dovoljna osnova za obje strane.

Činjenicu da se to dogodilo upravo na ovaj način i da ga je učitelj prenio učeniku potvrđuje rasprava Sumbo Khamboa pod nazivom Divni plesovi, vodič kroz plesove (koji se izvode tokom rituala) Čoge Zemlje i plesovi žrtve U ovom djelu, poznati istoričar iz 18. vijeka, naučnik monah koji piše na tibetanskom daje prilično detaljan opis kako se izvode mandatni plesovi i žrtvovanja i koji se rituali izvode obred inicijacije.

Šenija: kako učitelj priprema učenika, kako ga testira, koje molitve učenik čita, kojem bogu i kako se meditacija izvodi.

U drugom dijelu, koji opisuje kako se izvode ritualni plesovi, mnogo se govori o prirodi pokreta, o koracima - "vadžra korak sa jednim tačkom", kako nacrtati vadžru sa dva, tri, pet tačaka sa stopalo. Mudre se zovu: - "veliki lotosov krug", "vadžra pesnica", mudra "potiskivanje zemlje", pokret "morskog talasa" itd. Ova rasprava vrlo jasno kombinuje mantre i plesne pokrete nogu, tela i mudre .

Autor traktata na više mesta daje uputstva o tome kako se muzika izvodi pomoću brojeva i posebnih ikona iznad njih. Ovo je vjerovatno dio udaraljki koji postavlja ritam.

Priručnik za plesove žrtve završava veličanstvenom himnom zahvalnosti, hvale vrhovnom božanstvu mandale, koju su, po svoj prilici, uglas izgovarali svi učesnici obreda žrtvovanja.

Dakle, možemo zaključiti da su praktični priručnici za ritualne plesove tantričkog sistema vrlo složena djela - čitav kompleks kanonskih zahtjeva, uputstava, preporuka, u kombinaciji sa teorijskim znanjem samog tantričkog misticizma. I ako ih je tajnost ovih djela, povezana s njihovim ezoterijskim sadržajem, učinila nedostupnima istraživačima na duži vremenski period, onda se s vremenom situacija mijenja na bolje. Dostignuća moderne naučne misli u mnogim oblastima znanja sada neočekivano rezonuju sa drevnim ezoterijskim informacijama. Očigledno, tajming je takođe pogodan za učenja Kalačakre.

Nastavljajući temu svetih plesova u Burjatiji i prestanka njihove tradicije u vezi sa zabranom praktikovanja bilo kakvog vjerskog izražavanja, s progonom koji je zadesio sveštenstvo i uništavanjem hramova i manastira, ne možemo ne spomenuti jednu upečatljivu činjenicu pojavljivanja fragmenta budističke misterije u predstavi profesionalnog burjatskog pozorišta. To se dogodilo u sezoni 1939-40, kada je mlado burjatsko-mongolsko muzičko i dramsko pozorište, pripremajući se za važne nastupe u Moskvi, uključilo plesnu scenu u tsama maskama u drugo izdanje muzičke drame "Bair". Ova scena se pojavila u trećem činu predstave, na proslavama u Kanovoj palati, gde je junak drame Bair ušao, sakrio se pod masku, a zatim se mešao u maskenbal. On tiho prodire u tamnicu u kojoj je čamio njegov voljeni Bulagan, kidnapovan od strane kanovih ljudi. Heroj je oslobađa i oni se skrivaju iza maski i bježe izvan kanata. A ples maski, koji je opčinio sve prisutne (kao i, recimo, gledaoce u dvorani), nastavio se. Reditelj predstave, Narodni umjetnik SSSR-a G. Tsydynzhapov također je djelovao kao autor scenske verzije tsama. On je bio taj koji je morao riješiti teško pitanje - šta se iz pozorišta misterija može uzeti i prikazati na sovjetskoj sceni, kako sačuvati šaroliku teatralnu i efektnu formu misterije, zamjenjujući religiozni i mistični sadržaj drugim, svjetskim, narodni motivi?

Kao centralna figura uzet je najdemokratskiji lik Tsama - Beli starac, čija je nacionalnost porekla bila van svake sumnje. Plesna melodija Sagaan Ubu-guuna, prema G. Tsydynzhapovu, zasnovana je na narodnoj melodiji „Namsaraindolgan“ (izazov sreće). Nakon što je više puta vidio izvođenje tsama dokshitsa u Burjatiji i Mongoliji, i budući da je upoznat s nekim pisanim izvorima koji opisuju tsamove, sam G. Tsydynzhapov je otpjevao mnoge melodije misterije kompozitoru P.M. Proveo je mnoge sate u razgovorima, probnim pretragama, probama, u potrazi za prihvatljivom scenskom verzijom tsama s izvanrednim koreografom, iako još mladim, narodnim umjetnikom SSSR-a I.A. Moiseevom, razjašnjavajući prirodu plesova pojedinih likova, birajući neophodni plastični izrazi.

Pantomimić Bijelog starca, sa svojim čisto svjetskim brigama, bio je u suprotnosti s plesovima budističkih božanstava. Štaviše, ova božanstva su tumačena kao varljiva, dvolična. Maska je bila dvostrana. S jedne strane je prikazano lijepo žensko lice - maska božice Sagaan Dara ehe (Bijela Tara), s druge - ljutita pojava Dokšica.

Plesačice su se prvo pojavile na pozornici pod maskama ljubazne boginje, okrenule se Starcu sa ženskom maskom, zavodile ga, vukući sa sobom u glatki ritmički ples. Starac je rado komunicirao sa ljepoticama, ulazio u njihov krug, plesao i propustio trenutak kada su se šarmantna ženska stvorenja pretvorila u ljutita čudovišta, koja su sada u prijetećoj povorci nasrnula na njega.

Drhteći sav od straha, Beli Starac je tražio zaštitu od strašnih dokšita, ali sada su ga napale druge maske, dolazila je smrt - hokhimai. I konačno, zmaj, čija su glava i tijelo (dugačko nekoliko metara) bili zasićeni fosforescentnom bojom, jurnuo je po bini u zraku, previjajući se i izbacujući dim i plamen iz svojih usta.

Starac je pao iscrpljen, odustao, kapitulirajući pred tako strašnom najezdom čudovišta, i u poluzaboravu je zazvonio na malo zvonce koje je imalo magična svojstva. Na zvuk zvona pojavilo se nekoliko batora (heroja) i započeo je ples pantomime - bitka sa čudovištima, koja se završila pobjedom sila svjetlosti.

Kostimiranje cama u “Bairu” nije predstavljalo velike poteškoće, jer su korišteni djelomično autentični misteriozni kostimi, koji su se na pojedinim mjestima sačuvali u datsan domaćinstvu nakon njihovog zatvaranja sredinom 30-ih godina. U početku su i maske bile prave, ali su se ispostavile toliko teške da je pozorište, na zahtjev plesača, moralo naručiti lakše maske od papir-mašea i manjih dimenzija.

Tako je prvi put u narodno-poetsku predstavu burjatskog pozorišta kao jedan od živopisnih momenata ušao djelić budističke misterije, vješto preobražene za ono vrijeme. Brojne pozitivne kritike u štampi nakon projekcije "Baira" u Moskvi potvrdile su ispravnost rediteljskog rješenja za ovaj daleko od jednostavnog zadatka. Citiramo izjavu narodnog umetnika SSSR-a S.V. Obrazcova: „Ples maski, koji smo videli u predstavi, svakako je obogaćen svakom od nas, pozorišnih majstora primjer istinski narodne umjetnosti Vrhunski izveden na skladnom zapletu "U osnovi, igra je zaista fantastična pojava". (“Buryat-Mongolskaya Pravda”, 1940, 24. oktobar).

U drugoj polovini 40-ih godina, kada se muzička drama „Bair” više nije izvodila na sceni Muzičkog dramskog pozorišta, ples maski kao čisto koncertna plesno-pantomimska numera prebačen je na repertoar državne pesme i plesni ansambl „Bajkal” pod imenom „Dream” old man” i nekoliko decenija krasio program potonjeg, prikazivan je u mnogim gradovima Rusije, bivšeg Sovjetskog Saveza i inostranstvu. Ovaj dug život jednog fragmenta budističke misterije na profesionalnoj sceni govori o velikoj privlačnosti, spektaklu i posebnom magnetizmu teatralnosti u osnovi ovog drevnog misterijskog obreda.

I ako je danas došlo vrijeme da skupimo kamenje da bismo obnovili, izgradili unutar svakog od nas hram našeg Srca, a zatim ponovo obnovili veliku vezu običnog čovjeka sa Višim Kosmičkim silama, koja je nekada bila prirodna i jaka kao disanja, ako se moderna naučna misao već probija do tajni skrivenih u alegorijama okultnog, što znači da moramo očekivati da će se otkriti i tajne učenja Kalačakre.

I tada će se, možda, pojaviti i odrasti mladi talentovani majstori plesa koji će moći razumjeti značenje svetih plesova, značenje duhovnih žrtava kao čovjekove zahvalnosti Višim silama, i moći će kombinirati visoko značenje mantra sa ljepotom njenog plastičnog i plesnog izraza.

Lamaizam se proširio u Mongoliju u 16. veku, dolazeći u svom već razvijenom obliku sa Tibeta, donoseći svoju tradiciju i kulturu.

Ipak, zanimljiva je mongolska misterija "Tsam", a posebno maske napravljene za nju.

U manastirima su se izrađivale maske za vjerske obrede. Maske su napravljene od papir-mašea i jarkim bojama. Prikazivali su različita božanstva i mitološke likove, a nosili su ih monasi zajedno sa svijetlim svilenim ogrtačem kada su izvodili vjerske plesove i predstave u manastirskim dvorištima sa velikim mnoštvom ljudi.

razglednica, carska Rusija, Burjatija, odmor Tsam

Suština ove ceremonije je da prikaže borbu likova lamaističke vjere sa licima drugih vjera. Nakon ceremonije, maske su okačene u manastirima pored tan-ka (lamaističkih ikona), jer su smatrane od velike vrednosti.

"Tsam" znači "plesati u krugu". Sam ritual, prema nekim izvorima, nastao je u Indiji, ali se u Mongoliji pojavio tek sredinom 18. vijeka. Ne postoje tačne informacije o porijeklu ove misterije. MAXANTO vjeruje da se sljedeća verzija može smatrati najpouzdanijom:

„Jedan monah iz „crvenog“ trenda budizma, Lovon Badamjunain, stigao je na Tibet 775. godine, gde je osnovao manastir Samyaa Da bi umirio duhove koji poseduju neljudsku crnu moć, izveo je molitvu „Zakhar“ u kombinaciji sa ritualnim plesovima. bio je početak izvedbe “Tsam” na Tibetu.”

Tsam 19-20 vek

Postoji još jedna verzija koja zaslužuje pažnju, barem zbog svoje poezije. Tako, prema poznatom ruskom mongolskom naučniku N. Šastini, jedna legenda govori kako je „tibetanski car Landram (841-901), koji je bio ljubitelj šamanizma i svom dušom mrzeo budizam, uništavao manastire i na sve moguće načine tlačio monasi koji su pobegli u planine i počeli da žive u pećinama, samo 7 monaha Čoijin je sašio sebi crno-belo odelo sa širokim rukavima, lukom i strelama Konj je prefarban iz belog u šarenilo. Obukao se belom stranom napolje i stigao do carske palate, skočio je i zamahnuo rukavima da pogleda kaluđera, a onda je izvukao luk i pucao na Landrum prevrnuvši se u reku, bježeći od carske straže pustinjak, a njegov ples je postao popularan kao misterija protiv neprijatelja budizma.

Trenutno je ples Tsam rasprostranjen u mnogim manastirima u Mongoliji, gdje privlači pažnju hiljada gledalaca.

Danas je "Tsam" u Mongoliji plesna pantomima koju izvode lame. Polovina njih nosi maske (o čemu smo već pisali) i zovu se dokšiti (čuvari), druga grupa lama ne nosi maske, zovu se šanake (kontemplativne lame). Svi počinju plesati, krećući se u krug i mašući rukama. Ples govori o borbi između dobra i zla.
Zanimljiv dio misterije Tsam je ples skeleta. Među njima su i „zaštitnici četiri groblja“, koji pripadaju visokim božanstvima. Nose krune sa tri ili pet minijaturnih lubanja. Ljubitelji duginih boja vezani su za svoje maske. Mongoli ih zovu "leptiri". Plesači nose uske bijele kostime na kojima je naslikan kostur.

Ormane za sušenje odjeće i obuće proizvode mnoge kompanije. Većinu ruskog tržišta zauzimaju proizvođači iz naše zemlje. Ovdje ćemo pogledati dva brenda “KUBAN” (Amparo) i “RSHS” iz moskovske fabrike Rubin. Moskovsko proizvodno udruženje Rubin proizvodi i tradicionalne i infracrvene ormare za sušenje. Proizvodnja je certificirana, proizvodi su na tržištu 23 godine. ...

Ormari za sušenje odjeće i obuće

0 880

MAXANTO vas poziva da pogledate video o tome kako kmet govori o ekscentričnostima hinduističkog gospodara i misterioznoj i neshvatljivoj Samsari! ...

Pozorište jednog glumca: kmet, hinduistički gospodar i samsara

0 1369

Kažu da su glumci ljudi koji otkrivaju ljudsku suštinu. Emocije preplavljuju, pantomima na ivici faula. Sve ovo je u videu koji je MAXANTO postavio odmah ispod ovog teksta. ...

ko si ti u stvari? Promenio si se?

0 806

Annie Veitch je umjetnica iz Ontarija (Kanada). Njene slike u ulju prikazuju ženske figure. Ona istražuje i predstavlja nam jednostavnu ljepotu tijela, a također pokušava prenijeti raspon složenih ljudskih emocija. ...

Slike snova na platnima Kanađanke Annie Veitch

0 1724

Istorija nastanka i razvoja urdu je izuzetno zanimljiva. U 9. stoljeću, s dolaskom muslimanskih osvajača u Indiju, sjevernoindijski hindavski, razvijen jezik s bogatim folklorom, počeo je da se obogaćuje raznim perzijskim i arapskim riječima i usvojio je malo izmijenjeno arapsko pismo. ...

Indija: urdu jezik (hindustani)

0 1301

Kada dođe vrijeme da dokumenti budu spremni za priključenje plina, potrebno je pristupiti odabiru plinskog bojlera. Postoji mnogo marki kotlova, a u ovoj raznolikosti opreme potrebno je odabrati bojler koji će zadovoljiti sve vaše zahtjeve. Razgovori sa komšijama kojima je već duže vrijeme priključen plin, u pravilu ne daju ništa određeno. Svako priča svoje priče, neki hvale kotao, a neki već imaju svoj treći, a zadnji je jako dobar. ...

Kako odabrati plinski kotao, bojler, sistem daljinskog pristupa itd.

0 1126

Danas na internetu postoji mnogo kompanija koje svojim kupcima nude široku paletu različitih proizvoda U ovom članku ćemo govoriti o popularnim internet trgovinama koje prodaju opremu i opremu za čišćenje. Dakle, prvih 5:...

Pregled internet prodavnica u kojima možete kupiti opremu za čišćenje

0 970

Izgradnja hramskog kompleksa Thupden Shedudling u Otradnom odvija se uobičajeno. Prosvjetiteljska stupa je već izgrađena pored Privremene stupe. ...

Stupa prosvjetljenja kompleksa hrama Thupden Shedubling - Moskva

0 1547

Proganja me nerazumnost te misli. Ozareni momci pjevaju svoje govore sa YouTube kanala, skupljajući milione pretplatnika. Nakon što sam došla do daha, shvatila sam da im ne zavidim, već im se na neki način čak i divim. Zamislite samo koliko ljudi želi da nauči biznis i postane “veliki šef”. ...

Treninzi: kako učiti da ne ostanete razočarani?

0 1266

Upute kako spojiti kombinirani kotao za indirektno grijanje na sustav grijanja plinskog kotla. ...

Povezivanje kombiniranog kotla za indirektno grijanje (IBC) na sistem grijanja plinskog kotla

0 2111

Procedura i rokovi za obradu dokumentacije i izvođenje radova na priključku na gas. Pod uslovom da u blizini vaše kuće postoji plinovod. ...

Opskrba plinom privatne kuće u Moskovskoj regiji, u TSN-u.

0 1042

Čim se dirigent pokloni publici, zamahne palicom, čijim se zamahom otvaraju crvene pozorišne zavjese i ulazi orkestar, shvatite: ovo je Imre Kalman. Njegova muzika, svečana i večna, vodi vas u čudesni svet bečkih opereta, čak i ako se sada zovu mjuzikli. ...

Princeza cirkusa Moskovskog muzičkog teatra

0 1681

Queen-in novi spot sa vokalom Freddieja Mercuryja za pjesmu All Dead, All Dead sa albuma News of the world. ...

Novi spot za Queen s vokalom Freddieja Mercuryja

0 2326

Centralna banka Rusije uvela je 12. oktobra 2017. godine novčanice od 200 i 2000 rubalja. ...

Centralna banka uvela je nove novčanice u apoenima od 200 i 2000 rubalja

0 1959

Naučnici vjeruju da su prve satove stvorili i postali javno vlasništvo starih Grka. Kako se građani koji su živjeli u staroj Atini ne bi osjećali van vremena, po ulicama grada jurili su se posebni ljudi koji su uz malu naknadu javljali gdje se trenutno nalazi oznaka sjene sunčanog sata. ...

Ko je izmislio sat? Istorija pronalaska

0 1920

„Banja leči dušu“, tako su govorili u Rusiji i bili su u pravu. Možete se prisjetiti kako je u filmu “Vodnjaci” Francuz koji je odlučio da ode u rusku parnu kupelj uzvikivao psovke na svom jeziku i posramljen pobjegao sa zidina svetog mjesta. Za Rusa, kupatilo je deo njegovog života. U kupatilu čovjek čisti tijelo i dušu nakon tjedan dana rada. ...

Kupka za dušu i tijelo

0 1220

Mjesečarenje je posebno stanje sna, koje se češće opaža kod djece i adolescenata. Kod mjesečarenja dolazi do poremećaja svijesti, praćenih automatskim složenim radnjama tokom noćnog sna. ...

Mjesečarenje

0 1585

Tradicionalno, u sjevernim zemljama, peć se koristila za grijanje kuće u hladnim vremenima, dok su se u južnim zemljama zadovoljavali kaminom. Tako je bilo donedavno, kada su neki proizvođači stvorili simbiozu između peći i kamina, koja je spojila estetiku otvorene vatre i toplinu prave peći. Reći ćemo vam o švedskom proizvođaču KEDDY, koji već treću deceniju proizvodi čitav niz peći sa superkasetama - staklenim ložištima, kroz koje možete gledati kako vatra troši drva. ...

Švedske peći i kamini Keddy Maxette

0 2026

Registracija zemljišne parcele i seoske kuće u vlasništvu na mjestu namijenjenom za stambenu izgradnju (ako nije baštensko ili dacha partnerstvo) Od 1. januara 2017. godine, umjesto potvrde o upisu prava na zemljište, uveden je novi dokument , koji se naziva „izvod iz Jedinstvenog državnog registra nekretnina” (jedinstveni državni registar nekretnina). Izvod iz Jedinstvenog državnog registra nepokretnosti obuhvata: izvod iz Jedinstvenog državnog registra nepokretnosti (prava) i državnog katastra nepokretnosti. ...

Registracija vlasništva nad zemljištem i seoskom kućom

0 1282

Nakon gledanja emisije Tačno, u kojoj Genady Khazanov glumi sudiju, stiče se bolan utisak. Gledajući u njega, moglo bi se zaključiti da je era glume završena. Zato je dopisnik MAXANTO-a s oprezom otišao na predstavu pozorišta Antona Čehova „Večera s budalom“; Zamislite njegovo iznenađenje kada je izrekao presudu da je Hazanov možda jedini koji je „naslijedio“ očaravajući način igranja potezima, pomalo, karakterističan za Arkadija Raikina. I ne samo da ga je naslijedio, već ga je nosio kroz gustinu decenija, a da tečnost iz ove dragocjene posude uopće nije prolio. ...

Večera s budalom - Genady Khazanov

0 1360

Postoji anegdota o monahu koji noću kuca na vrata jedne žene. Žena je postavila uslove za noćenje: piti s njom, jesti meso ili prenoćiti. Monah je to odbio, ali nije bilo izbora, inače bi se smrznuo noću, jer je bio u planinama gde je bilo snega. I monah je pristao da popije malo vina s njom. I tek nakon što je popio, pojeo je meso, a onda je spavao sa njom. ...

Ispovest vegetarijanca ili kako sam ponovo počeo da jedem meso

0 1670

Moskva. Crveni trg. Koliko je rečeno, koliko je napisano. Vojne parade su se održavale i još uvek se održavaju na Crvenom trgu ljudi idu u susret Lenjinu u mauzolej. I dalje je čudo, šta ako ga uskoro uklone? ...

Moskva. Crveni trg. Ljeto 2017.

0 2299

31. maja, uoči ljeta, dopisnik MAXANTO-a prisustvovao je sastanku kluba Andreja Veselova na temu: „Strateške promjene: probudite moć 5P-a!“ ...

Strateška promjena: Oslobodite snagu 5P

0 2248

Oni koji su ljeti navikli da gledaju u svoje noge znaju da u prirodi, pa čak i u urbanoj džungli, mnogo različitih buba gmiže po zemlji. Pritom, ponekad i ne razmišljamo o tome da su neke vrste uvrštene u Crvenu knjigu... Jedna od ugroženih vrsta je kavkaski mješanac...

Kavkaska mljevena buba - buba iz Crvene knjige

0 7526

Mnogi ljudi razmišljaju o izgradnji seoske kuće. Na šta treba obratiti posebnu pažnju kada ga gradite i instalirate komunalije? Gdje početi? ...

Greške prilikom izgradnje seoske kuće

0 1919

U Kalinjingradu se gradi fabrika u kojoj se planira proizvodnja automatskih menjača. Prema poslovnom planu, proizvodna površina biće 80 hiljada kvadratnih metara, a planirani obim proizvodnje trebalo bi da dostigne 30 hiljada AKP godišnje. ...

KATE: Ruski automatski menjači

0 5865

Elon Musk predlaže radikalno rješenje - izgradnju novih metro linija posebno za automobile. Na prvi pogled ovo izgleda futuristički i neizvodljivo. No, hajde da malo odstupimo i prisjetimo se da je još jedan ništa manje vjerodostojan projekt Elona Muska - Hyperloop (izgradnja cijevi u kojima će vlakovi kretati brzinama od preko 1200 km/h) već u realizaciji. Stoga, hajde da vidimo kako programeri vide podzemlje za automobile. ...

Podzemna željeznica za automobile

0 1408

Ugradnja grijaćeg elementa u kotao za indirektno grijanje Baxi Premier Plus

0 5067

Prvi UAZ DEVOLRO biće gotov početkom jula 2017! Orlov je naveo datum pojavljivanja prvog automobila u Sjedinjenim Državama. UAZ DEVOLRO će biti dostupan po prvi put za razgledanje (i kupovinu) u julu 2017. godine! Cijena će ovisiti o konfiguraciji, počevši od 15.000 dolara pa sve do 35.000 dolara. ...

Prvi UAZ DEVOLRO biće dostupan za kupovinu početkom jula 2017

0 1762

Danas disposeri više nisu nevjerovatni uređaji. U mnogim stanovima i seoskim kućama njihova je upotreba postala uobičajena. Međutim, među općom populacijom još uvijek ne postoji potpuno povjerenje da su oni zaista potrebni. Štaviše, fraza „sjeckalica za otpad od hrane“ nas ponekad zbuni, jer nije sasvim jasno zašto bismo uopće trebali nešto sjeckati? ...

Bone Crusher i InSinkErator disposers

0 1549

Poznato je da ne postoje dvije identične osobe po prirodi. Čak i dvojnici, nakon detaljnog ispitivanja, nisu nimalo identični. Priroda pruža bezbroj različitih vrsta, što je u konačnici element evolucije. Sigurno su mnogi ljudi primijetili da je sve u čovjeku drugačije: čak i uši. Dakle, postoji nekoliko klasifikacija ušnih školjki. Naravno, kada je u pitanju lična identifikacija, u forenzici prvenstveno mislimo na identifikaciju leševa. Tako se, prema podacima Ministarstva unutrašnjih poslova, svake godine u zemlji otkrije više od dvadeset hiljada (!!!) neidentifikovanih leševa. Stoga je ovaj problem od većeg interesa za stručnjake kriminalističke istrage. ...

Lična identifikacija po ušima u forenzici

0 2815

Gusjenice su poznate štetočine. Naravno, tada će postati leptiri i, iako će ostati isti uništavači usjeva, poprimiće određenu šarenost i bit će ugodni za oko. Što se tiče njihovih prethodnika - gusjenica, ili, kako ih još zovu, larvi, one ne izazivaju simpatije. Iako su neki predstavnici definitivno fotogenični. ...

Gusjenice su fitofagi koji jedu lišće

0 2337

Osim u Rusiji i Evropi, "okretni gušteri" žive čak i na sjeverozapadu Mongolije. Međutim, možda su upravo iz Mongolije došli u Rusiju zajedno sa hordama Džingis-kana! Pogledajte dvije karte - stanište "okretnih guštera" i ocrtane granice Mongolskog carstva - one se preklapaju. Postoji alternativno mišljenje da to nije bez razloga. ...

Put guštera: od Mongolije do Evrope

0 1817

Ipoh je grad u Maleziji koji se počeo ubrzano razvijati na prijelazu iz 19. stoljeća. Sada je dom za preko sedamsto hiljada stanovnika, okružen modernim zgradama. Međutim, sačuvane su i građevine iz kolonijalnog doba. Zanimljivi su i grafiti na zidinama Starog grada, koje je izradio Ernest Zakharevich. Crteži su se pojavili nakon umjetnikovog putovanja po zemlji. To je rezultiralo slikama kao što su „pedikabi“, „starac sa šoljicom kafe“, „deca na papirnom avionu“, „vrećice čaja“, „devojka na stolici“ i „kolibri“. ...

Grafiti na zidovima Ipoha, Malezija

0 1288

Dopisnici MAXANTO-a prisustvovali su treningu „103 nova trika aktivne prodaje“, koji je vodio poznati trener prodaje Dmitrij Tkačenko. ...

103 nova aktivna prodajna čipa

0 2020

Danas je međunarodna publikacija motor1.com objavila seriju fotografija “misteriozne prototipa velike limuzine”. Fotografije su snimili fotografi publikacije tokom pokusa na moru na jednom od zaleđenih jezera u Švedskoj. A ako neki strani čitaoci nisu u potpunosti upoznati s dizajnom buduće predsjedničke limuzine, koja bi trebala biti spremna za predstojeću inauguraciju 2018. godine, onda će čitaoci MAXANTA pod kamuflažom lako pogoditi buduću limuzinu marke AURUS, a ne Rolls. -Royce ili Bentley. ...

Test predsjedničke limuzine (projekat "Cortege") u Švedskoj

0 1976

Kažu da ne možete naučiti trgovanju. Ali to nije istina. Na primjer, David Rockefeller stariji, koji je nedavno preminuo, uprkos naslijeđenom kapitalu, studirao je na Londonskoj školi ekonomije i političkih nauka. Konferencija „Sales and Marketing 2017“, koja se organizuje pod pokroviteljstvom i uz direktnu podršku B2Bbasis-a, održava se u Moskvi već nekoliko godina. Dopisnici MAXANTA prisustvovali su ovom zanimljivom događaju kako bi se upoznali sa svim aktuelnim trendovima u oblasti marketinga i promocije usluga na tržištu. ...

Prodaja i marketing 2017: Ovogodišnji trendovi

0 1928

Kada je Jean-Claude Van Damme izvršio split na dva Volvo kamiona u pokretu, svijet je prasnuo aplauzom. Ali video s Van Dammeom nije prvi put da umjetnici prikazuju rastezanje između pokretnih objekata. Naravno, prvi koji su ljudima počeli pokazivati takve trikove bili su cirkuski izvođači. MAXANTO je uspio pronaći fotografiju učenika Vladimira Durova. Po svoj prilici, fotografija datira iz 60-ih godina prošlog vijeka. Na slici je cirkuska umjetnica Vladislava Varjakoene. ...

Konop na slonovima, kamionima, motociklima

0 1726

Tokom protekle decenije, Satoshi Saikusa je stvorio niz projekata koji istražuju teme kao što su noć, sjećanje i krhkost postojanja, bez obzira radi li se u nizu portreta, mrtvih priroda ili instalacija, kaže da je budistički koncept prisutan. kroz svu njegovu nestalnost rada - s naglaskom na memento mori. ...

Fotograf Satoshi Saikusa: teme smrti, rođenja i sna

0 1910

Eva Green je fatalna ljepotica iz najnovijeg ponovnog pokretanja filmova o Jamesu Bondu. Ista Vesper Lynd koja je ostavila ožiljke na srcu agenta 007. Nećemo razmišljati o privlačnosti ove žene. Danas će vam MAXANTO pokazati slike koje je kreirala u saradnji sa japanskim fotografom Satoshi Saikusom. ...

Eva Green: Bond djevojka kroz japanski objektiv

0 2256

Naravno, nećemo biti originalni ako kažemo da su bogomoljke vanzemaljska stvorenja. Naravno, oni žive na Zemlji i vrlo su česti na njoj. Ali pogledajte ih pažljivije: nisu li njihove glave kopirali i kopirali američki filmski studiji kada su stvarali svoje filmove o strašnim vanzemaljcima iz svemira, samo jedno je umirujuće: bogomoljke su mali insekti? Ako zamislite da su barem veličine mačke ili psa, uvjeravamo vas da biste se osjećali nelagodno kada ih upoznate. ...

Bogomoljke: pakao s druge planete?

0 1903

Predstava je konceptualna, kao i mesto na kojoj se igra - uostalom, Dom kulture Zuev je jedan od najupečatljivijih i najpoznatijih spomenika konstruktivizma na svetu, ali danas ne govorimo o tome. Činjenica je da je film Olega Djačenka "Brže od zečeva" potpuno lišen video zapisa o fobijama iz predstave, što odmah kao da obezglavljuje narativ. Komične epizode sa Hamletom i u Trećem Rajhu takođe zaslužuju pažnju. MAXANTO nudi pogled na epizode koje nisu uključene u film. ...

Brže od zečeva: fobije, Hamlet, Pinokio i Treći Rajh

Izbor urednika

Pica bolest i kako je ne zamijeniti sa simptomima Alchajmerove Pica bolesti

Varijanta senilne demencije s atrofičnim promjenama lokaliziranim prvenstveno u temporalnom i frontalnom režnju mozga. Klinički...

Nežne žene Tarasa Lični život Tarasa Ševčenka

Međunarodni dan žena, iako izvorno dan rodne ravnopravnosti i podsjećanje da žene imaju ista prava kao i muškarci...

Može li filozofija promijeniti utjecaj antike na srednjovjekovnu filozofiju

Filozofija je imala veliki uticaj na ljudski život i društvo. Uprkos činjenici da je većina velikih filozofa odavno umrla, njihovi...

Ciklopropan: struktura i struktura Enantiomerizam derivata ciklopropana

U molekuli ciklopropana, svi atomi ugljika se nalaze u istoj ravnini.

Lekcija hemije "Vodonik sulfid"

Za korištenje pregleda prezentacija, kreirajte Google račun i prijavite se:...

Prezentacija iz geografije na temu "Južna Afrika" Preuzmite prezentaciju na temu Južna Afrika

Slide 2 Business card Teritorija: 1.219.912 km² Populacija: 48.601.098 ljudi. Glavni grad: Cape Town Službeni jezik: engleski, afrikaans,...

Trošak amortizacije - šta je to?

Svaka organizacija uključuje objekte klasifikovane kao osnovna sredstva za koje se vrši amortizacija. Unutar...

Faktoring i drugi oblici finansiranja poslovanja Faktoring kao način finansiranja preduzeća

Novi kreditni proizvod koji je postao široko rasprostranjen u stranoj praksi je faktoring. Nastala je na osnovu robe...

Kulinarski recepti i foto recepti Cheesecake sa jagodama

U našoj porodici obožavamo kolače od sira, a uz dodatak bobičastog voća ili voća posebno su ukusni i aromatični. Recept za današnji cheesecake...

Novo

Popularno

Sa kljunom vjerske maske tsam značenje. Tsam ples - budistička misterija

Uvod u disertaciju (dio apstrakta) na temu “Misterija Tsama kao budistički filozofski tekst i ritualno djelovanje”

Zaključak disertacije na temu „Filozofija i istorija religije, filozofska antropologija, filozofija kulture“, Balžanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich

Spisak referenci za istraživanje disertacije kandidat filozofskih nauka Balžanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich, 2002.

Mystery Tsam

Vrste maski i njihova značenja

Zaključak

Istorijska pozadina

Vrste Tsama

Tsam funkcije

Plesne scene

Glavne scene misterije

Aktovka turističkog vodiča

Izvori