ต้นแบบวรรณกรรมและภาพในตำนาน ภาพในตำนานในใจของคนรัสเซียและอังกฤษ

การแนะนำ

ตำนานทุกเล่มเป็นเนื้อหนังของผู้ที่สร้างมันขึ้นมา มันเหมือนกับกระจกที่สะท้อนถึงลักษณะของพ่อแม่ค่านิยมที่พวกเขายกย่องและทะนุถนอมและการต่อต้านค่านิยมที่พวกเขาประณามและปฏิเสธ: ตำนานหรือจิตวิญญาณของมันก็เชื่อมโยงโดยตรงเช่นกัน กับถิ่นที่อยู่ของชาวผู้สร้างตำนาน และเป็นเรื่องที่น่าสนใจมากที่จะเปรียบเทียบระบบในตำนานของชนชาติต่าง ๆ โดยค้นพบในภายหลังถึงการติดต่อและความแตกต่างที่กล่าวถึงข้างต้น ยุโรปมีวัสดุที่อุดมสมบูรณ์เป็นพิเศษสำหรับการเปรียบเทียบประเภทนี้ - เนื่องจากมีขนาดกะทัดรัดเมื่อเปรียบเทียบกับทวีปอื่น ยิ่งคุณไปทางเหนือไกลจากแหล่งกำเนิดของอารยธรรม - ทะเลเมดิเตอร์เรเนียน - จิตวิญญาณแห่งเทพนิยายก็จะยิ่งรุนแรงมากขึ้นเท่านั้น เหล่าเทพเจ้าก็จะยิ่งโหดร้ายมากขึ้นเท่านั้น การต่อสู้ที่นองเลือดมากขึ้น ความขัดแย้งที่น่าเศร้ามากขึ้น และชะตากรรมที่สิ้นหวังมากขึ้นเท่านั้น และ "การเพิ่มขึ้นในละคร" นี้มาถึงจุดสูงสุดในตำนานของยุโรปเหนือสุดโต่ง - ในตำนานของชาวสแกนดิเนเวีย

ตามที่ A.Ya เขียน Gurevich ในคำนำของ Elder Edda ฉบับภาษารัสเซียใน Library of World Literature“ ภาพลักษณ์ของโลกที่พัฒนาโดยความคิดของผู้คนในยุโรปเหนือส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับวิถีชีวิตของพวกเขา ผู้เพาะพันธุ์วัว พราน ชาวประมง และกะลาสีเรือ ในระดับเกษตรกรที่น้อยกว่า พวกเขาอาศัยอยู่ท่ามกลางธรรมชาติที่โหดร้ายและได้รับการพัฒนาไม่ดี ซึ่งจินตนาการอันยาวนานของพวกเขาเต็มไปด้วยกองกำลังที่ไม่เป็นมิตร ศูนย์กลางของชีวิตของพวกเขาคือสนามหญ้าในชนบทที่แยกจากกัน ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงสร้างแบบจำลองจักรวาลทั้งหมดในรูปแบบของระบบนิคมอุตสาหกรรม เช่นเดียวกับที่รกร้างหรือหินที่รกร้างทอดยาวรอบๆ ที่ดินของพวกเขา พวกเขาจึงคิดว่าโลกทั้งใบประกอบด้วยทรงกลมที่ขัดแย้งกันอย่างมาก…” ก็เพียงพอแล้วที่จะเปรียบเทียบภาพของจักรวาลในตำนานสแกนดิเนเวียกับภาพที่คล้ายคลึงกันเช่น , ตำนานเทพเจ้ากรีก เพื่อให้รู้สึกถึงความแตกต่างในโลกทัศน์ของผู้คน: ความรกร้างอันเยือกเย็นพร้อมไร่นาหายากในหมู่ชาวสแกนดิเนเวีย - และดินแดนที่มีแสงแดดส่องถึง อุดมสมบูรณ์ และมีประชากรหนาแน่นในหมู่ชาวกรีก “ความคิดที่ไม่ตรงกัน” นั้นชัดเจนมากจนเราเกิดความสงสัยในความชอบธรรมของการจำแนกระบบตำนานทั้งกรีกและสแกนดิเนเวียอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของประเพณีเทพนิยายอินโด-ยูโรเปียนทั่วไป

จากข้อเท็จจริงข้างต้น เราได้กำหนดหัวข้อการวิจัยของเรา: "ภาพในตำนานในจิตใจของชาวรัสเซียและชาวอังกฤษ"

วัตถุประสงค์ของการวิจัยของเราคือจิตสำนึกระดับชาติของคนรัสเซียและอังกฤษ

หัวข้อการวิจัยคือภาพในตำนานในใจของคนรัสเซียและอังกฤษ

วัตถุประสงค์ของการศึกษาคือการระบุบทบาทของภาพในตำนานในจิตสำนึกของคนรัสเซียและอังกฤษ

วัตถุประสงค์ของการวิจัย:

1.วิเคราะห์ตามหัวข้อวิจัย

2.อธิบายแนวคิดพื้นฐานของการทำงาน

.ระบุบทบาทของภาพในตำนานในจิตสำนึกของคนรัสเซียและอังกฤษ

บทที่ 1 แนวคิดเรื่องจิตสำนึก

.1 โลกทัศน์และพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของชาวรัสเซีย

ประเด็นสำคัญในปัจจุบันกลายเป็นคำถามของการก่อตัวในจิตสำนึกสาธารณะของอุดมการณ์รักชาติของรัฐซึ่งเป็นแนวคิดชาติสมัยใหม่ซึ่งเพียงอย่างเดียวสามารถเป็นยุทธศาสตร์ในการพัฒนาประเทศชาติและรัฐได้และสำหรับปัจจุบันนี้ - พื้นฐานแนวคิดในการออกจากวิกฤตที่ยืดเยื้อ

จากมุมมองทางประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรม ไม่ต้องสงสัยเลยว่าระบบโซเวียตเป็นผลสะสมของกิจกรรมของผู้คนหลายล้านคน - พลเมืองของรัสเซียซึ่งส่วนใหญ่มีแนวคิดที่คลุมเครือเกี่ยวกับลัทธิมาร์กซิสม์และทฤษฎี ของลัทธิสังคมนิยม คำขวัญและแนวคิดของลัทธิมาร์กซิสม์ - เลนินของรัสเซียซึ่งกำหนดพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ไม่สอดคล้องกับแก่นแท้และการปฏิบัติของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่แท้จริง สังคมโซเวียตที่กำลังเกิดใหม่ แม้จะมีลักษณะเฉพาะเจาะจง แต่ก็เป็นผลจากการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ตามธรรมชาติของอารยธรรมรัสเซียแห่งยูเรเชียน การปฏิวัติสามครั้งในช่วงทศวรรษครึ่งไม่เพียงแต่เปลี่ยนเส้นทางของอารยธรรมรัสเซียเท่านั้น แต่ยังก่อให้เกิดโครงสร้างทางสังคมใหม่ของสังคม ปรับเปลี่ยนความคิดของประชากร และกำหนดรูปแบบวัตถุประสงค์ของการพัฒนาสังคมใหม่ ในทางปฏิบัติ มีความคล้ายคลึงเล็กน้อยกับภาพลักษณ์ของตนในวรรณกรรมสังคมศาสตร์ทั้งโซเวียตและตะวันตก ซึ่งอยู่ภายใต้การแก้ปัญหางานโฆษณาชวนเชื่อ

ชาติของผู้สืบทอดทางภูมิรัฐศาสตร์ จักรวรรดิรัสเซีย- สหภาพโซเวียตพัฒนาภายใต้กรอบของคลื่นอารยธรรมที่เบี่ยงเบนไปจากรูปแบบการพัฒนาของตะวันตกมากกว่าอารยธรรมดั้งเดิมของรัสเซีย ควรสังเกตว่าการพัฒนาชุมชนโซเวียตใหม่ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 สภาพแวดล้อมด้านนโยบายต่างประเทศที่เป็นลบส่งผลกระทบอย่างมาก ซึ่งทำให้ต้องอยู่ในสภาพของการต่อสู้ด้วยอาวุธเพื่อการดำรงอยู่และความอยู่รอด การล่มสลายของระบบกษัตริย์และการทำลายล้างอันน่าสยดสยองหลังสงครามโลกครั้งที่ 1 ทำให้นักสังคมนิยมก้าวไปสู่การสร้างรัฐรวมศูนย์อย่างเคร่งครัดในทันที องค์ประกอบของอารยธรรมยูเรเชียนนี้ได้รับความหมายที่เกินจริงและเริ่มส่งเสียงด้วยพลังพิเศษ สงครามกลางเมืองและการแทรกแซงทางทหารของ 14 รัฐได้รวมศูนย์แนวโน้มของการรวมศูนย์เข้าด้วยกัน การพัฒนาอุตสาหกรรมของประเทศที่มีประชากรยากจนและไม่รู้หนังสือ ซึ่งมีหลายสิบเชื้อชาติที่มีความสัมพันธ์ทางสังคมเกี่ยวกับระบบศักดินาและแม้กระทั่งชนเผ่า จำเป็นต้องมีการระดมพลังทั้งหมดของสังคมมากขึ้นโดยระบอบเผด็จการ - ระบบราชการ การระดมพล-ลักษณะของการพัฒนาแบบปฏิวัติ โซเวียต รัสเซียบนพื้นฐานของการแสวงประโยชน์จากความกระตือรือร้นในการปฏิวัติชั่วคราวของมวลชนส่วนหนึ่งและการถูกบังคับให้ยอมจำนนของมวลชนอีกส่วนหนึ่ง กลายเป็นคุณลักษณะเฉพาะของสังคมนี้ เผด็จการสตาลินเผด็จการเผด็จการในยุค 30-50 สะท้อนให้เห็นอย่างเต็มที่ซึ่งตรงกันข้ามกับทฤษฎีของลัทธิมาร์กซิสม์ซึ่งเป็นคุณลักษณะของกระบวนการสร้างลัทธิสังคมนิยมในประเทศใดประเทศหนึ่งโดยเฉพาะ สังคมโซเวียตมีสัญลักษณ์ที่ชัดเจนของลัทธิเผด็จการเผด็จการอย่างแน่นอน แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นไปไม่ได้ที่จะปฏิเสธว่าสังคมโซเวียตรับประกันขั้นต่ำทางสังคมบางประการแก่คนงาน รวมถึงการตระหนักถึงสิทธิในการทำงาน การศึกษาและการดูแลสุขภาพฟรี การพักผ่อนหย่อนใจและที่อยู่อาศัย หากอารยธรรมตะวันตกไม่สามารถกำจัดวิกฤตเศรษฐกิจ การว่างงาน สงคราม การติดยาได้ สังคมโซเวียตก็ไม่สามารถกำจัดการขาดแคลนสินค้า ข้อจำกัดด้านประชาธิปไตย และการเพิ่มกำลังทหารของเศรษฐกิจได้ มหาสงครามแห่งความรักชาติและการปะทุของสงครามเย็นได้สร้างเงื่อนไขที่ไม่เอื้ออำนวยอย่างยิ่งต่อการดำเนินการตามแนวคิดสังคมนิยมในรูปแบบดั้งเดิมอีกครั้ง และสิ่งนี้ได้กระตุ้นลักษณะการระดมพลของการพัฒนาสังคมอีกครั้ง เมื่อครุสชอฟเริ่มสลายสตาลิน ระบบการเมืองได้รับการปรับปรุงใหม่ แต่การฟื้นฟูสิทธิ ทรัพย์สิน และเสรีภาพส่วนบุคคลไม่ได้เกิดขึ้น

ในสหภาพโซเวียต จิตวิทยาส่วนรวมและความเท่าเทียมได้ก่อตั้งขึ้นซึ่งมีรากฐานทางประวัติศาสตร์ที่ลึกซึ้ง ความคิดนี้ได้รับการกระตุ้นโดยรัฐโซเวียตที่ครอบคลุมทุกด้าน ซึ่งยืนหยัดอยู่เหนือและควบคุมภาคประชาสังคม ต้นแบบพิเศษของวัฒนธรรมที่พัฒนาขึ้นในสังคมโซเวียตมีพื้นฐานอยู่บนอุดมการณ์ของลัทธิสังคมนิยมแบบมาร์กซิสต์ ซึ่งในหลาย ๆ ด้านได้ทำซ้ำหมวดหมู่พระคัมภีร์ในพันธสัญญาเดิม - (รหัสของผู้สร้างลัทธิคอมมิวนิสต์) ซึ่งทำให้มีลักษณะทางศาสนา การอนุรักษ์หน้าที่ของออร์โธดอกซ์ในอุดมการณ์ของรัฐ (ด้วยการปฏิเสธอย่างเป็นทางการและองค์ประกอบอื่น ๆ ของแนวคิดรักชาติรัสเซีย - "รวมเป็นหนึ่งตลอดกาล มหามาตุภูมิ'") ทำให้อุดมการณ์สังคมนิยมมีความหมาย "ศักดิ์สิทธิ์" ที่พิเศษมาก เป็นศาสนาที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ไม่อยู่ภายใต้การวิพากษ์วิจารณ์ การปรับปรุงใหม่ หรือการปรับปรุงจากมุมมองของเงื่อนไขใหม่และข้อกำหนดของความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และทางเทคนิค อุดมการณ์ของลัทธิมาร์กซิสต์กลายเป็นความเชื่อและถูกทำให้เสื่อมเสีย และแยกตัวออกจากมวลชน คนโซเวียตรุ่นหนึ่งที่เติบโตขึ้นมาในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ส่วนใหญ่กลายเป็นคนไร้เหตุผล มีแนวโน้มที่จะยอมรับลัทธิปัจเจกนิยมและลัทธิบริโภคนิยม

ยุค 60-80 ในประวัติศาสตร์เป็นตัวแทนของสังคมประเภทใหม่ที่มีการเปลี่ยนแปลงในเชิงคุณภาพพร้อมสัญญาณการเปลี่ยนแปลงของความซับซ้อนทางอารยธรรมทั่วไป รัฐยังคงเป็นตัวแทนขององค์ประกอบที่โดดเด่นของระบบการเมือง แต่ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นเครื่องมือของเผด็จการของชนชั้นเดียวอีกต่อไป แต่เป็นระบบฝ่ายเดียวในการปกครองสังคมจากมุมมองของผลประโยชน์ของชาติที่ประกาศไว้ ในโครงสร้างทางสังคมของสหภาพโซเวียต มีการขจัดอุปสรรคทางชนชั้นและการออกจากแบบจำลองทางชนชั้นของสังคมอย่างแท้จริง กลุ่มสังคมที่มีอยู่มีความแตกต่างกันในเรื่องลักษณะของงานเป็นหลัก ความสัมพันธ์ของทรัพย์สินสาธารณะค่อยๆ กลายเป็นสถาบันระดับสูงสุด ซึ่งควบคุมความสัมพันธ์ทางสังคมอย่างเป็นทางการ ในอุดมการณ์พรรค-รัฐในยุค 80 ค่านิยมสากลของมนุษย์ถูกนำมาใช้มากขึ้น (ที่เรียกว่านโยบาย "การคิดใหม่") ภายในกรอบของระบบการเมืองโซเวียต ชนชั้นสูงทางการเมืองแบบปิดของตนเองก่อตั้งขึ้นบนพื้นฐานของระบบราชการของพรรคสูงสุด ซึ่งแยกตัวออกจากมวลชน ในด้านหนึ่ง สิ่งนี้บ่งบอกถึงวิกฤตความยุติธรรมทางสังคมในสังคม ในทางกลับกัน มันสอดคล้องกับแนวโน้มการพัฒนาของชนชั้นสูงทั่วโลก ต้นแบบวัฒนธรรมสังคมนิยมกำลังพัฒนาอย่างเข้มข้นในประเทศ วัฒนธรรมถูกเข้าใจว่าเป็นรุ่นของค่านิยมสังคมนิยมที่ประกอบด้วยอุดมคติของมนุษย์สากลในรูปแบบที่เปลี่ยนแปลง แม้จะมีการเซ็นเซอร์และแรงกดดันจากทางการ แต่ก็มีการสร้างสรรค์ผลงานวรรณกรรม ภาพยนตร์ ละคร ภาพวาด ฯลฯ ที่โดดเด่น ประชากรของสหภาพโซเวียตถือเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมและจิตวิทยา - "คนโซเวียต" ซึ่งพวกเขารับรู้ในเชิงบวก ไม่มีสงครามระหว่างชาติพันธุ์หรือความขัดแย้งทางอาวุธในประเทศ การแบ่งแยกดินแดนถูกปราบปรามได้สำเร็จโดยไม่มีผลกระทบที่สำคัญ โดยรวมแล้วประชาชนในสหภาพโซเวียตเป็นตัวแทนของประชาคมโลกที่ค่อนข้างปิดในเงื่อนไขการแยกตนเองซึ่งทำหน้าที่บนพื้นฐานของรูปแบบการผลิตแบบสังคมนิยมพิเศษ รูปแบบหลักของการเคลื่อนไหวทางสังคมค่อยๆ กลายเป็นไม่ใช่การระดมปฏิวัติ แต่เป็นวิวัฒนาการทางสังคม ซึ่งนำไปสู่การเพิ่มขึ้นเล็กน้อยในระดับความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุของประชากร แหล่งที่มาหลักของการพัฒนาประเทศไม่ใช่การระดมพลและการก่อการร้าย แต่เป็นการแสวงหาผลประโยชน์จากดินใต้ผิวดินและทรัพยากรอย่างเข้มข้น ซึ่งอย่างไรก็ตามก็ไม่มีโอกาสเช่นกัน การปฏิเสธอย่างสมบูรณ์ของความสัมพันธ์ในทรัพย์สินส่วนตัว, ความสัมพันธ์ทางการตลาดที่มีอารยธรรม, ขบวนการสร้างกระดูกของระบบการเมืองและอุดมการณ์, การอนุรักษ์ประเพณีของลัทธิสตาลินนีโอ, เศรษฐกิจการระดมพล, ความเสื่อมโทรมของชนชั้นสูงทางการเมือง - ทั้งหมดนี้ไม่อนุญาตให้มีการสร้าง กลไกในการควบคุมตนเองของสังคมโซเวียตและกระโจนเข้าสู่วิกฤตที่เป็นระบบ ความพยายามที่จะสร้างอารยธรรมใหม่บนหลักการพื้นฐานใหม่สิ้นสุดลงด้วยความล้มเหลวอย่างเห็นได้ชัด ความล้มเหลวของลัทธิสังคมนิยมที่แท้จริงเป็นเครื่องพิสูจน์ถึงธรรมชาติของการ "กลายพันธุ์" ของมัน เนื่องจากการพัฒนาสังคมมุ่งเน้นไปที่การเผชิญหน้ากับระบบทุนนิยมเป็นหลัก ศักยภาพเชิงสร้างสรรค์ของมวลชนในวงกว้างจึงไม่เป็นที่ต้องการ ผู้ที่ต่อสู้ดิ้นรนเพื่อการรวมเป็นหนึ่งในฐานะผู้เชี่ยวชาญด้านเศรษฐกิจและการเมืองพบว่าตนเองเหินห่างจากอำนาจและจากกิจการของตนเอง เผด็จการของสถาบันของรัฐซึ่งนำโดยชนชั้นสูงทางการเมืองที่เสื่อมถอยได้รักษาสังคมโซเวียตให้อยู่ในสภาพเปลี่ยนผ่าน อารยธรรมสังคมนิยมไม่ได้เกิดขึ้น และสังคมรัสเซียเข้าสู่วิกฤติที่ยืดเยื้อ

ประเทศชาติและสังคมโดยรวม ไม่ใช่แค่แต่ละพรรคและแม้แต่สหภาพแรงงาน ต้องการโลกทัศน์ใหม่หรืออุดมการณ์ที่รวมเป็นหนึ่งเดียวในคุณลักษณะหลักซึ่งเป็นตัวแทนของประเทศชาติส่วนใหญ่ ซึ่งเป็นแนวคิดระดับชาติบางประเภทที่สามารถช่วยประเทศชาติได้

ภารกิจทางยุทธศาสตร์ในปัจจุบันแม้จะดูแปลกแต่ก็คือภารกิจในการสร้างและนำเสนออุดมการณ์และระบบคุณค่าแห่งความรักชาติแบบใหม่ให้กับคนส่วนใหญ่ของประเทศชาติ และไม่ใช่สำหรับผู้สนับสนุนแต่ละพรรค

และงานนี้ถือเป็นเรื่องเร่งด่วน เพราะพวกเขากล่าวอย่างถูกต้องว่า “บรรดาผู้ที่ประหยัดในการสร้างอุดมการณ์รัฐชาติของตนเอง จะต้องถูกลิขิตให้เลี้ยงชีพและยอมรับเป็นของคนอื่น” ให้เราเพิ่มเติมด้วยผลที่ตามมาทั้งหมดในเศรษฐกิจ ขอบเขตทางสังคม การสร้างรัฐ ไม่ต้องพูดถึงนโยบายต่างประเทศและการทหาร เราจะพูดถึงแนวคิดที่สอดคล้องกันโครงการเพื่อการพัฒนาสังคมและรัฐในบางพื้นที่ได้อย่างไรเช่นเศรษฐศาสตร์โดยไม่ต้องมีความคิดที่ชัดเจนเกี่ยวกับเป้าหมายสูงสุดของการพัฒนา?

จากมุมมองของอุดมการณ์รักชาติ คำตอบเดียวคือ: รัฐต้องการเศรษฐกิจที่ทรงพลังซึ่งขึ้นอยู่กับการพัฒนาผลิตภัณฑ์ไฮเทคที่นำหน้าประเทศที่พัฒนาแล้ว อุตสาหกรรมเหล่านั้นที่กำหนดระดับในปัจจุบัน ของความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี เน้นวิทยาศาสตร์หมายถึงใช้พลังงานน้อยลง ใช้โลหะน้อยลง ประหยัดทรัพยากรโดยทั่วไป และยังสร้างความเสียหายต่อระบบนิเวศน์ของประเทศน้อยที่สุดอีกด้วย

ตัวอย่างนี้ช่วยให้เราเข้าใจขนาดที่แท้จริงของภารกิจในการสร้างอุดมการณ์รักชาติของรัฐ ไม่ใช่แค่ในฐานะ "ลัทธินิยม" อื่น แต่เป็น "ความก้าวหน้าทางปัญญา" ที่จำเป็นสำหรับประเทศชาติ ซึ่งเป็นส่วนร่วมของกองกำลังทางการเมืองชั้นนำ

และประการที่สอง ปัญหาที่สำคัญไม่น้อยไปกว่านั้น หากไม่มี "ความก้าวหน้าทางปัญญา" ก็จะไม่มีชัยชนะทางการเมือง เพราะจะต้องนำหน้าด้วยชัยชนะทางปัญญา

1.2 โลกทัศน์และพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ของชาวอังกฤษ

ประชากรพื้นเมืองของบริเตน - ชาวอังกฤษ (เซลติกส์) - ภายในต้นสหัสวรรษที่ 1 อยู่ภายใต้การปกครองของจักรวรรดิโรมัน ชนเผ่าที่กระจัดกระจายกำลังประสบกับขั้นตอนของการก่อตัวของการบริหารแบบชุมชนเหนือ การรวมชาวอังกฤษไว้ในระบบภาษีและการรับราชการทหารของจักรวรรดิได้เร่งและแก้ไขกระบวนการนี้ ด้วยการล่มสลายของจักรวรรดิโรมัน "ชาวเกาะบริเตนได้รวมตัวกับชาวเซลติกบางส่วนเพื่อแยกตัวออกจากอำนาจของโรมันและไม่เชื่อฟังกฎหมายโรมันอีกต่อไปเพื่อใช้ชีวิตตามดุลยพินิจของตนเอง" นักประวัติศาสตร์เขียนไว้เล็กน้อย ช้ากว่าเหตุการณ์เหล่านี้ “อังกฤษจึงจับอาวุธและปลดปล่อยชุมชนของตนจากคนป่าเถื่อนที่คุกคามพวกเขา” การต่อสู้เพื่อเอกราชของทหารในศตวรรษที่ 4-5 ก้าวหน้ากระบวนการเสริมสร้างอำนาจผู้นำทหารและการเริ่มต้นระบบประชาธิปไตยแบบทหาร

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 6 การพัฒนาที่เป็นอิสระของชุมชนอังกฤษถูกขัดจังหวะ: ชนเผ่าดั้งเดิมแห่งแองเกิลส์ แอกซอน และจูตส์บุกเข้ามาจากทวีป การต่อสู้ต่อต้านการรุกรานที่มีอายุหลายศตวรรษ (ยังคงอยู่ในวัฒนธรรมโลกตามตำนานเกี่ยวกับอัศวินแห่ง "โต๊ะกลม" และกษัตริย์อาเธอร์ - ผู้นำกึ่งตำนานแอมโบรสประมาณ 500 คน) จบลงด้วยความพ่ายแพ้ การปกครองแบบแองโกล-แซ็กซอนก่อตั้งขึ้นในอังกฤษ อย่างไรก็ตาม ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 7 แยกสมาคมชนเผ่า (อาณาจักร ชาวอังกฤษ

ผู้พิชิตแองโกล-แซ็กซอนอยู่ในขั้นตอนของการบริหารชุมชนเท่านั้น พวกเขาไม่มีอำนาจกษัตริย์ และผู้นำกลุ่มแรกเป็นผู้นำมากกว่า ซึ่งเป็นเฮิรตซ์ดั้งเดิม ชาวอังกฤษยังอยู่ในขั้นตอนการพัฒนาทางการเมืองที่สูงขึ้นเล็กน้อย ก่อตั้งตั้งแต่ศตวรรษที่ VI - VII สมาคมเป็นเพียงรัฐดั้งเดิมของประเภทอนารยชน อย่างไรก็ตาม (ไม่เหมือนกับชาววิซิกอธ แฟรงค์ หรือลอมบาร์ดในยุโรป การขาดอิทธิพลของสถาบันของรัฐโรมันเกือบทั้งหมดได้กำหนดไว้ล่วงหน้าถึงความอ่อนแอของหลักการของรัฐ เฉพาะในศตวรรษที่ 6 เท่านั้นที่กษัตริย์องค์แรกที่ได้รับกิตติมศักดิ์ สิทธิผู้ใต้บังคับบัญชาและทีมปรากฏขึ้น บทบาทสำคัญในการเร่งรัดการก่อตั้งรัฐมีบทบาทในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในอังกฤษ (591 - 688) การแยกตัวออกจากศูนย์กลางโรมันตั้งแต่เริ่มแรกทำให้การอุปถัมภ์ของกษัตริย์มีความสำคัญมากขึ้น บาทหลวงชาวอังกฤษในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 คริสตจักรได้รับการยกเว้นภาษีและอากร และสิทธิพิเศษอื่นๆ

เมื่อต้นศตวรรษที่ 7 ทางตอนใต้ของสหราชอาณาจักร มีการก่อตั้งสมาคมก่อนรัฐ 19 แห่งพร้อม "การสืบทอดบัลลังก์" ของตนเอง ค่อยๆ 7 - 8 รัฐดั้งเดิมได้รับอิทธิพลและความสำคัญมากที่สุด โดยรัฐที่ใหญ่ที่สุดและมั่นคงที่สุดคือนอร์ธัมเบรีย เมอร์เซีย เอสเซ็กซ์ เวสเซ็กซ์ เคนท์ (ซึ่งแตกต่างกันทางชาติพันธุ์ด้วย บางครั้ง อาณาจักรต่างๆ ยอมรับการครอบงำของหนึ่งในนั้นใน สหภาพที่มีเงื่อนไขทั่วไปหัวหน้าสมาคมชั่วคราวดังกล่าวยอมรับตำแหน่งพิเศษของแบรดวาลด์ แต่โดยทั่วไปอังกฤษได้ก่อตั้งสิ่งที่เรียกว่า "เจ็ดอาณาจักร" (heptarchy) ในช่วงศตวรรษที่ 7 - 9 กระบวนการพัฒนารัฐโปรโต เข้าสู่การก่อตัวของรัฐในยุคแรกๆ ก็ค่อยๆ เสร็จสิ้น ในด้านหนึ่ง กระบวนการนี้แสดงออกมาให้เห็นถึงการเติบโตของสิทธิและความสำคัญของรัฐราชวงศ์ การบุกรุกซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของ "ความผิด" ของครอบครัวและต้องได้รับการไถ่ถอนจากนั้นในศตวรรษที่ 8 - 9 กษัตริย์ก็ได้รับการยอมรับด้วยพื้นฐานของอำนาจสาธารณะ: สิทธิในการสั่งลงโทษพิพากษา เป็นผู้นำเจ้าหน้าที่ชุมชนและ ผู้รับมอบฉันทะของพวกเขา สิทธิพิเศษของกษัตริย์ในการอุปถัมภ์ได้รับการยอมรับ - ด้วยเหตุนี้จึงมีการจัดตั้งกลุ่มพิเศษของกษัตริย์ที่ใกล้ชิดและห่างไกลขึ้นซึ่งครอบครองสถานที่พิเศษในสังคมซึ่งได้รับการคุ้มครองเป็นพิเศษตามกฎหมาย กษัตริย์ทรงแย่งชิงสิทธิของชนเผ่า พระราชทานสิทธิ และที่ดิน ในทางกลับกัน กระบวนการก่อตั้งมลรัฐในยุคแรกเริ่มแสดงออกมาในการเกิดขึ้นขององค์กรของรัฐ ได้แก่ ผู้บริหาร ภาษี และอำนาจบีบบังคับ คริสตจักรมีความสำคัญอย่างยิ่งในการก่อตัวของการบริหารงานในยุคแรก เนื่องจากมีความสัมพันธ์พิเศษกับกษัตริย์ ผู้นำคริสตจักรจึงได้รับความไว้วางใจให้ทำหน้าที่สาธารณะต่างๆ มากมาย ในเวลาเดียวกันก็มีการจัดตั้งราชสำนักและลำดับชั้นของเจ้าหน้าที่ทหารซึ่งได้รับมอบหมายให้ดูแลราชการส่วนท้องถิ่นและดำเนินการตามพระราชบัญญติและการจัดเก็บภาษี ในศตวรรษที่ 8 กษัตริย์ได้รับการยอมรับว่ามีสิทธิสูงสุดอย่างไม่มีเงื่อนไข (คล้ายกับจักรวรรดิโรมันในอดีต) ในการบังคับบัญชา พระราชกฤษฎีกากลายเป็นหน้าที่ของอำนาจถาวร ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 7-8 ในการเชื่อมต่อกับการเติบโตของกฎระเบียบทางกฎหมาย ขอบเขตของศาลของรัฐ (ราชวงศ์) จึงขยายออกไป และห้ามดำเนินการใด ๆ โดยไม่มีศาล การชุมนุมของประชาชนและส่วนที่เหลือของระเบียบประชาธิปไตยทหารได้เลิกใช้แล้ว

เมื่อต้นศตวรรษที่ 9 ความเป็นผู้นำทางการเมืองในอังกฤษตอนใต้ส่งต่อไปยังอาณาจักรที่มีอำนาจมากที่สุดแห่งการปกครอง - เวสเซ็กส์ ในรัชสมัยของกษัตริย์เอ็กเบิร์ต (802 - 839) ราชอาณาจักรประสบความสำเร็จเหนืออาณาจักรอื่นๆ ทั้งหมด การครอบงำดังกล่าวทำให้มั่นใจในการพัฒนาอำนาจกษัตริย์ของรัฐอย่างรวดเร็ว: การยกระดับของกษัตริย์เหนือกลุ่มขุนนางและขุนนางในดินแดน การแนะนำกฎหมายที่มีบทลงโทษสูงสุดสำหรับการบุกรุกกษัตริย์ สำหรับผู้ปกครองคนเดียว ด้วยความช่วยเหลือของคริสตจักร มีการแนะนำขั้นตอนการเจิมอาณาจักร (คล้ายกับชาวแฟรงค์) - ปัจจุบันกษัตริย์เป็นสัญลักษณ์ของผู้ปกครองแห่งพระคุณของพระเจ้าพร้อมสิทธิสูงสุดที่เกี่ยวข้องในทุกเรื่อง การเสริมสร้างความเป็นรัฐครั้งสุดท้ายเกิดขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 9 ศตวรรษที่ 10 เมื่ออาณาจักรแองโกล-แซ็กซอนแห่งเดียวถือกำเนิดขึ้นพร้อมกับลำดับชั้นทางสังคมใหม่และองค์กรดินแดนในยุคแรกที่แข็งแกร่งขึ้น (แทนที่จะเป็นสมาคมชนเผ่า)

จนกระทั่งถึงศตวรรษที่ 7 สังคมเยอรมัน-เซลติกที่ถือกำเนิดขึ้นอันเป็นผลมาจากการพิชิตมีความแตกต่างกันไม่ดีนัก นอกจากสมาชิกชุมชนเสรีแล้ว กฎหมายโบราณยังกล่าวถึงประชากรกึ่งอิสระและทาส ซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับชาวเยอรมันในช่วงก่อนรัฐ ในทางปฏิบัติไม่มีการถือครองที่ดินส่วนตัวที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์สำหรับกระบวนการศักดินาในทวีป - ที่ดินวิลล่า ฯลฯ การแบ่งชั้นทางสังคมไม่ได้คาดหวังการก่อตัวของลำดับชั้นของรัฐ แต่เกิดขึ้นอย่างน้อยก็ขนานไปกับมันบางครั้งขึ้นอยู่กับ ขอบเขตสูงสุดเกี่ยวกับนโยบายของหน่วยงาน - ใน นี่เป็นหนึ่งในคุณสมบัติที่บ่งบอกถึงการก่อตัวของระบบศักดินาในอังกฤษในยุคแรก ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 ปัจจัยที่ทำให้ความแตกแยกทางสังคมและชาติพันธุ์รุนแรงขึ้นคือองค์กรคริสตจักร: ชนเผ่าดั้งเดิมรับเอาศาสนาคริสต์มาเร็วกว่าคนอื่น ๆ และคนในท้องถิ่นยังคงหลงเหลือลัทธินอกรีตและความเชื่อของชาวเซลติกมาเป็นเวลานาน

ในช่วงระยะเวลาของรัฐโปรโต การแบ่งชั้นอย่างเป็นทางการซึ่งกำหนดโดยสถานที่ในลำดับชั้นของทหาร-ทหารและความใกล้ชิดกับกษัตริย์ ได้รับการเสริมด้วยการแบ่งเขตตามการถือครองที่ดิน ที่ดิน5 ถือเป็นทรัพย์สินส่วนกลางประเภทหนึ่ง (ที่ดินพื้นบ้าน) ซึ่งกษัตริย์ทรงจัดสรรสิทธิในการกำจัดให้ตามลำดับ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 การมอบที่ดินในนามของกษัตริย์เริ่มมีผลกับสมาชิก เริ่มจากกลุ่มของพวกเขาเอง และจากนั้นก็ให้กับผู้ที่เพลิดเพลินกับการอุปถัมภ์ของกษัตริย์ (บ็อกแลนด์) รางวัลเหล่านี้มอบให้ขึ้นอยู่กับการปฏิบัติตามหน้าที่บางประการของรัฐและลักษณะส่วนบุคคล (คล้ายกับผลประโยชน์ของทวีป) เงินช่วยเหลือดังกล่าวมาพร้อมกับการอนุมัติสิทธิภูมิคุ้มกันภาษีและอำนาจตุลาการบางประการเหนือที่ดินที่ได้รับและผู้คนที่ผู้รับมอบอำนาจให้เขา (มากกว่า) “กฎของธานีคือเขาควรใช้สิทธิ์ที่ได้รับตามกฎบัตรและปฏิบัติหน้าที่สามประการจากที่ดินของเขา: การเข้าร่วมในกองทหารอาสาสมัคร ในการฟื้นฟูป้อมปราการ และในการก่อสร้างสะพาน” (“บทความเกี่ยวกับการปกครอง” ศตวรรษที่ 10 ). เงินช่วยเหลือที่สำคัญที่สุดถูกส่งไปยังคริสตจักร ซึ่งในทางกลับกัน ก่อให้เกิดกลุ่มผู้ถือรองที่ขึ้นอยู่กับมัน แต่เนื่องจากการอุปถัมภ์ที่ได้รับการยอมรับเหนือคริสตจักร กษัตริย์จึงยืนหยัดเป็นหัวหน้าลำดับชั้นของทรัพย์สินและความเชื่อมโยงส่วนบุคคลด้านบริการและการบริการอย่างปฏิเสธไม่ได้

ในศตวรรษที่ 9 - 10 รางวัลถาวรที่สุดจะถูกแปลง มีอยู่แล้วในที่ดิน (คฤหาสน์) ซึ่งชาวนา - เกเบอร์ที่พึ่งพาอาศัยกันก็อาศัยอยู่ร่วมกับผู้คนที่เป็นอิสระ อดีตชาวนาอิสระเปลี่ยนมาสู่ตำแหน่งจีไนต์และจำเป็นต้องปฏิบัติตามหน้าที่ที่ดินจ่ายภาษีในลักษณะ "เสริมสร้างบ้านของนายให้เข้มแข็งรับผู้ที่มาหมู่บ้านจ่าย; ภาษีและเงินบริจาคของคริสตจักร แบกยามและม้า เดินทางไปทำธุระทุกที่ที่ได้รับคำสั่ง” ครอบครัว Geburahs ได้รับการว่าจ้างในงานcorvéeหลายวันต่อสัปดาห์ และนอกจากนี้ พวกเขายังปฏิบัติหน้าที่ตามธรรมชาติอีกด้วย ในศตวรรษที่ 9 เรย์แบนเริ่มถูกนำมาใช้ในการโอนเกษตรกรจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง ในศตวรรษที่ 10 กฎหมายกำหนดให้มีการบังคับชมเชยสำหรับคนอิสระทุกคน: ทุกคนต้องเลือกกลาฟอร์ด (ลอร์ดผู้อุปถัมภ์) ซึ่งจะสร้างความสัมพันธ์ระหว่างข้าราชบริพาร พระราชอำนาจบางประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งด้านตุลาการและการเงิน เริ่มถูกโอนไปยังผู้ถือครองคฤหาสน์ขนาดใหญ่ซึ่งได้รับสิทธิพิเศษในการคุ้มกัน

ในช่วงรุ่งเรืองของรัฐแองโกล-แซ็กซอน ภายใต้อิทธิพลของนโยบายทางกฎหมายของกษัตริย์ ระบบชนชั้นที่มีเอกลักษณ์เฉพาะได้ถูกสร้างขึ้นที่นั่น โดยยึดตามสิทธิพิเศษแบบดั้งเดิมของชนชั้นสูงและความแตกต่างในสิทธิในที่ดินอย่างเท่าเทียมกัน ชั้นบนประกอบด้วยมหาธาน (เจ้าของมรดกผู้มั่งคั่งและนักรบผู้มีอิทธิพล); โดยทั่วไปแล้วพวกเขามีอำนาจตัดสินคดีของตนเอง ซึ่งเป็นสิทธิศักดินาที่สำคัญที่สุด ในระดับที่ทัดเทียมกับพวกเขา (สถานะทางกฎหมาย การคุ้มครองชีวิตและเกียรติยศ สิทธิในที่ดิน สิทธิพิเศษทางการเงินและตุลาการ) มีพระสังฆราชและเจ้าอาวาส ผู้ถือที่ดินจำนวนมากให้กับคริสตจักร ชั้นทางสังคมที่สำคัญที่สุดอันดับสองเป็นตัวแทนของธเนศในท้องถิ่น - ผู้ถือที่ดินจากกษัตริย์ซึ่งจำเป็นต้องแบกรับ การรับราชการทหาร- ฐานะปุโรหิตในท้องถิ่นมีสถานะทางกฎหมายที่คล้ายคลึงกัน พวกเขาทั้งหมด - ผู้ยิ่งใหญ่, นักบวช, อัศวินธาน - รวมเป็นหนึ่งเดียวในแนวคิดทั่วไปของขุนนาง - เอิร์ล ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงไม่เห็นด้วยกับเจ้าของที่ดินรายเล็ก ๆ - เอิร์ลซึ่งแม้ว่าพวกเขาจะเป็นเจ้าของที่ดินของตนเองก็ตาม ไม่ได้ขึ้นอยู่กับกษัตริย์โดยตรงจึงอยู่ภายใต้การนำของขุนนางในท้องถิ่น อย่างไรก็ตาม ทั้งเอิร์ลและแคร์ลสามารถมีสิทธิเท่าเทียมกันในการอุปถัมภ์ที่เกี่ยวข้องกับผู้ใต้บังคับบัญชา (แน่นอนว่ามีความสำคัญต่างกัน) พวกเขาอาจได้รับคำชมเชย ฯลฯ

ในองค์กรภายใน รัฐแองโกล-แซ็กซอนโดยทั่วไปมีลักษณะคล้ายกับอาณาจักรอนารยชนของทวีปยุโรป ความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและการเมืองกระจุกตัวอยู่ในสถาบันแห่งอำนาจของกษัตริย์ ความสัมพันธ์ส่วนตัวและทางการกับพระมหากษัตริย์ในฐานะผู้อุปถัมภ์สูงสุด ขุนนาง เจ้าของที่ดินของรัฐ ถูกแทนที่ด้วยความสัมพันธ์ทางการบริหารและกฎหมายของรัฐในวงกว้าง

กษัตริย์ถือเป็นผู้ถืออำนาจสูงสุด บุคลิกภาพและสิทธิของพระองค์ได้รับการคุ้มครองทางกฎหมายเป็นพิเศษ แน่นอนว่าเขาเป็นเจ้าของอำนาจนิติบัญญัติ สิทธิ์ของศาลสูงสุด สิทธิ์ในการแต่งตั้งเจ้าหน้าที่ ซึ่งประชาชนจำเป็นต้องเชื่อฟัง ในนามของกษัตริย์และภายใต้การรับประกันของพระองค์ ที่ดินได้รับการจัดสรรจากกองทุนสาธารณะ - ส่วนใหญ่เป็นโบสถ์และเจ้าของเอกชน จากทางด้านขวาของกษัตริย์นี้ในการกำจัดที่ดินของประเทศมีสิทธิพิเศษมากมาย: การควบคุมท่าเรือท่าเรือถนนสูงเหมือง สมบัติและซากเรืออับปางเป็นของมงกุฎเท่านั้น ผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจและเศรษฐกิจที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งคือสิทธิพิเศษของกษัตริย์ต่อป่าไม้ทั้งหมดของประเทศ กษัตริย์ทรงมีสิทธิที่จะจ้างประชากร กล่าวคือ ให้พวกเขามีส่วนร่วมในงานสาธารณะ และมีสิทธิที่จะริบทรัพย์สิน จากอำนาจตำรวจสูงสุดของกษัตริย์ในการรักษาความสงบเรียบร้อยของประชาชน สิทธิในการเก็บภาษีเพื่อประโยชน์ของพระมหากษัตริย์ (ไม่มีภาษีโดยตรงในราชอาณาจักร) กษัตริย์ทรงอุปถัมภ์คริสตจักร ซึ่งส่งผลให้กษัตริย์สามารถแทรกแซงกิจการภายในของเขตคริสตจักรและการแต่งตั้งตำแหน่งคริสตจักรได้ ทรัพย์สินของกษัตริย์ได้รับการคุ้มครองทางกฎหมายมากกว่าทรัพย์สินประเภทอื่น อย่างไรก็ตาม อำนาจของกษัตริย์ไม่ได้สืบทอดทางพันธุกรรมโดยสมบูรณ์ การมอบอำนาจของกษัตริย์องค์ใหม่ซึ่งมีอำนาจรัฐเกิดขึ้นในรูปแบบของการเลือกตั้งของพระองค์โดยชนชั้นสูงของประเทศ

จุดเริ่มต้นของรัฐอังกฤษใหม่คือการพิชิตอังกฤษของนอร์มันในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 11 ในปี 1066 นอร์มัน ดยุค วิลเลียม (ฝรั่งเศสตอนเหนือ) ซึ่งเป็นหัวหน้าหน่วยอัศวินได้บุกอังกฤษ ในยุทธการที่เฮสติงส์ กองทัพของกษัตริย์แฮโรลด์กษัตริย์แองโกล-แซ็กซอนองค์สุดท้ายพ่ายแพ้ และในอีกไม่กี่ปีถัดมา บริเตนตอนใต้และตอนกลางตกอยู่ภายใต้การควบคุมของผู้พิชิต การถือครองที่ดินของขุนนางแองโกล - แซ็กซอนถูกยึดและส่วนใหญ่โอนไปยังชาวนอร์มัน ความมั่งคั่งหลักกระจุกตัวอยู่ในมือของมงกุฎรวมถึงเมืองเกือบทั้งหมด อำนาจทางการเมืองส่งต่อไปยังผู้อพยพจากนอร์ม็องดี อย่างไรก็ตามผู้มาใหม่ยังคงปกครองและดำเนินชีวิตตามประเพณีเก่าและกฎหมายอังกฤษเป็นหลัก ทรัพย์สินของอังกฤษในอดีตอันเป็นผลมาจาก "การปฏิวัติเงียบ ๆ " ตกไปอยู่ในมือของคนผิด - พื้นฐานทางสังคมและการเมืองของรัฐยังคงอยู่ ในสาระสำคัญก็เหมือนกัน แล้วในศตวรรษที่ 12 การดูดซึมทางสังคมของผู้พิชิตเริ่มสังเกตเห็นได้ชัดเจนเมื่อต้นศตวรรษที่ 13 แม้แต่ความแตกต่างทางชาติพันธุ์ก็ถูกลบไปในทางปฏิบัติ (ภาษาฝรั่งเศสยังคงเป็นภาษาราชการเพียงภาษาเดียวมาระยะหนึ่งแล้ว) เป็นผลให้รัฐใหม่กลายเป็นสถานะของชาติอังกฤษใหม่ที่รวมเป็นหนึ่ง

การรุกรานของชาวนอร์มันและการสถาปนาระบอบกษัตริย์ใหม่ไม่ได้เปลี่ยนแปลงระบบการเมืองก่อนหน้านี้ของราชอาณาจักรอย่างมีนัยสำคัญ ความจำเป็นในการมีองค์กรทหารที่แข็งแกร่งขึ้นในประเทศที่ถูกยึดครองและการอยู่ใต้บังคับบัญชาด้านการบริหารมีส่วนทำให้อำนาจกษัตริย์ส่วนกลางแข็งแกร่งขึ้นอย่างมาก การพิชิตได้เสริมสร้างความเข้มแข็งของระบบความสัมพันธ์เกี่ยวกับศักดินาโดยโอนย้ายจากระดับความสัมพันธ์ส่วนบุคคลและสังคมและความรับผิดชอบไปสู่ระดับความสัมพันธ์ระหว่างรัฐและการเมืองอย่างรวดเร็ว ผลจากการพิชิต ราชอาณาจักรอังกฤษได้สถาปนาขึ้นเป็นศักดินาซึ่งมีพระมหากษัตริย์เป็นประมุข โดยมีพื้นฐานมาจากความสัมพันธ์ระหว่างผู้มีอำนาจสูงสุดกับข้าราชบริพาร ลำดับชั้นการรับราชการทหารศักดินา และระบบที่เชื่อมโยงถึงกันระหว่างกรรมสิทธิ์ที่ดินของชนชั้นและการพระราชทานพระราชทาน

ความสัมพันธ์ระหว่างศักดินาและศักดินาในระบอบกษัตริย์ใหม่มีความโดดเด่นด้วยความคิดริเริ่มที่สำคัญ วิลเลียมและผู้สืบทอดตำแหน่งทันทีของเขาพยายามที่จะเสริมสร้างบทบาทของรัฐของมงกุฎบนพื้นฐานของการประกาศให้กษัตริย์เป็นเจ้าของสูงสุดในดินแดนของราชอาณาจักร (ซึ่งค่อนข้างสอดคล้องกับประเพณีแองโกล-แซกซันซึ่งค่อนข้างอ่อนแอในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ของการพิชิตของเดนมาร์ก) และการแทรกแซงแบบรวมศูนย์ในความสัมพันธ์ศักดินาตอนล่าง

นอกเหนือจากอำนาจที่ถ่ายโอนจากสถาบันกษัตริย์แองโกล-แซ็กซอนโบราณไปสู่การจัดสรรที่ดิน (ปัจจุบันเป็นอิสระจากความยินยอมของชาววิททัน) และไปสู่กฎหมายแล้ว กษัตริย์นอร์มันในช่วงศตวรรษที่ 11 - 12 ได้รับสิทธิใหม่ที่สำคัญ กษัตริย์กลายเป็นผู้ถืออำนาจทางทหารสูงสุด: กองทหารป่าป่าอยู่ในตำแหน่งหน่วยของกษัตริย์ พระองค์ผู้เดียวเท่านั้นที่กำหนดเวลาการประชุมและจำนวนทหารอาสา ในแง่นี้สิทธิโบราณของผู้บัญชาการทหารของกษัตริย์แองโกล-แซ็กซอนก็ได้รับการฟื้นฟูบนพื้นฐานใหม่ด้วย อำนาจสูงสุดด้านตุลาการของกษัตริย์ได้รับการสถาปนาขึ้น - ไม่เพียงแต่ในรูปแบบของสิทธิในราชสำนักของพระองค์เท่านั้น แต่ยังกำหนดโดยทั่วไปผู้พิพากษาทุกคนในราชอาณาจักรเพื่อทบทวนคำตัดสินของศาลชั้นต้น แม้กระทั่งที่เกี่ยวข้องกับประเพณีของชุมชน อำนาจสูงสุดด้านการบริหารและตำรวจของมงกุฎมีความสำคัญอย่างยิ่ง: รัฐบาลดำเนินการสำรวจสำมะโนประชากรและการตรวจสอบที่ดินและประชากรบังคับห้ามหรือ จำกัด การเคลื่อนไหวของประชากรเพื่อจุดประสงค์เหล่านี้ในนามของมงกุฎผู้กระทำความผิดถูกประกันตัว ซึ่งทำให้พวกเขาเป็นอิสระจากความรับผิดชอบชั่วคราวหรือถาวร ผู้แทนของกษัตริย์เริ่มยอมรับการมีส่วนร่วมบังคับในการสืบสวนอาชญากรรมบนพื้นดินและตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 คณะกรรมการสอบสวนที่ดำเนินการภายใต้คำสั่งของรองเคานต์ (กรรมาธิการที่ได้รับการแต่งตั้งจากพระมหากษัตริย์)

ในช่วงศักดินา การก่อตั้งระบบชนชั้นใหม่ของสังคมอังกฤษเสร็จสมบูรณ์ เช่นเดียวกับแองโกล-แซ็กซอนในยุคแรกๆ มีพื้นฐานมาจากลำดับชั้นการรับราชการทหารของระบบศักดินาและความเชื่อมโยงระหว่างกันกับทรัพย์สินทางบก อย่างไรก็ตาม ในช่วงระยะเวลาของระบอบศักดินา ความคุ้มกันและสิทธิพิเศษต่างๆ ที่มอบให้โดยหน่วยงานของรัฐก็มีความสำคัญไม่น้อย

รัฐกระฎุมพีและกฎหมายของอังกฤษเกิดขึ้นระหว่างการปฏิวัติอังกฤษสองครั้งในศตวรรษที่ 17 เรียกว่า "การกบฏครั้งใหญ่" และ "การปฏิวัติอันรุ่งโรจน์" เปลือกอุดมการณ์ของขบวนการประกอบด้วยคำขวัญสำหรับการปฏิรูปคริสตจักรที่โดดเด่นและการฟื้นฟู "ขนบธรรมเนียมและเสรีภาพโบราณ" ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของขบวนการทางสังคมในยุคกลาง ในเวลาเดียวกัน ในการปฏิวัติชนชั้นกลางอังกฤษ รูปแบบหลักของการพัฒนาของการปฏิวัติชนชั้นกลางในยุคปัจจุบันได้รับการเปิดเผยอย่างชัดเจนเป็นครั้งแรก ซึ่งทำให้สามารถเรียกสิ่งนี้ว่าเป็นต้นแบบของการปฏิวัติชนชั้นกลางชาวฝรั่งเศสผู้ยิ่งใหญ่ได้

ลักษณะสำคัญของการปฏิวัติกระฎุมพีอังกฤษนั้นถูกกำหนดโดยการจัดแนวของพลังทางสังคมและการเมืองที่แปลกประหลาดแต่เป็นธรรมชาติในอดีตสำหรับอังกฤษ ชนชั้นกระฎุมพีอังกฤษต่อต้านระบบกษัตริย์ศักดินา ขุนนางศักดินา และคริสตจักรที่ปกครอง โดยไม่เป็นพันธมิตรกับประชาชน แต่เป็นพันธมิตรกับ "ขุนนางใหม่" การแยกชนชั้นสูงของอังกฤษและการเปลี่ยนชนชั้นกระฎุมพีที่ใหญ่กว่าไปสู่ค่ายต่อต้านทำให้ชนชั้นกระฎุมพีอังกฤษที่ยังเข้มแข็งไม่เพียงพอสามารถมีชัยชนะเหนือลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ได้

สหภาพนี้ทำให้การปฏิวัติอังกฤษมีลักษณะที่ไม่สมบูรณ์และกำหนดผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจสังคมและการเมืองที่จำกัด

การอนุรักษ์การถือครองที่ดินขนาดใหญ่โดยเจ้าของที่ดินชาวอังกฤษการแก้ปัญหาเรื่องเกษตรกรรมโดยไม่ต้องจัดสรรที่ดินให้กับชาวนาเป็นตัวบ่งชี้หลักของความไม่สมบูรณ์ของการปฏิวัติอังกฤษในขอบเขตเศรษฐกิจ ในด้านการเมือง ชนชั้นกระฎุมพีต้องแบ่งปันอำนาจกับขุนนางชั้นสูงที่ตกสู่ดินแดนใหม่ โดยฝ่ายหลังมีบทบาทชี้ขาด อิทธิพลของชนชั้นสูงส่งผลกระทบต่อการก่อตัวของชนชั้นกระฎุมพีประเภทหนึ่ง ระบอบกษัตริย์ตามรัฐธรรมนูญ ซึ่งร่วมกับองค์กรตัวแทน ยังคงรักษาสถาบันศักดินา รวมถึงอำนาจกษัตริย์ที่เข้มแข็ง สภาขุนนาง และองคมนตรี ตามมาในคริสต์ศตวรรษที่ 18 และ 19 การปฏิวัติทางการเกษตรและอุตสาหกรรมในที่สุดทำให้มั่นใจได้ถึงการครอบงำความสัมพันธ์ทางการผลิตแบบทุนนิยมและความเป็นผู้นำของชนชั้นกระฎุมพีอุตสาหกรรมในการใช้อำนาจทางการเมือง ในช่วงเวลานี้ ระบบการเมืองกึ่งศักดินาและชนชั้นสูงของอังกฤษค่อยๆ กลายเป็นระบบประชาธิปไตยกระฎุมพี

วิวัฒนาการของแบบจำลองโลกของระบบทุนนิยมในช่วงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 19 มีอิทธิพลอย่างมากต่อตำแหน่งของอังกฤษในโลกและการพัฒนาระบบการเมือง ในช่วงเวลานี้ บริเตนใหญ่ซึ่งเคยเป็น "โรงงานของโลก" ได้สูญเสียความเป็นอันดับหนึ่งของโลกในด้านการผลิตทางอุตสาหกรรม ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 พื้นฐานของระบบทุนนิยมอังกฤษไม่ใช่อุตสาหกรรมและการพาณิชย์ แต่เป็นการผูกขาดในอาณานิคม

ความยากลำบากที่เกี่ยวข้องกับการสูญเสียการผูกขาดทางอุตสาหกรรมและการลดลงของอุตสาหกรรมดั้งเดิมกลายเป็นปัญหาที่รุนแรงเป็นพิเศษอันเป็นผลมาจากวิกฤตเศรษฐกิจโลกในช่วงทศวรรษที่ 20 และต้นทศวรรษที่ 30 ผลที่ตามมาอย่างรุนแรงของวิกฤตการณ์ครั้งนี้ส่งผลให้แวดวงการปกครองต้องขยายการแทรกแซงของรัฐบาลในด้านเศรษฐกิจและในด้านความสัมพันธ์ทางสังคมเพื่อสร้างเสถียรภาพ

ขั้นตอนที่รุนแรงที่สุดในทิศทางนี้เกิดขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่สอง เมื่อรัฐบาลแรงงานโอนอุตสาหกรรมชั้นนำจำนวนหนึ่งมาเป็นของรัฐ ได้แก่ ถ่านหิน เหล็ก พลังงาน ตลอดจนการขนส่ง การสื่อสาร และการบินพลเรือน ทรัพย์สินของรัฐส่วนใหญ่ประกอบด้วยสต็อกที่อยู่อาศัยและสถานพยาบาล ภาครัฐครอบคลุม 20% ของเศรษฐกิจของประเทศ ด้วยเหตุนี้จึงมีการสร้างระบบหน่วยพิเศษที่เกี่ยวข้องกับการควบคุมทางเศรษฐกิจที่กว้างขวางในกลไกของรัฐบาลอังกฤษ ในหมู่พวกเขา บริษัท มหาชนซึ่งก่อตั้งขึ้นในอุตสาหกรรมที่เป็นของกลางเป็นหลักได้ครอบครองสถานที่พิเศษ สถาบันเหล่านี้อยู่ภายใต้การนำทั่วไปของกระทรวงที่เกี่ยวข้อง แต่ได้รับการจัดการโดยคณะกรรมการพิเศษและมีความโดดเด่นด้วยความเป็นอิสระด้านการบริหารและการเงินในกิจกรรมการดำเนินงาน (การบริหารรถไฟอังกฤษ, การคมนาคมลอนดอน, ที่ทำการไปรษณีย์ ฯลฯ ) องค์กรแบบผสมก็เริ่มแพร่หลายเช่นกัน ความเป็นผู้นำซึ่งรวมถึงทั้งเจ้าหน้าที่ของรัฐและตัวแทนของบริษัทที่ใหญ่ที่สุด และบางครั้งก็เป็นตัวแทนของผู้นำของสหภาพแรงงาน (สภาแห่งชาติเพื่อการพัฒนาเศรษฐกิจ, บริษัทการเงินเพื่อกิจการอุตสาหกรรม ฯลฯ )

นอกเหนือจากการเสริมสร้างบทบาทด้านกฎระเบียบของรัฐในด้านเศรษฐกิจในช่วงหลังสงครามแล้ว ยังมีการแทรกแซงความสัมพันธ์ทางสังคมที่เพิ่มมากขึ้นอีกด้วย การขยายตัวของหน้าที่ทางสังคมของรัฐอังกฤษนั้นมาพร้อมกับการจัดตั้งหน่วยงานพิเศษ เช่น คณะกรรมการความสัมพันธ์อุตสาหกรรม ศาลอุตสาหกรรม ซึ่งทำหน้าที่เป็น "บุคคลที่สาม" ในการควบคุม "ความสัมพันธ์ในอุตสาหกรรม" ระหว่างคนงานและ ผู้ประกอบการ เริ่มมีการบังคับใช้กฎระเบียบจำนวนมากขึ้นสำหรับความสัมพันธ์ในอุตสาหกรรมและประเด็นทางสังคมอื่นๆ รวมถึงกฎระเบียบด้านความสัมพันธ์ระดับชาติและทางเชื้อชาติ

ในเวลาเดียวกันในช่วงเปลี่ยนทศวรรษที่ 80 รัฐบาลอนุรักษ์นิยมเป็นหนึ่งในรัฐบาลกลุ่มแรกๆ ในโลกที่ดำเนินนโยบายเศรษฐกิจที่มีการปรับทิศทางใหม่อย่างสิ้นเชิง โดยมีเป้าหมายเพื่อลดการแทรกแซงของรัฐในระบบเศรษฐกิจเพื่อสนับสนุน "เศรษฐกิจตลาดเสรี" และ "ความคิดริเริ่มส่วนบุคคล" ซึ่งเป็นการแปรรูปเศรษฐกิจให้เป็นไปได้สูงสุด และทำให้อิทธิพลของสหภาพแรงงานอ่อนลง รูปแบบหลักของการลดสัญชาติหรือการแปรรูปในสหราชอาณาจักรคือ การเปิดขายหุ้นให้กับนักลงทุน รวมถึงการขายหรือแจกหุ้นฟรีให้กับคนงานและลูกจ้างของรัฐวิสาหกิจ การขายหุ้นการเคหะลดราคา เป็นต้น ซึ่ง นโยบายถูกเรียกว่าทุนนิยม “ของประชาชน” หรือ “คนงาน” แล้วเมื่อต้นยุค 90 ส่วนแบ่งของภาครัฐในอุตสาหกรรมอังกฤษลดลงเกือบครึ่งหนึ่งนับตั้งแต่ปี 1979 และจำนวนผู้ถือหุ้นรายย่อยก็เพิ่มขึ้นสามเท่า

โครงการเปลี่ยนอังกฤษให้เป็น "ประเทศของเจ้าของบ้านและผู้ถือหุ้น" น่าจะมีส่วนช่วยในการเสริมสร้างเสถียรภาพทางสังคมในประเทศ แต่พวกเขาไม่ได้คำนึงถึงผลเสียของการปฏิรูปเสรีนิยมใหม่ที่รุนแรงเหล่านี้ ซึ่งนำไปสู่การกระจุกตัวของความมั่งคั่งและอิทธิพลอย่างรวดเร็วในมือของกลุ่มชนชั้นสูงที่ค่อนข้างแคบ การตอบสนองที่แปลกประหลาดต่อเรื่องนี้คือรัฐบาลพรรคแรงงานขึ้นสู่อำนาจในปี 1997 หลังจากที่พรรคอนุรักษ์นิยมเป็นผู้นำประเทศโดยไม่มีใครทักท้วงมายาวนาน โดยไม่ละทิ้งมรดกของพรรคอนุรักษ์นิยมโดยรวม รัฐบาลแรงงานมุ่งมั่นที่จะค้นหารูปแบบใหม่ในการรักษาบทบาทด้านกฎระเบียบของรัฐในเงื่อนไขของการพัฒนาตลาดอย่างเสรีและกระบวนการบูรณาการทั่วโลก

บทที่ 2 ตำนาน

.1 ตำนานสลาฟ

ตำนานสลาฟมีความโดดเด่นด้วยความคิดริเริ่มที่เห็นได้ชัดเจนเมื่อเทียบกับภูมิหลังของประเพณีในตำนานอินโด - ยูโรเปียน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากมันไม่คล้ายกับระบบตำนานของอียิปต์ จีน ฟาร์นอร์ธ และส่วนอื่น ๆ ของอีคิวมีน ไม่มีพล็อตเรื่อง เทพเจ้า วีรบุรุษ ที่หลากหลาย เช่นเดียวกับในตำนานเทพเจ้ากรีก ลำดับชั้นที่เข้มงวดของวิหารแพนธีออนของโรมัน ความลึกลับ ความลึกลับ และความหลากหลายของตำนานอินเดียและอิหร่าน หรือความมืดมนยามพลบค่ำของเทพนิยายสแกนดิเนเวีย ความคิดริเริ่มนี้ปรากฏให้เห็นแม้ในคำศัพท์: นักวิจัยหลายคนชอบที่จะพูดไม่เกี่ยวกับตำนาน แต่เกี่ยวกับลัทธินอกรีตดังนั้นจึงเน้นย้ำถึงการแยกความคิดทางศาสนาของชาวสลาฟโบราณ อย่างไรก็ตาม มันจะเป็นความผิดพลาดด้านระเบียบวิธีและสาระสำคัญที่จะแยกลัทธินอกรีตของชาวสลาฟออกจากกระบวนการในการพัฒนาความคิดเชิงตำนานระดับโลกซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของมัน จำเป็นต้องเข้าใจอย่างชัดเจนว่าประการแรกตำนานสลาฟเป็นส่วนสำคัญของตำนานของชนชาติอินโด - ยูโรเปียนดังนั้นในบรรดาเทพเจ้าแห่งสลาฟโบราณเราสามารถพบความคล้ายคลึงของซุส, อินดรา, โอดินและอื่น ๆ - เทพเจ้าและวีรบุรุษที่รู้จักกันดีของระบบตำนานที่พัฒนาแล้ว ประการที่สองตำนานของ Balts โบราณซึ่งเป็นบรรพบุรุษของชาวลิทัวเนียและลัตเวียในปัจจุบันกลายเป็นว่าใกล้เคียงกับชาวสลาฟมากที่สุด ในระบบเหล่านี้ยังมีความบังเอิญที่เกือบจะสมบูรณ์ของชื่อของเทพเจ้าหลัก - ชาวสลาฟ Perun และทะเลบอลติก เพอร์โคนัส/เปอร์คูนัส; ประการที่สาม ลัทธินอกรีตของชาวสลาฟมีรากฐานมาจากวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณทางการเกษตรของชาวสลาฟโบราณ ซึ่งจะกล่าวถึงในรายละเอียดเพิ่มเติมด้านล่าง ในที่สุดก็มีปัญหาในการศึกษาและอธิบายแนวคิดในตำนานของชาวสลาฟในสมัยโบราณ

ปัญหาเหล่านี้เกิดจากสาเหตุสองประการ สิ่งสำคัญประการหนึ่งคือความขาดแคลนข้อมูลเกี่ยวกับมุมมองในตำนานของชาวสลาฟโบราณการไม่มีตำราตำนานแผนการตำนานในตำนาน ฯลฯ เกือบทั้งหมดซึ่งเกี่ยวข้องกับลักษณะเฉพาะของประวัติศาสตร์ศาสนาในหมู่ชนชาติสลาฟ . ดังที่ทราบกันดีว่าศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวมาถึงชาวสลาฟค่อนข้างช้าในศตวรรษที่ 9-10 n. e. เมื่อสหภาพชนเผ่าถูกแทนที่ด้วยการก่อตัวของรัฐศักดินาในยุคแรกซึ่งแนวคิดเรื่องการรวมศูนย์อำนาจโดยมุ่งความสนใจไปที่มือของพระมหากษัตริย์ - แกรนด์ดุ๊ก, คิง, คาแกน ฯลฯ ครอบงำ; ความคิดนี้ขัดแย้งอย่างมากกับแนวคิดเรื่องพระเจ้าหลายองค์และพระเจ้าหลายองค์ที่มีอยู่ในจิตสำนึกในตำนานเมื่อแต่ละเผ่าหรือสหภาพของชนเผ่าให้ความสำคัญกับเทพเจ้าที่พวกเขาชื่นชอบบางองค์ เช่นเดียวกับใน Novgorod โบราณซึ่งลัทธิของ Veles/Volos ครอบงำ ตรงกันข้ามกับเคียฟซึ่งเคารพ Perun และทิ้ง Veles/Volos ให้กับความกังวลของคนทั่วไปที่อาศัยอยู่บน Podil ในส่วนต่ำของเมือง ต่างจากทะเลเมดิเตอร์เรเนียนที่ซึ่งศาสนาคริสต์มีต้นกำเนิดมาจากศาสนาของทาสและฝูงชน และเพียงไม่กี่ศตวรรษต่อมาก็กลายเป็นศาสนาประจำชาติของระบบศักดินาของยุโรป ท่ามกลางคริสต์ศาสนาของชาวสลาฟ ทั้งในรูปแบบของออร์โธดอกซ์ (ชาวสลาฟทางใต้และตะวันออก) และในรูปแบบของนิกายโรมันคาทอลิก (ชาวสลาฟตะวันตก) ถูกกำหนดจากเบื้องบนโดยการตัดสินใจอย่างเด็ดเดี่ยวของผู้มีอำนาจสูงสุด: เจ้าชายเคียฟวลาดิมีร์ทำให้อาสาสมัครของเขาออร์โธดอกซ์ในชั่วข้ามคืน การเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์อุดมการณ์ที่เข้มแข็งเพียงครั้งเดียวคำสั่งไม่ให้อธิษฐานต่อ Perun และ Mokoshi แต่ต่อพระเจ้าองค์เดียวกำหนดทั้งนโยบายของรัฐและคริสตจักรของศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวสลาฟ - นโยบายของ การโจมตีที่ทรงพลังต่อลัทธินอกรีต เผยให้เห็นความชั่วร้ายทั้งหมดของลัทธินับถือพระเจ้าหลายองค์และการหักล้างรูปเคารพก่อนหน้านี้โดยสิ้นเชิง แน่นอนว่าคนธรรมดาไม่สามารถละทิ้งความเชื่อตามปกติของตนซึ่งชำระให้บริสุทธิ์ตามประเพณีได้อย่างง่ายดาย แต่พวกเขาไม่สามารถเพิกเฉยต่อศาสนาใหม่ได้: ตามคำให้การของนักโบราณคดีชาวรัสเซีย V.V. Sedov ในดินแดนทางตอนเหนือของรัสเซียในระหว่างการขุดค้นการตั้งถิ่นฐานในศตวรรษที่ 14 พบโครงกระดูกบนหน้าอกซึ่งมีพระเครื่องนอกศาสนาวางอยู่อย่างสงบสุขถัดจากไม้กางเขนออร์โธดอกซ์ ไกลจากเคียฟและเมืองอื่นๆ มาตุภูมิโบราณลัทธินอกรีตยังคงมีอยู่นานขึ้น แต่ก็ไม่สามารถอยู่รอดได้ภายใต้แรงกดดันอันรุนแรงของคริสตจักรอย่างเป็นทางการซึ่งเผาผลาญความทรงจำของนอกรีตในอดีตด้วยไฟอย่างแท้จริง: ลัทธินอกรีตไม่สามารถชนะได้ในการเผชิญหน้าระหว่างสองระบบศาสนานี้ค่อยๆถอยกลับเข้าไปในนั้น - เรียกว่าไสยศาสตร์ การแปลงร่างเป็นมารวิทยา ยึดถือความเชื่อ ประเพณี สัญลักษณ์ และตำราชาวบ้านทั้งทางตรงและทางอ้อม เพื่อเครดิตของศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวสลาฟการแนะนำนั้นสงบสุขโดยส่วนใหญ่อยู่ในรูปแบบของคำเทศนาต่อต้านลัทธินอกรีต (วัดนอกรีต, วัด, รูปปั้นของเทพเจ้า, เห็นได้ชัดว่าตำราบางเล่ม, วัตถุบูชา แต่ไม่ใช่คนถูกเผา) . คำเทศนาเรื่องหนึ่งในศตวรรษที่ 12 มีหัวข้อที่ครอบคลุมอย่างไพเราะ: “ถ้อยคำของนักบุญเกรกอรี (นักศาสนศาสตร์) มีรายละเอียดบรรยายถึงความสกปรกครั้งแรกของคนต่างศาสนาที่กราบไหว้รูปเคารพและเรียกร้องสิ่งเหล่านั้น นั่นคือสิ่งที่พวกเขากำลังทำอยู่ตอนนี้” (ในสำนวนทางวิทยาศาสตร์เรียกว่า “พระวจนะเกี่ยวกับรูปเคารพ”) คำเทศนาต่อต้านลัทธินอกรีตเหล่านี้ พร้อมด้วยคติชนที่กล่าวมาข้างต้นและองค์ประกอบของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งปีศาจวิทยา ตลอดจนหลักฐานที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันและไม่สมบูรณ์อย่างยิ่งของพงศาวดาร พงศาวดาร และนิยายต้นฉบับ (ที่แรกคือ "เรื่องราวของ Igor's Host”) เกือบจะเป็นแหล่งข้อมูลเดียวเกี่ยวกับตำนานสลาฟ

สถานการณ์นี้มีแหล่งที่มาของการศึกษาลัทธินอกรีตของชาวสลาฟนั่นคือการไม่มีข้อความตามลำดับเวลาที่เกี่ยวข้องกับช่วงเวลาของศรัทธาที่นับถือพระเจ้าหลายองค์ที่มีอยู่จริงบังคับให้นักวิทยาศาสตร์หันมาใช้วิธีการสร้างใหม่ฟื้นฟูระบบตำนานดั้งเดิมตาม ข้อมูลทางอ้อม การสร้างใหม่นี้กำหนดโดยกฎเกณฑ์ทางวิทยาศาสตร์ที่เข้มงวด ให้ผลลัพธ์ที่เชื่อถือได้และถูกต้องสมบูรณ์ แต่ยังคงเหลือสมมติฐานทางวิทยาศาสตร์ ขึ้นอยู่กับการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ การแก้ไข การเพิ่มเติม ฯลฯ การโต้เถียงที่เกิดขึ้นรอบวิสัยทัศน์ของโครงเรื่องในตำนาน ตัวละคร หรือทั่วไปที่เสนอโดยคนหนึ่ง หรือนักวิจัยแบบจำลองในตำนานของโลกอีกคนหนึ่งนำไปสู่ความคิดที่ลึกซึ้งและกระจ่างเกี่ยวกับความเชื่อของชาวสลาฟโบราณ ในทางกลับกันโดยอาศัยคำพูดของแต่ละบุคคลวัตถุบูชาทางศาสนาการค้นพบทางโบราณคดีนักตำนานชาวสลาฟได้สร้างการปรากฏตัวของจักรวาลวิทยาสาเหตุและตำนานอื่น ๆ ในลัทธินอกรีตชี้ให้เห็นการดำรงอยู่ในอดีตอันห่างไกลของชาวสลาฟของลัทธิแฝด ฯลฯ . แต่ไม่มีอะไรเกี่ยวข้องกับการสร้างขึ้นใหม่ทางวิทยาศาสตร์และ "การปลอมแปลงและการปลอมแปลงจำนวนมากที่ปรากฏเมื่อเร็ว ๆ นี้เช่นเดียวกับที่เรียกว่า "หนังสือ Veles" ไม่มีสมมติฐานใดที่ตำนานสลาฟปรากฏมากมายและมีสีสันเหมือนกับกรีกหรืออิหร่าน แต่ เอิกเกริกนี้ไม่เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ที่มีอยู่

เราสามารถเข้าใจความปรารถนาของชาวสลาฟหรือคนที่มีใจรักรัสโซฟิลที่จะไม่เลวร้ายไปกว่าคนอื่น ๆ โดยอ้างว่าบรรพบุรุษของพวกเขามีความสามารถในการสร้างผลงานมหากาพย์เช่นอีเลียดและโอดิสซีของโฮเมอร์ แต่แรงบันดาลใจเหล่านี้ค่อนข้างเหมาะสมในนิยายใน นวนิยายสมัยใหม่เกี่ยวกับชาวสลาฟโบราณเป็นอันตรายต่อวิทยาศาสตร์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการศึกษาในมหาวิทยาลัยเกี่ยวกับตำนานสลาฟ

ความสนใจในความเชื่อดั้งเดิมของชาวสลาฟประวัติความเป็นมาของการต่อสู้ระหว่างศาสนาคริสต์กับลัทธินอกรีตและการสะท้อนของตำนานสลาฟในวัฒนธรรมศิลปะพื้นบ้านและชีวิตเกิดขึ้นค่อนข้างช้า เฉพาะในศตวรรษที่ 19 หลังจากการปรากฏตัวของมหากาพย์โบราณที่บันทึกไว้และตีพิมพ์ เทพนิยาย เพลงพื้นบ้าน และตำราชาวบ้านอื่น ๆ ที่มีลวดลายในตำนาน (หนึ่งในสิ่งพิมพ์แรก ๆ คือการตีพิมพ์เมื่อปลายศตวรรษที่ 18 ของ "รวบรวมบทกวีรัสเซียโบราณ โดย Kirshei Danilov” ซึ่งมีข้อมูลอันมีค่าเกี่ยวกับตำนานสลาฟ) นักวิทยาศาสตร์เริ่มจัดระบบข้อมูลที่ได้รับ ผลงานคลาสสิกเกี่ยวกับเทพนิยายสลาฟถือเป็นผลงานของ A. N. Afanasyev "มุมมองบทกวีของชาวสลาฟเกี่ยวกับธรรมชาติ ประสบการณ์ในการศึกษาเปรียบเทียบตำนานและความเชื่อของชาวสลาฟที่เกี่ยวข้องกับนิทานในตำนานของผู้อื่น ประชาชนที่เกี่ยวข้อง"(ม. 2408-2412 ต. 1-3), A.A. Potebnya “ เกี่ยวกับความหมายที่เป็นตำนานของพิธีกรรมและความเชื่อบางอย่าง” (1865), I. เกี่ยวกับสัญลักษณ์บางอย่างในบทกวีพื้นบ้านสลาฟ ครั้งที่สอง เกี่ยวกับการเชื่อมโยงการแสดงบางอย่างในภาษา III: เกี่ยวกับไฟคูปาลาและแนวคิดที่เกี่ยวข้อง IV. เกี่ยวกับโชคชะตาและสิ่งมีชีวิตที่เกี่ยวข้องกับมัน" (ฉบับที่ 2 Kharkov, 1914), "Word and Myth" (Moscow, 1989), I. P. Sakharov "Tales of the Russian People" (ฉบับที่ 3 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ., 1841, 1849) , I. E. Zabelina “ ชีวิตในบ้านของชาวรัสเซียในศตวรรษที่ 16 และ 17” (ใน 2 เล่ม ม. พ.ศ. 2405-2458)

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 ผลงานของ L. Niederle "Slavic Antiquities" (Prague, 1916,1921), E. V. Anichkov "Paganism and Ancient Rus'" (St. ปีเตอร์สเบิร์ก, 1914), N. M. Galkovsky “ การต่อสู้ของศาสนาคริสต์กับเศษของลัทธินอกรีตใน Ancient Rus '” (M. , Kharkov, 1913, 1916. เล่ม 1,2) รวมถึงผลงานของ D.K ตำนานรัสเซีย ฉบับที่ 1. บรรดาผู้ที่เสียชีวิตด้วยการตายผิดธรรมชาติและนางเงือก" (ปราก, 1916), "ผลงานที่เลือกสรร บทความเกี่ยวกับวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ" (M., 1994)

ในช่วงต่อมา งานของ V.Ya. การศึกษาลัทธินอกศาสนาสลาฟยังคงดำเนินต่อไป Propp “ สัณฐานวิทยาของเทพนิยาย” (L. , 1928) และ“ รากฐานทางประวัติศาสตร์ของเทพนิยาย” (L. , 1946), Vyach ทั้งหมดเข้า Ivanov และ V.N. Toporov “ การวิจัยในสาขาโบราณวัตถุสลาฟ ปัญหาคำศัพท์และวลีของการสร้างข้อความใหม่" (Moscow, 1974), "ระบบการสร้างแบบจำลองภาษาสลาฟ ยุคโบราณ" (มอสโก, 1965), B. A. Uspensky "การวิจัยทางปรัชญาในสาขาโบราณวัตถุสลาฟ (พระธาตุของลัทธินอกรีตในลัทธิสลาฟตะวันออกของนิโคลัสแห่งไมรา)" (M. , 1982) ฯลฯ

ครั้งสุดท้ายสำหรับศตวรรษที่ 19-20 เอกสารโดย B.A. Rybakov “ The Paganism of the Ancient Slavs” (M., 1981) และ “ The Paganism of Ancient Rus '” (M., 1987) รวมถึงพจนานุกรมภาษาชาติพันธุ์“ Slavic Antiquities” (M. , 1995. เล่มที่ 1 ) สร้างโดยทีมงานภายใต้คำแนะนำทางวิทยาศาสตร์ของนักวิชาการ N.I. Tolstoy (คาดว่าจะออกห้าเล่ม)

ตำนานสลาฟได้รับการศึกษาไม่เพียง แต่ในรัสเซียเท่านั้น แต่ยังศึกษาในประเทศสลาฟอื่น ๆ รวมถึงในประเทศที่ใหญ่ที่สุดด้วย ศูนย์วิทยาศาสตร์ยุโรปตะวันตกและอเมริกา แต่นี่คือผลงานที่นักเรียนเข้าถึงได้ค่อนข้างเป็นแหล่งข้อมูลเพิ่มเติมสำหรับการศึกษาเรื่องนี้

เช่นเดียวกับศาสนาอื่น ๆ ลัทธินอกรีตของชาวสลาฟซึ่งมีรากฐานมาจากสมัยโบราณอย่างลึกซึ้งสะท้อนให้เห็นถึงการดำรงอยู่ที่แท้จริงของชาวสลาฟดึกดำบรรพ์ซึ่งเช่นเดียวกับโลกชุมชนดึกดำบรรพ์ทั้งหมดต้องผ่านการช่วยชีวิตสองขั้นตอนในการพัฒนา ในขั้นตอนของการรวบรวมและการล่าสัตว์ ชุมชนจะได้รับทุกสิ่งจากธรรมชาติที่สามารถให้ได้ โดยไม่ต้องเพาะปลูกหรือขยายพันธุ์อะไรเลย ในขั้นตอนของการเลี้ยงสัตว์และเกษตรกรรม สิ่งที่เรียกว่าการปฏิวัติยุคหินใหม่ครั้งใหญ่เกิดขึ้น ซึ่งบ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงจากการจัดสรรไปสู่การสืบพันธุ์ และต่อมาการเกิดขึ้นของเมืองและการค้า การพิสูจน์ตัวตนของเทพเจ้า การพัฒนาสังคม การเกิดขึ้นของชนชั้น ประเพณี กฎหมาย การเขียน ฯลฯ

สำหรับชาวสลาฟโบราณการเปลี่ยนไปสู่การเกษตรและการเลี้ยงสัตว์เกิดขึ้นในสภาพธรรมชาติและสภาพภูมิอากาศที่ยากลำบากมาก: หลังจากออกจากบ้านบรรพบุรุษอินโด - ยูโรเปียนแล้ว ชาวสลาฟโบราณก็ตั้งรกรากอยู่ในยุโรปกลางและยุโรปตะวันออก (จากโอเดอร์และวิสตูลาไปจนถึงนีเปอร์โดยไม่มี เข้าถึงทะเลและคาบสมุทรบอลข่าน) ในพื้นที่ที่อุดมสมบูรณ์ไปด้วยป่าไม้ แม่น้ำ และหนองน้ำ นี่คือพื้นที่เกษตรกรรมที่มีความเสี่ยง เมื่อผลงานของผู้ไถนาขึ้นอยู่กับสภาพอากาศโดยสิ้นเชิง ก คนโบราณด้วยความที่แทบจะไม่โดดเด่นจากสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติและตระหนักถึงความเป็นสังคมของเขา เขาจึงค้นพบทันทีว่าธรรมชาติที่อยู่รอบตัวเขาอาจเป็นทั้งกำลังใจและโทษ ในภาพลักษณ์และอุปมาของเขาเอง บรรพบุรุษของเราเป็นตัวแทนของพลังที่ควบคุมธรรมชาติ กำหนดเจตจำนงของพวกมันและกำกับมันเพื่อประโยชน์หรืออันตรายของผู้ที่โยนเมล็ดพืชลงในดินไถหรือเลี้ยงสัตว์ในบ้าน

ในพื้นที่ที่ชาวสลาฟโบราณอาศัยอยู่การพึ่งพาคุณภาพและปริมาณของการเก็บเกี่ยวเกือบทั้งหมดหรือผลที่ตามมาของ "ความเมตตาของธรรมชาติ" บังคับให้ผู้คนหันความคิดของพวกเขาไปหาผู้ที่ควบคุมองค์ประกอบในสวรรค์โลกและใต้ดิน . เหล่านี้มักมีกำลังที่น่าเกรงขามแต่มีความเมตตา บัดนี้ให้ลูกเห็บตกในทุ่งหว่าน บัดนี้ให้ฝนอันเป็นสุข ผูกมัดสัตว์ทั้งปวงไว้หกเดือนด้วยความหนาวเย็นเหลือทน บัดนี้ยอมอ่อนน้อมต่อสิ่งมีชีวิตในฤดูหนาวที่อบอุ่นและต้นฤดูใบไม้ผลิอันอบอุ่น เรียกร้องการสักการะ ความนับถือและความกตัญญู ในที่สุดพวกเขาก็กลายเป็นเทพเจ้าและเทพเจ้าองค์เล็ก ๆ กอปรด้วยชื่อของตัวเองหรือไม่ระบุชื่อ แต่เรียกร้องและจงใจพอ ๆ กัน คอยเตือนอยู่เสมอถึงการมีอยู่ของพวกเขาและบรรณาการที่พวกเขาเรียกร้องเพื่อแลกกับการเก็บเกี่ยวอันอุดมสมบูรณ์ นิสัยที่เป็นที่ยอมรับของการเชื่อว่าความเป็นอยู่ที่ดีของครอบครัวและชีวิตนั้นขึ้นอยู่กับเทพเจ้าที่ควบคุมสภาพอากาศและพลังธรรมชาติอื่น ๆ นำไปสู่ความจริงที่ว่าชาวสลาฟโบราณหันไปหาเทพเจ้าของพวกเขาไม่เพียง แต่เกี่ยวข้องกับผลลัพธ์ในอนาคตของ ปีเกษตรกรรม แต่ด้วยเหตุผลอื่นใด รวมถึงการเปลี่ยนมาเป็นการคลอดบุตร การรับบัพติศมา เริ่มต้น งานแต่งงาน งานศพ และพิธีกรรมอื่น ๆ ซึ่งท้ายที่สุดได้สร้างวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณทางการเกษตรที่สำคัญของชาวสลาฟ ความคิดในตำนานที่เกิดขึ้นในแต่ละขั้นตอนการผลิตทั้งสองข้างต้นซึ่งส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นนั้นแตกต่างได้อย่างง่ายดายในช่วงการเปลี่ยนผ่านจากลัทธินอกรีตไปเป็นศาสนาคริสต์ซึ่งสะท้อนให้เห็นในอนุสรณ์สถานของเนื้อหาทางศาสนาและปรัชญาเช่น "สุนทรพจน์ของนักปรัชญา" จาก " เรื่องเล่าจากปีเก่า” พวกเขาอธิบายให้วลาดิเมียร์ฟังซึ่งเลือกศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวประวัติศาสตร์ของลัทธินอกศาสนาซึ่งในระยะแรกสร้างลัทธิแห่งธรรมชาติและในระยะที่สอง - แสดงออกในการสร้างรูปเคารพและการเสียสละของมนุษย์ ตามมาด้วยเรื่องราวเกี่ยวกับการมาเยือน Ladoga ของเจ้าชาย Mstislav Vladimirovich ใน Ipatiev Chronicle ในปี 1114 โดยเล่าว่าในตอนแรกผู้คนที่อาศัยอยู่ในสมัยโบราณต่อสู้กับกระบองและก้อนหินปลูกฝังการแต่งงานเป็นกลุ่มไม่รู้จักพระเจ้าองค์เดียวแล้วจึงบูชา เทพเจ้าแห่งท้องฟ้าและไฟ Svarog ปรมาจารย์โลหะและเปลี่ยนไปใช้คู่สมรสคนเดียวซึ่งเป็นการละเมิดที่คนบาปถูกเผาและต่อมาในยุคของ Dazhbog พวกเขาสถาปนาอำนาจของเจ้าชายและกษัตริย์ซึ่งผู้คนต่างจ่ายส่วยให้ “เรื่องราวของเทวรูป” ซึ่งขั้นตอนที่ชัดเจนของความเชื่อทางศาสนาได้รับการอธิบายโดยละเอียดไม่มากก็น้อย

จากหลักฐานเหล่านี้และหลักฐานอื่น ๆ ได้มีการกำหนดช่วงเวลาของลัทธินอกศาสนาสลาฟดังต่อไปนี้:

1. ลัทธิผีปอบและเบเรกินส์
2. ลัทธิครอบครัวและสตรีแรงงาน
3. ลัทธิ Perun;
4. การยอมรับศาสนาคริสต์และการเอาชนะลัทธินอกรีต

2.2 ตำนานเซลติกและนอร์ส

ตำนานเซลติกแทบจะปราศจากความโหดร้ายอันโหดร้ายที่พบในตำนานของชาวเยอรมันและสแกนดิเนเวีย มันมีเสน่ห์และงดงามพอ ๆ กับชาวกรีกและในขณะเดียวกันก็แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากเทพนิยายกรีกซึ่งเป็นภาพสะท้อนของภูมิอากาศที่ไม่รุนแรงของทะเลเมดิเตอร์เรเนียนซึ่งห่างไกลจากเขตภูมิอากาศอบอุ่นของเรา นี่เป็นสิ่งที่เข้าใจได้ เทพเจ้าย่อมเป็นผลผลิตจากประเทศที่พวกเขาปรากฏตัวอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ อพอลโลที่เปลือยเปล่าจะดูแปลกขนาดไหนเมื่อเดินอยู่ท่ามกลางภูเขาน้ำแข็งหรือ ธอร์ สวมหนังสัตว์ นั่งอยู่ใต้ร่มเงาต้นปาล์ม และเทพเจ้าและวีรบุรุษของชาวเซลติกก็เป็นชาวพื้นเมืองในภูมิประเทศของอังกฤษและพวกเขาก็ดูไม่เหมือนคนแปลกหน้าบนเวทีประวัติศาสตร์ที่ไม่มี เถาองุ่นไม่มีสวนมะกอก มีแต่เสียงส่งเสียงกรอบแกรบของพวกมันเอง ต้นโอ๊กและเฟิร์นในประเทศ เฮเซลและเฮเทอร์

การรุกรานของชาวแซ็กซอนได้รับผลกระทบเฉพาะทางตะวันออกของบริเตนเท่านั้น ในขณะที่ในอังกฤษตะวันตก เวลส์ สกอตแลนด์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในไอร์แลนด์ในตำนาน เนินเขาและหุบเขายังคงรักษาความทรงจำเกี่ยวกับเทพเจ้าโบราณของผู้อาศัยที่เก่าแก่ที่สุดในดินแดนเหล่านี้ ในเซาท์เวลส์และอังกฤษตะวันตก ในทุกย่างก้าวมีสถานที่โรแมนติกและลึกลับที่ชาวเซลติกส์ของอังกฤษถือว่าเป็นที่พำนักของเทพเจ้าหรือด่านหน้าของอีกโลกหนึ่ง เป็นการยากที่จะหาสถานที่ในไอร์แลนด์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับการหาประโยชน์ในตำนานของวีรบุรุษแห่งสาขาแดงหรือฟินน์และวีรบุรุษของเขาไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง เทพโบราณรอดชีวิตมาได้ในความทรงจำของผู้คน กลายเป็นนางฟ้าและรักษาคุณลักษณะทั้งหมดไว้ และบ่อยครั้งที่ชื่อของพวกเขา เวิร์ดสเวิร์ธในโคลงบทหนึ่งของเขาที่เขียนในปี 1801 คร่ำครวญว่าในขณะที่ "ในหนังสืออมตะ" Pelion และ Ossa, Olympus และ Parnassus ได้รับการกล่าวถึงอยู่ตลอดเวลา ไม่ใช่ภูเขาอังกฤษลูกเดียว "แม้ว่าพวกเขาจะยืนอยู่ท่ามกลางฝูงชนตามขอบทะเลก็ตาม ” ได้รับเกียรติ “เกียรติจากเทวทูตสวรรค์” และในสมัยของพระองค์ก็เป็นเช่นนี้อย่างแน่นอน แต่ในยุคของเรา ต้องขอบคุณความพยายามของนักวิทยาศาสตร์ที่ค้นพบตำนานเกลิคโบราณ ทุกอย่างแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง Ludgate Hill ในลอนดอน และเนินเขาอื่นๆ ที่มีชื่อเสียงไม่น้อย ครั้งหนึ่งเคยเป็นวิหารของ Zeus ในอังกฤษ และภูเขาแห่งหนึ่งใกล้กับ Bets-y-Cud ในเวลส์ทำหน้าที่เป็น British Olympus ซึ่งเป็นที่ตั้งของวังของเทพเจ้าโบราณของเรา

เทพเจ้าโบราณอาศัยอยู่ในตำนาน กลายเป็นกษัตริย์อังกฤษโบราณที่ปกครองประเทศในอดีตในเทพนิยาย นานก่อนจูเลียส ซีซาร์ เช่น คิงลุด ผู้ก่อตั้งลอนดอนในตำนาน คิงเลียร์ ผู้ซึ่งตำนานได้รับความเป็นอมตะภายใต้ปากกาของเช็คสเปียร์ กษัตริย์เบรนเนียสผู้ยึดกรุงโรม และคนอื่นๆ อีกหลายคนที่มีบทบาทในละครโบราณด้วย และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในละครแนวลึกลับ . บางคนกลับมาหาผู้คนและกลายเป็นนักบุญที่เสียชีวิตไปนานแล้วของคริสตจักรคริสเตียนยุคแรกในไอร์แลนด์และอังกฤษ ตำแหน่งอันศักดิ์สิทธิ์ การกระทำ และการหาประโยชน์ส่วนใหญ่มักเป็นตัวแทนของคริสตจักรที่เล่าถึงการผจญภัยของ "คนชื่อซ้ำ" ของพวกเขา ซึ่งเป็นเทพเจ้านอกรีตโบราณ แต่เหล่าทวยเทพก็รอดชีวิตมาได้อีกครั้งและมีพลังมากยิ่งขึ้น ตำนานเกี่ยวกับอาเธอร์และเทพเจ้าในแวดวงของเขาตกอยู่ในมือของชาวนอร์มัน - นักเขียนพงศาวดารกลับมาหาผู้อ่านในรูปแบบของวงจรของนวนิยายเกี่ยวกับการหาประโยชน์ของกษัตริย์อาเธอร์และอัศวินแห่งรอบ โต๊ะ. เมื่อหัวข้อเหล่านี้แพร่กระจายไปทั่วยุโรปยุคกลาง อิทธิพลของพวกเขาก็ครอบคลุมไปทั่วอย่างแท้จริง ดังนั้นแรงกระตุ้นทางบทกวีที่เล็ดลอดออกมาจากพวกเขาจึงได้รับการตอบรับอย่างกว้างขวางในวรรณกรรมของเรา โดยมีบทบาทสำคัญในงานของกวีในศตวรรษที่ 19 เช่น Tennyson และ Swinburne .

เขาติดตามอิทธิพลอันหลากหลายของเทพนิยายเซลติกที่มีต่อบทกวีและนิยายภาษาอังกฤษในหนังสือของเขาที่ชื่อ "The Origins of" ประวัติศาสตร์อังกฤษ» ชาร์ลส์ เอลตัน “แนวคิดทางศาสนาของชนเผ่าบริตัน” เขาเขียน “มีมาก อิทธิพลที่เห็นได้ชัดเจนสู่วรรณคดี นวนิยายและตำนานยุคกลางซึ่งสะท้อนถึงอดีตทางประวัติศาสตร์ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งเต็มไปด้วย "วีรบุรุษผู้กล้าหาญ" และตัวละครอื่น ๆ ที่มีลักษณะเป็นตำนานล้วนๆ พลังแห่งดินและไฟในยุคดึกดำบรรพ์ เช่นเดียวกับวิญญาณที่อาศัยอยู่ในกระแสน้ำเชี่ยวกราก ปรากฏเป็นกษัตริย์ในหน้าพงศาวดารไอริชหรือในชีวิตของนักบุญและฤาษีในเวลส์ อัศวินโต๊ะกลม, Sir Caius และ Tristan และ Sir Bedivere ผู้สูงศักดิ์ ละทิ้งต้นกำเนิดอันทรงพลังของตนเพื่อรับคุณลักษณะใหม่ที่พวกเขาได้รับในฐานะวีรบุรุษแห่งความรัก กษัตริย์อาเธอร์ประสูติในหุบเขาอันเงียบสงบ...โดยเทพธิดา “ ณ ที่นั้น ใต้ร่มไม้ ริมธารน้ำ แสงตะวันส่องลอดเข้ามาหาได้ไม่มากนัก และกลางคืนก็มืดครึ้มมืดมน เพราะบนท้องฟ้าไม่เห็นพระจันทร์และดวงดาว” นี่คือดินแดนของ Oberon และ Sir Gaon แห่ง Bordeaux อย่างแน่นอน นั่นคือป่าทึบแห่งอาร์เดน ในตำนานโบราณโบราณ ดินแดนของราชาแห่งเงาเป็นที่รู้จัก นั่นคือดินแดนของ Gwyn-ap-Nudd ที่ซึ่ง Sir Gaon เข้าไปอยู่ใน The Faerie Queene

ในสมัยโบราณชาวเคลต์ทั้งหมดรวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยกลุ่มนักบวชกลุ่มเดียว - ดรูอิด พวกเขามักจะมีอิทธิพลมากกว่าผู้นำ พวกเขานำโดยอาร์คดรูอิด และทุกคนก็ประชุมกันปีละครั้ง ศูนย์กลางหลักและโรงเรียนของดรูอิดอยู่ในอังกฤษสมัยใหม่ พวกเขาอาจก่อตั้งโดยบรรพบุรุษของชาวเคลต์ - ชนเผ่าของผู้สร้างเมกะไบต์ หินขนาดใหญ่เหล่านี้ รวมถึงสโตนเฮนจ์ เป็นศูนย์กลางของพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่ดำเนินการโดยดรูอิด สวนและน้ำพุศักดิ์สิทธิ์ก็ได้รับความเคารพเช่นกัน เป็นที่ทราบกันดีว่าดรูอิดเชื่อในการเคลื่อนย้ายวิญญาณ: หลังจากความตายวิญญาณของบุคคลสามารถย้ายไปสู่ทารกแรกเกิดหรือสิ่งมีชีวิตอื่นได้เช่นนกปลา ฯลฯ แต่พวกเขาก็เชื่อในชีวิตหลังความตายด้วย - ใต้ดิน ใต้น้ำ หรือบน เกาะในมหาสมุทรที่ไหนสักแห่งทางทิศตะวันตก อย่างไรก็ตามโดยทั่วไปแล้วคำสอนของดรูอิดนั้นเป็นความลับห้ามมิให้จดบันทึกไว้ดังนั้นเนื้อหาจึงไปไม่ถึงเราในทางปฏิบัติ

ในบรรดาสัตว์ต่างๆ ชาวเคลต์บูชาม้าและวัวเป็นพิเศษ ในไอร์แลนด์ ประเพณีที่โดดเด่นของการขึ้นสู่อำนาจโดยกษัตริย์องค์ใหม่ได้รับการเก็บรักษาไว้เป็นเวลานาน ส่วนหลักคือพิธีกรรมการแต่งงานอันศักดิ์สิทธิ์ของกษัตริย์กับแม่ม้าขาวราวกับเป็นตัวแทนของอาณาจักร หลังจากการกระทำนี้ แม่ม้าก็ถูกฆ่าตามพิธี และกษัตริย์องค์ใหม่ยังคงต้องอาบในน้ำซุปที่ปรุงจากเธอ พิธีกรรมการคัดเลือกกษัตริย์อันศักดิ์สิทธิ์ก็เป็นที่รู้จักกันเช่นกัน ตามนั้น ผู้ที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นพิเศษได้กินเนื้อดิบและดื่มเลือดของวัวศักดิ์สิทธิ์แล้วจึงเข้านอน ในความฝันเขาควรจะได้พบกษัตริย์องค์ใหม่ ค่อนข้างผิดปกติเมื่อเปรียบเทียบกับชนชาติอื่น ๆ คือการที่ชาวเคลต์เคารพหมูบ้านและหมูป่าที่เกี่ยวข้องกับโลกอื่น ในมหากาพย์เซลติกบางเรื่อง ฮีโร่ล่าหมูป่า และนำเขาไปสู่อีกโลกหนึ่ง

ชาวเคลต์ทั้งหมดเชื่อในเทพเจ้าหลักหลายองค์ ในหมู่พวกเขามีเทพเอซุสผู้โกรธแค้น เกี่ยวข้องกับลัทธิมิสเซิลโท เทพเจ้าสายฟ้า Garanis และเทพเจ้าแห่งสงครามและความสามัคคีของชนเผ่า Teutates พวกดรูอิดส่งเสริมการเสียสละของมนุษย์เป็นพิเศษ ดังนั้นการบูชายัญเพื่อ Yezusu จึงถูกแขวนไว้บนต้นไม้ ทารานิซาถูกเผา ส่วนเทวทาทาจมน้ำตาย Horned Cernunnos น่าจะเป็นเทพเจ้าแห่งความอุดมสมบูรณ์และสัตว์ป่า ลูห์เป็นเทพแห่งแสงสว่าง ในตำนานของชาวไอริชในเวลาต่อมา เขาเป็นเทพเจ้าต่างดาวที่ได้รับชัยชนะเหนือเทพเจ้าอื่นๆ ด้วยทักษะในงานฝีมือหลายๆ อย่าง

หลังจากการพิชิตอังกฤษและกอล (ฝรั่งเศส) โดยโรม องค์กรดรูอิดก็ถูกทำลาย

บริเตนเป็นที่อยู่อาศัยของชนเผ่าเซลติกอีกสาขาหนึ่งคือชาวอังกฤษ - บรรพบุรุษของชาวเวลส์สมัยใหม่ (เวลส์) และบริตตานีในฝรั่งเศส (เบรอตง) พวกเขาก็ยังมั่งคั่ง มหากาพย์โบราณบรรเลงร่วมกับพิณ มันใกล้เคียงกับภาษาไอริช แต่ได้รับการปรับปรุงใหม่ในจิตวิญญาณของคริสเตียน ตัวอย่างเช่น ที่นี่ Manavidan บุตรชายของ Lir มีความคล้ายคลึงกับ Manannan หลายประการ แต่ตอนนี้เขาไม่ใช่เทพเจ้าอีกต่อไป แต่เป็นมนุษย์ที่เต็มไปด้วยสติปัญญา โดยทั่วไปแล้ว ตำนานของเวลส์เป็นเหมือนเทพนิยายมากกว่า รวบรวมไว้ในหนังสือ Mabinogion ซึ่งเป็นคู่มือสำหรับนักกวีรุ่นเยาว์ ลวดลายที่เป็นเอกลักษณ์ของมหากาพย์เซลติกคือปราสาทที่น่าหลงใหลที่หมุนได้สามารถหายไปได้ ฯลฯ เช่นเดียวกับหม้อวิเศษที่เต็มไปด้วยอาหารอยู่เสมอหรือฟื้นคืนชีพผู้ตายที่อยู่ที่นั่นหรือให้ ความเยาว์วัยชั่วนิรันดร์- ลักษณะเด่นอีกประการหนึ่งของตำนานนอกรีตของชาวเคลต์คือการบูชาศีรษะ ดังนั้นชาวเคลต์โบราณจึงตัดหัวของศัตรูที่พวกเขาฆ่าออกและเก็บไว้เป็นถ้วยรางวัล แต่หัวหน้าของผู้นำของพวกเขาเองก็สามารถทำหน้าที่เป็นเครื่องรางอันทรงพลัง วัตถุสักการะ และแม้กระทั่งยังคงอยู่ในรูปแบบนี้ต่อไป รูปศีรษะอันศักดิ์สิทธิ์ของเซลติกหลายรูป ซึ่งบางครั้งก็เป็นรูปสามหน้ายังคงหลงเหลืออยู่ ที่มีชื่อเสียงที่สุดในหมู่พวกเขาคือหัวหน้าของ Bran ลูกชายของ Lear และผู้ปกครองของอังกฤษ ตามตำนาน มันถูกฝังอยู่ในลอนดอนและปกป้องอังกฤษจากภัยพิบัติ

ในช่วงต้นคริสตศตวรรษที่ 5 จ. ชาวโรมันออกจากอังกฤษ ไม่กี่ปีต่อมาชนเผ่าดั้งเดิมของ Angles, Saxons และ Jutes เริ่มย้ายมาที่เกาะแห่งนี้โดยถูกฉีกขาดออกจากการต่อสู้ทางเชื้อชาติของเจ้าชายเซลติก (กษัตริย์)

ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 5 การรุกรานของแองโกล-แซ็กซอนได้ยุติลงประมาณ 50 ปี ตำนานเชื่อมโยงสิ่งนี้กับชัยชนะที่กษัตริย์อาเธอร์ได้รับซึ่งสามารถรวบรวมชาวอังกฤษทั้งหมดได้ มีนายพลชาวเซลติกที่มีชื่อนี้อยู่จริง กษัตริย์ได้รับความช่วยเหลือจากพ่อมดและผู้ทำนาย Myrddin (เมอร์ลิน) ญาติของเขาซึ่งมีข่าวลือกล่าวถึงปาฏิหาริย์อันยิ่งใหญ่เช่นการถ่ายโอนหินของสโตนเฮนจ์สถานที่ศักดิ์สิทธิ์โบราณจากไอร์แลนด์ไปยังอังกฤษ กษัตริย์อูเธอร์ เพนดรากอน พ่อของอาเธอร์รู้สึกหลงใหลในตัวภรรยาของข้าราชบริพารอย่างอิเกรน ด้วยความช่วยเหลือจากเมอร์ลิน เขาจึงรับสภาพเป็นสามีของเธอและเข้าครอบครองเธอโดยการหลอกลวง จากความเชื่อมโยงนี้ อาเธอร์ถือกำเนิดขึ้น ซึ่งได้รับการมอบให้เมอร์ลินเลี้ยงดู แต่หลังจากอูเธอร์สิ้นพระชนม์ ผู้ที่จะดึงดาบมหัศจรรย์ออกมาจากหินที่วางอยู่บนแท่นบูชาก็ควรจะได้เป็นกษัตริย์ มีเพียงอาเธอร์เท่านั้นที่ทำได้ ตามตำนานอื่นอาเธอร์ด้วยความช่วยเหลือของเมอร์ลินได้รับดาบเอ็กซ์คาลิเบอร์ที่ยอดเยี่ยมของเขาจากนางฟ้า - เลดี้แห่งทะเลสาบซึ่งมีมือลึกลับถือมันไว้เหนือน้ำ ในบรรดาศัตรูของอาเธอร์คือน้องสาวของเขา แม่มด (นางฟ้า) มอร์กานา อาเธอร์ตกหลุมรักมอร์กานาโดยไม่รู้เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของเขาในวัยหนุ่ม พวกเขามีลูกชายคนหนึ่งชื่อมอร์เดรด ซึ่งครั้งหนึ่งเคยกบฏต่อพ่อของเขา และถูกอาเธอร์สังหารในสนามรบ แต่ก็สามารถทำให้เขาบาดเจ็บสาหัสได้ นางฟ้ามอร์กานาส่งอาเธอร์ไปยังเกาะอวาลอนที่มีมนต์ขลัง ซึ่งเขานอนอยู่ในพระราชวังบนยอดเขา เมื่อชั่วโมงแห่งปัญหาดำมืดมาถึง กษัตริย์อาเธอร์จะกลับมากอบกู้อังกฤษ เมอร์ลินพูดแบบเดียวกัน: เขาเองก็กลายเป็นเหยื่อของความรักและเวทมนตร์ชั่วร้ายของผู้หญิงเช่นกัน เมื่อถูกจองจำทั้งเป็นในถ้ำวิเศษ เขาจะกลับมาในเวลาที่กำหนด

ตำนานและตำนานเกี่ยวกับเทพเจ้าของชาวอังกฤษโบราณได้มาถึงเราในรูปแบบเดียวกันหรือในทางกลับกันการนำเสนอที่ขยายออกไปเป็นตำนานเกี่ยวกับเทพเกลิคที่เก็บรักษาไว้ในต้นฉบับไอริชและสก็อตแลนด์โบราณ พวกเขายังได้รับความเดือดร้อนมากมายจากความพยายามอันไม่ลดละของนัก euhemerists ที่จะประกาศให้พวกเขาเป็นคนเรียบง่ายและในที่สุดก็กลายเป็นเทพเจ้า เฉพาะใน "สี่กิ่งของเหมาและขา" ที่มีชื่อเสียงเท่านั้นที่เทพเจ้าของชาวอังกฤษปรากฏตัวในรูปแบบที่แท้จริงของพวกเขา - ในฐานะสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่มีความรู้มากมายเกี่ยวกับเวทมนตร์และเวทมนตร์คาถา สิ่งมีชีวิตที่ไม่มีข้อ จำกัด และอุปสรรคที่ผูกมัดมนุษย์เท่านั้น นอกเหนือจากชิ้นส่วนทั้งสี่ของระบบตำนานโบราณนี้ เช่นเดียวกับการกล่าวถึงน้อยมากในบทกวีและโองการเวลส์ยุคแรกสุด เทพเจ้าแห่งชาวอังกฤษโบราณสามารถพบได้ภายใต้หน้ากากและชื่อของผู้อื่นเท่านั้น ในที่สุดบางคนก็กลายเป็นกษัตริย์ใน History of the Britons ของเจฟฟรีย์แห่งมอนมัธ ซึ่งเป็นมากกว่าหลักฐานที่ไม่มีหลักฐาน คนอื่น ๆ ยังได้รับรางวัลการแต่งตั้งให้เป็นนักบุญที่ไม่สมควรได้รับและเพื่อที่จะเห็นรูปลักษณ์ที่แท้จริงของพวกเขาจำเป็นต้องถอดพวกเขาออกจากม่านผิวเผินแห่งความเคารพนับถือในคริสตจักร ยังมีคนอื่นๆ ที่นักเขียนนิยายแนวผจญภัยและโรแมนติกของฝรั่งเศส-นอร์มันชื่นชอบเป็นพิเศษ กลายเป็นอัศวินและวีรบุรุษผู้โด่งดัง ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่ออัศวินแห่งกษัตริย์อาเธอร์และโต๊ะกลม แต่ไม่ว่าพวกเขาจะสวมหน้ากากอะไรก็ตาม แก่นแท้ของตัวละครเหล่านี้ยังคงส่องประกายอยู่ข้างใต้พวกเขา ความจริงก็คือว่า Gaels และ Britons เป็นสองสาขาของคนโบราณคนเดียวกันคือ Celts ในเทพเจ้าของชาวอังกฤษหลายองค์ที่ยังคงชื่อและคุณลักษณะที่คล้ายกันมาก เราสามารถจดจำคุณลักษณะที่รู้จักกันดีของเทพเจ้าเกลิคของกลุ่ม Tuatha Dé Danaan ที่มีชื่อเสียงได้อย่างง่ายดาย

บางครั้งในตำนานเทพเจ้าของชาวอังกฤษก็แบ่งออกเป็นสามตระกูล - "ลูกหลานของดอน", "ลูกหลานของนัดด์" และ "ลูกหลานของ Llyr" อย่างไรก็ตามในความเป็นจริงไม่มีสามครอบครัวดังกล่าว แต่สองครอบครัวสำหรับ Nudd หรือ Lludd ตามที่เขาเรียก ในขณะที่ตัวเขาเองเรียกตัวเองว่าบุตรชายของ Beli ก็ไม่ใช่ใครอื่นนอกจากสามีของเทพธิดาดอน ไม่ต้องสงสัยเลยว่าดอนเองก็เป็นเทพองค์เดียวกับ Danu บรรพบุรุษของเทพเจ้าแห่งตระกูล Tuatha Dé Danaan และ Beli ก็เทียบเท่ากับชาวอังกฤษของ Gaelic Bile บิดาผู้ยิ่งใหญ่ของ Dis หรือ Pluto ผู้ขับไล่ Gaels คนแรก จากฮาเดส (Hades) และมอบให้แก่ไอร์แลนด์ สำหรับครอบครัวอื่น ๆ "ลูกหลานของ Llyr" เราก็คุ้นเคยกับพวกเขาเช่นกันเพราะ Llyr แห่งชาวอังกฤษไม่ใช่ใครอื่นนอกจาก Lir เทพเจ้าแห่งท้องทะเลเกลิคที่รู้จักกันดี ทั้งสองครอบครัวหรือกลุ่มนี้มักจะขัดแย้งกัน และการปะทะกันทางทหารระหว่างพวกเขาดูเหมือนจะเป็นสัญลักษณ์ในตำนานของชาวอังกฤษถึงความขัดแย้งแบบเดียวกันระหว่างพลังแห่งสวรรค์ แสงสว่าง และชีวิตในด้านหนึ่ง และ พลังแห่งท้องทะเล ความมืด และความตาย - อีกด้านหนึ่งซึ่งเราคุ้นเคยจากเทพนิยายเกลิคแล้วซึ่งถูกอธิบายว่าเป็นการต่อสู้อย่างต่อเนื่องของเทพเจ้า Tuatha De Danaan กับ Fomorians ที่ชั่วร้าย

สำหรับอนุสรณ์สถานทางวัตถุของลัทธิที่แพร่หลายของเทพเจ้าองค์นี้ก็ไม่ขาดแคลน ระหว่างที่โรมันปกครอง วิหารของโนเดนหรือนูเดนส์ถูกสร้างขึ้นที่ลิดนีย์ ริมฝั่งแม่น้ำเซเวิร์น บนแผ่นทองสัมฤทธิ์ที่เก็บรักษาไว้อยู่ในนั้น นัดด์แสดงเป็นเทพหนุ่ม ส่องแสงราวกับดวงอาทิตย์ ยืนอยู่ในรถม้าศึก ขี่ม้าสี่ตัว เขามาพร้อมกับวิญญาณมีปีกที่เป็นตัวแทนของลม และอำนาจของเขาเหนือชาวทะเลนั้นเป็นสัญลักษณ์ของไทรทันที่ติดตามเทพเจ้า นั่นคือคุณลักษณะของลัทธินับด์ทางตะวันตกของบริเตน ทางด้านตะวันออกมีเหตุผลทุกประการที่เชื่อได้ว่าที่นี่เขามีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดซึ่งตั้งอยู่บนฝั่งแม่น้ำเทมส์ ตามตำนานเล่าว่า มหาวิหารเซนต์พอลในลอนดอนถูกสร้างขึ้นบนที่ตั้งของวัดนอกรีตโบราณ สถานที่ที่เขายืนอยู่ดังที่เจฟฟรีย์แห่งมอนมัธรายงานนั้นถูกชาวอังกฤษเรียกว่า "Part Lludd" และ "Ludes Get" โดยชาวแอกซอน

อย่างไรก็ตาม นัดด์หรือลุดด์ซึ่งเห็นได้ชัดว่าถือเป็นเทพเจ้าสูงสุด ครอบครองสถานที่ที่เรียบง่ายกว่าในประวัติศาสตร์ที่เป็นตำนานของเวลส์มากกว่าลูกชายของเขาเอง Gwyn ap Nudd มีอายุยืนยาวกว่าญาติซีเลสเชียลเกือบทั้งหมดของเขาในตำนานและตำนาน นักวิจัยพยายามค้นหาเขาซ้ำแล้วซ้ำเล่าถึงคุณสมบัติของอะนาล็อกของอังกฤษของฮีโร่เกลิคผู้โด่งดัง - Finn Mac Cumull แท้จริงแล้วชื่อตัวละครทั้งสองมีความหมายว่า "สีขาว"; ทั้งสองเป็นบุตรของเทพเจ้าแห่งสวรรค์ ทั้งสองมีชื่อเสียงในฐานะนักล่าผู้ยิ่งใหญ่ อย่างไรก็ตาม กวินมีสถานะศักดิ์สิทธิ์สูงกว่า เพราะเขาสั่งสอนผู้คนอยู่เสมอ ดังนั้นในบทกวีเวลส์ตอนต้นบทหนึ่งเขาจึงปรากฏเป็นเทพเจ้าแห่งสงครามและความตาย และในฐานะนี้มีบทบาทเป็นผู้ตัดสินจิตวิญญาณ เทพเจ้าที่มาพร้อมกับผู้ที่ถูกสังหารไปยังฮาเดส (ฮาเดส) และปกครองสูงสุดเหนือพวกเขาที่นั่น ในเวลาต่อมา ประเพณีที่นับถือศาสนาคริสต์บางส่วนแล้ว เขาได้รับการอธิบายว่าเป็น "กวิน อัพ นัดด์ ผู้ที่พระเจ้าทรงแต่งตั้งให้ดูแลเผ่าปีศาจในเมืองแอนน์ เพื่อที่พวกเขาจะได้ไม่ทำลายเผ่าพันธุ์มนุษย์" ต่อมาเมื่ออิทธิพลของลัทธินอกรีตอ่อนลงอย่างสิ้นเชิง กวินเริ่มทำหน้าที่เป็นราชาแห่ง Tylwyth Teg นางฟ้าชาวเวลส์เหล่านี้ และชื่อของเขายังไม่ได้ถูกลบออกจากชื่อสถานที่ลี้ภัยสุดท้ายของเขา หุบเขา Nith ที่โรแมนติกและงดงาม เขาได้รับการยกย่องว่าเป็นกษัตริย์แห่งนักล่าแห่งเวลส์และอังกฤษตะวันตก และบางครั้งอาจได้ยินเสียงสหายของเขาในตอนกลางคืนเมื่อพวกเขาล่าสัตว์ในสถานที่รกร้างและห่างไกล

ในรูปแบบโบราณของเขา - ซึ่งเป็นเทพเจ้าแห่งสงครามและความตาย - เขาถูกนำเสนอในบทกวีโบราณในบทสนทนาซึ่งเก็บรักษาไว้โดยเป็นส่วนหนึ่งของ Black Book of Carmarthen บทกวีที่คลุมเครือและลึกลับนี้ เช่นเดียวกับอนุสรณ์สถานส่วนใหญ่ของกวีนิพนธ์เวลส์ในยุคแรกๆ อย่างไรก็ตาม เป็นงานที่เต็มไปด้วยจิตวิญญาณที่แปลกประหลาด และได้รับการพิจารณาอย่างถูกต้องว่าเป็นภาพลักษณ์ที่ยอดเยี่ยมของบทกวีของชาวซิมริกโบราณ ตัวละครนี้อาจสะท้อนให้เห็นถึงภาพที่โปร่งใสที่สุดของวิหารแพนธีออนของชาวอังกฤษโบราณ "นักล่าผู้ยิ่งใหญ่" ไม่ใช่การล่ากวาง แต่เพื่อจิตวิญญาณมนุษย์วิ่งไปบนม้าปีศาจของเขาพร้อมกับสุนัขปีศาจและไล่ตามเหยื่อที่ไม่มี ความรอดจากพระองค์ ดังนั้น เขาจึงรู้ล่วงหน้าว่านักรบผู้ยิ่งใหญ่ถูกกำหนดให้ตายที่ไหนและเมื่อไหร่ และสำรวจสนามรบ นำดวงวิญญาณของพวกเขาไปสั่งการพวกเขาในฮาเดสหรือบน "ยอดเขาที่เต็มไปด้วยหมอก" (ตามตำนานกล่าวว่า ที่หลบภัยสุดโปรดของกวินคือยอดของ เนินเขา). บทกวีนี้บอกเล่าเรื่องราวของเจ้าชายในตำนาน Gwydney Garanir ซึ่งเป็นที่รู้จักในตำนานมหากาพย์ของเวลส์ในฐานะเจ้าแห่งดินแดนที่สาบสูญ ซึ่งดินแดนนี้ถูกซ่อนอยู่ใต้คลื่นแห่งอ่าวคาร์ดิแกน เจ้าชายผู้นี้แสวงหาความคุ้มครองจากพระเจ้า ผู้ซึ่งตกลงที่จะช่วยเขา "การปรากฏกาย" ของอาเธอร์ ซึ่งเป็นการรุกรานอย่างกะทันหันของเขาในประวัติศาสตร์ในตำนาน เป็นหนึ่งในความลึกลับมากมายของเทพนิยายเซลติก เขาไม่ได้ถูกกล่าวถึงแต่อย่างใดในสี่สาขาของ Mabinogi ซึ่งเล่าถึงกลุ่มเทพเจ้าของชาวอังกฤษโบราณที่เทียบได้กับเทพเจ้า Gaelic Tuatha Dé Danaan การกล่าวถึงพระนามของพระองค์ในช่วงแรกๆ ในวรรณคดีเวลส์สมัยเก่า พรรณนาว่าเขาเป็นหนึ่งในผู้นำทางทหาร ไม่ดีกว่าหรือแย่ไปกว่าคนอื่นๆ เช่น "Geraint เจ้าชายแห่งเดวอน" ซึ่งชื่อของเขาถูกทำให้เป็นอมตะทั้งโดยนักกวีโบราณและโดย ปากกาที่ได้รับแรงบันดาลใจจากเทนนีสัน อย่างไรก็ตาม ไม่นานหลังจากนั้น เราได้เห็นอาเธอร์เสด็จขึ้นสู่ความสูงอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน เพราะเขาถูกเรียกว่าราชาแห่งเหล่าทวยเทพ ซึ่งบรรดาเทพเจ้าแห่งตระกูลเก่าแห่งสวรรค์ - ผู้สืบเชื้อสายของดอน ไลรา และพไวล์ - ต่างแสดงความเคารพต่ออย่างประจบประแจง บทกวีโบราณกล่าวว่าตัว Llud ซึ่งเป็น Zeus แห่งวิหารแพนธีออนเก่า แท้จริงแล้วเป็นเพียงหนึ่งใน "อัศวินสามผู้เฒ่าแห่งสงคราม" ของอาเธอร์ และ Arawn กษัตริย์แห่ง Annwn หนึ่งใน "อัศวินผู้อาวุโสทั้งสามแห่งสภา" ของเขา ในเรื่องที่เรียกว่า "ความฝันของ Rhonabwy" ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ Red Book of Hergest เขาปรากฏเป็นเจ้าเหนือหัวผู้มีอำนาจซึ่งข้าราชบริพารถือเป็นตัวละครหลายตัวที่ในสมัยโบราณมีสถานะเป็นเทพเจ้า - บุตรชายของ Nudd , ไลร์, แบรน, โกฟานอน และอารันโรด ในอีกเรื่องหนึ่งจาก Red Book เล่มเดียวกันที่มีชื่อว่า "Culwch และ Olwen" แม้แต่เทพที่สูงกว่าก็ยังได้รับการประกาศให้เป็นข้าราชบริพารของเขา ดังนั้น Amaeton บุตรชายของ Don จึงไถดินให้เขา และ Gofannon บุตรชายของ Don ก็หลอมเหล็ก Ninniau และ Peibou ลูกชายสองคนของ Beli "ทำให้เขากลายเป็นวัวเพื่อชดใช้บาป" ถูกควบคุมให้เป็นทีมเดียวและกำลังยุ่งอยู่กับการปรับระดับภูเขาเพื่อให้ผลผลิตสุกงอมในวันเดียว อาเธอร์เป็นผู้เรียกประชุมอัศวินเพื่อค้นหา "สมบัติของอังกฤษ" และมานาวิดัน บุตรของลิร์ กวิน บุตรของนัดด์ และไพรเดรี บุตรของพัลล์ รีบเร่งตามคำเรียกของเขา

คำอธิบายที่เป็นไปได้มากที่สุดสำหรับปรากฏการณ์นี้คือภาพนี้สะท้อนให้เห็นถึงการปนเปื้อนโดยไม่ได้ตั้งใจของการกระทำอันรุ่งโรจน์ของอาเธอร์สองคนที่แตกต่างกัน ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของตัวละครครึ่งจริงครึ่งในตำนานเพียงตัวเดียว แต่ยังคงรักษาคุณลักษณะของ ต้นแบบทั้งสองของเขา เห็นได้ชัดว่าหนึ่งในนั้นคือเทพเจ้าชื่ออาเธอร์ซึ่งมีการบูชาอย่างแพร่หลายในดินแดนของชาวเคลต์ไม่มากก็น้อย - ไม่ต้องสงสัยเลยว่าอาเธอร์คนเดียวกันกับที่จารึกอดีตผู้ลงคะแนนเสียงค้นพบในซากปรักหักพังทางตะวันออกเฉียงใต้ของฝรั่งเศสเรียกว่า Mercurius Artaius ( Mercurius Artaius) . อีกคนหนึ่งคืออาเธอร์ทางโลกโดยสมบูรณ์ซึ่งเป็นผู้นำที่มีตำแหน่งพิเศษซึ่งในยุคการปกครองของโรมันเรียกว่า Comvs Britannae (Sotes Britannae) "เอิร์ลแห่งบริเตน" คนนี้ดำรงตำแหน่งผู้นำทางทหารสูงสุด ภารกิจหลักของเขาคือการปกป้องประเทศจากการรุกรานของชาวต่างชาติ ภายใต้คำสั่งของเขามีเจ้าหน้าที่สองคน คนหนึ่งคือ Dux Britan-niarum นั่นคือ "ดยุคแห่งบริเตน" กำกับดูแลคำสั่งในพื้นที่กำแพงเฮเดรียน และอีกคนมา Littoris Saxonici นั่นคือ "นับ ชายฝั่งแซ็กซอน" ทำให้มั่นใจในการป้องกันชายฝั่งตะวันออกเฉียงใต้ของอังกฤษ หลังจากการขับไล่ชาวโรมัน ชาวอังกฤษยังคงรักษาโครงสร้างการบริหารงานทางทหารที่สร้างขึ้นโดยอดีตผู้พิชิตมาเป็นเวลานาน และค่อนข้างสมเหตุสมผลที่จะสรุปว่าตำแหน่งผู้นำทางทหารในวรรณคดีเวลส์ยุคแรกนี้สอดคล้องกับชื่อของ "จักรพรรดิ" ซึ่ง ในบรรดาวีรบุรุษผู้มีชื่อเสียงในตำนานเทพนิยายอังกฤษทั้งหมด ถือเป็นสิทธิพิเศษของอาเธอร์เพียงผู้เดียว ความรุ่งโรจน์ของกษัตริย์อาเธอร์ผสมผสานกับความรุ่งโรจน์ของเทพเจ้าอาเธอร์และภาพลักษณ์ที่ประสานกันโดยทั่วไปก็แพร่หลายในดินแดนซึ่งมีการค้นพบร่องรอยของการตั้งถิ่นฐานโบราณของชาวอังกฤษในบริเตนใหญ่ในสมัยของเรา สิ่งนี้ทำให้เกิดข้อโต้แย้งมากมายเกี่ยวกับที่ตั้งโดเมนของอาเธอร์ เช่นเดียวกับเมืองต่างๆ เช่น คาเมลอตในตำนาน และสถานที่ในการสู้รบที่มีชื่อเสียงทั้ง 12 ครั้งของอาเธอร์ ตำนานและเรื่องราวเกี่ยวกับอาเธอร์และอัศวินของเขานั้นมีกลิ่นอายของประวัติศาสตร์อย่างแท้จริงอย่างไม่ต้องสงสัย แต่ก็มีธรรมชาติที่เป็นตำนานอย่างปฏิเสธไม่ได้พอ ๆ กับเรื่องราวเกี่ยวกับคู่หูชาวเกลิคของพวกเขา - วีรบุรุษแห่งสาขาแดงแห่งอัลสเตอร์และเฟียนผู้โด่งดัง

ในสองวัฏจักรนี้ วัฏจักรหลังมีความใกล้เคียงกับวงกลมของตำนานอาเธอร์มากที่สุด ตำแหน่งของอาเธอร์ในฐานะผู้นำทางทหารสูงสุดของอังกฤษนั้นเทียบได้กับบทบาทของฟินน์ในฐานะผู้นำของ "กองทหารอาสาไอริชในท้องถิ่น" และอัศวินโต๊ะกลมที่มาแทนที่อาเธอร์ก็ชวนให้นึกถึง Fians จากผู้ติดตามของ Finn ผู้ซึ่งกำลังมองหาการผจญภัยทุกประเภท ทั้งสองมีส่วนร่วมในการต่อสู้ด้วยความสำเร็จเท่าเทียมกันทั้งกับผู้คนและกับสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ ทั้งสองบุกโจมตีดินแดนของยุโรป จนถึงกำแพงกรุงโรม ความผันผวนของเรื่องรัก ๆ ใคร่ ๆ ระหว่างอาเธอร์ ภรรยาของเขา Guenhwyvar (กวินิเวียร์) และหลานชายของเขา Medrawd (มอร์เดร็ด) ในบางประเด็นคล้ายคลึงกับเรื่องราวของ Finn ภรรยาของเขา Grainne และหลานชายของเขา Diarmuid ในคำอธิบายของการต่อสู้ครั้งสุดท้ายของ Arthur และ Fians เราสามารถสัมผัสได้ถึงกลิ่นอายของความเก่าแก่ที่ลึกล้ำของตำนานดึกดำบรรพ์แม้ว่าเนื้อหาจริงจะแตกต่างออกไปบ้างก็ตาม ในการต่อสู้ที่ Camluan อาเธอร์และ Medravd พบกันในการดวลครั้งสุดท้าย และในการต่อสู้ครั้งสุดท้ายของ Fians ที่ Gabra ตัวเอกดั้งเดิมถูกบังคับให้หลีกทางให้กับลูกหลานและข้าราชบริพารของพวกเขา ความจริงก็คือ Finn เองและ Cormac เสียชีวิตไปแล้วและแทนที่พวกเขา Oscar หลานชายของ Fian และ Cairbre ลูกชายของ Cormac กำลังต่อสู้กันซึ่งโจมตีกันและตายไปด้วย และเช่นเดียวกับที่อาเธอร์ตามที่ผู้ติดตามของเขาหลายคนกล่าวไว้ไม่ได้ตายจริง ๆ แต่เพียงหายตัวไปใน "เกาะหุบเขาแห่งอาวิลเลียน" ตำนานชาวสก็อตเล่าว่าหลายศตวรรษหลังจากชีวิตทางโลกของ Fians บางอย่าง คนพเนจรโดยบังเอิญพบว่าตัวเองอยู่บนเกาะลึกลับทางตะวันตก เขาได้พบกับฟินน์ แมค คูมัล ที่นั่นและยังคุยกับเขาด้วย และอีกเวอร์ชันหนึ่งของตำนานซึ่งบังคับให้อาเธอร์และอัศวินของเขาต้องอยู่ใต้ดิน โดยถูกแช่อยู่ในห้วงนิทราอันมหัศจรรย์ รอคอยการกลับมาสู่โลกมนุษย์ในอนาคตด้วยความรุ่งโรจน์และอำนาจ สะท้อนโดยตรงถึงตำนานที่คล้ายกันเกี่ยวกับ Fians

อย่างไรก็ตาม แม้ว่าความคล้ายคลึงเหล่านี้จะเน้นถึงบทบาทพิเศษของอาเธอร์ แต่ก็ไม่ได้ระบุสถานที่ที่เขาครอบครองท่ามกลางเทพเจ้า เพื่อค้นหาว่ามันคืออะไร เราต้องศึกษาลำดับวงศ์ตระกูลของเซลติกซีเลสเชียลอย่างรอบคอบ และพิจารณาว่าพวกเขาขาดตัวละครใด ๆ ที่คุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์สามารถสืบทอดโดยเทพเจ้าที่เพิ่งมาถึงได้หรือไม่ ที่นั่นเคียงข้างกับอาเธอร์ เราพบกับชื่อที่คุ้นเคย - ลูลด์และกวินน์ อาราวน์ ปรีเดรี และมานาวิดัน Amaeton และ Gofannon อยู่ร่วมกันอย่างสงบสุขกับลูก ๆ ของ Don แล้วก็มีช่องว่างที่ชัดเจน ในตำนานต่อมาไม่มีการกล่าวถึง Gwydion บุตรชายผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดของเทพธิดาดอนคนนี้เสียชีวิตอย่างกล้าหาญและหายตัวไปจากสายตาของผู้สร้างตำนานโดยสิ้นเชิง

เป็นเรื่องสำคัญที่เรื่องราวและตำนานเดียวกันที่เคยเล่าเกี่ยวกับกวิดิออนในเวลาต่อมามีความเกี่ยวข้องกับชื่อของอาเธอร์ และถ้าเป็นเช่นนั้น เราก็มีสิทธิ์ที่จะสรุปได้ว่าอาเธอร์ ซึ่งเป็นเทพเจ้าสูงสุดของวิหารแพนธีออนองค์ใหม่ เข้ามาแทนที่กวิดิออนในลำดับวงศ์ตระกูลแบบเก่า การเปรียบเทียบตำนานเกี่ยวกับกวีดิออนกับตำนานใหม่เกี่ยวกับอาเธอร์แสดงให้เห็นตัวตนที่เกือบจะสมบูรณ์ระหว่างพวกเขาในทุกสิ่งยกเว้นชื่อ

สภาพภูมิอากาศที่รุนแรงทางตอนเหนือ ดินแดนแห่งน้ำแข็งและหิมะชั่วนิรันดร์ ได้สร้างโทนมืดมนเป็นพิเศษสำหรับตำนานและตำนานทางตอนเหนือ ตำนานของสแกนดิเนเวียมีพื้นฐานมาจากเรื่องราวเกี่ยวกับชาวไวกิ้ง กะลาสีเรือผู้กล้าหาญผู้พิชิตยุโรปเหนือในปี 780-1070 ชาวไวกิ้งถือเป็นลูกหลานของชนเผ่าดั้งเดิมที่อาศัยอยู่ในช่วงจักรวรรดิโรมันในดินแดนของเยอรมนีสมัยใหม่ หลังจากการล่มสลายของกรุงโรม ชาวเยอรมันได้แพร่กระจายไปทั่วยุโรปตะวันตก ครั้งแรกที่พวกเขาปรากฏตัวในเดนมาร์ก นอร์เวย์ และสวีเดน จากนั้นพวกเขาก็ตั้งอาณานิคมส่วนใหญ่ของเกาะอังกฤษ ส่วนหนึ่งของสเปน และฝรั่งเศส ไอซ์แลนด์และกรีนแลนด์และยังตั้งรกรากอยู่อีกด้วย อเมริกาเหนือ.

ในตำนานเยอรมัน-สแกนดิเนเวีย เป็นเรื่องเกี่ยวกับการต่อสู้อย่างต่อเนื่องที่เกิดขึ้นระหว่างเทพเจ้าและสัตว์ประหลาด สัตว์ประหลาดและยักษ์ที่ชั่วร้ายพยายามทำลายโลกที่มีอยู่และเหล่าเทพเจ้าก็ต่อต้านพวกมัน ประเด็นที่น่าเศร้าของเรื่องราวเหล่านี้ค่อนข้างสอดคล้องกับชีวิตที่วุ่นวายของชาวสแกนดิเนเวียและสภาพอากาศที่เลวร้าย (โปรดทราบว่าเทพนิยายดั้งเดิมได้รับการเก็บรักษาไว้ในการอ้างอิงบางส่วน เช่น โดยนักประวัติศาสตร์ชาวโรมัน ทาสิทัส

แต่ถึงแม้สภาพอากาศที่รุนแรงก็ไม่ได้ขัดขวางการพัฒนาประเพณีบทกวี Skalds ซึ่งเป็นกวีที่แสดงเรื่องราวเกี่ยวกับวีรบุรุษผู้เป็นที่รักเป็นเวลานานหลายชั่วโมง ต่างได้รับความนับถือจากสมาชิกในสังคม ในช่วงเย็นฤดูหนาวอันยาวนาน เรื่องราวของพวกเขาถูกครอบครองและให้ความบันเทิงแก่ผู้คน แทนที่โทรทัศน์สมัยใหม่โดยสิ้นเชิง บทกวีสแกนดิเนเวียเริ่มเขียนขึ้นหลังศตวรรษที่ 10 ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมตำนานเหล่านี้หลายเวอร์ชันจึงมาถึงเรา

ตำนานสแกนดิเนเวียมีหลายเรื่องหลัก แหล่งวรรณกรรมเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นอนุสรณ์สถานวรรณกรรมไอซ์แลนด์ The Younger Edda หนังสือเรียนเกี่ยวกับศิลปะบทกวีของ Skolds ซึ่งเขียนโดยชาวไอซ์แลนด์ Snorri Sturluson (1179-1224) ถือว่ามีความสำคัญมากในตำนานเทพนิยายสแกนดิเนเวีย แหล่งที่มาของแรงบันดาลใจสำหรับตำนานสแกนดิเนเวียหลายเรื่องก็คือ Elder Edda ซึ่งเป็นคอลเลคชันของ บทกวีในตำนานและวีรบุรุษจากไอซ์แลนด์ เทพนิยายนอร์ส เช่น "The Saga of the Volsungs" ครอบครองสถานที่สำคัญในมหากาพย์สแกนดิเนเวีย

บทที่ 3 การวิเคราะห์ภาพในตำนาน

.1 ภาพในตำนานในจิตสำนึกของรัสเซีย

การดำรงอยู่ของไม้เรียวและผู้หญิงที่ทำงานในตำนานสลาฟไม่ได้รับการยอมรับจากนักวิทยาศาสตร์ทุกคน: N.M. Galkovsky เขียนว่า "คำถามของการให้เกียรติครอบครัวและผู้หญิงที่ทำงานเป็นปัญหาที่มืดมนที่สุดและสับสนที่สุด" และ V.V. Ivanov และ V.N. Toporov ไม่ได้กล่าวถึงพวกเขาเลยในผลงานของเขา

อย่างไรก็ตามข้อเท็จจริงมากมายรวมถึงภาษาศาสตร์ (คำเช่นธรรมชาติผู้คนฤดูใบไม้ผลิโรเดียรัสเซียเก่า (บอลสายฟ้า) และอนุพันธ์ของพวกมันกลับไปที่ชื่อร็อด) บ่งชี้ว่าเทพเจ้าที่มีชื่อหรือหน้าที่ดังกล่าว พร้อมด้วย เทพหญิงคู่ครองสถานที่สำคัญในระบบความคิดในตำนานของชาวสลาฟโบราณ มีเหตุผลที่ชัดเจนสำหรับข้อความดังกล่าวที่เกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงของโปรโต - สลาฟไปสู่การเกษตรและการเลี้ยงโค เพื่อช่วยเหลือชาวนาในการตรากตรำที่ยากลำบาก สิ่งที่จำเป็นไม่ใช่ผู้พิทักษ์ชั่วคราวที่ซ่อนอยู่เบื้องหลังปรากฏการณ์ทางธรรมชาติบางอย่างหรืออื่น ๆ และดังนั้นจึงเป็นเพียงการเชื่อมโยงทางอ้อมและประปรายกับมนุษย์เท่านั้น แต่เป็นผู้อุปถัมภ์ที่เชื่อถือได้และถาวร ซึ่งเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับชุมชนกับประชาชน ผู้อุปถัมภ์และผู้ช่วยของเขาต้องอยู่กับชาวนาตลอดฤดูปลูกพืช ตั้งแต่การหว่านไปจนถึงการเก็บเกี่ยว ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ลัทธิครอบครัวและสตรีแรงงานเกิดขึ้นในช่วงเวลาที่ครอบงำการทำเกษตรกรรมนอกเขตชลประทาน นักวิทยาศาสตร์เหล่านั้นถูกต้องที่เชื่อมโยงร็อดกับผลผลิตทางการเกษตร ซึ่งสิ่งสำคัญสำหรับเกษตรกรคือกระบวนการเก็บเกี่ยว ในขอบเขตทางศาสนา แนวคิดทางการเกษตรเหล่านี้แสดงออกมาเป็นสัญลักษณ์ที่มั่นคง: โลกเป็นผู้หญิง ทุ่งหว่านเปรียบเสมือนหญิงตั้งครรภ์ เมล็ดข้าวสุกก็เปรียบเสมือนการเกิดของเด็ก มีการให้ความสนใจอย่างมากกับหัวข้อฝนที่ทุ่งนาต้องการ ในเชิงสัญลักษณ์ ฝนเป็นตัวแทนของน้ำนมของเทพธิดา ลัทธิงูที่ดีงู "gospodarnik" มีบทบาทสำคัญซึ่งเกี่ยวข้องกับฝนและรักษาความเชื่อมโยงนี้มาจนถึงปัจจุบัน ข้อเท็จจริงเหล่านี้ตลอดจนการค้นพบรูปปั้นผู้หญิงที่มีหน้าอกและพุงขนาดใหญ่จำนวนมากในระหว่างการขุดค้นการตั้งถิ่นฐานของชาวสลาฟโบราณบ่งชี้ว่าในสังคมเกษตรกรรมที่มีการปกครองแบบผู้ใหญ่ศรัทธาในผู้หญิงในการคลอดบุตรปรากฏขึ้นครั้งแรกและร็อดกลายเป็นเทพในเวลาต่อมา อย่างไรก็ตาม ให้เรามาดูตัวละครนี้ก่อน

ร็อดเป็นเทพเจ้าสลาฟองค์แรกที่มีชื่อของเขาเอง แหล่งข้อมูลที่หลากหลายทำให้เราเห็นร็อดผู้สร้างจักรวาลเทพเจ้าแห่งท้องฟ้าและฝนเขามีความเกี่ยวข้องกับน้ำไฟความร้อนใต้ดินกับลูกบอล สายฟ้าแลบพระองค์ทรงเป่าชีวิตผู้คน ภาวะ hypostases ของ Rod ทำให้เขาสามารถเข้าใกล้ Osiris, Sabaoth, Baal และ Apollo ได้มากขึ้น หน้าที่ของครอบครัวในประเพณีเทพนิยายสลาฟตะวันตกนั้นมอบให้กับ Svyatovit ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นภาพที่ชั้นล่างของไอดอล Zbruch ที่มีชื่อเสียงในรูปแบบของ Atlas ที่ถือโลกทั้งใบและเทพเจ้าทั้งหมดบนไหล่ของเขา ( รูปเคารพ tetrahedral Zbruch ถูกค้นพบในปี 1848 ในดินแดนที่มีพรมแดนของชนเผ่าสลาฟของ Volynians, Croats สีขาว, Tiverts และ Buzhans, รูปของเทพเจ้าสลาฟและคนธรรมดาถูกแกะสลักไว้ในแต่ละหน้า)

เห็นได้ชัดว่าบทบาทมากมายของร็อดซึ่งบางส่วนสืบทอดมาจากเทพเจ้าสลาฟอื่น ๆ นำไปสู่การลืมเลือนผู้อุปถัมภ์ชาวสลาฟผู้ทรงพลังนี้ตั้งแต่ต้น (ตามบันทึกที่เป็นลายลักษณ์อักษร - แล้วในศตวรรษที่ 11-12)

ผู้หญิงที่เก่าแก่จำนวนมากยังคงอยู่ในจิตสำนึกในตำนานของชาวสลาฟแม้ในยุคของคริสต์ศาสนา เทพหญิงที่จับคู่กันในหมู่ชาวสลาฟเป็นตัวตนของธรรมชาติที่กำลังจะตายในฤดูใบไม้ร่วงและปรากฏตัวในฤดูใบไม้ผลิซึ่งกระตุ้นให้เกิดการเชื่อมโยงทันที เทพธิดากรีก Demeter และ Persephone (เลโตและอาร์เทมิสทางตอนเหนือของกรีซ) ที่เกี่ยวข้องกับพลังพืชแห่งธรรมชาติประกอบกับกระบวนการผลิตทั้งหมดของผลิตภัณฑ์ทางการเกษตรผู้หญิงที่ใช้แรงงานได้รับความนิยมเป็นพิเศษในหมู่ผู้หญิงรัสเซียซึ่งในยุคออร์โธดอกซ์วางผู้หญิงไว้ใช้แรงงานเป็นอันดับแรกในวิหารนอกศาสนาในเวลาต่อมา: "ดูเถิดคนแรก ไอดอลของผู้หญิงที่กำลังคลอดลูก... และดูเถิดคนที่สอง - วิลามและโมโคเช .. ” เป็นเรื่องน่าสงสัยว่าลัทธิเทพธิดาซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากการปกครองแบบมีสตรีนิยมยังคงดำรงอยู่จนถึงศตวรรษที่ 20 โดยยังคงเป็นบรรทัดฐานที่ชื่นชอบในงานปักรัสเซียเก่า . บนผ้าเช็ดตัวผ้าพันคอและชายเสื้อผู้หญิงที่ใช้แรงงานจะปรากฏในรูปแบบของร่างผู้หญิงสองตัวที่ตั้งอยู่อย่างสมมาตรคือกวางหมีซึ่งทำให้สามารถแยกแยะสัญญาณบางอย่างของโทเท็มโบราณในลัทธิของพวกเขาได้ ตามที่ควรจะเป็นมีการเสียสละให้กับผู้หญิงที่ใช้แรงงาน แต่ด้วยวิธีที่ไม่เหมือนใคร: ในเทศกาลที่อุทิศให้กับการสิ้นสุดของการเก็บเกี่ยว สดใส เปิดกว้าง เคร่งขรึมและร่าเริง อาหารจานหลักอุทิศให้กับผู้หญิงที่ใช้แรงงาน แม้แต่ในศตวรรษที่ 18 พิธีกรรมนี้ก็ยังคงอยู่: "ผู้หญิงปรุงโจ๊กสำหรับการประชุมสำหรับผู้หญิงที่ใช้แรงงาน" และแม้กระทั่งความจริงที่ว่าการสิ้นสุดของการเก็บเกี่ยวในมาตุภูมิใกล้เคียงกับการประสูติของพระแม่มารีย์ซึ่งมีการเฉลิมฉลองในวันที่ 8 กันยายนตามศิลปะ ศิลปะไม่รำคาญไม่ได้หยุดแฟน ๆ ของผู้หญิงที่กำลังคลอด วันรุ่งขึ้นหลังจากงานเลี้ยงเพื่อเป็นเกียรติแก่พระมารดาของพระเจ้ามีการจัด "มื้อที่สอง" เพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้หญิงที่ทำงานหนักซึ่งพวกเขาร้องเพลงที่คริสตจักรปฏิเสธกินอาหารจากเมล็ดของการเก็บเกี่ยวใหม่และดื่มเหล้าเมา น้ำผึ้ง.

โดยพื้นฐานแล้ว วันหยุดของคริสตจักรและนอกรีตถูกรวมเข้าด้วยกัน ซึ่งสะท้อนให้เห็น คำพูดพื้นบ้าน: ในภาษารัสเซีย การประสูติของพระแม่มารีย์เรียกว่านายหญิง ซึ่งมีการพาดพิงถึงทั้งพระมารดาของพระเยซูคริสต์และเทศกาลเก็บเกี่ยว โปรดทราบว่าชาวสลาฟยังให้เกียรติผู้หญิงที่ทำงานในวันคริสต์มาสหลังจากวันที่ 25 ธันวาคมนั่นคือ เมื่อมีการประสูติที่สำคัญที่สุดครั้งที่สองสำหรับเทพนิยายคริสเตียนทั้งหมด ความเท่าเทียม - แอนนาและมาเรียและผู้หญิงสองคนที่คลอดลูก - ชัดเจนเช่นเดียวกับความจริงที่ว่าผู้หญิงคนหนึ่งที่คลอดบุตรมีความเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนดวงอาทิตย์ไปสู่ฤดูใบไม้ผลิและครั้งที่สองเมื่อสิ้นสุดอิทธิพลที่แข็งขันของดวงอาทิตย์ เกี่ยวกับการเก็บเกี่ยวและการเก็บเกี่ยวของมัน เห็นได้ชัดว่านี่คือสาเหตุที่คริสตจักรค่อนข้างผ่อนปรนเกี่ยวกับงานเลี้ยงวันเกิด โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเทพธิดานอกรีตไม่มีชื่อของตนเอง และการเฉลิมฉลองของพวกเขาก็สามารถผ่านไปได้เพื่อให้วันหยุดอันศักดิ์สิทธิ์ดำเนินต่อไป

อย่างไรก็ตามเราสังเกตว่าการไม่เปิดเผยตัวตนของผู้หญิงที่กำลังใช้แรงงานนั้นถูกเอาชนะหากไม่อยู่ในระดับจิตสำนึกในตำนานจากนั้นในนิทานพื้นบ้านสลาฟในปฏิทิน (“ vesnyanka”) และเพลงโคลงสั้น ๆ ที่ Lada และ Lel แม่และลูกสาวเทพธิดาแห่ง ธรรมชาติที่เกิดใหม่ในฤดูใบไม้ผลิ เทพีแห่งการแต่งงานและการสืบพันธุ์ ค่อนข้างสอดคล้องกับผู้หญิงสองคนที่ทำงาน

Perun มีความเกี่ยวข้องกับช่วงเวลาของการพัฒนาจิตสำนึกในตำนานของชาวสลาฟโบราณเมื่อพวกเขามอบชื่อส่วนตัวให้กับเทพเจ้าของพวกเขา แต่ลัทธิของเทพองค์นี้ก่อตั้งขึ้นในภายหลังมาก เพื่อให้เข้าใจแก่นแท้ของสิ่งที่เกิดขึ้น จำเป็นต้องแสดงความคิดเห็นทั่วไปหลายประการ

1. ความเชื่อในเทพเจ้าสายฟ้าเป็นลักษณะเฉพาะของชาวอินโด - ยูโรเปียนจำนวนมาก และตำแหน่งของเขาบนท้องฟ้าเกือบจะกำหนดล่วงหน้าการครอบงำของโอลิมปัสในท้องถิ่นโดยอัตโนมัติ อย่างไรก็ตามชาวสลาฟ Perun ไม่เพียง แต่เป็นเจ้าแห่งสายฟ้าและฟ้าร้องเท่านั้น แต่ยังเป็นเจ้าของที่กระตือรือร้นที่ใส่ใจความเป็นอยู่ที่ดีของ "อาสาสมัคร" ของเขา - เกษตรกรและผู้เพาะพันธุ์วัว เวลาของการปรากฏของเทพเจ้าองค์นี้ในหมู่ชาวอินโด - ยูโรเปียนซึ่งมีชาวโปรโต - สลาฟเป็นส่วนหนึ่งสามารถตัดสินได้บนพื้นฐานของคุณลักษณะของเทพเจ้าแห่งฟ้าร้องซึ่งรวมถึงม้ารถม้าศึกลูกธนูหินและอาวุธทองสัมฤทธิ์ ซึ่งบ่งบอกถึงยุคของการตั้งถิ่นฐานของชาวอินโด-ยูโรเปียนซึ่งเห็นได้ชัดว่าเริ่มตั้งแต่ปลายสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ไม่ต้องสงสัยเลยว่า Perun อยู่ร่วมกันไม่เพียง แต่กับไม้เรียวและผู้หญิงที่ทำงานอยู่ข้างหน้าเขาเท่านั้น แต่ยังมีเทพเจ้าอื่นอีกจำนวนหนึ่งที่ได้รับชื่อและหน้าที่ของตนเองด้วย ร่วมกับพวกเขา Perun ได้ก่อตั้งสลาฟโอลิมปัสซึ่งเนื่องจากมีจำนวนน้อยสหายและคู่ต่อสู้ของเขาจึงตั้งรกรากได้อย่างอิสระ
2. ที่จริงแล้วลัทธิของ Perun ย้อนกลับไปถึงช่วงเวลาที่ชุมชนดึกดำบรรพ์ถูกแบ่งชั้นโดยแยกออกจากแกนกลางความเป็นผู้นำที่ได้รับการสนับสนุนจากทีมที่กล้าแสดงออกและกล้าได้กล้าเสียซึ่งแทบจะประเมินบทบาทดังกล่าวไม่ได้สูงเกินไปทั้งในการพัฒนาดินแดนใหม่และใน ขับไล่ภัยคุกคามจากภายนอก ในขณะที่ยังคงทำหน้าที่ด้านเกษตรกรรม Perun ก็ค่อยๆ กลายเป็นผู้อุปถัมภ์กลุ่มเจ้าเมือง โดยเสริมอำนาจและอิทธิพลของเขาให้แข็งแกร่งขึ้นในขณะที่ "ลัทธิคอมมิวนิสต์ดึกดำบรรพ์" ถูกแทนที่ด้วยการก่อตัวของรัฐศักดินาในยุคแรก ความเป็นมลรัฐจำเป็นต้องแทนที่ลัทธิพระเจ้าหลายองค์ด้วยความศรัทธาในพระเจ้าองค์เดียว ในความพยายามที่จะเสริมสร้างอำนาจของประมุขแห่งรัฐด้วยความช่วยเหลือจากศรัทธาเคียฟแกรนด์ดุ๊กวลาดิมีร์ในปี 980 (อ้างอิงจากแหล่งข้อมูลอื่นในปี 982) ดำเนินการปฏิรูปลัทธินอกรีตโดยสร้างลำดับชั้นของเทพเจ้าที่หัวของ ซึ่งเปรันถูกวางไว้ วิหารของวลาดิเมียร์นอกเหนือจาก Perun ยังรวมถึง Stribog, Dazhbog, Khors, Simargl และ Mokosh การไม่มี Veles/Volos, Svarog, Rod, ผู้หญิงที่กำลังคลอดลูก และตัวละครอื่นๆ ในรายชื่อ บ่งบอกถึงลักษณะทางการเมืองของการปฏิรูปของ Vladimir ซึ่งส่งผลกระทบอย่างกว้างขวาง ดังที่จะกล่าวถึงด้านล่าง
3. เป็นที่ทราบกันมานานแล้วว่าวิหารของวลาดิมีร์ในแง่ของชื่อของเทพเจ้านั้นแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากวิหารแพนธีออนที่คล้ายกันในดินแดนสลาฟอื่น ๆ ดังนั้นชาวสลาฟบอลติกซึ่งอาศัยอยู่ทางตะวันตกของดินแดนสลาฟจึงเคารพ Sventovit, Svarozhich-Radgost และ Triglav (พวกเขาทำหน้าที่เป็นเทพเจ้าที่มีสถานะสูงสุดในส่วนต่าง ๆ ของภูมิภาคที่ระบุ) เช่นเดียวกับ Ruevit, Perevit, Porekut , Yarovit, Zhiva และคนอื่น ๆ เทพเจ้าที่มีความสำคัญน้อยกว่า Jan DlugOsz นักประวัติศาสตร์ชาวโปแลนด์ได้รวบรวมรายชื่อเทพเจ้าโปแลนด์โบราณจำนวนหนึ่งที่ระบุถึงความสอดคล้องจากเทพนิยายโรมัน: Jesza=ดาวพฤหัสบดี (ดาวพฤหัสบดี) Zyada=ดาวอังคาร (ดาวอังคาร) Dzydzilelya=ดาวศุกร์ (ดาวศุกร์) Nya=ดาวพลูโต (ดาวพลูโต) Dzewana=Diana ( ไดอาน่า) ), Marzyana=เซเรส (เซเรส), โปโกดา=อุณหภูมิ (สัดส่วน), ไซวี=วิต้า (ชีวิต) แหล่งข่าวในเช็กรายงานเทพชื่อเซลู (ตรงกับความสงสารของรัสเซีย) รวมถึงตัวละครชื่อโครซินา คราซาตินา คลิมบา และเทพีแห่งความตายโมกาปา ไม่มีการเก็บรักษาข้อมูลโบราณเกี่ยวกับเทพเจ้าของชาวสลาฟทางตอนใต้ แต่ข้อมูลเชิงภูมิศาสตร์จากชาวสลาฟทั้งทางตะวันตกและทางใต้บ่งชี้ถึงการมีอยู่ของลัทธิ Perun, Veles/Volos และ Mokosha ในสมัยโบราณ

ชื่อของเทพเจ้าสลาฟตะวันออกจำนวนหนึ่งมีรากฐานของเทพเจ้าที่มีต้นกำเนิดจากอิหร่าน และ Hore และ Simargl ไม่เพียงทำซ้ำชื่อเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลักษณะภายนอกและภายในทั้งหมดของเทพเจ้าอิหร่านด้วย สิ่งนี้บ่งบอกถึงอิทธิพลที่สำคัญของเทพนิยายอิหร่านต่อเทพนิยายสลาฟ ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเกิดขึ้นในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช e. เมื่อ Proto-Slavs ที่มาถึงชายแดนของบริภาษรัสเซียใต้ได้ติดต่อกับชาวไซเธียนที่หลากหลายและระยะยาวซึ่งมาถึงภูมิภาคทะเลดำตอนเหนือและภูมิภาค Azov จากเอเชียไมเนอร์ เป็นเรื่องที่น่าแปลกใจที่เมื่อยืมเทพเจ้าบางส่วนจากชาวอิหร่านชาวโปรโต - สลาฟได้ปรับตัวให้เข้ากับความต้องการของพวกเขาอย่างรวดเร็วโดยทำให้พวกเขามีหน้าที่เป็นผู้ช่วยในการบรรลุผลเก็บเกี่ยวที่ดี เมื่อเวลาผ่านไป ชาวสลาฟถึงกับเปลี่ยนชื่อที่ยืมมาเป็นชื่อดั้งเดิม

เปรุน สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของ Perun ใน Kyiv ตั้งอยู่บนเนินเขาของเจ้าชายบนสถานที่ที่สูงที่สุดในเมืองและพระเจ้าทรงเป็นตัวแทนของพระเจ้าเอง ประติมากรรมไม้ในรูปของสามีวัยกลางคน หัวของไอดอลมีสีเงินและมีหนวดสีทอง เครามีความหมายพิเศษ รูปเคารพของ Perun ก็เหมือนกับเทพเจ้าองค์อื่น ๆ คือศูนย์กลางของวัด (สถานที่ศักดิ์สิทธิ์) ซึ่งเป็นคำอธิบายที่เราพบใน A.N. Afanasyev: “ นอกจากรูปเคารพแล้วยังมีการสร้างแท่นบูชาซึ่งมีการจุดไฟและประกอบพิธีกรรมนอกรีต สถานที่ศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้อาจมีรั้วล้อมรอบ มีหลังคาคลุมได้ และด้วยเหตุนี้จึงกลายเป็นพระวิหาร ซึ่งแม้จะไม่ประทับใจกับศิลปะหรือความหรูหรา แต่ก็สอดคล้องกับความเรียบง่ายของชีวิต” อาวุธหลักของ Perun คือหิน ลูกศร และขวานต่อสู้ และตัวเขาเองก็ถูกมองว่าเป็นคนขี่ม้าหรือรถม้าศึกโดยขว้างลูกธนูสายฟ้า สัญลักษณ์ของเปรุนคือต้นโอ๊ก นกอินทรี และหมาป่า เห็นได้ชัดว่าวันพฤหัสบดีอุทิศให้กับ Perun (สุภาษิตรัสเซีย "หลังฝนตกในวันพฤหัสบดี" สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นการขอบคุณ Perun ในวันรุ่งขึ้นหลังจากที่เขาส่งฝนอันศักดิ์สิทธิ์มาสู่โลก สิ่งที่เรียกว่า "เกลือวันพฤหัสบดี" มีคุณสมบัติมหัศจรรย์และแพร่หลาย ใช้ในการแพทย์พื้นบ้าน ในภาษาโพลาเบียน วันพฤหัสบดีเรียกว่า "วันเปรุน") วัวที่ซื้อโดยทั้งชุมชนถูกบูชายัญให้กับ Perun (คำว่างานศพในฐานะงานศพของทหาร แต่เดิมหมายถึงวัวอายุสามขวบ)

หลังจากการรับศาสนาคริสต์มาใช้ Perun ก็ถูกแทนที่ด้วยศาสดาเอลียาห์โดยขี่รถม้าศึกที่ลุกเป็นไฟข้ามท้องฟ้า (เส้นขนานระหว่าง Perun และ Elijah ก่อตั้งขึ้นมานานก่อนปี 988: ตัดสินโดยข้อมูลพงศาวดารเมื่อสนธิสัญญา Ancient Rus 'กับ Byzantium สรุปได้ว่าชาวสลาฟนอกรีตสาบานว่าจะปฏิบัติตามโดย Perun และบรรดาผู้ที่ยอมรับศาสนาคริสต์แล้วก็สาบานในโบสถ์เซนต์เอลียาห์ ความเชื่อมโยงระหว่างตัวละครนอกรีตและคริสเตียนก็แสดงออกมาเช่นกันในความจริงที่ว่าคริสตจักรของเอเลียส มีการสร้างกฎขึ้นในบริเวณเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่าของ Perun ในสวนไม้โอ๊ก) ในทางใดทางหนึ่ง (เกี่ยวข้องกับเนื้อหาของตำนานหลักของชาวสลาฟ) Perun ก็เชื่อมโยงกับนักบุญจอร์จผู้มีชัยเช่นกัน

จากข้อมูลบางส่วน เป็นไปได้ที่จะสร้างจดหมายโต้ตอบของผู้หญิงกับ Perun - Peryn ซึ่งมีชื่อตรงกับชื่อสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของ Perun ใน Novgorod: "ภาพที่สร้างขึ้นใหม่นี้ควรเข้าใจว่าเป็นภรรยาของผู้ฟ้าร้อง... เพิ่มเติม การติดต่อสื่อสารระหว่างผู้หญิงกับ Perun ในระยะไกลสามารถเห็นได้จากการกำหนดผู้เข้าร่วมพิธีกรรมทำฝนในคาบสมุทรบอลข่าน ดูที่ บัลแกเรีย เปเปอรูนา, เปเปรูดา, เปเปรูกา เนื่องจากเปเปรุดได้รับการคัดเลือกจากหญิงสาวเท่านั้นจึงอาจเข้าใจได้ว่าเป็นลูกสาว - นักบวชหญิง” (V.N. Toporov)

เวเลส / ผม รูปเคารพของเวเลส/โวลอสในเคียฟยืนอยู่บนโปโดล และในโนฟโกรอด สถานที่ศักดิ์สิทธิ์หลักคือวิหารเปรูนอฟ นอกจากฉายาว่า "เทพแห่งสัตว์ป่า" แล้ว เวเลส/โวลอสยังมีฉายาเทพเจ้าว่า "มาตุภูมิทั้งหมด" ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะทำให้เขาอยู่ในระดับเดียวกับเปรุน เทพแห่งหมู่เจ้าชาย ลัทธิของเขาเกิดขึ้นในยุคสำริดเมื่อความมั่งคั่งหลักของชนเผ่าคือวัว "เนื้อวัว" ตามที่ชาวสลาฟเรียกสัตว์เหล่านี้ หน้าที่ของ Veles/Volos มีมากมาย: เขาเป็นผู้อุปถัมภ์สัตว์เลี้ยงในบ้านและเป็นเทพเจ้าแห่งความมั่งคั่ง รับผิดชอบในการเชื่อมต่อกับความอุดมสมบูรณ์และทองคำ - ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เขาอุปถัมภ์พ่อค้าที่สาบานด้วยชื่อของ Veles/Volos เมื่อสรุป การทำธุรกรรม เขามีส่วนร่วมในการเพาะปลูกธัญพืชซึ่งสะท้อนให้เห็นในสิ่งที่เรียกว่า "เคราเวเลส" - รวงข้าวที่ยังไม่ได้เก็บเกี่ยวจำนวนหนึ่งที่ผู้หญิงทิ้งไว้ที่ขอบทุ่งเก็บเกี่ยว (ประเพณีของการทิ้งรวงข้าวไว้สำหรับเทพเจ้าโบราณ ดำรงอยู่ได้จนถึงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20) แต่ที่สำคัญอย่างยิ่งคือความเชื่อมโยงระหว่างเวเลส/โวลอสกับลัทธิของบรรพบุรุษ "ญิอาด" วิญญาณแห่งความตาย: "ความเชื่อมโยงที่เก่าแก่ของเบเลสกับสัตว์ที่ตายแล้วซึ่งเกิดขึ้นในช่วงฤดูล่าสัตว์ บัดนี้ได้ถูกสร้างเป็นแนวความคิดมากขึ้น ในวงกว้าง - เช่นเดียวกับโลกแห่งความตายโดยทั่วไป บรรพบุรุษที่ตายไปแล้วถูกฝังไว้ ในความคิดของนักไถนาโบราณ บรรพบุรุษส่งเสริมความอุดมสมบูรณ์และการเก็บเกี่ยว การปฏิบัติของ "dzyads" ในสุสานหรือที่โต๊ะที่บ้านนั้นมีลักษณะที่น่าอัศจรรย์ทางเกษตรกรรม ค่อนข้างเป็นไปได้ว่าเป็นเพราะเหตุนี้โดยเกี่ยวข้องกับลัทธิบรรพบุรุษ

สังคมเกษตรกรรมที่ขาวขึ้นยังคงเชื่อมโยงกับโลกแห่งความตาย” (B.A. Rybakov) หน้าที่ด้านวัฒนธรรมของ Veles/Volos ซึ่งบันทึกโดยผู้เขียน "The Tale of Igor's Campaign" ก็น่าสงสัยเช่นกัน: คำจำกัดความของ Boyan ว่าเป็น "หลานชายของ Veles" บ่งบอกถึงความเชื่อมโยงของพระเจ้ากับเพลงพิธีกรรมและบทกวี

คุณลักษณะของเวเลส/โวลอสมีมากมาย: ความชื้น (ทะเล ทะเลสาบ แม่น้ำ น้ำพุ ถ้ำ) ขนแกะ (ขนแกะ) งู (งู งูพิษ) หลายวันที่อุทิศให้กับ "เทพเจ้าวัว" ก็มีไม่แพ้กัน: สัปดาห์แรกของเดือนมกราคมด้วยการแต่งกายด้วยหนังสัตว์ สวมหน้ากากแพะ และพิธีกรรมการเสกวัว Maslenitsa กับการเต้นรำของหมี (Veles/Volos ได้รับการเคารพจากหมี - เจ้าของสัตว์); วันเซนต์จอร์จ (23 เมษายน) ซึ่งวัวถูกขับออกไปบนหญ้าอ่อนเป็นครั้งแรก วันสิ้นสุดการเก็บเกี่ยวพร้อมกับการทิ้ง “เคราเวเลส”

ในศาสนาคริสต์ Veles/Volos มีความสัมพันธ์กับนักบุญ Blasius หรือ "เทพเจ้าแห่งวัว" ด้วย (ไอคอนของ Blasius วางอยู่บนผนังด้านตะวันตกของโบสถ์ซึ่งมีภาพนรก) มีความคล้ายคลึงกันระหว่างเทพเจ้านอกรีตกับนักบุญ นิโคไลและยูริ (จอร์จี้); ในนิทานพื้นบ้าน Veles/Volos เป็น Serpent-Gorynych ที่ยอดเยี่ยมและในวิทยาปีศาจพื้นบ้านที่ย้อนกลับไปถึงลัทธินอกรีตมันสอดคล้องกับ "สัตว์ร้าย", "ปีศาจ", "ก็อบลิน", "วิญญาณที่ไม่สะอาด" (อย่างไรก็ตามเป็นชื่อยอดนิยมของกลุ่มดาวลูกไก่ เป็นอีกอย่างหนึ่ง - Russian Volosyn, Bulgarian Vlassite, กลับไปหมุนหมายเลข

ตำนานหลักของลัทธินอกศาสนาสลาฟ สร้างขึ้นใหม่โดย V.V. Ivanov และ V.N. Toporov และไม่ใช่นักวิทยาศาสตร์ทุกคนที่ยอมรับว่ามันเป็นเรื่องจริง พื้นฐานของตำนานนี้คือการต่อสู้ระหว่าง Perun และ Veles/Volos ปริญญาตรี Rybakov ถือว่า Beles ไม่ใช่คู่ต่อสู้ แต่เป็นฝ่ายตรงข้ามของ Perun แต่ความเป็นจริงของตำนานดังกล่าวได้รับการยืนยันจากข้อเท็จจริงด้านการจัดประเภทมากมาย (การต่อสู้ของเทพเจ้าแห่งฟ้าร้องกับเทพเจ้าแห่งยมโลกนั้นเป็นตัวแทนในตำนานของหลาย ๆ คน) และ ธรรมชาติทางชาติพันธุ์ (เช่นวันยูริเยฟไม่เพียงเกิดขึ้นพร้อมกับทุ่งหญ้าเลี้ยงสัตว์แห่งแรกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพายุฝนฟ้าคะนองครั้งแรกด้วย)

ให้เรายกพื้นให้ผู้เขียนการสร้างใหม่: “ ตำนานของ Perun แสดงให้เห็นเขาในรูปแบบของคนขี่ม้าหรือรถม้าศึก (ต่อมาคือ Ilya the Prophet) โจมตีคู่ต่อสู้ของเขา - ศัตรูที่คดเคี้ยว (Veles/Volos, Zmiulan ที่ยอดเยี่ยม) ซ่อนตัวจากเขาอย่างต่อเนื่องบนต้นไม้หินมนุษย์สัตว์ในน้ำ หลังจากชัยชนะของ Perun เหนือศัตรู น้ำก็ถูกปล่อยออกมา (ในเวอร์ชันต่อมาคือวัว ผู้หญิง) และฝนตก ดังนั้นการตีความตำนานที่ชัดเจนที่สุดคือการตีความว่าเป็นตำนานเชิงสาเหตุเกี่ยวกับต้นกำเนิดของฟ้าร้องพายุฝนฟ้าคะนองฝนที่อุดมสมบูรณ์ (พิธีกรรมของเปเปรูนาโดโดลา ฯลฯ ) พิธีกรรมทำฝนเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการราดน้ำผู้หญิง ซึ่งเดิมทีอาจเกี่ยวข้องกับการเสียสละของ Perun"

ม้า. รูปเคารพของเทพยืนอยู่ในเคียฟบนเนินเขาและอยู่ในรายชื่อของวลาดิมีร์มันอยู่ในอันดับที่สอง ภายนอกไม่รู้จัก. เคียฟ มาตุภูมิฮอร์ถือเป็นเทพแห่งดิสก์สุริยะ ชื่อนี้มักพบในอนุสรณ์สถานเก่าแก่ที่เป็นลายลักษณ์อักษร รวมถึงใน "Tale of Igor's Campaign" ซึ่งมีการกล่าวเกี่ยวกับเจ้าชาย Vseslav ว่า "เขาเองก็ท่องไปในตอนกลางคืน จากเคียฟคุณตระเวนไปหาไก่แห่ง Tmutorokan คุณตระเวนเส้นทางของพระคริสต์ผู้ยิ่งใหญ่” จากข้อมูลบางอย่าง Hore ซ้ำซ้อนในรายการของ Vladimir เทพสลาฟอีกองค์ที่มีรากฐานมาจากอิหร่าน - Dazh-god ซึ่งเกี่ยวข้องกับดวงอาทิตย์ด้วย ใน Ipatiev Chronicle ปี 1144 Dazhbog ถูกเรียกว่าลูกชายของ Svarog นั่นคือ เขาคือ Svarozhich ซึ่งบ่งบอกถึงความเชื่อมโยงของพระเจ้ากับไฟ

ใน "The Tale of Igor's Campaign" ชาวรัสเซียโบราณถูกเรียกสองครั้งว่า "ลูกหลานของ Dazhbozhe" ซึ่งทำให้สามารถมองเห็นบรรพบุรุษหรือผู้อุปถัมภ์ของกลุ่มชาติพันธุ์รัสเซียโบราณในตัวเขาได้ ในเพลงภาษายูเครน Dazhbog ส่งนกไนติงเกลเพื่อปิดฤดูหนาวและเปิดฤดูร้อน และอีกเพลงหนึ่งเขาพบกับเจ้าบ่าวระหว่างเดินทางไปงานแต่งงานเมื่อพระอาทิตย์ขึ้น ในที่สุดชื่อของ Dazhbog (พระเจ้าผู้ให้) บ่งบอกถึงทัศนคติของพระเจ้าที่มีต่อการจัดหาความมั่งคั่งและการกระจาย ดังนั้น Dazhbog จึงซับซ้อนกว่า Khorsa ที่ไม่คลุมเครือมากและเก่าแก่กว่ามาก ตามที่นักตำนานกล่าวว่า Dazhbog ในประเพณีโปรโต - สลาฟถูกกำหนดให้เป็นบุคคลในตำนานของผู้ให้ (ผู้จัดจำหน่าย) ของสินค้าซึ่งพวกเขาหันไปพร้อมกับคำขอที่เกี่ยวข้องในพิธีกรรมและการอธิษฐาน

STRIBOG ซึ่งมีไอดอลถูกติดตั้งในเคียฟในปี 980 ยืนอยู่ในรายชื่อเทพเจ้าถัดจาก Dazhbog ซึ่งทั้งหน่วยราก (-god) และหน้าที่ของผู้กระจายความมั่งคั่งมีความเกี่ยวข้องกัน “ สมมติฐานนี้ไม่ขัดแย้งกับความจริงที่ว่าลมถูกเรียกว่า "หลานของ Stribozh" ("The Tale of Igor's Campaign"); เห็นได้ชัดว่าเทพองค์นี้ยังมีหน้าที่ในบรรยากาศด้วย (เทพเจ้าแห่งสายลมมักจะไม่มีอะไรมากไปกว่าภาวะตกต่ำแบบพิเศษของผู้ฟ้าร้อง)” (V.N. Toporov)

เซมาร์กแอล. ตัวละครที่แปลกใหม่ - สุนัขมีปีก - เป็นอะนาล็อกของตัวละครในตำนานของอิหร่าน Sanmurv ที่ถูกถ่ายโอนไปยังดินรัสเซียโดยไม่ได้ตั้งใจ ชาวรัสเซียโบราณมอบความไว้วางใจให้เขาดูแลรากของธัญพืชช่วยพวกเขาจากสัตว์ฟันแทะและน้ำที่ละลายและเนื่องจากชาวสลาฟไม่ได้ออกเสียงชื่อของเทพตามสัทศาสตร์และไม่มีรูปแบบภายในใด ๆ Simargl จึงเปลี่ยนชื่อเป็น Pereplut ซึ่ง ยุ่งอยู่กับงานเดียวกัน

โมโคช. เทพธิดาแห่งวลาดิเมียร์เพียงองค์เดียวทำให้เกิดการประเมินที่แตกต่างกันในหมู่นักวิทยาศาสตร์ แต่ในหมู่คนธรรมดาโดยเฉพาะผู้หญิงการบูชาอย่างต่อเนื่องไม่ว่าเธอจะปรากฏตัวภายใต้ชื่อใดก็ตาม สื่อชาติพันธุ์วิทยาแสดงถึง Mokosh ในฐานะผู้หญิงที่มีศีรษะใหญ่และ แขนยาวยุ่งอยู่กับการปั่นตอนกลางคืน

ภาพของเธอโดดเด่นด้วยลวดลายด้านล่างและความชื้น นี่เป็นเทพธิดาที่มีความต้องการมาก ในวันที่อุทิศให้กับเธอ วันศุกร์ เธอห้ามไม่ให้ลากจูง ซักผ้า ปฏิบัติหน้าที่สมรส ฯลฯ

ปริญญาตรี Rybakov ใช้ข้อมูลทางภาษาเป็นหลักเสนอการตีความภาพและการทำงานของ Mokosha ดั้งเดิมของเขาเอง เมื่อวิเคราะห์คำ 3 กลุ่มที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดของโชค - โชคชะตา - ล็อตในทางความหมายเขาได้ข้อสรุปว่า Mokosh ในหมู่ชาวสลาฟโบราณเป็นเทพีแห่งการเก็บเกี่ยวผลของปีเกษตรกรรม "แม่ของแมว" เป็นภาชนะสำหรับส่วนนั้น ("เดชา") ของการเก็บเกี่ยวที่ชาวนาได้รับหลังการเก็บเกี่ยวตามคำสั่งของชุมชน ("ชะตากรรม" ที่เกี่ยวข้องกับคำว่า "คำพูด") หรือโดยการจับสลาก (นี่ก็หมายถึงการสำแดงของ พลังแห่งธรรมชาติที่มืดมนขึ้นอยู่กับดุลยพินิจของมันให้การเก็บเกี่ยวที่ดี - "ล็อตโชคดีล้มลง" หรือขาดพืชผล - "ล็อตเสีย": เทพธิดามีส่วนเกี่ยวข้องอย่างแม่นยำในคุณภาพของล็อตนี้อันเป็นผลมาจากการที่โคช (คำที่มีรากเดียวกับกระเป๋าสตางค์ กระเป๋าสตางค์ โฆษะระ) จะเต็มหรือว่างเพียงครึ่งเดียวก็ได้) นักวิทยาศาสตร์เห็นการยืนยันทางภาษาพิเศษของนิรุกติศาสตร์ที่เกิดขึ้นในความจริงที่ว่าบนใบหน้าด้านหนึ่งของไอดอล Zbruch มีเทพธิดา (น่าจะเป็น Mokosh) เป็นภาพที่ถือความอุดมสมบูรณ์อยู่ในมือของเธอ

ในยุคคริสเตียน Mokosh ถูกแทนที่ด้วย Paraskeva Friday และสถานการณ์นี้ไม่สามารถนำไปสู่ภาพลักษณ์ของเทพธิดาสลาฟที่ลดลง: ในบางภูมิภาคเธอปรากฏเป็นสัตว์รบกวนในบ้านเล็กน้อยหรือเป็นผู้หญิงที่มีพฤติกรรมไม่ดี หรือเป็นเพียงวิญญาณชั่ว

รายชื่อวิหารของวลาดิมีร์ นอกเหนือจากเวเลส/โวลอส และสวาร็อกแล้ว ไม่ได้รวมตัวละครในตำนานมากมายจากแหล่งต่อมา: ยาริลา, คูปาลา, โมเรนา, ลาดา/ลาโด, ไดโด, เลล, โพเนล, พอซวิซด์/พอกวิซด์/โพควิสต์ ฯลฯ ตาม สำหรับ V.N. Toporov พวกเขา "ไม่สามารถถือเป็นพระเจ้าในความหมายที่เข้มงวด: ในบางกรณีไม่มีเครื่องมือที่เชื่อถือได้สำหรับสิ่งนี้ ในกรณีอื่น ๆ การสันนิษฐานดังกล่าวมีพื้นฐานมาจากข้อผิดพลาดหรือจินตนาการ" อย่างไรก็ตาม เมื่อเห็นด้วยกับมุมมองนี้ เราสังเกตว่าตัวละครที่มีชื่อนั้นสะท้อนให้เห็นในจิตสำนึกในตำนานของชาวสลาฟไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง (เช่น Yarila/Yarilo ในฐานะเทพเจ้าแห่งความอุดมสมบูรณ์ที่กำลังจะตายและฟื้นคืนชีพ ฤดูใบไม้ผลิ "กระตือรือร้น ” พลังที่มีผล) แต่ถูกบังคับให้ออกจากความทรงจำพื้นบ้านของออร์โธดอกซ์อย่างรวดเร็วซึ่งได้รับความแข็งแกร่งและอำนาจ (ตัวอย่างเช่นการให้เกียรติของยอห์นผู้ให้บัพติศมาในหลาย ๆ ที่แทนที่วันหยุดเพื่อเป็นเกียรติแก่ Kupala อย่างสมบูรณ์ ตัวละครในตำนานของครีษมายัน) ซึ่งส่งผลกระทบอย่างน่าเศร้าทั้งการทำงานของ "เทพเจ้า" เหล่านี้และรูปร่างหน้าตาของพวกเขา ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ตัวละครส่วนใหญ่ในรายการได้รับการเก็บรักษาไว้ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งเฉพาะในตำราชาวบ้านเท่านั้น

3.2 ภาพในตำนานในจิตสำนึกภาษาอังกฤษ

ตามที่ชาวสแกนดิเนเวียกล่าวไว้ ในตอนแรก Ginungagap คือความว่างเปล่า ทางเหนือของสุนัขคือโลกแห่งความมืดอันเยือกแข็งที่ Niflheim และทางทิศใต้เป็นดินแดนอันร้อนแรงแห่ง Mussllheim จากความใกล้ชิดดังกล่าว โลกที่ว่างเปล่าของ Ginungagap ก็ค่อยๆ เต็มไปด้วยน้ำค้างแข็งพิษ ซึ่งเริ่มละลายและกลายเป็น Ymir ยักษ์น้ำแข็งที่ชั่วร้าย Ymir เป็นบรรพบุรุษของยักษ์น้ำแข็งทั้งหมด (Jötuns)

จากนั้นยูมีร์ก็ผล็อยหลับไป ในขณะที่เขาหลับ เหงื่อที่ไหลออกมาจากรักแร้ของเขากลายเป็นทั้งชายและหญิง และเหงื่อที่ไหลออกจากเท้าของเขากลายเป็นอีกคนหนึ่ง เมื่อน้ำแข็งละลายไปมาก วัวอุดุลยะก็โผล่ออกมาจากน้ำที่เกิดขึ้น ยูมีร์เริ่มดื่มนมของออดุมลา และเธอชอบเลียน้ำแข็งรสเค็ม เมื่อเลียน้ำแข็งแล้ว ก็พบชายคนหนึ่งอยู่ใต้น้ำแข็ง ชื่อบุรี

บุรีมีลูกชายชื่อบ่อ Bor แต่งงานกับนางยักษ์ Bestla และมีลูกชายสามคน ได้แก่ Odin, Vili และ Be บุตรแห่งพายุเกลียดอีมีร์และสังหารเขา เลือดจำนวนมากไหลออกจากร่างของ Ymir ที่ถูกสังหารจนทำให้น้ำแข็งยักษ์จมลงไปทั้งหมด ยกเว้น Bsrgelmir หลานชายของ Ymir และภรรยาของเขา พวกเขาสามารถหนีน้ำท่วมได้ด้วยเรือที่ทำจากลำต้นของต้นไม้

Zdin และพี่น้องของเขานำร่างของ Ymir ไปที่ใจกลาง Ginungagapa และสร้างโลกจากมัน พวกเขาสร้างโลกจากเนื้อของ Ymir สร้างภูเขาจากกระดูกทั้งหมด และกระจายส่วนที่เหลือออกไปเหมือนก้อนหิน มหาสมุทรถูกสร้างขึ้นจากเลือดของเขา พวกเขาสร้างท้องฟ้าจากกะโหลกศีรษะของ Ymir โดยวางดาวแคระจิ๋วไว้ในแต่ละมุมทั้งสี่มุม ชื่อของพวกเขาคือ ออสเตรีย เวสตรี นอร์ดรี และซูดรี ประกายไฟและถ่านที่คุอยู่ถูกวางไว้บนท้องฟ้า นี่คือวิธีที่ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ ดวงดาว และดาวเคราะห์ต่างๆ เกิดขึ้น และสมองของ Ymir ก็ถูกโยนขึ้นไปบนท้องฟ้าและมีเมฆปรากฏออกมา

เหล่าทวยเทพละเลยเพียงส่วนที่ยักษ์อาศัยอยู่เท่านั้น มันถูกเรียกว่าโยชุนไฮม์ พวกเขากั้นส่วนที่ดีที่สุดของโลกนี้ด้วยขนตาของ Ymir และตั้งรกรากผู้คนที่นั่น โดยเรียกมันว่า Midgard

ในที่สุดพระเจ้าก็ทรงสร้างมนุษย์ จากปมต้นไม้สองปม มีชายและหญิงหนึ่งคน Ask และ Emblya โผล่ออกมา คนอื่นๆ ทั้งหมดสืบเชื้อสายมาจากพวกเขา

เหล่าทวยเทพจัดนภาและกำหนดบทบาทของดวงอาทิตย์ (โซล) และดวงจันทร์ (มณี) - พี่ชายและน้องสาว

อย่างไรก็ตาม เหล่าทวยเทพสังเกตเห็นว่าตัวอ่อนโผล่ออกมาจากเนื้อที่ตายแล้วของ Ymir พวกเขาเปลี่ยนตัวอ่อนเหล่านี้ให้กลายเป็นดาวแคระจิ๋วที่เริ่มอาศัยอยู่ในถ้ำ

สิ่งสุดท้ายที่จะสร้างขึ้นคือป้อมปราการที่แข็งแกร่งของแอสการ์ด ซึ่งตั้งตระหง่านเหนือมิดการ์ด ทั้งสองส่วนนี้เชื่อมต่อกันด้วยสะพานสายรุ้ง Bierost ในบรรดาเทพเจ้าผู้อุปถัมภ์ผู้คนมีเทพเจ้า 12 องค์และเทพธิดา 14 องค์ (เรียกว่าอาเซส) รวมถึงกลุ่มเทพองค์เล็กอื่น ๆ (วานีร์) กองทัพเทพทั้งหมดนี้ข้ามสะพานสายรุ้งและตั้งรกรากอยู่ในแอสการ์ด

ต้นแอช Yggdrasil เติบโตเหนือโลกหลายชั้นนี้ รากของมันเติบโตเป็นแอสการ์ด โยทันไฮม์ และนิฟล์ไฮม์ นกอินทรีและเหยี่ยวนั่งอยู่บนกิ่งก้านของ Yggdrasil กระรอกวิ่งขึ้นลงตามลำต้น กวางอาศัยอยู่ที่ราก และด้านล่างมีงู Nidhogg ซึ่งอยากจะกินทุกคน อิกดราซิลคือสิ่งที่เป็นอยู่ เป็นอยู่ และจะเป็นมาโดยตลอด

เทพแห่งสแกนดิเนเวียแบ่งออกเป็นวานีร์และเอซีร์ Vanir รวมถึงเทพเจ้าผู้อาวุโสแห่งความอุดมสมบูรณ์: Njord และลูก ๆ ของเขา Frenr และ Freya Aesir เป็นเทพเจ้าแห่งสงครามองค์ใหม่ หนึ่งในนั้นคือ Odin และ Thor เป็นที่ทราบกันว่าในตอนแรก Vanir และ Aesir ต่อสู้กันเอง แต่ต่อมาก็สรุปการสงบศึก จากนั้น Aesir ก็พิชิต Vanir นักวิทยาศาสตร์เชื่อว่านี่คือเรื่องราวของการต่อสู้ของสองชนเผ่าโบราณซึ่งท้ายที่สุดก็รวมเป็นหนึ่งเดียว

ชนเผ่าดั้งเดิม ได้แก่ แฟรงค์ แซ็กซอน แองเกิล แวนดัล กอธ และชนเผ่าอื่นๆ ครอบครองพื้นที่ส่วนใหญ่ของทวีป ชาวเยอรมันมีตัวละครในตำนานเป็นของตัวเอง ซึ่งหลายคนส่งต่อไปยังตำนานสแกนดิเนเวีย ดังนั้นชื่อของเทพเจ้าเยอรมันและสแกนดิเนเวียจึงคล้ายกันและลักษณะและเรื่องราวของพวกมันมักจะคล้ายกัน ตัวอย่างเช่น โอดินในตำนานของเยอรมันคือโวดาน และฟริกก์ภรรยาของเขาคือเฟรย่า เทพเจ้าสแกนดิเนเวียไม่ได้เป็นอมตะ นอกจากนี้พวกเขาไม่สนใจกิจการและชะตากรรมของผู้คนมากนักและปฏิบัติต่อพวกเขาแตกต่างออกไป: พวกเขาสามารถช่วยได้หรืออาจรุกรานก็ได้ขึ้นอยู่กับความตั้งใจของพวกเขาเอง เหล่าทวยเทพต้องต่อสู้กับสัตว์ประหลาดและพลังมืดอื่นๆ และดูแลชะตากรรมของพวกมัน

คงไม่ใช่เรื่องแปลกที่จะบอกว่าพวกเขาใช้เวลาส่วนใหญ่มองหาอะไรทำ ความจริงก็คือเทพเหล่านี้ไม่มีความรับผิดชอบเฉพาะเจาะจง ดังนั้นหากจู่ๆ พวกมันหายไประยะหนึ่ง ความจริงแล้วสิ่งนี้ก็ไม่ส่งผลกระทบอะไรเลย

โอดินเป็นเทพเจ้าสูงสุด เขาเป็นบิดาของพวกเขาส่วนใหญ่ และตามทฤษฎีบางทฤษฎี เขาเป็นผู้สร้างโลกทั้งใบ: สวรรค์ โลก และผู้คน นี่อาจอธิบายชื่อเล่นของเขาว่า "Allfather" ได้ โอดินมีบัลลังก์พิเศษ Hlidskjalf จากนั้นจึงสามารถสังเกตสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกอื่นได้ คนหนึ่งฉลาด แต่อย่างที่เรารู้ปัญญานั้นไม่ได้มอบให้โดยเปล่าประโยชน์ กาลครั้งหนึ่ง โอดินมองดูเครื่องดื่มที่ให้สติปัญญา แต่หลังจากดื่มยาวิเศษแล้ว โอดินก็อยากจะฉลาดยิ่งขึ้นไปอีก เมื่อต้องการทำเช่นนี้ เขาต้องผ่านการทดสอบใหม่ แทงตัวเองด้วยหอก และแขวนบนต้นอิกดราซิลเป็นเวลาเก้าวัน คนหนึ่งตายแล้วฟื้นคืนชีพ แต่ถึงแม้เขาจะมีความรู้ความสามารถ แต่โอดินก็ยังรู้สึกอับอายกับความไม่สมบูรณ์ทางร่างกายของเขาจนกระทั่งสิ้นอายุขัย ดังนั้นเขาจึงสวมหมวกปีกกว้างหรือสวมมงกุฎที่ดวงตาของเขาลึกเสมอ คุณสามารถทราบได้จากสัญญาณเหล่านี้เสมอ

ประชาชนที่บูชาโอดินทำการบูชายัญมนุษย์ โดยปกติแล้วพวกเขาจะแขวนเหยื่อไว้บนต้นไม้โดยใช้หอกแทงพวกเขา โอดินใช้วิธีการเดียวกันเมื่อเขาต้องการได้รับสติปัญญา แม้ว่าเรื่องราวของเขาจะชวนให้นึกถึงเรื่องราวในพระคัมภีร์เกี่ยวกับการตรึงกางเขนของพระคริสต์ แต่นักวิชาการเชื่อว่าอิทธิพลของศาสนาคริสต์ที่มีต่อบทกวีสแกนดิเนเวียในยุคแรกนั้นมีน้อยมาก เทพเจ้าโบดานและทิวาส เขาชอบสร้างความเกลียดชัง นักรบที่ถูกสังหารในสนามรบไปร่วมงานเลี้ยงของเขาในวัลฮัลลา (วัลฮัลลา) ซึ่งผู้กล้าหาญที่สุดได้รับเกียรติจากวาลคิรี ตำนานชาวอังกฤษชาวรัสเซีย

ตำนานสแกนดิเนเวียพูดถึง yerserks - นักรบที่ออกรบสวมเสื้อผ้าที่ทำจากหนังหมี ในความปีติยินดีของการต่อสู้ ความกลัวทั้งหมดก็หายไปจากพวกเขา และพวกเขาก็ไม่รู้สึกไวต่อความเจ็บปวด

นอกจากนี้โอดินยังเป็นเทพเจ้าแห่งบทกวีอีกด้วย บางทีนี่อาจเป็นเหตุผลว่าทำไมภาพของเขาจึงปรากฏบ่อยครั้งในบทกวี ตามตำนาน โอดินควรจะคืนน้ำผึ้งวิเศษแห่งบทกวีให้แก่แอสการ์ด กาลครั้งหนึ่ง Suttung ยักษ์ขโมยน้ำผึ้งนี้ไปซ่อนไว้กับ Gunnlöd ลูกสาวของเขาในถ้ำ โอดินอยู่ในร่างของงูเข้าไปในถ้ำของหญิงสาวและใช้เวลาสามวันสามคืนกับเธอ ในระหว่างนี้เขาดูดน้ำผึ้งออกจนหมดแต่ไม่ได้กลืนลงไป แต่เก็บมันไว้ในปากของเขา หลังจากนั้นโอดินก็กลายเป็นนกอินทรีและกลับมายังแอสการ์ด ดังนั้นน้ำผึ้งวิเศษจึงกลับคืนสู่เหล่าทวยเทพ

โลกิเป็นตัวละครที่แปลก ในด้านหนึ่งเขาเป็นคนโกงที่ฉลาด ร่าเริงและมีไหวพริบ ในทางกลับกันโลกิทำชั่ว: เป็นเพราะเขาที่การทะเลาะวิวาทกันระหว่างเทพเจ้าและยักษ์มักเริ่มขึ้น

โลกิเป็นบุตรชายของยักษ์และเป็นน้องชายบุญธรรมของโอดิน ในเรื่องราวของโลกิ เป็นการยากที่จะเข้าใจว่าเขาเป็นเทพเจ้าหรือยักษ์มากกว่ากัน โลกิมีความกระตือรือร้นและคาดเดาไม่ได้ธรรมชาติที่เป็นอันตรายอย่างแปลกประหลาดของเขาทำให้การดำรงอยู่ของเหล่าทวยเทพมีชีวิตชีวา

โลกิเปลี่ยนรูปลักษณ์ของเขาได้อย่างง่ายดายและมักกลายเป็นสัตว์ ตัวอย่างเช่น เพื่อขโมยสร้อยคอของเฟรยา เขากลายเป็นหมัด และเมื่อเขาซ่อนตัวจากความโกรธเกรี้ยวของเทพเจ้าที่ทำให้บัลเดอร์ตาย เขาก็กลายเป็นปลาแซลมอน มีเรื่องราวที่รู้จักกันดีว่า Hrungnir ยักษ์เสนอให้ล้อมแอสการ์ดด้วยกำแพงอันทรงพลังได้อย่างไร ด้วยเหตุนี้ ยักษ์จึงขอมอบเฟรย่าให้เป็นภรรยาของเขา แต่โลกิก็เข้ามาแทรกแซง เขากลายเป็นแม่ม้าและล่อลวงม้าตัวยักษ์จนพาเขาไปไกลจากแอสการ์ด ดังนั้นยักษ์จึงไม่สามารถทำงานเสร็จทันเวลาได้ ไม่กี่เดือนต่อมา โลกิกลับไปที่แอสการ์ดและนำสไลป์นีร์ลูกแปดขามาด้วยซึ่งเขามอบให้โอดิน ลูกตัวนี้ไม่ใช่ลูกคนเดียวของโลกิ โลกิมีภรรยาอย่างเป็นทางการและเขาได้ไปเยี่ยมอังโรโบดาผู้ยิ่งใหญ่เป็นระยะ จากเธอโลกิมีลูกสามคนที่สร้างปัญหามากมายให้กับเทพเจ้า เฟนเรียร์ ลูกชายคนแรกของโลกิเป็นหมาป่า เขาตัวใหญ่และน่ากลัวมากจนเหล่าเทพเจ้าตัดสินใจล่ามโซ่เขาไว้ ลูกชายคนที่สอง Jormungandr เป็นงูยักษ์ โอดินโยนเขาลงสู่มหาสมุทรรอบๆ มิดการ์ด Jormungandr เติบโตขึ้นอย่างมากจนสามารถล้อมรอบโลกทั้งใบและลอยอยู่ในมหาสมุทรได้ ผู้คนเรียกเขาว่างูมิดการ์ด เฮล ลูกสาวของโลกิก็เป็นสัตว์ประหลาดเช่นกัน เหนือเอว - ยังมีชีวิตอยู่ และด้านล่าง - ตาย โอดินส่งเธอไปยังยมโลกของนิฟล์ไฮม์ เธอกลายเป็นเทพีแห่งความตาย สิ่งมีชีวิตขนาดมหึมาเหล่านี้กำลังรอการสิ้นสุดของโลก Ragnarok เพื่อที่พวกเขาจะได้เป็นอิสระและสามารถทำร้ายผู้คนได้

ธอร์เป็นบุตรชายของโอดินและจอร์ด เทพีแห่งโลก แต่โอดินชอบความรุนแรงและสงคราม และธอร์เป็นตัวแทนของความสงบ เขาเป็นเทพเจ้าที่ผู้คนหันไปหาเมื่อพวกเขาต้องการความมั่นคง เขามีค้อนขนาดใหญ่ Mjolnir ซึ่งช่วยจัดการกับยักษ์ได้ ค้อนมีลักษณะพิเศษอย่างหนึ่ง: ไม่ว่าจะขว้างไปไกลแค่ไหน มันก็กลับมาเสมอ เขายังสามารถย่อขนาดได้ ธอร์มีหนวดเคราสีแดงหนา มีความอยากอาหารมากและอารมณ์รุนแรง แม้ว่าเขาจะไม่ได้โกรธนานก็ตาม ธอร์ปกป้องชาวนา เขามักจะถูกเปรียบเทียบกับเทพเจ้าผู้บริจาคดั้งเดิมซึ่งเป็นเทพเจ้าแห่งฟ้าร้องและฟ้าผ่าด้วย ฟ้าร้องดังก้องจากใต้วงล้อรถม้าของเขา และฟ้าแลบก็แวบขึ้นมาจากศีรษะของเขา

วันหนึ่ง Thrym ยักษ์ขโมยค้อนของ Thor และสัญญาว่าจะคืนให้หากเหล่าเทพเจ้ามอบ Freya ให้เป็นภรรยาของเขา เหล่าทวยเทพแสร้งทำเป็นเห็นด้วย แต่พวกเขาเองก็วางแผนหลอกลวง เมื่อต้องการทำเช่นนี้ Thor และ Loki ซึ่งแต่งตัวเป็นเจ้าสาวและเพื่อนเจ้าสาวจึงไปเที่ยวพักผ่อนที่พวกยักษ์ เมื่อพวกยักษ์เชิญพวกเขาไปที่โต๊ะ ธอร์ก็เริ่มกินอาหารและเครื่องดื่มในปริมาณที่แย่มาก โลกิอธิบายพฤติกรรมนี้ของ "เฟรยา" โดยที่เธอกังวลมากและไม่ได้กินข้าวมาหลายวันแล้ว Giant Thrym รู้สึกทึ่งกับ "Freya" มากจนเขาขอแต่งงานทันที ด้วยเหตุนี้เขาจึงสั่งให้นำค้อนมา ทันทีที่ธอร์คว้าค้อนได้ เขาก็คว้ามันทันทีและเริ่มทำลายล้างพวกยักษ์

เฟรย์เป็นเทพเจ้าแห่งการเก็บเกี่ยวและความอุดมสมบูรณ์ในสมัยโบราณ ขึ้นอยู่กับเขาว่าแผ่นดินจะอุดมสมบูรณ์หรือไม่ เกิร์ดภรรยาของเขาเป็นเทพีแห่งโลกและสันติภาพ และเฟรยา น้องสาวของเขา ผู้คนหันมาหา Frey เมื่อพวกเขาต้องการมีความเป็นอยู่ที่ดีหรือมีลูกที่มีความสุข ในเมืองอุปซอลา ประเทศสวีเดน มีรูปปั้นของเทพเจ้าเฟรย์ที่มีลึงค์ขนาดใหญ่ สันนิษฐานว่าพวกไวกิ้งรู้ว่าพวกเขาต้องการอะไรจากพระเจ้าของพวกเขา ของเล่นชิ้นโปรดของ Frey ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความอุดมสมบูรณ์ในยุคโบราณ ได้แก่ ดาบวิเศษ เรือมหัศจรรย์ และหมูป่า Gullinbursti - "Golden Bristle"

Tyr ลูกชายของ Odin เป็นผู้กล้าหาญที่สุดในบรรดาเทพเจ้าÆsirทั้งหมด เขาเป็นเทพเจ้าแห่งสงคราม ต้นกำเนิดของ Tyr ถือเป็นเทพเจ้าแห่งสงคราม Tivas ของเยอรมันซึ่งเป็นบรรพบุรุษของ Odin แต่ค่อยๆสูญเสียความสำคัญไป

Tyr ไม่มีมือขวา เขาสูญเสียมันไปเมื่อเขาล่ามโซ่หมาป่า Fenrir ลูกชายของโลกิ เมื่อเฟนเรียร์โตขึ้น เหล่าเทพก็เริ่มกลัวว่าเขาจะฆ่าโอดินได้ พวกเขาตัดสินใจเอาโซ่ Fenrir คล้องไว้ แต่เขาเคี้ยวมันสองครั้ง จากนั้นเหล่าทวยเทพจึงสั่งโซ่ให้คนแคระจิ๋ว พวกเขาทำโซ่ที่แข็งแรงมากซึ่งมีลักษณะคล้ายริบบิ้นไหม เธอชื่อไกลเนียร์

เฟนรีร์รู้สึกว่าโซ่เส้นนี้อาจอันตรายที่สุดสำหรับเขา แล้วทรงตั้งเงื่อนไขว่า จะยอมให้ล่ามโซ่นั้นไว้กับตัวได้ก็ต่อเมื่อเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งเอามือเข้าปาก ไทร์ตัดสินใจเรื่องนี้ Fenrir พยายามปลดปล่อยตัวเอง แต่ไม่สามารถทำอะไรกับ Gleipnir ที่มีมนต์ขลังได้ และด้วยความโกรธเขาจึงกัดมือขวาของ Tyur ออก

มีเทพเจ้าอื่น ๆ ในวิหารแพนธีออนสแกนดิเนเวีย

Njord ปกครองทะเลและลมในมหาสมุทร และเป็นนักบุญอุปถัมภ์ของลูกเรือ พ่อของเฟรย์และเฟรย่า หลังจากการสิ้นพระชนม์ของโอดิน Njord ก็เริ่มครองราชย์ในสวีเดน

Heimdall บุตรชายของหญิงสาวทั้งเก้า (หรือเก้าคลื่น) เป็นผู้พิทักษ์เทพเจ้า ไม่มีใครรู้แน่ชัดว่าเขาทำอะไรจริงๆ แต่เขาเชื่อมต่อกับสะพานสายรุ้ง Bifrost ซึ่งเชื่อมสวรรค์สู่โลก Heimdall มีเขาใหญ่ชื่อ Gjallirhorn ซึ่งเป็นเสียงที่สามารถได้ยินได้ทั่วทั้งเก้าโลก เฮมดัลล์จึงเรียกประชุมเหล่าทวยเทพเพื่อการต่อสู้ครั้งสุดท้าย

บัลเดอร์ผู้หล่อเหลาเป็นเทพที่ฉลาดที่สุด ใจดีที่สุด และมีความเมตตามากที่สุด ทุกคนฟังคำพูดของเขา ความตายของเขาเร่งการสิ้นสุดของโลก

ผู้หญิงในสแกนดิเนเวียโดยดั้งเดิมมีสิทธิเช่นเดียวกับผู้ชาย ดังนั้นพวกเธอจึงค่อนข้างเป็นอิสระและมีบุคลิกที่แข็งแกร่ง ดังนั้นเทพธิดาจึงปรากฏทัดเทียมกับเทพเจ้าชาย น่าเสียดายที่มีบทกวีไม่กี่บทที่เทพธิดามีบทบาทสำคัญในชีวิตรอด

เฟรยาเป็นเทพีแห่งความรักและความหลงใหล ผู้ชายคนใดที่เห็นเธออย่างน้อยหนึ่งครั้งก็ใฝ่ฝันที่จะได้อยู่ข้างๆเธอและต้องบอกว่าหลายคนประสบความสำเร็จ เฟรยามีความสวยงามอย่างไม่น่าเชื่อ เธอร้องไห้ด้วยน้ำตาสีทอง และหากการร้องไห้นั้นยาวนาน ทุกสิ่งรอบตัวก็เต็มไปด้วยทองคำ เธอมีเหตุผลมากพอที่จะร้องไห้ เพราะพวกเขาอยากแต่งงานกับเธอกับคนประหลาดอยู่เสมอ

เฟรยามีสร้อยคอเอริสกาเมน ซึ่งเธอได้รับจากเพชรประดับสี่ชิ้น สำหรับเขา ของจิ๋วต้องการให้คนสวยใช้เวลาทั้งคืนร่วมกับพวกมันแต่ละตัว เฟรยาก็เหมือนกับผู้หญิงจริงๆ ไม่สามารถปฏิเสธความปรารถนาที่จะได้รับสร้อยคอได้ เธอจึงตอบตกลง เมื่อ Lezhi รู้ว่า Freya จ่ายค่าสร้อยคอของเธอได้อย่างไร เขาก็เล่าให้ Odin ฟัง โอดินสั่งให้โลกิขโมยสร้อยคอ โลกิกลายเป็นหมัดและปีนขึ้นไปบนแก้มของเฟรย่าที่กำลังหลับอยู่และกัดเธอ เธอหันศีรษะและโลกิก็สามารถปลดสร้อยคอออกได้ โอดินปฏิเสธที่จะสละสร้อยคอจนกระทั่งเฟรย่าตกลงที่จะก่อสงครามในหมู่ประชาชน

ดังนั้น จึงน่าประหลาดใจที่เฟรยาก็เป็นเทพีแห่งสงครามเช่นกัน รถม้าศึกที่เธอไปทำสงครามนั้นถูกควบคุมโดยแมว และในสนามรบเธอช่วยโอดินแบ่งแยกคนตาย ครึ่งหนึ่งถูกส่งไปยังวัลฮัลลา และเธอก็รับส่วนที่เหลือไปเอง

ฟริกกาเป็นภรรยาของโอดิน เทพีแห่งความรัก การแต่งงาน และครอบครัว เช่นเดียวกับโอดิน ฟริกก้าสามารถทำนายโชคชะตาได้ ในระหว่างการคลอดบุตรผู้หญิงหันไปขอความช่วยเหลือจากเธอ นักวิทยาศาสตร์ได้ค้นพบความคล้ายคลึงกันมากมายระหว่างตำนานของวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน เชื่อกันว่าเทพธิดาแห่งสแกนดิเนเวีย Frigg และ Freya เช่นเดียวกับ Hera และ Aphrodite ในหมู่ชาวกรีกเป็นตัวตนของความเป็นผู้หญิงทั้งสองด้าน ฟริกก้าเปรียบเสมือนภรรยาและแม่ เฟรยาเปรียบเสมือนคนรักและเสน่ห์

เฮลเป็นลูกสาวของโลกิและอังโรโบดาผู้เป็นยักษ์ เป็นเทพีแห่งความตาย เฮลดูแปลกตามาก เหนือเอวมีสีชมพูและอบอุ่น แต่ด้านล่างเนื้อเป็นสีเขียวและเน่าเปื่อย ฐานที่มั่นของเธอ (เรียกว่า "Dreez") อยู่ใน Niflheim ("ล่างและเหนือ") ที่ซึ่งทุกคนไปหลังจากความตาย ป้อมปราการแห่งความตาย Hel ค่อนข้างแตกต่างจากนรกของชาวคริสเตียน แน่นอนว่ามันไม่ใช่สถานที่ที่ดีที่สุด แต่ก็ไม่ได้แย่ที่สุดเช่นกัน แม้ว่ามันจะทำให้เกิดความรู้สึกหดหู่ แต่ก็ไม่มีวงกลมแห่งนรกอยู่ที่นั่น

ตัวอย่างเช่น เจ้าของแอปเปิ้ลที่ทำให้รู้สึกกระปรี้กระเปร่าคือเทพีอิดันน์ เทพเจ้าทุกองค์กินแอปเปิ้ลเหล่านี้และยังเด็กอยู่

เทพธิดาแห่งสกีและลูกสาวของ Tjatsu ยักษ์ Skadi แต่งงานกับเทพแห่งท้องทะเล Njord อย่างไรก็ตามการแต่งงานของพวกเขาแทบจะเรียกได้ว่าประสบความสำเร็จไม่ได้เนื่องจาก Skadi ต้องการอยู่ท่ามกลางภูเขาที่เต็มไปด้วยหิมะและ Njord บนชายฝั่งที่อุดมสมบูรณ์

เทพีซิฟเป็นภรรยาของธอร์ ครั้งหนึ่งโลกิเป็นเรื่องตลกให้ตัดผมสีทองของเธอออก (สัญลักษณ์ของความอุดมสมบูรณ์) แล้วมอบให้กับเพชรประดับเพื่อที่พวกเขาจะได้ปลอมตัวเป็นคนเดียวกันทุกประการ (จากนั้นพวกเขาก็เติบโตจนถึงหัวของเทพธิดาเหมือนของจริง) เพชรประดับยังสร้างวัตถุวิเศษอื่นๆ อีกมากมายสำหรับเทพเจ้า เช่น ค้อนของธอร์ ซึ่งเป็นผลงานจากมือของพวกเขาด้วย

ชะตากรรมของผู้คนถูกควบคุมโดยเทพีแห่งโชคชะตานอร์น่า มีสามคน - Urd ("Fate"), Verdandi ("Becoming") และ Skuld ("หน้าที่")

เทพเจ้าและเทพธิดาไม่ใช่สิ่งมีชีวิตชนิดเดียวในตำนานนอร์สที่มีพลังเวทย์มนตร์ มีผู้อยู่อาศัยที่น่าอัศจรรย์คนอื่นๆ อยู่ที่นั่นเช่นกัน

ไจแอนต์เป็นสัตว์ที่ชั่วร้ายและต่อต้านเทพเจ้าอยู่ตลอดเวลา ในขณะเดียวกันความสัมพันธ์ของพวกเขาก็มักจะเกือบจะเป็นปกติ ธอร์และโลกิไปเยี่ยมยักษ์ในหมู่บ้านโจทันไฮม์ด้วย แน่นอนว่าคำว่ายักษ์หมายถึงขนาดใหญ่ แต่เราก็สรุปได้ว่าเทพเจ้าก็ไม่เล็กเช่นกัน อย่างน้อยพวกเขาก็ได้เข้ามา ความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับพวกยักษ์ เหล่ายักษ์ต้องการแต่งงานกับเทพีเฟรยาผู้งดงาม ส่วนโอดินและโลกิก็มีภรรยานางยักษ์ และโลกิเองก็เป็นยักษ์

ของจิ๋วเป็นสิ่งมีชีวิตรูปทรงคล้ายมนุษย์ขนาดเล็กที่อาศัยอยู่ใต้ดิน พวกเขาซ่อนตัวจากดวงอาทิตย์เพราะมันอาจกลายเป็นหินได้ คนแคระเก่งในการแปรรูปโลหะและรู้วิธีสร้างวัตถุเวทย์มนตร์ - เรือที่มีชื่อเสียงของ Freyr (หลังจากการรณรงค์มันสามารถพับเป็นผ้าพันคอและใส่ในกระเป๋าได้) และหอกสำหรับ Odin, สร้อยคอของ Freya และค้อนของ Thor (มันจะส่งคืนเสมอ แก่ผู้ที่ขว้างมัน) เพชรประดับ Fyalar และ Galar ทำน้ำผึ้งศักดิ์สิทธิ์สำหรับบทกวีจากเลือดของเทพ Kvasir ที่พวกเขาฆ่าและน้ำผึ้งของผึ้ง และมีสี่คนกำลังหนุนพื้นดินอยู่ตรงมุม ดังนั้นเทพเจ้าจึงรักษาความสัมพันธ์ฉันมิตรกับพวกเขา

ตำนานนอร์สมีสัตว์วิเศษอื่นๆ อาศัยอยู่ ตัวอย่างเช่น อัลวาแสงและความมืด Dark Alvas ค่อนข้างชวนให้นึกถึงของจิ๋วที่ชั่วร้ายในขณะที่อันที่เบาถือว่าดี อัลวาสไม่ค่อยพบในตำนาน โทรลล์ยังพบได้ในตำนาน บางครั้ง Thor ก็ต่อสู้กับพวกมัน และมังกรทุกชนิดก็อาศัยอยู่...

แกนกลางของโลกทั้งเก้าคือต้นไม้นิรันดร์ ต้นแอชใหญ่อิกดราซิล มันไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุด - มันรอดชีวิตจากจุดสิ้นสุดของโลก Ragnarok รากทั้งสามของ Yggdrasil เจาะเข้าไปใน Asgard, Jotunheim และ Niflheim รากที่ต่ำที่สุดถูกมังกร Nidhsgg และงูกัดแทะ สัตว์หลายชนิดอาศัยอยู่บนและรอบๆ อิกดราซิล เชื่อกันว่าผลของ Yggdrasil ช่วยให้คลอดบุตรได้อย่างปลอดภัย

ตำนานสแกนดิเนเวียมีภาพการสิ้นสุดของโลกที่มีรายละเอียดมาก โชคดีที่การต่อสู้ครั้งสุดท้ายของ Ragnarok และการทำลายล้างโลกในเวลาต่อมา แม้ว่ามันจะเกิดขึ้น แต่ก็ไม่ได้หมายถึงความตายของทุกสิ่ง เรื่องราวนี้คล้ายกับเรื่องราวเกี่ยวกับการสิ้นสุดของโลกของประเทศอื่น ๆ เมื่อหลังจากความหายนะและการทำลายล้างเหลือเพียงสองคนบนโลก

จุดจบของโลกเริ่มต้นด้วยการตายของเทพเจ้าผู้ใจดีและบัลเดอร์ที่ทุกคนชื่นชอบ เพื่อปกป้องลูกชายของเธอ Frigga แม่ของเขาเดินทางไปทั่วโลกและขอให้ทุกคนสาบานว่าพวกเขาจะไม่ทำร้าย Balder จริงป้ะ. ฟริกกาไม่ได้คำนึงถึง พลังวิเศษมิสเซิลโท เนื่องจากมีขนาดเล็กและเปราะบางเกินไป จึงไม่เป็นอันตราย

ความกังวลที่เพิ่มขึ้นของเธอทำให้เหล่าเทพเจ้ามีเหตุผลแห่งความสนุกสนานอีกประการหนึ่ง ล้อเล่นพวกเขาเริ่มขว้างสิ่งของต่างๆ ใส่ Balder และหัวเราะเสียงดังเมื่อพวกเขาล้มลง โดยไม่ก่อให้เกิดอันตรายใดๆ ต่อ Balder ทุกคนพอใจกับเรื่องนี้ยกเว้นโลกิ โลกิเป็นเทพเจ้าผู้ชั่วร้าย ชอบวางแผนอุบายและก่อความทุกข์ทรมาน ดังนั้นมันจึงทำให้เขาแทบคลั่งที่บัลเดอร์ไม่สามารถเข้าถึงความชั่วร้ายได้ ด้วยไหวพริบ Loki ค้นพบจาก Frigga ว่ามิสเซิลโทไม่ได้สาบาน

จากนั้นโลกิก็หยิบกิ่งมิสเซิลโทมาทำลูกธนูจากนั้นนำไปมอบให้กับเทพเจ้าโฮดผู้ตาบอด เขารู้สึกไม่อยู่ในเกมของเทพเจ้าจึงฟังโลกิอย่างไร้เดียงสา ลูกศรเวทย์มนตร์พุ่งเข้าใส่บัลเดอร์ และเขาก็ล้มลงตาย เทพเจ้าผู้กล้าหาญ Hsrmod ไปหาเทพีแห่งความตาย Hel เพื่อขอให้ Balder กลับมา แต่เทพธิดาชั่วร้ายปฏิเสธเขา

สำหรับการตายของบัลเดอร์ เหล่าทวยเทพจึงตัดสินใจลงโทษโลกิ จับได้แล้วพาไปที่ถ้ำแล้วมัดไว้ เทพธิดา Skadi นำงูพิษที่มีชีวิตมาแขวนไว้บนหัวของโลกิ - ปล่อยให้พิษหยดลงบนใบหน้าของเขา Sipon ภรรยาผู้ซื่อสัตย์ของโลกิถือถ้วยไว้เหนือศีรษะสามีของเธอเพื่อไม่ให้ยาพิษตกใส่เขา บางครั้งเธอต้องถอดชามออกเพื่อเทสิ่งของในนั้นออก จากนั้นพิษก็โจมตีโลกิและเขาก็บิดตัวด้วยความเจ็บปวด การเคลื่อนไหวของโลกิทำให้เกิดแผ่นดินไหว ตั้งแต่นั้นมา โลกิก็นอนอยู่ที่นั่น บิดตัวด้วยความเจ็บปวดเป็นระยะๆ และรอจุดจบของเขา

การตายของบัลเดอร์ ลูกชายของโอดินเป็นจุดเริ่มต้นของจุดจบ ตอนนี้เหล่าทวยเทพเห็นว่าโลกิเป็นศัตรูของพวกเขาและพวกเขาก็ไม่ได้มีอำนาจทุกอย่าง โลกิถูกลงโทษ แต่ลูกทั้งสามของเขายังคงอยู่ (เฟนเรียร์ เฮล และงูยอร์มุงกานด์) ซึ่งเกลียดเทพเจ้าเอเซอร์มาโดยตลอด

นี่คือตำนานสแกนดิเนเวียเกี่ยวกับการสิ้นสุดของโลก

ประการแรก สงครามจะตกอยู่ที่ Midgard ซึ่งจะดำเนินต่อไปเป็นเวลาสามปี ครอบครัวจะถูกทำลาย พ่อจะฆ่าลูกชาย พี่ชายจะฆ่าพี่น้อง แม่จะล่อลวงลูกชาย และพี่ชายจะล่อลวงพี่สาวน้องสาว ฤดูหนาวอันรุนแรงสามปีจะมาถึง และจะไม่มีฤดูร้อนเลย

หมาป่าสองตัวจะกลืนกินดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ และดวงดาวจะหายไปจากท้องฟ้า ต้นไม้และภูเขาจะพังทลาย และหมาป่าเฟนเรียร์จะเป็นอิสระ มหาสมุทรจะท่วมแผ่นดิน เนื่องจากงู Jormungandr จะไม่ปกป้องมันด้วยวงแหวนของเขาอีกต่อไป เรือที่สร้างจากตะปูของคนตายจะแล่นออกจากอาณาจักรแห่งความตาย และโลกิจะเป็นผู้นำของเรือผีลำนี้ซึ่งเขาจะนำออกจากอาณาจักรของลูกสาวของเขาเทพีเฮล บุตรแห่งโลกิ เฟนเรียร์ และพญานาค Jormungandr จะทำหน้าที่ร่วมกัน ในขณะที่กรามล่างของ Fenrir จะทำลายล้างโลกของสิ่งมีชีวิตทุกชนิด และฟันบนของเขาจะทำลายทุกสิ่งในท้องฟ้า งู Jormungandr จะพ่นพิษออกไปทุกหนทุกแห่ง เป็นพิษต่อโลก พลังแห่งความมืด ยักษ์ คนตาย และวิญญาณชั่วร้ายอื่นๆ จะรวมตัวกัน

แต่เหล่าทวยเทพจะติดอาวุธให้ตัวเองและรวบรวมนักรบแห่งวัลฮัลลา กองทัพนี้นำโดยโอดินและธอร์จะเข้าปะทะศัตรู การต่อสู้อันเลวร้ายจะเริ่มขึ้น ตัวแทนของเผ่าพันธุ์มนุษย์เพียงสองคนเท่านั้นที่จะมีเวลาหลบหนีและพบที่หลบภัยภายในต้นไม้แห่งชีวิต Yggdrasil

โอดินจะโจมตีหมาป่าของเฟนเรียร์ และหลังจากการต่อสู้อันยาวนาน เฟนเรียร์จะกลืนโอดิน งู Jormungandr จะต่อสู้กับ Thor, Tyr กับสุนัขปีศาจ และ Loki กับ Hsimdall พวกเขาทั้งหมดสูญเสียซึ่งกันและกัน Surtr ยักษ์ไฟจะสังหารเฟรย์ วิดาร์ ลูกชายของโอดิน คว้าขากรรไกรของเฟนเรียร์ไว้ จะฉีกปากของเขาเป็นชิ้นๆ และแก้แค้นให้พ่อของเขา Surtr ยักษ์ไฟจะกระจายไฟไปทั่วโลก และโลกทั้งเก้าจะพินาศ ทุกสิ่งและทุกคนจะพินาศ และน้ำจะซ่อนแผ่นดิน แต่คนสองคนที่ซ่อนตัวอยู่ในต้นอิกดราซิล (และเทพเจ้าหลายองค์ รวมถึงบัลเดอร์ที่ฟื้นคืนชีพด้วย) จะยังคงอยู่ เหล่านี้จะเป็นผู้หญิงและผู้ชาย ลิฟและลิฟตราซีร์ โลกจะโผล่ขึ้นมาจากน้ำอีกครั้ง จะถูกปกคลุมไปด้วยพืชพรรณอันเขียวชอุ่ม นกและปลาจะกลับมา Liv และ Livthrasir จะมีลูกที่มีลูกเป็นของตัวเอง และชีวิตจะเกิดใหม่อีกครั้ง

บทสรุป

ตำนานสลาฟมีบทบาทอย่างมากเป็นพิเศษในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของชนชาติสลาฟ โดยไม่ได้อ้างถึงความสำคัญทางวัฒนธรรมระดับโลก ลวดลายและตำนานของความเชื่อโบราณรวมอยู่ในพิธีกรรมและประเพณีต่าง ๆ ของชาวยุโรปกลางและตะวันออกที่เรียกตัวเองว่าชาวสลาฟ (เช่นในบัลแกเรียเจ้าบ่าวจะถูกโกนมากถึงเจ็ดครั้งก่อนงานแต่งงานและลวดลายผมนี้คือ เกี่ยวข้องโดยตรงกับเวเลส/โวลอสในฐานะเทพเจ้าแห่งบรรพบุรุษ) การวางแนวทางเกษตรกรรมของตำนานสลาฟได้กำหนดบรรทัดฐานทางจริยธรรมหลายประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความรักในความสงบ: ชาวสลาฟไม่มีเทพเจ้าแห่งสงครามเหมือนอาเรส ไม่ต้องสงสัยเลยว่าลัทธินอกรีตของชาวสลาฟมีผลกระทบต่อศาสนาคริสต์โดยเฉพาะออร์โธดอกซ์: บางทีความมั่นคงที่โดดเด่นของออร์โธดอกซ์ซึ่งส่วนใหญ่เป็นไปตามหลักการดั้งเดิมของคำสอนของพระเยซูคริสต์และคริสตจักรเผยแพร่ศาสนามีความเกี่ยวข้องกับการปนเปื้อนของลัทธินอกรีตและศาสนาในศตวรรษแรก ของการดำรงอยู่ของออร์โธดอกซ์ในหมู่ชาวสลาฟ ในที่สุดตำนานสลาฟก็สะท้อนให้เห็นในผลงานของ A.S. พุชกินและ N.V. โกกอล, A.N. Ostrovsky และ M.I. Tsvetaeva, P.I. ไชคอฟสกี และ A.S. Dargomyzhsky, V.M. Vasnetsov และ I.Ya. บิลิบินและคนอื่นๆ อีกมากมายที่ถ่ายทอดจิตวิญญาณและจิตวิญญาณของบรรพบุรุษในการสร้างสรรค์ของพวกเขา

ตำนานล่างของชาวยุโรปตะวันตกยุคกลางมีความคล้ายคลึงกับชาวสลาฟ พวกเขายังเชื่อเรื่อง "วิญญาณชั่วร้าย" - ปีศาจต่างๆ วิญญาณชั่วร้าย มนุษย์หมาป่า แวมไพร์ คาถา ฯลฯ แนวคิดเกี่ยวกับพลังที่ไม่รู้จักก็ยังคงอยู่เช่นกัน ก่อนอื่นเลย เหล่านี้คือนางฟ้า - สิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์ แม่มดที่อาศัยอยู่ในป่า น้ำพุ หรือในแดนมหัศจรรย์ที่มีมนต์ขลัง ซึ่งบางครั้งคุณสามารถไปถึงที่นั่นได้

ในยุโรปตะวันตก วันหยุดตามปฏิทินนอกรีตและพิธีกรรมการเจริญพันธุ์บางรายการยังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ โดยปกติแล้วจะมีการตีความใหม่ตามจิตวิญญาณของคริสเตียน แต่บางคนยังคงรูปลักษณ์นอกรีตเอาไว้ ดังนั้น วันฮาโลวีนจึงยังคงได้รับความนิยมอย่างมากในเกาะอังกฤษ - วันนักบุญทั้งหลาย ซึ่งมีการเฉลิมฉลองในวันที่ 1 พฤศจิกายน ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของฤดูหนาว มันย้อนกลับไปที่เทศกาลเซลติกของ Samhain (Samhain) โดยตรง เชื่อกันว่าในเวลานี้วิญญาณของคนตายทั้งหมดกลับมายังโลกและโดยทั่วไปแล้วสามารถติดต่อกับโลกอื่นได้โดยตรง ในวันนี้มีการจุดกองไฟและเพื่อขับไล่ "วิญญาณชั่วร้าย" พวกเขาจึงจัดขบวนแห่มัมมี่และทำหุ่นไล่กาพิเศษจากฟักทอง (ไม่ต้องสงสัยเลยว่ากาลครั้งหนึ่งมีการใช้ศีรษะมนุษย์แทนหัวฟักทอง) ในวันนี้ยังบอกโชคลาภในรูปแบบต่างๆ ของปีที่กำลังจะมาถึง โดยเฉพาะเรื่องของใครจะเป็นที่รักของหัวใจ ตัวอย่างเช่น ในเวลส์ พวกเขาเชื่อว่าหากคุณไปที่ทางแยกในวันนักบุญและฟังเสียงลม คุณจะได้ยินเรื่องราวเกี่ยวกับเหตุการณ์สำคัญทั้งหมดในช่วง 12 เดือนข้างหน้า ในอังกฤษ ทุกวันนี้พิธีการเจริญพันธุ์มักจะทำกัน เช่น การส่งวัวทั้งหมดผ่านห่วงที่ทำจากไม้โรวัน เพื่อปกป้องจากนางฟ้าและแม่มด ในไอร์แลนด์ คืนนี้ถือเป็นช่วงเวลาแห่งความชั่วร้ายและปีศาจ ดังนั้นพวกเขาจึงเชื่อว่าถ้าคุณเรียกปีศาจจากใต้พุ่มไม้แบล็คเคอแรนท์ คุณจะโชคดีในการเล่นไพ่ตลอดทั้งปี ชาวเซลติกส์เฉลิมฉลองวันหยุดอันสดใสของต้นฤดูร้อนที่เบลตาเน ตรงข้ามกับซัมเฮนในวันที่ 1 พฤษภาคม จากนั้นพวกเขาก็จุดไฟด้วย - บางทีครั้งหนึ่งพวกเขาหมายความว่าพวกเขากำลังช่วยเหลือดวงอาทิตย์อย่างน่าอัศจรรย์ ในประเทศเยอรมนีด้วย ตรงกันข้ามเป็นคืนวันที่ 1 พฤษภาคม - คืน Walpurgis ซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งแม่มดและเวทมนตร์คาถา เชื่อกันว่าในคืนนี้แม่มดทุกคนแห่กันไปบนไม้กวาดและคราดไปยังภูเขาบร็อคเคนสำหรับวันสะบาโตหลักซึ่งซาตานถือไว้เองพร้อมกับวิญญาณชั่วร้ายอื่น ๆ ที่นั่นพวกเขาพยายามแทรกแซงการเก็บเกี่ยวที่ประสบผลสำเร็จและโดยทั่วไปก่อให้เกิดอันตรายในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ ดังนั้นในหมู่บ้านทุกแห่งในคืนนี้จึงมีการจัดพิธีขับไล่แม่มด: พวกเขาเผากองไฟด้วยแม่มดยัดไส้ เมื่อพวกเขาเผาผู้คนที่มีชีวิตบนพวกเขา - ในลัทธินอกรีตเป็นการสังเวยต่อเทพเจ้าและในศาสนาคริสต์ในฐานะผู้ละทิ้งความเชื่อ ) พวกเขาตีระฆัง ฯลฯ แต่ในขณะเดียวกันพวกเขาก็เชื่อว่าในคืนนี้สมุนไพรรักษาได้รับพลังอันน่าอัศจรรย์

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

1. อนิชคอฟ อี.วี. ลัทธินอกรีตและมาตุภูมิโบราณ - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2457
2. อาฟานาซีฟ เอ.เอ็น. มุมมองบทกวีของชาวสลาฟเกี่ยวกับธรรมชาติ ประสบการณ์ในการศึกษาเปรียบเทียบตำนานและความเชื่อของชาวสลาฟที่เกี่ยวข้องกับนิทานในตำนานของชนชาติอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้อง: ใน 3 เล่ม - M, 1865-1869
3. Galkovsky N.M. การต่อสู้ของศาสนาคริสต์กับเศษของลัทธินอกรีตใน Ancient Rus ': ใน 2 เล่ม - M; คาร์คอฟ, 1913, 1916.
4. Zabelin I. E. ชีวิตในบ้านของชาวรัสเซียในศตวรรษที่ 16 และ 17: ใน 2 เล่ม - M. , 1862-1915
5. เซเลนิน ดี.เค. ผลงานที่คัดสรร บทความเกี่ยวกับวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ - ม. 1994.
6. Ivanov V.V., Toporov V.N. การวิจัยในสาขาโบราณวัตถุของชาวสลาฟ ประเด็นศัพท์และวลีของการสร้างข้อความใหม่ - ม., 2517.
7. เมเลตินสกี้ อี.เอ็ม. "เอ็ดด้า" และมหากาพย์รูปแบบแรกเริ่ม ม., 1968.
8. เมเลตินสกี้ อี.เอ็ม. บทกวีแห่งตำนาน อ.: เนากา, 2519.
9. เมเลตินสกี้ อี.เอ็ม. ต้นกำเนิดของมหากาพย์วีรชน: รูปแบบในยุคแรกและอนุสรณ์สถานโบราณ ม., 1963.
10. ตำนานของผู้คนในโลก สารานุกรม. เรียบเรียงโดย S.A. โทคาเรฟ. ม., 2525. ใน 2 ฉบับ.
11. Pennick N. , Jones P. ประวัติศาสตร์ยุโรปนอกรีต เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2545
12. โพธิ์ญา เอ.เอ. I. เกี่ยวกับสัญลักษณ์บางอย่างในบทกวีพื้นบ้านสลาฟ ครั้งที่สอง เกี่ยวกับการเชื่อมโยงการแสดงบางอย่างในภาษา สาม. เกี่ยวกับไฟคูปาลาและแนวคิดที่เกี่ยวข้อง IV. เกี่ยวกับโชคชะตาและสิ่งมีชีวิตที่เกี่ยวข้อง เอ็ด 2. - คาร์คอฟ, 1914.
13. Propp V.Ya รากฐานทางประวัติศาสตร์ของเทพนิยาย - L. , 1946
14. พร็อพ วี.ยา. สัณฐานวิทยาของเทพนิยาย - ล., 2471.
15. Rybakov B.A. ลัทธินอกรีตของมาตุภูมิโบราณ - ม. 2530.
16. Rybakov B.A. ลัทธินอกรีตของชาวสลาฟโบราณ - ม., 2524.
17. ซาคารอฟ ไอ.แอล. เรื่องเล่าของชาวรัสเซีย เอ็ด 3. - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2384,2392
18. โบราณวัตถุสลาฟ พจนานุกรมภาษาชาติพันธุ์. ใน 5 เล่ม ต. 1.-ม., 2538.
19. สเมียร์นิตสกายา โอ.เอ. รากของอิกดราซิล - รากฐานของ Yggdrasil: วรรณกรรมสแกนดิเนเวียโบราณ ม., 1997.
20. สเตบลิน-คาเมนสกี MM. “Earthly Circle” เป็นอนุสรณ์สถานวรรณกรรม - Sturluson S. วงกลมของโลก ม., 1980.
21. Steblin-Kamensky M.M. เทพนิยายไอซ์แลนด์ - เทพนิยายไอซ์แลนด์ มหากาพย์ไอริช ม., 1973.
22. Steblin-Kamensky M.M. โลกแห่งเทพนิยาย การก่อตัวของวรรณกรรม ล., 1971.
23. Steblin-Kamensky M.M. ตำนาน. ล., 1976.
24. Steblin-Kamensky M.M. สนอร์รี สเตอร์ลูสันและเอ็ดดาของเขา - สเตอร์ลูสัน เอส. น้องเอ็ดด้า. ม., 1970.
25. แคมเปญ Strindholm A. Viking ม., 2545.
26. Trevelyan J.M. ประวัติศาสตร์อังกฤษตั้งแต่ Chaucer ถึง Queen Victoria / Trans จากอังกฤษ A A Krushinskaya และ K. N. Tatarinova - Smolensk: Rusich, 2550 - 624 หน้า
27. อุสเพนสกี้ บีเอ การวิจัยทางปรัชญาในสาขาโบราณวัตถุของชาวสลาฟ: พระธาตุของลัทธินอกรีตในลัทธิสลาฟตะวันออกของนิโคลัสแห่งไมร่า - ม., 2525
28. ฮันติงตัน เอส. การปะทะกันของอารยธรรม ม., เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2546

กวดวิชา

ต้องการความช่วยเหลือในการศึกษาหัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการสอนพิเศษในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครของคุณระบุหัวข้อในขณะนี้เพื่อค้นหาความเป็นไปได้ในการรับคำปรึกษา

1. ประเพณีการใช้ภาพในตำนานในวรรณคดีโลก
2. ภาพในตำนานในนวนิยายของพุชกิน
3. ความหมายของภาพในตำนาน ฉันปิดอีเลียดแล้วนั่งข้างหน้าต่าง

คำพูดสุดท้ายสั่นบนริมฝีปากของเขา มีบางอย่างส่องแสงสุกใส - ตะเกียงหรือดวงจันทร์ และเงาของทหารยามก็เคลื่อนตัวช้าๆ
เอ็น.เอส. กูมิเลฟ

เห็นได้ชัดว่าประเพณีการใช้ภาพในตำนานในวรรณคดีมีมาตั้งแต่สมัยโบราณ นักเขียนสมัยโบราณ - โฮเมอร์, เวอร์จิล, โอวิดและคนอื่น ๆ - แน่นอนว่าไม่สามารถหลีกเลี่ยงการกล่าวถึงเทพเจ้าและวีรบุรุษในผลงานของพวกเขาได้ เนื่องจากปรมาจารย์ด้านถ้อยคำที่โดดเด่นของโลกยุคโบราณเริ่มถูกมองว่าเป็นแบบจำลองในเวลาต่อมา จึงค่อนข้างเป็นธรรมชาติที่ภาพที่พบในมรดกทางความคิดสร้างสรรค์ได้ย้ายไปยังผลงานของนักเขียนในยุคต่อๆ ไป แน่นอน A.S. Pushkin คุ้นเคยกับประเพณีวรรณกรรมโลกเป็นอย่างดี เขากล่าวถึงชื่อของนักเขียนโบราณวัตถุที่โดดเด่นในนวนิยายซ้ำหลายครั้งโดยสังเกตทั้งความชอบในวัยเยาว์ของเขา (“ ฉันอ่าน Apuleius อย่างเต็มใจ แต่ไม่ได้อ่านซิเซโร”) และทัศนคติของฮีโร่ของเขาที่มีต่อนักเขียนและผลงานบางคน (“ เขาดุโฮเมอร์, Theocritus ” “ จำได้ถึงแม้จะไม่มีบาป แต่ก็มีสองข้อจาก Aeneid”)

อย่างไรก็ตามเราต้องสังเกตความแตกต่างที่สำคัญในทันทีว่าผู้เขียนสมัยโบราณใช้ภาพในตำนานอย่างไรและพุชกินและผู้ร่วมสมัยของเขาทำอย่างไร สำหรับโฮเมอร์หรือโอวิด เทพเจ้าและวีรบุรุษแห่งตำนานเป็นผู้มีส่วนร่วมในเหตุการณ์ที่อธิบายไว้เท่าๆ กัน เช่นเดียวกับผู้คน พวกเขาชื่นชมยินดีและโกรธ พวกเขารักและเกลียด ยิ่งไปกว่านั้น เหล่าทวยเทพยังมีส่วนร่วมในกระบวนการสร้างสรรค์: “เจ้าแม่แห่งความพิโรธ ร้องเพลงให้อคิลลีส บุตรของเปเลอุส” อีเลียดเริ่มต้นด้วยคำอุทธรณ์นี้ โฮเมอร์เริ่มต้นโอดิสซีย์ด้วยวิธีที่คล้ายกัน: “มิวส์ บอกฉันเกี่ยวกับชายผู้มีประสบการณ์คนนั้นที่…” ควรสังเกตว่าประเพณีของกวีที่หันไปหารำพึงนั้นได้รับการเก็บรักษาไว้เป็นเวลานานมากไม่เพียง แต่พุชกินเท่านั้น แต่ยังมีกวีอีกหลายคนที่ใช้ภาพโบราณนี้ด้วย อย่างไรก็ตาม ชื่อของเทพเจ้า ซึ่งเป็นรูปเคารพของลัทธินอกรีตที่ถูกหักล้างเหล่านี้ ไม่ได้เป็นชื่อของบุคคลเฉพาะสำหรับกวีอีกต่อไป มีเพียงหน้าที่ของเทพองค์นี้เท่านั้นที่ยังคงมีความสำคัญ กลายเป็นชื่อบทกวีของปรากฏการณ์นี้หรือปรากฏการณ์นั้น ตัวอย่างเช่น คนรับใช้ของอพอลโลและรำพึงมักถูกเรียกว่ากวี เทอร์ปซิชอร์ ธาเลีย และเมลโพเมเน ซึ่งหมายถึงการเต้นรำ การแสดงตลก และโศกนาฏกรรม นั่นคือ ศิลปะการแสดงละคร, เยื่อพรหมจารี หมายถึง ความผูกพันแห่งการแต่งงาน อย่างไรก็ตามพุชกินยังเรียกนักบัลเล่ต์นั่นคือ Terpsichore ผู้หญิงบนโลก: "ฉันจะได้เห็น Terpsichore / เที่ยวบินที่เต็มไปด้วยจิตวิญญาณของรัสเซียหรือไม่"

ผู้เขียนมักใช้ภาพในตำนานเพื่อให้เรื่องราวฟังดูน่าขัน:

ดังนั้นคราดหนุ่มจึงคิดว่า
บินไปในฝุ่นบนไปรษณีย์
ตามพระประสงค์อันทรงอำนาจของซุส
ทายาทของญาติทั้งหมดของเขา

"คราด", "ฝุ่น", "ทายาท" - แนวคิดทั้งหมดนี้อยู่ในระดับธรรมดาทุกวัน ในขณะเดียวกัน รูปภาพในตำนานก็ถูกนำมาใช้ในวรรณคดีมาแต่โบราณเพื่อสร้างอารมณ์ที่พิเศษและเคร่งขรึม เห็นได้ชัดว่าในบริบทนี้ การกล่าวถึงซุสหรือซุส ซึ่งเป็นเทพผู้ยิ่งใหญ่แห่งวิหารแพนธีออนของกรีกโบราณ ไม่สามารถมองเป็นอย่างอื่นได้นอกจากเป็นการยิ้มให้พระเอกของนวนิยายเรื่องนี้ ดังนั้นภาพในตำนานจึงทำหน้าที่แสดงทัศนคติของผู้เขียนที่มีต่อ Onegin เทคนิคที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นซ้ำในตอนต้นของบทที่สองซึ่งอธิบายถึงหมู่บ้านที่สืบทอดมาจากฮีโร่ของนวนิยายเรื่องนี้ - "มุมที่น่ารัก" ซึ่งกล่าวถึงองค์ประกอบอื่น ๆ ของภูมิทัศน์

สวนขนาดใหญ่ที่ถูกละเลย
ที่พักพิงของนางไม้ที่กำลังครุ่นคิด

นางไม้เป็นเทพแห่งต้นไม้ในตำนานเทพเจ้ากรีก อาจมีต้นไม้มากมายในสวนเก่า แต่ถึงกระนั้นการกล่าวถึงนางไม้เมื่อบรรยายถึงหมู่บ้านในรัสเซียทำให้ข้อความฟังดูน่าขันเล็กน้อย

ในนวนิยายของเขา พุชกินบอกเป็นนัยอย่างโปร่งใสว่าภาพในตำนานถูกใช้อย่างเต็มใจโดยกวีโรแมนติก ผู้เขียนอ้างถึงบทกวีของ Lensky ซึ่งกล่าวถึง "Lethe ช้า" - ตามตำนานกรีกนี่คือชื่อของแม่น้ำแห่งการลืมเลือนซึ่งไหลในอาณาจักรใต้ดินแห่งความตาย ยังคงเก็บรักษาไว้ การแสดงออกที่มั่นคง“ จมลงสู่การลืมเลือน” - ถูกลืมให้หายไปจากความทรงจำ

ได้ยิน Irony เมื่อพูดถึง "Moscow dandies and Circes" และ "young Graces of Moscow" ในตำนานเทพเจ้ากรีก ไซซีเป็นแม่มดผู้ทรยศที่เปลี่ยนมนุษย์ให้เป็นสัตว์ ในประเพณีบทกวี ไซซียังถูกเข้าใจว่าเป็นสาวที่มีทักษะ Graces - เทพธิดาสามองค์แห่งความงาม ความสง่างาม และความสุข พุชกินพูดติดตลกว่าเด็กสาวที่ยังไม่ได้แต่งงานมีพระคุณ

แต่ภาพในตำนานในนวนิยายเรื่อง "Eugene Onegin" ไม่ได้ใช้โดยพุชกินในลักษณะที่น่าขันเสมอไป นี่คือภาพที่พวกเขาใช้เสียงที่แตกต่าง:

ล้อมรอบด้วยฝูงนางไม้
เวิร์ธ อิสโตมิน; เธอ,
เท้าข้างหนึ่งแตะพื้น
อีกวงหนึ่งหมุนช้าๆ
ทันใดนั้นเขาก็กระโดด และทันใดนั้นเขาก็บิน
แมลงวันเหมือนขนนกจากปากของอีโอลัส...

นี่คือวิธีที่กวีบรรยายถึงการเต้นรำของนักบัลเล่ต์ชื่อดัง "Russian Terpsichore" ที่นี่ภาพในตำนานของนางไม้ - เทพแห่งน้ำพุหุบเขาที่ปรากฎเป็นเด็กผู้หญิงที่น่ารักรวมถึง Aeolus ราชาแห่งสายลมทำหน้าที่ถ่ายทอดความเบาความสง่างามและความงามของการเต้นรำทักษะของนักบัลเล่ต์ ภาพเหล่านี้ช่วยสื่อถึงความชื่นชมของกวี

Terpsichore รำพึงแห่งการเต้นรำถูกกล่าวถึงมากกว่าหนึ่งครั้งในนวนิยายของพุชกิน ตัวอย่างเช่นเราจะพบชื่อของเทพกรีกโบราณนี้ในการพูดนอกเรื่องโคลงสั้น ๆ ที่อุทิศให้กับขาของผู้หญิง:

หน้าอกของไดอาน่า แก้มของฟลอร่า
น่ารักเพื่อนรัก!
อย่างไรก็ตามขาของเทอร์ซิชอร์
บางสิ่งบางอย่างที่มีเสน่ห์มากขึ้นสำหรับฉัน

ในบรรทัดเหล่านี้กวีพูดด้วยน้ำเสียงตลกขบขันเกี่ยวกับมาตรฐานความงามของผู้หญิงที่สร้างขึ้นบนพื้นฐานของมรดกทางวัฒนธรรมในสมัยโบราณ ชาวโรมันเรียกไดอาน่าว่าเป็นเทพีแห่งดวงจันทร์ (กรีก เซลีน) และการล่า (กรีก อาร์เทมิส) ในนวนิยายของพุชกิน ไดอาน่าปรากฏตัวในเวลาต่อมาในฐานะเทพีแห่งดวงจันทร์: “ท้องฟ้ายามค่ำคืนเหนือเนวา / และแก้วน้ำอันร่าเริง / ไม่สะท้อนใบหน้าของไดอาน่า…”

เป็นที่น่าสนใจที่จะสังเกตว่าในฉากการทำนายดวงชะตาเทศกาลคริสต์มาส เมื่อทัตยานาวางกระจกไว้ใต้หมอนของเธอ และต้องการเห็นอนาคตในความฝัน รูปภาพจากเทพนิยายสลาฟก็ถูกนำมาใช้: “เลลกำลังลอยอยู่เหนือเธอ...” . ทำไมไม่ Morpheus เหมือนที่อื่นในนวนิยายเรื่องนี้? เห็นได้ชัดว่าด้วยวิธีนี้พุชกินต้องการเน้นย้ำถึงรากเหง้าของรัสเซียดั้งเดิมของพิธีกรรมที่ดำเนินการในช่วงการทำนายดวงชะตาคริสต์มาส

ภาพในตำนานอีกภาพหนึ่งในนวนิยายที่ควรสังเกตคือภาพของเทพีแห่งโชคชะตาซึ่งเป็นแนวคิดที่มีอยู่ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งในหมู่ชนชาติยุโรปเกือบทั้งหมด ชาวโรมันโบราณพรรณนาถึงโชคชะตาในฐานะผู้หญิงที่กำลังเคลื่อนตัวไปข้างหน้าบนวงล้อหรือลูกบอล ดวงตาของเทพธิดามักถูกปิดตาและผมของเธอหลวม คว้าความสุขจากเส้นผมขณะที่มันวิ่งผ่านคุณ - นั่นคือความหมายของภาพดังกล่าว แต่พุชกินกล่าวถึงเทพธิดาตามอำเภอใจที่เกี่ยวข้องกับความไม่พอใจของเธอทั้งต่อตัวเขาเองและโอเนจิน:

ความโกรธรอคอยทั้งคู่
โชคลาภตาบอดและผู้คน
ในตอนเช้าของวันของเรา

แต่พระเอกของนวนิยายเรื่องนี้ไม่มีความสุขเหรอ? เขาเป็นหนุ่มรวยเป็นที่รัก มีอะไรอีกที่จำเป็นสำหรับความสุข? พุชกินกำลังแดกดันหรือเปล่า? หาก Onegin รู้สึกไม่มีความสุข เขาควรโทษตัวเองเท่านั้น ความไม่มีความรู้สึกและความสามารถในการรับความเสี่ยง ไม่ใช่ฟอร์จูน: เธอให้โอกาสเขาในส่วนของเธอ

โอ้ผู้คน! พวกคุณทุกคนหน้าตาเหมือนกันหมด

ถึงบรรพบุรุษอีวา:

สิ่งที่มอบให้กับคุณไม่ได้นำมาซึ่ง
งูกำลังโทรหาคุณอยู่ตลอดเวลา
ถึงตัวฉันเองถึงต้นไม้ลึกลับ -

พุชกินตั้งข้อสังเกตอย่างชาญฉลาดโดยนำภาพเรื่องราวในพระคัมภีร์มาสู่นวนิยาย

ดังนั้นเราจึงสามารถสรุปผลได้ ในนวนิยายเรื่อง "Eugene Onegin" ภาพในตำนานมักใช้เพื่อเสริมการประชด แต่ในหลาย ๆ ที่พวกเขาก็ใช้ตามประเพณีดั้งเดิม - เพื่อถ่ายทอดอารมณ์ที่สูงส่งหรือในการให้เหตุผลของธรรมชาติเชิงปรัชญา

การศึกษาวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ศิลปะ

ชาวกรีกเปลี่ยนมาใช้มานุษยวิทยาค่อนข้างเร็วโดยสร้างเทพเจ้าของพวกเขาตามภาพลักษณ์และอุปมาของผู้คนในขณะเดียวกันก็มอบคุณสมบัติที่ขาดไม่ได้และยั่งยืนให้กับพวกเขา: ความงามความสามารถในการถ่ายภาพใด ๆ และที่สำคัญที่สุดคือความเป็นอมตะ ชีวิตมนุษย์จบลงด้วยความตายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เหล่าเทพเจ้านั้นเป็นอมตะและไม่รู้ขอบเขตในการตอบสนองความปรารถนาของพวกเขา แต่ชะตากรรมของมอยรายังอยู่เหนือเทพเจ้าซึ่งเป็นชะตากรรมที่ไม่มีใครสามารถเปลี่ยนแปลงได้ ดังนั้นชาวกรีกจึงเห็นในชะตากรรมของเหล่าเทพเจ้าอมตะถึงความคล้ายคลึงกันกับโชคชะตา...

ภาพในตำนานโบราณ

โครงสร้างของตำนานเทพเจ้ากรีกโบราณประกอบด้วยวัฏจักรเกี่ยวกับ

พระเจ้า;

ไททันส์;

วีรบุรุษ;

มหากาพย์กรีกโบราณที่บรรยายถึงการหาประโยชน์ของวีรบุรุษ

ชาวกรีกเปลี่ยนมาใช้มานุษยวิทยาค่อนข้างเร็วโดยสร้างเทพเจ้าของพวกเขาตามภาพลักษณ์และอุปมาของผู้คนในขณะเดียวกันก็มอบคุณสมบัติที่ขาดไม่ได้และยั่งยืนให้กับพวกเขา - ความงามความสามารถในการถ่ายภาพใด ๆ และที่สำคัญที่สุดคือความเป็นอมตะ เทพเจ้ากรีกโบราณมีความคล้ายคลึงกับผู้คนในทุกสิ่ง: ใจดีมีน้ำใจและมีเมตตา แต่ในขณะเดียวกันก็มักจะโหดร้ายพยาบาทและทรยศ ชีวิตมนุษย์จบลงด้วยความตายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่เหล่าเทพเจ้านั้นเป็นอมตะและไม่รู้ขอบเขตในการเติมเต็มความปรารถนาของพวกเขา แต่ยังคงอยู่เหนือเทพเจ้าคือโชคชะตา - มอยรา - ชะตากรรมซึ่งไม่มีใครสามารถเปลี่ยนแปลงได้ ดังนั้นชาวกรีกแม้จะอยู่ในชะตากรรมของเทพเจ้าอมตะก็ยังเห็นความคล้ายคลึงกันของพวกเขากับชะตากรรมของมนุษย์ ดังนั้น Zeus ใน Iliad ของ Homer จึงไม่มีสิทธิ์ตัดสินผลการดวลระหว่างฮีโร่ Hector และ Achilles เขาตั้งคำถามกับโชคชะตา โดยจับสลากฮีโร่ทั้งสองคนในระดับทองคำ ถ้วยที่มีการตายของเฮคเตอร์จำนวนมากล้มลงและพลังศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดของซุสก็ไม่มีอำนาจที่จะช่วยเหลือคนโปรดของเขา เฮคเตอร์ผู้กล้าหาญเสียชีวิตจากหอกของอคิลลีสซึ่งตรงกันข้ามกับความปรารถนาของซุสตามการตัดสินใจของโชคชะตา เราเห็นสิ่งนี้ได้ในกวีชาวโรมัน เฝอจิล อธิบายใน Aeneid เกี่ยวกับการดวลขั้นเด็ดขาดระหว่างฮีโร่โทรจัน Aeneas และ Turnus ผู้นำชาวอิตาลี กวีได้บังคับเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่แห่งโรมันคือดาวพฤหัสบดีโดยการ "ปรับระดับตาชั่ง" เพื่อโยนทั้งสองคนต่อสู้กันบนถ้วย ถ้วยที่มี Turnus จำนวนมากล้มลงและ Aeneas ก็โจมตีคู่ต่อสู้ของเขาด้วยดาบอันสาหัส

สำหรับชาวกรีก วีรบุรุษเดิมทีเป็นวิญญาณของคนตายที่มีอิทธิพลต่อชีวิตของคนเป็น ดังนั้นลัทธิฮีโร่จึงเกี่ยวข้องกับหลุมศพของพวกเขา และมีการเสียสละในตอนเย็นหรือตอนกลางคืน เทเครื่องดื่มลงในหลุมศพและฆ่าสัตว์สีดำ วีรบุรุษถือเป็นผู้พิทักษ์ผู้คน ผู้ก่อตั้งเมืองและรัฐ ผู้หลีกเลี่ยงภัยพิบัติ ผู้ช่วยเหลือในการสู้รบ และผู้ช่วยให้รอดจากความทุกข์ยาก เฮเซียดเรียกวีรบุรุษว่ากึ่งเทพก่อน วีรบุรุษถือเป็นสื่อกลางระหว่างผู้คนกับเทพเจ้า ตระกูลขุนนางหลายตระกูลในกรีซและโรมสืบเชื้อสายมาจากพวกเขา ซุสสร้างผู้คนที่แตกต่างกันในหลายศตวรรษ: ยุคทอง - ผู้คนใช้ชีวิตอย่างไร้กังวล ขาและแขนของพวกเขาแข็งแรงและแข็งแรง ชีวิตที่ไร้ความเจ็บปวดและมีความสุขของพวกเขาคืองานฉลองชั่วนิรันดร์ ความตายซึ่งมาหลังจากชีวิตอันยาวนานก็เหมือนกับการหลับใหลอย่างสงบ ยุคเงิน - เผ่าพันธุ์มนุษย์ที่สองไม่ค่อยมีความสุขนัก ผู้คนในยุคเงินมีความแข็งแกร่งหรือสติปัญญาไม่เท่ากันกับคนในยุคทอง ชีวิตของพวกเขานั้นสั้น พวกเขามองเห็นความโชคร้ายและความเศร้าโศกมากมายในชีวิต ซุสตั้งรกรากพวกเขาในอาณาจักรมืดใต้ดิน พวกเขาอาศัยอยู่ที่นั่น ไม่รู้สุขหรือทุกข์ ยุคทองแดง - ผู้คนประเภทที่สาม Zeus สร้างพวกเขาจากด้ามหอก - น่ากลัวและทรงพลัง ผู้คนในยุคทองแดงชอบความภาคภูมิใจและสงคราม เต็มไปด้วยเสียงครวญคราง พวกเขาไม่รู้จักเกษตรกรรมและไม่กินผลจากดินที่สวนและที่ดินทำกินจัดให้ ซุสทำให้พวกเขาเติบโตอย่างมหาศาลและมีพละกำลังที่ไม่อาจทำลายได้ หัวใจของพวกเขาไม่ย่อท้อ กล้าหาญ และมือของพวกเขาไม่อาจต้านทานได้ พวกเขาลงไปสู่อาณาจักรอันมืดมนแห่งฮาเดสอย่างรวดเร็ว ไม่ว่าพวกเขาจะแข็งแกร่งแค่ไหน แต่ความตายสีดำก็ลักพาตัวพวกเขาไป และพวกเขาก็ทิ้งแสงอันสดใสของดวงอาทิตย์ไว้ ศตวรรษที่สี่ได้สร้างซุสและเผ่าพันธุ์มนุษย์ใหม่ ซึ่งเป็นเผ่าพันธุ์กึ่งเทพผู้สูงศักดิ์และยุติธรรมมากกว่า - วีรบุรุษ ซึ่งทัดเทียมกับเทพเจ้า และพวกเขาทั้งหมดเสียชีวิตในการต่อสู้นองเลือดอันน่าสยดสยอง บางคนเสียชีวิตที่ประตูเจ็ดประตูในเมืองธีบส์ ในประเทศแคดมุส โดยต่อสู้เพื่อมรดกของเอดิปุส คนอื่นๆ ล้มลงที่เมืองทรอยเพื่อตามหาเฮเลนผู้มีผมสีทอง เมื่อความตายพรากพวกเขาไปจนหมด ซุสก็ตั้งรกรากพวกเขาไว้ที่ขอบโลก ห่างไกลจากผู้คนที่มีชีวิต วีรบุรุษอาศัยอยู่บนเกาะของผู้ได้รับพร ใกล้ท้องทะเลที่มีพายุด้วยชีวิตที่มีความสุขไร้กังวล ที่นั่น ดินแดนอันอุดมสมบูรณ์มันจะให้ผลที่หวานเหมือนน้ำผึ้งปีละสามครั้ง

เทพเจ้าและวีรบุรุษแห่งการสร้างตำนานกรีกนั้นมีชีวิตและเต็มไปด้วยเลือดซึ่งสื่อสารโดยตรงกับมนุษย์ธรรมดา เข้าร่วมเป็นพันธมิตรด้านความรักกับพวกเขา และช่วยเหลือคนโปรดและผู้ที่ถูกเลือก และชาวกรีกโบราณเห็นสิ่งมีชีวิตในเทพเจ้าซึ่งทุกสิ่งที่มีลักษณะเฉพาะของมนุษย์แสดงออกมาในรูปแบบที่ยิ่งใหญ่และประเสริฐยิ่งขึ้น แน่นอนว่าสิ่งนี้ช่วยให้ชาวกรีกเข้าใจตัวเองดีขึ้น เข้าใจความตั้งใจและการกระทำของตนเองได้ดีขึ้น และประเมินจุดแข็งของพวกเขาได้อย่างเพียงพอผ่านทางเหล่าเทพเจ้า ดังนั้นวีรบุรุษแห่งโอดิสซีย์ซึ่งถูกไล่ตามด้วยความโกรธเกรี้ยวของเทพเจ้าผู้ทรงพลังแห่งท้องทะเลโพไซดอนเกาะติดกับหินกอบกู้ด้วยความแข็งแกร่งสุดท้ายของเขาแสดงความกล้าหาญและเจตจำนงซึ่งเขาสามารถต่อต้านองค์ประกอบที่โหมกระหน่ำตามความประสงค์ของ เหล่าเทพเพื่อที่จะได้รับชัยชนะ ชาวกรีกโบราณรับรู้ถึงความผันผวนของชีวิตโดยตรงดังนั้นวีรบุรุษในนิทานของพวกเขาจึงแสดงความเป็นธรรมชาติเหมือนกันในความผิดหวังและความสุข พวกเขามีจิตใจเรียบง่าย มีเกียรติ และในขณะเดียวกันก็โหดร้ายต่อศัตรู นี่คือภาพสะท้อน ชีวิตจริงและตัวละครมนุษย์ที่แท้จริงในสมัยโบราณ ชีวิตของเทพเจ้าและวีรบุรุษเต็มไปด้วยการหาประโยชน์ ชัยชนะ และความทุกข์ทรมาน แอโฟรไดท์กำลังโศกเศร้าเมื่อสูญเสียอิเหนาผู้เป็นที่รักและสวยงามของเธอไป Demeter ถูกทรมานซึ่ง Hades ที่มืดมนได้ลักพาตัว Persephone ลูกสาวสุดที่รักของเธอไป ความทุกข์ทรมานของไททันโพรมีธีอุสที่ถูกล่ามโซ่ไว้ที่ยอดหินและถูกนกอินทรีแห่งซุสทรมานเพราะขโมยไฟศักดิ์สิทธิ์จากโอลิมปัสเพื่อผู้คนนั้นไม่มีที่สิ้นสุด Niobe ซึ่งสูญเสียลูกๆ ของเธอไปทั้งหมดถูกลูกธนูของ Apollo และ Artemis โจมตีจนกลายเป็นหินด้วยความเศร้าโศก อากาเม็มนอน วีรบุรุษแห่งสงครามเมืองทรอย เสียชีวิต ภรรยาของเขาถูกสังหารอย่างทรยศทันทีหลังจากกลับจากการรณรงค์ ฮีโร่ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดกรีซ - เฮอร์คิวลิสผู้ช่วยชีวิตผู้คนจากสัตว์ประหลาดมากมายที่โจมตีพวกเขาและทำลายล้างดินแดนต่างๆ จบชีวิตของเขาด้วยความทุกข์ทรมานสาหัส กษัตริย์เอดิปุสผู้อดกลั้นมานานด้วยความสิ้นหวังจากอาชญากรรมที่เขาก่อขึ้นด้วยความไม่รู้ ควักลูกตาของตัวเองออกเดินทางไปกับลูกสาวของเขา Antigone ทั่วดินแดนกรีก ไม่พบความสงบสุขสำหรับตัวเองที่ไหนเลย บ่อยครั้งที่ผู้โชคร้ายเหล่านี้ได้รับการลงโทษสำหรับความโหดร้ายที่บรรพบุรุษของพวกเขาเคยกระทำ และถึงแม้ว่าทั้งหมดนี้จะถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า แต่พวกเขาลงโทษตัวเองในสิ่งที่พวกเขาทำโดยไม่คาดหวังว่าจะได้รับการลงโทษจากเทพเจ้า ความรู้สึกรับผิดชอบต่อตนเองต่อการกระทำของตนเอง ความรู้สึกรับผิดชอบต่อผู้เป็นที่รักและต่อบ้านเกิด ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของตำนานกรีกได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมใน ตำนานโรมันโบราณ- แต่ถ้าตำนานของชาวกรีกสร้างความประหลาดใจด้วยสีสันความหลากหลายและความร่ำรวย นิยายแล้วศาสนาโรมันก็ด้อยในตำนาน แนวคิดทางศาสนาของชาวโรมันซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเป็นส่วนผสมของชนเผ่าอิตาลีต่างๆ ที่เกิดขึ้นจากการพิชิตและสนธิสัญญาการเป็นพันธมิตร มีข้อมูลเบื้องต้นเหมือนกับข้อมูลของชาวกรีก - ความกลัวต่อปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่ไม่อาจเข้าใจได้ ภัยพิบัติทางธรรมชาติ และความชื่นชมต่อผู้ที่ก่อให้เกิด พลังแห่งแผ่นดินโลก ชาวโรมันไม่สนใจที่จะสร้างเรื่องราวที่น่าสนใจเกี่ยวกับเทพเจ้าของพวกเขา - แต่ละคนมีกิจกรรมเพียงขอบเขตเดียว แต่โดยพื้นฐานแล้วเทพเหล่านี้ทั้งหมดไร้รูปร่าง ผู้นมัสการได้ถวายเครื่องบูชาแก่พวกเขา เทพเจ้าควรจะแสดงให้เขาเห็นถึงความเมตตาที่เขาคาดหวัง สำหรับมนุษย์ธรรมดาแล้ว การสื่อสารกับเทพไม่อาจมีคำถามได้ ข้อยกเว้นเพียงอย่างเดียวคือลูกสาวของกษัตริย์ Numitor, Rhea Silvia ผู้ก่อตั้งกรุงโรม Romulus และ King Numa Pompilius โดยปกติแล้วเทพเจ้าแห่งอิตาลีจะแสดงเจตจำนงของตนด้วยการบินของนก สายฟ้าฟาด หรือเสียงลึกลับที่เล็ดลอดออกมาจากส่วนลึกของป่าศักดิ์สิทธิ์ จากความมืดของวิหารหรือถ้ำ และชาวโรมันที่กำลังอธิษฐานนั้นต่างจากชาวกรีกที่พิจารณารูปปั้นของเทพอย่างอิสระ โดยยืนโดยมีเสื้อคลุมคลุมศีรษะอยู่ เขาทำสิ่งนี้ไม่เพียงเพื่อมุ่งความสนใจไปที่การอธิษฐานเท่านั้น แต่ยังเพื่อไม่ให้เห็นพระเจ้าที่เขาเรียกหาโดยไม่ได้ตั้งใจ อ้อนวอนพระเจ้าตามกฎเกณฑ์ทั้งหมดเพื่อความเมตตา ขอความกรุณาจากพระองค์ และต้องการให้พระเจ้าฟังคำอธิษฐานของเขา ชาวโรมันคงจะตกใจมากหากจู่ๆ ก็สบตากับเทพองค์นี้ ไม่น่าแปลกใจที่กวีชาวโรมัน Ovid กล่าวในบทกวีของเขา: “ช่วยเราจากการเห็นนางไม้ 2 หรืออาบน้ำไดอาน่า 3 หรือฟอน 4 เมื่อเขาเดินผ่านทุ่งนาในเวลากลางวัน” ชาวนาโรมันที่กลับบ้านจากที่ทำงานในตอนเย็นกลัวอย่างยิ่งที่จะพบกับเทพแห่งป่าหรือในทุ่งนา การบูชาเทพเจ้าต่างๆ มากมายซึ่งเป็นผู้นำเกือบทุกขั้นตอนของชาวโรมัน ส่วนใหญ่จะประกอบด้วยการเสียสละ การสวดภาวนา และพิธีกรรมชำระล้างอันเข้มงวดตามที่กำหนดโดยศุลกากรอย่างเคร่งครัด ศาสนาโรมันรวมเทพเจ้าของชนเผ่าทั้งหมดที่กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของรัฐโรมัน แต่ก่อนที่จะติดต่อกับชาวกรีกอย่างใกล้ชิด ชาวโรมันไม่มีความคิดเกี่ยวกับเทพนิยายที่อิ่มตัวด้วยภาพที่สดใสและเต็มไปด้วยเลือดที่ชาวกรีกมี สำหรับชาวโรมันไม่สามารถพูดถึงการสื่อสารอย่างเสรีกับเทพเจ้าได้ พวกเขาสามารถเป็นที่เคารพนับถือเท่านั้นปฏิบัติตามพิธีกรรมทั้งหมดอย่างแม่นยำและขออะไรก็ได้ หากพระเจ้าองค์หนึ่งไม่ตอบสนองต่อคำร้องขอ ชาวโรมันก็หันไปหาพระเจ้าอีกองค์หนึ่ง เนื่องจากมีเทพเจ้ามากมายที่เกี่ยวข้องกับช่วงเวลาต่างๆ ในชีวิตและกิจกรรมของเขา บางครั้งสิ่งเหล่านี้เป็นเพียงเทพที่ "ใช้แล้วทิ้ง" ที่ถูกอัญเชิญครั้งหนึ่งในชีวิต ตัวอย่างเช่น เจ้าแม่ Nundina ได้รับการกล่าวถึงเฉพาะในวันเกิดปีที่ 9 ของทารกเท่านั้น เธอเตือนว่าเด็กที่ชำระล้างตัวเองแล้วได้รับชื่อและเครื่องรางจากนัยน์ตาปีศาจ เทพที่เกี่ยวข้องกับการได้รับอาหารก็มีมากมายเช่นกัน: เทพเจ้าและเทพธิดาผู้บำรุงเมล็ดพืชที่หว่านในดิน ผู้ดูแลหน่อแรก; เทพธิดาส่งเสริมการทำให้สุกทำลายวัชพืช เทพเจ้าแห่งการเก็บเกี่ยว การนวดและโม่เมล็ดพืช เพื่อให้เจ้าของที่ดินชาวโรมันเข้าใจทั้งหมดนี้ รัฐโรมันได้รวบรวมสิ่งที่เรียกว่า Indigiamenta ซึ่งเป็นรายการสูตรสวดมนต์ที่ได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการซึ่งมีชื่อของเทพเจ้าทั้งหมดที่ควรจะถูกเรียกใช้ในทุกเหตุการณ์ในชีวิตมนุษย์ รายชื่อเหล่านี้รวบรวมโดยนักบวชชาวโรมันก่อนที่จะมีการแทรกซึมของตำนานเทพเจ้ากรีกเข้าสู่ศาสนานามธรรมที่เข้มงวดของชาวโรมัน และดังนั้นจึงน่าสนใจ พวกเขาให้ภาพความเชื่อของชาวอิตาลีล้วนๆ ตามที่นักเขียนชาวโรมัน Marcus Porcius Varro (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) โรมทำมาเป็นเวลา 170 ปีโดยไม่มีรูปปั้นของเทพเจ้าและเทพีเวสต้าโบราณแม้หลังจากการสร้างรูปปั้นในวิหารของเทพเจ้าแล้ว "ไม่อนุญาต" รูปปั้นที่จะสร้างขึ้นในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของเธอ และถูกแสดงเป็นตัวเป็นตนด้วยไฟศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น เมื่อความสำคัญและอำนาจของรัฐโรมันเพิ่มมากขึ้น เทพเจ้าจากต่างประเทศจำนวนมาก "ย้าย" ไปยังโรม ซึ่งค่อนข้างจะหยั่งรากลึกในเมืองใหญ่แห่งนี้ ชาวโรมันเชื่อว่าการย้ายเทพเจ้าของชนชาติที่พวกเขายึดครองมาตั้งถิ่นฐานและให้เกียรติแก่พวกเขา โรมจะหลีกเลี่ยงความโกรธเกรี้ยวของพวกเขาได้ แต่ถึงแม้จะดึงดูดแพนธีออนชาวกรีกมาสู่ตัวเองโดยระบุเทพเจ้าของพวกเขาด้วยเทพเจ้าหลักของชาวกรีกหรือเพียงแค่ยืมเทพเจ้าผู้อุปถัมภ์ของศิลปะอพอลโลชาวโรมันก็ไม่สามารถละทิ้งนามธรรมทางศาสนาของพวกเขาได้ ในบรรดาสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขามีวิหารแห่งความซื่อสัตย์ ความซีดเซียว ความกลัว และความเยาว์วัย

โรมโดยการนำตำนานเทพเจ้ากรีกมาเปลี่ยนให้เป็นกรีก-โรมัน ได้ทำการรับใช้มนุษยชาติอย่างดีเยี่ยม ความจริงก็คือผลงานที่ยอดเยี่ยมของช่างแกะสลักชาวกรีกส่วนใหญ่มาถึงยุคของเราในรูปแบบโรมันเท่านั้นโดยมีข้อยกเว้นบางประการ และหากผู้ร่วมสมัยของเราสามารถตัดสินศิลปะอันมหัศจรรย์ของชาวกรีกได้แล้วพวกเขาก็ควรจะขอบคุณชาวโรมันด้วยเหตุนี้ เช่นเดียวกับความจริงที่ว่ากวีชาวโรมัน Publius Ovid Naso ในบทกวีของเขา "Metamorphoses" ("การเปลี่ยนแปลง") เก็บรักษาไว้สำหรับพวกเราทุกคนอย่างแปลกประหลาดและแปลกประหลาดและในเวลาเดียวกันก็สัมผัสได้ถึงการสร้างสรรค์ที่เป็นธรรมชาติของอัจฉริยะชาวกรีกที่สดใส - ผู้คน ซึ่งมีงานศิลปะ “เสน่ห์ในวัยเด็กของมนุษย์ได้แสดงออกถึงเสน่ห์และความจริงที่ไม่ปรุงแต่ง 5"

2 นางไม้เป็นนางไม้ที่อุปถัมภ์ต้นไม้

3 ไดอาน่าเป็นเทพีแห่งดวงจันทร์และการล่าของโรมัน

4 Faun เป็นเทพเจ้าผู้อุปถัมภ์ทุ่งนาและทุ่งหญ้า

5 มาร์กซ์ เค. เองเกล เอฟ. เวิร์คส์, เล่ม 12 หน้า 137

คำว่า "ต้นแบบ" ถูกสร้างขึ้นจากรากภาษากรีกสองคำ: Arche - "จุดเริ่มต้น" และการพิมพ์ผิด - "ตัวอย่าง" นั่นคือความหมายของมันสามารถกำหนดเป็น "ต้นแบบ", "ต้นแบบ", "ประเภทหลัก" ต้นแบบเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นภาพและลวดลายพื้นฐานดั้งเดิมที่เป็นรากฐานของสัญลักษณ์สากลของตำนาน เทพนิยาย และผลิตภัณฑ์อื่นๆ ที่เกิดจากจินตนาการทางศิลปะ ต้นแบบนั้นเป็นสัญลักษณ์ ไม่ใช่เชิงเปรียบเทียบ และเป็นคำอุปมาอุปมัยที่กว้างและมักคลุมเครือ ไม่ใช่สัญลักษณ์ ภาพตามแบบฉบับคือภาพงานศิลปะที่ภาพต้นแบบได้รับรูปลักษณ์เฉพาะ

คำว่า "ต้นแบบ" ถูกนำมาใช้ในการนำไปใช้ทางวิทยาศาสตร์เมื่อต้นศตวรรษที่ 20 โดยนักจิตวิทยาและนักปรัชญาชาวสวิสชื่อดัง K.G. จุง เดิมใช้เพื่อแสดงถึงปรากฏการณ์ทางจิตวิทยา และต่อมาได้รับการยอมรับจากนักตำนานและนักวิชาการวรรณกรรมเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ตามที่ Yu.V. Domansky ปรากฏการณ์นี้เป็นที่รู้จักในปรัชญาโบราณตอนปลาย ก่อนจุง ตัวแทนของสาขาวิทยาศาสตร์ต่างๆ (จิตวิทยา ปรัชญา ตำนาน การวิจารณ์วรรณกรรม) แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้ใช้คำว่า "ต้นแบบ" แต่ก็ให้ความสนใจกับการค้นหาองค์ประกอบหลัก สูตร แผนการ และแรงจูงใจที่เป็นรากฐานของตำนานและเทพนิยาย ข้อความ พวกเขาถูกเรียกแตกต่างกันโดยนักวิทยาศาสตร์ที่แตกต่างกัน แต่โดยทั่วไปแล้วการค้นหา "ต้นแบบ" มักจะนำไปสู่ข้อสรุปเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของความคิดเหนือบุคคลสากลบางอย่างความรู้นิรนัยองค์ประกอบจิตใต้สำนึกของจิตใจมนุษย์ (รวมถึงส่วนรวม) นั่นคือ คำถามเหล่านั้นที่ K.G. พิจารณาอย่างละเอียดในเวลาต่อมา จุง ผู้สร้างจิตวิทยาเชิงวิเคราะห์ในปี พ.ศ. 2456

กิโลกรัม. จุงเข้าใจต้นแบบว่าเป็นรูปแบบโครงสร้าง รูปแบบ แบบจำลองความรู้สึก พฤติกรรม และมุมมองที่สะท้อนถึงประสบการณ์เชิงวัตถุอันลึกซึ้งที่มีมายาวนานหลายศตวรรษของมนุษยชาติ การเปรียบเทียบต้นแบบของจุงกับ "กรอบ" บางอย่างของภาพ ซึ่งคล้ายกับโครงตาข่ายคริสตัลโมเลกุล หรือกับภาชนะ "ซึ่งไม่มีวันจะว่างเปล่าหรือเติมเต็มได้ ได้กลายเป็นตำนานไปแล้ว โดยตัวมันเองแล้ว มันมีศักยภาพเท่านั้น และเมื่ออยู่ในรูปของสสารบางประเภท มันก็ไม่เหมือนเดิมอีกต่อไป มันถูกเก็บรักษาไว้เป็นเวลาหลายพันปี โดยเรียกร้องให้มีการตีความใหม่อย่างต่อเนื่อง” ต้นแบบอธิบายถึงสภาวะทางจิตที่ไม่รู้สึกตัวและปรากฏว่า "ความเข้มข้นของจิตสำนึกต่ำ" ที่ไหนและเมื่อใด เนื่องจากเป็นรูปแบบที่มีอยู่แล้ว จึงมีสติเพียงทางอ้อมเท่านั้น และให้รูปแบบแก่องค์ประกอบต่างๆ ของจิตใจมนุษย์

ต้นแบบตามจุงเป็นองค์ประกอบของสิ่งที่เรียกว่าจิตไร้สำนึกโดยรวมซึ่งมีโครงสร้าง "แบ่งชั้น": ชั้นบนสุดคือจิตไร้สำนึกส่วนบุคคล ด้านล่างคือจิตไร้สำนึกของครอบครัว และชั้นล่างสุดคือจิตไร้สำนึกของจิตสำนึกขนาดใหญ่ กลุ่มทางสังคมต่ำกว่านั้น - จิตไร้สำนึกของประเทศและประชาชนจากนั้น - จิตไร้สำนึกของมนุษย์สากล ข้างใต้นั้นมีชั้นของจิตไร้สำนึกอยู่ ซึ่งทำให้บุคคลใกล้ชิดกับโลกของสัตว์มากขึ้น (จุงเรียกมันว่า "โรคจิต") อย่างไรก็ตาม จุงไม่ได้แนะนำคำจำกัดความที่ชัดเจนของต้นแบบ โดยระบุตำนานเทพปกรณัมที่สำคัญที่สุดที่เกี่ยวข้องกับกระบวนการแยกตัว (นั่นคือ การก่อตัวของการตระหนักรู้ในตนเองส่วนบุคคล การเปลี่ยนจากจิตไร้สำนึกโดยรวมไปสู่การดำรงอยู่อย่างมีความหมายของแต่ละบุคคล): “ แม่”, “เด็ก”, “เงา” , “แอนิเมชั่น” และ “แอนิมัส” ฯลฯ

นักคิด นักปรัชญา และนักปรัชญาชาวรัสเซียในศตวรรษที่ 19 มีส่วนสำคัญในการพัฒนาทฤษฎีต้นแบบ ในงานของพวกเขาเกี่ยวกับคติชนและเทพนิยายพวกเขาใช้คำว่า "ต้นแบบ" อย่างกว้างขวางซึ่งเป็นสำเนาที่ถูกต้องของภาษากรีก bschefYarpt โดยให้ความหมายของ "ภาพในตำนาน" "การเป็นตัวแทนในตำนาน" ตามคำกล่าวของ A.L. Toporkova ข้อความบางส่วนของพวกเขา “ฟังดูมีความเกี่ยวข้องอย่างยิ่ง” นอกจากนี้ในบทความ นักวิทยาศาสตร์ยังอ้างถึงสูตรของนักวิจัยแต่ละคน ตัวอย่างเช่น ดี.โอ. Shepping เริ่มต้นบทความเรื่อง “An Experience on the Meaning of the Gender and the Woman in Birth” (1851) ด้วยคำว่า “ในจิตใจของมนุษย์มีสูตรเชิงเปรียบเทียบดังกล่าวสำหรับการพรรณนาถึงกฎทั่วไปแห่งชีวิตและจิตใจที่อยู่ก่อนหน้าตำนานในตำนานทั้งหมด และแม้ว่าตำนานเหล่านี้จะมาไม่ถึงเรา แต่กระนั้น มันก็จะมีอยู่ในแนวคิดของเรา” นักวิทยาศาสตร์อีกคนหนึ่งคือ I.M. Snegirev ในหนังสือ "วันหยุดทั่วไปของรัสเซียและพิธีกรรมไสยศาสตร์" ได้ประกาศถึงการมีอยู่ของ "แนวคิดของชนพื้นเมือง" ซึ่ง "เบี่ยงเบนไปจากแหล่งกำเนิดและไหลผ่านโลกและมนุษยชาติยืมมาจากภูมิประเทศภูมิอากาศและจิตวิญญาณของผู้คน ภาพต่างๆ- เช่นเดียวกับที่เมล็ดพืชถูกลมพัดพัดมาสู่ดินแดนที่ต่างจากเมล็ดพืช ความเชื่อก็ถ่ายทอดจากประเทศหนึ่งไปยังอีกประเทศหนึ่งผ่านตำนาน และเมื่อเกิดใหม่ที่นั่น จึงมีรูปแบบและดอกไม้พิเศษ” ในการเปรียบเทียบบทกวีของ "แนวคิดราก" กับธัญพืชจะมองเห็นคุณสมบัติของต้นแบบได้ซึ่งนักวิจัยจะกำหนดในภายหลังว่าประการแรกการอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งและประการที่สองความสามารถในการปรับเปลี่ยนรูปแบบในขณะที่รักษาความสมบูรณ์ภายในและความมั่นคงภายใน

ผลงานของ F.I. มีความสำคัญพื้นฐานสำหรับการก่อตัวของทฤษฎีต้นแบบในวิทยาศาสตร์รัสเซีย Buslaev ซึ่งในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ได้อธิบายการมีอยู่ของภาพและลวดลายในนิทานพื้นบ้านที่คล้ายคลึงกันระหว่างประเทศต่างๆ โดยการสำแดงกฎทั่วไปของการคิดของมนุษย์ กลไกทางจิตวิทยา และคุณสมบัติโดยกำเนิดของธรรมชาติของมนุษย์ จากการวิเคราะห์ประเภทคติชน เช่น บทกวีทางจิตวิญญาณ การสมรู้ร่วมคิด ตำนาน การยึดถือ Buslaev ให้ตัวอย่างปฏิสัมพันธ์ของภาพในหนังสือและคติชน โดยสรุปเกี่ยวกับลักษณะตามแบบฉบับของพวกเขา นั่นคือ การขึ้นไปสู่ภาพที่คล้ายคลึงกันของภาพต่างๆ ประเพณีวัฒนธรรม- จากข้อมูลของ Buslaev ความคล้ายคลึงกันของภาพในตำนานและคำอุปมาอุปมัยในหมู่ชนชาติต่างๆ นั้นอธิบายได้จากความสม่ำเสมอของมุมมอง "พื้นเมือง" หรือ "ต้นแบบ" ที่พบในตำนานโบราณ โดยทั่วไปแล้ว นักวิทยาศาสตร์ให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับการวางแนวของมหากาพย์ที่มีต่ออดีตอันไกลโพ้น เขาเชื่อว่าต้องขอบคุณการวางแนวนี้อย่างแน่นอนว่า "ต้นแบบ" มีพลังเช่นนี้ Buslaev เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้:“ กระแสที่ซ้ำซากจำเจ - ไม่ใช่จากเหตุการณ์ภายนอก - แต่เป็นชีวิตทางศีลธรรมของมหากาพย์สมัยโบราณซึ่งถูกจำกัดโดยประเพณีได้ยกระดับจุดเริ่มต้นไปสู่ยุคโบราณที่มืดมนอย่างต่อเนื่อง ในยุคนี้ ทุกสิ่งประดิษฐ์ ทุกความคิดใหม่ๆ สามารถรับสิทธิการเป็นพลเมืองได้ไม่ใช่ในรูปแบบข่าว แต่เป็นการรำลึกถึงประเพณีที่สูญหายไป เป็นการชี้แจงและพัฒนาสิ่งที่ทุกคนรู้มาบางส่วนมาเป็นเวลานาน” ดังนั้นอดีตจึงกลายเป็นของผู้ที่สร้างสรรค์ประเพณีอันยิ่งใหญ่ในภายหลัง ครั้งประวัติศาสตร์และอาณาจักรแห่งความคิดอันเป็นนิรันดร์ และคลังแห่งศาสนาสูงสุด และมาตรวัดศีลธรรม ดำรงอยู่เหมือนอยู่นอกเวลา สามารถกำหนดอนาคตได้ ในอดีตบรรพบุรุษ เทพเจ้า และวีรบุรุษมีชีวิตที่เคารพนับถือ ซึ่งผู้คนถือว่าบรรพบุรุษของพวกเขา การแสดงความเคารพต่อพวกเขาอธิบายถึงความจริงที่ว่าบุคคลสำคัญทางประวัติศาสตร์ในยุคต่อมาสามารถยอมรับภาพลักษณ์ของบรรพบุรุษที่ยิ่งใหญ่เหล่านี้ได้โดยมีการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อย ตัวอย่างเช่นมีการฟื้นฟู "ความเป็นจริง" ใหม่ของพระเจ้าสายฟ้า Perun ในบุคลิกของฮีโร่ Ilya Muromets ดังนั้นความสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ในอดีตของใครก็ตามจึงมีคุณสมบัติพิเศษในการสร้างตำนานและด้วยเหตุนี้นักวิทยาศาสตร์จึงเห็นเหตุผลของการเกิดใหม่และการทำซ้ำของ "ต้นแบบ" นั่นคือต้นแบบ

ในเวลาเดียวกัน Buslaev แย้งว่าภาพในตำนานไม่สามารถลดทอนลงได้อย่างสิ้นเชิงจาก "ต้นแบบ" ของพวกเขาไปสู่มุมมอง "ราก" ดั้งเดิม และเตือนไม่ให้ระบุตัวละครมหากาพย์ด้วยตำนานตามธรรมชาติ ในเวลาเดียวกัน ในความเห็นของเขา อาจเป็นเรื่องยากมากที่จะแยกแยะความแตกต่างระหว่างต้นกำเนิดของตำนานจากการเกิดขึ้นจริงในภายหลัง เนื่องจากในการสร้างสรรค์ทางศิลปะทุกครั้ง การเป็นตัวแทนในตำนานก็ถูกสร้างขึ้นใหม่เหมือนเดิม

แนวคิดของนักวิทยาศาสตร์ที่โดดเด่นอีกคนหนึ่งแห่งศตวรรษที่ 19 คือ A.N. ก็สมควรได้รับความสนใจเช่นกัน Afanasyev ตามที่ธรรมชาติและมนุษย์เริ่มแรกสร้างความสามัคคีที่แยกไม่ออกไม่มีสิ่งกีดขวางที่สร้างขึ้นระหว่างพวกเขาและเป็นการผสมผสานแบบอินทรีย์ของธรรมชาติและมนุษย์ที่กลมกลืนกันการสื่อสารของพวกเขา "ในภาษาเดียวกัน" ซึ่งเป็นเงื่อนไขที่ขาดไม่ได้สำหรับ การเกิดขึ้นของตำนาน แนวคิดดังกล่าวกระตุ้นให้เกิดความเชื่อมโยงกับแนวคิดในพระคัมภีร์เกี่ยวกับเอเดนโดยไม่ได้ตั้งใจ ซึ่งมนุษย์กลุ่มแรกดำรงอยู่ท่ามกลางธรรมชาติที่สวยงามและใกล้ชิดกับเทพ ตามตำนานของ Afanasyev เกิดขึ้นราวกับว่ามันเข้าใกล้ภูมิปัญญาพื้นบ้านมากขึ้นและในตอนแรกนั้นตั้งอยู่นอกทุกสิ่งที่ไม่มีเหตุผล ดังนั้น Afanasyev จึงตั้งสมมติฐานถึงการเกิดขึ้นของตำนานและศาสนาโบราณจาก "มุมมองเชิงกวี" ของมนุษย์เกี่ยวกับธรรมชาติ จากการสังเกตทรัพย์สินที่แท้จริงที่ง่ายที่สุด ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ- ในงานสามเล่มสำคัญของเขาซึ่งเรียกว่า "มุมมองบทกวีของชาวสลาฟต่อธรรมชาติ" (พ.ศ. 2408-2412) นักวิทยาศาสตร์ได้บรรยายถึงต้นแบบของต้นไม้โลกแสงสว่างและความมืดการแต่งงานอันศักดิ์สิทธิ์ระหว่างสวรรค์และโลกการสร้าง ของโลกและมนุษย์คนแรกและอื่นๆ อีกมากมาย ในเวลาเดียวกันไม่มีการรวมคำศัพท์ในงาน: ผู้วิจัยดำเนินการโดยใช้แนวคิดของ "ตำนาน", "ตำนานในตำนาน", "ตำนานในตำนาน", "การเป็นตัวแทนในตำนาน" นักวิทยาศาสตร์ลดความหลากหลายของภาพในตำนานที่มีอยู่ทั้งหมดลงเหลือสองแบบ - ชายและหญิง ความสำคัญพื้นฐานติดอยู่กับตำนานเกี่ยวกับการแต่งงานของโลกและท้องฟ้าและการเผชิญหน้าระหว่างแสงสว่างและความมืด ครั้งแรกที่จะดำเนินการ เรื่องรัก ๆ ใคร่ ๆฝ่ายหลังอยู่ในสภาพที่เป็นปรปักษ์กันอย่างไม่อาจประนีประนอมได้ จากกระแสนี้ หลักการสองประการที่ขับเคลื่อนโลก: การเผชิญหน้าและการกัดเซาะ เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าความเท่าเทียมและความเหมือนกันของสัญลักษณ์ในตำนานในวัฒนธรรมที่แตกต่างกันสามารถอธิบายได้ด้วยความคล้ายคลึงกันในการรับรู้ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม Afanasyev ตีความสาระสำคัญของบรรทัดฐานตามแบบฉบับอย่างตรงไปตรงมาเกินไป - เป็นการเปรียบเทียบของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่เกี่ยวข้องและไม่มีอะไรเพิ่มเติม สำหรับตัวละครหรือภาพในตำนานทุกภาพ มีความคล้ายคลึงกันโดยตรงในโลกธรรมชาติ ตัวอย่างเช่น งูในตำนานเป็นตัวเป็นสายฟ้า อุกกาบาต ดาวตก และเมฆฝนฟ้าคะนอง สัญลักษณ์ของตำนานซึ่งเป็นธรรมชาติของภาพนั้นถูกละเลยโดยพื้นฐานแล้ว

เอ.เอ. ให้ความสนใจกับปัญหาของต้นแบบ โปเต็บเนีย. โดยตระหนักว่าการค้นหา "องค์ประกอบหลัก" ที่เฉพาะเจาะจงในข้อความใดข้อความหนึ่งนั้นไม่ได้สิ้นสุดในตัวมันเอง นักวิทยาศาสตร์จึงสำรวจว่า "องค์ประกอบหลัก" เหล่านี้เกิดขึ้นได้อย่างไรในประเพณีพื้นบ้านที่เฉพาะเจาะจงโดยเปลี่ยนแปลงและตัดกับภาพอื่น ๆ เขาเชื่อว่าลวดลายของคติชนหลายเรื่องกลับไปสู่ต้นแบบที่เป็นตำนานซึ่งสะท้อนความเข้าใจของผู้คนเกี่ยวกับปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ เช่น พระอาทิตย์ ยามเช้าและยามเย็น เป็นต้น ขณะเดียวกัน กวีนิพนธ์พื้นบ้านไม่ได้ใช้ตำนานในตัวเอง แต่ได้เปลี่ยนแปลงในภายหลัง . ข้อสรุปของ Potebnya มีดังนี้: "... ภาพในตำนานไม่ใช่นิยายไม่ใช่การรวมข้อมูลในหัวโดยเจตนาโดยเจตนา แต่เป็นการผสมผสานระหว่างภาพเหล่านั้นที่ดูซื่อสัตย์ต่อความเป็นจริงที่สุด ตำนานสามารถหลอมรวมได้โดยผู้คนเท่านั้นเพราะมันเติมเต็มช่องว่างในระบบความรู้” ในงานอื่นผู้วิจัยแสดงมุมมองของเขาเกี่ยวกับเหตุผลของความคงทนทางประวัติศาสตร์ของภาพในตำนาน: “ ... ตำนานนั้นได้รับการเก็บรักษาไว้ไม่ใช่เพราะความเสถียรของมันเอง แต่เพราะมันถูกนำไปใช้กับสถานการณ์ในชีวิตประจำวันและกลายเป็นภาพของอย่างต่อเนื่อง ความหมายใหม่” การพูด ภาษาสมัยใหม่นักวิทยาศาสตร์หมายถึงคุณสมบัติที่สำคัญของภาพตามแบบฉบับเช่นการทำซ้ำและการปรับเปลี่ยนรูปแบบ

นักวิชาการ A.N. ยังให้ความสนใจกับภาพในการดัดแปลงอย่างใดอย่างหนึ่งซึ่งเป็นที่รู้จักของศาสนาคริสต์ลัทธินอกรีตและประเพณีพื้นบ้าน เวเซลอฟสกี้ จากการสำรวจภาพของต้นไม้โลก โชคชะตา แรงจูงใจในการต่อสู้กับงู การร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง และอื่นๆ อีกมากมาย นักวิทยาศาสตร์ได้ข้อสรุปว่าต้นแบบเป็นรูปแบบหลายชั้นซึ่งอิทธิพลของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมีความเกี่ยวพันกันอย่างซับซ้อน นักวิจัยเชื่อว่า "ภาพเก่า" ถูกเก็บไว้ในส่วนลึกอันมืดมนของจิตสำนึกของเราซึ่งโผล่ออกมาจากที่นั่นเป็นระยะ ๆ แต่ไม่เกิดขึ้นเอง แต่เพื่อตอบสนองต่อความต้องการทางสังคมบางประการและสำหรับผู้ที่มีสติสัมปชัญญะที่สุดการเกิดขึ้นของ "ภาพเก่า" ” ในความทรงจำมักมีองค์ประกอบของโอกาสและความประหลาดใจอยู่เสมอ แม้ว่าภาพเหล่านี้จะมีลักษณะเป็นสากล แต่สำหรับบุคคลนั้นดูเหมือนว่าภาพเหล่านี้จะเกิดจากความทรงจำของตนเองและเกิดจากประสบการณ์ส่วนตัวของเขา นี่เป็นเพราะผลกระทบทางอารมณ์เป็นพิเศษ ในบทความ“ จากบทนำสู่บทกวีประวัติศาสตร์” Veselovsky อธิบายกระบวนการนี้ดังนี้:“ รูปภาพแปลงและประเภทเมื่อมีชีวิตถูกฝากไว้ในความทรงจำของผู้คนซึ่งเกิดจากกิจกรรมของบุคคลที่มีชื่อเสียงเหตุการณ์บางอย่าง เกร็ดเล็กเกร็ดน้อยที่กระตุ้นความสนใจ จับความรู้สึกและจินตนาการ หัวข้อและประเภทเหล่านี้ได้รับการสรุปทั่วไป แนวคิดเกี่ยวกับบุคคลและข้อเท็จจริงอาจหมดไป และแผนการและโครงร่างทั่วไปยังคงอยู่ พวกเขาอยู่ที่ไหนสักแห่งในความมืดมิดอันห่างไกลในจิตสำนึกของเรา เหมือนกับหลายอย่างที่ได้รับการทดสอบและประสบการณ์ ดูเหมือนจะถูกลืมและโจมตีเราอย่างกะทันหัน เหมือนการเปิดเผยที่ไม่อาจเข้าใจได้ เหมือนความใหม่และในขณะเดียวกันก็สมัยโบราณซึ่งเราไม่ได้เป็น ตระหนักดีเพราะเรามักจะไม่สามารถระบุแก่นแท้ของการกระทำทางจิตที่รื้อฟื้นความทรงจำเก่า ๆ ในตัวเราโดยไม่คาดคิด”

Veselovsky ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการทำงานของต้นแบบในการสร้างสรรค์บทกวี ในเวลาเดียวกันมุมมองของนักวิทยาศาสตร์คือ: กวีถูก จำกัด ในงานของเขาโดย "สูตรของนิยาย" โดยทั่วไปแล้วเขาไม่ได้สร้างสิ่งใหม่ ๆ แต่เพียงบังคับผู้อ่านผ่านผลงานของเขาเท่านั้น ดึงเอาสิ่งที่เป็นทรัพย์สินของพวกเขามายาวนานจากความทรงจำและจิตสำนึก: “ ...พวกเขานำเสนอสัญญาณเดียวกันของความเหมือนกันและการซ้ำซ้อนตั้งแต่ตำนานไปจนถึงมหากาพย์ เทพนิยาย เทพนิยายท้องถิ่น และนวนิยาย; และที่นี่เราได้รับอนุญาตให้พูดคุยเกี่ยวกับพจนานุกรมที่มีรูปแบบและบทบัญญัติทั่วไปที่จินตนาการคุ้นเคยเพื่อแสดงเนื้อหาอย่างใดอย่างหนึ่ง” เนื่องจากสถานการณ์เช่นนี้ ศิลปินคนใดก็ตามจึงถูกบังคับให้หันไปใช้ภาพนิรันดร์เดียวกันโดยธรรมชาติและจำเป็นต้องอยู่ตลอดเวลา (เช่น Don Quixote, Faust, Hamlet เป็นต้น) มันเป็นภาพเหล่านี้และที่คล้ายกันและลวดลายที่เกี่ยวข้องกับพวกเขาที่กระตุ้นความไว้วางใจและความเห็นอกเห็นใจของผู้อ่านต่องานนี้เนื่องจากประการแรกพวกเขาทำให้พวกเขารู้สึกถึงความเชื่อมโยงกับอดีตที่เชื่อถือได้กับประวัติศาสตร์ของผู้คนและประการที่สองพวกเขา ตอบสนองต่อปัญหาของมนุษย์ทั่วโลกที่เหนือกาลเวลา ไม่ล้าสมัย

ดังนั้นปัญหาของต้นแบบจึงสนใจนักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียก่อนที่จะมีแนวคิดของ K.-G. เด็กกระท่อม. เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับการดำรงอยู่ในวิทยาศาสตร์รัสเซียในศตวรรษที่ 19 ของแนวคิดเกี่ยวกับต้นแบบของตัวเองซึ่งนำหน้าของจุงและแตกต่างไปจากแนวคิดนี้หลายประการ แนวคิดนี้ระบุถึงต้นแบบที่เป็นตำนาน แต่ไม่ได้ระบุด้วยภาพวรรณกรรม โครงเรื่อง และลวดลายเฉพาะที่ไม่สามารถลดทอนให้เป็นฐานตามแบบฉบับได้ ไอเดีย F.I. Buslaeva, A.N. อาฟานาซิวา, A.A. โพธิ์เนีย, A.N. Veselovsky สมควรได้รับความสนใจเนื่องจากนักวิจัยเหล่านี้เข้าถึงปัญหาจากมุมมองของการศึกษาวรรณกรรม คติชน และตำนาน ไม่ใช่จิตวิทยา อย่างที่จุงทำ เมื่อพิจารณาถึงความเชื่อมโยงดั้งเดิมของต้นแบบในตำนานกับจิตวิทยา พวกเขาไม่ได้ลดทอนทุกสิ่งลงเหลือเพียงแบบหลัง สำหรับพวกเขา ต้นแบบไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่เป็นนามธรรมของ "จิตไร้สำนึกโดยรวม" แต่เป็น "ต้นแบบ" ที่มีชีวิตของภาษา นิทานพื้นบ้าน และวรรณกรรม ซึ่งเรียกร้องอย่างมีสติจากกวีนิพนธ์พื้นบ้าน

ปัจจัยสำคัญสำหรับการก่อตัวของแนวทางทางวิทยาศาสตร์และในเวลาเดียวกันปัจจัยที่รวมกันก็คือพวกเขาทั้งหมดศึกษาปรากฏการณ์และกระบวนการในตำนานตามตำนานไม่ได้ขึ้นอยู่กับความคิดสร้างสรรค์ทางวรรณกรรมของแต่ละบุคคล แต่โดยหลักแล้วในนิทานพื้นบ้านและชาติพันธุ์วิทยาที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับมัน การค้นหาองค์ประกอบตามแบบฉบับโดยตัวแทนของอักษรศาสตร์คลาสสิกของรัสเซียมีจุดประสงค์เพื่อกำหนดรากฐานของมนุษย์ที่เป็นสากลของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะเพื่อระบุความสามัคคีและความต่อเนื่องในการพัฒนาวัฒนธรรมโลก

ด้วยเหตุนี้ ต้นแบบจึงถูกเข้าใจว่าเป็นภาพและลวดลายพื้นฐานดั้งเดิมที่เป็นรากฐานของสัญลักษณ์สากลของตำนาน เทพนิยาย และผลิตภัณฑ์อื่นๆ ที่เกิดจากจินตนาการทางศิลปะ ในการศึกษาวรรณกรรม ต้นแบบถูกเข้าใจว่าเป็นโครงเรื่องหรือต้นแบบสากล ซึ่งแก้ไขโดยตำนานและส่งต่อไปยังวรรณคดี ต้นแบบสามารถตระหนักถึงความหมายของตนในรูปแบบขององค์ประกอบต่าง ๆ ของข้อความ: โครงเรื่อง รูปภาพ หัวเรื่อง และแรงจูงใจเชิงกริยา สิ่งสำคัญที่ควรสังเกตว่าในการศึกษาวรรณกรรมในภายหลัง แนวคิดของต้นแบบถูกใช้เพียงเพื่อกำหนดลวดลายในตำนานที่เป็นสากลและเป็นพื้นฐานทั่วไปใดๆ แผนการเล่าเรื่องที่รองรับโครงสร้างทางศิลปะต่างๆ โดยไม่มีข้อผูกมัดใดๆ กับลัทธิจุนเกียนเช่นนี้

ตำนานได้เป็นแหล่งรวบรวมความคิดและรูปภาพที่ไม่สิ้นสุดสำหรับการพัฒนางานศิลปะที่มีมานานหลายศตวรรษ สิ่งนี้ไม่เพียงใช้กับเทพนิยายกรีกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชาวยิว คริสเตียน อินเดียโบราณ ชาวพุทธ และจีนโบราณด้วย (ดู: 150) เป็นไปไม่ได้ที่จะบรรยายหัวข้อนี้ให้หมดสิ้นด้วยการบรรยายสั้นๆ เพื่อพิจารณาความหลากหลายของวิชาในตำนานที่แสดงออก ในงานศิลปะ เราสามารถจำกัดตัวเองอยู่เพียงความคิดเห็นเล็กๆ น้อยๆ ที่เกี่ยวข้องกับการสะท้อนหัวข้อนี้ในวรรณคดีเป็นหลัก

หากในตอนแรกงานศิลปะบรรลุเป้าหมายในการสร้างภาพประกอบเกี่ยวกับวิชาในตำนาน ในไม่ช้าวิชาเหล่านี้ก็กลายเป็นเหตุผลในการก่อให้เกิดปัญหาทางสังคมประวัติศาสตร์และสุนทรียภาพที่สำคัญอย่างยิ่ง

วิชาเทพปกรณัม ตำนานในงานศิลปะในยุคประวัติศาสตร์ใหม่เต็มไปด้วยความหมายใหม่ อนุรักษ์ร่องรอยของความเก่าแก่ ดังนั้น ดังนั้นเนื้อหาทางความหมายของตำนานจึงเติบโตบนเมล็ดพืชหลักทีละชั้น โดยวางทับเมล็ดเก่า กลายเป็น "ไข่มุก" อันล้ำค่าในวัฒนธรรม

ตำนานของ Mankurt ถูกใช้โดย Ch. Aitmatov เพื่อพรรณนา ทันสมัยผู้คนถูกตัดขาดจากดินฝ่ายวิญญาณ ดังนั้นในสมัยของเขา Nietzsche เขาจึงสร้างภาพลักษณ์ของ Zarathustra ขึ้นมาใหม่ กวี-นักปรัชญาที่ดูหมิ่นการปฏิบัติจริงของชนชั้นกลางชนชั้นกระฎุมพีซึ่งบูชาลูกวัวทองคำเพื่อประโยชน์ทางโลกทันที บางทีวันนี้ Zarathustra จะได้พบกับแฟนใหม่ที่มีความหลงใหลในแนวคิดของสังคมที่มีมนุษยธรรม

ใน "The Brothers Karamazov" ของ F. M. Dostoevsky คุณสามารถพบแนวคิดในตำนานหลายประการ สำหรับเราดูเหมือนว่าปัญหาสองกลุ่มมีความสำคัญเป็นพิเศษ ข้อแรกเกี่ยวข้องกับการกำหนดในรูปแบบคำถามเชิงปรัชญาที่เฉียบแหลมที่สุดเกี่ยวกับความหมายของชีวิตของแต่ละบุคคลและความหมายของประวัติศาสตร์ภายใต้กรอบของจักรวาลไบโพลาร์ออร์โธดอกซ์ซึ่งมี "ขึ้น" (สวรรค์) และ "ลง" (นรก), และซึ่งต้องอาศัยทางเลือกที่ชัดเจน "หรือ-

หรือ" หากแม้แต่น้ำตาของเด็กยังเป็นรากฐานของความสุขสากล ฮีโร่ของ Dostoevsky ก็จะไม่ยอมรับความสุขดังกล่าว

ปัญหากลุ่มที่สองเกี่ยวข้องกับชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ของคำสอนของคริสเตียนซึ่งตามข้อมูลของ Dostoevsky คริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกบิดเบือนและเข้าครอบครองเสรีภาพของมนุษย์และกดขี่เขา เขาไตร่ตรองถึงการล่อลวงสามครั้งของพระคริสต์หลังจากการอดอาหารสี่สิบวันในทะเลทรายด้วยสามวิธีในการครอบครองโลก: ขนมปัง ปาฏิหาริย์ และสิทธิอำนาจ (มัทธิว 1V, 1-10) พระคริสต์ไม่ทรงยอมจำนนต่อการล่อลวงในตอนนั้น แต่ถ้าเรานึกถึงเรื่องราวพระกิตติคุณ พระองค์ก็ทรงทำบาปทั้งสามประการ แม้ว่าปฐมนิเทศพื้นฐานของพระองค์จะมุ่งไปที่ความรัก (“รักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง”) (ดูรายละเอียดเพิ่มเติม: 168, 107-109 ).

นวนิยายของ Gabriel Garcia Marquez เรื่อง "One Hundred Years of Solitude", "The Master and Margarita" ของ M. A. Bulgakov, "Centaur" ของ John Updike, "Ulysses" ของ D. Joyce เต็มไปด้วยตำนาน ดังที่ V. L. Rabinovich ตั้งข้อสังเกตว่านวนิยายเรื่อง Notre Dame de Paris ของ V. Hugo เป็นการตีความตำนานการเล่นแร่แปรธาตุที่ไม่เหมือนใคร ตำนานกลายเป็นโครงสร้างทางศิลปะ เป็นรูปเป็นร่าง และความหมายของนวนิยายเรื่องนี้ และปรากฏอยู่ในมหาวิหารเอง ประติมากรรมของมัน ในเนื้อเรื่องของนวนิยาย วีรบุรุษซึ่งเป็นสัญลักษณ์ในตำนาน (ดู: 185, 110-113)

อาศัยประสบการณ์ในตำนานของมนุษย์อย่างแข็งขัน นักเขียนภาษาอังกฤษ Daphne du Maurier และ Daniil Andreev ได้สร้างทฤษฎีอภิปรัชญา "The Rose of the World" จักรวาล "Rose of the World" เป็นโลกหลายชั้นที่เรียกว่า Shadanakar และด้านล่างเป็นโลกแห่งการแก้แค้น แต่ละประเทศมีผู้ขับเคลื่อนของตัวเอง Yarosvet เป็นชื่อของผู้นำของชาวรัสเซียและ Navna เป็นชื่อของ Cathedral Soul ที่สดใสลูกสาวของ Yarosvet และ Navna, Sventana - ต้อง มีส่วนร่วมในการก่อตั้งภราดรภาพสากล - กุหลาบแห่งโลก

พลังแห่งแสงถูกต่อต้านโดยพลังแห่งความมืดซึ่งมีชื่อตามตำนานด้วย: Gagtungr - ปีศาจต่อต้านมนุษยนิยมและ Velga - หลักการของผู้หญิงที่เกี่ยวข้องกับสงครามและการทำลายล้าง ทุกคนมีส่วนร่วมในการต่อสู้ระหว่างพลังแห่งแสงสว่างและความมืด แต่ศิลปิน นักเขียน นักดนตรีที่โดดเด่นที่สุดมีบทบาทพิเศษในฐานะผู้ส่งสาร รายงานข้อความจากโลกอื่น