ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว ไม่สามารถอ้างข้อความในพระคัมภีร์เพื่อเป็นหลักฐานยืนยันหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพได้ เพราะผู้ที่ได้รับเครดิตว่าเป็นผู้ประพันธ์หนังสือพระคัมภีร์ไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ

เทอร์ทูลเลียนเป็นคนแรกที่แนะนำแนวคิดเรื่องตรีเอกานุภาพในศาสนาคริสต์ เรื่องนี้เกิดขึ้นประมาณปี 200 ดังที่กล่าวไว้ในหลักการของหนังสือศักดิ์สิทธิ์ บิดาของคริสตจักรหลายคน รวมทั้งซาเบลลิอุส ขัดแย้งกับเขาในเวลานั้น อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 4 หลังจากที่จักรพรรดิคอนสแตนตินเปลี่ยนมานับถือคริสต์ศาสนา ตรีเอกานุภาพก็มีชัยเหนือลัทธิพระเจ้าองค์เดียว ไม่มีการกล่าวถึงตรีเอกานุภาพก่อนเทอร์ทูลเลียน

หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพกลายเป็นองค์ประกอบหลักของศาสนาคริสต์และเป็นพื้นฐานที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการของหลักคำสอนของคริสเตียนหลังจากสภาสากลสองแห่ง ประการแรก ความศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซูได้รับการยอมรับและสถาปนา และประการที่สอง ความศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์

สภาแห่งไนเซีย

สภาไนเซียเกิดขึ้นในปี 325 ตามคำสั่งของจักรพรรดิคอนสแตนตินนอกรีตซึ่งเมื่อหลายปีก่อนเหตุการณ์นี้ได้ประกาศเปิดตัวความอดทนทางศาสนาในดินแดนของจักรวรรดิ

เมื่อเห็นว่าความขัดแย้งและการเผชิญหน้าระหว่างคริสตจักรคริสเตียนต่างๆ ส่งผลเสียต่อประชาชนและเสาหลักของรัฐสั่นคลอน คอนสแตนตินจึงตัดสินใจจัดตั้งสภาขึ้น ซึ่งมีตัวแทนของคริสตจักรคริสเตียนต่างๆ ประชุมกัน สภาจัดขึ้นภายใต้การนำส่วนตัวของคอนสแตนติน เขาเปิดมันเป็นการส่วนตัว พ.ศ. 2591 นักบวชคริสเตียนเข้าร่วมในสภา การอภิปรายและการอภิปรายดำเนินไปเป็นเวลาสามเดือน แต่ไม่มีข้อตกลงใดเกิดขึ้น คนเหล่านั้นที่มารวมกันไม่สามารถตกลงเป็นเอกฉันท์เกี่ยวกับพื้นฐานของหลักคำสอนของคริสเตียนได้

ผู้เข้าร่วมสภาสามารถแบ่งออกเป็นสามกลุ่ม:

1) ผู้ที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระเยซู นำโดยอาเรียสแห่งอเล็กซานเดรีย และยูเซบิอุสแห่งนิโคมีเดีย ความคิดเห็นของพวกเขาถูกแบ่งปันโดยนักบวชประมาณพันคน

2) ผู้ที่อ้างว่าพระเยซูทรงดำรงอยู่แต่เดิมกับพระบิดา และพวกเขาประกอบเป็นหนึ่งเดียว แม้ว่าพระเยซูจะแยกจากภาวะ hypostasis ก็ตาม พวกเขากล่าวว่าถ้าพระเยซูไม่เป็นเช่นนั้น พระองค์จะเรียกว่าพระผู้ช่วยให้รอดไม่ได้ กลุ่มนี้รวมถึงสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์และเด็กนอกศาสนาที่ประกาศยอมรับศาสนาคริสต์ชื่ออาทานาซีอุส

หนังสือ "การศึกษาศาสนาคริสเตียน" กล่าวถึง Athanasius ต่อไปนี้: "เราทุกคนรู้เกี่ยวกับตำแหน่งที่ยอดเยี่ยมที่ Saint Athanasius the Messenger ครอบครองในโบสถ์ศักดิ์สิทธิ์มานานหลายศตวรรษ ร่วมกับสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ พระองค์ทรงเข้าร่วมสภาไนซีอา นักบุญอธานาเซียสเป็นหนึ่งในนักรบผู้ชอบธรรมและซื่อสัตย์ของพระเยซูคริสต์ ข้อดีของเขายังรวมถึงข้อเท็จจริงที่ว่าเขามีส่วนร่วมในการสร้างลัทธิ ในปี 329 เขาได้เป็นพระสังฆราชและผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์”

3) ผู้ที่ต้องการประสานและรวมความคิดเห็นทั้งสองดังกล่าวเข้าด้วยกัน ซึ่งรวมถึงพระสังฆราชยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียด้วย เขากล่าวว่าพระเยซูไม่ได้ถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า แต่เกิดจากพระบิดาตั้งแต่นิรันดร์กาลตั้งแต่ปฐมกาล ดังนั้นจึงมีองค์ประกอบในพระองค์คล้ายกับธรรมชาติของพระบิดา

เห็นได้ชัดว่าความคิดเห็นนี้ซึ่งควรจะประสานกันสองข้อก่อนหน้านี้ไม่แตกต่างจากความคิดเห็นของ Athanasius มากนัก คอนสแตนตินเอนเอียงไปทางความคิดเห็นนี้ซึ่งจัดขึ้นโดยนักบวช 318 คน ส่วนที่เหลือรวมถึงผู้สนับสนุน Arius และผู้สนับสนุนความคิดเห็นอื่น ๆ ที่ไม่ธรรมดาเช่นการยืนยันเกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของพระแม่มารีย์ไม่เห็นด้วยกับการตัดสินใจครั้งนี้

นักบวช 318 คนที่กล่าวถึงข้างต้นได้ออกกฤษฎีกาของสภาไนซีอา ซึ่งหลักๆ คือหลักคำสอนเรื่องความเป็นพระเจ้าของพระเยซู ในเวลาเดียวกันก็มีการออกคำสั่งให้เผาหนังสือและพระกิตติคุณทั้งหมดที่ขัดแย้งกับกฤษฎีกานี้

อาเรียสและผู้สนับสนุนของเขาถูกปัพพาชนียกรรมจากคริสตจักร มีการออกพระราชกฤษฎีกาให้ทำลายรูปเคารพและการประหารชีวิตผู้นับถือรูปเคารพทั้งหมด และให้เฉพาะคริสเตียนเท่านั้นที่อยู่ในตำแหน่งนี้

อาเรียสและผู้ติดตามของพระองค์ต้องทนทุกข์กับสิ่งที่พระเยซูทรงทำนายว่า “เจ้าจะถูกขับออกจากธรรมศาลา เวลานั้นมาถึงเมื่อทุกคนที่ฆ่าคุณจะคิดว่าเขารับใช้พระเจ้า พวกเขาจะทำเช่นนี้เพราะพวกเขาไม่รู้จักพระบิดาและเรา” (ยอห์น 16:2-3)

หากพวกเขาชื่นชมฤทธานุภาพและความยิ่งใหญ่ของพระเจ้าอย่างเหมาะสม พวกเขาจะไม่มีวันกล้าถือว่าลูกชายเป็นของพระองค์และประกาศชายที่ถูกตรึงบนไม้กางเขนซึ่งเกิดจากผู้หญิงเป็นพระเจ้า

ที่สภาไนซีอา ไม่มีการพูดคุยถึงคำถามเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และข้อพิพาทเกี่ยวกับแก่นแท้ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ยังคงดำเนินต่อไปจนกระทั่งสภาคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งยุติปัญหานี้

อาสนวิหารคอนสแตนติโนเปิล

ในปี 381 จักรพรรดิธีโอโดซิอุสได้เรียกประชุมสภาคอนสแตนติโนเปิลเพื่อหารือเกี่ยวกับคำพูดของบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลมาซิโดเนียสซึ่งเป็นผู้นับถือลัทธิอาเรียน เขาปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์และกล่าวถึงเขาตามที่พระคัมภีร์กล่าวไว้เกี่ยวกับเขา: “พระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ที่แพร่กระจายไปทั่วจักรวาล และไม่ใช่สภาวะภาวะ hypostasis ที่แตกต่างจากพระบิดาและพระบุตร” เขากล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า: "เขาเป็นเหมือนสิ่งสร้างที่เหลือของพระเจ้า และเขาปรนนิบัติพระบุตรเช่นเดียวกับที่ทูตสวรรค์ปรนนิบัติ"

พระสังฆราชหนึ่งร้อยห้าสิบคนมาถึงสภา พวกเขาตัดสินใจที่จะสาปแช่งมาซิโดเนียส กีดกันเขาจากตำแหน่งคริสตจักรทั้งหมด และลงโทษผู้ติดตามของเขาอย่างโหดร้าย

จากนั้นพวกเขาก็รับเอามติที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของสภาทั่วโลกของคริสตจักร โดยสร้างหลักคำสอนเรื่องความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และประกาศว่าเป็นภาวะ hypostasis ครั้งที่สามในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเสริมพระบิดาและพระบุตร พวกเขากล่าวว่า “เราถือว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นเพียงพระวิญญาณของพระเจ้า และพระเจ้าก็เป็นเพียงชีวิตของพระองค์ และถ้าเราบอกว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกสร้างขึ้น มันก็เหมือนกับการบอกว่าพระเจ้าถูกสร้างขึ้น”

กฎเกณฑ์บางประการยังถูกนำมาใช้เกี่ยวกับโครงสร้างของคริสตจักรและนโยบายด้วย

Monotheism ในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์

ก่อนหน้านี้ เราได้อ้างข้อความจากพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่แล้วที่ยืนยันว่า Monotheism เป็นศาสนาของพระเจ้า ซึ่งผู้ส่งสารของพระองค์ทั้งหมด รวมทั้งพระเยซู เรียกร้องมานานหลายศตวรรษ

ถ้าพื้นฐานของศาสนาของพระเยซูคือ Monotheism แล้วผู้ติดตามของพระเยซูอยู่ที่ไหน? และเมื่อใดที่ Monotheism หายไปจากชีวิตของคริสเตียน? และเป็นไปได้ไหมว่าหลักฐานทั้งหมดของลัทธิโมโนเทวนิยมเหล่านี้ไม่มีอิทธิพลต่อศาสนาคริสต์มานานหลายศตวรรษแล้ว?

เพื่อค้นหาคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ นักวิจัยใช้เวลานานในการพลิกหน้าหนังสือทั้งสมัยโบราณ ยุคกลาง และ ประวัติศาสตร์สมัยใหม่- เป้าหมายของพวกเขาคือการค้นหาว่าเกิดอะไรขึ้นกับลัทธิโมโนเทวนิยมในช่วงยี่สิบศตวรรษแห่งการต่อต้านลัทธินอกรีตของเปาโล และได้ทรงประทานอะไรแก่พวกเขาบ้าง?

การนับถือพระเจ้าองค์เดียวต่อหน้าสภาไนซีอา

คริสเตียนรุ่นแรกหลังจากการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเยซูเชื่อในความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า และพระเยซูเองทรงเป็นผู้รับใช้ของพระองค์ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นมนุษย์ พวกเขาเชื่อว่าพระเยซูคือผู้ส่งสารของพระเจ้าและผู้เผยพระวจนะของพระองค์ สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากข้อความในพระคัมภีร์ซึ่งเราอ้างถึงก่อนหน้านี้ว่าเป็นหลักฐานของลัทธิพระเจ้าองค์เดียว

นอกจากนี้เรายังมีหลักฐานทางประวัติศาสตร์ที่แสดงว่าคริสเตียนรุ่นแรกยอมรับว่านับถือพระเจ้าองค์เดียวที่บริสุทธิ์

และสารานุกรมอเมริกานากล่าวว่า “ขบวนการลัทธิโมโนเทวนิยมในประวัติศาสตร์ของศาสนาเริ่มต้นเร็วมาก และที่จริงปรากฏก่อนตรีเอกานุภาพหลายสิบปี” ความจริงก็คือ Monotheism ปรากฏขึ้นพร้อมกับการมาถึงของผู้ส่งสารและผู้เผยพระวจนะ และส่องสว่างในระหว่างภารกิจเชิงพยากรณ์ของพระเยซู (ขอสันติสุขจงมีแด่พระองค์) ผู้ซึ่งนำคำสอนเรื่อง Monotheism มาสู่โลกเช่นเดียวกับรุ่นก่อน ๆ ของเขา

ใน สารานุกรมฝรั่งเศส Larousse กล่าวว่า: “หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพไม่ได้อยู่ในหนังสือพันธสัญญาเดิม มันไม่ได้ปรากฏในการกระทำของบรรพบุรุษคริสตจักรกลุ่มแรกและสาวกที่ใกล้ชิดที่สุดของพระคริสต์ อย่างไรก็ตาม คริสตจักรคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ยังคงอ้างว่าคริสเตียน มีศรัทธาในตรีเอกานุภาพมาโดยตลอด... ตลอดระยะเวลาที่คริสตจักรคริสเตียนแห่งแรกดำรงอยู่ ซึ่งประกอบด้วยชาวยิว - ชาวยิวที่ติดตามพระเยซู - ความเชื่อที่มีอยู่ทั่วไปก็คือพระเยซูทรงเป็นมนุษย์ ชาวนาซาเร็ธและกลุ่มคริสเตียนทุกกลุ่มที่ประกอบด้วยอดีตชาวยิวเชื่อมั่นว่าพระเยซูทรงเป็นบุรุษที่ได้รับการเสริมกำลังและได้รับการสนับสนุนจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ และตลอดเวลานี้ไม่มีใครตำหนิพวกเขาเรื่องความนอกรีต ความไม่เชื่อ และความต่ำช้า ในศตวรรษที่สองของยุคคริสเตียน มีผู้นับถือนวัตกรรมและผู้ไม่เชื่อพระเจ้า และในศตวรรษที่สองเดียวกันนั้นก็มีผู้เชื่อที่ถือว่าพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์และเป็นคนธรรมดา ด้วยจำนวนคนนอกรีตที่รับศาสนาคริสต์เพิ่มมากขึ้น ความเชื่อที่ไม่เคยมีมาก่อนจึงเกิดขึ้น”

Aud Saman กล่าวโดยยืนยันว่าพระเยซูไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับการนับถือพระเจ้าหลายองค์และลัทธินอกรีต: “เมื่อศึกษาความสัมพันธ์ของเหล่าสาวกและพระเยซูอย่างรอบคอบแล้ว เราพบว่าพวกเขามองว่าพระองค์เป็นเพียงมนุษย์เท่านั้น เนื่องจากพวกเขาเชื่อว่าพระเจ้าสามารถทำได้เช่นเดียวกับชาวยิว ไม่ปรากฏอยู่ในร่างมนุษย์ ใช่แล้ว พวกเขาคาดหวังการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ แต่ตามความคิดของพวกเขา ซึ่งพวกเขาสืบทอดมาจากบรรพบุรุษและปู่ของพวกเขานั้น ทรงเป็นผู้ส่งสารของพระเจ้า แต่ไม่ใช่พระเจ้าเอง”

สารานุกรมอเมริกันยังเน้นย้ำว่าเส้นทางจากสภาแห่งกรุงเยรูซาเล็มแห่งแรกซึ่งสาวกของพระเยซูประชุมกันไปยังสภานีเซียนั้นไม่ได้โดยตรงเลย และลัทธิโมโนเทวนิยมก็แพร่หลายแม้ในพื้นที่ที่เปาโลเทศนานั่นคือในเมืองอันติโอก และในหมู่ชาวกาลาเทีย เปาโลก็พบกับการต่อต้านอย่างรุนแรง

และเบอร์ทรันด์ รัสเซลล์ นักปรัชญาชาวอังกฤษกล่าวว่า “คุณถามว่า ทำไมเบอร์ทรันด์ รัสเซลล์ถึงไม่ใช่คริสเตียน? ฉันตอบ: เพราะฉันเชื่อว่าคริสเตียนคนแรกและคนสุดท้ายเสียชีวิตเมื่อสิบเก้าศตวรรษก่อน และศาสนาคริสต์ที่แท้จริงก็เสียชีวิตพร้อมกับเขา ซึ่งผู้เผยพระวจนะผู้ยิ่งใหญ่คนนี้นำมาสู่ผู้คน”

อย่างไรก็ตาม ความคิดริเริ่มของลัทธิโมโนเทวนิยมซึ่งมีชัยในช่วงชีวิตของคริสเตียนรุ่นแรก และอำนาจของลัทธินี้ไม่สามารถขัดขวางการแพร่กระจายของการเรียกร้องนอกรีตของเปาโลในหมู่คริสเตียนที่เพิ่งเปลี่ยนใจเลื่อมใสจากบรรดาคนต่างศาสนาในอดีต พวกเขาพบรากฐานของพวกนอกรีตในการเรียกของพระองค์ ซึ่งพวกเขาคุ้นเคย พร้อมด้วยการเพิ่มเติมอุดมคติและมาตรฐานทางศีลธรรมและจริยธรรมที่ลัทธินอกรีตของโรมันและกรีกขาดไป

สำหรับสาวกของพระเยซู พวกเขาปฏิเสธและประณามการเรียกของเปาโลอย่างเด็ดขาด และพยายามป้องกันไม่ให้การเรียกนั้นแพร่กระจายออกไป หลังจากการเสียชีวิตของพวกเขา ผู้สืบทอดงานของพวกเขาซึ่งเป็นกลุ่มคนที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวยังคงต่อสู้กับผู้ติดตามของเปาโลต่อไป กลุ่มคนที่คริสตจักรในประวัติศาสตร์เรียกว่าพวกนอกรีตปรากฏตัวขึ้น คนเหล่านี้คือคนที่ปฏิเสธความคิดเห็นทางศาสนา (กฤษฎีกา) ของคริสตจักร รวมถึงกลุ่มที่ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระเยซู

ในหมู่พวกเขามีเอบีโอไนต์ ชื่อนี้ย้อนกลับไปถึงคำว่า "evonim" - "ขอทาน"

กลุ่มและชุมชนเหล่านี้ปรากฏในคริสตศักราชศตวรรษแรก พวกเขาก่อตั้งโดยชาวยิว กิจกรรมของพวกเขามีความกระตือรือร้นเป็นพิเศษหลังจาก 70

นักประวัติศาสตร์โบราณบอกเราเกี่ยวกับความเชื่อของกลุ่มเหล่านี้ พระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียกล่าวในปี 326 เกี่ยวกับลัทธิอาเรียน: "นี่คือคำสอนของผู้ที่กบฏต่อความเกรงกลัวพระเจ้าต่อคริสตจักร คำสอนของชาวเอบีโอไนต์ และคล้ายกับคำสอนของเปาโลแห่งซาโมซาตามาก"

และซีริลแห่งเยรูซาเล็มในปี 388 กล่าวเกี่ยวกับคนนอกรีต: "เครินธ์ได้ก่อให้เกิดความหายนะในคริสตจักร และเมนันเดอร์ คาร์โปเครตีส และชาวเอบีโอไนต์ก็เช่นกัน"

ความเชื่อของชุมชนนี้ได้รับอิทธิพลจากแนวคิดที่บิดเบี้ยวซึ่งแพร่หลายในเวลานั้นเกี่ยวกับโลก พระเจ้า และศาสนา ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมพวกเขาจึงประกาศว่าพระเยซูทรงเป็น "ยอดมนุษย์"

มุนกิซ บิน มะห์มุด อัล-ซักการ์

• Eusebius แห่ง Nicomedia (? - 341) - บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล (339-341) เขาเป็นอธิการของเบริทัส จากนั้นเป็นนิโคมีเดีย เขามีอิทธิพลสำคัญต่อคอนสแตนเทีย พระมเหสีของจักรพรรดิลิซินิอุส น้องสาวของจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราช ที่สภาสากลแห่งนีเซียในปี 325 Arius ซึ่งเขาเป็นเพื่อนกันในวัยเยาว์ทำหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์และต่อมาร่วมกับบิชอปยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียเขาเป็นหัวหน้าพรรคสมานฉันท์ซึ่งมีสมาชิกตามชื่อ ของยูเซเบียสทั้งสองถูกเรียกว่ายูเซเบียน ในตอนท้ายของสภา Eusebius แห่ง Nicomedia ปฏิเสธที่จะละทิ้งลัทธินอกรีตของ Arian และร่วมกับผู้สมรู้ร่วมคิดของเขาถูกส่งตัวไปลี้ภัยโดยจักรพรรดิในกอล ในปี 328 Eusebius, Arius และ Arians อื่นๆ ได้รับการส่งคืนจากการถูกเนรเทศโดยคอนสแตนติน ผู้ซึ่งทำตามคำขอร้องของ Constance น้องสาวของเขา เขาเป็นผู้นำการต่อสู้ของชาวเอเรียนกับผู้พิทักษ์ออร์โธดอกซ์ อาร์คบิชอปอทานาซีอุสมหาราชแห่งอเล็กซานเดรีย และประสบความสำเร็จในการปลดออกจากตำแหน่งและถูกเนรเทศ เขามีส่วนร่วมในการรับบัพติศมาร่วมกับบาทหลวงคนอื่น ๆ ของจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชซึ่งสิ้นพระชนม์ในปี 337 บนดินแดนตามบัญญัติของเขาที่ชานเมืองนิโคมีเดีย ตามคำสั่งของจักรพรรดิ คอนสแตนติอุสที่ 2 เป็นผู้นำสภาอันติโอกในปี 341 ซึ่งลัทธิเอเรียนนิยมสายกลางได้รับการยอมรับว่าเป็นคำสอนอย่างเป็นทางการในจักรวรรดิโรมันตะวันออก
• Athanasius ได้รับเครดิตในการสร้างลัทธิ Athanasian: “ทุกคนที่ปรารถนาที่จะได้รับความรอดต้องมีศรัทธาในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกก่อน ใครก็ตามที่ไม่รักษาศรัทธานี้ให้คงเดิมและบริสุทธิ์จะต้องถึงวาระที่จะถูกทำลายล้างชั่วนิรันดร์อย่างไม่ต้องสงสัย ศรัทธาคาทอลิกอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าเรานมัสการพระเจ้าองค์เดียวในตรีเอกานุภาพและตรีเอกานุภาพในพระเจ้าองค์เดียว โดยไม่ทำให้เกิดความสับสนในภาวะ Hypostases และไม่แบ่งแก่นแท้ของความเป็นพระเจ้า เพราะภาวะ Hypostasis ประการหนึ่งของพระเจ้าคือพระบิดา อีกคนคือพระบุตร และประการที่สามคือพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่พระเจ้าสามพระองค์ - พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ - ทรงเป็นหนึ่งเดียว พระสิริก็เหมือนกัน พระบารมีเป็นนิรันดร์ พระบิดาทรงเป็นเช่นไร พระบุตรก็ทรงเป็นเช่นนั้น และพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ทรงเป็นเช่นนั้น พระบิดาไม่ได้ถูกสร้างขึ้น, พระบุตรไม่ได้ถูกสร้างขึ้น, และพระวิญญาณไม่ได้ถูกสร้างขึ้น พระบิดาเป็นสิ่งที่เข้าใจยาก พระบุตรเป็นสิ่งที่เข้าใจไม่ได้ และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นสิ่งที่เข้าใจไม่ได้ พระบิดาทรงเป็นนิรันดร์ พระบุตรทรงเป็นนิรันดร์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเป็นนิรันดร์ ถึงกระนั้นพวกเขาก็ไม่ใช่สามนิรันดร์ แต่เป็นหนึ่งนิรันดร์ เช่นเดียวกับที่ไม่มีสามสิ่งที่ไม่ได้สร้างและสามสิ่งที่เข้าใจไม่ได้ แต่มีหนึ่งสิ่งที่ไม่ได้สร้างและหนึ่งที่เข้าใจไม่ได้ ในทำนองเดียวกัน พระบิดาทรงฤทธานุภาพทุกประการ พระบุตรทรงฤทธานุภาพสูงสุด และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงฤทธานุภาพทุกประการ แต่ก็ยังไม่มีผู้ทรงฤทธานุภาพสามองค์ แต่มีองค์ผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์องค์เดียว ในทำนองเดียวกัน พระบิดาทรงเป็นพระเจ้า พระบุตรทรงเป็นพระเจ้า และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเป็นพระเจ้า แม้ว่าพวกเขาจะไม่ใช่เทพเจ้าสามองค์ แต่ก็เป็นพระเจ้าองค์เดียว ในทำนองเดียวกัน พระบิดาทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า พระบุตรทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า ถึงกระนั้นก็ไม่มีขุนนางสามคน แต่มีองค์เดียว เพราะว่าความจริงของคริสเตียนบังคับให้เรายอมรับแต่ละบุคคลว่าเป็นพระเจ้าและองค์พระผู้เป็นเจ้าฉันใด ความเชื่อคาทอลิกก็ห้ามไม่ให้เราพูดว่ามีพระเจ้าสามองค์หรือองค์พระผู้เป็นเจ้าสามองค์ฉันนั้น พระบิดาไม่มีการทรงสร้าง ไม่มีการทรงสร้าง และไม่ทรงบังเกิด พระบุตรมาจากพระบิดาเท่านั้น พระองค์ไม่ได้ทรงสร้างหรือทรงสร้าง แต่ทรงบังเกิด พระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระบิดาและจากพระบุตร พระองค์ไม่ได้ถูกสร้าง ไม่ได้ถูกสร้าง ไม่ได้ถูกสร้าง แต่ทรงดำเนินไป ดังนั้นจึงมีพระบิดาองค์เดียว ไม่ใช่พระบิดาสามคน มีพระบุตรองค์เดียวและไม่ใช่พระบุตรทั้งสาม พระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียวและไม่ใช่พระวิญญาณบริสุทธิ์สามองค์ และในตรีเอกานุภาพนี้ไม่มีใครเป็นคนแรกหรือคนถัดมา เช่นเดียวกับไม่มีใครยิ่งใหญ่กว่าหรือน้อยกว่าคนอื่นๆ แต่ไฮโปสเตสทั้งสามนั้นมีความเท่าเทียมกันชั่วนิรันดร์และเท่าเทียมกัน ดังนั้นในทุกสิ่งดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น เราจะต้องนมัสการเอกภาพในตรีเอกานุภาพและตรีเอกานุภาพในเอกภาพ และใครก็ตามที่ต้องการแสวงหาความรอดต้องให้เหตุผลเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพด้วยวิธีนี้ ยิ่งไปกว่านั้น ความรอดนิรันดร์ต้องอาศัยความเชื่ออันแน่วแน่ในการจุติเป็นมนุษย์ของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา เพราะนี่เป็นความเชื่ออันชอบธรรม เราเชื่อและยอมรับว่าพระเยซูคริสต์เจ้าของเราทรงเป็นพระบุตรของพระเจ้า พระเจ้า และมนุษย์ พระเจ้าจากแก่นแท้ของพระบิดาซึ่งถือกำเนิดมาทุกยุคทุกสมัย และมนุษย์โดยธรรมชาติของพระมารดาของพระองค์เกิดทันเวลา พระเจ้าที่สมบูรณ์แบบและมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ ครอบครองจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและร่างกายมนุษย์ เท่ากับพระบิดาในความเป็นพระเจ้า และเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของพระบิดาในแก่นแท้ของมนุษย์ แม้ว่าพระองค์จะเป็นพระเจ้าและมนุษย์ แต่ก็ไม่ใช่สอง แต่เป็นพระคริสต์องค์เดียว ไม่ใช่เพราะแก่นแท้ของมนุษย์ได้กลายมาเป็นพระเจ้า เป็นหนึ่งเดียวโดยสมบูรณ์ ไม่ใช่เพราะแก่นแท้ผสมกัน แต่เป็นเพราะความเป็นเอกภาพของภาวะ Hypostasis เพราะว่าจิตวิญญาณและเนื้อหนังที่มีเหตุผลเป็นมนุษย์คนเดียวกันฉันใด พระเจ้าและมนุษย์ก็เป็นพระคริสต์องค์เดียวกัน ผู้ทรงทนทุกข์เพื่อความรอดของเรา ลงสู่นรก และฟื้นคืนพระชนม์ในวันที่สาม เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ ประทับ ณ เบื้องขวาพระบิดา พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ จากที่ซึ่งพระองค์จะเสด็จมาพิพากษาคนเป็นและคนตาย เมื่อพระองค์เสด็จมา ทุกคนจะลุกขึ้นมารายงานการกระทำของตนอีกครั้ง และคนทำความดีจะเข้าสู่ชีวิตนิรันดร์ ผู้กระทำความชั่วย่อมไปสู่ไฟนิรันดร์ นี่คือความเชื่อคาทอลิก ใครก็ตามที่ไม่เชื่อมั่นอย่างจริงใจและแน่วแน่ในเรื่องนี้จะไม่สามารถบรรลุความรอดได้” อย่างไรก็ตาม มีหลักฐานที่ชัดเจนว่าสัญลักษณ์นี้ถูกสร้างขึ้นในภายหลัง และผู้แต่งไม่ใช่ Athanasius นำมาใช้ที่สภาแรกของ Nicea (325) Creed - คำสารภาพ สูตรที่ประกาศความเป็นพระเจ้าของพระเจ้าพระบุตร เรียกว่า "ยินยอมต่อพระบิดา" และหลังจากองค์ประกอบที่สามโดยย่อของสูตร ("เราเชื่อในพระวิญญาณบริสุทธิ์") มีคำสาปแช่งต่อลัทธิเอเรียนนิยม Nicene Creed: “ฉันเชื่อในพระเจ้าพระบิดาองค์เดียว ผู้ทรงอำนาจ ผู้สร้างสวรรค์และโลก ทุกสิ่งที่มองเห็นและมองไม่เห็น และในองค์พระเยซูคริสต์องค์เดียว พระบุตรองค์เดียวที่ถือกำเนิดของพระผู้เป็นเจ้า กำเนิดจากพระบิดาทุกยุคทุกสมัย แสงจากแสงสว่าง พระเจ้าที่แท้จริงจากพระเจ้าเที่ยงแท้ ถือกำเนิด ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น โดยมีแก่นแท้อันเดียวกับพระบิดา ผู้ทรงสร้างทุกสิ่งโดยพระบิดา เพื่อเห็นแก่พวกเราและเพื่อความรอดของเรา พระองค์เสด็จลงมาจากสวรรค์และบังเกิดเป็นมนุษย์จากพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระแม่มารี และกลายเป็นมนุษย์ พระองค์ทรงถูกตรึงกางเขนเพื่อเราภายใต้ปอนทัส ปิลาต ทรงทนทุกข์และถูกฝังไว้ และกลับคืนพระชนม์อีกครั้งในวันที่สามตามพระคัมภีร์ และเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ประทับ ณ เบื้องขวาพระบิดา และพระองค์จะเสด็จมาอีกครั้งด้วยพระเกียรติสิริเพื่อพิพากษาคนเป็นและคนตายซึ่งอาณาจักรของเขาจะไม่มีวันสิ้นสุด และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ องค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ประทานชีวิต ผู้ทรงสืบเนื่องมาจากพระบิดา ทรงนมัสการและถวายเกียรติแด่พระบิดาและพระบุตร ผู้ทรงตรัสผ่านผู้เผยพระวจนะ มาเป็นคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก และอัครทูตแห่งเดียว ฉันสารภาพบัพติศมาครั้งหนึ่งเพื่อการปลดบาป ฉันรอคอยการฟื้นคืนชีพของคนตายและชีวิตแห่งยุคหน้า สาธุ” ในปี 381 ได้มีการขยายและเสริมโดยสภาสากลครั้งที่สองในกรุงคอนสแตนติโนเปิล หลังจากนั้นจึงเป็นที่รู้จักในนามไนซีน-คอนสแตนติโนเปิล: “ข้าพเจ้าเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว พระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้สร้างสวรรค์และโลก ทุกสิ่งที่มองเห็นและมองไม่เห็น . และในพระเยซูคริสต์เจ้าองค์เดียว พระบุตรของพระเจ้า ผู้ทรงบังเกิด กำเนิดจากพระบิดาทุกยุคทุกสมัย แสงสว่างจากความสว่าง พระเจ้าเที่ยงแท้จากพระเจ้าเที่ยงแท้ บังเกิด ไม่ได้ถูกสร้าง ทรงเป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดา สรรพสิ่งล้วนเกิดขึ้นโดยทางพระองค์ สร้าง; เพื่อพวกเราประชาชนและเพื่อความรอดของเรา พระองค์เสด็จลงมาจากสวรรค์ ทรงรับเนื้อจากพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระนางมารีย์พรหมจารี และกลายเป็นมนุษย์ ถูกตรึงกางเขนเพื่อเราภายใต้ปอนติอุส ปิลาต ทรงทนทุกข์และถูกฝังไว้ ทรงฟื้นคืนพระชนม์ในวันที่สามตามพระคัมภีร์ (คำพยากรณ์) เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ประทับ ณ เบื้องขวาพระบิดา และจะเสด็จมาอีกครั้งด้วยพระสิริรุ่งโรจน์เพื่อพิพากษาคนเป็นและคนตายซึ่งอาณาจักรของเขาไม่มีที่สิ้นสุด และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ องค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ประทานชีวิตซึ่งสืบเนื่องมาจากพระบิดา ทรงนมัสการและถวายเกียรติแด่พระบิดาและพระบุตรผู้ตรัสผ่านทางผู้เผยพระวจนะอย่างเท่าเทียมกัน และกลายเป็นคริสตจักรที่ศักดิ์สิทธิ์ เป็นสากลและเป็นอัครทูตเดียว ฉันสารภาพบัพติศมาครั้งหนึ่งเพื่อการปลดบาป ฉันรอคอยการฟื้นคืนชีพของคนตายและชีวิตในยุคหน้า สาธุ”.
• อัล-ยะฮูดียา วา อัล-มาซีฮียา. หน้า 302-306.
• อาหมัด ชาลิยาบี. อัล-มาซีฮิยะฮ์. หน้า 134-135.
• อัลยา อบู บักร. อัล-มะซิฮิยะห์ อัล-ฮักกา อัลลาตี จา บิฮา-ล-มาซิฮ์. ป.136.
• พอลแห่งซาโมซาตา (200 - 275) - บิชอปแห่งอันติออคในปี 260-268; ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ และถูกประณามว่าเป็นคนนอกรีตในสภาเมืองอันติโอก (268) ผู้ติดตามของเขาได้ก่อตั้งนิกายที่เรียกว่า Paulians ซึ่งดำรงอยู่จนถึงศตวรรษที่ 4

เมื่อเสด็จขึ้นสู่บัลลังก์แห่งอันติโอก การเทศนาเรื่องลัทธิกษัตริย์นิยมของพระองค์ทำให้เกิดความขัดแย้ง ที่สภาเมืองอันติโอกในปี 269 เขาถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานเป็นพวกนอกรีตโดยบาทหลวงมัลคิออนและถูกปลดออกจากตำแหน่ง อย่างไรก็ตาม ด้วยการสนับสนุนของเซโนเวีย ราชินีแห่งพอลไมรา พอลจึงปกครองเมืองอันทิโอกจนถึงปี 272 เมื่อจักรพรรดิออเรเลียนขับไล่เขาออกจากเมืองอันทิโอก ตามคำร้องขอของคริสเตียน
ลูกศิษย์ของเปาโลแห่งซาโมซาตา ลูเซียนแห่งอันทิโอก ต่อมาเป็นอาจารย์ของอาเรียส

• Cerinthos หนึ่งในนอสติกกลุ่มแรกๆ ตามตำนานโบราณ อาศัยอยู่ในยุคอัครสาวก Irenaeus และ Hippolytus ถือว่าการศึกษาของอียิปต์เป็นของเขา เซรินทัสทำให้พระคริสต์และพระเยซูโดดเด่นเป็นสองบุคคลที่แตกต่างกัน พระเยซูทรงเป็นชายเรียบง่ายโดยกำเนิดธรรมดาผู้ได้รับคุณธรรมระดับสูง เมื่อรับบัพติศมาในแม่น้ำจอร์แดน พระคริสต์ผู้ทรงเป็นสวรรค์ได้เสด็จลงมาในรูปของนกพิราบและรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ ด้วยอำนาจของพระองค์ พระเยซูทรงกระทำปาฏิหาริย์ และก่อนสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน พระคริสต์ทรงไม่นิ่งเฉยโดยธรรมชาติ และแยกจากมนุษย์พระเยซู (อิเรเนอุสที่ 1, 26; ฮิปโปลิทัสที่ 7, 33)
• Irenaeus of Lyons เป็นหนึ่งใน Church Fathers รุ่นแรกๆ ซึ่งเป็นนักศาสนศาสตร์ชั้นนำแห่งศตวรรษที่ 2 เอเชียไมเนอร์ กรีก (เกิดประมาณปี 130); ประมาณปี 160 เขาถูกส่งโดย Polycarp บิชอปแห่งสเมียร์นา ไปที่กอลเพื่อสั่งสอนศาสนาคริสต์ จากปี 177 เขาเป็นบิชอปแห่งลียง
• มูฮัมหมัด ตากีย์ อัล-อุสมานี. มา ฮิยา อัน-นัสรานียา. หน้า 63-64.

การเกิดขึ้นของหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ (ตอนที่ 2)

ลัทธินับถือพระเจ้าองค์เดียวหลังสภาไนซีอา

ลัทธิเอเรียน

ในปี 325 ได้มีการออกกฤษฎีกาอย่างเป็นทางการฉบับแรกเกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของพระเยซู สิ่งนี้เกิดขึ้นหลังจากที่จักรพรรดิคอนสแตนตินนอกรีตเลือกความคิดเห็นนี้และปฏิเสธความคิดเห็นอื่น ๆ และ Arius เนื่องจากมีการประชุมสภานี้จึงถูกพิจารณาว่าเป็นคนนอกรีต

Arius เป็นหนึ่งในพระสงฆ์ของคริสตจักรและดังที่ Mansi Yukhanna รายงานในหนังสือ "History of the Coptic Church" ของเขา: "พระบุตรไม่เหมือนพระบิดาในชั่วนิรันดร์นั่นคือในความคิดริเริ่มของการดำรงอยู่หรือในสาระสำคัญ . ประการแรกมีพระบิดา และจากนั้นพระองค์ทรงนำพระบุตรออกจากการลืมเลือนตามพระประสงค์ของพระองค์ ไม่มีใครสามารถมองเห็นหรือบรรยายถึงพระบิดาได้ เพราะผู้ที่มีจุดเริ่มต้นไม่สามารถรู้จักปฐมกาลได้ พระบุตรทรงเป็นพระเจ้าโดยอาศัยความศักดิ์สิทธิ์ที่ได้มา (ประทานแก่พระองค์)”

Arius เสียชีวิตในปี 336 แต่คำสอนของเขาแพร่กระจายหลังจากการตายของเขา ลัทธิอาเรียนได้รับผู้นับถือมากมาย ดังที่ศาสตราจารย์ฮุสนี อัล-อัทยาร์กล่าวไว้ในหนังสือของเขาเรื่อง “ความเชื่อของนิกายคริสเตียนที่อ้างว่านับถือพระเจ้าองค์เดียว”: “ลัทธิอาเรียนคงจะได้รับการยอมรับจากคนทั้งโลก - ตามคำให้การของศัตรู - หากพระสังฆราชมี ไม่แทรกแซงและเริ่มกำจัดมันอย่างไร้ความปราณี”

Assad Rustam กล่าวในหนังสือของเขาเรื่อง "The Church of the Great City of God": "อารยันเป็นนักวิทยาศาสตร์และนักพรต นักเทศน์และผู้ให้คำปรึกษาที่มีทักษะ ผู้ศรัทธากลุ่มหนึ่งรุมล้อมเขาและมีนักบวชจำนวนมากเข้าร่วมกับเขา”

นักประวัติศาสตร์ Ibn al-Batrik ยืนยันชาว Arians จำนวนมาก เขาบอกว่าชาวอียิปต์ส่วนใหญ่เป็นชาวอาเรียน

และนักบวช James Enis กล่าวว่า: "ประวัติศาสตร์บอกเราว่าคริสตจักรและผู้นำของคริสตจักรทำผิดพลาดและละทิ้งความจริงได้อย่างไร: บิชอปส่วนใหญ่เห็นด้วยกับความนอกรีตของ Arius และยอมรับมัน"

Arianism มีอำนาจอย่างมากไม่เพียงแต่ในช่วงชีวิตของผู้ก่อตั้งเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหลังจากการตายของเขาด้วย ศาสนจักรจัดประชุมสภาหลายแห่งเพื่อศึกษาความเชื่อของเขา Arius เองและผู้สนับสนุนของเขายังได้เรียกประชุมสภาในปี 334 และ 335 ในสภาที่สอง พวกเขาตัดสินใจถอดสมเด็จพระสันตะปาปาอาทานาซีอุสออกจากกิจกรรมของคริสตจักร ซึ่งเรียกร้องให้พระเยซูถือเป็นพระเจ้า และภายใต้การนำของพระองค์ พระราชกฤษฎีกาของสภาไนซีอาก็ถูกเขียนลง พวกเขาเนรเทศเขาไปยังที่ซึ่งปัจจุบันคือฝรั่งเศส ในปี 341 พวกเขาได้เรียกประชุมสภาใหม่ในเมืองอันติโอก มีพระสงฆ์ 97 คนเข้าร่วมจากบรรดาสาวกของลัทธิเอเรียน ที่สภานี้ มีมติหลายข้อที่สอดคล้องกับความเชื่อของพวกเขา

ต่อมาจักรพรรดิโรมันได้ส่ง Athanasius ขึ้นสู่บัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปา ชาวอาเรียนประท้วงและกบฏ จากนั้นมีการประชุมสภาในดินแดนของฝรั่งเศสในเมืองอาร์ลส์ซึ่งมีมติเป็นเอกฉันท์ยกเว้นหนึ่งเสียง มีการตัดสินใจถอด Athanasius

ที่สภามิลานการตัดสินใจนี้ได้รับการยืนยัน และ Athanasius ก็ถูกถอดออก อเล็กซานเดรียนำโดยบิชอปแห่งอาเรียน จอร์จเดอะแคปปาโดเชียน และในปี 359 จักรพรรดิทรงเรียกประชุมสภาสองสภา - สำหรับชาวตะวันตกในเซเรฟเกียและสำหรับชาวตะวันออกในอาริมิเนียม สภาทั้งสองยอมรับว่าความเชื่อของชาวอาเรียนนั้นถูกต้อง และคริสตจักรตะวันตกยังคงเป็นชาวอาเรียน

นักประวัติศาสตร์กล่าวว่าจักรพรรดิคอนสแตนตินได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาเอเรียนด้วยเพื่อให้ได้รับการสนับสนุนจากประชาชน เรื่องนี้เกิดขึ้นหลังจากที่เขาย้ายเมืองหลวงไปที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล

พระศนุฑาทรงอธิบายการเผยแพร่ลัทธิอาเรียนอย่างกว้างขวางเช่นนี้โดยได้รับการสนับสนุนจากจักรพรรดิ์

ที่สภาอันติโอกซึ่งจัดขึ้นในปี 361 ชาวอาเรียนได้กำหนดไว้ สัญลักษณ์ใหม่ศรัทธาตามที่กล่าวไว้: “พระบุตรแตกต่างจากพระบิดาในด้านแก่นสารและพระประสงค์ของพระองค์” ในปีเดียวกันนั้น พวกเขาได้จัดการประชุมสภาขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งมีการออกพระราชกฤษฎีกา 17 ฉบับซึ่งขัดแย้งกับกฤษฎีกาของสภาไนซีอา

ในปีเดียวกันนั้นเอง จูเลียนผู้นอกศาสนาก็เข้ามามีอำนาจ เขาได้คืน Athanasius และบาทหลวงของเขากลับสู่กิจกรรมเดิม ภายใต้เขาพวกเขาเริ่มนมัสการรูปเคารพอย่างเปิดเผย พระองค์ทรงมอบหมายให้คริสเตียนนอกรีตเป็นผู้นำคริสตจักร ในปี 363 เขาถูกแทนที่โดยจักรพรรดิจูเวียน ผู้ซึ่งทำสิ่งที่บรรพบุรุษของเขาได้เริ่มต้นไว้สำเร็จ เขาเริ่มต่อสู้กับชาวอาเรียนและนำองค์ประกอบของลัทธินอกรีตมาสู่ศาสนาคริสต์เพื่อรวมพวกเขาเข้าด้วยกัน เขากล่าวกับประชาชนและรัฐบุรุษว่า “ถ้าคุณต้องการให้ฉันเป็นจักรพรรดิของคุณ จงเป็นคริสเตียนเหมือนฉัน” จากนั้นเขาก็สั่งห้าม Arianism ในฐานะขบวนการและฟื้นฟูพลังแห่งกฤษฎีกาของสภาไนซีอา เขาเรียกร้องจาก Athanasius ให้เขาระบุแก่นแท้ของศาสนาคริสต์ที่เขาบังคับให้ผู้คนยอมรับแม้ว่าตัวเขาเองจะไม่รู้อะไรเลยก็ตาม

ลัทธิเนสโทเรียน

อาริอุสถูกแทนที่ในศตวรรษที่ 5 โดยพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล เนสโทเรียส โดยได้รับการสนับสนุนจากนักบวชและบาทหลวงบางคน เนสเตอร์กล่าวว่า: “ในพระเยซูมีอยู่ ส่วนของพระเจ้าอย่างไรก็ตามมันไม่ได้เป็นธรรมชาติของมนุษย์ของเขาและส่วนนี้ไม่ได้เกิดจากพระแม่มารีซึ่งดังนั้นจึงไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นมารดาของพระเจ้า

Nestorius เชื่อว่าการรวมตัวกันของพระเจ้ากับพระเยซูนั้นไม่ถูกต้อง กล่าวอีกนัยหนึ่ง พระเจ้าเท่านั้นทรงช่วยเขาเท่านั้น สำหรับการสถิตย์ของพระเจ้าในพระเยซูและการรวมตัวกันของพระองค์กับเขา เนสเตอร์เรียกสิ่งเหล่านั้นว่าเป็นการเปรียบเทียบ นั่นคือไม่ใช่พระเจ้าที่ติดสนิทอยู่กับพระเยซู แต่ทรงให้ความช่วยเหลือ การสนับสนุน ความดีและศักดิ์ศรีที่พระองค์ประทานแก่พระเยซู

ในคำเทศนาครั้งหนึ่งของเขา Nestorius กล่าวว่า: "ฉันจะหมอบลงต่อหน้าเด็กอายุสามเดือนได้อย่างไร" เขายังกล่าวอีกว่า “พระเจ้าจะมีมารดาได้อย่างไร? เนื้อเท่านั้นที่เกิดจากเนื้อหนัง แต่สิ่งที่เกิดจากวิญญาณก็คือวิญญาณ สิ่งที่สร้างขึ้นไม่สามารถให้กำเนิดผู้สร้างได้ เธอให้กำเนิดชายคนหนึ่งซึ่งต่อมาได้รับธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์”

ที่สภาเมืองเอเฟซัสซึ่งจัดขึ้นในปี 431 มีการตัดสินใจให้ถอดเนสโทเรียสออกจากกิจกรรมของคริสตจักรและขับไล่เขาออกไป เขาเสียชีวิตในทะเลทรายลิเบีย นักประวัติศาสตร์ เซเยอร์ส บิน อัล-มูกอฟฟา เขียนไว้ในหนังสือของเขาเรื่อง The History of the Patriarchs ว่า “เนสตอเรียสปฏิเสธอย่างเด่นชัดต่อความเป็นพระเจ้าของพระเยซู และโต้แย้งว่าเขาเป็นเพียงมนุษย์ ผู้เผยพระวจนะ และไม่มีอะไรมากกว่านั้น”

อิบนุ อัล-มุกัฟฟายังกล่าวอีกว่าก่อนการเนรเทศเนสตอเรียส พระสังฆราชได้ส่งมาบอกเขาว่าหากเขาจำได้ว่าชายที่ถูกตรึงกางเขนเป็นพระเจ้าจุติเป็นมนุษย์ พวกเขาจะให้อภัยเขาและจะไม่ขับไล่เขา: “อย่างไรก็ตาม จิตใจของเขาแข็งกระด้างเหมือนหัวใจ ของฟาโรห์แล้วพระองค์ก็ไม่ทรงตอบพวกเขา”

หลังจากเนสโทเรียส คำสอนของเขาเปลี่ยนไปและคล้ายกับคำสอนที่ยกย่องตรีเอกานุภาพ ชาวเนสโตเรียนกล่าวว่า: “พระเยซูทรงเป็นบุคคลที่มีความเป็นจริงสองประการ - พระเจ้าและมนุษย์ พระองค์ทรงเป็นมนุษย์และเป็นพระเจ้าอย่างแท้จริง อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่บุคลิกภาพของพระเยซูที่รวมสองความเป็นจริงเข้าด้วยกัน แต่เป็นแก่นแท้ของพระเยซูที่รวมสองบุคลิกเข้าด้วยกัน!”

ลัทธิเอกเทวนิยมหลังการปฏิรูป

แม้ว่าคริสตจักรจะมีอำนาจไม่แบ่งแยก แต่ผู้ที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวก็มีอยู่ในศาสนาคริสต์มาโดยตลอด บางครั้งกิจกรรมของพวกเขาอ่อนแอมากเนื่องจากการข่มเหงและการข่มเหงจากคริสตจักร แต่พวกเขายังคงมีอยู่

และเมื่ออิทธิพลของคริสตจักรอ่อนลง ชุมชนที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวก็กลับมายืนหยัดในตัวเองอีกครั้ง เสาหลักของความเชื่อเรื่องตรีเอกานุภาพสั่นสะเทือน มาร์ติน ลูเทอร์ กล่าวถึงเขาว่า: "มันไม่มีพลังและไม่มีอยู่ในข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิล"

ฟัลเบิร์ตกล่าวในหนังสือของเขาที่ชื่อ “History of the Monotheists” ว่า “คาลวินกล่าวถึงลัทธิที่ได้รับการอนุมัติจากสภา Nicea ว่า ควรร้องเป็นเพลง และไม่ได้จดจำไว้เพื่ออธิบายหลักคำสอน”

และในหนังสือของเขา A Brief Exposition of the Doctrine (1541) คาลวินกล่าวถึงตรีเอกานุภาพเป็นครั้งคราวเท่านั้น

ชุมชนที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวมีความเข้มแข็งมากขึ้นเรื่อย ๆ และเริ่มมีบทบาทในยุโรป แม้แต่กษัตริย์แห่งฮังการี Sigismund (สวรรคตปี 1571) ก็ยอมรับนับถือพระเจ้าองค์เดียว

ในทรานซิลวาเนีย ลัทธิพระเจ้าองค์เดียวแพร่หลายมากขึ้น สารานุกรมอเมริกันกล่าวถึงเรื่องนี้ ผู้นับถือลัทธิโมโนเทวนิยมที่มีชื่อเสียง ได้แก่ ฟรานซิส เดวิด ซึ่งถูกจำคุกหลังจากการสิ้นพระชนม์ของกษัตริย์เฮนรีในปี 1571 และการขึ้นครองราชย์ของสตีเฟน บาโตรี ซึ่งยอมรับศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก กษัตริย์องค์ใหม่ทรงห้ามผู้ที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวแจกจ่ายหนังสือของตนโดยไม่ได้รับอนุญาตจากพระองค์

ในศตวรรษเดียวกัน สาวกของ Monotheism ชื่อ Faustus Socinus ปรากฏตัวในโปแลนด์ ผู้ติดตามของเขาเป็นที่รู้จักในนามชาวโซซิเนียน พวกเขาปฏิเสธตรีเอกานุภาพและเรียกร้องให้นับถือพระเจ้าองค์เดียว บางคนหนีการข่มเหงคริสตจักรไปยังสวิตเซอร์แลนด์

ในสเปน มิเกล เซอร์เวตุส เรียกร้องให้นับถือพระเจ้าองค์เดียว ซึ่งเขาถูกเผาทั้งเป็นด้วยข้อหานอกรีตในปี 1553 เขาเขียนไว้ในหนังสือ “The Trinity Fallacy” ว่า “แนวคิดเช่นตรีเอกานุภาพนั้นประดิษฐ์ขึ้นโดยนักปรัชญา และหนังสือในพระคัมภีร์ไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับแนวคิดเหล่านั้นเลย”

และในประเทศเยอรมนี ชุมชนแอนนะแบ๊บติสต์ก็ปรากฏตัวขึ้น - สาวกของ Monotheism ศาสนจักรจัดการกับพวกเขาได้

ต่อมามีการเคลื่อนไหวหลายครั้งของผู้ต่อต้าน Trinitarians (Unitarians) เกิดขึ้น - คริสเตียนที่ไม่ยอมรับหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ: ในช่วงกลางศตวรรษที่ 16 ทางตอนเหนือของอิตาลี จากนั้นในปี 1558 ขบวนการที่นำโดยแพทย์หัวแข็งผู้มีชื่อเสียง และที่สภาเมืองปิซาในปี ค.ศ. 1562 พวกนักบวชพูดถึงตรีเอกานุภาพและคนส่วนใหญ่ในปัจจุบันปฏิเสธ

ในศตวรรษที่ 17 คริสตจักรหัวแข็งบางแห่งได้ตั้งหลัก แม้ว่าจะมีผู้ติดตามจำนวนไม่มากก็ตาม ในปี 1605 สาวกของ Monotheism ตีพิมพ์เอกสารสำคัญที่กล่าวว่า: "พระเจ้าทรงเป็นหนึ่งเดียวในแก่นแท้ของพระองค์และพระเยซูทรงเป็นมนุษย์อย่างแท้จริง แต่เขาไม่ใช่คนเรียบง่ายและพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ใช่ภาวะ hypostasis แต่เป็นพลัง (อำนาจ ) ของพระเจ้า”

ในปี ค.ศ. 1658 มีการออกพระราชกฤษฎีกาให้ขับไล่ชุมชนหัวแข็งออกจากอิตาลี ในเวลานั้น หนึ่งในผู้นับถือลัทธิโมโนเทวนิยมที่มีชื่อเสียงที่สุดก็คือ จอห์น บีเดิล ผู้ซึ่งถูกเรียกว่า "บิดาแห่งลัทธิหัวแข็งแห่งอังกฤษ" ขณะที่ศึกษาศาสนาคริสต์ เขาสงสัยหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพและประกาศเรื่องนี้อย่างเปิดเผย หลังจากนั้นเขาถูกจำคุกสองครั้งแล้วถูกเนรเทศไปยังซิซิลี

ในปี ค.ศ. 1689 ตามพระราชกฤษฎีกา พวกหัวแข็งถูกแยกออกจากกลุ่มที่อยู่ภายใต้กฎแห่งการยอมรับศาสนา และไม่ต้องสงสัยเลยว่าสิ่งนี้บ่งบอกถึงฝ่ายตรงข้ามจำนวนมากของความเชื่อเรื่องตรีเอกานุภาพและความแข็งแกร่งของอิทธิพลของพวกเขา เบอร์ดานอฟสกี้เขียนไว้ในหนังสือ “การพัฒนามนุษย์” ของเขาว่า “ในศตวรรษที่ 17 นักวิทยาศาสตร์ไม่สามารถเห็นด้วยกับหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพอย่างอ่อนโยนได้”

ในศตวรรษที่ 18 พวกหัวแข็งเหล่านี้ถูกเรียกว่า Arians หนึ่งในนั้นคือ Dr. Charles Chavensey (ถึงแก่กรรม 1787) ซึ่งเป็นศิษยาภิบาลของคริสตจักรบอสตัน เขาติดต่อกับชาวเอเรียนชาวอังกฤษ

ดร. โจนาธาน มิฮิอู ยังได้ต่อต้านผู้เสนอตรีเอกานุภาพอย่างไม่เกรงกลัวอีกด้วย และดร. ซามูเอลได้ตีพิมพ์หนังสือของเขาเรื่อง “ตรีเอกานุภาพจากพระคัมภีร์” ในนั้นเขาได้ข้อสรุปว่า “พระบิดาทรงเป็นพระเจ้าผู้สูงสุดองค์เดียว ส่วนพระเยซูนั้นพระองค์ทรงด้อยกว่าพระองค์ในตำแหน่ง” แม้ว่าเขาจะปฏิเสธการยึดมั่นในลัทธิ Arianism แต่ความคิดเห็นของเขาก็แยกแยะได้ยากจากคำสอนของ Arius ควรกล่าวถึงนักชีววิทยา จอห์น พรีสต์ลีย์ (ถึงแก่กรรมปี 1768) ด้วย เขาตีพิมพ์ข้อความของเขา: "การอุทธรณ์ต่อครูคริสเตียนที่จริงใจ" และแจกจ่ายสำเนาสามหมื่นเล่มในอังกฤษ หลังจากนั้นเขาถูกบังคับให้ออกจากประเทศและเขาเสียชีวิตในเพนซิลเวเนีย

ธีโอฟิลุส ลินด์ซีย์ (ถึงแก่กรรม 1818) ออกจากโบสถ์ และไม่นานหลังจากนั้นก็เข้ารับราชการในโบสถ์หัวแข็ง และเพื่อนร่วมงานของเขา ซึ่งเป็นผู้นับถือลัทธิโมโนเทวนิยม โธมัส เบลแชม ก็รับตำแหน่งสูงในวิทยาลัยเทววิทยา ต่อมาพวกเขาร่วมกันก่อตั้ง "Unitarian Association for Christian Education and Preaching of Godliness via the distribution of Books"

หลังจากการผ่านพระราชบัญญัติสิทธิพลเมือง Unitarians ได้ก่อตั้งพันธมิตร Monotheistic ของอังกฤษและต่างประเทศ

และในศตวรรษที่ 19 โบสถ์หัวแข็งได้ก่อตั้งขึ้นในหลายพื้นที่ ซึ่งดึงดูดบุคคลสำคัญมากมาย เช่น วิลเลียม ชานิง (ถึงแก่กรรม 1842) บาทหลวงของโบสถ์บอสตัน เขากล่าวว่า: “ภาวะ hypostases สามประการต้องการแก่นแท้สามประการ และด้วยเหตุนี้ จึงมีเทพเจ้าสามองค์” พระองค์​ยัง​กล่าว​ด้วย​ว่า “เพื่อ​จะ​อธิบาย​และ​หา​เหตุ​ผล​ให้​ระบบ​ของ​เอกภพ​ต้อง​มี​แหล่ง​เดียว ไม่ใช่​สาม​แหล่ง ดังนั้น หลัก​คำสอน​เรื่อง​ตรีเอกานุภาพ​จึงไม่​มี​คุณค่า​ทาง​ศาสนา​หรือ​วิทยาศาสตร์.”

Jarod Sparks รัฐมนตรีของโบสถ์ Unitarian Church ในเมือง Leithmore ซึ่งต่อมากลายเป็นอธิการบดีของมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด มีความคิดเห็นคล้าย ๆ กัน

ในปี ค.ศ. 1825 สมาคม American Monotheism ได้ก่อตั้งขึ้น ในช่วงกลางศตวรรษของเรา เมืองไลเดนในเนเธอร์แลนด์และมหาวิทยาลัยเป็นศูนย์กลางของลัทธินับถือพระเจ้าองค์เดียว เขาเป็นที่รู้จักจากผู้ติดตามลัทธิโมโนเทวนิยมจำนวนมาก ซึ่งรู้จักกันในชื่อลูเธอรันหรือนักปฏิรูป

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 จำนวนผู้นับถือลัทธิโมโนเทวนิยมเพิ่มขึ้น และกิจกรรมของพวกเขาก็เริ่มกระตือรือร้นมากขึ้น คริสตจักรหัวแข็งประมาณ 400 แห่งในบริเตนใหญ่และอาณานิคมต่างๆ สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกา มีการเปิดโรงเรียนสอนเทววิทยาสองแห่งซึ่งมีการสอนเรื่องพระเจ้าองค์เดียวในอังกฤษ ในแมนเชสเตอร์และอ็อกซ์ฟอร์ด และอีกสองแห่งในสหรัฐอเมริกา หนึ่งแห่งในชิคาโก และแห่งที่สองในบาร์คลีย์ในแคลิฟอร์เนีย มีคริสตจักรและเซมินารีดังกล่าวประมาณ 160 แห่งในฮังการี ปรากฏการณ์ที่คล้ายกันนี้พบได้ในรัฐที่นับถือศาสนาคริสต์ทุกรัฐของยุโรป

ในปีพ.ศ. 2464 มีการสัมมนาที่เมืองอ็อกซ์ฟอร์ดภายใต้การดูแลของบิชอปแห่งคาร์ไลล์ ดร. รัชดาห์ล ซึ่งมีพระสงฆ์จำนวนมากเข้าร่วม เขาพูดกับฝูงชนและกล่าวว่า การอ่านพระคัมภีร์ไม่ได้ทำให้เขาเชื่อว่าพระเยซูคือพระเจ้า สำหรับสิ่งที่กล่าวไว้ในข่าวประเสริฐของยอห์นและไม่มีอยู่ในพระกิตติคุณอีกสามเล่มนั้น ไม่สามารถถือเป็นข้อความทางประวัติศาสตร์ได้ นอกจากนี้เขายังเชื่อด้วยว่าทุกสิ่งที่กล่าวเกี่ยวกับการประสูติของมารีย์และการที่พระเยซูทรงรักษาคนป่วย ตลอดจนข้อความที่ว่าวิญญาณของพระเยซูดำรงอยู่ก่อนการสร้างร่างกาย ไม่ใช่เหตุผลที่ทำให้เขากลายเป็นพระเจ้า หลายคนในปัจจุบันแบ่งปันความคิดเห็นของเขา

เอมิล ลอร์ด ฟิดจ์กล่าวว่า “พระเยซูไม่เคยคิดว่าพระองค์เป็นมากกว่าผู้เผยพระวจนะ และในหลายๆ กรณีพระองค์ยังถือว่าพระองค์ต่ำกว่านั้นด้วยซ้ำ และพระเยซูไม่เคยตรัสสิ่งใดที่จะทำให้ใครก็ตามที่ฟังคำพูดของพระองค์คิดว่าพระองค์ทรงมีความคิดและความหวังอื่นมากกว่ามนุษย์... พระเยซูทรงพบถ้อยคำไพเราะที่แสดงถึงความถ่อมตัวของพระองค์ เขาพูดเกี่ยวกับตัวเขาเอง: ฉันเป็นบุตรของมนุษย์ แม้แต่ในสมัยโบราณ ผู้เผยพระวจนะพยายามดึงความสนใจของผู้คนไปยังขุมนรกอันไม่มีที่สิ้นสุดที่แยกพวกเขาออกจากพระเจ้า ดังนั้นพวกเขาจึงเรียกตนเองว่าบุตรของมนุษย์...”

ในปี 1977 นักวิชาการคริสเตียนเจ็ดคนได้เขียนหนังสือชื่อ The Legend of God Incarnate เรื่องราวตามมาจากหนังสือที่ผู้เขียนเชื่อมั่นว่าผู้เขียนหนังสือพระคัมภีร์เป็นคนที่เขียนในเวลาที่ต่างกันและภายใต้สถานการณ์ที่แตกต่างกัน และหนังสือเหล่านี้ไม่สามารถถือเป็นการเปิดเผยจากเบื้องบนจากผู้ทรงฤทธานุภาพในทางใดทางหนึ่ง ผู้เขียนหนังสือเล่มนี้ยังแสดงความมั่นใจว่าในยุคของเรานั่นคือเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 20 รอบใหม่ในการพัฒนาหลักคำสอนของคริสเตียนควรเริ่มต้นขึ้น

ต่อมา นักวิชาการคริสเตียนแปดคนได้ตีพิมพ์หนังสือในบริเตนใหญ่ชื่อ “พระเยซูไม่ใช่พระบุตรของพระเจ้า” ในหนังสือเล่มนี้พวกเขายืนยันสิ่งที่กล่าวไว้ในเล่มก่อน โดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อความดังกล่าวกล่าวว่า “ในสมัยของเรา มีเพียงไม่กี่คนที่สามารถเชื่อในการเปลี่ยนแปลงของมนุษย์ให้เป็นพระเจ้าได้ เพราะสิ่งนี้ขัดแย้งกับเหตุผลจริงๆ”

และในระหว่างการประชุมครั้งหนึ่งทางสถานีโทรทัศน์สุดสัปดาห์ในลอนดอน นักบวชคริสเตียนชื่อเดวิด เจนกินส์ ซึ่งอยู่ในอันดับที่สี่ในบรรดานักบวชชั้นสูง 39 คนของคริสตจักรแห่งอังกฤษ กล่าวว่าความเป็นพระเจ้าของพระเยซูไม่ใช่ความจริงที่ได้รับการพิสูจน์และปฏิเสธไม่ได้อย่างแน่นอน เขากล่าวว่า: “การประสูติของพระเยซูเจ้าและการฟื้นคืนพระชนม์จากความตายไม่ถือเป็นเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์” คำพูดของพระองค์ทำให้เกิดความปั่นป่วนในหมู่โปรเตสแตนต์ เดอะเดลี่ไทมส์ได้ถามนักบวชนิกายแองกลิกันที่อาวุโสที่สุดจำนวน 31 คนจากทั้งหมด 39 คนให้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องใด เจนกินส์กล่าว และมีเพียง 11 คนเท่านั้นที่ยืนยันว่าคริสเตียนต้องมองว่าพระเยซูเป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์ ในขณะที่อีก 19 คนกล่าวว่า การมองว่าพระเยซูเป็นผู้มีสิทธิอำนาจสูงสุดของพระเจ้า ในเวลาเดียวกัน 9 คน แสดงความสงสัยเกี่ยวกับการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูโดยกล่าวว่าเป็นเพียงเหตุการณ์หรือความรู้สึกต่างๆ ที่ทำให้ผู้ติดตามของพระองค์เชื่อว่าพระองค์ทรงยืนอยู่ท่ามกลางพวกเขาที่ยังมีชีวิตอยู่ และ 15 คนในนั้นกล่าวว่า “การอัศจรรย์ที่กล่าวถึงในพันธสัญญาใหม่เป็นส่วนเพิ่มเติมของเรื่องราวของพระเยซูในเวลาต่อมา” และด้วยเหตุนี้ ปาฏิหาริย์เหล่านี้จึงไม่สามารถใช้เป็นหลักฐานยืนยันความเป็นพระเจ้าของพระเยซูได้

ดังนั้นคริสตจักรซึ่งเป็นตัวแทนของนักบวชได้สงสัยในความเป็นพระเจ้าของพระเยซูและถึงกับปฏิเสธมันและยืนยันว่าความเชื่อนี้แปลกสำหรับศาสนาคริสต์และไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของมันในตอนแรก และทั้งพระเยซูเองและสาวกของพระองค์ก็ไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระองค์ เนื่องจาก ข้อความเกี่ยวกับเรื่องนี้เป็นสิ่งประดิษฐ์ของเปาโล ซึ่งอยู่ภายใต้อิทธิพลของผู้เขียนพระกิตติคุณและสาส์นบางคนที่ตกต่ำลง และต่อมานวัตกรรมเหล่านี้ก็ถูกรวมเข้าด้วยกันโดยสภาคริสตจักร

จากทุกสิ่งที่เรากล่าวไปก่อนหน้านี้ เป็นไปตามที่มีขบวนการ Monotheism ดำรงอยู่ สังคมคริสเตียนเสมอ. มีการต่ออายุทุกครั้งที่ผู้เชื่อที่จริงใจศึกษาพระคัมภีร์ และราวกับว่าม่านถูกเปิดออกจากธรรมชาติดั้งเดิมที่ปราศจากมลทินและสัญชาตญาณของพวกเขา และพวกเขามองเห็นความจริงอันเจิดจ้า: มีพระเจ้าองค์เดียว และไม่มีเทพอื่นใดนอกจากพระเจ้าองค์เดียว

จากหนังสือ “พระเจ้าองค์เดียวหรือตรีเอกานุภาพ”
มุนกิซ บิน มะห์มุด อัล-ซักการ์

• มูฮัมหมัด อาหมัด อัล-ฮัจญ์. อัน-นัสรานีย์ยา มิน อัต-เตาฮีด อิลา อัต-ตัสลิส. หน้า 168-170. หมายเหตุสำคัญ: ลัทธิ Arianism แตกต่างจากลัทธิ Nestorianism ถือว่าถูกทำลายอย่างสิ้นเชิงในยุคกลางตอนต้น อย่างไรก็ตาม การศึกษาทางสังคมวิทยาแสดงให้เห็นว่ามุมมองของคริสเตียนที่ไม่ได้เข้าโบสถ์จำนวนมาก ซึ่งตามธรรมเนียมเรียกตนเองว่าออร์โธดอกซ์ คาทอลิก หรือโปรเตสแตนต์ (ขึ้นอยู่กับประเทศหรือภูมิภาคที่พำนัก) นั้นแท้จริงแล้วใกล้เคียงกับชาวอาเรียน ในบรรดา "ชาวอาเรียนที่เกิดขึ้นเอง" ดังกล่าว มีความเห็นอย่างกว้างขวางว่าพระเจ้าพระบุตรไม่เหมือนกับพระเจ้าพระบิดา พระเยซูคริสต์ไม่ได้ดำรงอยู่ในฐานะพระเจ้าในตอนแรก แต่ปรากฏเนื่องจากการประสูติและกลายมาเป็นพระเจ้าอันเป็นผลมาจากบัพติศมา การสิ้นพระชนม์บน ไม้กางเขนหรือการฟื้นคืนพระชนม์ “ลัทธิเอเรียนที่เกิดขึ้นเอง” ของคริสเตียนที่ไม่ได้เข้าโบสถ์สามารถอธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าแนวคิดของชาวอาเรียนนั้นเข้าใจได้ง่ายกว่าแนวคิดที่มีอยู่ในหลักคำสอนของคริสตจักรคาลซีโดเนียนมาก Arianism เป็นการปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระเยซู โดยมีชาวมุสลิม พยานพระยะโฮวา คริสตาเดลเฟียน และ Khlysty ตอลสตอยยัน และ "ชาวยิวเพื่อพระเยซู" สมัยใหม่อย่างน้อยหลายคน นักศาสนศาสตร์สมัยใหม่บางคนในปัจจุบันเข้ารับตำแหน่งของชาวอาเรียนจริงๆ
• มูฮัมหมัด ตาฮีร์ อัท-ทูเนียร์ อัล-อะไกด อัล-วาซานียา ฟี อัด-ดียานาท อัน-นัสรานีย์ยา. ป.171.
• ตัยฟัต อัล-มุวาฮิดีน อบารอ-ล-กุรุน. หน้า 48-50.
• อะหมัด อับดุลวะฮาบ. อิคติลาฟัต ฟี ตาราจิม อัล-กิตะบ อัล-มูกัดดาส. ป.113.

คำสอน

ความเชื่อเรื่องพระตรีเอกภาพ

1. หลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพเป็นรากฐานของศาสนาคริสต์

การกำหนด: พระเจ้าทรงเป็นหนึ่งเดียวในแก่นแท้ แต่มีความเป็นตรีเอกานุภาพในบุคคล: พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ตรีเอกานุภาพเป็นสิ่งที่สำคัญและแบ่งแยกไม่ได้
คำว่า "ตรีเอกานุภาพ" (Trias) ซึ่งไม่มีต้นกำเนิดมาจากพระคัมภีร์ ถูกนำมาใช้ในพจนานุกรมศัพท์ของคริสเตียนในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 2 โดยนักบุญธีโอฟิลุสแห่งอันติออค หลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพมีให้ในวิวรณ์ของคริสเตียน ไม่มีปรัชญาธรรมชาติใดที่สามารถลุกขึ้นมาสู่หลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพได้
ความเชื่อเรื่องพระตรีเอกภาพนั้นไม่สามารถเข้าใจได้มันเป็นความเชื่อที่ลึกลับซึ่งไม่สามารถเข้าใจได้ในระดับเหตุผล ไม่มีปรัชญาการเก็งกำไรใดที่สามารถเข้าใจความลึกลับของพระตรีเอกภาพได้ สำหรับจิตใจมนุษย์ หลักคำสอนของพระตรีเอกภาพนั้นขัดแย้งกัน เพราะเป็นสิ่งลึกลับที่ไม่สามารถแสดงออกอย่างมีเหตุผลได้
ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่คุณพ่อ พาเวล ฟลอเรนสกี เรียกหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพว่า "ไม้กางเขนสำหรับความคิดของมนุษย์" เพื่อที่จะยอมรับหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด จิตใจของมนุษย์ที่มีบาปจะต้องปฏิเสธการอ้างสิทธิ์ในความสามารถในการรู้ทุกสิ่งและอธิบายอย่างมีเหตุผล นั่นคือเพื่อที่จะเข้าใจความลึกลับของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด จำเป็นต้องปฏิเสธ ความเข้าใจของมัน
ความลึกลับของพระตรีเอกภาพได้รับการเข้าใจและเพียงบางส่วนเท่านั้นในประสบการณ์ชีวิตฝ่ายวิญญาณ ความเข้าใจนี้เกี่ยวข้องกับความสำเร็จของนักพรตเสมอ V.N. Lossky กล่าวว่า: “การก้าวขึ้นสู่การละทิ้งความเชื่อคือการขึ้นสู่ Golgotha ​​ดังนั้นจึงไม่มีปรัชญาการเก็งกำไรใดที่จะสามารถลุกขึ้นไปสู่ความลึกลับของพระตรีเอกภาพได้”
ความเชื่อในตรีเอกานุภาพทำให้ศาสนาคริสต์แตกต่างจากศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวอื่นๆ ทั้งหมด เช่น ศาสนายิว ศาสนาอิสลาม Athanasius แห่งอเล็กซานเดรีย (เกี่ยวกับชาวอาเรียน คำแรก ย่อหน้าที่ 18) ให้นิยามความเชื่อของคริสเตียนว่าเป็นความเชื่อ "ในตรีเอกานุภาพที่ไม่เปลี่ยนแปลง สมบูรณ์แบบ และเป็นสุข"
หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเป็นพื้นฐานของความเชื่อของคริสเตียนและการสอนทางศีลธรรมทั้งหมด เช่น หลักคำสอนของพระเจ้าพระผู้ช่วยให้รอด พระเจ้าผู้ชำระให้บริสุทธิ์ ฯลฯ V.N. Lossky กล่าวว่าหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพคือ "ไม่เพียง แต่เป็นพื้นฐานเท่านั้น แต่ยังรวมถึง เป้าหมายสูงสุดของเทววิทยา สำหรับ ... การรู้ความลึกลับของพระตรีเอกภาพในความบริบูรณ์หมายถึงการเข้าไป ชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์เข้าสู่พระชนม์ชีพของพระตรีเอกภาพ”
หลักคำสอนของพระเจ้าตรีเอกภาพมีสามประเด็น:

• 1) พระเจ้าทรงเป็นตรีเอกานุภาพและตรีเอกานุภาพประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าในพระเจ้ามีบุคคลสามคน (hypostases): พระบิดา พระบุตร พระวิญญาณบริสุทธิ์
• 2) บุคคลในตรีเอกานุภาพแต่ละคนคือพระเจ้า แต่ไม่ใช่พระเจ้าสามองค์ แต่เป็นพระเจ้าองค์เดียว
• 3) บุคคลทั้งสามมีความแตกต่างกันในด้านคุณสมบัติส่วนบุคคลหรือภาวะ hypostatic

2. ความคล้ายคลึงของพระตรีเอกภาพในโลก

บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์เพื่อนำหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพเข้าใกล้การรับรู้ของมนุษย์มากขึ้นจึงใช้การเปรียบเทียบประเภทต่าง ๆ ที่ยืมมาจากโลกที่สร้างขึ้น
ตัวอย่างเช่น ดวงอาทิตย์ แสงและความร้อนที่เล็ดลอดออกมาจากนั้น แหล่งน้ำ น้ำพุที่มาจากแหล่งน้ำ และแท้จริงแล้วคือลำธารหรือแม่น้ำ บางคนเห็นความคล้ายคลึงในโครงสร้างของจิตใจมนุษย์ (St. Ignatius Brianchaninov, Ascetic Experiences. Works, 2nd ed., St. Petersburg, 1886, vol. 2, Chapter 8, pp. 130-131):
“จิตใจ คำพูด และวิญญาณของเรา โดยต้นกำเนิดและความสัมพันธ์ร่วมกันนั้น ทำหน้าที่เป็นเสมือนพระฉายาของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์”
อย่างไรก็ตาม การเปรียบเทียบทั้งหมดนี้ไม่สมบูรณ์มาก หากเราใช้การเปรียบเทียบประการแรก - ดวงอาทิตย์ รังสีที่ออกไป และความร้อน - การเปรียบเทียบนี้คาดว่าจะมีกระบวนการชั่วคราวบางอย่าง หากเราใช้การเปรียบเทียบประการที่สอง - แหล่งน้ำ น้ำพุ และลำธาร สิ่งเหล่านั้นแตกต่างกันในจินตนาการของเราเท่านั้น แต่ในความเป็นจริงแล้ว พวกมันเป็นองค์ประกอบของน้ำเพียงอันเดียว สำหรับการเปรียบเทียบที่เกี่ยวข้องกับความสามารถของจิตใจมนุษย์นั้น สามารถเป็นเพียงการเปรียบเทียบภาพของการเปิดเผยพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในโลกเท่านั้น แต่ไม่ใช่การดำรงอยู่ภายในไตรลักษณ์ ยิ่งกว่านั้น การเปรียบเทียบทั้งหมดนี้ทำให้มีเอกภาพเหนือตรีเอกานุภาพ
นักบุญเบซิลมหาราชถือว่าสายรุ้งเป็นการเปรียบเทียบที่สมบูรณ์แบบที่สุดที่ยืมมาจากโลกที่สร้างขึ้น เพราะ "แสงเดียวกันนั้นมีทั้งต่อเนื่องในตัวเองและมีหลายสี" “และในหลากสีก็เผยให้เห็นใบหน้าเดียว - ไม่มีตรงกลางและไม่มีการเปลี่ยนสีระหว่างสี มองไม่เห็นบริเวณที่รังสีแบ่งเขต เราเห็นความแตกต่างชัดเจนแต่เราไม่สามารถวัดระยะทางได้ และรังสีหลากสีรวมกันเป็นรังสีสีขาวเส้นเดียว แก่นแท้หนึ่งเดียวเผยให้เห็นความเปล่งประกายหลากสีสัน”
ข้อเสียของการเปรียบเทียบนี้คือสีของสเปกตรัมไม่ใช่สีที่แยกจากกัน โดยทั่วไปแล้ว เทววิทยาแบบ Patristic มีคุณลักษณะพิเศษคือทัศนคติที่ระมัดระวังอย่างมากต่อการเปรียบเทียบ
ตัวอย่างของทัศนคติเช่นนี้คือพระวจนะที่ 31 ของนักบุญเกรกอรีนักศาสนศาสตร์:
“สุดท้ายนี้ อาตมาสรุปว่า เป็นการดีที่สุดที่จะละทิ้งภาพและเงาทั้งหมด ซึ่งหลอกลวงและห่างไกลจากความจริง และยึดมั่นในวิธีคิดที่เคร่งครัดมากขึ้น โดยเน้นไปที่คำพูดไม่กี่คำ (ในพระคัมภีร์...)”
กล่าวอีกนัยหนึ่ง ไม่มีภาพที่เป็นตัวแทนของความเชื่อนี้ในใจของเรา ภาพทั้งหมดที่ยืมมาจากโลกที่สร้างขึ้นนั้นไม่สมบูรณ์มาก

3. ประวัติโดยย่อเกี่ยวกับหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพ

คริสเตียนเชื่อมาโดยตลอดว่าพระเจ้าทรงเป็นหนึ่งเดียวในแก่นแท้ แต่เป็นตรีเอกานุภาพในบุคคล แต่คำสอนที่ไร้เหตุผลเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพนั้นถูกสร้างขึ้นทีละน้อย ซึ่งมักจะเกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของข้อผิดพลาดนอกรีตประเภทต่างๆ
หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพในศาสนาคริสต์มีความเชื่อมโยงกับหลักคำสอนของพระคริสต์เสมอกับหลักคำสอนเรื่องการจุติเป็นมนุษย์ ลัทธินอกรีตในตรีเอกานุภาพและข้อโต้แย้งเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพมีพื้นฐานทางคริสต์ศาสนา
ในความเป็นจริง หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเกิดขึ้นได้เนื่องจากการจุติเป็นมนุษย์ ดังที่ troparion of Epiphany กล่าว ในพระคริสต์ “การนมัสการในตรีเอกานุภาพปรากฏขึ้น” คำสอนเกี่ยวกับพระคริสต์เป็น “อุปสรรคสำหรับชาวยิว และความโง่เขลาสำหรับชาวกรีก” (1 คร. 1:23) นอกจากนี้ หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพยังเป็นอุปสรรคสำหรับทั้งลัทธินับถือพระเจ้าองค์เดียวของชาวยิวที่ "เข้มงวด" และลัทธินับถือพระเจ้าหลายองค์แบบกรีก ดังนั้นความพยายามทั้งหมดที่จะเข้าใจความลึกลับของพระตรีเอกภาพอย่างมีเหตุผลทำให้เกิดข้อผิดพลาดทั้งในลักษณะของชาวยิวหรือชาวกรีก ครั้งแรกละลายบุคคลของตรีเอกานุภาพในลักษณะเดียว เช่น ชาวซาเบลเลียน ในขณะที่คนอื่นๆ ลดตรีเอกานุภาพเหลือเพียงสามสิ่งมีชีวิตที่ไม่เท่ากัน (อาร์นัน)

3.1. ยุคก่อนไนซีนในประวัติศาสตร์เทววิทยาตรีเอกานุภาพ

ในศตวรรษที่ 2 ผู้ขอโทษที่เป็นคริสเตียนโดยต้องการทำให้หลักคำสอนของคริสเตียนเป็นที่เข้าใจได้สำหรับปัญญาชนชาวกรีก ได้นำหลักคำสอนของพระคริสต์เข้ามาใกล้กับหลักคำสอนโลโก้ของกรีกเชิงปรัชญามากขึ้น หลักคำสอนของพระคริสต์ในฐานะโลโกที่จุติเป็นมนุษย์ถูกสร้างขึ้น บุคคลที่สองของพระตรีเอกภาพ พระบุตรของพระเจ้า ระบุด้วยโลโก้ของปรัชญาโบราณ แนวคิดของโลโก้เป็นคริสต์ศาสนาและตีความตามหลักคำสอนของคริสเตียน
ตามคำสอนนี้ โลโกสเป็นพระเจ้าที่แท้จริงและสมบูรณ์แบบ แต่ในขณะเดียวกัน ผู้ขอโทษกล่าวว่า พระเจ้าทรงเป็นหนึ่งเดียว และผู้คนที่คิดอย่างมีเหตุผลก็มีข้อสงสัยตามธรรมชาติ: หลักคำสอนของพระบุตรของพระเจ้าเป็นเหมือนโลโกสหรือไม่ ไม่มีความนับถือศาสนาที่ซ่อนอยู่? ในตอนต้นของศตวรรษที่ 3 Origen เขียนว่า:
“หลายคนที่รักพระเจ้าและอุทิศตนอย่างจริงใจต่อพระองค์รู้สึกเขินอายที่คำสอนเกี่ยวกับพระเยซูคริสต์ในฐานะพระคำของพระเจ้าดูเหมือนจะบังคับให้พวกเขาเชื่อในพระเจ้าสององค์”
เมื่อเราพูดถึงสถานการณ์ของข้อพิพาทเรื่องตรีเอกานุภาพในศตวรรษที่ 2 และ 3 เราต้องจำไว้ว่าในขณะนั้นอรรถกถาของคริสตจักรยังอยู่ในช่วงเริ่มต้น สัญลักษณ์บัพติศมาที่คริสตจักรท้องถิ่นใช้เนื่องจากความกะทัดรัดก็สามารถทำได้เช่นกัน ไม่ได้ใช้เป็นการสนับสนุนเทววิทยาที่เชื่อถือได้ และด้วยเหตุนี้ ขอบเขตจึงถูกเปิดในเทววิทยาสำหรับอัตนัยและปัจเจกนิยม นอกจากนี้ สถานการณ์ยังเลวร้ายลงเนื่องจากขาดคำศัพท์ทางเทววิทยาที่เป็นหนึ่งเดียว

3.1.1. ลัทธิกษัตริย์

ผู้นับถือหลักคำสอนนี้ประกาศว่า “กษัตริย์เทเนมัส” กล่าวคือ “เราให้เกียรติสถาบันกษัตริย์” ระบอบราชาธิปไตยมีอยู่สองรูปแบบ

3.1.1.1. ไดนามิกหรือการยอมรับ

ผู้มีอิทธิพลรับเลี้ยงบุตรบุญธรรมยังถูกเรียกว่า "นักธีโอโดเชียน" ความจริงก็คือในบรรดานักอุดมการณ์ของกระแสนี้ มีคนสองคนชื่อธีโอโดทัส ธีโอโดตุสชาวแทนเนอร์คนหนึ่ง ซึ่งเทศนาในโรมราวปี 190 และธีโอโดทัส เจ้าธนาคารหรือผู้แลกเงินตรา ซึ่งเทศน์ที่นั่นราวปี 220
ผู้ร่วมสมัยเป็นพยานต่อพวกเขาว่าคนเหล่านี้เป็นนักวิทยาศาสตร์ที่ "ศึกษาเรขาคณิตของยุคลิดอย่างขยันขันแข็งและประหลาดใจกับปรัชญาของอริสโตเติล"... ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของพลวัตคือบิชอปพอลแห่งซาโมซาตา (เขาเป็นอธิการในปี 250-272)
ชาวธีโอดอร์เชียนในฐานะคนรุ่นเดียวกันโดยเฉพาะเทอร์ทูลเลียนกล่าวถึงพวกเขา พยายามสร้างการอ้างเหตุผลบางอย่างจากข้อความทุกข้อในพระคัมภีร์ พวกเขาเชื่อเช่นนั้น พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์จำเป็นต้องได้รับการแก้ไขและรวบรวมตำราศักดิ์สิทธิ์ของตนเองที่ตรวจสอบแล้ว พวกเขาเข้าใจพระเจ้าจากมุมมองของอริสโตเติล นั่นคือในฐานะที่เป็นสากลโดยสมบูรณ์ ความคิดที่เกิดขึ้นเองล้วนๆ ไร้ความปรานี และไม่เปลี่ยนแปลง เป็นที่ชัดเจนว่าในระบบปรัชญาดังกล่าวไม่มีที่สำหรับโลโกสในความเข้าใจแบบคริสเตียน จากมุมมองของนักเคลื่อนไหว พระคริสต์ทรงเป็นคนเรียบง่ายและแตกต่างจากคนอื่นๆ ในด้านคุณธรรมเท่านั้น
พวกเขารับรู้ถึงการประสูติของพระองค์จากหญิงพรหมจารี แต่ไม่ได้ถือว่าพระองค์เป็นมนุษย์พระเจ้า พวกเขาสอนว่าหลังจากชีวิตตามหลักพระเจ้า พระองค์ได้รับอำนาจที่สูงกว่า ซึ่งทำให้พระองค์แตกต่างจากศาสดาพยากรณ์ในพันธสัญญาเดิมทั้งหมด อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างจากผู้เผยพระวจนะในพันธสัญญาเดิมนี้เป็นเพียงความแตกต่างในระดับเท่านั้น และไม่มีความแตกต่างในด้านคุณภาพ
จากมุมมองของพวกเขา พระเจ้าเป็นบุคคลเฉพาะที่มีการตระหนักรู้ในตนเองอย่างสมบูรณ์แบบ และโลโกสเป็นทรัพย์สินของพระเจ้า คล้ายกับเหตุผลในมนุษย์ ซึ่งเป็นความรู้ที่ไม่ปิดกั้น ในความเห็นของพวกเขา โลโก้คือบุคคลเดียวกับพระเจ้าพระบิดา และเป็นไปไม่ได้ที่จะพูดถึงการมีอยู่ของโลโก้ภายนอกพระบิดา พวกเขาถูกเรียกว่านักไดนามิกส์เพราะพวกเขาเรียกพวกโลโกสว่าเป็นพลังศักดิ์สิทธิ์ เป็นพลังที่ไม่มีตัวตนโดยธรรมชาติ ฤทธิ์อำนาจนี้มาถึงพระเยซูเช่นเดียวกับที่มาถึงผู้เผยพระวจนะ
แมรี่ให้กำเนิดชายเรียบง่ายเท่าเทียมกับพวกเรา ผู้ซึ่งพยายามอย่างอิสระกลายเป็นผู้บริสุทธิ์และชอบธรรม และโลโกสถูกสร้างขึ้นในตัวเขาจากเบื้องบนและอาศัยอยู่ในเขาราวกับอยู่ในพระวิหาร ในเวลาเดียวกัน Logos และมนุษย์ยังคงมีธรรมชาติที่แตกต่างกัน และการรวมกันของพวกเขาเป็นเพียงการติดต่อทางปัญญา ความตั้งใจ และพลังงาน ซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวของมิตรภาพ อย่างไรก็ตาม พวกเขายอมรับว่าพระคริสต์ได้บรรลุถึงระดับความเป็นหนึ่งเดียวกันถึงขนาดที่เรียกได้ว่าพระองค์เป็นพระบุตรนิรันดร์ของพระเจ้าในความหมายโดยนัยบางประการ
นักพลวัตของกษัตริย์ใช้คำว่า "consubstantial" เพื่อแสดงถึงความสามัคคีของ Logos กับพระบิดา ดังนั้นคำนี้ซึ่งต่อมามีบทบาทอย่างมากในการพัฒนาการสอนแบบดันทุรังจึงถูกประนีประนอม คำสอนนี้ซึ่งมีอธิการเปาโลแห่งซาโมซาตาเป็นตัวแทน ถูกประณามที่สภาสองแห่งในเมืองอันทิโอกในปี 264-65 และ 269
เห็นได้ชัดว่าภายในกรอบของหลักคำสอนนี้ ไม่มีที่สำหรับหลักคำสอนเรื่องการทำให้มนุษย์เป็นที่นับถือ หรือสำหรับหลักคำสอนเรื่องความเป็นหนึ่งเดียวกันของมนุษย์กับพระเจ้า และปฏิกิริยาต่อเทววิทยาประเภทนี้คือลัทธิกษัตริย์อีกประเภทหนึ่งซึ่งได้รับชื่อลัทธิโมดัลลิสม์ (จากภาษาละติน "โมดัส" ซึ่งแปลว่า "ภาพลักษณ์" หรือ "วิถี")

3.1.1.2. ความเป็นแบบอย่าง

ผู้ชนะเลิศเดินทางจากสถานที่ต่อไปนี้: พระคริสต์ทรงเป็นพระเจ้าอย่างไม่ต้องสงสัย และเพื่อหลีกเลี่ยงการนับถือพระเจ้า พระองค์ควรได้รับการระบุตัวตนกับพระบิดาในทางใดทางหนึ่ง การเคลื่อนไหวนี้เกิดขึ้นในเอเชียไมเนอร์ ในเมืองสเมอร์นา ซึ่งโนเอตเทศนาคำสอนนี้เป็นครั้งแรก
จากนั้นศูนย์กลางของศูนย์กลางก็ย้ายไปที่โรม ซึ่งแพรซีอุสกลายเป็นนักเทศน์ และจากนั้นก็ซาเบลลิอุสบาทหลวงชาวโรมัน ซึ่งบางครั้งเรียกว่าลัทธินอกรีตซึ่งบางครั้งเรียกชื่อนี้ว่าลัทธิซาเบลเลียน พระสันตะปาปาบางคน (วิกเตอร์ที่ 1 และแคลลิสทัส) สนับสนุนผู้ชนะเลิศมาระยะหนึ่งแล้ว
โนเอทัสสอนว่าพระคริสต์ทรงเป็นพระบิดาพระองค์เองทรงประสูติและทนทุกข์ทรมาน แก่นแท้ของคำสอนของโนเอตมีดังนี้: ในการดำรงอยู่ของพระองค์ในฐานะที่เป็นชั้นล่าง เป็นเรื่อง พระเจ้าไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นหนึ่งเดียว แต่พระองค์ทรงสามารถเปลี่ยนแปลงได้เมื่อเทียบกับโลก พระบิดาและพระบุตรมีความแตกต่างกันเป็นสองด้าน ,โหมดของพระเจ้า เทอร์ทูลเลียนกล่าวโต้เถียงกับผู้ชนะเลิศว่าเทพเจ้าแห่งโนเอตาคือ "พระเจ้าองค์เดียวที่เปลี่ยนแปลงผิวหนัง"
“ลัทธิโมดาลนิยมได้รับการแสดงออกอย่างเต็มที่และสมบูรณ์แบบ” ตามคำกล่าวของ V.V. Bolotov จากบาทหลวงชาวโรมัน Sabellius
Sabellius เป็นชาวลิเบียโดยกำเนิด เขาปรากฏตัวในกรุงโรมประมาณ 200 ปี Sabellius ในโครงสร้างทางเทววิทยาของเขาเริ่มต้นจากความคิดของพระเจ้าองค์เดียวซึ่งเขาเรียกว่า Monad หรือ Son-Father เป็นภาพเรขาคณิตที่อธิบายความคิดของพระเจ้าแห่งโมนาด ซาเบลลิอุสเสนอจุดไร้มิติที่บรรจุทุกสิ่ง
ตามคำกล่าวของซาเบลลิอุส พระโมนาดเป็นพระเจ้าผู้เงียบขรึม เป็นพระเจ้าที่อยู่นอกความสัมพันธ์กับโลก อย่างไรก็ตาม เนื่องจากความจำเป็นภายในที่ไม่ทราบแน่ชัด พระเจ้าผู้เงียบงันจึงกลายเป็นพระเจ้าที่พูดได้ และผลจากการเปลี่ยนแปลงนี้ ลักษณะคำย่อดั้งเดิมของพระเจ้าจึงถูกแทนที่ด้วยส่วนขยาย คำพูดของพระเจ้าผู้เงียบขรึมมาจนบัดนี้เชื่อมโยงกับการสร้างโลก
ผลจากการเปลี่ยนแปลงอันแปลกประหลาดนี้ ทำให้พระบุตรและพระบิดากลายเป็นโลโกส อย่างไรก็ตาม โลโก้ไม่ได้เปลี่ยนแปลงในชั้นล่างของพระองค์ นั่นคือ การเปลี่ยนแปลงนี้มีความสัมพันธ์กับโลกที่สร้างขึ้นเท่านั้น
ในทางกลับกัน โลโก้ก็เป็นสาระสำคัญเดียวที่แสดงออกอย่างต่อเนื่องในสามโหมดหรือบุคคล พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นแบบอย่างของโลโกส
ตามคำสอนของซาเบลลิอุส พระบิดาทรงสร้างโลกและประทานกฎหมายซีนาย พระบุตรกลายเป็นมนุษย์และอาศัยอยู่ร่วมกับผู้คนบนโลก และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงดลใจและปกครองคริสตจักรตั้งแต่เพนเทคอสต์ แต่ในโหมดทั้งสามโหมดนี้ การแทนที่โหมดอื่นอย่างต่อเนื่อง โลโก้เดียวจะทำงาน
ระดับของพระวิญญาณบริสุทธิ์ตามคำกล่าวของ Sabellius นั้นไม่ได้เป็นนิรันดร์เช่นกัน เขาก็จะมีจุดจบเช่นกัน พระวิญญาณบริสุทธิ์จะกลับคืนสู่โลโกส โลโกสจะหดตัวเป็นพระสงฆ์อีกครั้ง และพระเจ้าผู้พูดจะกลายเป็นพระเจ้าผู้เงียบงันอีกครั้ง และทุกสิ่งจะกระโจนเข้าสู่ความเงียบงัน
ในศตวรรษที่ 3 คำสอนของ Sabellius ถูกประณามสองครั้งในสภาท้องถิ่น ในปี 261 - สภาแห่งอเล็กซานเดรีย ซึ่งมีนักบุญไดโอนิซิอัสแห่งอเล็กซานเดรียเป็นประธาน และอีกหนึ่งปีต่อมาในปี 262 สภาแห่งโรม ซึ่งมีสมเด็จพระสันตะปาปาไดโอนิซิอัสแห่งโรมเป็นประธาน

3.1.2. หลักคำสอนของ Origen เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ

เข้าใจไหม ประวัติศาสตร์เพิ่มเติมการพัฒนาเทววิทยาตรีเอกานุภาพ จำเป็นต้องมีความเข้าใจทั่วไปเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพของ Origen เนื่องจากบรรพบุรุษ Ante-Nicene ส่วนใหญ่อย่างท่วมท้นเป็นผู้นับถือ Origenists ในมุมมอง Trinitarian ของพวกเขา
หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพของ Origen มีทั้งความเข้มแข็งและ ด้านที่อ่อนแอซึ่งถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยหลักการพื้นฐานของปรัชญาและเทววิทยาของเขา เขาพัฒนาหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพจากมุมมองของหลักคำสอนเรื่องโลโกสในฐานะภาวะ Hypostasis ประการที่สองของตรีเอกานุภาพ
ควรสังเกตว่า Origen เป็นคนแรกที่พยายามสร้างความแตกต่างระหว่างคำศัพท์ในเทววิทยาตรีเอกานุภาพ ตั้งแต่สมัยอริสโตเติล ไม่มีความแตกต่างพื้นฐานระหว่างคำว่า "สาระสำคัญ" และ "ภาวะ Hypostasis" และคำเหล่านี้ยังคงใช้เป็นคำพ้องความหมายโดยนักเขียนบางคนในศตวรรษที่ 5
Origen เป็นคนแรกที่วาดขอบเขตที่ชัดเจน: คำว่า "แก่นแท้" เริ่มถูกนำมาใช้เพื่อแสดงถึงความสามัคคีในพระเจ้า และใช้ "ภาวะ Hypostasis" เพื่อแยกแยะบุคคล อย่างไรก็ตาม เมื่อสร้างความแตกต่างทางคำศัพท์เหล่านี้แล้ว Origen ไม่ได้ให้คำจำกัดความเชิงบวกของแนวคิดเหล่านี้
ในหลักคำสอนเรื่อง Logos ของเขา Origen ดำเนินการจากแนวคิดของ Logos-mediator ซึ่งเขายืมมาจากปรัชญา Neoplatonist ในปรัชญากรีก แนวคิดเรื่องโลโก้เป็นหนึ่งในแนวคิดที่ได้รับความนิยมมากที่สุด โลโกสถูกมองว่าเป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้ากับโลกที่เขาสร้างขึ้น เนื่องจากเชื่อกันว่าพระเจ้าเองซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติไม่สามารถติดต่อกับสิ่งใด ๆ ที่สร้างขึ้นได้ ดังนั้นเพื่อที่จะสร้างโลกและควบคุมมัน พระองค์จึงต้องการตัวกลาง และตัวกลางนี้คือพระวจนะของพระเจ้า - โลโก้
หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพของ Origen จึงเรียกว่า "เศรษฐศาสตร์" เนื่องจากเขาพิจารณาความสัมพันธ์ของบุคคลศักดิ์สิทธิ์จากมุมมองของความสัมพันธ์ของพวกเขากับโลกที่สร้างขึ้น ความคิดของออริเกนไม่ได้คำนึงถึงความสัมพันธ์ระหว่างพระบิดาและพระบุตรโดยไม่คำนึงถึงการมีอยู่ของโลกที่สร้างขึ้น
ออริเกนสอนอย่างไม่ถูกต้องเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้สร้าง เขาเชื่อว่าพระเจ้าทรงเป็นผู้สร้างโดยธรรมชาติ และการทรงสร้างเป็นการกระทำที่มีลักษณะของพระเจ้า ไม่ใช่การกระทำตามพระประสงค์ของพระเจ้า ความแตกต่างระหว่างสิ่งที่เป็นไปตามธรรมชาติกับสิ่งที่เป็นไปตามเจตจำนงนั้นได้รับการกำหนดขึ้นในภายหลังโดยนักบุญอาทานาซีอุสแห่งอเล็กซานเดรีย
เนื่องจากพระเจ้าเป็นผู้สร้างโดยธรรมชาติ พระองค์จึงอดไม่ได้ที่จะสร้างสรรค์และยุ่งอยู่กับการสร้างโลกบางโลกอยู่ตลอดเวลา กล่าวอีกนัยหนึ่ง การสร้างนั้นอยู่ร่วมกับพระเจ้าชั่วนิรันดร์ ดังนั้นในผลงานชิ้นหนึ่งของเขา เขาจึงเขียนว่า “เราเชื่อว่าหลังจากการล่มสลายของโลกนี้ ก็จะมีโลกอื่นเกิดขึ้นก่อนหน้านี้ฉันใด”
จากสถานที่ที่เป็นเท็จ Origen ยังได้ข้อสรุปที่ถูกต้อง แผนความคิดของเขามีดังนี้: พระเจ้าทรงเป็นผู้สร้าง พระองค์ทรงสร้างชั่วนิรันดร์ พระบุตรบังเกิดโดยพระบิดาอย่างแม่นยำเพื่อที่จะเป็นสื่อกลางในการสร้าง ดังนั้น การกำเนิดของพระบุตรจึงต้องคำนึงถึงก่อน -ชั่วนิรันดร์ นี่คือการสนับสนุนเชิงบวกหลักของ Origen ในการพัฒนาเทววิทยาตรีเอกานุภาพ - หลักคำสอนเรื่องการประสูติก่อนนิรันดร์ของพระบุตร
นอกจากนี้ Origen ที่พูดถึงการกำเนิดก่อนนิรันดร์นั้นตั้งข้อสังเกตอย่างถูกต้องว่าการกำเนิดก่อนนิรันดร์นั้นไม่สามารถถูกมองว่าเป็นการหลั่งออกมาซึ่งเป็นลักษณะของนอสติก และไม่สามารถถูกมองว่าเป็นการผ่าแยกแก่นสารอันศักดิ์สิทธิ์ อคติดังกล่าวพบได้ในเทววิทยาตะวันตก โดยเฉพาะในเทอร์ทูลเลียน
การขาดคำศัพท์แบบไตรภาคที่เป็นเอกภาพนำไปสู่ความจริงที่ว่า Origen สามารถพบข้อความที่ขัดแย้งกันมากมาย ในด้านหนึ่ง ตามหลักคำสอนทางเศรษฐกิจของโลโกส เขาดูหมิ่นศักดิ์ศรีของพระบุตรอย่างชัดเจน บางครั้งเรียกพระองค์ว่ามีลักษณะธรรมดาบางอย่าง เมื่อเปรียบเทียบกับพระเจ้าพระบิดาและสรรพสิ่ง บางครั้งก็เรียกพระองค์โดยตรงว่าสิ่งทรงสร้าง (“กติสมา” หรือ "poiema") แต่ในขณะเดียวกันก็ปฏิเสธการสร้างพระบุตรจากความว่างเปล่า (เช่น oyk onton หรือ ex nihilo)
หลักคำสอนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ใน Origen ยังคงไม่ได้รับการพัฒนาอย่างสมบูรณ์ ในอีกด้านหนึ่งเขาพูดถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ในฐานะภาวะ hypostasis พิเศษ พูดถึงการปลดปล่อยของพระวิญญาณบริสุทธิ์โดยพระบิดาผ่านทางพระบุตร แต่วางพระองค์ไว้ในศักดิ์ศรีที่ต่ำกว่าพระบุตร
ดังนั้น แง่มุมเชิงบวกของการสอนของ Origen เกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ สัญชาตญาณที่สำคัญที่สุดของ Origen คือหลักคำสอนเรื่องการประสูติก่อนนิรันดร์ของพระบุตร เนื่องจากการเกิดคือการประสูติในนิรันดร พระบิดาจึงไม่เคยขาดพระบุตร
ออริเกนชี้ให้เห็นทิศทางความคิดที่ไม่ถูกต้องในเรื่องนี้อย่างถูกต้อง และปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องการเกิดก่อนนิรันดร์ว่าเป็นการหลั่งออกมาหรือเป็นการแบ่งแก่นสารอันศักดิ์สิทธิ์
สิ่งสำคัญที่ควรทราบคือ Origen ยอมรับบุคลิกภาพและภาวะ hypostasis ของพระบุตรอย่างไม่มีเงื่อนไข พระบุตรของพระองค์ไม่ใช่พลังที่ไม่มีตัวตน เช่นเดียวกับในกรณีของราชวงศ์ผู้มีอิทธิพล และไม่ใช่แบบอย่างของพระบิดาหรือแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์เพียงอย่างเดียว เช่นเดียวกับผู้ชนะเลิศ แต่เป็นบุคลิกภาพที่แตกต่างจากบุคลิกภาพของพระบิดา
ด้านลบของคำสอนของ Origen Origen พูดถึงโลโกส พระบุตรของพระเจ้าในเชิงเศรษฐกิจเท่านั้น ความสัมพันธ์ที่แท้จริงของบุคคลศักดิ์สิทธิ์เป็นที่สนใจของ Origen ตราบเท่าที่ยังมีโลกที่สร้างขึ้นพร้อมกับพระเจ้านั่นคือการดำรงอยู่ของพระบุตรในฐานะคนกลางนั้นถูกกำหนดเงื่อนไขโดยการดำรงอยู่ของโลกที่สร้างขึ้น
ออริเกนไม่สามารถตัดทอนการดำรงอยู่ของโลกเพื่อคิดถึงความสัมพันธ์ระหว่างพระบิดาและพระบุตรในตัวเองได้
ผลที่ตามมาก็คือความอัปยศอดสูของพระบุตรเมื่อเปรียบเทียบกับพระบิดา ตามที่ Origen กล่าว พระบุตรไม่ได้เป็นเจ้าของแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์เหมือนพระบิดา พระองค์เท่านั้นที่มีส่วนเกี่ยวข้องในนั้น
Origen ไม่มีการสอนที่พัฒนาอย่างจริงจังเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ โดยทั่วไป การสอนของเขาเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพส่งผลให้เกิดการอยู่ใต้บังคับบัญชา ตรีเอกานุภาพของ Origen คือตรีเอกานุภาพที่กำลังเสื่อมถอย: พ่อ, ลูก, พระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่ละอันที่ตามมาอยู่ในตำแหน่งรองที่สัมพันธ์กับ อันที่แล้วกล่าวอีกนัยหนึ่ง บุคคลศักดิ์สิทธิ์ของ Origen มีเกียรติไม่เท่ากันไม่เท่าเทียมกันในศักดิ์ศรี
และสุดท้ายก็ควรสังเกตว่า Origen ไม่มีคำศัพท์เฉพาะทางที่ชัดเจน ประการแรก สิ่งนี้แสดงให้เห็นการขาดความแตกต่างระหว่างแนวคิดของ "สาระสำคัญ" และ "ภาวะ Hypostasis"

3.2. ความขัดแย้งในตรีเอกานุภาพในคริสต์ศตวรรษที่ 4

3.2.1. ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเกิดขึ้นของ Arianism ลูเชียน ซาโมซัตสกี้

ข้อโต้แย้งของอาเรียนถือเป็นประเด็นที่พิเศษมากในประวัติศาสตร์ของเทววิทยาตรีเอกานุภาพ มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับว่าคำสอนในตรีเอกานุภาพของ Origen และคำสอนของ Arius เกี่ยวข้องกันอย่างไร โดยเฉพาะพระศาสดา Georgy Florovsky เขียนโดยตรงในหนังสือ “Eastern Fathers of the 4th Century” ว่าลัทธิ Arianism เป็นผลมาจากลัทธิกำเนิด
อย่างไรก็ตามศาสตราจารย์ V.V. Bolotov ใน "การบรรยายเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของคริสตจักรโบราณ" และในงานของเขา "หลักคำสอนของทรินิตี้ของ Origen" ให้เหตุผลว่า Arius และ Origen ดำเนินการจากสถานที่ที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงและสัญชาตญาณพื้นฐานของเทววิทยาตรีเอกานุภาพของพวกเขานั้นแตกต่างกัน ดังนั้นจึงไม่ใช่เรื่องยุติธรรมที่จะเรียก Origen ว่าเป็นผู้บุกเบิกลัทธิ Arianism
บางทีมุมมองของ Bolotov เกี่ยวกับปัญหานี้อาจมีเหตุผลมากกว่า แท้จริงแล้ว Arius ไม่ใช่ Origenist ในการศึกษาด้านเทววิทยาของเขา เขาเป็น Antiochene โรงเรียนศาสนศาสตร์ Antiochian ในเรื่องปรัชญาได้รับคำแนะนำจาก Aristotle และไม่ใช่โดย Neoplatonists ซึ่งแตกต่างจาก Alexandrians ซึ่งเป็นของ Origen
เห็นได้ชัดว่าอิทธิพลที่แข็งแกร่งที่สุดต่อ Arius นั้นถูกสร้างขึ้นโดย Lucian แห่ง Samosata ซึ่งเป็นบุคคลที่มีใจเดียวกันของ Paul แห่ง Samosata ลูเชียนในคริสตศักราช 312 ทนทุกข์ทรมานในช่วงการข่มเหงคริสเตียนระลอกสุดท้าย มันมาก ผู้มีการศึกษาในบรรดาลูกศิษย์ของเขาไม่เพียงแต่ Arius เท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้นำที่โดดเด่นคนอื่นๆ ของ Arianism ด้วย เช่น Eusebius แห่ง Nicomedia เอติอุสและยูโนมิอุสยังถือว่าลูเชียนเป็นหนึ่งในครูของพวกเขาด้วย
Lucian ดำเนินมาจากแนวคิดเรื่องความแตกต่างอย่างสิ้นเชิงระหว่างพระเจ้ากับทุกสิ่งที่สร้างขึ้น แม้ว่าเขาจะจดจำการดำรงอยู่ส่วนบุคคลของพระบุตรไม่เหมือนกับนักไดนามิกและผู้ชนะเลิศเหรียญ แต่เขาก็ยังมีเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างพระเจ้ากับโลโกส และยังเรียกโลโกสด้วยคำว่า "ktisma", "poiema"
ค่อนข้างเป็นไปได้ที่งานของลูเชียนแห่งซาโมซาตะมาไม่ถึงเราทั้งหมด เขามีหลักคำสอนอยู่แล้วว่าพระบิดาทรงสร้างพระบุตรจากความว่างเปล่า

3.2.2. หลักคำสอนของ Arius

นักเรียนของ Lucian คือ Arius อาเรียสไม่พอใจกับสภาพร่วมสมัยของเทววิทยาตรีเอกานุภาพซึ่งเป็นลัทธิดั้งเดิม
แผนการให้เหตุผลของ Arius มีดังนี้: หากพระบุตรไม่ได้ถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า ไม่ใช่จากสิ่งที่ไม่มีอยู่ ดังนั้น พระองค์ทรงถูกสร้างขึ้นหากแก่นแท้ของพระบิดา และหากพระองค์ไม่ได้ทรงเริ่มต้นจากพระบิดาด้วย ก็มี ไม่มีความแตกต่างระหว่างพระบิดาและพระบุตรเลย และด้วยเหตุนี้เราจึงตกอยู่ในลัทธิซาเบลเลียน
ยิ่งกว่านั้น ต้นกำเนิดของพระบุตรจากแก่นแท้ของพระบิดาจำเป็นต้องสันนิษฐานว่ามีการหลั่งออกมาหรือแบ่งแก่นสารอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งในตัวมันเองนั้นไร้สาระ เพราะมันสันนิษฐานว่ามีความแปรปรวนบางอย่างในพระเจ้า
ประมาณปี 310 Arius ย้ายจากเมืองอันติออคไปยังเมืองอเล็กซานเดรีย และประมาณปี 318 เขาได้เทศนาคำสอนของเขา โดยมีประเด็นหลักดังนี้:

1. ความสมบูรณ์แห่งพระมหากษัตริย์ของพระบิดา “มีอยู่ครั้งหนึ่งที่พระบุตรไม่มีอยู่จริง” อาเรียสแย้ง
2. การสร้างพระบุตรจากความว่างเปล่าตามพระประสงค์ของพระบิดา ดังนั้นพระบุตรจึงเป็นสิ่งทรงสร้างสูงสุด เป็นเครื่องมือ (ออร์กานอน “ออร์กานอน”) สำหรับการสร้างโลก
3. พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเป็นสิ่งทรงสร้างสูงสุดแห่งพระบุตร ดังนั้นในความสัมพันธ์กับพระบิดา พระวิญญาณบริสุทธิ์จึงเป็น “หลานชาย” เช่นเดียวกับใน Origen มีตรีเอกานุภาพที่กำลังเสื่อมทรามอยู่ที่นี่ แต่ความแตกต่างที่สำคัญคือ Arius แยกพระบุตรและวิญญาณออกจากพระบิดาโดยตระหนักว่าพวกมันเป็นสิ่งมีชีวิตซึ่ง Origen แม้จะอยู่ใต้บังคับบัญชาของเขาก็ตามไม่ได้ทำ นักบุญอาทานาซีอุสแห่งอเล็กซานเดรียเรียกตรีเอกานุภาพอารยันว่า "สังคมที่มีสิ่งมีชีวิตสามชนิดที่ไม่เหมือนกัน"

3.2.3. ข้อขัดแย้งกับลัทธิอาเรียนในคริสต์ศตวรรษที่ 4

ในศตวรรษที่ 4 นักเทววิทยาออร์โธด็อกซ์และบิดาคริสตจักรที่โดดเด่นหลายคนต้องโต้เถียงกับลัทธิเอเรียน ซึ่งนักบุญอาทานาซีอุสแห่งอเล็กซานเดรียและชาวแคปปาโดเชียนผู้ยิ่งใหญ่ก็เป็นสถานที่พิเศษ
นักบุญอาทานาซีอัสตั้งคำถามกับชาวอาเรียน: “ทำไมพูดอย่างเคร่งครัด พระบุตรจึงต้องการคนกลาง?” ชาวอาเรียนตอบตามตัวอักษรดังต่อไปนี้:“ สิ่งทรงสร้างไม่สามารถรับมือที่ไม่ได้รับการดูแลของพระบิดาและพลังสร้างสรรค์ของพระบิดาได้” นั่นคือพระบุตรถูกสร้างขึ้นเพื่อว่าทุกสิ่งอื่นจะเกิดขึ้นได้โดยการไกล่เกลี่ยของพระองค์โดยผ่านพระองค์ .
นักบุญอาธานาเซียสชี้ให้เห็นถึงความโง่เขลาของการใช้เหตุผลประเภทนี้ เพราะหากสิ่งมีชีวิตไม่สามารถยอมรับพลังสร้างสรรค์ได้ แล้วทำไมจึงเข้ามา ในกรณีนี้ โลโก้ซึ่งสร้างขึ้นเอง สามารถใช้อำนาจนี้ได้ การพูดอย่างมีเหตุผล การสร้างบุตรของคนกลางจะต้องมีคนกลางของตัวเอง และในการสร้างคนกลาง คนกลางของมัน และอื่นๆ อย่างไม่สิ้นสุด เป็นผลให้การสร้างสรรค์ไม่สามารถเริ่มต้นได้
อาจกล่าวได้ว่าการมีอยู่ของพระบุตรในระบบของ Arius นั้นไม่มีมูลความจริงในการใช้งาน กล่าวคือ Arius มอบหมายตำแหน่งให้เขาในระบบของเขาโดยอาศัยประเพณี แต่เพียงผู้เดียวและ Divine Logos เองก็ในระบบของเขาสามารถเปรียบได้กับบางประเภท Atlas ที่ด้านหน้าของบ้านซึ่งมีความตึงเครียดอย่างมากรองรับห้องใต้ดินของอาคารจักรวาลซึ่งยืนหยัดได้อย่างสมบูรณ์โดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากเขา
การประณามลัทธิ Arianism เกิดขึ้นในปี 325 ที่สภาทั่วโลกครั้งแรกในไนซีอา การกระทำหลักของสภานี้คือการรวบรวม Nicene Creed ซึ่งมีการแนะนำคำศัพท์ที่ไม่ใช่พระคัมภีร์ซึ่งคำว่า "omousios" - "consubstantial" - มีบทบาทพิเศษในข้อพิพาทเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพในศตวรรษที่ 4
โดยพื้นฐานแล้ว ข้อพิพาทเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพในศตวรรษที่ 4 มีเป้าหมายสูงสุดในการชี้แจงความหมายของคำนี้ให้ชัดเจนขึ้น เนื่องจากบรรพบุรุษของสภาเองไม่ได้ให้คำอธิบายที่ชัดเจนเกี่ยวกับคำศัพท์เหล่านี้ การถกเถียงทางเทววิทยาอย่างเข้มข้นจึงปะทุขึ้นหลังสภา ในบรรดาผู้เข้าร่วม มีชาวอาเรียนจริงๆ เพียงไม่กี่คน แต่หลายคนไม่ค่อยเข้าใจศรัทธาของ Nicene อย่างถูกต้องนัก และเข้าใจผิดคำว่า "consubstantial" มันทำให้หลายคนสับสน เนื่องจากในภาษาตะวันออกคำนี้มีชื่อเสียงที่ไม่ดี ในปี 268 ที่สภาแห่งอันติโอก คำนี้ถูกประณามว่าเป็นการแสดงออกถึงลัทธินอกรีต
ตามที่โสกราตีสนักประวัติศาสตร์คริสตจักรกล่าวไว้ “สงคราม” ครั้งนี้ก็ไม่ต่างจากการสู้รบตอนกลางคืน เพราะทั้งสองฝ่ายไม่เข้าใจว่าทำไมพวกเขาถึงดุด่ากัน สิ่งนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกด้วยการขาดคำศัพท์ที่เหมือนกัน
จิตวิญญาณของข้อพิพาทเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพแห่งศตวรรษที่ 4 ได้รับการถ่ายทอดอย่างดีในงานของนักบุญ Athanasius แห่งอเล็กซานเดรียและชาวแคปพาโดเชียนผู้ยิ่งใหญ่ เป็นเรื่องยากสำหรับเราที่จะจินตนาการได้ในตอนนี้ แต่ในเวลานั้นการถกเถียงทางเทววิทยาไม่ใช่อาชีพของนักศาสนศาสตร์ในวงแคบๆ แม้แต่สตรีในตลาดก็ไม่ได้พูดถึงราคาหรือผลผลิต แต่โต้เถียงกันอย่างดุเดือดเกี่ยวกับความคงอยู่ของพระบิดาและพระบุตรและปัญหาทางเทววิทยาอื่นๆ
เซนต์. Athanasius แห่งอเล็กซานเดรียเขียนเกี่ยวกับช่วงเวลาเหล่านั้น:“ จนถึงทุกวันนี้มีชาวอาเรียนจำนวนไม่น้อยที่จับเยาวชนในตลาดและถามคำถามพวกเขาไม่ใช่จากพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ แต่ราวกับว่าไหลออกมาจากใจที่ล้นเหลือ: ทำ สิ่งที่มีอยู่สร้างสิ่งที่ไม่มีอยู่หรือสิ่งที่มีอยู่จากสิ่งที่มีอยู่? พระองค์ทรงสร้างให้เป็นอยู่หรือไม่มีอยู่จริง? และขอย้ำอีกว่า มีคนหนึ่งหรือสองคนที่ยังไม่เกิด?”
ลัทธิ Arianism เนื่องมาจากลัทธิเหตุผลนิยมและการทำให้ความเชื่อของคริสเตียนเรียบง่ายลงอย่างมาก จึงเป็นที่เห็นอกเห็นใจมวลชนที่เพิ่งมาที่คริสตจักรเป็นอย่างมาก เพราะในรูปแบบที่เรียบง่ายและเข้าถึงได้ ทำให้ศาสนาคริสต์เป็นที่เข้าใจได้สำหรับผู้ที่มีระดับการศึกษาสูงไม่เพียงพอ
นี่คือสิ่งที่เซนต์เขียน Gregory of Nyssa: “ ทุกสิ่งเต็มไปด้วยผู้คนที่พูดถึงสิ่งที่เข้าใจยาก หากคุณถามว่า: ต้องจ่าย obols (kopecks) กี่อันเขาจะตั้งปรัชญาเกี่ยวกับการเกิดและทารกในครรภ์ หากคุณต้องการทราบราคาขนมปัง พวกเขาตอบว่า: พระบิดายิ่งใหญ่กว่าพระบุตร คุณถาม: โรงอาบน้ำพร้อมหรือยัง? พวกเขากล่าวว่า: พระบุตรมาจากความว่างเปล่า”
แนวโน้มที่ร้ายแรงประการหนึ่งในหมู่ฝ่ายเทววิทยาของศตวรรษที่ 4 คือสิ่งที่เรียกว่าลัทธิโฮมิอุสเซียน จำเป็นต้องแยกแยะระหว่างคำสองคำที่แตกต่างกันในการสะกดด้วยตัวอักษรเพียงตัวเดียว: omousios; - consubstantial และ omoiusios - "คล้ายกันในสาระสำคัญ"
คำสอนของ Omiusian แสดงออกที่สภา Ancyra ในปี 358 บิชอป Basil แห่ง Ancyra มีบทบาทโดดเด่นในหมู่ชาว Omiusians
พวกโฮมูเซียนปฏิเสธคำว่า "consubstantial" ว่าเป็นการแสดงออกถึงลัทธิโมดัลนิยม เนื่องจากจากมุมมองของพวกเขา คำว่า "homousios" เน้นที่ความสามัคคีของเทพมากเกินไป และด้วยเหตุนี้จึงนำไปสู่การรวมตัวของบุคคล พวกเขาเสนอคำที่ตรงกันข้าม: "ความคล้ายคลึงในสาระสำคัญ" หรือ "มีอยู่เหมือนกัน" จุดประสงค์ของคำนี้คือเพื่อเน้นความแตกต่างระหว่างพระบิดาและพระบุตร
คุณพ่อพูดได้ดีถึงความแตกต่างระหว่างคำสองคำนี้ พาเวล ฟลอเรนสกี้:
“Omiousios” หรือ “omoiusios” - "สาระสำคัญที่คล้ายกัน" หมายถึง - สาระสำคัญเดียวกันโดยมีสาระสำคัญเหมือนกันและอย่างน้อย "ถึงแม้จะได้รับความหมาย "omoiusios kata panta" - เหมือนกันในทุกสิ่ง" - ทุกอย่างเป็นหนึ่งเดียวก็ไม่สามารถหมายถึงตัวเลขได้ นั่นคือ . e. ความสามัคคีเชิงตัวเลขและรูปธรรมซึ่งระบุโดย "omousios" พลังทั้งหมดของความเชื่อลึกลับนั้นได้รับการสถาปนาขึ้นทันทีด้วยคำเดียวว่า "omousios" ซึ่งประกาศโดยอธิปไตยในสภา 318 เพราะในนั้น คำว่า มีข้อบ่งชี้ทั้งความสามัคคีที่แท้จริงและความแตกต่างที่แท้จริง "("เสาหลักและรากฐานแห่งความจริง")

3.2.4. หลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพของชาวคัปปาโดเชียนผู้ยิ่งใหญ่ คำศัพท์เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ

เพื่อเปิดเผยความหมายที่แท้จริงของคำว่า "omousios" ต้องใช้ความพยายามอย่างมากของชาวแคปพาโดเชียนผู้ยิ่งใหญ่ ได้แก่ Basil the Great, Gregory the Theologian และ Gregory of Nyssa
นักบุญอาทานาซีอุสแห่งอเล็กซานเดรียทรงโต้เถียงกับชาวอาเรียนโดยอาศัยหลักการทางโสเทรีวิทยาเพียงอย่างเดียว พระองค์ไม่ได้สนใจการพัฒนาหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเชิงบวกมากนัก โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับการพัฒนาคำศัพท์เฉพาะทางเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพที่แม่นยำ ชาวแคปพาโดเชียผู้ยิ่งใหญ่ทำเช่นนี้: คำศัพท์เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพที่พวกเขาสร้างขึ้นทำให้สามารถหาทางออกจากเขาวงกตของคำจำกัดความทางศาสนาที่นักศาสนศาสตร์แห่งศตวรรษที่ 4 เข้าไปพัวพันได้
ชาวคัปปาโดเชียนผู้ยิ่งใหญ่ โดยหลักๆ แล้วคือ Basil the Great มีความโดดเด่นอย่างชัดเจนระหว่างแนวคิดเรื่อง "แก่นแท้" และ "ภาวะ Hypostasis" Basil the Great ให้นิยามความแตกต่างระหว่าง "แก่นแท้" และ "ภาวะ Hypostasis" ระหว่างลักษณะทั่วไปและลักษณะเฉพาะ สิ่งที่อริสโตเติลเรียกว่า "แก่นแท้ประการแรก" ต่อมาถูกเรียกว่า "ภาวะ Hypostasis" และสิ่งที่อริสโตเติลเรียกว่า "แก่นแท้ประการที่สอง" เรียกได้ว่าเป็น "แก่นแท้" เลยก็ว่าได้
ตามคำสอนของชาวคัปปาโดเชีย แก่นแท้ของความศักดิ์สิทธิ์และคุณสมบัติที่โดดเด่นของมัน กล่าวคือ การไม่มีจุดเริ่มต้นของการดำรงอยู่และศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ เป็นของทั้งสามไฮโปสเตสอย่างเท่าเทียมกัน พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงปรากฏอยู่ในพระบุคคล ซึ่งแต่ละสิ่งล้วนครอบครองความสมบูรณ์ของแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์และเป็นเอกภาพกับสิ่งดังกล่าวอย่างแยกไม่ออก Hypostases แตกต่างกันเฉพาะในคุณสมบัติส่วนบุคคล (hypostatic) เท่านั้น
นอกจากนี้ ชาวคัปปาโดเชียยังระบุแนวคิดของ "ภาวะ Hypostasis" และ "บุคคล" อีกด้วย (โดยหลักๆ คือ Gregory: Nazianzen และ Nyssa) “ ใบหน้า” ในเทววิทยาและปรัชญาในเวลานั้นเป็นคำที่ไม่ได้เป็นของภววิทยา แต่เป็นระนาบเชิงพรรณนานั่นคือใบหน้าอาจเรียกได้ว่าเป็นหน้ากากของนักแสดงหรือบทบาททางกฎหมายที่บุคคลแสดง
ด้วยการระบุ “บุคคล” และ “ภาวะ Hypostasis” ในเทววิทยาตรีเอกานุภาพ ชาวแคปปาโดเชียนจึงได้ย้ายคำนี้จากระนาบเชิงพรรณนาไปยังระนาบภววิทยา โดยสาระสำคัญแล้ว ผลที่ตามมาของการระบุตัวตนนี้คือการปรากฏตัวของแนวคิดใหม่ที่โลกยุคโบราณไม่รู้ ซึ่งก็คือคำว่า "บุคลิกภาพ" ชาวแคปปาโดเชียนพยายามประนีประนอมระหว่างความเป็นนามธรรมของความคิดเชิงปรัชญากรีกกับแนวคิดในพระคัมภีร์เรื่องเทพส่วนตัว
สิ่งสำคัญในคำสอนนี้คือบุคลิกภาพไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติและไม่สามารถคำนึงถึงประเภทของธรรมชาติได้ ชาวแคปปาโดเชียนและนักบุญลูกศิษย์สายตรงของพวกเขา Amphilochius แห่ง Iconium เรียกภาวะ hypostases อันศักดิ์สิทธิ์ว่า "tropi yparxeos" ซึ่งก็คือ "วิถีแห่งการเป็นอยู่" ซึ่งเป็นธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์
ตามคำสอนของพวกเขา บุคลิกภาพคือการมีภาวะ hypostasis ซึ่งทำให้ธรรมชาติของมันเกิดภาวะ hypostasis อย่างอิสระ ดังนั้น ตัวตนส่วนบุคคลในลักษณะเฉพาะเจาะจงไม่ได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยแก่นแท้ที่มอบให้จากภายนอก ดังนั้น พระเจ้าจึงไม่ใช่แก่นแท้ที่จะอยู่ข้างหน้าบุคคล เมื่อเราเรียกพระเจ้าว่าเป็นบุคคลที่สมบูรณ์ ดังนั้นเราจึงต้องการแสดงความคิดที่ว่าพระเจ้าไม่ได้ถูกกำหนดโดยความจำเป็นภายนอกหรือภายในใดๆ ที่ว่าพระองค์มีอิสระอย่างสมบูรณ์ในการสัมพันธ์กับการเป็นของพระองค์เอง เป็นสิ่งที่พระองค์ต้องการจะเป็นเสมอและกระทำการเสมอ เขาต้องการที่จะเป็นตามที่เขาต้องการนั่นคือเขาลดความอ้วนตามธรรมชาติของเขาอย่างอิสระ

3.2.5. ลัทธิดูโฮโบริซึม

ลัทธินอกรีตครั้งต่อไปที่คริสตจักรต้องจัดการคือลัทธิดูโฮโบริซึม เห็นได้ชัดว่า Doukhoborism มีต้นกำเนิดมาจากแหล่งของชาวอาเรียน สาระสำคัญของข้อผิดพลาดนี้คือผู้นับถือปฏิเสธความคงอยู่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระบิดาและพระบุตร ดังนั้นจึงดูหมิ่นศักดิ์ศรีของพระวิญญาณบริสุทธิ์
อีกชื่อหนึ่งของลัทธิ Doukhoborism คือลัทธิมาซิโดเนีย ซึ่งตั้งชื่อตามอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลมาซิโดเนียส ซึ่งเสียชีวิตในปี 360 ขอบเขตที่มาซิโดเนียเองก็เข้าไปพัวพันกับการเกิดขึ้นของลัทธินอกรีตนี้ยังเป็นประเด็นที่น่าสงสัย ค่อนข้างเป็นไปได้ที่ความบาปนี้เกิดขึ้นหลังจากการตายของเขา คนนอกรีต Doukhobor อาจซ่อนตัวอยู่หลังชื่อและอำนาจของเขาในฐานะบิชอปแห่งเมืองหลวงทางตะวันออกของจักรวรรดิ
ในการโต้เถียงกับ Doukhobors นักบุญ Athanasius แห่งอเล็กซานเดรียและชาว Cappadocians ผู้ยิ่งใหญ่ใช้วิธีการเดียวกันกับในการโต้แย้งกับชาว Arians ตามที่เซนต์ Athanasius และ St. Basil the Great พระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นจุดเริ่มต้นและพลังของการชำระให้บริสุทธิ์และความศักดิ์สิทธิ์ของสรรพสิ่ง ดังนั้นหากพระองค์ไม่ใช่พระเจ้าที่สมบูรณ์แบบ การชำระให้บริสุทธิ์ที่พระองค์ประทานให้นั้นก็เปล่าประโยชน์และไม่เพียงพอ
เนื่องจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงหลอมรวมการไถ่บาปของพระผู้ช่วยให้รอดเข้ากับผู้คน ดังนั้น หากพระองค์เองไม่ใช่พระเจ้า พระองค์ก็ไม่สามารถประทานพระคุณแห่งการชำระให้บริสุทธิ์แก่เรา ดังนั้น ความรอดของมนุษย์จึงเป็นไปไม่ได้
ด้วยความพยายามของชาวคัปปาโดเชีย จึงมีการเตรียมสภาสากลครั้งที่สอง ในที่สุดหลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพก็ได้รับการสถาปนาขึ้น และ Nicene Orthodoxy ได้รับการยอมรับว่าเป็นคำสารภาพที่แท้จริงของความเชื่อออร์โธดอกซ์ในการตีความที่ชาวคัปปาโดเชียผู้ยิ่งใหญ่ให้ไว้

3.3. ข้อผิดพลาดในตรีเอกานุภาพหลังจากการประชุมสภาทั่วโลกครั้งที่สอง

หลังจากสภาทั่วโลกครั้งที่สองในปี 381 ลัทธินอกรีตของตรีเอกานุภาพไม่เคยฟื้นขึ้นมาในอกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เลย สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นเฉพาะในแวดวงนอกรีตเท่านั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่ 6-7 ความนอกรีตของนักไตรเทวนิยมและนักเทตร้าเทววิทยาเกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมแบบโมโนฟิซิส
นักไตรเทวนิยมแย้งว่าพระเจ้ามีสามพระบุคคลและมีแก่นสารสามประการ และความสามัคคีที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้านั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าแนวคิดทั่วไป ในทางตรงกันข้าม นักเตตระเทวนิยมนอกจากการดำรงอยู่ของบุคคลในพระเจ้าแล้ว ยังเป็นแก่นสารพิเศษอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งบุคคลเหล่านี้มีส่วนร่วมและดึงเอาความเป็นพระเจ้าของพวกเขาออกมา
ในที่สุด ข้อผิดพลาดในตรีเอกานุภาพก็คือ " Filioque " ซึ่งในที่สุดก็ก่อตั้งขึ้นในคริสตจักรตะวันตกในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 11 ลัทธินอกรีตโบราณส่วนใหญ่ได้รับการทำซ้ำในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งในนิกายโปรเตสแตนต์ ดังนั้น Michael Servetus ในศตวรรษที่ 16 ได้ฟื้นคืนรูปแบบนิยม Socinus ในเวลาเดียวกันพลวัต Jacob Arminius - ผู้ใต้บังคับบัญชาตามคำสอนนี้พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ยืมศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาจากพระบิดา
เอ็มมานูเอล สวีเดนบอร์ก ผู้ลึกลับชาวสวีเดนในศตวรรษที่ 18 ได้ฟื้นคืนลัทธิรักชาติซึ่งก็คือหลักคำสอนเรื่องความทุกข์ทรมานของพระบิดา ตามคำสอนนี้ พระเจ้าพระบิดาทรงรับสภาพเป็นมนุษย์และทนทุกข์ทรมาน

4. หลักฐานการเปิดเผยเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพของบุคคลในพระเจ้า

4.1. บ่งชี้ถึงตรีเอกานุภาพ (พหูพจน์) ของบุคคลในพระเจ้าในพันธสัญญาเดิม

ในพันธสัญญาเดิม มีข้อบ่งชี้ถึงตรีเอกานุภาพของบุคคลในจำนวนที่เพียงพอ เช่นเดียวกับข้อบ่งชี้ที่ซ่อนเร้นถึงจำนวนบุคคลจำนวนมากในพระเจ้าโดยไม่ต้องระบุจำนวนเฉพาะ
หลายข้อนี้ได้ถูกกล่าวถึงแล้วในข้อแรกของพระคัมภีร์ (ปฐมกาล 1:1): “ในปฐมกาลพระเจ้าทรงสร้างฟ้าสวรรค์และแผ่นดินโลก” คำกริยา "barra" (สร้าง) เป็นเอกพจน์และคำนาม "elohim" เป็นพหูพจน์ ซึ่งแปลว่า "เทพเจ้า" อย่างแท้จริง ในบันทึกของเขาในหนังสือปฐมกาล นักบุญฟิลาเรตแห่งมอสโกตั้งข้อสังเกตว่า:
“ในที่นี้ในข้อความภาษาฮีบรู คำว่า “เอโลฮิม” ซึ่งก็คือเหล่าเทพเจ้าเองนั้น แสดงถึงความเป็นเอกภาพจำนวนหนึ่ง ในขณะที่วลี “ถูกสร้าง” แสดงถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันของพระผู้สร้าง การเดาว่าสำนวนนี้หมายถึงศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระตรีเอกภาพสมควรได้รับความเคารพ”
ชีวิต 1:26: “และพระเจ้าตรัสว่า ให้เราสร้างมนุษย์ตามฉายาของเราและตามอย่างของเรา” คำว่า "ให้เราสร้าง" เป็นพหูพจน์
สิ่งเดียวกัน Gen. 8, 22: “และพระเจ้าตรัสว่า ดูเถิด อาดัมได้กลายเป็นเหมือนผู้หนึ่งในพวกเราที่รู้จักความดีและความชั่ว” ของเราก็เป็นพหูพจน์เช่นกัน
ชีวิต 11, 6-7 ซึ่งเรากำลังพูดถึงความวุ่นวายของชาวบาบิโลน: "และพระเจ้าตรัสว่า: ... ให้เราลงไปและทำให้ภาษาของพวกเขาสับสนที่นั่น" คำว่า "ให้เราลงไป" อยู่ในพหูพจน์
นักบุญบาซิลมหาราชใน “หกวัน” (บทสนทนาที่ 9) แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับคำเหล่านี้ดังนี้:
“การพูดไร้สาระที่แปลกจริง ๆ ที่จะยืนยันว่ามีคนนั่งสั่งตัวเอง ควบคุมตัวเอง บังคับตัวเองอย่างมีพลังและเร่งด่วน ประการที่สองเป็นการบ่งชี้ถึงบุคคลทั้งสามที่แท้จริง แต่ไม่มีการระบุชื่อบุคคลและไม่มีการแยกแยะพวกเขา”
บทที่ 18 ของหนังสือปฐมกาล การปรากฏของทูตสวรรค์ 3 องค์ต่ออับราฮัม ในตอนต้นของบทว่ากันว่าพระเจ้าทรงปรากฏแก่อับราฮัม ในภาษาฮีบรูคือ "พระเยโฮวาห์" อับราฮัมออกมาพบคนแปลกหน้าทั้งสาม โค้งคำนับพวกเขาและพูดกับพวกเขาด้วยคำว่า “องค์พระผู้เป็นเจ้า” ในภาษาเอกพจน์
ในการอรรถกถาแบบปาทริสติก มีการตีความข้อความนี้อยู่สองแบบ ประการแรก: พระบุตรของพระเจ้า บุคคลที่สองของพระตรีเอกภาพ ปรากฏพร้อมกับทูตสวรรค์สององค์ เราพบการตีความนี้ในหมู่คนจำนวนมาก นักปรัชญาจัสติน นักบุญฮิลารีแห่งพิกตาเวีย นักบุญยอห์น ไครซอสตอม และบุญราศีธีโอดอร์แห่งไซร์รัส
อย่างไรก็ตามบรรพบุรุษส่วนใหญ่ - นักบุญ Athanasius แห่งอเล็กซานเดรีย, Basil the Great, Ambrose of Milan, Blessed Augustine - เชื่อว่านี่คือการปรากฏตัวของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดซึ่งเป็นการเปิดเผยครั้งแรกของมนุษย์เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพของพระเจ้า
เป็นความคิดเห็นที่สองที่ได้รับการยอมรับจากประเพณีออร์โธดอกซ์และพบศูนย์รวมของมัน ประการแรกในเพลงสรรเสริญ (พระตรีเอกภาพแห่งสำนักงานเที่ยงคืนวันอาทิตย์ 1, 3 และ 4 เสียง) ซึ่งพูดถึงเหตุการณ์นี้อย่างแม่นยำว่าเป็นการปรากฏตัวของ Triune พระเจ้าและในการยึดถือ (ไอคอนที่มีชื่อเสียง " ตรีเอกานุภาพแห่งพันธสัญญาเดิม")
บุญราศีออกัสติน (“บนเมืองของพระเจ้า” เล่ม 26) เขียนว่า “อับราฮัมพบสามคน นมัสการคนหนึ่ง เมื่อได้เห็นทั้งสามก็เข้าใจความลึกลับของตรีเอกานุภาพและเมื่อบูชาเหมือนเป็นองค์เดียวเขาก็สารภาพพระเจ้าองค์เดียวในสามพระบุคคล”
สิ่งบ่งชี้ทางอ้อมถึงตรีเอกานุภาพของบุคคลในพระเจ้าก็คือพรของปุโรหิตที่มีอยู่ในพันธสัญญาเดิม (กันฤธ. 6:24-25) มันฟังดูเหมือนนี้:
“ขอพระเจ้าอวยพรและปกป้องคุณ! ขอพระเจ้าทอดพระเนตรคุณด้วยพระพักตร์อันสดใสและทรงเมตตาคุณ! ขอองค์พระผู้เป็นเจ้าหันพระพักตร์มาหาคุณและประทานสันติสุขแก่คุณ!”
การวิงวอนต่อพระเจ้าทั้งสามแบบยังสามารถใช้เป็นเครื่องบ่งชี้ความเป็นตรีเอกานุภาพอย่างซ่อนเร้นได้อีกด้วย
ผู้เผยพระวจนะอิสยาห์บรรยายนิมิตของเขาในพระวิหารเยรูซาเล็ม เขาเห็นว่าเซราฟิมซึ่งล้อมรอบบัลลังก์ของพระเจ้าร้องออกมาอย่างไร: “ศักดิ์สิทธิ์ บริสุทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์คือพระเจ้าจอมโยธา” ในเวลาเดียวกันอิสยาห์เองก็ได้ยินเสียงของพระเจ้า: เราจะส่งใครไปและใครจะไปหาเรา? นั่นคือพระเจ้าตรัสเกี่ยวกับพระองค์เองพร้อมกันทั้งในรูปเอกพจน์ - ถึงฉันและในรูปพหูพจน์ - สำหรับเรา (อสย. 6:2)
ในพันธสัญญาใหม่ ถ้อยคำของศาสดาพยากรณ์อิสยาห์ได้รับการตีความอย่างแม่นยำว่าเป็นการเปิดเผยเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ เราเห็นสิ่งนี้จากที่คู่ขนาน ในอิน 12:41 กล่าวว่า: “อิสยาห์เห็นสง่าราศีของพระบุตรของพระเจ้าและพูดถึงพระองค์” ดังนั้นการเปิดเผยของอิสยาห์นี้จึงเป็นการเปิดเผยของพระบุตรของพระเจ้าด้วย
ในกิจการ 28:25-26 กล่าวว่าอิสยาห์ได้ยินเสียงของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งส่งเขาไปหาชาวอิสราเอล ดังนั้นนี่จึงเป็นการสำแดงของพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย ดังนั้นนิมิตของอิสยาห์จึงเป็นการเปิดเผยเรื่องตรีเอกานุภาพ

4.1.2. สิ่งบ่งชี้ของพระพักตร์ของพระบุตรของพระเจ้า ทำให้พระองค์แตกต่างจากพระพักตร์ของพระเจ้าพระบิดา

- พระบุตรของพระเจ้าได้รับการเปิดเผยในพันธสัญญาเดิมในรูปแบบต่างๆ และมีพระนามหลายชื่อ
ประการแรก นี่คือสิ่งที่เรียกว่า "ทูตสวรรค์ของพระยะโฮวา" ในพันธสัญญาเดิม มีการกล่าวถึงทูตสวรรค์ของพระยาห์เวห์ในคำอธิบายของทฤษฎีบางเรื่อง นี่คือการปรากฏตัวของฮาการ์ระหว่างทางไปสุระ (ปฐมกาล 16, 7-14) ถึงอับราฮัมระหว่างการเสียสละของอิสอัค (ปฐมกาล 22, 10-18) เมื่อพระเจ้าปรากฏต่อโมเสสในพุ่มไม้แห่ง ไฟ (อพย. 3, 2-15 ) พูดถึงทูตสวรรค์ของพระยะโฮวาด้วย
ผู้เผยพระวจนะอิสยาห์ (อิสยาห์ 63:8-10) กล่าวว่า “พระองค์ (คือพระเจ้า) ทรงเป็นพระผู้ช่วยให้รอดของพวกเขา พระองค์ไม่ได้ทอดทิ้งพวกเขาในความโศกเศร้าทั้งสิ้น (หมายถึงชาวอิสราเอล) และทูตสวรรค์ที่ประทับอยู่ของพระองค์ก็ทรงช่วยพวกเขาไว้”
การอ้างอิงถึงพระบุตรของพระผู้เป็นเจ้าอีกประการหนึ่งในพันธสัญญาเดิมคือปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ หนังสือแห่งปัญญาของโซโลมอนกล่าวว่าพระนางเป็น “วิญญาณองค์เดียวที่ถือกำเนิด” ในซีราห์ (บสร. 24:3) ปัญญากล่าวถึงตัวเธอเองว่า “เรามาจากพระโอษฐ์ขององค์ผู้สูงสุด”
ในเปรม. 7:25-26 ว่ากันว่า “เธอคือลมหายใจแห่งฤทธานุภาพของพระเจ้า และการหลั่งเทพระเกียรติสิริของผู้ทรงฤทธานุภาพอันบริสุทธิ์... เธอคือ... พระฉายาแห่งความดีของพระองค์” ในเปรม. 8:3 กล่าวว่าเธอ “...ได้อยู่ร่วมกับพระเจ้า” ในปณิธาน 8:4 ว่า “เธอเป็นผู้ลึกลับแห่งพระทัยของพระเจ้าและเป็นผู้คัดเลือกพระราชกิจของพระองค์” และสุดท้ายคือในเปรส 9:4 ว่านาง “นั่งลงเฉพาะพระที่นั่งของพระเจ้า” คำพูดทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ของปัญญากับพระเจ้า
เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของปัญญากับการสร้างโลกเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมในการสร้างโลกของเธอ ในจังหวัด ภูมิปัญญา 8:30 กล่าวว่า: “...ฉันอยู่กับพระองค์ (เช่น กับพระเจ้า) เป็นศิลปิน” ระหว่างการสร้างโลก ในเปรม. 7, 21 เธอยังถูกเรียกว่า "ศิลปินแห่งทุกสิ่ง" เปรม. 9, 9: “ปัญญามีอยู่ในพระองค์ ซึ่งรู้จักพระราชกิจของพระองค์และมีอยู่เมื่อพระองค์ทรงสร้างโลก และทรงทราบว่าสิ่งใดเป็นที่พอพระทัยในสายพระเนตรของพระองค์” ในที่นี้กล่าวถึงการมีส่วนร่วมของปัญญาในการสร้าง
เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของปัญญาในงานของพรอวิเดนซ์ เปรม. 7, 26-27: “เธอ... เป็นกระจกที่บริสุทธิ์ถึงการกระทำของพระเจ้า... เธออยู่คนเดียว แต่เธอสามารถทำทุกอย่างได้ และเมื่ออยู่ในตัวเธอเอง เธอจะสร้างใหม่ทุกสิ่ง” นั่นคือนี่คือทรัพย์สินแห่งอำนาจทุกอย่าง ได้มาจากปัญญา - “ทำได้ทุกอย่าง” . ในบทที่สิบของหนังสือแห่งปัญญา ว่ากันว่าปัญญานำผู้คนออกจากอียิปต์
สัญชาตญาณหลักของพันธสัญญาเดิมในหลักคำสอนแห่งปัญญา เห็นได้ชัดว่าคุณสมบัติของปัญญาในพันธสัญญาเดิมเหมือนกันกับคุณสมบัติที่หลอมรวมเข้ากับพระบุตรของพระเจ้าในพันธสัญญาใหม่: บุคลิกภาพของการเป็น, ความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า, กำเนิดจากพระเจ้าผ่านการกำเนิด, ก่อนนิรันดร์ของการเป็น การมีส่วนร่วมในการสร้างการมีส่วนร่วมในความรอบคอบอันศักดิ์สิทธิ์อำนาจทุกอย่าง
พระเจ้าพระเยซูคริสต์เองในพันธสัญญาใหม่ทรงสร้างพระดำรัสบางส่วนของพระองค์ตามภาพลักษณ์ของปัญญาในพันธสัญญาเดิม ตัวอย่างเช่น ท่านเซอร์. 24 สติปัญญากล่าวเกี่ยวกับตัวเธอว่า “ฉันเป็นเหมือนเถาองุ่นที่ทำให้เกิดความสง่างาม” พระเจ้าในพันธสัญญาใหม่: “เราเป็นเถาองุ่น และพระองค์เป็นกิ่งก้าน” ปัญญาพูดว่า: “มาหาฉัน” พระเจ้าในพันธสัญญาใหม่ - “บรรดาผู้ทำงานหนักและแบกภาระหนัก จงมาหาเรา”...
ความขัดแย้งบางประการในคำสอนเกี่ยวกับปัญญาอาจเป็นข้อต่อไปนี้ในการแปลภาษาสลาฟในพันธสัญญาเดิม ในจังหวัด 8:22 กล่าวว่า: “องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงสร้างฉันตั้งแต่เริ่มต้นวิถีทางของพระองค์เพื่อพระราชกิจของพระองค์” คำว่า “ถูกสร้าง” ดูเหมือนจะบ่งบอกถึงความทรงสิ่งมีชีวิตแห่งปัญญา คำว่า "สร้าง" อยู่ในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับ แต่ในภาษาฮีบรูข้อความ Massaret มีคำกริยาที่แปลเป็นภาษารัสเซียอย่างถูกต้องว่า "เตรียมไว้" หรือ "มี" ซึ่งไม่มีความหมายของการสร้างจากความว่างเปล่า ดังนั้นในการแปล Synodal คำว่า "ถูกสร้าง" จึงถูกแทนที่ด้วย "มี" ซึ่งสอดคล้องกับความหมายของพระคัมภีร์มากกว่า
พระนามต่อไปของพระบุตรของพระเจ้าในพันธสัญญาเดิมคือพระคำ มีอยู่ในเพลงสดุดี
ปล. 32:6: “โดยพระดำรัสขององค์พระผู้เป็นเจ้า ฟ้าสวรรค์จึงถูกสร้างขึ้น และโดยวิญญาณแห่งพระโอษฐ์ของพระองค์ บรรดาบริวารของพวกมันก็ถูกสร้างขึ้น”
ปล. 106, 20: “พระองค์ทรงส่งพระวจนะของพระองค์มารักษาพวกเขา และช่วยพวกเขาให้พ้นจากหลุมศพของพวกเขา”
ในพันธสัญญาใหม่ ตามที่ผู้ประกาศข่าวประเสริฐยอห์นนักศาสนศาสตร์กล่าวไว้ พระวาทะเป็นชื่อของบุคคลที่สองของตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด
คำพยากรณ์เกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ในพันธสัญญาเดิมชี้ไปที่พระบุตรและความแตกต่างของพระองค์จากพระบิดาด้วย
ปล. 2:7: “พระเจ้าตรัสกับฉันว่า: เจ้าเป็นบุตรของเรา วันนี้ฉันได้ให้กำเนิดคุณแล้ว”
ปล. 109, 1, 3: “องค์พระผู้เป็นเจ้าตรัสกับองค์พระผู้เป็นเจ้าของข้าพเจ้าว่า จงนั่งที่มือขวาของเรา... จากครรภ์ก่อนดวงดาว การกำเนิดของเจ้าเป็นเหมือนน้ำค้าง” ข้อพระคัมภีร์เหล่านี้บ่งชี้ถึงความแตกต่างส่วนตัวระหว่างพระบิดาและ... พระบุตรและในทางกลับกันยังอยู่ในรูปของการกำเนิดของพระบุตรจากพระบิดา - ผ่านการกำเนิด

4.1.3. ข้อบ่งชี้ของบุคคลของพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ทำให้พระองค์แตกต่างจากพระบิดาและพระบุตร

ชีวิต 1, 2: “พระวิญญาณของพระเจ้าอยู่เหนือผืนน้ำ” คำว่า "รีบเร่ง" ในการแปลภาษารัสเซียไม่ตรงกับความหมายของข้อความภาษาฮีบรู เนื่องจากคำภาษาฮีบรูที่ใช้ในที่นี้ไม่ได้หมายถึงเพียงการเคลื่อนไหวในอวกาศเท่านั้น ความหมายโดยแท้จริงคือ "ทำให้อบอุ่น", "ทำให้ฟื้นคืนชีพ"
นักบุญบาซิลมหาราชกล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ดูเหมือนจะ "ฟักตัว" "ฟื้นฟู" น้ำดึกดำบรรพ์เช่นเดียวกับที่นกอุ่นและฟักไข่ด้วยความอบอุ่นนั่นคือ เราไม่ได้พูดถึงการเคลื่อนไหวในอวกาศ แต่เกี่ยวกับการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ที่สร้างสรรค์ .
เป็น. 63:10: “พวกเขากบฏและทำให้พระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์เสียพระทัย” เป็น. 48, 16: “พระเจ้าและพระวิญญาณของพระองค์ส่งฉันมา” พระวจนะในพันธสัญญาเดิมเกี่ยวกับพระวิญญาณของพระเจ้ามีข้อบ่งชี้ ประการแรกถึงบุคลิกภาพของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะทำให้ใครก็ตามต้องเสียใจกับอำนาจที่ไม่มีตัวตน และอำนาจที่ไม่มีตัวตนไม่สามารถส่งใครไปที่ไหนได้ ประการที่สอง พระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับการมีส่วนร่วมในงานแห่งการสร้างสรรค์

4.2. หลักฐานในพันธสัญญาใหม่

4.2.1. บ่งชี้ถึงความเป็นตรีเอกานุภาพของบุคคลโดยไม่บ่งชี้ถึงความแตกต่าง

ประการแรกการรับบัพติศมาของพระเจ้าพระเยซูคริสต์ในแม่น้ำจอร์แดนโดยยอห์นซึ่งได้รับชื่อ Epiphany ในประเพณีของคริสตจักร เหตุการณ์นี้เป็นการเปิดเผยที่ชัดเจนครั้งแรกต่อมนุษยชาติเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพของพระเจ้า สาระสำคัญของเหตุการณ์นี้ วิธีที่ดีที่สุดแสดงออกใน troparion ของงานฉลอง Epiphany
นอกจากนี้ พระบัญญัติเกี่ยวกับบัพติศมาซึ่งพระเจ้าประทานแก่สานุศิษย์ของพระองค์หลังการฟื้นคืนพระชนม์ (มัทธิว 28:19): “จงไปสั่งสอนประชาชาติทั้งปวง โดยให้บัพติศมาพวกเขาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์”
คำว่า "พระนาม" ในที่นี้เป็นเอกพจน์ แม้ว่าจะไม่เพียงหมายถึงพระบิดาเท่านั้น แต่ยังหมายถึงพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วยกันด้วย นักบุญแอมโบรสแห่งมิลานให้ความเห็นเกี่ยวกับข้อนี้ว่า “องค์พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า “ในพระนาม” และไม่ใช่ “ในพระนาม” เพราะมีพระเจ้าองค์เดียว ไม่ใช่หลายชื่อ เพราะว่าไม่มีพระเจ้าสององค์และไม่ใช่พระเจ้าสามองค์”
2คร. 13, 13: “ขอให้พระคุณของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ความรักของพระเจ้าพระบิดา และความสามัคคีธรรมของพระวิญญาณบริสุทธิ์จงดำรงอยู่กับพวกท่านทุกคน” ด้วยการแสดงออกนี้ อัครสาวกเปาโลเน้นบุคลิกภาพของพระบุตรและพระวิญญาณผู้ประทานของประทานบนพื้นฐานที่เท่าเทียมกับพระบิดา
1, อิน. 5, 7: “มีพยานสามคนในสวรรค์ ได้แก่ พระบิดา พระวาทะ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และทั้งสามนี้เป็นหนึ่งเดียว” ข้อความจากจดหมายของอัครสาวกและผู้ประกาศข่าวประเสริฐยอห์นข้อนี้มีข้อขัดแย้ง เนื่องจากไม่พบข้อนี้ในต้นฉบับภาษากรีกโบราณ
ความจริงที่ว่าข้อนี้ลงเอยในข้อความสมัยใหม่ของพันธสัญญาใหม่มักจะอธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าเอราสมุสแห่งรอตเตอร์ดัมซึ่งเป็นผู้จัดทำพันธสัญญาใหม่ฉบับพิมพ์ครั้งแรกนั้นอาศัยต้นฉบับในเวลาต่อมาซึ่งมีอายุย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 14
โดยทั่วไป คำถามนี้ค่อนข้างซับซ้อนและไม่ได้รับการแก้ไขทั้งหมด แม้ว่าพระคัมภีร์ใหม่หลายฉบับทางตะวันตกจะมีการตีพิมพ์ไปแล้วโดยไม่มีข้อนี้ก็ตาม ข้อนี้ปรากฏในต้นฉบับภาษาละตินของศตวรรษที่ 4-5 เขาลงเอยอย่างไรนั้นยังไม่ชัดเจนนัก เชื่อกันว่าบางทีสิ่งเหล่านี้อาจเป็นชายขอบนั่นคือบันทึกในระยะขอบที่จัดทำโดยผู้อ่านที่มีความคิดบางคนจากนั้นนักอาลักษณ์ก็ป้อนบันทึกเหล่านี้ลงในข้อความโดยตรง
แต่ในทางกลับกันเห็นได้ชัดว่าการแปลภาษาละตินโบราณนั้นทำมาจากข้อความภาษากรีก อาจเป็นไปได้ว่าตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ชาวคริสเตียนตะวันออกเกือบทั้งหมดอยู่ในมือของชาวอาเรียนโดยธรรมชาติแล้วพวกเขาสนใจที่จะลบออก ข้อนี้จากการทดสอบพันธสัญญาใหม่ ในขณะที่ชาวอาเรียนทางตะวันตกไม่มีอำนาจที่แท้จริง ดังนั้นจึงอาจเป็นไปได้ว่าข้อนี้ได้รับการเก็บรักษาไว้ในต้นฉบับภาษาละตินตะวันตก ในขณะที่หายไปในภาษากรีก อย่างไรก็ตาม มีเหตุผลสำคัญที่ทำให้เชื่อได้ว่าคำเหล่านี้เดิมทีไม่ได้อยู่ในข้อความในจดหมายจากจอห์น
อารัมภบทของข่าวประเสริฐของยอห์น (ยอห์น 1:1): “ในปฐมกาลพระวาทะทรงดำรงอยู่ และพระวาทะทรงอยู่กับพระเจ้า และพระวาทะทรงเป็นพระเจ้า” โดยพระเจ้าในที่นี้เราหมายถึงพระบิดา และพระวาทะเรียกว่าพระบุตร นั่นคือ พระบุตรอยู่กับพระบิดาชั่วนิรันดร์และเป็นพระเจ้าชั่วนิรันดร์
การเปลี่ยนแปลงของพระเจ้ายังเป็นการเปิดเผยของตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดอีกด้วย นี่คือวิธีที่ V.N. Lossky แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเหตุการณ์นี้ในประวัติศาสตร์พระกิตติคุณ:
“นั่นคือเหตุผลว่าทำไมการศักดิ์สิทธิ์และการจำแลงพระกายจึงได้รับการเฉลิมฉลองอย่างเคร่งขรึม เราเฉลิมฉลองการเปิดเผยพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดเพราะได้ยินเสียงของพระบิดาและมีพระวิญญาณบริสุทธิ์สถิตอยู่ ในกรณีแรก ในรูปของนกพิราบ ในกรณีที่สอง เป็นเหมือนเมฆที่ส่องแสงปกคลุมอัครสาวก”

4.2.2. บ่งชี้ความแตกต่างระหว่างบุคคลศักดิ์สิทธิ์และบุคคลศักดิ์สิทธิ์แยกกัน

ประการแรก อารัมภบทของข่าวประเสริฐของยอห์น V.N. Lossky ให้ความเห็นต่อไปนี้เกี่ยวกับข่าวประเสริฐของยอห์นในส่วนนี้:
“ในข้อแรกของอารัมภบท พระบิดาถูกเรียกว่าพระเจ้า พระคริสต์ถูกเรียกว่าพระวาทะ และพระคำในปฐมกาลนี้ ซึ่งในที่นี้ไม่ใช่สิ่งชั่วคราว แต่เป็นภววิทยาในธรรมชาติ ในขณะเดียวกันก็พระเจ้า ในปฐมกาลพระวาทะทรงเป็นพระเจ้า ไม่ใช่พระบิดา และพระวาทะทรงอยู่กับพระเจ้า ข้อความทั้งสามนี้ของยอห์นผู้เผยแพร่ศาสนาผู้ศักดิ์สิทธิ์เป็นเมล็ดพันธุ์ที่ทำให้เทววิทยาตรีเอกานุภาพเติบโตขึ้น สิ่งเหล่านี้ผูกมัดความคิดของเราในทันทีที่จะยืนยันทั้งอัตลักษณ์และความแตกต่างในพระเจ้า”
ข้อบ่งชี้เพิ่มเติมเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างบุคคลศักดิ์สิทธิ์
นางสาว 11:27: “พระบิดาของเราทรงมอบทุกสิ่งแก่เรา และไม่มีผู้ใดรู้จักพระบุตรนอกจากพระบิดา และไม่มีใครรู้จักพระบิดานอกจากพระบุตรและผู้ที่พระบุตรต้องการจะเปิดเผยให้ทราบ”
ใน. 14:31: “แต่เพื่อโลกจะได้รู้ว่าฉันรักพระบิดา และพระบิดาทรงบัญชาฉันอย่างไร ฉันก็รักเช่นกัน”
ใน. 5:17: “พระเยซูตรัสกับพวกเขาว่า “พระบิดาของข้าพเจ้าทำงานมาจนถึงบัดนี้ ส่วนข้าพเจ้าก็ทำงาน”
ข้อเหล่านี้บ่งบอกถึงความแตกต่างระหว่างรูปของพระบิดาและพระบุตร ในข่าวประเสริฐของยอห์น (บทที่ 14, 15, 16) พระเจ้าตรัสถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ในฐานะผู้ปลอบโยนอีกคนหนึ่ง คำถามอาจเกิดขึ้น: เหตุใดจึงมีผู้ปลอบโยนที่ "แตกต่าง" และยังมีผู้ปลอบโยนอื่นใดอีก?
นี่เป็นเพราะลักษณะเฉพาะของการแปล Synodal ใน 1 ยอห์น 2:1 คุณจะเห็นว่ามีองค์พระเยซูคริสต์เจ้าเรียกว่าคำว่า "ผู้วิงวอน" (ในคำแปลภาษารัสเซีย) ในข้อความภาษากรีกที่นี่มีคำว่า “พาราคลิโตส” นั่นคือคำเดียวกับที่ใช้ในข่าวประเสริฐของยอห์นเพื่อเรียกวิญญาณที่ถูกทำให้สงบลง
คำว่า “ปาระกะเลโอ” มีความหมายได้ 2 ความหมาย ในด้านหนึ่งหมายถึง “การปลอบโยน” และอีกด้านหนึ่งอาจหมายถึง “การโทร” คือการขอความช่วยเหลือ ตัวอย่างเช่น คำนี้อาจหมายถึงการเรียกพยานให้ศาลเพื่อให้การเป็นพยานแก่ผู้ถูกกล่าวหา หรือการเรียกทนายความเพื่อปกป้องผลประโยชน์ของตนในศาล ในข้อความภาษาละตินในทั้งสองกรณีจะใช้คำว่า "advocatus"
ในการแปลภาษารัสเซีย มีความหมายแตกต่างออกไป สำหรับพระวิญญาณ - ในฐานะ "ผู้ปลอบโยน" และสำหรับพระบุตร - เป็น "Hotaday" โดยหลักการแล้ว การแปลทั้งสองเป็นไปได้ แต่ในกรณีนี้คำว่า “ผู้ปลอบโยนอีกคน” อาจไม่ชัดเจนทั้งหมด พระบุตรทรงเป็นพระผู้ปลอบโยนตามพระกิตติคุณของยอห์นด้วย และโดยการเรียกพระวิญญาณผู้ปลอบโยนอีกคนหนึ่งว่า “อัลโลส ปาราเคิลโตส” พระกิตติคุณจึงบ่งบอกถึงความแตกต่างส่วนตัวระหว่างพระบุตรและพระวิญญาณ
1 คร. 12:3: “ไม่มีใครสามารถพูดได้ว่าพระเยซูทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าเว้นแต่โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์” นี่เป็นข้อบ่งชี้ถึงความแตกต่างระหว่างพระบุตรและพระวิญญาณด้วย บทเดียวกัน (12:11) กล่าวว่า “แต่พระวิญญาณองค์เดียวกันทรงกระทำสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด โดยแจกจ่ายให้แต่ละคนตามพระประสงค์ของพระองค์” นี่เป็นข้อบ่งชี้ที่ชัดเจนที่สุดในพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับการดำรงอยู่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เนื่องจากอำนาจที่ไม่มีตัวตนไม่สามารถแบ่งแยกได้ตามต้องการ

5. ความเชื่อของคริสตจักรโบราณในตรีเอกานุภาพของพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์

ในสมัยโซเวียต ในวรรณกรรมที่ไม่เชื่อพระเจ้า อาจพบข้อความที่ว่าคริสตจักรโบราณในศตวรรษแรกของการดำรงอยู่ไม่ทราบหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ ว่าหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเป็นผลจากการพัฒนาความคิดทางเทววิทยา และ ไม่ปรากฏทันที อย่างไรก็ตาม อนุสาวรีย์ที่เก่าแก่ที่สุดของงานเขียนของคริสตจักรไม่ได้ให้พื้นฐานแม้แต่น้อยสำหรับข้อสรุปดังกล่าว
ตัวอย่างเช่น mchn. นักปรัชญาจัสติน (กลางศตวรรษที่ 2) (คำขอโทษครั้งแรก บทที่ 13): “เราให้เกียรติและยกย่องพระบิดาและพระองค์ผู้เสด็จมาจากพระองค์ - พระบุตรและพระวิญญาณของศาสดาพยากรณ์” ลัทธิ Ante-Nicene ทั้งหมดมีคำสารภาพความเชื่อในตรีเอกานุภาพ
การปฏิบัติพิธีกรรมก็เป็นพยานถึงสิ่งนี้เช่นกัน ตัวอย่างเช่น doxology เล็ก ๆ : "ถวายเกียรติแด่พระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์" (และรูปแบบอื่น ๆ ในสมัยโบราณมี doxology เล็ก ๆ หลายรูปแบบ) - หนึ่งในส่วนที่เก่าแก่ที่สุดของการนมัสการของคริสเตียน
อนุสาวรีย์พิธีกรรมอีกแห่งหนึ่งอาจเป็นเพลงสวดที่รวมอยู่ในสายัณห์ "แสงที่เงียบสงบ"... ประเพณีระบุว่าเป็นของผู้พลีชีพ Athenogenes ซึ่งการพลีชีพตามประเพณีเกิดขึ้นในปี 169
นี่เป็นหลักฐานจากการปฏิบัติบัพติศมาในนามของพระตรีเอกภาพ
อนุสาวรีย์ที่เก่าแก่ที่สุดของการเขียนคริสเตียนที่ไม่รวมอยู่ในพันธสัญญาใหม่คือ Didache "คำสอนของอัครสาวกทั้งสิบสอง" ซึ่งตามที่นักวิจัยสมัยใหม่ระบุว่ามีอายุย้อนกลับไปถึงปี 60-80 ฉันศตวรรษ. มีรูปแบบบัพติศมาที่เราใช้อยู่ในปัจจุบันอยู่แล้ว: “เดชะพระนามพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์”
หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพแสดงออกมาอย่างชัดเจนในงานของนักบุญ อิเรเนอุสแห่งลียงส์ เทอร์ทูลเลียน และนักเขียนคนอื่นๆ ในศตวรรษที่ 2

6. คำพยานวิวรณ์เกี่ยวกับศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์และความเท่าเทียมกันของบุคคลอันศักดิ์สิทธิ์

เมื่อพูดถึงพระบุคคลทั้งสาม อาจมีคำถามเกิดขึ้น: พวกเขาเป็นพระเจ้าทั้งหมดในความหมายที่แท้จริงของคำนี้หรือไม่? ท้ายที่สุดแล้ว คำว่าพระเจ้าก็สามารถนำมาใช้ในความหมายโดยนัยได้เช่นกัน ตัวอย่างเช่น ในพันธสัญญาเดิม ผู้พิพากษาของอิสราเอลถูกเรียกว่า "เทพเจ้า" อัครสาวกเปาโล (2 โครินธ์ 4:4) เรียกซาตานว่า "พระเจ้าแห่งยุคนี้"

6.1. ศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าพระบิดา

ในส่วนของความศักดิ์สิทธิ์ของพระบิดานั้น ไม่เคยถูกตั้งคำถามแม้แต่กับคนนอกรีต ถ้าเราหันไปดูพระคัมภีร์ใหม่ เราจะเห็นว่าทั้งพระเยซูคริสต์เจ้าและอัครสาวกได้ถวายพระบิดาในฐานะพระเจ้าตามความหมายที่แท้จริงของพระวจนะ พระเจ้าผู้ทรงครอบครองคุณสมบัติอันบริบูรณ์ซึ่งมีอยู่ในพระเจ้าเท่านั้น .
เราจำกัดตัวเองไว้ที่สองลิงก์ ในอิน 17:3 พระเยซูคริสต์ทรงเรียกพระบิดาของพระองค์ว่า “พระเจ้าเที่ยงแท้องค์เดียว” 1 คร. 8:6: “เรามีพระเจ้าองค์เดียวคือพระบิดา สรรพสิ่งทั้งปวงมาจากพระองค์” เนื่องจากศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพระบิดานั้นไม่ต้องสงสัยเลย ภารกิจจึงต้องพิสูจน์โดยอ้างอิงถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ ข้อพระคัมภีร์ที่ว่าพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์มีศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์เช่นเดียวกับพระบิดา นั่นคือเพื่อพิสูจน์ความเท่าเทียมกันของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เนื่องจากศักดิ์ศรีของพระเจ้าไม่มีระดับหรือการไล่ระดับ

6.2. หลักฐานจากการเปิดเผยถึงศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพระบุตรและความเท่าเทียมของพระองค์กับพระบิดา

เมื่อเราเรียกพระบุตรของพระเจ้าว่าพระเจ้า เราหมายถึงว่าพระองค์ทรงเป็นพระเจ้าในความหมายที่ถูกต้องของคำ (ในความหมายเชิงอภิปรัชญา) ว่าพระองค์ทรงเป็นพระเจ้าโดยธรรมชาติ และไม่ใช่ในความหมายโดยนัย (โดยการรับ)

6.2.1. ประจักษ์พยานของพระเจ้าพระเยซูคริสต์พระองค์เอง

หลังจากที่องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงรักษาคนง่อยในสระน้ำเบเธสดา พวกฟาริสีกล่าวหาพระองค์ว่าทรงละเมิดวันสะบาโต ซึ่งพระผู้ช่วยให้รอดตรัสตอบว่า “...พระบิดาของเราทรงทำงานจนถึงบัดนี้ และเราทำงาน” (ยอห์น 5:17) ดังนั้นประการแรกพระเจ้าทรงกำหนดให้พระองค์เป็นบุตรของพระเจ้า ประการที่สอง ดูดซึมพลังที่เท่าเทียมกับพลังของพระบิดา และประการที่สาม บ่งชี้ถึงการมีส่วนร่วมของพระองค์ในการกระทำที่เตรียมไว้ล่วงหน้าของพระบิดา คำว่า "ทำ" ในที่นี้ไม่ได้หมายความว่า "ฉันสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า" แต่เป็นตัวบ่งชี้กิจกรรมการจัดเตรียมของพระเจ้าในโลก
เมื่อพวกฟาริสีได้ยินคำตรัสของพระคริสต์ก็ไม่พอใจพระองค์ เพราะเขาเรียกพระเจ้าว่าพระบิดา และตั้งตัวเท่าเทียมกับพระเจ้า ในเวลาเดียวกัน พระคริสต์ไม่เพียงแต่ไม่ทรงแก้ไขพวกฟาริสีในทางใดทางหนึ่งเท่านั้น ไม่ปฏิเสธพวกเขา แต่ในทางกลับกัน ทรงยืนยันว่าพวกเขาเข้าใจพระดำรัสของพระองค์อย่างถูกต้องครบถ้วน
ในการสนทนาเดียวกันหลังจากรักษาคนง่อยแล้ว (ยอห์น 5:19-20) พระเจ้าตรัสว่า “...พระบุตรจะทำสิ่งใดตามใจชอบไม่ได้ เว้นแต่พระองค์จะเห็นพระบิดาทรงทำ เพราะทุกสิ่งที่พระองค์ทำ พระบุตรก็จะทรงทำเช่นกัน ” . นี่เป็นข้อบ่งชี้ถึงเอกภาพแห่งเจตจำนงและการกระทำของพระบิดาและพระบุตร
ตกลง. 5, 20-21 - การรักษาคนเป็นอัมพาตในคาเปอรนาอุม เมื่อคนง่อยถูกนำตัวขึ้นบนเตียงและหย่อนตัวลงแทบพระบาทพระเยซูผ่านหลังคาที่รื้อออก องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงรักษาคนป่วยแล้วจึงหันมาหาเขาพร้อมกับตรัสว่า “บาปของท่านได้รับการอภัยแล้ว” ตามแนวคิดของชาวยิวและของคริสเตียน มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถให้อภัยบาปได้ ดังนั้นพระคริสต์ทรงพอพระทัยในสิทธิพิเศษอันศักดิ์สิทธิ์ พวกธรรมาจารย์และพวกฟาริสีก็เข้าใจเช่นนั้นและคิดในใจว่า “ใครสามารถอภัยบาปได้นอกจากพระเจ้าองค์เดียว?”
พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์กำหนดให้พระบุตรทราบถึงความครบถ้วนของความรู้เกี่ยวกับพระบิดายอห์น 10, 15: “พระบิดาทรงรู้จักเราฉันใด เราก็รู้จักพระบิดาฉันนั้น” บ่งบอกถึงความสามัคคีในชีวิตของพระบุตรกับพระบิดา 5:26: “เพราะว่าพระบิดามีชีวิตในพระองค์ฉันใด พระองค์ก็ทรงประทานให้พระบุตรมีชีวิตในพระองค์ฉันนั้น”
ผู้เผยแพร่ศาสนายอห์นพูดถึงเรื่องนี้ใน 1 ยอห์น 1, 2: “...เราประกาศแก่ท่านทั้งหลายถึงชีวิตนิรันดร์นี้ ซึ่งได้อยู่กับพระบิดาและทรงสำแดงแก่เรา” ยิ่งไปกว่านั้น พระบุตรก็เหมือนกับพระบิดา ทรงเป็นบ่อเกิดของชีวิตสำหรับโลกและมนุษย์
ใน. 5:21: “เพราะว่าพระบิดาทรงทำให้คนตายและให้ชีวิตฉันใด พระบุตรก็ทรงให้ชีวิตแก่ผู้ที่พระองค์ต้องการมีชีวิตฉันนั้น” พระเจ้าทรงชี้ให้เห็นถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันของพระองค์กับพระบิดายอห์นโดยตรงซ้ำแล้วซ้ำเล่า 10, 30: “เรากับพระบิดาเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน” ยอห์น 10, 38: “...พระบิดาอยู่ในเราและเราอยู่ในพระองค์” ยอห์น 17, 10: “และ​ทุก​สิ่ง​ของ​ฉัน​ก็​เป็น​ของ​คุณ และ​ของ​คุณ​ก็​เป็น​ของ​ฉัน”
พระเจ้าพระองค์เองทรงชี้ให้เห็นถึงความนิรันดร์ของการดำรงอยู่ของพระองค์ (ยอห์น 8:58) “... เราบอกความจริงแก่ท่านทั้งหลายก่อนอับราฮัมเป็นอยู่นั้น ข้าพเจ้าเป็นอยู่” ในคำอธิษฐานของมหาปุโรหิต (ยอห์น 17:5) พระเจ้าตรัสว่า “บัดนี้พระบิดาเจ้าข้า ขอทรงถวายเกียรติแด่ข้าพระองค์ด้วยพระสิริที่ข้าพระองค์มีร่วมกับพระองค์ตั้งแต่ก่อนโลกเป็น”
พระบุตรทรงเปิดเผยพระบิดาทั้งหมดในพระองค์เอง ในพระกระยาหารมื้อสุดท้าย ตามคำขอของอัครสาวกฟิลิป “ท่านเจ้าข้า! แสดงให้เราเห็นพระบิดาและมันก็เพียงพอแล้วสำหรับเรา” พระเจ้าตอบ: “...ผู้ที่ได้เห็นเราก็ได้เห็นพระบิดา” (ยอห์น 14:9) องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงชี้ให้เห็นว่าพระบุตรจะต้องได้รับเกียรติเช่นเดียวกับพระบิดา (ยอห์น 5:23): “...ผู้ใดก็ตามที่ไม่ให้เกียรติพระบุตร ก็ไม่ถวายเกียรติแด่พระบิดาผู้ทรงส่งพระองค์มา” และไม่เพียงแต่จะให้เกียรติในฐานะพระบิดาเท่านั้น แต่ยังเชื่อในพระองค์เหมือนในพระเจ้าด้วย: ยอห์น 14, 1: “...เชื่อในพระเจ้า และเชื่อในเรา”

6.2.2. ประจักษ์พยานของอัครสาวกเกี่ยวกับศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพระบุตรและความเท่าเทียมของพระองค์กับพระบิดา

อัครสาวกเปโตรในการสารภาพของเขา (มัทธิว 16:15-16) สารภาพพระเยซูคริสต์ว่าเป็น “พระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่” ในขณะที่คำว่า “พระบุตร” ในข่าวประเสริฐใช้กับบทความ ซึ่งหมายความว่าคำว่า "บุตร" ถูกใช้ในความหมายที่ถูกต้องของคำนี้ “O Gios” หมายถึงบุตร “ที่แท้จริง” “ที่แท้จริง” ในความหมายที่แท้จริงของคำ ไม่ใช่ในแง่ที่ว่าทุกคนที่เชื่อในพระเจ้าองค์เดียวสามารถถูกเรียกว่า “บุตร” ได้
อัครสาวกโธมัส (ยอห์น 20:28) ตอบสนองต่อข้อเสนอของพระผู้ช่วยให้รอดที่จะเอานิ้วไปทาที่บาดแผลที่เล็บ ร้องอุทานว่า “พระเจ้าของข้าพเจ้าและพระเจ้าของข้าพเจ้า” จู๊ด. 4: “บรรดาผู้ที่ปฏิเสธพระเจ้าองค์พระผู้เป็นเจ้าองค์เดียวและพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา” ที่นี่พระเจ้าถูกเรียกว่าพระเจ้าโดยตรง

6.2.2.1. คำพยานของอัครสาวกยอห์น

อัครสาวกยอห์นในการสร้างสรรค์ของเขาได้วางรากฐานสำหรับคริสตจักรที่สอนเกี่ยวกับพระบุตรของพระเจ้าในฐานะที่เป็นโลโกส ซึ่งก็คือพระวจนะของพระเจ้า ในข้อแรกของข่าวประเสริฐของเขา (ยอห์น 1:1-5) ยอห์นแสดงพระคำแก่พระเจ้าทั้งในสภาพของการจุติเป็นมนุษย์และไม่ขึ้นอยู่กับการปรากฏของพระองค์ต่อโลก เขากล่าวว่า: “พระวาทะกลายเป็นเนื้อหนัง” (ยอห์น 1:14) สิ่งนี้ยืนยันถึงอัตลักษณ์ของบุคคลของพระบุตรของพระเจ้าก่อนและหลังการบังเกิดเป็นมนุษย์ นั่นคือพระวจนะที่บังเกิดเป็นมนุษย์คือพระเยซูคริสต์เจ้า ซึ่งเหมือนกันเป็นการส่วนตัวกับพระบุตรนิรันดร์ของพระเจ้า
ในสาธุคุณ 19:13 พูดถึงพระวจนะของพระเจ้าด้วย แอพ ยอห์นบรรยายถึงนิมิตของผู้ซื่อสัตย์และแท้จริงผู้ทรงพิพากษาและทำสงครามด้วยความชอบธรรม ผู้ซื่อสัตย์และแท้จริงคนนี้ได้รับเรียกจากยอห์นพระวจนะของพระเจ้า เราสามารถสรุปได้ว่า “พระวาจา” ของผู้ประกาศยอห์นหมายถึงพระบุตรของพระเจ้า
ใน 1 ยอห์น 5:20 พระเยซูคริสต์มีชื่อเรียกโดยตรงว่าพระเจ้า: “นี่คือพระเจ้าที่แท้จริงและเป็นชีวิตนิรันดร์” ในข้อเดียวกันนี้ พระเจ้าทรงเรียกว่าพระบุตรที่แท้จริง และใน 1 ยอห์น 4, 9 พ.ย. ยอห์นพูดถึงพระคริสต์ในฐานะพระบุตรองค์เดียวที่ถือกำเนิด: “พระผู้เป็นเจ้าทรงส่งพระบุตรองค์เดียวของพระองค์เข้ามาในโลก” ชื่อ “ที่บังเกิดเท่านั้น” และ “จริง” มีจุดมุ่งหมายเพื่อแสดงให้เราเห็นความสัมพันธ์พิเศษของพระบุตรกับพระบิดา ซึ่งแตกต่างจากความสัมพันธ์ของสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ทั้งหมดกับพระเจ้าโดยพื้นฐาน
แอพ ยอห์นยังชี้ให้เห็นถึงความสามัคคีของชีวิตระหว่างพระบิดาและพระบุตรด้วย 1 จอห์น 5:11-12: “พระเจ้าได้ประทานชีวิตนิรันดร์แก่เรา และชีวิตนี้มีอยู่ในพระบุตรของพระองค์ ผู้ที่มีพระบุตร (ของพระเจ้า) ก็มีชีวิต ผู้ที่ไม่มีพระบุตรก็ไม่มีชีวิต”
ในที่สุดแอป ยอห์นถือว่าคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์เป็นของพระบุตรของพระเจ้าโดยเฉพาะอย่างยิ่งทรัพย์สินแห่งอำนาจทุกอย่าง (วิวรณ์ 1, 8): “ ฉันเป็นอัลฟ่าและโอเมกาจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดพระเจ้าตรัสว่าใครเป็นอยู่และเป็นอยู่และใครเป็น เสด็จมาเถิดผู้ทรงฤทธานุภาพ”
คำว่า "ผู้ทรงอำนาจ" หมายถึงผู้ทรงอำนาจทุกอย่าง

6.2.2.2. คำให้การของอัครสาวกเปาโล

1 ทิม. 3, 16: “ความลึกลับอันยิ่งใหญ่ในเรื่องความศรัทธา: พระเจ้าปรากฏเป็นเนื้อหนัง” ในที่นี้พระบุตรของพระเจ้ามีชื่อเรียกโดยตรงว่าพระเจ้า สิ่งเดียวกันในกรุงโรม 8:5 ซึ่งว่ากันว่าพระคริสต์ทรงเป็น “พระเจ้าเหนือสิ่งอื่นใด ได้รับพระพรเป็นนิตย์”
พระราชบัญญัติ วันที่ 20, 28 ตอนที่อัครสาวกเปาโลเดินทางไปกรุงเยรูซาเล็ม กล่าวคำอำลากับผู้เฒ่าชาวเอเฟซัสในเมืองเมลิตา เขาพูดถึง "คริสตจักรของพระเจ้าและพระเจ้าซึ่งพระองค์ทรงซื้อเพื่อพระองค์เองด้วยพระโลหิตของพระองค์เอง" นั่นคือเขาชี้ไปที่ศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ที่เรียกพระคริสต์ว่าพระเจ้า
ในพ.อ. 2:9 อัครสาวกเปาโลยืนยันว่าในพระองค์ ซึ่งก็คือในพระคริสต์ "ทรงสถิตอยู่อย่างบริบูรณ์แห่งพระเจ้าสามพระองค์ทางร่างกาย" นั่นคือความบริบูรณ์ทั้งสิ้นของพระเจ้าซึ่งมีอยู่ในพระบิดา
ในฮีบรู 1, 3 อัครสาวกเรียกพระบุตรว่า “รัศมีแห่งสง่าราศีและพระฉายาของภาวะ hypostasis ของพระองค์” เห็นได้ชัดว่าคำว่า “hypostasis” ในที่นี้ถูกใช้ในความหมายของ “แก่นแท้” และไม่ใช่ในความหมายที่เรา เข้าใจมันแล้ว
2คร. 4, 4 และใน พ.อ. 1:15 มีการกล่าวถึงพระบุตรว่าเป็น “พระฉายาของพระเจ้าซึ่งไม่ปรากฏแก่ตา” สิ่งเดียวกันในฟิล 2:6 “พระองค์ทรงตามพระฉายาของพระเจ้า พระองค์มิได้ทรงถือว่าการเท่าเทียมกับพระเจ้าเป็นการปล้น” อัครสาวกเปาโลหลอมรวมทรัพย์สินแห่งนิรันดร์เข้ากับพระบุตรของพระเจ้าในพ.อ. 1:15 มีการกล่าวเกี่ยวกับพระบุตรว่าพระองค์ทรงเป็น “บุตรหัวปีแห่งสรรพสิ่งที่ทรงสร้างทุกสิ่ง” ในฮีบรู 1:6 มีการกล่าวถึงพระบุตรว่าเป็น “บุตรหัวปี” คือเกิดก่อนมีโลก
ทั้งหมดที่กล่าวมาข้างต้นทำให้เรามั่นใจว่าพระบุตรของพระเจ้ามีศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์เท่าเทียมกับพระบิดา พระองค์ทรงเป็นพระเจ้าในความหมายที่แท้จริงและไม่ใช่ในความหมายโดยนัย

6.2.3. การตีความสิ่งที่เรียกว่า "ข้อความเสื่อมเสีย" ของข่าวประเสริฐ

ชาวอาเรียนอ้างถึงข้อความที่เสื่อมทรามเหล่านี้ โดยปฏิเสธความคงอยู่ของพระบุตรกับพระบิดา โดยถือว่าพระบุตรถูกสร้างขึ้นจากสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง
ก่อนอื่นนี่คืออิน 14, 28: “เราไปหาพระบิดา เพราะพระบิดาของเรายิ่งใหญ่กว่าเรา” ข้อนี้สามารถตีความได้สองวิธี: ทั้งจากมุมมองของหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพและในแง่คริสตวิทยา
จากมุมมองของคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ ทุกอย่างเรียบง่ายที่นี่ ในแง่ของความสัมพันธ์แบบ hypostatic พระบิดาในฐานะประมุขและผู้ประพันธ์การดำรงอยู่ของพระบุตรนั้นยิ่งใหญ่กว่าในความสัมพันธ์กับพระองค์
แต่ข้อนี้ได้รับการตีความทางคริสต์ศาสนาในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ การตีความนี้ให้ไว้ ณ สภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1166 และ ค.ศ. 1170 ข้อโต้แย้งที่เกิดขึ้นรอบข้อนี้เกี่ยวข้องกับคำสอนของนครคอนสแตนตินแห่งคีร์คิราและอัครสาวกจอห์น อิเรนิก
พวกเขาแย้งว่าข้อนี้ไม่สามารถตีความในทางคริสตวิทยาได้ เนื่องจากความเป็นมนุษย์ในพระคริสต์ได้รับการทำให้เป็นพระเจ้าโดยสมบูรณ์และไม่สามารถแยกความแตกต่างจากพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ได้เลย คุณสามารถแยกแยะได้เฉพาะทางจิตใจในจินตนาการของคุณเพียงอย่างเดียว เนื่องจากมนุษยชาติได้รับการนับถือแล้ว จึงควรได้รับการเคารพบนพื้นฐานที่เท่าเทียมกับพระเจ้า
ผู้เข้าร่วมในสภาคอนสแตนติโนเปิลปฏิเสธคำสอนนี้อย่างชัดเจนว่าเป็น Monophysite โดยแท้จริงแล้วเป็นการสั่งสอนการผสมผสานระหว่างธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และธรรมชาติของมนุษย์ พวกเขาชี้ให้เห็นว่าการทำให้ธรรมชาติของมนุษย์กลายเป็นพระเจ้าในพระคริสต์ไม่ได้หมายความถึงการรวมธรรมชาติหรือการสลายธรรมชาติของมนุษย์เข้าสู่พระเจ้าแต่อย่างใด
แม้แต่ในสภาวะแห่งความศักดิ์สิทธิ์ พระคริสต์ยังคงเป็นมนุษย์ที่แท้จริง และในแง่นี้ ในสภาพความเป็นมนุษย์ของพระองค์ พระองค์ทรงน้อยกว่าพระบิดา ขณะเดียวกันบรรดาบรรพบุรุษของสภาต่างๆ ก็เรียกชื่อยอห์น 20, 17 พระดำรัสของพระผู้ช่วยให้รอดหลังการฟื้นคืนพระชนม์ จ่าหน้ามารีย์ แม็กดาลีน: “เราขึ้นไปหาพระบิดาของเรา พระบิดาของท่าน พระเจ้าของเรา และพระเจ้าของท่าน” ซึ่งพระคริสต์ทรงเรียกพระบิดาของพระองค์ทั้งพระบิดาและพระเจ้าในเวลาเดียวกัน ชื่อคู่นี้บ่งชี้ว่าความแตกต่างของธรรมชาติไม่ได้ถูกลบล้างแม้หลังจากการฟื้นคืนพระชนม์แล้ว
นานก่อนสภาเหล่านี้ ในศตวรรษที่ 8 นักบุญ ยอห์นแห่งดามัสกัสตีความข้อนี้ดังนี้:
“พระองค์ทรงเรียกพระเจ้าว่าพระบิดา เพราะว่าพระเจ้าทรงเป็นพระบิดาโดยธรรมชาติ และโดยพระคุณของเรา สำหรับเรา พระเจ้าก็ทรงบังเกิดโดยธรรมชาติ และสำหรับพระองค์นั้นทรงสร้างมาโดยพระคุณ เนื่องจากพระองค์เองทรงบังเกิดเป็นมนุษย์”
เนื่องจากพระบุตรของพระเจ้ากลายมาเป็นเหมือนเราในทุกสิ่งหลังจากการจุติเป็นมนุษย์ พระบิดาของพระองค์จึงเป็นพระเจ้าสำหรับพระองค์ในเวลาเดียวกัน เช่นเดียวกับเรา อย่างไรก็ตาม สำหรับเรา พระองค์ทรงเป็นพระเจ้าโดยธรรมชาติ และสำหรับพระบุตร - โดยแผนการบริหาร เนื่องจากพระบุตรเองทรงยอมยอมเป็นมนุษย์
มีข้อความเสื่อมเสียเช่นนี้อยู่บ้างในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ นางสาว 20, 23 คำตอบของพระผู้ช่วยให้รอดต่อคำร้องขอของบุตรชายเศเบดี: “การได้รับอนุญาตให้นั่งทางขวามือและทางซ้ายของเรานั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับเรา แต่ขึ้นอยู่กับผู้ที่พระบิดาของเราทรงเตรียมไว้” ใน. 15:10: “ฉันได้รักษาพระบัญญัติของพระบิดาและติดสนิทอยู่ในความรักของพระองค์” ข้อความในลักษณะนี้ถือเป็นคำอธิบายของคริสตจักรที่แสดงถึงธรรมชาติของมนุษย์ของพระผู้ช่วยให้รอด
ในกิจการ 2:36 มีการกล่าวเกี่ยวกับพระคริสต์ว่า “พระเจ้าทรงสร้างพระเยซูองค์นี้ซึ่งพวกท่านตรึงไว้บนไม้กางเขน คือองค์พระผู้เป็นเจ้าและพระคริสต์” ผู้เผยแพร่ศาสนาลูกาใช้คำกริยา epoiese ในที่นี้ ซึ่งสามารถเข้าใจได้จริงๆ ว่า “ถูกสร้าง” (ในความหมายของ “ถูกสร้างมา” ไม่มีอะไร"). อย่างไรก็ตาม จากบริบทเป็นที่ชัดเจนว่าในที่นี้เราหมายถึงการสร้างสรรค์ไม่ใช่โดยธรรมชาติ แต่โดยเศรษฐกิจ ในความหมายของ "เตรียมพร้อม"6.2.4 ความเชื่อของคริสตจักรโบราณในศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพระบุตรของพระเจ้าและความเท่าเทียมของพระองค์กับพระบิดา
อนุสรณ์สถานที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งของวรรณคดี patristic คือจดหมายของผู้พลีชีพศักดิ์สิทธิ์ Ignatius the God-Bearer ซึ่งมีอายุย้อนกลับไปประมาณปี 107 ในจดหมายถึงชาวโรมัน บทที่ 6 ของนักบุญ mchn. อิกเนเชียส เขียนว่า:
“ให้ข้าพเจ้าเป็นผู้เลียนแบบความทุกข์ทรมานของพระเจ้าของข้าพเจ้า ฉันปรารถนาพระเจ้าพระบุตรของพระเจ้าที่แท้จริงและพระบิดาพระเยซูคริสต์ - ฉันแสวงหาพระองค์” นั่นคือเขาเรียกพระเยซูคริสต์ว่าพระเจ้าโดยตรง
ไม่เพียงแต่นักเขียนคริสเตียนในสมัยโบราณเท่านั้นที่มีหลักฐานว่าคริสเตียนในสมัยโบราณนับถือพระคริสต์ในฐานะพระเจ้าอย่างแม่นยำ ผู้แต่งนอกรีตก็มีหลักฐานเช่นนั้นเช่นกัน ตัวอย่างเช่น ในจดหมายจาก Pliny the Younger (ซึ่งเป็นผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ใน Bithynia) ถึงจักรพรรดิ Trajan (ไม่เกินปี 117) จดหมายฉบับนี้ทำให้เกิดคำถามว่าผู้ว่าการควรประพฤติตนต่อคริสเตียนในท้องถิ่นอย่างไร เนื่องจากภายใต้ Trajan มีการข่มเหงคริสเตียน
พลินีกล่าวถึงชีวิตของคริสเตียน โดยกล่าวว่าพวกเขามีธรรมเนียมที่จะรวมตัวกันตอนรุ่งสางและร้องเพลงสรรเสริญพระคริสต์ในฐานะพระเจ้า ความจริงที่ว่าคริสเตียนยังนับถือพระคริสต์ในฐานะพระเจ้าอย่างแม่นยำ ไม่ใช่แค่ในฐานะผู้เผยพระวจนะหรือบุคคลที่โดดเด่นเท่านั้น ยังเป็นที่รู้กันในหมู่คนต่างศาสนาด้วย สิ่งนี้ยังเห็นหลักฐานจากนักเขียนนอกรีตในเวลาต่อมาที่โต้เถียงกับศาสนาคริสต์ เช่น Cellier, Porfiry เป็นต้น

6.3. หลักฐานจากการเปิดเผยถึงศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์และความเท่าเทียมของพระองค์กับพระบิดาและพระบุตร*

ควรสังเกตว่าคำสอนเรื่องวิวรณ์เกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นสั้นกว่าคำสอนเกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของพระบุตร แต่ถึงกระนั้นก็ค่อนข้างน่าเชื่อ เห็นได้ชัดว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระเจ้าที่แท้จริง และไม่ใช่พลังอำนาจที่พระบิดาและพระบุตรทรงสร้างขึ้นหรือไม่มีตัวตน
เหตุใดคำสอนเกี่ยวกับพระวิญญาณจึงถูกนำเสนอโดยย่อจึงได้รับการอธิบายอย่างดีโดยนักบุญเกรกอรี นักศาสนศาสตร์ (คำ 31):
“พันธสัญญาเดิมประกาศเรื่องพระบิดาอย่างชัดเจน แต่ไม่ได้ประกาศถึงพระบุตรอย่างชัดเจน ใหม่ - เปิดเผยพระบุตรและให้คำแนะนำเกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของวิญญาณ มันไม่ปลอดภัยที่จะเทศน์เรื่องพระบุตรอย่างชัดเจนก่อนที่พระเจ้าของพระบิดาจะสารภาพ และก่อนที่พระบุตรจะได้รับการยอมรับ จะเป็นภาระแก่เราในการเทศนาเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ และทำให้เราเสี่ยงต่อการสูญเสียกำลังสุดท้ายของเรา เช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นกับผู้คนที่ รับประทานอาหารมากเกินไปหรือผู้ที่ยังมองเห็นไม่ชัดหันไปทางแสงแดด จำเป็นสำหรับแสงตรีเอกานุภาพที่จะส่องสว่างผู้ที่ได้รับการตรัสรู้ด้วยการเพิ่มเติมอย่างค่อยเป็นค่อยไป ซึ่งเป็นใบเสร็จรับเงินจากความรุ่งโรจน์สู่ความรุ่งโรจน์”
มีเพียงข้อบ่งชี้โดยตรงเพียงข้อเดียวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระเจ้าในพระคัมภีร์บริสุทธิ์ ในกิจการ 5:3-4 อัครสาวกเปโตรประณามอานาเนียซึ่งระงับราคาที่ดินที่ขายไปบางส่วน:
“เหตุใดคุณจึงยอมให้ซาตานใส่ความคิดที่จะโกหกต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์เข้าไปในใจของคุณ? คุณไม่ได้โกหกมนุษย์ แต่โกหกพระเจ้า”
นอกจากนี้ยังมีหลักฐานทางอ้อมเกี่ยวกับศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณ เช่น อัครสาวกเปาโลพูดถึง ร่างกายมนุษย์เป็นวิหาร ใช้คำว่า “วิหารของพระเจ้า” และ “วิหารแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์” เป็นคำพ้องความหมาย เช่น 1 คร. 3:16: “ท่านไม่รู้หรือว่าท่านเป็นวิหารของพระเจ้า และพระวิญญาณของพระเจ้าสถิตอยู่ในท่าน”
สิ่งบ่งชี้ทางอ้อมถึงศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณคือทั้งพระบัญญัติเรื่องบัพติศมา (มัทธิว 28:20) และการทักทายอัครทูตเปาโล (2 คร. 13:13)
ในเซนต์ พระคัมภีร์ดูดซึมคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์เข้าสู่พระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับพระบุตร โดยเฉพาะอย่างยิ่งสัพพัญญู (1 โครินธ์ 2:10): “พระวิญญาณทรงค้นหาทุกสิ่ง แม้แต่ส่วนลึกของพระเจ้า” และจากบริบท เป็นที่ชัดเจนว่าคำว่า “แทง” ถูกใช้ในความหมายของ “ รู้ เข้าใจ”
พระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับความสามารถและอำนาจในการให้อภัยบาป ซึ่งพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถทำได้ (ยอห์น 20:22-23)
“จงรับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ความผิดบาปที่ท่านยกโทษจะได้รับการอภัย ใครก็ตามที่เจ้าทิ้งไว้ มันก็จะคงอยู่กับเขา”
พระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับการยกย่องว่ามีส่วนร่วมในการสร้างโลก ในเจน 1, 2 พูดถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์เคลื่อนอยู่เหนือน้ำ เรากำลังพูดถึงไม่เพียงแต่เกี่ยวกับการเคลื่อนไหวทางกลในอวกาศ แต่ยังเกี่ยวกับการกระทำที่สร้างสรรค์อันศักดิ์สิทธิ์
การมีส่วนร่วมของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในการทรงสร้างมีการกล่าวถึงในโยบ ที่นี่เรากำลังพูดถึงการสร้างมนุษย์: “พระวิญญาณของพระเจ้าสร้างฉัน และลมปราณขององค์ผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์ทำให้ฉันมีชีวิต”
ในขณะที่ถือว่าคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์มาจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้วางพระวิญญาณบริสุทธิ์ไว้ในหมู่สิ่งมีชีวิตใดๆ ใน 2 ทิม. 3:16 กล่าวว่า “พระคัมภีร์ทุกตอนได้รับการดลใจจากพระเจ้า”
ในหนังสือเล่มที่ห้า "Against Eunomius" (ซึ่งสืบเนื่องมาจาก Basil the Great แต่ตามความเห็นที่เป็นเอกฉันท์ของนักลาดตระเวนสมัยใหม่ไม่ได้เป็นของเขาความคิดเห็นที่แพร่หลายที่สุดคือเขียนโดยคนร่วมสมัยของ Basil the Great นักศาสนศาสตร์ชาวอเล็กซานเดรียน Didymus the Blind) มีคำต่อไปนี้: "เหตุใดพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์จึงไม่เมื่องานเขียนของพระองค์ได้รับการดลใจ"
อัครสาวกเปโตร (2 ปต. 1:21) พูดถึงคำพยากรณ์ในพันธสัญญาเดิม ตั้งข้อสังเกตว่า “วิสุทธิชนพูดคำพยากรณ์เหล่านั้น คนของพระเจ้าและได้รับการดลใจจากพระวิญญาณบริสุทธิ์” นั่นคือพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้รับการดลใจจากพระเจ้า เพราะว่าเขียนโดยผู้คนที่ถูกกระตุ้นโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์
จากนั้นข้อโต้แย้งของผู้แต่งเล่ม V "Against Eunomius" ก็ชัดเจน ถ้าเราเรียกพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งได้รับการดลใจจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าได้รับการดลใจ แล้วเหตุใดเราจึงเรียกพระองค์เองว่าพระเจ้าไม่ได้?

6.3.1. การคัดค้านขั้นพื้นฐานต่อศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์และความเท่าเทียมของพระองค์กับพระบิดาและพระบุตร

Doukhobors อ้างถึงอารัมภบทของข่าวประเสริฐของยอห์น (ยอห์น 1:3) เพราะมันบอกว่าโดยทางพระบุตร "ทุกสิ่ง... เริ่มเป็นขึ้นมา"...
นักบุญเกรกอรี นักศาสนศาสตร์ อธิบายข้อความนี้ดังต่อไปนี้ (บทเทศนาที่ 31):
“ผู้ประกาศข่าวประเสริฐไม่เพียงแต่กล่าวว่า “ทุกสิ่ง” แต่หมายถึงทุกสิ่งที่เกิดขึ้นด้วยเหตุนั้น คือ ทุกสิ่งที่ได้รับตั้งแต่แรกเริ่ม ไม่ใช่กับพระบุตร พระบิดา ไม่ใช่กับพระบุตร และทุกสิ่งที่ไม่มี จุดเริ่มต้นของการเป็น” กล่าวอีกนัยหนึ่งหากความคิดของ Doukhobors ยังคงดำเนินต่อไปอย่างมีเหตุผล เราก็สามารถไปถึงจุดที่ไร้สาระและยืนยันว่าไม่เพียง แต่พระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงพระบิดาและพระบุตรด้วยพระองค์เองก็ได้รับการดำรงอยู่ผ่านทางพระคำด้วย
บางครั้งพวกเขาอ้างถึงข้อเท็จจริงที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์อยู่ในรายชื่อบุคคลศักดิ์สิทธิ์ในพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระคัมภีร์มักจะอยู่ในอันดับที่สามเสมอ ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นสัญญาณของการลดศักดิ์ศรีของพระองค์
อย่างไรก็ตาม มีข้อความในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์หลายข้อที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้อยู่ในอันดับที่สาม แต่อยู่ในอันดับที่สอง เช่นใน 1 สัตว์เลี้ยง มาตรา 1, 2 กล่าวว่า “ตามการรู้ล่วงหน้าของพระเจ้าพระบิดา โดยผ่านการชำระให้บริสุทธิ์ของพระวิญญาณ โดยการเชื่อฟังและประพรมด้วยพระโลหิตของพระเยซูคริสต์” ที่นี่พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกจัดให้อยู่ในอันดับที่สอง ไม่ใช่อันดับที่สาม
นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา (“คำเทศนาเรื่องพระวิญญาณบริสุทธิ์ต่อต้านดูโคโบร์ชาวมาซิโดเนีย” บทที่ 6) กล่าวว่า:
“การพิจารณาลำดับจำนวนเป็นสัญญาณของการลดลงและการเปลี่ยนแปลงในธรรมชาติย่อมเหมือนกับการเห็นเปลวไฟแบ่งออกเป็นสามดวง (และสมมติว่าสาเหตุของเปลวไฟดวงที่สามคือเปลวไฟดวงแรกซึ่งจุดไฟดวงหลัง ลำดับที่สาม) แล้วเริ่มยืนยันว่าความร้อนในเปลวไฟดวงแรกแรงขึ้น ต่อไปก็หลีกทางให้เปลี่ยนเป็นดวงเล็กลง แต่เพลิงดวงที่ 3 ก็ไม่เรียกอีกว่าไฟจะไหม้แล้วก็ตาม ส่องแสงแล้วก่อกำเนิดทุกสิ่งที่เป็นลักษณะของไฟในลักษณะเดียวกัน”
ดังนั้น การจัดวางพระวิญญาณบริสุทธิ์ไว้ในอันดับที่สามจึงไม่ได้เนื่องมาจากศักดิ์ศรีของพระองค์ แต่เนื่องมาจากธรรมชาติของแผนการบริหารอันศักดิ์สิทธิ์ ตามลำดับของเศรษฐกิจ พระวิญญาณจะทรงสืบต่อจากพระบุตร และทรงทำให้พระราชกิจของพระองค์สำเร็จ

๗. ความแตกแยกของพระผู้มีพระภาคตามคุณสมบัติอันดับลง

ตามคำสอนของคริสตจักร ไฮโพสเทสคือบุคคล ไม่ใช่พลังที่ไม่มีตัวตน นอกจากนี้ Hypostases ยังมีลักษณะเดียว โดยธรรมชาติแล้วคำถามเกิดขึ้น: จะแยกแยะความแตกต่างได้อย่างไร?
คุณสมบัติศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด ทั้ง apophatic และ cataphatic เกี่ยวข้องกับธรรมชาติทั่วไป เป็นลักษณะของ Hypostases ทั้งสาม ดังนั้น จึงไม่สามารถแสดงความแตกต่างของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ได้ด้วยตัวเอง เป็นไปไม่ได้ที่จะให้คำจำกัดความที่แน่นอนของแต่ละ Hypostasis โดยใช้ชื่อ Divine ชื่อใดชื่อหนึ่ง
คุณสมบัติอย่างหนึ่งของการดำรงอยู่ส่วนบุคคลคือบุคลิกภาพนั้นมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวและเลียนแบบไม่ได้ดังนั้นจึงไม่สามารถกำหนดได้และไม่สามารถย่อยภายใต้แนวคิดบางอย่างได้เนื่องจากแนวคิดนี้เป็นลักษณะทั่วไปอยู่เสมอจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะนำไปสู่ส่วนร่วม ดังนั้นบุคคลจึงสามารถรับรู้ได้จากความสัมพันธ์ของเขากับบุคคลอื่นเท่านั้น
นี่คือสิ่งที่เราเห็นในพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งความคิดของบุคคลศักดิ์สิทธิ์นั้นขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ที่มีอยู่ระหว่างพวกเขา

7.1. หลักฐานการเปิดเผยเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของบุคคลอันศักดิ์สิทธิ์

7.1.1. ความสัมพันธ์ระหว่างพ่อกับลูก

ใน. 1, 18: “ไม่มีใครเคยเห็นพระเจ้าเลย พระองค์ทรงเปิดเผยพระบุตรองค์เดียวซึ่งอยู่ในพระทรวงของพระบิดา” ใน. 3:16 “พระเจ้าทรงรักโลก จนได้ประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์”...
พ.อ. 1:15 กล่าวกันว่าพระบุตรเป็น “พระฉายาของพระเจ้าซึ่งไม่ประจักษ์แก่ตา ผู้ทรงบังเกิดเป็นองค์แรกในบรรดาสรรพสิ่งทั้งปวง”
บทนำข่าวประเสริฐของยอห์น: “พระวาทะทรงอยู่กับพระเจ้า” ข้อความภาษากรีกกล่าวว่า "กับพระเจ้า" - "โปรโตนธีโอฟ" V.N. Lossky เขียนว่า:
“สำนวนนี้บ่งบอกถึงการเคลื่อนไหว ความใกล้ชิดแบบไดนามิก ซึ่งสามารถแปลเป็น “เป็น” แทนที่จะเป็น “y” “ พระวาทะเป็นของพระเจ้า” นั่นคือ“ ข้อดี” จึงมีแนวคิดเรื่องความสัมพันธ์และความสัมพันธ์ระหว่างพระบิดากับพระบุตรคือการบังเกิดก่อนนิรันดร์ ดังนั้นข่าวประเสริฐจึงแนะนำเราเข้าสู่ชีวิตของ บุคคลศักดิ์สิทธิ์แห่งตรีเอกานุภาพสูงสุด”

7.1.2. ตำแหน่งตรีเอกานุภาพของพระวิญญาณบริสุทธิ์

ใน. 14, 16: “เราจะอธิษฐานต่อพระบิดา และพระองค์จะประทานผู้ปลอบประโลมใจท่านอีกคนหนึ่ง เพื่อจะได้อยู่กับท่านตลอดไป”
ใน. 14:26: “พระผู้ปลอบโยน พระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งพระบิดาจะทรงใช้มาในนามของเรา”
จากสองข้อนี้ชัดเจนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ปลอบโยน แตกต่างจากพระบุตร พระองค์ทรงเป็นพระผู้ปลอบโยนอีกคนหนึ่ง แต่ในขณะเดียวกัน ไม่มีการต่อต้าน ไม่มีความสัมพันธ์ของการอยู่ใต้บังคับบัญชาระหว่างพระบุตรและพระวิญญาณ ข้อเหล่านี้ระบุเฉพาะความแตกต่างระหว่างพระบุตรและพระวิญญาณและความสัมพันธ์บางอย่างระหว่างสิ่งเหล่านั้น และความสัมพันธ์นี้ไม่ได้สร้างขึ้นโดยตรง แต่ผ่านความสัมพันธ์ของไฮโพสเทสที่สองและสามกับพระบิดา
ในอิน 15, 26 พระเจ้าตรัสถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าเป็น “พระวิญญาณแห่งความจริง ซึ่งมาจากพระบิดา” “การเป็น” เป็นคุณสมบัติที่สงบเสงี่ยมของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งทำให้พระองค์แตกต่างจากทั้งพระบิดาและพระบุตร

7.2. คุณสมบัติส่วนบุคคล (hypostatic)

ตามความสัมพันธ์ระหว่างการประสูติก่อนนิรันดร์และขบวนแห่ก่อนนิรันดร์ ทรัพย์สินส่วนบุคคลของบุคคลในตรีเอกานุภาพสูงสุดจะถูกกำหนด ประมาณปลายศตวรรษที่ 4 เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับคำศัพท์ที่ยอมรับกันโดยทั่วไปตามคุณสมบัติ hypostatic ที่แสดงออกมาตามเงื่อนไขต่อไปนี้: ในพระบิดา - การไม่บรรลุนิติภาวะในภาษากรีก "agenesia" ในภาษาละติน - innativitas ในพระบุตร - การเกิด , "gennesia" ในภาษาละติน - การกำเนิด และการอยู่กับพระวิญญาณบริสุทธิ์ในภาษากรีก "ekporeysis", "ekporeyma" ในภาษาละติน - "processio"
ทรัพย์สินส่วนบุคคลเป็นทรัพย์สินที่ไม่สามารถติดต่อได้ และคงอยู่ตลอดไปไม่เปลี่ยนแปลง เป็นของบุคคลศักดิ์สิทธิ์อย่างใดอย่างหนึ่งเท่านั้น ด้วยคุณสมบัติเหล่านี้ บุคคลจึงมีความแตกต่างกัน และเราจำได้ว่าเป็นไฮโปสเตสแบบพิเศษ
นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส เขียนว่า:
“การไม่เกิด การกำเนิด และขบวนแห่ - เฉพาะด้วยคุณสมบัติระงับความรู้สึกเหล่านี้เท่านั้นที่ทำให้โฮลีฮิโพสเทสทั้งสามแตกต่างกัน แยกแยะไม่ออกโดยสาระสำคัญ แต่ด้วยคุณสมบัติเฉพาะของไฮโปสเตซิสแต่ละอัน”

8. ตรีเอกานุภาพแห่งบุคคลศักดิ์สิทธิ์ และหมวดตัวเลข (ปริมาณ)

การกล่าวว่าพระเจ้ามีสามเท่า มีบุคคลสามคนในพระเจ้า จำเป็นต้องจำไว้ว่าสามบุคคลในพระเจ้าไม่ได้เป็นผลมาจากการบวก เพราะความสัมพันธ์ของบุคคลศักดิ์สิทธิ์สำหรับภาวะ Hypostasis แต่ละรายการนั้นเป็นสามเท่า V.N. Lossky เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้:
“ความสัมพันธ์ของภาวะ hypostasis แต่ละครั้งนั้นมีสามเท่า มันเป็นไปไม่ได้ที่จะแนะนำหนึ่งใน hypostasis ให้เป็นสีย้อม มันเป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการถึงหนึ่งในนั้นโดยที่ไม่มีอีกสองอันเกิดขึ้นทันที พระบิดาทรงเป็นพระบิดาเฉพาะในความสัมพันธ์กับพระบุตรและพระวิญญาณเท่านั้น สำหรับการประสูติของพระบุตรและขบวนแห่ของพระวิญญาณนั้นเป็นไปตามที่เคยเป็นมาพร้อมกันโดยที่คนหนึ่งสันนิษฐานว่าอีกฝ่ายหนึ่ง” (V.N. Lossky เรียงความเกี่ยวกับเทววิทยาลึกลับของคริสตจักรตะวันออก เทววิทยาดันทุรัง M. , 1991 , หน้า 216)
การปฏิเสธที่จะเปรียบเทียบบุคคลอันศักดิ์สิทธิ์ กล่าวคือ การปฏิเสธที่จะคิดถึงพวกเขาอย่างโดดเดี่ยว ในฐานะพระสงฆ์ หรือในฐานะสีย้อม ถือเป็นการปฏิเสธที่จะนำตัวเลขประเภทเดียวกันไปใช้กับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด
Basil the Great เขียนเกี่ยวกับสิ่งนี้:“ เราไม่ได้นับโดยการย้ายจากหนึ่งไปสู่หลายโดยการเพิ่ม: หนึ่ง, สอง, สามหรือหนึ่ง, สอง, สาม, เพราะ“ ฉันเป็นคนแรกและฉันเป็นคนสุดท้ายและนอกเหนือจากนั้น เราไม่มีพระเจ้า” (อสย. 44, 6) ก่อนหน้านี้พวกเขาไม่เคยพูดว่า "พระเจ้าองค์ที่สอง" แต่พวกเขานมัสการพระเจ้าจากพระเจ้า การสารภาพความแตกต่างของภาวะ hypostases โดยไม่แบ่งธรรมชาติออกเป็นส่วนใหญ่ เรายังคงอยู่ภายใต้เอกภาพแห่งการบังคับบัญชา”
เมื่อเราพูดถึงตรีเอกานุภาพในพระเจ้า เราไม่ได้พูดถึงจำนวนวัตถุ ซึ่งทำหน้าที่สำหรับการนับและไม่สามารถใช้ได้กับขอบเขตของการดำรงอยู่อันศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นในเทววิทยาตรีเอกานุภาพ จำนวนจึงถูกเปลี่ยนจากคุณลักษณะเชิงปริมาณไปเป็นเชิงคุณภาพ หนึ่ง. ตรีเอกานุภาพในพระเจ้าไม่ใช่ปริมาณตามความหมายที่ยอมรับกันโดยทั่วไป แต่ชี้ไปที่ระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์ที่อธิบายไม่ได้เท่านั้น ตามที่พระศาสดา Maximus the Confessor “พระเจ้าทรงเป็นพระโมนาดและสามเท่าๆ กัน”

8.1. เหตุใดพระเจ้าจึงมีสามเท่าในบุคคล?

เหตุใดพระเจ้าจึงเป็นตรีเอกานุภาพอย่างแท้จริง และไม่ใช่ไบนารี่หรือควอเตอร์นิตี้? แน่นอนว่าไม่มีคำตอบที่ครอบคลุมสำหรับคำถามนี้ พระเจ้าทรงเป็นตรีเอกานุภาพเพราะพระองค์ต้องการเป็นอย่างนั้น ไม่ใช่เพราะมีคนบังคับให้พระองค์เป็นเช่นนั้น
นักบุญเกรกอรี นักศาสนศาสตร์พยายามแสดงความลึกลับของตรีเอกานุภาพด้วยวิธีต่อไปนี้:
“ฝ่ายหนึ่งขับเคลื่อนด้วยทรัพย์สมบัติของตน ทั้งสองถูกเอาชนะ เพราะพระเจ้าอยู่เหนือสสารและรูปแบบ ตรีเอกานุภาพปิดสนิทเพราะพระนางเป็นคนแรกที่เอาชนะองค์ประกอบของทั้งสอง ดังนั้นความเป็นพระเจ้าจึงไม่ถูกจำกัด แต่ก็ไม่ได้ขยายไปสู่ความไม่มีที่สิ้นสุด ประการแรกน่ารังเกียจ และประการที่สองขัดต่อระเบียบ คนหนึ่งจะอยู่ในจิตวิญญาณของศาสนายิวโดยสมบูรณ์ และอย่างที่สอง - ลัทธิกรีกและลัทธิพระเจ้าหลายองค์”
บรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้พยายามที่จะพิสูจน์ตรีเอกานุภาพโดยเผชิญกับเหตุผลของมนุษย์ แน่นอนว่าความลึกลับของชีวิตทั้งสามนั้นเป็นความลึกลับที่เกินความสามารถทางปัญญาของเราอย่างไม่มีที่สิ้นสุด พวกเขาเพียงชี้ให้เห็นความไม่เพียงพอของจำนวนอื่นๆ นอกเหนือจากหมายเลขสาม
ตามที่บรรพบุรุษกล่าวไว้ หนึ่งคือจำนวนน้อย สองคือจำนวนหาร และสามคือจำนวนที่เกินการหาร ดังนั้นทั้งเอกภาพและหลายฝ่ายจึงถูกจารึกไว้ในตรีเอกานุภาพ
V.N. Lossky พัฒนาแนวคิดเดียวกันนี้ดังนี้ (เรียงความเกี่ยวกับเทววิทยาลึกลับของคริสตจักรตะวันออก ศาสนศาสตร์ดันทุรัง M. , 1991, หน้า 216-217):
“พระบิดาทรงเป็นของประทานทั้งมวลแห่งความเป็นพระเจ้าของพระองค์ต่อพระบุตรและพระวิญญาณ หากพระองค์ทรงเป็นเพียงพระภิกษุ หากพระองค์ทรงระบุแก่นแท้ของพระองค์และไม่ประทานมันออกไป พระองค์ก็จะไม่ใช่บุคคลโดยสมบูรณ์....
เมื่อพระสงฆ์ถูกเปิดเผย ความบริบูรณ์ส่วนตัวของพระเจ้าไม่สามารถหยุดอยู่แค่คู่เดียวได้ เพราะ “สอง” สันนิษฐานว่ามีการต่อต้านและจำกัดซึ่งกันและกัน "สอง" จะแบ่งแยกธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และนำรากของความไม่แน่นอนไปสู่อนันต์ นี่จะเป็นการแบ่งขั้วครั้งแรกของการสร้างสรรค์ ซึ่งจะปรากฏเช่นเดียวกับในระบบนอสติคว่าเป็นเพียงการสำแดงเท่านั้น ดังนั้นความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์ในสองบุคคลจึงเป็นเรื่องที่นึกไม่ถึง การอยู่เหนือระดับของ "สอง" ซึ่งก็คือจำนวน สำเร็จได้ "ในสาม"; นี่ไม่ใช่การกลับคืนสู่ต้นฉบับ แต่เป็นการเปิดเผยตัวตนส่วนบุคคลโดยสมบูรณ์”
ดังนั้นเราสามารถพูดได้ว่า "สาม" นั้นเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นและเพียงพอสำหรับการเปิดเผยการดำรงอยู่ส่วนบุคคลแม้ว่าแน่นอนว่าคำว่า "จำเป็น" และ "เพียงพอ" ในความหมายที่เข้มงวดนั้นไม่สามารถใช้ได้กับพระเจ้า การดำรงอยู่.

9. วิธีคิดความสัมพันธ์ของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ ภาพการเกิดก่อนนิรันดร์ และขบวนแห่ก่อนนิรันดร์อย่างถูกต้อง

ความสัมพันธ์ของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเปิดเผยแก่เราในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นเพียงการบ่งชี้เท่านั้น แต่ไม่มีทางพิสูจน์ความแตกต่างที่ลดลงได้ ไม่สามารถพูดได้ว่ามีไฮโพสเตสสามชนิดในพระเจ้า เพราะไฮโพสเตสตัวแรกให้กำเนิดเซลล์ที่สองชั่วนิรันดร์และนำเซลล์ที่สามออกมาชั่วนิรันดร์
ตรีเอกานุภาพเป็นสิ่งที่ได้รับเบื้องต้น ซึ่งไม่สามารถหาได้จากที่ใด เป็นไปไม่ได้ที่จะหาหลักการใด ๆ ที่จะพิสูจน์ความเป็นตรีเอกานุภาพของความเป็นพระเจ้าได้ นอกจากนี้ยังเป็นไปไม่ได้ที่จะอธิบายด้วยเหตุผลที่เพียงพอ เนื่องจากไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่มีเหตุผลที่อยู่ข้างหน้าตรีเอกานุภาพ
เนื่องจากความสัมพันธ์ของบุคคลศักดิ์สิทธิ์นั้นมีสามเท่าสำหรับแต่ละภาวะ Hypostasis จึงไม่สามารถมองว่าเป็นความสัมพันธ์ของการต่อต้านได้ ส่วนหลังได้รับการยืนยันจากเทววิทยาละติน
เมื่อบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรตะวันออกกล่าวว่าทรัพย์สินอันต่ำต้อยของพระบิดาคือการไม่มีความกรุณา พวกเขาจึงเพียงต้องการจะพูดว่าพระบิดาไม่ใช่พระบุตร และไม่ใช่พระวิญญาณบริสุทธิ์ และไม่มีอะไรเพิ่มเติม ดังนั้น เทววิทยาตะวันออกจึงมีลักษณะเฉพาะด้วยแนวทางที่ไม่เปิดเผยต่อความลึกลับของความสัมพันธ์ของบุคคลศักดิ์สิทธิ์
ถ้าเราพยายามที่จะให้คำจำกัดความความสัมพันธ์เหล่านี้ในทางบวก และไม่ใช่ในทางที่ไม่เปิดเผย เราก็จะยอมให้ความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์อยู่ภายใต้ประเภทของตรรกะของอริสโตเติลอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เช่น ความเชื่อมโยง ความสัมพันธ์ ฯลฯ
เป็นเรื่องที่ยอมรับไม่ได้โดยสิ้นเชิงที่จะคิดถึงความสัมพันธ์ของบุคคลศักดิ์สิทธิ์โดยการเปรียบเทียบกับความสัมพันธ์ที่เป็นเหตุและผลที่เราสังเกตเห็นในโลกที่สร้างขึ้น ถ้าเราพูดถึงพระบิดาว่าเป็นต้นเหตุของพระบุตรและพระวิญญาณ เราเพียงเป็นพยานถึงความยากจนและความไม่เพียงพอของภาษาของเรา
แท้จริงแล้วในโลกที่สร้างขึ้นนั้น เหตุและผลมักจะขัดแย้งกันเสมอ สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่อยู่ภายนอกกันและกันเสมอ ในพระเจ้าไม่มีการต่อต้านเช่นนั้น การแบ่งแยกในลักษณะเดียวกันนี้ ดังนั้นในตรีเอกานุภาพ การขัดแย้งกันของเหตุและผลจึงเป็นเพียงความหมายเชิงตรรกะเท่านั้น มันหมายถึงเพียงลำดับของการเป็นตัวแทนทางจิตเท่านั้น
การเกิดก่อนนิรันดร์และขบวนแห่ก่อนนิรันดร์คืออะไร?
นักบุญเกรกอรีนักศาสนศาสตร์ (31 Homilies) ปฏิเสธความพยายามทั้งหมดที่จะกำหนดภาพลักษณ์ของการเป็นบุคคลในตรีเอกานุภาพ:
“คุณถามว่า: การเสด็จมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์คืออะไร? บอกฉันก่อนว่าอะไรคือความไม่มีน้ำใจของพระบิดา ในทางกลับกัน ในฐานะนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ข้าพเจ้าจะหารือเรื่องการประสูติของพระบุตรและขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และเราทั้งคู่จะต้องคลั่งไคล้ในการสอดแนมความลึกลับของพระเจ้า”
“การกำเนิด” และ “ขบวนแห่” ไม่สามารถถือเป็นการกระทำครั้งเดียวหรือเป็นกระบวนการบางอย่างที่ขยายออกไปตามเวลา เนื่องจากพระเจ้าดำรงอยู่นอกกาลเวลา
คำว่า: "การเกิด", "ขบวนแห่" ซึ่งพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เปิดเผยต่อเราเป็นเพียงข้อบ่งชี้ถึงการสื่อสารอันลึกลับของบุคคลอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นเพียงภาพที่ไม่สมบูรณ์ของการสื่อสารที่ไม่อาจพรรณนาได้ อย่างที่เซนต์บอก ยอห์นแห่งดามัสกัส “รูปการประสูติและรูปขบวนแห่เป็นสิ่งที่พวกเราไม่อาจเข้าใจได้”

10. หลักคำสอนเรื่องพระมหากษัตริย์ของพระบิดา

คำถามนี้แบ่งออกเป็นสองคำถามย่อย: 1) เราจะไม่ทำให้ Hypostases ที่สองและสามต้องอับอายด้วยการยืนยันสถาบันกษัตริย์ของพระบิดาหรือไม่; และ 2) เหตุใดหลักคำสอนเรื่องสถาบันกษัตริย์ของพระบิดาจึงมีความสำคัญพื้นฐานเช่นนี้ เหตุใดบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงยืนกรานที่จะเข้าใจความสัมพันธ์ของตรีเอกานุภาพอยู่เสมอ
ความเป็นเอกภาพของพลังอำนาจของพระบิดาไม่ได้ทำให้ศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของพระบุตรและพระวิญญาณลดน้อยลงแต่อย่างใด
โดยธรรมชาติแล้วพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงครอบครองทุกสิ่งที่มีอยู่ในพระบิดา ยกเว้นทรัพย์สินแห่งความไม่เจนเนอเรชั่น แต่ทรัพย์สินของทารกในครรภ์ไม่ใช่ทรัพย์สินตามธรรมชาติ แต่เป็นทรัพย์สินส่วนบุคคล มันไม่ได้ระบุลักษณะของธรรมชาติ แต่เป็นวิถีการดำรงอยู่ของมัน
นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสกล่าวเกี่ยวกับเรื่องนี้: “ทุกสิ่งที่พระบิดามี ทั้งพระบุตรและพระวิญญาณ ยกเว้นความไม่มีความสมบูรณ์ ซึ่งไม่ได้หมายถึงความแตกต่างในแก่นแท้หรือศักดิ์ศรี แต่เป็นรูปแบบของการเป็น”
V.N. Lossky พยายามอธิบายเรื่องนี้ค่อนข้างแตกต่าง (เรียงความเกี่ยวกับเทววิทยาลึกลับของคริสตจักรตะวันออก ศาสนศาสตร์ดันทุรัง M. , 1991):
“จุดเริ่มต้นจะสมบูรณ์แบบก็ต่อเมื่อเป็นจุดเริ่มต้นของความเป็นจริงที่สมบูรณ์แบบไม่แพ้กัน ในพระเจ้า สาเหตุซึ่งเป็นความสมบูรณ์แบบของความรักส่วนตัวไม่สามารถทำให้เกิดผลที่สมบูรณ์แบบน้อยลงได้ ต้องการให้พวกเขาซื่อสัตย์เท่าเทียมกัน และด้วยเหตุนี้จึงเป็นสาเหตุของความเท่าเทียมกันด้วย”
นักบุญเกรกอรีนักศาสนศาสตร์ (บทที่ 40 เรื่อง Epiphany) กล่าวว่า “ไม่มีรัศมีใดในปฐมกาล (เช่น พระบิดา) สำหรับการทำให้ผู้ที่มาจากพระองค์ต้องอับอาย”
เหตุใดบิดาคริสตจักรตะวันออกจึงยืนกรานในหลักคำสอนเรื่องสถาบันกษัตริย์ของพระบิดา? ในการทำเช่นนี้ เราต้องจำไว้ว่าแก่นแท้ของปัญหาตรีเอกานุภาพคืออะไร: จะคิดอย่างไรถึงตรีเอกานุภาพและเอกภาพในพระเจ้าไปพร้อมๆ กัน และเพื่อที่ฝ่ายหนึ่งจะไม่ได้รับการยืนยันถึงความเสียหายของอีกฝ่าย เพื่อว่าโดยการยืนยันความสามัคคี จะไม่ การรวมบุคคลเข้าด้วยกันและยืนยันความแตกต่างของบุคคลโดยไม่แบ่งแยกหน่วยงานเดียว
บรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์เรียกพระเจ้าว่าพระบิดาซึ่งเป็นแหล่งกำเนิด ตัวอย่างเช่น นักบุญเกรกอรี ปาลามัสในคำสารภาพของเขากล่าวว่า:
“พระบิดาทรงเป็นเหตุและต้นตอและแหล่งที่มาเพียงแห่งเดียวในพระบุตรและพระวิญญาณศักดิ์สิทธิ์แห่งพระผู้เป็นเจ้าที่ใคร่ครวญ”
ดังที่บรรพบุรุษตะวันออกกล่าวไว้ “มีพระเจ้าองค์เดียวเพราะมีพระบิดาองค์เดียว” พระบิดาเป็นผู้ถ่ายทอดธรรมชาติอันเป็นหนึ่งเดียวของพระองค์อย่างเท่าเทียมกันถึงแม้จะอยู่ในวิธีที่ต่างกันไปยังพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งในพระองค์ยังคงเป็นหนึ่งเดียวและแยกจากกันไม่ได้
ในเวลาเดียวกัน การไม่มีความสัมพันธ์ระหว่างพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระบุตรไม่เคยทำให้เทววิทยาตะวันออกต้องอับอาย เนื่องจากความสัมพันธ์บางอย่างได้ถูกสร้างขึ้นระหว่างพระบุตรกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย ไม่ใช่โดยตรง แต่ผ่านทางภาวะ Hypostasis ของพระบิดา คือพระบิดาผู้ทรงจัดเตรียมไฮโปสเตสให้มีความแตกต่างอย่างแท้จริง ในเวลาเดียวกัน ไม่มีความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างพระบุตรและพระวิญญาณ ต่างกันแค่รูปแบบต้นกำเนิดเท่านั้น
ตามที่ V.N. Lossky (เรียงความเกี่ยวกับเทววิทยาลึกลับของคริสตจักรตะวันออก ศาสนศาสตร์ดันทุรัง M. , 1991, หน้า 47):
“พระบิดาจึงเป็นขีดจำกัดของความสัมพันธ์ซึ่งไฮโพสเทสได้รับความแตกต่าง: ด้วยการให้กำเนิดแก่บุคคล พระบิดาทรงกำหนดความสัมพันธ์ของพวกเขากับจุดเริ่มต้นเดียวของความเป็นพระเจ้าในฐานะการกำเนิดและการปรากฏ”
เนื่องจากพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จขึ้นไปสู่พระบิดาพร้อมกันในฐานะสาเหตุเดียวกัน ดังนั้นด้วยเหตุนี้จึงอาจมองว่าทั้งสองเป็นไฮโพสเทสที่แตกต่างกัน ในเวลาเดียวกัน โดยโต้แย้งว่าการเกิดและขบวนแห่ ซึ่งเป็นต้นกำเนิดของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ที่แตกต่างกันสองวิธีนั้นไม่เหมือนกัน นักเทววิทยาออร์โธด็อกซ์ตามประเพณีของเทววิทยาอะโพฟาติค ปฏิเสธความพยายามใดๆ ที่จะพิสูจน์ว่าความแตกต่างนี้คืออะไรกันแน่ .
นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสเขียนว่า “แน่นอนว่า มีความแตกต่างระหว่างการเกิดและขบวนแห่ - เราได้เรียนรู้สิ่งนี้แล้ว แต่เราไม่เข้าใจความแตกต่างแบบไหน”
ความพยายามใด ๆ ที่จะยกเลิกหรือทำให้หลักการของความสามัคคีของการบังคับบัญชาอ่อนลงย่อมนำไปสู่การหยุดชะงักของความสมดุลในตรีเอกานุภาพ ความสมดุลระหว่างตรีเอกานุภาพและภาวะเอกฐาน ตัวอย่างที่เด่นชัดที่สุดของเรื่องนี้คือหลักคำสอนภาษาละตินของ filioque นั่นคือ ขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดาและพระบุตรสองครั้งในลักษณะเดียวกัน

11. หลักคำสอนของนิกายโรมันคาทอลิกเรื่อง Filioque

ตรรกะของคำสอนนี้ซึ่งเป็นรากฐานที่นักบุญออกัสตินวางไว้นั้นประกอบด้วยการยืนยันว่าไม่สามารถแยกแยะบางสิ่งที่ไม่ได้ต่อต้านในพระเจ้าได้ ที่นี่เราสามารถเห็นแนวโน้มที่จะคิดถึงความสัมพันธ์ของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ตามธรรมชาติ โดยการเปรียบเทียบกับความสัมพันธ์ที่สังเกตได้ในโลกที่สร้างขึ้น โดยการเปรียบเทียบกับความสัมพันธ์ที่เป็นเหตุและผล
เป็นผลให้เกิดความสัมพันธ์เพิ่มเติมระหว่างพระบุตรกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งหมายถึงขบวนแห่ด้วย เป็นผลให้จุดสมดุลเปลี่ยนอย่างรวดเร็วไปสู่ความสามัคคีทันที ความสามัคคีเริ่มมีชัยเหนือไตรลักษณ์
ดังนั้นการดำรงอยู่ของพระเจ้าจึงถูกระบุด้วยแก่นแท้ของพระเจ้า และบุคคลอันศักดิ์สิทธิ์หรือไฮโปสเตสก็ถูกเปลี่ยนให้กลายเป็นระบบความสัมพันธ์ภายในที่จำเป็นบางอย่างซึ่งเกิดขึ้นภายในแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์นั่นเอง ดังนั้น ตามหลักเทววิทยาละติน สาระสำคัญจึงเป็นไปตามหลักตรรกะก่อนบุคคล
ทั้งหมดนี้มีผลโดยตรงต่อชีวิตฝ่ายวิญญาณ ดังนั้นในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกจึงมีเวทย์มนต์ของแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่มีตัวตนซึ่งเป็นเวทย์มนต์ของ "นรกแห่งเทพ" ซึ่งโดยหลักการแล้วเป็นไปไม่ได้สำหรับการบำเพ็ญตบะออร์โธดอกซ์ โดยพื้นฐานแล้ว นี่หมายถึงการกลับจากศาสนาคริสต์ไปสู่ความลึกลับของ Neoplatonism
นั่นคือเหตุผลที่บรรพบุรุษของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยืนกรานเรื่องความสามัคคีในการบังคับบัญชาอยู่เสมอ V.N. Lossky ให้คำจำกัดความความเป็นหนึ่งเดียวของการบังคับบัญชาดังต่อไปนี้ (เรียงความเกี่ยวกับเทววิทยาลึกลับของคริสตจักรตะวันออก ศาสนศาสตร์ที่ไม่เชื่อ M., 1991, หน้า 218): “แนวคิดเรื่อง “เอกภาพของคำสั่ง”... หมายถึงในพระเจ้าถึงความสามัคคีและ ความแตกต่างที่เล็ดลอดออกมาจากจุดเริ่มต้นส่วนบุคคลอันเดียว"
หลักการแท้จริงของเอกภาพของพระเจ้าเป็นที่เข้าใจในรูปแบบที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงในเทววิทยาตะวันออก ออร์โธดอกซ์ และละติน หากตามคำสอนของออร์โธดอกซ์หลักการของความสามัคคีคือบุคคลซึ่งเป็นภาวะ Hypostasis ของพระบิดาดังนั้นในหมู่ชาวลาตินหลักการของความสามัคคีก็คือแก่นแท้ที่ไม่มีตัวตน ดังนั้นชาวลาตินจึงมองข้ามความสำคัญของแต่ละบุคคล แม้แต่ชีวิตนิรันดร์และความสุขชั่วนิรันดร์ก็ยังเข้าใจกันโดยชาวละตินและออร์โธดอกซ์
ตามคำสอนของออร์โธดอกซ์ หากความสุขนิรันดร์คือการมีส่วนร่วมในชีวิตของพระตรีเอกภาพซึ่งสันนิษฐานว่ามีความสัมพันธ์ส่วนตัวกับบุคคลของพระเจ้า ดังนั้นชาวคาทอลิกจึงพูดถึงความสุขชั่วนิรันดร์เป็นการไตร่ตรองถึงแก่นแท้ของพระเจ้า ดังนั้นความสุขชั่วนิรันดร์จึงได้มาซึ่ง ลัทธิปัญญานิยมในหมู่ชาวคาทอลิก
หลักคำสอนเรื่องสถาบันกษัตริย์ไม่เพียงช่วยให้เรารักษาสมดุลที่สมบูรณ์แบบระหว่างตรีเอกานุภาพและเอกพจน์ในเทววิทยาตรีเอกานุภาพเท่านั้น แต่ยังช่วยสร้างความคิดของพระเจ้าในฐานะบุคคลที่สมบูรณ์อีกด้วย

12. บุคคลสำคัญของพระตรีเอกภาพ

เราสารภาพตรีเอกานุภาพสูงสุดว่าเป็นสิ่งที่เห็นพ้องต้องกันและแยกจากกันไม่ได้ ซึ่งเสริมด้วยการปฏิบัติพิธีกรรมของคริสตจักรด้วย (เครื่องหมายอัศเจรีย์เริ่มต้นของ Matins)
สำคัญหมายความว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์สามคนที่เป็นอิสระซึ่งครอบครองทุกสิ่ง ความสมบูรณ์แบบอันศักดิ์สิทธิ์แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตพิเศษสามองค์ที่แยกจากกัน ไม่ใช่เทพเจ้าสามองค์ แต่เป็นพระเจ้าองค์เดียว พวกเขามีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์หนึ่งเดียวและแบ่งแยกไม่ได้ พวกเขาครอบครองความสมบูรณ์แบบอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดอย่างแยกไม่ออก มีเจตจำนง ความแข็งแกร่ง พลัง และรัศมีภาพเดียว บุคคลในตรีเอกานุภาพแต่ละคนมีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์อย่างสมบูรณ์และครบถ้วน
คำว่า "ยินยอม" ไม่ปรากฏในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แม้ว่าแนวคิดเรื่องความคงอยู่ของบุคคลอันศักดิ์สิทธิ์จะแสดงออกมาอย่างชัดเจนก็ตาม
ประการแรกในข่าวประเสริฐของยอห์นซึ่งพูดถึงความสัมพันธ์ระหว่างพระบิดาและพระบุตร ใน. 10, 30: “เรากับพระบิดาเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน” ยอห์น 14, 10: “เราอยู่ในพระบิดาและพระบิดาอยู่ในเรา” ยอห์น 14:9: “ผู้ที่ได้เห็นเราก็ได้เห็นพระบิดา”
อัครสาวกเปาโล (1 โครินธ์ 2:11) เป็นตัวแทนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในตำแหน่งเดียวกันกับพระเจ้า เช่นเดียวกับวิญญาณของมนุษย์ที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์
คำว่า "consubstantial" ปรากฏครั้งแรกใน Dionysius of Alexandria ในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 จากนั้นคำนี้ถูกทำให้อดสูโดยกลุ่มนอกรีตแบบโมดาลนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งพอลแห่งซาโมซาตา และได้รับการแนะนำให้รู้จักกับศัพท์เฉพาะของคริสเตียนในสภาสากลครั้งแรก
ควรสังเกตว่าคำนี้มีอยู่ในผู้เขียนที่ไม่ใช่คริสเตียนด้วย โดยหลักๆ แล้วพบในภาษาโปตินัส โพลตินัสยังมีหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพด้วย ตามคำสอนของเขา ตรีเอกานุภาพประกอบด้วยภาวะขาดออกซิเจนที่สำคัญสามประการ ซึ่งเขาเรียกว่า "หนึ่งเดียว" "จิตใจ" และ "จิตวิญญาณของโลก" ไตรลักษณ์ใน Plotinus นี้แสดงถึงลำดับชั้นจากมากไปน้อยและแสดงออกในการหลั่งของไฮโปสเตสอย่างต่อเนื่อง ซึ่งผ่านเข้าหากันและสะท้อนซึ่งกันและกัน
ดังนั้นจึงมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญในหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพในช่วงสูงสุดของปรัชญาโบราณและในศาสนาคริสต์ ในโพลตินัส ภาวะ hypostases ประการแรกไม่ถือว่าเป็นบุคคลที่เป็นอิสระ และประการที่สอง มีความสัมพันธ์ของการอยู่ใต้บังคับบัญชาระหว่างภาวะ hypostases
หลักคำสอนเรื่องความเป็นเอกภาพของผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้รับการเปิดเผยในศตวรรษที่ 4 ด้วยกิจกรรมของ Cappadocian ผู้ยิ่งใหญ่ - Basil the Great, Gregory the Theologian และ Gregory of Nyssa พวกเขายืนยันแนวคิดเรื่องความเป็นเอกภาพโดยการปรับปรุงคำศัพท์ที่ประกอบไปด้วย.
ประการแรกข้อดีของพวกเขาอยู่ที่พวกเขาสามารถกำหนดความหมายของคำศัพท์ไตรภาคได้อย่างแม่นยำ: "สาระสำคัญ", "ภาวะ Hypostasis", "บุคคล" เป็นเวลานานแล้วที่ไม่มีความแตกต่างระหว่างแนวคิดของ "สาระสำคัญ" และ "ภาวะ Hypostasis" โดยพื้นฐานแล้วทั้งสองแนวคิดนี้มีความหมายเหมือนกัน
เราสามารถอ้างอิงหลักฐานมากมายจากบรรพบุรุษของคริสตจักรได้ เช่น Athanasius แห่งอเล็กซานเดรีย (ศตวรรษที่ 4) ในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 Bl. เจอโรมแห่ง Stridonsky เขียนว่าโรงเรียนวิทยาศาสตร์ฆราวาสไม่ทราบความหมายอื่นของภาวะ hypostasis มากกว่าเพียงสาระสำคัญ
นัก Neoplatonists, Plotinus และ Porphyry มีแนวโน้มที่จะแยกแยะแนวคิดเหล่านี้ออกไปบ้างแล้ว โดยพื้นฐานแล้ว Neoplatonists ตอนปลายเข้าใจว่าโดยทั่วไปและโดยภาวะ hypostasis พวกเขาเข้าใจบางสิ่งที่เจาะจงและแน่นอน แนวคิดนี้ถูกยืมโดยชาวคัปปาโดเชีย โดยหลักๆ แล้วคือ Basil the Great ผู้ซึ่งแยกแยะแนวคิดเรื่องแก่นแท้และภาวะ hypostasis ได้สำเร็จ จึงได้สถาปนาความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขา เช่น ระหว่างนายพลกับพวกเฉพาะเจาะจง (อักษร 38 ตัวของ Basil the Great)
ตั้งแต่เวลานี้เป็นต้นไปความหมายของการดำรงอยู่อย่างเป็นรูปธรรมแยกจากกันและเป็นอิสระได้ก่อตั้งขึ้นในเทววิทยาคริสเตียนที่อยู่เบื้องหลังภาวะ hypostasis นอกจากนี้ ชาวคัปปาโดเชียยังระบุคำว่า "hypostasis" ด้วยคำว่า "บุคคล" คำว่า "ใบหน้า" ไม่ใช่คำเชิงปรัชญา มันเป็นคำที่ค่อนข้างอธิบาย อาจหมายถึงรูปแบบ โหงวเฮ้ง หน้ากากของนักแสดง บทบาททางกฎหมาย ฯลฯ ในเทววิทยาตรีเอกานุภาพ คำนี้ถูกประนีประนอมโดย Sabellius ซึ่งบุคคลนั้นไม่ใช่ภาวะ hypostases ที่เป็นอิสระ แต่ไม่มีอะไรมากไปกว่าความแน่นอน หน้ากากที่พระเจ้าพยายามกับพระองค์เองอย่างสม่ำเสมอ
หลังจากระบุแนวคิดของบุคคลและภาวะ hypostasis แล้ว ชาว Cappadocians ไม่เพียงแต่ปรับปรุงคำศัพท์ให้คล่องตัวขึ้นเท่านั้น แต่ยังแนะนำแนวคิดใหม่ทั้งหมดซึ่งไม่ทราบประวัติความเป็นมาของความคิดทางเทววิทยาและปรัชญาก่อนหน้านี้ ซึ่งเป็นแนวคิดที่เราแสดงด้วยคำว่า "บุคลิกภาพ" เป็นผลให้คำว่า "บุคคล" ได้รับภาระทางภววิทยาซึ่งก่อนหน้านี้ขาดไป และย้ายจากระนาบเชิงพรรณนาไปยังระนาบภววิทยา และคำว่า "ภาวะ Hypostasis" ก็เต็มไปด้วยเนื้อหาส่วนบุคคล
ดังนั้นความสัมพันธ์ระหว่างแนวคิดของ "แก่นแท้" - "ธรรมชาติ" (ชาวแคปปาโดเชียนใช้คำเหล่านี้แทนกันได้) และ "ภาวะ Hypostasis" - "ใบหน้า" จึงมีความสัมพันธ์กันดังนี้ Hypostasis ที่สัมพันธ์กับธรรมชาติคือภาพ วิธีการ รูปแบบของการดำรงอยู่ของธรรมชาติ สิ่งที่ประกอบด้วยธรรมชาติ สิ่งที่ธรรมชาติดำรงอยู่และที่ซึ่งมันถูกพิจารณา และธรรมชาติที่เกี่ยวข้องกับภาวะ hypostasis คือเนื้อหาภายในของมัน
แน่นอนว่าต้องจำไว้ว่าความแตกต่างระหว่างธรรมชาติและภาวะ hypostasis นั้นเป็นลักษณะของระเบียบวิธี เนื่องจากเช่นเดียวกับที่ธรรมชาติที่ไม่มีภาวะ hypostasis เป็นแนวคิดที่เป็นนามธรรม ดังนั้นภาวะ hypostasis ที่ไม่มีธรรมชาติก็ไม่มีอะไรมากไปกว่าหลักการที่เป็นนามธรรม โปร Georgy Florovsky กล่าวว่าภาวะ hypostases ตามคำสอนของชาวคัปปาโดเชียนนั้น "ไม่เปลี่ยนรูปและ ภาพนิรันดร์การดำรงอยู่ของพระเจ้าองค์เดียว”
ควรระลึกไว้เสมอว่าบุคลิกภาพ, ภาวะ hypostasis, ใบหน้าไม่สามารถคำนึงถึงในประเภทของธรรมชาติได้เช่น มันไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ แต่เป็นหลักการของการดำรงอยู่ของมัน แหล่งที่มาของพลวัตของพลังงานธรรมชาติ หลักการดั้งเดิม ซึ่งธรรมชาติอาศัยและกระทำ บุคลิกภาพโอบรับธรรมชาติอย่างสมบูรณ์ ล้อมรอบมันไว้ในตัวมันเอง โดยตัวมันเองสามารถตัดสินใจเกี่ยวกับธรรมชาติได้อย่างอิสระ
คำว่า “สำคัญ” สามารถใช้ได้ในสองความหมาย ตัวอย่างเช่น เรากล่าวว่าพระคริสต์ทรงเห็นพ้องกับพระบิดาในความเป็นพระเจ้าและทรงเห็นพ้องกับเราทุกคนในความเป็นมนุษย์ นอกจากนี้คำเดียวกันนี้ยังถูกใช้ในความหมายที่แตกต่างกันอีกด้วย มนุษย์ทุกคนต่างก็มีแก่นแท้เหมือนกัน แต่มนุษย์แต่ละคนก็เป็นส่วนหนึ่งของเผ่าพันธุ์ กล่าวคือ ปัจเจกบุคคลนั้นแบ่งแยกธรรมชาติที่เขาเป็นเจ้าของออกไป ปัจเจกบุคคลนั้นเป็นผลมาจากการทำให้ธรรมชาติเป็นละออง .
ไม่มีสิ่งใดเช่นนี้ในตรีเอกานุภาพ เพราะที่นั่นแต่ละบุคคลมีธรรมชาติอันเดียวกันในครบถ้วน ไฮโปสเตสของมนุษย์แต่ละคนมีธรรมชาติของมนุษย์ เรากล่าวว่ามนุษย์ทุกคนมีความสอดคล้องซึ่งกันและกัน ว่าภาวะ hypostasis ของมนุษย์แต่ละคนมีลักษณะที่เหมือนกันและเหมือนกัน แต่เราเข้าใจถึงเอกลักษณ์ของธรรมชาติในฐานะเอกลักษณ์ของลักษณะเชิงคุณภาพของธรรมชาติ ขณะเดียวกันทุกๆ ใบหน้าของมนุษย์มีบุคคลที่แยกจากบุคคลอื่น ต่างมีการกระทำของตนเอง ต่างจากการกระทำของผู้อื่น ต่างมีความปรารถนาเป็นของตัวเองซึ่งไม่สอดคล้องกับความปรารถนาของผู้อื่น
ในพระเจ้าทุกสิ่งทุกอย่างแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง มีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์อย่างหนึ่ง และธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์อย่างหนึ่งนี้อาศัยอยู่ในไฮโปสเตสแต่ละอันอย่างแยกไม่ออก แต่ละคนมีลักษณะเป็นหนึ่งเดียวโดยไม่มีการแบ่งแยก ดังนั้น ความเป็นรูปธรรมที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้าจึงแสดงถึงอัตลักษณ์ของการเป็น
บุคคลที่มีความสำคัญ ทรินิตี้เซนต์ ยอห์นแห่งดามัสกัสให้คำนิยามว่าเป็น "อัตลักษณ์ของเจตจำนง การกระทำ พลัง และการเคลื่อนไหว" แน่นอนว่าเราไม่ได้สังเกตเห็นเอกลักษณ์ของการกระทำและความเข้มแข็งในผู้คน
ดังนั้น ตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์จึงเป็นตัวแทนของหน่วยหนึ่งในเวลาเดียวกัน เพราะชีวิตในตรีเอกานุภาพได้รับการตระหนักว่าเป็นเอกภาพแห่งความรักที่ไม่อาจละลายได้ บุคคลในตรีเอกานุภาพแต่ละคนไม่ได้มีชีวิตอยู่เพื่อพระองค์เอง แต่ทรงมอบพระองค์เองโดยไม่สงวนสิทธิแก่บุคคลอื่น ขณะเดียวกันก็เปิดกว้างต่อการตอบสนองของพวกเขาอย่างเต็มที่ เพื่อให้ทั้งสามอยู่ร่วมกันด้วยความรักซึ่งกันและกัน ชีวิตของบุคคลศักดิ์สิทธิ์คือการแทรกซึม ดังนั้นชีวิตของคนหนึ่งจึงกลายเป็นชีวิตของอีกคนหนึ่ง ดังนั้น การดำรงอยู่ของพระเจ้าแห่งตรีเอกานุภาพจึงถูกตระหนักได้ว่าเป็นความรัก ซึ่งการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคลนั้นถูกระบุด้วยการให้ตนเอง
โปร Georgy Florovsky พูดถึงความเข้าใจคำว่า "consubstantial" โดยชาว Cappadocians ผู้ยิ่งใหญ่:
“สิ่งที่เป็นรูปธรรมไม่ใช่ความบังเอิญที่สมบูรณ์แบบ ไม่เพียงแต่เอกลักษณ์ของคุณสมบัติและคำจำกัดความเท่านั้น แต่ยังเป็นความสามัคคีของชีวิตทั้งสามเท่าที่จะบรรยายได้”

13. ภาพการเปิดเผยพระตรีเอกภาพในโลก

จากหลักคำสอนเรื่องความคงอยู่ของบุคคลในตรีเอกานุภาพสูงสุด เป็นไปตามว่าพระเจ้ามีการกระทำเดียว แต่ในขณะเดียวกัน บุคคลในตรีเอกานุภาพสูงสุดแต่ละคนเกี่ยวข้องกับการกระทำนี้ในลักษณะพิเศษว่า คือ บุคคลแต่ละคนกระทำการร่วมกับอีกสองคน แต่ในลักษณะพิเศษ
นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซาอธิบายว่าบุคคลในตรีเอกานุภาพสูงสุดเกี่ยวข้องกับการกระทำของพระเจ้าอย่างไร:
“การกระทำทุกอย่างที่ขยายจากพระเจ้าไปสู่การสร้างสรรค์นั้นมาจากพระบิดา ขยายออกไปผ่านทางพระบุตร และสำเร็จลุล่วงโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์”
ข้อความที่คล้ายกันมีอยู่ในบิดาของศาสนจักรหลายท่าน พวกเขามักจะหันไปหารอม 11, 36. การพิจารณาในภาษาสลาฟจะดีกว่าในภาษารัสเซีย: "เพราะทุกสิ่งมาจากพระองค์และโดยพระองค์และในพระองค์" ตามคำกล่าวของอัครสาวกเปาโลนี้ สำนวน patristic "จากพระบิดา โดยทางพระบุตรโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์” ดังนั้นในการกระทำของพระเจ้า ไตรลักษณ์ของไฮโปสเตสและลำดับที่ไม่สามารถอธิบายได้จึงสะท้อนให้เห็น
ควรระลึกไว้ว่าภาพชีวิตภายในของพระเจ้านั้นแตกต่างจากภาพการเปิดเผยของพระตรีเอกภาพในโลก หากในการดำรงอยู่นิรันดร์ของตรีเอกานุภาพ โดยไม่คำนึงถึงความสัมพันธ์ของพระเจ้ากับโลก การกำเนิดและขบวนแห่เกิดขึ้น "อย่างอิสระ" ดังนั้นในระบบเศรษฐกิจของพระเจ้าก็จะมีลำดับอมตะของมันเอง พระบิดาทรงปรากฏเป็นแหล่งที่มาของการกระทำ พระบุตรทรงปรากฏหรือทรงเป็นนักแสดงที่กระทำโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงปรากฏเป็นฤทธิ์เดชที่สำแดง ซึมซับ และสมบูรณ์
นี้สามารถอธิบายได้ใน ตัวอย่างที่เฉพาะเจาะจง- ในด้านสติปัญญา พระบิดาทรงเป็นบ่อเกิดของปัญญา พระบุตรทรงเป็นปัญญาที่ต่ำต้อย การสำแดงของปัญญา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเป็นพลังที่ดูดซับปัญญามาสู่มนุษย์ เราสามารถพูดได้ว่าพระบิดาทรงโปรดปราน พระบุตรทรงกระทำ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงทำให้สิ่งสร้างสมบูรณ์แบบในด้านความดีและความงาม
พระบิดาทรงเป็นบ่อเกิดของความรัก ยอห์น 3:16: “เพราะว่าพระเจ้าทรงรักโลกจนได้ประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์” พระบุตรคือการสำแดงความรัก การเปิดเผยของมัน ข้ายอห์น 4:9: “ความรักของพระเจ้าที่มีต่อเราได้รับการสำแดงก็คือว่าพระเจ้าทรงส่งพระบุตรของพระองค์เข้ามาในโลก” รม. 5:5: “ความรักของพระเจ้าได้หลั่งไหลเข้าสู่จิตใจของเราผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์”
คำสั่งนี้ไม่ทำให้พระบุตรเสื่อมเสีย.....

ทำให้แนวคิดเรื่องพระเจ้าของเราลึกซึ้งยิ่งขึ้น ศาสนาคริสต์บอกเราเกี่ยวกับพระเจ้าตรีเอกภาพ รากของคำสอนนี้มีอยู่ในพันธสัญญาเดิม ศาสนาคริสต์ ซึ่งเป็นศาสนาเดียวที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว สอนเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ทั้งศาสนายิวและศาสนาโมฮัมเหม็ด แม้ว่าจะมาจากรากฐานเดียวกันกับศาสนาคริสต์ แต่ก็ไม่ยอมรับตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ การยอมรับหลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพเชื่อมโยงกับศรัทธาในพระเยซูคริสต์ในฐานะพระบุตรองค์เดียวที่ถือกำเนิดของพระเจ้าอย่างแยกไม่ออก ผู้ที่ไม่เชื่อในพระบุตรของพระเจ้าก็ไม่เชื่อในตรีเอกานุภาพ เมื่อคำนึงถึงความสำคัญเป็นพิเศษของหลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพ จึงได้รับการเปิดเผยในข่าวประเสริฐอย่างชัดเจนเป็นพิเศษ ประการแรกมันถูกเปิดเผยตามความเป็นจริงและแท้จริงในกรณีของการบัพติศมาของพระเจ้าหรือ Epiphany เมื่อพระบุตรของพระเจ้ารับบัพติศมาจากยอห์นพระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาบนผู้รับบัพติศมาในรูปของนกพิราบและเสียง พระบิดาทรงเป็นพยานถึงพระบุตรว่า “อันนี้อยู่ตรงนั้น บุตรที่รักของข้าพเจ้า ซึ่งข้าพเจ้าพอใจอย่างยิ่ง”(มัทธิว 3:16-17)

ยอห์นผู้ให้บัพติศมาเป็นพยานถึงพระองค์: “ข้าพเจ้าไม่รู้จักพระองค์ แต่เพราะเหตุนี้เขาจึงมาเพื่อให้บัพติศมาในน้ำ เพื่อจะได้ปรากฏแก่อิสราเอล ฉันเห็นพระวิญญาณเสด็จลงมาจากสวรรค์เหมือนนกพิราบและสถิตอยู่บนพระองค์ ฉันไม่รู้จักพระองค์ แต่พระองค์ผู้ทรงส่งข้าพเจ้าให้บัพติศมาในน้ำตรัสแก่ข้าพเจ้าว่า “เมื่อเจ้าเห็นพระวิญญาณเสด็จลงมาสถิตอยู่บนพระองค์นั้น พระองค์คือผู้ให้บัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์” และข้าพเจ้าได้เห็นและเป็นพยานว่าผู้นี้คือพระบุตรของพระเจ้า”(ยอห์น 1:31-34)

“ในหลายแห่งในข่าวประเสริฐมีการกล่าวถึงพระผู้เป็นเจ้าพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ บทสนทนาอำลาทั้งหมด พระเจ้าและสานุศิษย์ของพระองค์สรุปด้วยการเปิดเผยหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพอย่างสมบูรณ์ พระเจ้าทรงส่งสาวกของพระองค์ไปประกาศข่าวประเสริฐไปทั่วโลกก่อนที่พระองค์จะเสด็จขึ้นสู่สวรรค์และทรงอวยพรพวกเขา พระเจ้าตรัสกับพวกเขาว่า: “จงไปสั่งสอนชนทุกชาติให้เป็นสาวก ให้บัพติศมาพวกเขาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ สอนพวกเขาให้ปฏิบัติตามทุกสิ่งที่เราบัญชาท่าน”(มัทธิว 28:19-20) หนังสือกิจการของนักบุญ อัครสาวกเริ่มต้นด้วยเรื่องราวเกี่ยวกับการเสด็จลงมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์บนพวกเขา บุคคลทั้งหมดของพระตรีเอกภาพได้รับการกล่าวถึงอย่างต่อเนื่องทั้งในกิจการของนักบุญ อัครสาวกและในสาส์นของอัครสาวก ตั้งแต่วันแรกของการดำรงอยู่ของนักบุญ ความเชื่อของคริสตจักรในพระตรีเอกภาพถือเป็นความเชื่อหลักของการสารภาพบาป ความเชื่อนี้ถือเป็นเนื้อหาหลักของลัทธิออร์โธดอกซ์ซึ่งไม่มีอะไรมากไปกว่าการเปิดเผยชะตากรรมของบุคคลในพระตรีเอกภาพแต่ละคนในความรอดของเราอย่างสม่ำเสมอ ทั้งหมดนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความหมายหลักของความเชื่อนี้ในโลกทัศน์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ และหลักคำสอนพื้นฐานเกี่ยวกับศรัทธาของเรานี้เป็นอุปสรรคและการล่อลวงอย่างต่อเนื่องสำหรับผู้ไม่เชื่อทุกคน สำหรับผู้มีเหตุผลทุกคนที่ไม่สามารถรวมหลักคำสอนเรื่องเอกภาพของพระเจ้าเข้ากับหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพของบุคคลในพระเจ้าได้ พวกเขามองว่านี่เป็นความขัดแย้งภายในที่เข้ากันไม่ได้ เป็นการละเมิดตรรกะของมนุษย์โดยตรง ข้อสรุปของพวกเขานี้เป็นผลมาจากความล้มเหลวในการเข้าใจความแตกต่างที่มีอยู่ระหว่างเหตุผลหรือจิตใจและวิญญาณ คำถามเรื่องความสามัคคีในตรีเอกานุภาพไม่ได้รับการแก้ไขจากมุมมองเชิงตรรกะหรือทางคณิตศาสตร์แบบผิวเผิน มันต้องมีการเจาะเข้าไปในส่วนลึกของกฎ - เราไม่ได้พูดว่าศักดิ์สิทธิ์ แต่ยังรวมถึงวิญญาณมนุษย์ของเราด้วยซึ่งสะท้อนกฎของวิญญาณศักดิ์สิทธิ์ในตัวเอง แต่ก่อนที่จะพูดถึงเรื่องนี้ เราขอให้คุณใส่ใจกับความจริงที่ว่าหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพเผยให้เห็นความบริบูรณ์ของความเป็นอยู่อันศักดิ์สิทธิ์และชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวอื่น ๆ ไม่ทราบ ไม่ต้องพูดถึงลัทธินอกรีต ทั้งในศาสนายิว (ด้วยความเข้าใจของชาวยิว) และในศาสนาโมฮัมเหม็ด ความเป็นพระเจ้า - ในชีวิตภายในของพระองค์ ในสิ่งมีชีวิตที่ลึกที่สุดของพระองค์ ปรากฏอย่างโดดเดี่ยวและสันโดษอย่างสุดซึ้ง เฉพาะในศาสนาคริสต์เท่านั้นที่ชีวิตภายในของพระเจ้าถูกเปิดเผยในฐานะความบริบูรณ์และความสมบูรณ์ของชีวิต ซึ่งตระหนักในความสามัคคีแห่งความรักที่แยกจากกันไม่ได้ของบุคคลทั้งสามของพระเจ้า ในศาสนาคริสต์ไม่มีสถานที่เหลือสำหรับความสันโดษของพระเจ้าในชีวิตภายในอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ โดยตระหนักถึงข้อดีของความเข้าใจแบบคริสเตียนเกี่ยวกับชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์นี้ พวกเขายังคงพูดและคัดค้าน: “เป็นไปได้อย่างไร: พระเจ้าทรงเป็นหนึ่งเดียว แต่มีสามเท่าในบุคคล? ถ้าเป็นสามเท่าในบุคคลก็หมายถึงมากกว่าหนึ่ง ถ้ามีแล้วมันจะเป็นสามเท่าได้อย่างไร? สิ่งนี้ไม่เพียงแต่เข้าใจไม่ได้เท่านั้น แต่ยังขัดแย้งกันอีกด้วย”

กับ เป็นเวลานานมีความพยายามหลายอย่างที่จะทำให้ความลึกลับของตรีเอกานุภาพเข้าใกล้ความเข้าใจของมนุษย์มากขึ้น โดยส่วนใหญ่แล้ว ความพยายามเหล่านี้มาจากการเปรียบเทียบจากโลกที่สร้างขึ้น และไม่เปิดเผยความลับของตรีเอกานุภาพโดยเนื้อแท้ การเปรียบเทียบที่พบบ่อยและเป็นที่รู้จักมากที่สุดคือสอง: 1) การเปรียบเทียบกับดวงอาทิตย์ซึ่งแสงเกิดขึ้นและความอบอุ่นเล็ดลอดออกมาและ 2) การเปรียบเทียบกับธรรมชาติทางจิตวิญญาณของมนุษย์ซึ่งใน "ฉัน" เดียวของเขารวมสามจิตวิญญาณ พลัง: เหตุผล ความรู้สึก และความตั้งใจ การเปรียบเทียบทั้งสองเพื่อความชัดเจนและความถูกต้องที่ชัดเจน มีข้อเสียคือไม่ได้อธิบายตรีเอกานุภาพของบุคคลในความเป็นพระเจ้า ทั้งแสงและความอบอุ่นในดวงอาทิตย์เป็นเพียงการสำแดงหรือการตรวจจับพลังงานเดี่ยวๆ ที่อยู่ในดวงอาทิตย์เท่านั้น และแน่นอนว่าไม่ได้เป็นตัวแทนของบุคคลสมัครเล่นที่รวมตัวกันเป็นสิ่งมีชีวิตเดียวของดวงอาทิตย์ ควรจะพูดเช่นเดียวกันเกี่ยวกับพลังหรือความสามารถทั้งสาม จิตวิญญาณของมนุษย์- จิตใจ ความรู้สึก และความตั้งใจ ซึ่งเป็นพลังที่แยกจากกันของจิตวิญญาณมนุษย์ ความสามารถที่แยกจากกัน ไม่มีการดำรงอยู่ส่วนตัวของตัวเอง ไม่มี "ฉัน" ของตัวเอง พวกเขาทั้งหมดเป็นเพียงความสามารถหรือพลังที่แตกต่างกันของซิงเกิล "ฉัน" ที่ลึกที่สุดของเราซึ่งธรรมชาติของสิ่งที่เรายังไม่ทราบและไม่สามารถเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์ ดังนั้นการเปรียบเทียบทั้งสองจึงทิ้งไว้โดยไม่มีคำอธิบายถึงความลึกลับหลักในหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพซึ่งประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าบุคคลทั้งสามของพระเจ้าซึ่งประกอบขึ้นเป็นตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์หนึ่งเดียวและแบ่งแยกไม่ได้ในเวลาเดียวกันแต่ละคนยังคงรักษาลักษณะส่วนตัวของเขาไว้ เป็นเจ้าของ "ฉัน" " ลึกที่สุดและ แนวทางที่ถูกต้องเพื่อทำความเข้าใจหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพเขาจึงนำเสนอคำอธิบายของ Metropolitan Anthony (เดิมคือเคียฟและกาลิเซีย) พื้นฐานที่เขาเชื่อว่าเป็นทรัพย์สินของจิตวิญญาณมนุษย์ที่เขาสังเกตเห็นอย่างถูกต้องนั่นคือทรัพย์สินของความรัก คำอธิบายนี้เรียบง่ายมาก และสอดคล้องกับกฎแห่งชีวิตจิตใจและศีลธรรมของมนุษย์อย่างลึกซึ้ง และตั้งอยู่บนพื้นฐานข้อเท็จจริงที่ไม่ต้องสงสัยจากประสบการณ์ของมนุษย์ ประสบการณ์ชีวิตเป็นพยานว่าบุคคลที่เชื่อมโยงกันด้วยความรักซึ่งกันและกัน อนุรักษ์และเสริมสร้างบุคลิกภาพของตนเองอย่างเต็มที่ เมื่อเวลาผ่านไป หลอมรวมเป็นหนึ่งเดียว ใช้ชีวิตร่วมกันแบบเดี่ยวๆ ปรากฏการณ์นี้สังเกตได้ในชีวิตของคู่สมรส ในชีวิตพ่อแม่และลูก และในชีวิตของเพื่อนฝูง และในชีวิตทางสังคมในชีวิตของผู้คนทั้งมวลในช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์บางอย่างรู้สึกว่าตนเองเป็นองค์รวมด้วยอารมณ์เดียวความคิดเดียวความทะเยอทะยานแห่งเจตจำนงร่วมกันเพียงครั้งเดียวและในเวลาเดียวกันโดยที่แต่ละคนไม่สูญเสียความเป็นตัวของเขาเอง ชีวิตส่วนตัว ทรัพย์สินส่วนตัวของเขา และความตั้งใจส่วนตัวของคุณ ความจริงเรื่องนี้ไม่ต้องสงสัยและทุกคนรู้ พระองค์ทรงแสดงให้เราเห็นทิศทางที่เราควรแสวงหาความกระจ่างและความเข้าใจเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพ ความเชื่อนี้ชัดเจนสำหรับเราว่าไม่ได้เป็นผลมาจากการใช้เหตุผลและข้อสรุปเชิงตรรกะของเราอย่างใดอย่างหนึ่ง มันชัดเจนสำหรับเราเฉพาะในประสบการณ์แห่งความรักเท่านั้น เราต้องไม่ลืมความแตกต่างระหว่างสองเส้นทางสู่ความรู้แห่งความจริง เส้นทางเดียว ประสบการณ์ภายนอก และข้อสรุปเชิงตรรกะ เผยให้เราเห็นความจริงที่แตกต่างออกไป ได้เรียนรู้ความจริงของชีวิตนักบวช ในทางที่แตกต่างจากความจริงของโลกภายนอก ย่อมรู้ชัดในทางหลังนี้ ในหนังสือกิจการของนักบุญ อัครสาวกที่เราอ่าน: “บรรดาผู้ศรัทธามีหัวใจเดียวและวิญญาณเดียว”(กิจการ 4:32) เราไม่สามารถเข้าใจความจริงข้อนี้ด้วยจิตใจของเราได้ เว้นแต่เราจะสัมผัสมันด้วยใจของเรา คนบาปจำนวนมากจะมี “หัวใจเดียวและจิตวิญญาณเดียว” ได้อย่างไร ถ้าจะพูดง่ายๆ ก็คือ การแยกตัวออกจากกันสามารถละลายหายไปในความอบอุ่น ความรักซึ่งกันและกันแล้วเหตุใดจึงไม่สามารถแยกสามัคคีธรรมในบุคคลศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระเจ้าได้! นี่คือความลึกลับของคำสอนของคริสเตียนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ: จิตใจมนุษย์ไม่สามารถเข้าใจได้ โดยมุ่งมั่นที่จะเข้าใจความลึกลับนี้ด้วยพลังและวิธีการภายนอกของมันเอง แต่มันถูกเปิดเผยต่อจิตใจเดียวกันผ่านประสบการณ์ของหัวใจที่เต็มไปด้วยความรัก

โปร ซีรีส์ Chetverikov († 2490) (จากต้นฉบับ “ความจริงของศาสนาคริสต์”)

พระเจ้าทรงเป็นหนึ่งเดียวในแก่นแท้ แต่มีความเป็นตรีเอกานุภาพในบุคคล: พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ตรีเอกานุภาพเป็นสิ่งที่สำคัญและแบ่งแยกไม่ได้

คำว่า "ตรีเอกานุภาพ" ซึ่งไม่มีต้นกำเนิดมาจากพระคัมภีร์ ถูกนำมาใช้ในพจนานุกรมศัพท์ของคริสเตียนในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 2 โดยนักบุญเธโอฟีลัสแห่งอันติออค หลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพมีให้ในวิวรณ์ของคริสเตียน

ความเชื่อเรื่องพระตรีเอกภาพนั้นไม่สามารถเข้าใจได้มันเป็นความเชื่อที่ลึกลับซึ่งไม่สามารถเข้าใจได้ในระดับเหตุผล สำหรับจิตใจมนุษย์ หลักคำสอนของพระตรีเอกภาพนั้นขัดแย้งกัน เพราะเป็นสิ่งลึกลับที่ไม่สามารถแสดงออกอย่างมีเหตุผลได้

ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่คุณพ่อ พาเวล ฟลอเรนสกี เรียกหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพว่า "ไม้กางเขนสำหรับความคิดของมนุษย์" เพื่อที่จะยอมรับหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด จิตใจของมนุษย์ที่มีบาปจะต้องปฏิเสธการอ้างสิทธิ์ในความสามารถในการรู้ทุกสิ่งและอธิบายอย่างมีเหตุผล นั่นคือเพื่อที่จะเข้าใจความลึกลับของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด จำเป็นต้องปฏิเสธ ความเข้าใจของมัน

ความลึกลับของพระตรีเอกภาพได้รับการเข้าใจและเพียงบางส่วนเท่านั้นในประสบการณ์ชีวิตฝ่ายวิญญาณ ความเข้าใจนี้เกี่ยวข้องกับความสำเร็จของนักพรตเสมอ วี.เอ็น. ลอสสกีกล่าวว่า: “การก้าวขึ้นสู่ความไม่เชื่อเป็นการขึ้นไปสู่กลโกธา ดังนั้นจึงไม่มีปรัชญาแบบคาดเดาใดสามารถลุกขึ้นไปสู่ความลึกลับของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดได้”

ความเชื่อในตรีเอกานุภาพทำให้ศาสนาคริสต์แตกต่างจากศาสนาที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวอื่นๆ ทั้งหมด เช่น ศาสนายิว ศาสนาอิสลาม หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเป็นพื้นฐานของความเชื่อของคริสเตียนและการสอนทางศีลธรรมทั้งหมด เช่น หลักคำสอนของพระเจ้าพระผู้ช่วยให้รอด พระเจ้าผู้ชำระให้บริสุทธิ์ ฯลฯ V.N. Lossky กล่าวว่าหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพคือ "ไม่เพียง แต่เป็นพื้นฐานเท่านั้น แต่ยังรวมถึง เป้าหมายสูงสุดของเทววิทยา สำหรับ ... การรู้ความลึกลับของพระตรีเอกภาพอันบริบูรณ์หมายถึงการเข้าสู่ชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ เข้าสู่ชีวิตของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด”

หลักคำสอนของพระเจ้าตรีเอกภาพมีสามประเด็น:

1. พระเจ้าทรงเป็นตรีเอกานุภาพและตรีเอกานุภาพประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าในพระเจ้ามีบุคคลสามคน (hypostases): พระบิดา พระบุตร พระวิญญาณบริสุทธิ์
2. บุคคลในตรีเอกานุภาพแต่ละคนคือพระเจ้า แต่ไม่ใช่พระเจ้าสามองค์ แต่เป็นองค์เดียวอันศักดิ์สิทธิ์
3. บุคคลทั้งสามมีความแตกต่างกันในด้านคุณสมบัติส่วนบุคคลหรือคุณสมบัติที่ไม่พึงปรารถนา

ความคล้ายคลึงของพระตรีเอกภาพในโลก

บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์เพื่อนำหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพเข้าใกล้การรับรู้ของมนุษย์มากขึ้นจึงใช้การเปรียบเทียบประเภทต่าง ๆ ที่ยืมมาจากโลกที่สร้างขึ้น

ตัวอย่างเช่น ดวงอาทิตย์ แสงและความร้อนที่เล็ดลอดออกมาจากนั้น แหล่งน้ำ น้ำพุที่มาจากแหล่งน้ำ และแท้จริงแล้วคือลำธารหรือแม่น้ำ บางคนเห็นความคล้ายคลึงในโครงสร้างของจิตใจมนุษย์ (St. Ignatius Brianchaninov ประสบการณ์นักพรต): “ จิตใจคำพูดและวิญญาณของเราโดยการเริ่มต้นพร้อมกันและโดยความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันทำหน้าที่เป็นภาพลักษณ์ของพ่อลูก และพระวิญญาณบริสุทธิ์”

อย่างไรก็ตาม การเปรียบเทียบทั้งหมดนี้ไม่สมบูรณ์มาก หากเราใช้การเปรียบเทียบประการแรก - ดวงอาทิตย์ รังสีที่ออกไป และความร้อน - การเปรียบเทียบนี้คาดว่าจะมีกระบวนการชั่วคราวบางอย่าง หากเราใช้การเปรียบเทียบประการที่สอง - แหล่งน้ำ น้ำพุ และลำธาร สิ่งเหล่านั้นแตกต่างกันในจินตนาการของเราเท่านั้น แต่ในความเป็นจริงแล้ว พวกมันเป็นองค์ประกอบของน้ำเพียงอันเดียว สำหรับการเปรียบเทียบที่เกี่ยวข้องกับความสามารถของจิตใจมนุษย์นั้น สามารถเป็นเพียงการเปรียบเทียบภาพของการเปิดเผยพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในโลกเท่านั้น แต่ไม่ใช่การดำรงอยู่ภายในไตรลักษณ์ ยิ่งกว่านั้น การเปรียบเทียบทั้งหมดนี้ทำให้มีเอกภาพเหนือตรีเอกานุภาพ

นักบุญเบซิลมหาราชถือว่าสายรุ้งเป็นการเปรียบเทียบที่สมบูรณ์แบบที่สุดที่ยืมมาจากโลกที่สร้างขึ้น เพราะ "แสงเดียวกันนั้นมีทั้งต่อเนื่องในตัวเองและมีหลายสี" “และในหลากสีก็เผยให้เห็นใบหน้าเดียว - ไม่มีตรงกลางและไม่มีการเปลี่ยนสีระหว่างสี มองไม่เห็นบริเวณที่รังสีแบ่งเขต เราเห็นความแตกต่างชัดเจนแต่เราไม่สามารถวัดระยะทางได้ และรังสีหลากสีรวมกันเป็นรังสีสีขาวเส้นเดียว แก่นแท้หนึ่งเดียวเผยให้เห็นความเปล่งประกายหลากสีสัน”

ข้อเสียของการเปรียบเทียบนี้คือสีของสเปกตรัมไม่ใช่สีที่แยกจากกัน โดยทั่วไปแล้ว เทววิทยาแบบ Patristic มีคุณลักษณะพิเศษคือทัศนคติที่ระมัดระวังอย่างมากต่อการเปรียบเทียบ

ตัวอย่างของทัศนคติเช่นนี้คือพระวจนะที่ 31 ของนักบุญเกรกอรีนักศาสนศาสตร์: “ในที่สุด ข้าพเจ้าได้ข้อสรุปว่า เป็นการดีที่สุดที่จะละทิ้งรูปและเงาทั้งหมด ซึ่งหลอกลวงและห่างไกลจากการเข้าถึงความจริง และยึดมั่นในวิถีทางที่เคร่งศาสนามากขึ้น กำลังคิดจดจ่ออยู่กับคำพูดไม่กี่คำ”

กล่าวอีกนัยหนึ่ง ไม่มีภาพที่เป็นตัวแทนของความเชื่อนี้ในใจของเรา ภาพทั้งหมดที่ยืมมาจากโลกที่สร้างขึ้นนั้นไม่สมบูรณ์มาก

ประวัติโดยย่อของความเชื่อเรื่องพระตรีเอกภาพ

คริสเตียนเชื่อมาโดยตลอดว่าพระเจ้าทรงเป็นหนึ่งเดียวในแก่นแท้ แต่เป็นตรีเอกานุภาพในบุคคล แต่คำสอนที่ไร้เหตุผลเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพนั้นถูกสร้างขึ้นทีละน้อย ซึ่งมักจะเกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของข้อผิดพลาดนอกรีตประเภทต่างๆ หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพในศาสนาคริสต์มีความเชื่อมโยงกับหลักคำสอนของพระคริสต์เสมอกับหลักคำสอนเรื่องการจุติเป็นมนุษย์ ลัทธินอกรีตในตรีเอกานุภาพและข้อโต้แย้งเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพมีพื้นฐานทางคริสต์ศาสนา

ในความเป็นจริง หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเกิดขึ้นได้เนื่องจากการจุติเป็นมนุษย์ ดังที่ troparion of Epiphany กล่าว ในพระคริสต์ “การนมัสการในตรีเอกานุภาพปรากฏขึ้น” การสอนเกี่ยวกับพระคริสต์ “สำหรับชาวยิวมันเป็นอุปสรรค และสำหรับชาวกรีกมันเป็นความโง่เขลา” (1 โครินธ์ 1:23)นอกจากนี้ หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพยังเป็นอุปสรรคสำหรับทั้งลัทธินับถือพระเจ้าองค์เดียวของชาวยิวที่ "เข้มงวด" และลัทธินับถือพระเจ้าหลายองค์แบบกรีก ดังนั้นความพยายามทั้งหมดที่จะเข้าใจความลึกลับของพระตรีเอกภาพอย่างมีเหตุผลทำให้เกิดข้อผิดพลาดทั้งในลักษณะของชาวยิวหรือชาวกรีก ครั้งแรกละลายบุคคลในตรีเอกานุภาพในลักษณะเดียว เช่น ชาวซาเบลเลียน ในขณะที่คนอื่นๆ ลดตรีเอกานุภาพเหลือเพียงสามสิ่งมีชีวิตที่ไม่เท่ากัน (ชาวอาเรียน)

การประณามลัทธิ Arianism เกิดขึ้นในปี 325 ที่สภาทั่วโลกครั้งแรกแห่งไนซีอา การกระทำหลักของสภานี้คือการรวบรวม Nicene Creed ซึ่งมีการแนะนำคำศัพท์ที่ไม่ใช่พระคัมภีร์ซึ่งคำว่า "omousios" - "consubstantial" - มีบทบาทพิเศษในข้อพิพาทเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพในศตวรรษที่ 4

เพื่อเปิดเผยความหมายที่แท้จริงของคำว่า "omousios" ต้องใช้ความพยายามอย่างมากของชาวแคปพาโดเชียนผู้ยิ่งใหญ่ ได้แก่ Basil the Great, Gregory the Theologian และ Gregory of Nyssa

ชาวคัปปาโดเชียนผู้ยิ่งใหญ่ โดยหลักๆ แล้วคือ Basil the Great มีความโดดเด่นอย่างชัดเจนระหว่างแนวคิดเรื่อง "แก่นแท้" และ "ภาวะ Hypostasis" Basil the Great กำหนดความแตกต่างระหว่าง "สาระสำคัญ" และ "ภาวะ Hypostasis" ระหว่างเรื่องทั่วไปกับเรื่องเฉพาะ

ตามคำสอนของชาวคัปปาโดเชีย แก่นแท้ของความศักดิ์สิทธิ์และคุณสมบัติที่โดดเด่นของมัน กล่าวคือ การไม่มีจุดเริ่มต้นของการดำรงอยู่และศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ เป็นของทั้งสามไฮโปสเตสอย่างเท่าเทียมกัน พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงปรากฏอยู่ในพระบุคคล ซึ่งแต่ละสิ่งล้วนครอบครองความสมบูรณ์ของแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์และเป็นเอกภาพกับสิ่งดังกล่าวอย่างแยกไม่ออก Hypostases แตกต่างกันเฉพาะในคุณสมบัติส่วนบุคคล (hypostatic) เท่านั้น

นอกจากนี้ ชาวคัปปาโดเชียยังระบุแนวคิดของ "ภาวะ Hypostasis" และ "บุคคล" อีกด้วย (โดยหลักๆ คือ Gregory: Nazianzen และ Nyssa) “ ใบหน้า” ในเทววิทยาและปรัชญาในเวลานั้นเป็นคำที่ไม่ได้เป็นของภววิทยา แต่เป็นระนาบเชิงพรรณนานั่นคือใบหน้าอาจเรียกได้ว่าเป็นหน้ากากของนักแสดงหรือบทบาททางกฎหมายที่บุคคลแสดง

ด้วยการระบุ “บุคคล” และ “ภาวะ Hypostasis” ในเทววิทยาตรีเอกานุภาพ ชาวแคปปาโดเชียนจึงได้ย้ายคำนี้จากระนาบเชิงพรรณนาไปยังระนาบภววิทยา โดยสาระสำคัญแล้ว ผลที่ตามมาของการระบุตัวตนนี้คือการปรากฏตัวของแนวคิดใหม่ที่โลกยุคโบราณไม่รู้: คำนี้คือ "บุคลิกภาพ" ชาวแคปปาโดเชียนพยายามประนีประนอมระหว่างความเป็นนามธรรมของความคิดเชิงปรัชญากรีกกับแนวคิดในพระคัมภีร์เรื่องเทพส่วนตัว

สิ่งสำคัญในคำสอนนี้คือบุคลิกภาพไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติและไม่สามารถคำนึงถึงประเภทของธรรมชาติได้ ชาวแคปปาโดเชียนและนักบุญลูกศิษย์สายตรงของพวกเขา Amphilochius of Iconium เรียกว่า Divine hypostases "วิถีแห่งการเป็น" ของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ ตามคำสอนของพวกเขา บุคลิกภาพคือการมีภาวะ hypostasis ซึ่งทำให้ธรรมชาติของมันเกิดภาวะ hypostasis อย่างอิสระ ดังนั้น ตัวตนส่วนบุคคลในลักษณะเฉพาะเจาะจงไม่ได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยแก่นแท้ที่มอบให้จากภายนอก ดังนั้น พระเจ้าจึงไม่ใช่แก่นแท้ที่จะอยู่ข้างหน้าบุคคล เมื่อเราเรียกพระเจ้าว่าเป็นบุคคลที่สมบูรณ์ ดังนั้นเราจึงต้องการแสดงความคิดที่ว่าพระเจ้าไม่ได้ถูกกำหนดโดยความจำเป็นภายนอกหรือภายในใดๆ ที่ว่าพระองค์มีอิสระอย่างสมบูรณ์ในการสัมพันธ์กับการเป็นของพระองค์เอง เป็นสิ่งที่พระองค์ต้องการจะเป็นเสมอและกระทำการเสมอ เขาต้องการที่จะเป็นตามที่เขาต้องการนั่นคือเขาลดความอ้วนตามธรรมชาติของเขาอย่างอิสระ

บ่งชี้ถึงตรีเอกานุภาพ (พหูพจน์) ของบุคคลในพระเจ้าในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่

ในพันธสัญญาเดิม มีข้อบ่งชี้ถึงตรีเอกานุภาพของบุคคลในจำนวนที่เพียงพอ เช่นเดียวกับข้อบ่งชี้ที่ซ่อนเร้นถึงจำนวนบุคคลจำนวนมากในพระเจ้าโดยไม่ต้องระบุจำนวนเฉพาะ

หลายข้อนี้ได้ถูกกล่าวถึงแล้วในข้อแรกของพระคัมภีร์ (ปฐมกาล 1:1): “ในปฐมกาลพระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน”คำกริยา bara (สร้าง) เป็นเอกพจน์และคำนาม elohim เป็นพหูพจน์ ซึ่งแปลว่า "เทพเจ้า" อย่างแท้จริง

ชีวิต 1:26: “และพระเจ้าตรัสว่า ให้เราสร้างมนุษย์ตามฉายาของเราและตามอย่างของเรา”- คำว่า "ให้เราสร้าง" เป็นพหูพจน์ เหมือน ชีวิต 3:22: “และพระเจ้าตรัสว่า ดูเถิด อาดัมได้กลายเป็นเหมือนผู้หนึ่งในพวกเราที่รู้จักความดีและความชั่ว”“ของเรา” ก็เป็นพหูพจน์เช่นกัน

ชีวิต 11:6–7ที่เราพูดถึงเรื่องโกลาหลของชาวบาบิโลน: “และพระเจ้าตรัสว่า: ... ให้เราลงไปสร้างความสับสนให้กับภาษาของพวกเขาที่นั่น”คำว่า "ลงไปกันเถอะ" อยู่ในรูปพหูพจน์ นักบุญบาซิลมหาราชในเชสโตดเนโว (บทสนทนาที่ 9) แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับคำเหล่านี้ดังนี้: “เป็นการพูดคุยไร้สาระที่แปลกอย่างแท้จริงที่ยืนยันว่ามีคนนั่งสั่งตัวเอง ควบคุมตัวเอง บังคับตัวเองอย่างมีพลังและเร่งด่วน ประการที่สองเป็นการบ่งชี้ถึงบุคคลทั้งสามที่แท้จริง แต่ไม่มีการระบุชื่อบุคคลและไม่มีการแยกแยะพวกเขา”

บทที่ 18 ของหนังสือปฐมกาล การปรากฏของทูตสวรรค์ 3 องค์ต่ออับราฮัม ในตอนต้นของบทว่ากันว่าพระเจ้าทรงปรากฏแก่อับราฮัม ในภาษาฮีบรูคือ "พระเยโฮวาห์" อับราฮัมออกมาพบคนแปลกหน้าทั้งสาม โค้งคำนับพวกเขาและพูดกับพวกเขาด้วยคำว่า “องค์พระผู้เป็นเจ้า” ในภาษาเอกพจน์

ในการอรรถกถาแบบปาทริสติก มีการตีความข้อความนี้อยู่สองแบบ ประการแรก: พระบุตรของพระเจ้า บุคคลที่สองของพระตรีเอกภาพ ปรากฏพร้อมกับทูตสวรรค์สององค์ เราพบการตีความนี้ในผู้พลีชีพ นักปรัชญาจัสติน นักบุญฮิลารีแห่งพิกตาเวีย นักบุญยอห์น ไครซอสตอม และบุญราศีธีโอดอร์แห่งไซร์รัส

อย่างไรก็ตามบรรพบุรุษส่วนใหญ่ - นักบุญ Athanasius แห่งอเล็กซานเดรีย, Basil the Great, Ambrose of Milan, Blessed Augustine - เชื่อว่านี่คือการปรากฏตัวของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดซึ่งเป็นการเปิดเผยครั้งแรกของมนุษย์เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพของพระเจ้า

มันเป็นความคิดเห็นที่สองที่ได้รับการยอมรับจากประเพณีออร์โธดอกซ์และเป็นตัวเป็นตนประการแรกในเพลงสรรเสริญซึ่งพูดถึงเหตุการณ์นี้อย่างแม่นยำว่าเป็นการปรากฏของพระเจ้าตรีเอกภาพและในการยึดถือ (สัญลักษณ์ที่รู้จักกันดีของ "ตรีเอกานุภาพในพันธสัญญาเดิม) ").

บุญราศีออกัสติน (“บนเมืองของพระเจ้า” เล่ม 26) เขียนว่า “อับราฮัมพบสามคน นมัสการคนหนึ่ง เมื่อได้เห็นทั้งสามก็เข้าใจความลึกลับของตรีเอกานุภาพและเมื่อบูชาเหมือนเป็นองค์เดียวเขาก็สารภาพพระเจ้าองค์เดียวในสามพระบุคคล”

สิ่งบ่งชี้ถึงตรีเอกานุภาพของพระเจ้าในพันธสัญญาใหม่คือ ประการแรกคือการรับบัพติศมาของพระเจ้าพระเยซูคริสต์ในแม่น้ำจอร์แดนโดยยอห์น ซึ่งได้รับชื่อ Epiphany ในประเพณีของคริสตจักร เหตุการณ์นี้เป็นการเปิดเผยที่ชัดเจนครั้งแรกต่อมนุษยชาติเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพของพระเจ้า

นอกจากนี้พระบัญญัติเกี่ยวกับบัพติศมาซึ่งพระเจ้าประทานแก่สานุศิษย์ของพระองค์หลังการฟื้นคืนพระชนม์ (มัทธิว 28:19): “จงไปสั่งสอนชนทุกชาติให้เป็นสาวก ให้บัพติศมาพวกเขาในพระนามแห่งพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์”คำว่า "พระนาม" ในที่นี้เป็นเอกพจน์ แม้ว่าจะไม่เพียงหมายถึงพระบิดาเท่านั้น แต่ยังหมายถึงพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วยกันด้วย นักบุญแอมโบรสแห่งมิลานให้ความเห็นเกี่ยวกับข้อนี้ว่า “องค์พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า “ในพระนาม” และไม่ใช่ “ในพระนาม” เพราะมีพระเจ้าองค์เดียว ไม่ใช่หลายชื่อ เพราะว่าไม่มีพระเจ้าสององค์และไม่ใช่พระเจ้าสามองค์”

2คร. 13:13:“ขอให้พระคุณของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ความรักของพระเจ้าพระบิดา และการสามัคคีธรรมของพระวิญญาณบริสุทธิ์จงดำรงอยู่กับพวกท่านทุกคน”ด้วยการแสดงออกนี้ อัครสาวกเปาโลเน้นบุคลิกภาพของพระบุตรและพระวิญญาณผู้ประทานของประทานบนพื้นฐานที่เท่าเทียมกับพระบิดา

1 จอห์น 5:7: “พยานสามคนในสวรรค์ ได้แก่ พระบิดา พระวาทะ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และทั้งสามนี้เป็นหนึ่งเดียว”ข้อความจากจดหมายของอัครสาวกและผู้ประกาศข่าวประเสริฐยอห์นข้อนี้มีข้อขัดแย้ง เนื่องจากไม่พบข้อนี้ในต้นฉบับภาษากรีกโบราณ

อารัมภบทของข่าวประเสริฐของยอห์น (ยอห์น 1:1): “ในปฐมกาลพระวาทะทรงดำรงอยู่ และพระวาทะทรงอยู่กับพระเจ้า และพระวาทะทรงเป็นพระเจ้า”โดยพระเจ้าในที่นี้เราหมายถึงพระบิดา และพระวาทะเรียกว่าพระบุตร นั่นคือ พระบุตรอยู่กับพระบิดาชั่วนิรันดร์และเป็นพระเจ้าชั่วนิรันดร์

การเปลี่ยนแปลงของพระเจ้ายังเป็นการเปิดเผยของตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดอีกด้วย นี่คือความคิดเห็นของ V.N. เกี่ยวกับเหตุการณ์นี้ในประวัติศาสตร์พระกิตติคุณ Lossky: “นั่นคือเหตุผลว่าทำไม Epiphany และ Transfiguration จึงได้รับการเฉลิมฉลองอย่างเคร่งขรึม เราเฉลิมฉลองการเปิดเผยพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด เพราะได้ยินเสียงของพระบิดาและมีพระวิญญาณบริสุทธิ์สถิตอยู่ ในกรณีแรก ในรูปของนกพิราบ ในกรณีที่สอง เป็นเหมือนเมฆที่ส่องแสงปกคลุมอัครสาวก”

ความแตกต่างของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ตามคุณสมบัติ Hypostatic

ตามคำสอนของคริสตจักร ไฮโพสเทสคือบุคคล ไม่ใช่พลังที่ไม่มีตัวตน นอกจากนี้ Hypostases ยังมีลักษณะเดียว โดยธรรมชาติแล้วคำถามเกิดขึ้น จะแยกแยะความแตกต่างได้อย่างไร?

คุณสมบัติศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดเกี่ยวข้องกับธรรมชาติทั่วไป เป็นลักษณะของ Hypostases ทั้งสาม ดังนั้นจึงไม่สามารถแสดงความแตกต่างของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ได้ด้วยตัวเอง เป็นไปไม่ได้ที่จะให้คำจำกัดความที่แน่นอนของแต่ละ Hypostasis โดยใช้ชื่อ Divine ชื่อใดชื่อหนึ่ง

คุณลักษณะประการหนึ่งของการดำรงอยู่ส่วนบุคคลคือบุคลิกภาพนั้นมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวและเลียนแบบไม่ได้ ดังนั้นจึงไม่สามารถกำหนดได้ และไม่สามารถสรุปภายใต้แนวคิดบางอย่างได้ เนื่องจากแนวคิดดังกล่าวมีลักษณะทั่วไปอยู่เสมอ เป็นไปไม่ได้ที่จะนำมาเป็นตัวส่วนร่วม ดังนั้นบุคคลจึงสามารถรับรู้ได้จากความสัมพันธ์ของเขากับบุคคลอื่นเท่านั้น

นี่คือสิ่งที่เราเห็นในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ โดยที่แนวคิดเรื่องบุคคลศักดิ์สิทธิ์ขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ที่มีอยู่ระหว่างบุคคลเหล่านั้น

ประมาณปลายศตวรรษที่ 4 เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับคำศัพท์ที่ยอมรับกันโดยทั่วไปตามคุณสมบัติ hypostatic ที่แสดงออกมาตามเงื่อนไขต่อไปนี้: ในพระบิดา - การไม่มีบุตรในพระบุตร - การเกิด (จากพระบิดา) และขบวนแห่ (จาก พ่อ) ในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ทรัพย์สินส่วนบุคคลเป็นทรัพย์สินที่ไม่สามารถติดต่อได้ และคงอยู่ตลอดไปไม่เปลี่ยนแปลง เป็นของบุคคลศักดิ์สิทธิ์อย่างใดอย่างหนึ่งเท่านั้น ด้วยคุณสมบัติเหล่านี้ บุคคลจึงมีความแตกต่างกัน และเราจำได้ว่าเป็นไฮโปสเตสแบบพิเศษ

ในเวลาเดียวกัน โดยการแยกความแตกต่างระหว่างไฮโพสเทสสามชนิดในพระเจ้า เราขอสารภาพตรีเอกานุภาพว่าเป็นสิ่งที่สำคัญและแบ่งแยกไม่ได้ ความสอดคล้องหมายความว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสามที่เป็นอิสระ ครอบครองความสมบูรณ์แบบอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตพิเศษสามองค์ที่แยกจากกัน ไม่ใช่เทพเจ้าสามองค์ แต่เป็นพระเจ้าองค์เดียว พวกเขามีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์หนึ่งเดียวและแบ่งแยกไม่ได้ บุคคลในตรีเอกานุภาพแต่ละคนมีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์อย่างสมบูรณ์และครบถ้วน

จากการบรรยายเรื่องเทววิทยาดันทุรัง
ที่สถาบันศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์เซนต์ติคอน

ทุกอย่างเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ

ทุกอย่างเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพหรือความจริงทั้งหมดเกี่ยวกับคำสอนและความเชื่อในตรีเอกานุภาพ บทความนี้จะแสดงให้เห็นว่าหลักคำสอนนี้มีบทบาทอย่างไรในการนมัสการพระเจ้า และจะให้ข้อมูลด้วย ข้อมูลที่เป็นความจริงและเชื่อถือได้ที่ผู้เคารพตนเองทุกคนควรรู้

คุณควรเชื่อเรื่องตรีเอกานุภาพหรือไม่?

คุณเชื่อเรื่องตรีเอกานุภาพไหม? คนส่วนใหญ่ในคริสต์ศาสนาเชื่อ อันที่จริง หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเป็นคำสอนหลักของคริสตจักรต่างๆ มานานหลายศตวรรษ

ด้วยเหตุนี้ คุณอาจคิดว่าไม่มีคำถามที่นี่ แต่มันมีอยู่จริง และเมื่อเร็ว ๆ นี้แม้แต่ผู้สนับสนุนหลักคำสอนนี้บางคนก็ยังเติมเชื้อเพลิงให้กับกองไฟแห่งความขัดแย้ง

เหตุใดหัวข้อดังกล่าวจึงควรสนใจเรา เพราะพระเยซูเองตรัสว่า “นี่คือชีวิตนิรันดร์ เพื่อพวกเขาจะได้รู้จักพระองค์ พระเจ้าเที่ยงแท้องค์เดียว และพระเยซูคริสต์ที่พระองค์ทรงส่งมา” ดังนั้น อนาคตของเราจึงขึ้นอยู่กับว่าเรารู้แก่นแท้ของพระเจ้าหรือไม่ และนั่นหมายความว่าเราจำเป็นต้องเข้าใจประเด็นเรื่องตรีเอกานุภาพอย่างถ่องแท้ แล้วทำไมไม่ทำเช่นนี้? (ยอห์น 17:3)

ความคิดเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพแตกต่างกันไป แต่โดยทั่วไปหลักคำสอนนี้กล่าวว่าพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ดำรงอยู่เป็นสามพระบุคคล: พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่ทรงเป็นพระเจ้าองค์เดียว

ตามคำสอนนั้น บุคคลทั้งสามนี้ดำรงอยู่ร่วมกัน ทรงอำนาจทุกอย่าง และไม่มีการสร้าง ล้วนดำรงอยู่ในพระเจ้าชั่วนิรันดร์

อย่างไรก็ตาม คนอื่นๆ บอกว่าหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเป็นเท็จ พระเจ้าผู้สูงสุดทรงแยกจากกัน เป็นนิรันดร์ และทรงอำนาจทุกอย่าง ตามคำกล่าวของคนเหล่านี้ ก่อนที่จะมาเป็นมนุษย์ พระเยซูทรงเป็นบุคคลฝ่ายวิญญาณที่แยกจากกันซึ่งพระเจ้าสร้างขึ้น เช่นเดียวกับทูตสวรรค์ และด้วยเหตุนี้พระองค์จึงต้องมีจุดเริ่มต้น พวกเขาสอนว่าพระเยซูไม่เคยเท่าเทียมกับพระเจ้าผู้สูงสุดในทางใดทางหนึ่ง พระองค์ทรงเป็นและยังคงอยู่ใต้บังคับบัญชาของพระเจ้าอยู่เสมอ

พวกเขายังเชื่อมั่นด้วยว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ใช่บุคคล แต่เป็นวิญญาณของพระเจ้า ซึ่งเป็นพลังปฏิบัติการของพระองค์

ผู้สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพกล่าวว่าหลักคำสอนนี้ไม่เพียงมีพื้นฐานมาจากประเพณีทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังอิงจากพระคัมภีร์ด้วย นักวิจารณ์หลักคำสอนนี้โต้แย้งว่า
มันไม่ได้เป็นตามพระคัมภีร์ แต่มีอยู่อย่างเดียว งานประวัติศาสตร์มีคำกล่าวไว้ด้วยซ้ำว่า “ต้นกำเนิดของ [ตรีเอกานุภาพ] นั้นเป็นพวกนอกรีตโดยสิ้นเชิง” (“ลัทธินอกรีตในศาสนาคริสต์ของเรา”)

หากหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเป็นความจริง การกล่าวว่าพระเยซูไม่เคยเท่าเทียมกับพระเจ้าในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ถือเป็นการดูหมิ่นพระเยซู แต่ถ้าคำสอนนี้ผิด การจะเรียกใครก็ตามที่เท่าเทียมกับพระเจ้าสูงสุดก็ทำให้พระเจ้าอับอาย และแย่กว่านั้นคือเรียกมารีย์” มารดาพระเจ้า- หากหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเป็นเท็จ เป็นการน่ารังเกียจที่จะพูดถึงพระเจ้าดังที่หนังสือเล่มหนึ่งกล่าวไว้ว่า “ถ้า [ผู้คน] ไม่รักษาศรัทธานี้ให้สมบูรณ์และไม่มีมลทิน เมื่อนั้น [พวกเขา] จะตายอย่างไม่ต้องสงสัยตลอดไป ศรัทธาคาทอลิกคือ: เรานมัสการพระเจ้าองค์เดียวในตรีเอกานุภาพ” (“ลัทธิคาทอลิก”)

จึงมี เหตุผลที่ดีเรียนรู้ความจริงเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ แต่ก่อนที่เราจะเข้าใจถึงต้นกำเนิดของหลักคำสอนนี้และการกล่าวอ้างความจริงเสียก่อน
มันจะมีประโยชน์ที่จะกำหนดให้ชัดเจนยิ่งขึ้นว่าคำสอนนี้คืออะไร ตรีเอกานุภาพคืออะไร? ผู้สนับสนุนอธิบายหลักคำสอนนี้อย่างไร

หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพอธิบายไว้อย่างไร?

คริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกกล่าวว่า: "คำว่า "ตรีเอกานุภาพ" ใช้เพื่อกำหนดความเชื่อหลักของศาสนาคริสต์... ดังนั้นลัทธิ Athanasian จึงกล่าวว่า: "พระบิดาคือพระเจ้า พระบุตรคือพระเจ้า พระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระเจ้า ” อย่างไรก็ตาม ไม่มีเทพเจ้าสามองค์ แต่มีพระเจ้าองค์เดียว” ในตรีเอกานุภาพนี้... บุคคลดำรงอยู่ร่วมกันและดำรงอยู่ร่วมกัน ทุกสิ่งไม่ได้ถูกสร้างขึ้นและมีอำนาจทุกอย่างเหมือนกัน” (“สารานุกรมคาทอลิก”)

คริสตจักรเกือบทั้งหมดในคริสต์ศาสนจักรเห็นด้วยกับเรื่องนี้ กรีก โบสถ์ออร์โธดอกซ์ตัวอย่างเช่น เรียกตรีเอกานุภาพว่าเป็น "ปัจจัยพื้นฐาน"
หลักคำสอนของศาสนาคริสต์" และยังกล่าวว่า: "คริสเตียนคือผู้ที่ยอมรับพระคริสต์ในฐานะพระเจ้า" งานหนึ่งของคริสตจักรเดียวกันกล่าวว่า: “พระเจ้าทรงเป็นตรีเอกานุภาพ
[…] พระบิดาทรงเป็นพระเจ้า พระบุตรคือพระเจ้า พระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระเจ้า” (“ศรัทธาของคริสเตียนออร์โธดอกซ์ของเรา”)

ดังนั้น ตรีเอกานุภาพ จึงหมายถึง "พระเจ้าองค์เดียวในสามพระบุคคล" เชื่อกันว่าบุคคลเหล่านี้แต่ละบุคคลไม่มีจุดเริ่มต้นแต่ดำรงอยู่ตลอดไป แต่ละ
ผู้ทรงอำนาจ ไม่มีผู้ใดจะยิ่งใหญ่กว่าหรือน้อยกว่าคนอื่นๆ

เป็นการยากที่จะติดตามขบวนแห่งความคิด? ผู้เชื่อที่จริงใจหลายคนพบว่าคำสอนนี้น่าสับสน ขัดกับสัญชาตญาณ และไม่เหมือนสิ่งใดในคำสอนของพวกเขา
ชีวิต. พวกเขาสงสัยว่า เป็นไปได้อย่างไรที่พระบิดาคือพระเจ้า พระเยซูคือพระเจ้า วิญญาณบริสุทธิ์คือพระเจ้า แต่ถึงกระนั้นก็ยังไม่มีพระเจ้าสามองค์ แต่มีเพียงพระเจ้าองค์เดียวเท่านั้น

“เหนือความเข้าใจของมนุษย์”

ความสับสนดังกล่าวแพร่หลาย สารานุกรม อเมริกานา ตั้งข้อสังเกตว่าหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพถือเป็นหลักคำสอนที่ “เกินกว่าความเข้าใจของมนุษย์”

นี่เป็นความคิดเห็นของหลายๆ คนที่ยอมรับตรีเอกานุภาพด้วย พระคุณเจ้ายูจีน คลาร์กกล่าวว่า “มีพระเจ้าองค์เดียวและพระเจ้าสามองค์ สรรพสิ่งไม่มีสิ่งใดเช่นนี้ในการสร้างสรรค์ นั่นคือสาเหตุที่เราไม่สามารถเข้าใจมันได้ เราทำได้แต่ยอมรับมันเท่านั้น” พระคาร์ดินัล จอห์น โอคอนเนอร์ กล่าวว่า "เรารู้เรื่องนี้ ความลึกลับอันล้ำลึกซึ่งเรายังไม่ค่อยเข้าใจนัก” สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2 ยังได้ตรัสถึง “ความลึกลับอันไม่อาจเข้าใจของพระเจ้าผู้ทรงตรีเอกานุภาพ”

พจนานุกรม​ฉบับ​หนึ่ง​กล่าว​ว่า “ผู้​เชื่อ​ใน​หลัก​คำ​สอน​เรื่อง​ตรีเอกานุภาพ​ไม่​สามารถ​เห็น​พ้อง​ได้​ชัดเจน​ว่า​จะ​ให้​ความ​คำ​สอน​นี้​อย่าง​ไร หรือ​ที่​เจาะจง​กว่า​นั้น​คือ​ควร​อธิบาย​อย่าง​แม่นยำ​เพียง​ไร” (“พจนานุกรม​ความ​รู้​ทาง​ศาสนา”)

เป็นที่ชัดเจนว่าทำไมสารานุกรมคาทอลิกฉบับใหม่กล่าวว่า “ในเซมินารีของคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก แทบจะไม่มีครูเลย
ทฤษฎีเทววิทยาเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพซึ่งจะไม่ได้รับการแก้ไขเป็นครั้งคราวด้วยคำถาม:

“เราจะเทศนาเรื่องตรีเอกานุภาพได้อย่างไร” และถ้าคำถามนี้บ่งชี้ถึงความสับสนที่ครอบงำในหมู่นักศึกษา บางทีก็อาจบ่งบอกถึงความสับสนที่เกิดขึ้นในหมู่อาจารย์ของพวกเขาไม่แพ้กัน”

ความถูกต้องของการสังเกตนี้สามารถเห็นได้หากคุณไปที่ห้องสมุดและอ่านผลงานที่เขียนเพื่อปกป้องตรีเอกานุภาพ มีเพจจำนวนนับไม่ถ้วนที่อุทิศให้กับการพยายามอธิบายคำสอนนี้ แต่หลังจากใช้เวลาและความพยายามอย่างมากในการท่องไปในเขาวงกตของคำศัพท์และคำอธิบายทางเทววิทยาที่เข้าใจยาก นักวิจัยก็ไม่เหลืออะไรเลย

เยสุอิต โจเซฟ แบร็คเคนตั้งข้อสังเกตเกี่ยวกับเรื่องนี้ว่า “บรรดานักบวชที่ทุ่มเทความพยายามอย่างมากในการศึกษา ... ตรีเอกานุภาพในเซมินารีเท่าที่ควร
คาดหวังไว้ พวกเขาไม่กล้าพูดเกี่ยวกับคำสอนนี้จากธรรมาสน์ถึงฝูงแกะของพวกเขาแม้แต่ในงานฉลองตรีเอกานุภาพ -

ทำไมต้องรบกวนผู้คนด้วยการพูดถึงสิ่งที่พวกเขาไม่เข้าใจอยู่แล้ว” นอกจากนี้เขายังกล่าวอีกว่า “ตรีเอกานุภาพเป็นเรื่องของความเชื่ออย่างเป็นทางการ และมีผลกระทบเพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลยต่อชีวิตและการนมัสการของคริสเตียนในแต่ละวัน” (“พวกเขาพูดอะไรเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ?”) แต่นี่คือ “ความเชื่อหลัก” ของคริสตจักร!

ฮันส์ กุง นักเทววิทยาคาทอลิกตั้งข้อสังเกตว่าตรีเอกานุภาพเป็นเหตุผลหนึ่งที่ทำให้คริสตจักรไม่สามารถประสบความสำเร็จอย่างมีนัยสำคัญในหมู่ผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน เขากล่าวว่า: “แม้แต่มุสลิมที่มีความรู้ก็ไม่สามารถเข้าใจแนวคิดเรื่องตรีเอกานุภาพได้ เช่นเดียวกับที่ชาวยิวยังไม่สามารถเข้าใจได้

[…] ความแตกต่างที่หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพทำระหว่างพระเจ้าองค์เดียวกับภาวะ hypostases ทั้งสามไม่ได้ทำให้ชาวมุสลิมเชื่อใจได้ พวกเขาไม่ได้รู้แจ้ง แต่ค่อนข้างสับสนกับคำศัพท์ทางเทววิทยาที่ยืมมาจากภาษาซีเรียก ภาษากรีก และ ภาษาละติน- ชาวมุสลิมถือว่าทั้งหมดนี้เป็นเพียงการเล่นคำ -

เหตุใดจึงจำเป็นต้องเพิ่มสิ่งใดเข้าไปในแนวคิดเรื่องเอกภาพและความพิเศษเฉพาะของพระเจ้า ในเมื่อสิ่งนี้เพียงแต่จะลบล้างเอกภาพและความพิเศษเฉพาะของพระองค์เท่านั้น” (“คริสต์เทนทัม และเวลเทรลิจิโอเนน”)

“พระเจ้าไม่ใช่พระเจ้าแห่งความวุ่นวาย”

คำสอนที่น่าสับสนเช่นนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร? สารานุกรมคาทอลิก กล่าวว่า: “ความเชื่อลึกลับมากสันนิษฐานว่าพระเจ้าทรงเปิดเผย”

นักวิชาการคาทอลิก คาร์ล ราห์เนอร์ และเฮอร์เบิร์ต ฟอร์กริมเลอร์ เขียนว่า: “พูดอย่างเคร่งครัด... ตรีเอกานุภาพเป็นสิ่งลึกลับ... ซึ่งไม่สามารถรู้ได้หากไม่มีการเปิดเผย และซึ่งแม้ภายหลังการเปิดเผยก็ไม่สามารถเข้าใจได้อย่างถ่องแท้” (“Kleines Theologisches Wörterbuch”)

อย่างไรก็ตาม การยืนยันว่าหากหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเป็นปริศนาอันน่าสับสนเช่นนั้น ก็จะต้องเกิดขึ้นอันเป็นผลจากการเปิดเผยของพระเจ้า
ก่อให้เกิดปัญหาร้ายแรงอีกประการหนึ่ง ทำไม เพราะการเปิดเผยของพระเจ้าเองไม่อนุญาตให้มีมุมมองเช่นนี้เกี่ยวกับพระเจ้า โดยกล่าวว่า: “พระเจ้าไม่ใช่พระเจ้า
ความไม่เป็นระเบียบ” (1 โครินธ์ 14:33)

เมื่อนำคำเหล่านี้มาพิจารณาแล้ว ขอให้เราคิดว่า พระเจ้าจะสร้างหลักคำสอนที่สับสนเกี่ยวกับพระองค์เองจนแม้แต่ผู้เชี่ยวชาญก็ไม่สามารถอธิบายได้หรือไม่?
ฮิบรู กรีก และละติน?

ยิ่งกว่านั้น ผู้คนจำเป็นต้องเป็นนักเทววิทยาจริง ๆ เพื่อจะ ‘รู้จักพระเจ้าเที่ยงแท้องค์เดียวและพระเยซูคริสต์ที่พระองค์ทรงส่งมา’ จริง ๆ หรือไม่? (ยอห์น 17:3) ถ้าใช่ก็แล้วกัน
เหตุใดผู้นำศาสนาชาวยิวเพียงไม่กี่คนจึงยอมรับพระเยซูเป็นพระเมสสิยาห์?

ไม่ใช่พวกเขาที่มาเป็นสาวกที่ซื่อสัตย์ของพระองค์ แต่เป็นชาวนา ชาวประมง คนเก็บภาษี และแม่บ้านผู้ถ่อมตน คนธรรมดาเหล่านี้มั่นใจในสิ่งที่พระเยซูทรงสอนพวกเขาเกี่ยวกับพระเจ้าถึงขนาดสามารถสอนคนอื่นได้และยอมตายเพื่อความเชื่อของพวกเขาด้วยซ้ำ (มัทธิว 15:1-9; 21:23-32, 43; 23:13-36) ; ยอห์น 7:45-49;

นี่เป็นคำสอนตามพระคัมภีร์หรือไม่?

หากหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเป็นความจริง จะต้องนำเสนออย่างชัดเจนและสม่ำเสมอในพระคัมภีร์ ทำไม เพราะอย่างที่อัครสาวกกล่าวไว้ พระคัมภีร์ก็คือ
มันเป็นการเปิดเผยของพระเจ้าต่อมนุษยชาติ และเนื่องจากเราจำเป็นต้องรู้จักพระเจ้าเพื่อที่จะนมัสการพระองค์อย่างถูกต้อง เราจึงสามารถคาดหวังให้พระคัมภีร์อธิบายได้อย่างชัดเจนว่าพระองค์คือใคร

ผู้เชื่อที่อาศัยอยู่ในศตวรรษแรกถือว่าพระคัมภีร์บริสุทธิ์เป็นการเปิดเผยที่เชื่อถือได้จากพระเจ้า มันเป็นพื้นฐานของความเชื่อของพวกเขาผู้มีอำนาจเด็ดขาด ตัวอย่างเช่น เมื่ออัครสาวกเปาโลเทศนาแก่ผู้คนในเมืองเบเรีย “พวกเขาได้รับพระวจนะด้วยความขยันหมั่นเพียรและตรวจดูพระคัมภีร์ทุกวัน
เป็นเช่นนี้จริงหรือ?” (กิจการ 17:10, 11)

พระเยซูทรงวางแบบอย่างโดยอาศัยคำสอนของพระองค์จากพระคัมภีร์ โดยตรัสซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า “มีเขียนไว้” พระองค์ทรงอธิบายให้พวกเขาฟังถึงสิ่งที่กล่าวถึงพระองค์ในทุกสิ่ง
พระคัมภีร์” (มัทธิว 4:4, 7; ลูกา 24:27)

ดังนั้นพระเยซู เปาโล และผู้เชื่อในศตวรรษแรกจึงสอนผู้คนจากพระคัมภีร์ พวกเขารู้ว่า “พระคัมภีร์ทุกเล่มได้รับการดลใจจากพระเจ้าและมีประโยชน์ในการสอน การว่ากล่าว การแก้ไข การฝึกสอนในความชอบธรรม เพื่อคนของพระเจ้าจะดีพร้อมสำหรับทุกคน การกระทำที่ดีเตรียมไว้แล้ว” (2 ทิโมธี 3:16, 17; ดู 2 เปโตร 1:20, 21; 1 โครินธ์ 4:6; 1 เธสะโลนิกา 2:13 ด้วย)

หากพระคัมภีร์สามารถแก้ไขได้ พระคัมภีร์นั้นจะต้องสอนหลักคำสอนที่สำคัญอย่างเช่นหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพอย่างชัดเจน แต่นักเทววิทยาและนักประวัติศาสตร์เชื่อหรือไม่ว่าคำสอนนี้มีอยู่ในพระคัมภีร์?

“ทรินิตี้” ในพระคัมภีร์?

สิ่งพิมพ์ของโปรเตสแตนต์ฉบับหนึ่งกล่าวว่า “คำว่าตรีเอกานุภาพไม่ปรากฏในพระคัมภีร์... คำว่าตรีเอกานุภาพไม่ได้เข้าสู่หลักเทววิทยาของคริสตจักรอย่างเป็นทางการจนกระทั่งศตวรรษที่ 4”
(“พจนานุกรมภาพประกอบพระคัมภีร์”) และในงานคาทอลิกที่มีชื่อเสียงยังกล่าวด้วยว่าตรีเอกานุภาพ "ไม่ใช่ ... คำที่พูดโดยตรงและตรงไปตรงมา
พระเจ้า” (สารานุกรมคาทอลิกฉบับใหม่)

สารานุกรม​คาทอลิก​ยัง​ตั้ง​ข้อ​สังเกต​ด้วย​ว่า “ใน​พระ​คัมภีร์​ไม่​มี​คำ​เดียว​ที่​ระบุ​ถึง​สาม​สิ่ง
ใบหน้าอันศักดิ์สิทธิ์ด้วยกัน คำว่า τρίας [trías] (ซึ่งแปลเป็นภาษาละตินว่า trinitas [trinitas]) ปรากฏครั้งแรกในงานเขียนของ Theophilus
อันติโอก ประมาณคริสตศักราช 180 จ. […] หลังจากนั้นไม่นาน คำภาษาละติน ทรินิทัส ก็ปรากฏในงานเขียนของเทอร์ทูลเลียน”

อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้พิสูจน์ว่าเทอร์ทูลเลียนสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ ตัวอย่างเช่น งานคาทอลิกชิ้นหนึ่งตั้งข้อสังเกตว่าถ้อยคำบางคำของเทอร์ทูลเลียน
ต่อมาผู้อื่นใช้เพื่ออธิบายตรีเอกานุภาพ จากนั้นงานนี้ให้คำเตือนต่อไปนี้: “แต่จากข้อเท็จจริงที่พระองค์ทรงใช้คำเหล่านี้ เราจะต้องไม่ด่วนสรุป เนื่องจากพระองค์ไม่ได้นำคำเหล่านี้ไปใช้กับทฤษฎีเทววิทยาของตรีเอกานุภาพ” (“Trinitas-A Theological Encyclopedia of พระตรีเอกภาพ”)

พระคัมภีร์ฮีบรูเป็นพยาน

หากไม่พบคำว่า "ตรีเอกานุภาพ" ในพระคัมภีร์ อย่างน้อยก็มีแนวคิดเรื่องตรีเอกานุภาพที่ชัดเจนหรือไม่? ตัวอย่างเช่น พระคัมภีร์ภาษาฮีบรู (พันธสัญญาเดิม) แสดงให้เห็นอะไร?

สารานุกรมฉบับหนึ่งกล่าวว่า “นักเทววิทยาในปัจจุบันเห็นพ้องต้องกันว่าไม่มีหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพในพระคัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรู” (“สารานุกรมศาสนา”) และสารานุกรมคาทอลิกฉบับใหม่ยังกล่าวอีกว่า “ไม่มีความเชื่อเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพในพันธสัญญาเดิม”

ในทำนองเดียวกัน เยสุอิต เอ็ดมันด์ ฟอร์ตแมนยอมรับในหนังสือของเขาเรื่องพระเจ้าตรีเอกภาพว่า “พันธสัญญาเดิม... ไม่ได้กล่าวถึงพระเจ้าตรีเอกภาพทั้งทางตรงและทางอ้อม ผู้ทรงเป็นพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ -

ไม่มีหลักฐานว่านักเขียนผู้ศักดิ์สิทธิ์คนใดสงสัยการมีอยู่ของ [ตรีเอกานุภาพ] ในพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ด้วยซ้ำ […] หากต้องการดูข้อบ่งชี้หรือการพาดพิงถึงตรีเอกานุภาพของบุคคลใน [พันธสัญญาเดิม] หรือ “สัญลักษณ์ที่ปิดบัง” หมายถึงการก้าวไปไกลกว่าถ้อยคำและความหมายของนักเขียนผู้ศักดิ์สิทธิ์” (เน้นเน้น)

ศึกษา พระคัมภีร์ภาษาฮีบรูยืนยันคำเหล่านี้ ซึ่งหมายความว่าในหนังสือ 39 เล่มแรกของพระคัมภีร์ ซึ่งประกอบเป็นหลักการที่เชื่อถือได้ของการดลใจจากพระเจ้า
ไม่มีหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพระบุไว้อย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ภาษาฮีบรู

พระคัมภีร์ภาษากรีกเป็นพยาน

แต่บางทีอาจมีการกล่าวถึงตรีเอกานุภาพอย่างชัดเจนในพระคัมภีร์คริสเตียนภาคภาษากรีก (พันธสัญญาใหม่)?

สารานุกรมฉบับหนึ่งกล่าวว่า “นักศาสนศาสตร์เห็นพ้องต้องกันว่าไม่มีหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพระบุไว้อย่างชัดเจนในพันธสัญญาใหม่” (“สารานุกรมศาสนา”)

เอ็ดมันด์ ฟอร์ตแมน กล่าวว่า “ผู้เขียนพันธสัญญาใหม่... ไม่ได้กำหนดหลักคำสอนอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ และไม่ได้สอนอย่างชัดเจนว่าในพระเจ้าองค์เดียวมีบุคคลศักดิ์สิทธิ์ที่เท่าเทียมกันสามคน […] เราจะไม่พบความเชื่อใด ๆ เกี่ยวกับบุคคลศักดิ์สิทธิ์สามพระองค์ที่แยกจากกันซึ่งดำรงอยู่และกระทำการในพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์เดียว”

สารานุกรมบริแทนนิกาฉบับใหม่ กล่าวว่า “ในพันธสัญญาใหม่ไม่มีคำว่าตรีเอกานุภาพหรือหลักคำสอนที่ชัดเจนใดๆ เลย”

แบร์นฮาร์ด โลห์เซเขียนว่า: “สำหรับพันธสัญญาใหม่ ไม่มีหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพที่แท้จริงเลยที่จะพบได้ในนั้น” (“Epochen der Dogmengeschichte”)

พจนานุกรมฉบับหนึ่งกล่าวในทำนองเดียวกันว่า “ไม่มีหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพในพันธสัญญาใหม่ระบุไว้ “ไม่มีข้อความที่ชัดเจนในพระคัมภีร์ว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นองค์เดียวกัน [คาร์ล บาร์ธ นักศาสนศาสตร์โปรเตสแตนต์กล่าว]” (“The New International Dictionary of New Testament Theology”)

ศาสตราจารย์วอชเบิร์น ฮอปกินส์แห่งมหาวิทยาลัยเยลยืนยันว่า “เห็นได้ชัดว่าพระเยซูและเปาโลไม่คุ้นเคยกับหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ ... พวกเขาไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับเรื่องนี้เลย” (“กำเนิดและวิวัฒนาการของศาสนา”)

นักประวัติศาสตร์ อาเธอร์ ไวกัลล์ ตั้งข้อสังเกตว่า “พระเยซูคริสต์ไม่เคยกล่าวถึงปรากฏการณ์ดังกล่าว และไม่มีคำว่า “ตรีเอกานุภาพ” ปรากฏที่ใดในพันธสัญญาใหม่ ความคิดนี้ไม่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรจนกระทั่งสามร้อยปีหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าของเรา" (“ลัทธินอกรีตในศาสนาคริสต์ของเรา”)

ดังนั้น ไม่ว่าในหนังสือพระคัมภีร์ภาคภาษาฮีบรู 39 เล่มหรือสารบบของหนังสือที่ได้รับการดลใจของพระคัมภีร์คริสเตียนภาคภาษากรีก 27 เล่มก็ไม่มีหลักคำสอนที่ชัดเจนเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพเลย

คริสเตียนยุคแรกสอนเรื่องนี้ไหม?

คริสเตียนยุคแรกสอนเรื่องตรีเอกานุภาพไหม? มาดูกันว่านักประวัติศาสตร์และนักศาสนศาสตร์พูดว่าอย่างไร:

“ในคริสต์ศาสนายุคแรก ไม่มีหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพที่ชัดเจนดังที่ได้มีการพัฒนาในลัทธิต่างๆ ในเวลาต่อมา” (The New International Dictionary of
เทววิทยาแห่งพันธสัญญาใหม่")

“อย่างไรก็ตาม คริสเตียนยุคแรกไม่ได้คิดที่จะนำแนวความคิด [เรื่องตรีเอกานุภาพ] มาประยุกต์ใช้กับความเชื่อของตนเองในตอนแรก พวกเขาอุทิศแด่พระผู้เป็นเจ้าพระบิดาและพระเยซูคริสต์พระบุตร
พระเจ้าและยังรับรู้... พระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่ไม่มีความคิดเลยว่าทั้งสามสิ่งนี้ประกอบขึ้นเป็นตรีเอกานุภาพที่แท้จริง โดยเท่าเทียมกันและรวมกันเป็นหนึ่งเดียว” (“ลัทธินอกรีตในศาสนาคริสต์ของเรา”)

“ ในตอนแรกความคิดเรื่องตรีเอกานุภาพไม่มีอยู่ในความเชื่อของคริสเตียน... ดังที่เห็นได้จากพันธสัญญาใหม่และงานเขียนคริสเตียนอื่น ๆ ในยุคแรก ๆ ความคิดเรื่องตรีเอกานุภาพไม่มีอยู่ในสมัยอัครสาวก หรือทันทีหลังจากนั้น” (“สารานุกรมศาสนาและจริยธรรม”)

“การกำหนด “พระเจ้าองค์เดียวในสามบุคคล” ได้รับการยึดที่มั่นอย่างแน่นหนาและในที่สุดก็เข้ามาในชีวิตและศาสนาของชาวคริสต์เมื่อปลายศตวรรษที่ 4 เท่านั้น -

ไม่มีคำสอนใดในบรรดาคำสอนของบรรพบุรุษอัครสาวกที่คล้ายคลึงกับความคิดหรือมุมมองดังกล่าวในระยะไกล” (คาทอลิกใหม่
สารานุกรม").

สิ่งที่บรรพบุรุษ Ante-Nicene สอน

บรรพบุรุษอันเต-นีซีนได้รับการยอมรับว่าเป็นครูสอนศาสนาชั้นนำในศตวรรษแรกหลังการประสูติของพระคริสต์ สิ่งที่พวกเขาสอนเป็นที่สนใจของเรา

จัสติน มาร์เทอร์ ซึ่งเสียชีวิตราวปีคริสตศักราช 165 จ. ทรงเรียกพระเยซูก่อนเสด็จมายังโลกว่าทูตสวรรค์องค์หนึ่งซึ่ง “แตกต่างจากพระเจ้าผู้ทรงสร้างสรรพสิ่ง” จัสตินกล่าวว่าพระเยซูด้อยกว่าพระเจ้าและ "ไม่เคยทำอะไรนอกจากสิ่งที่พระผู้สร้าง...ปรารถนาให้พระองค์ทำหรือพูด"

อิเรเนอุส ซึ่งเสียชีวิตประมาณปีคริสตศักราช 200 จ. กล่าวว่าก่อนที่จะมาเป็นมนุษย์ พระเยซูทรงดำรงอยู่แยกจากพระเจ้าและเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของพระองค์

อิเรเนอัสชี้ให้เห็นว่าพระเยซูไม่เท่าเทียมกับ “พระองค์ผู้ทรงเป็นพระเจ้าที่แท้จริงและองค์เดียว” ผู้ทรง “อยู่เหนือสิ่งอื่นใดและไม่มีใครอื่นใดอีก”

เคลเมนท์แห่งอเล็กซานเดรีย สิ้นพระชนม์ราวปีคริสตศักราช 215 e. เรียกพระเจ้าว่า "พระเจ้าที่แท้จริงที่ไม่มีใครสร้าง นิรันดร์ และเป็นพระเจ้าองค์เดียว" พระองค์ตรัสว่าพระบุตร “ยืนเคียงข้างพระบิดาผู้มีอำนาจทุกอย่างเพียงองค์เดียว” แต่ไม่เท่าเทียมกับพระองค์

เทอร์ทูลเลียน เสียชีวิตราวปีคริสตศักราช 230 จ. สอนว่าพระเจ้าทรงมีความเหนือกว่าในทุกสิ่ง เขาเขียนว่า: “พระบิดาแตกต่างจากพระบุตร (แตกต่าง) เพราะพระองค์ทรงยิ่งใหญ่กว่า ผู้สร้างแตกต่างไปจากผู้สร้างอย่างไร ผู้ส่งไปก็ต่างจากผู้ถูกส่งไป” เทอร์ทูลเลียนยังกล่าวอีกว่า “มีช่วงหนึ่งที่พระบุตรไม่อยู่ […] ก่อนที่จะปรากฏสิ่งอื่นใด พระเจ้าก็ทรงเป็นหนึ่งเดียว”

ฮิปโปลิทัส ซึ่งเสียชีวิตราวปีคริสตศักราช 235 จ. กล่าวว่าพระเจ้าคือ “พระเจ้าองค์เดียว พระผู้สร้างองค์แรกและองค์เดียว ผู้สร้างและเป็นพระเจ้าเหนือสิ่งอื่นใด” ผู้ซึ่ง “ไม่มีอะไรเทียบได้กับเขาในเวลา [ระยะเวลาเท่ากัน]… แต่พระองค์ทรงเป็นหนึ่งเดียวในพระองค์เอง ผู้ทรงปรารถนาจะสร้างสิ่งที่ไม่เคยมีมาก่อน” เช่น พระองค์ทรงสร้างผู้ที่ต่อมาได้กลายเป็นพระเยซู

ออริเกน ซึ่งเสียชีวิตประมาณปีคริสตศักราช 250 จ. กล่าวว่า “พระบิดาและพระบุตรเป็นสองบุคคล … สองสิ่งมีชีวิต เท่าที่เกี่ยวข้องกับแก่นแท้ของทั้งสอง” และ “เมื่อเปรียบเทียบกับพระบิดา [พระบุตร] แล้ว ก็เป็นแสงสว่างดวงเล็กมาก”

อัลวาน แลมสันสรุปหลักฐานทางประวัติศาสตร์นี้ว่า “หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพในปัจจุบัน ... ไม่พบการสนับสนุนในคำพูดของจัสติน [พลีชีพ] และข้อสังเกตนี้สามารถนำไปใช้กับบรรพบุรุษยุคแอนที-นีซีนทุกคนได้ นั่นคือ นักเขียนคริสเตียนทุกคนในสามศตวรรษหลังการประสูติของพระคริสต์

จริงอยู่ พวกเขาพูดถึงพระบิดา พระบุตร และ... พระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่ไม่เท่าเทียม ไม่ใช่ความเป็นหนึ่งเดียว ไม่ใช่สามในหนึ่งเดียว ดังที่ผู้ที่เชื่อในหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเป็นที่ยอมรับในปัจจุบัน สิ่งที่ตรงกันข้ามคือความจริง” (“คริสตจักรแห่งสามศตวรรษแรก”)

ดังนั้น พระคัมภีร์และประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพไม่เป็นที่รู้จักในสมัยพระคัมภีร์และหลายศตวรรษหลังจากนั้น

หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพพัฒนาไปอย่างไร?

ตอนนี้คุณอาจสงสัยว่า: ถ้าหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพไม่เป็นไปตามพระคัมภีร์ แล้วหลักคำสอนนั้นกลายเป็นความเชื่อในคริสต์ศาสนจักรได้อย่างไร? หลายคนเชื่อว่าหลักคำสอนนี้กำหนดขึ้นที่สภา Nicea ในปีคริสตศักราช 325 จ.

แต่มันไม่เป็นเช่นนั้น สภาไนเซียได้ประกาศว่าพระคริสต์มีแก่นแท้เช่นเดียวกับพระเจ้า และข้อความนี้ได้วางรากฐานสำหรับทฤษฎีเทววิทยาเรื่องตรีเอกานุภาพในเวลาต่อมา แต่ที่สภานั้น ความเชื่อเรื่องตรีเอกานุภาพไม่ได้รับการรับเอา เพราะตอนนั้นไม่ได้กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าเป็นบุคคลที่สามในพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์

บทบาทที่เล่นโดยคอนสแตนตินที่ไนซีอา

เป็นเวลาหลายปีที่มีการต่อต้านแนวคิดที่ว่าพระเยซูคือพระเจ้าอย่างแข็งขันโดยอาศัยพระคัมภีร์ กระตือรือร้นที่จะสิ้นสุด
เนื่องด้วยความขัดแย้ง จักรพรรดิคอนสแตนตินแห่งโรมันจึงทรงเรียกบาทหลวงทั้งหมดมาที่ไนซีอา มีอธิการเพียงบางส่วนเท่านั้นที่มาการประชุม ประมาณ 300 คน

คอนสแตนตินไม่ใช่คริสเตียน เชื่อกันว่าต่อมาเขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ แต่รับบัพติศมาเฉพาะเมื่อเขาอยู่บนเตียงมรณะเท่านั้น เฮนรี่
แชดวิกพูดถึงเขาว่า: “เช่นเดียวกับพ่อของเขา คอนสแตนตินบูชาดวงอาทิตย์อมตะ... การกลับใจใหม่ของเขาไม่สามารถพิจารณาได้ว่าเป็นผลจากภายใน
สถานที่... เขาได้รับคำแนะนำจากการพิจารณาทางทหาร เขาไม่เคยเข้าใจคำสอนของคริสเตียนอย่างถ่องแท้ แต่เขามั่นใจว่าพระเจ้าของชาวคริสเตียนจะประทานชัยชนะในการรบ" (“คริสตจักรยุคแรก”)

จักรพรรดิที่ยังไม่รับบัพติศมาคนนี้มีบทบาทอะไรในสภาไนเซีย? สารานุกรมบริแทนนิกากล่าวว่า: “คอนสแตนตินเองก็เป็นประธาน
เป็นผู้นำการอภิปรายและเสนอเป็นการส่วนตัว... การกำหนดหลักเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพระคริสต์กับพระเจ้าในสัญลักษณ์ที่นำมาใช้ในสภา "[ว่าพระคริสต์ทรงเป็น] แก่นแท้อันหนึ่งกับพระบิดา"... ตัวสั่นต่อพระพักตร์จักรพรรดิ พระสังฆราชยกเว้นเพียงสองคนเท่านั้นที่ลงนามในสัญลักษณ์นี้ และอีกหลายคนก็ทำโดยไม่เต็มใจ”

ดังนั้นบทบาทของคอนสแตนตินจึงเด็ดขาด หลังจากสองเดือนแห่งความขัดแย้งทางศาสนาอันขมขื่น นักการเมืองนอกรีตคนนี้ก็เข้ามาแทรกแซงข้อพิพาทและ
ตัดสินคดีนี้เพื่อประโยชน์ของผู้ที่อ้างว่าพระเยซูทรงเป็นพระเจ้า แต่ทำไม? แน่นอนว่าไม่ใช่เพราะความเชื่อในพระคัมภีร์ใดๆ หนังสือเล่มหนึ่งกล่าวว่า “คอนสแตนตินไม่เข้าใจอะไรเลยในทางปฏิบัติเกี่ยวกับเทววิทยากรีก” (“ประวัติโดยย่อของหลักคำสอนคริสเตียน”) สิ่งที่เขาตระหนักก็คือความแตกแยกทางศาสนาคุกคามอาณาจักรของเขา และเขาต้องการรวมอาณาจักรของเขาให้เป็นหนึ่งเดียว

อย่างไรก็ตาม ไม่มีบิชอปคนใดที่มารวมตัวกันที่ไนซีอาพูดถึงตรีเอกานุภาพ พวกเขาปกครองเฉพาะพระลักษณะของพระเยซูเท่านั้น แต่ไม่ใช่บทบาทของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ถ้าตรีเอกานุภาพเป็นความจริงที่ชัดเจนในพระคัมภีร์ พระสังฆราชเหล่านี้ไม่ควรนำเรื่องนี้ไปสู่ความสนใจของสภาไม่ใช่หรือ?

การพัฒนาเพิ่มเติม

หลังจากการประชุมสภาไนซีอา การอภิปรายในหัวข้อนี้ยังคงดำเนินต่อไปเป็นเวลาหลายทศวรรษ ในช่วงเวลาหนึ่ง คนที่เชื่อว่าพระเยซูไม่เท่าเทียมกับพระเจ้าถึงกับได้รับความโปรดปรานจากตนเองอีกครั้ง แต่ต่อมาจักรพรรดิธีโอโดเซียสก็ตัดสินเรื่องนี้ไม่เข้าข้างพวกเขา พระองค์ทรงยึดหลักความเชื่อที่สภา Nicea นำมาใช้เป็นพื้นฐานสำหรับลัทธิจักรวรรดิของพระองค์ และเพื่อชี้แจงถ้อยคำของศาสนานั้น จึงทรงประชุมขึ้นในปีคริสตศักราช 381 จ. อาสนวิหารคอนสแตนติโนเปิล.

ที่สภานี้มีการตัดสินใจว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์อยู่ในระดับเดียวกันกับพระเจ้าและพระคริสต์ เป็นครั้งแรกที่ตรีเอกานุภาพแห่งคริสต์ศาสนจักรได้รับความสนใจ

ทว่าแม้ภายหลังการประชุมสภาคอนสแตนติโนเปิลแล้ว ตรีเอกานุภาพก็ไม่กลายเป็นหลักคำสอนที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป หลายคนไม่ยอมรับคำสอนนี้และด้วยเหตุนี้จึงเกิดการข่มเหงอย่างรุนแรง ในศตวรรษต่อมาเท่านั้นที่หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพได้รับการกำหนดขึ้นในหลักคำสอน

สารานุกรม อเมริกานา กล่าว​ว่า “การ​ก่อ​รูป​ขั้น​สุด​ท้าย​ของ​ทฤษฎี​เทววิทยา​เรื่อง​ตรีเอกานุภาพ​เกิด​ขึ้น​ใน​ชาติ​ตะวัน​ตก​ภาย​ใต้​กรอบ​การ​ศึกษา​ทาง​วิชาการ
ยุคกลาง เมื่อพวกเขาพยายามอธิบายทฤษฎีนี้ในแง่ปรัชญาและจิตวิทยา"

อาฟานาซีฟ ครีด

หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพได้รับการกำหนดขึ้นอย่างสมบูรณ์มากขึ้นในลัทธิ Athanasian Athanasius เป็นนักบวชที่สนับสนุนคอนสแตนตินในไนซีอา สัญลักษณ์ที่มีชื่อของเขากล่าวว่า: “เราถวายเกียรติแด่พระเจ้าองค์เดียวในตรีเอกานุภาพ... พระบิดาคือพระเจ้า พระบุตรคือพระเจ้า พระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระเจ้า อย่างไรก็ตาม ไม่มีเทพเจ้าสามองค์ แต่มีพระเจ้าองค์เดียว”

อย่างไรก็ตาม นักวิชาการที่มีความรู้เห็นพ้องกันว่าสัญลักษณ์นี้ไม่ได้แต่งโดย Athanasius สารานุกรมบริแทนนิกาฉบับใหม่ กล่าวว่า “คริสตจักรตะวันออกไม่รู้เกี่ยวกับสัญลักษณ์นี้จนกระทั่งศตวรรษที่ 12 นับตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 นักวิชาการต่างเห็นพ้องต้องกันโดยทั่วไปว่าลัทธิอะธานาเซียนไม่ได้เขียนโดยอาทานาซีอุส (ซึ่งเสียชีวิตในปี 373) แต่น่าจะประพันธ์ขึ้นทางตอนใต้ของฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 5 -

ในช่วงศตวรรษที่ 6 และ 7 อิทธิพลของประมวลกฎหมายนี้ดูเหมือนจะขยายไปถึงทางตอนใต้ของฝรั่งเศสและสเปนเป็นส่วนใหญ่ ในศตวรรษที่ 9 มีการใช้คำนี้ในพิธีกรรมของโบสถ์ในเยอรมนีและในกรุงโรมในเวลาต่อมา”

ดังนั้น เวลาผ่านไปหลายศตวรรษนับจากสมัยของพระคริสต์ก่อนที่หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพจะแพร่หลายในโลกคริสเตียน แต่พวกเขาได้รับคำแนะนำจากอะไร?
การตัดสินใจ? พระวจนะของพระเจ้าหรือแรงจูงใจของนักบวชและการเมือง? Washburn Hopkins ตอบว่า: "ออร์โธดอกซ์ขั้นสูงสุด
คำจำกัดความของตรีเอกานุภาพโดยส่วนใหญ่แล้วเป็นเรื่องของนโยบายของคริสตจักร" (“ต้นกำเนิดและวิวัฒนาการของศาสนา”)

การละทิ้งความเชื่อได้รับการบอกไว้ล่วงหน้า

ประวัติศาสตร์ที่น่าละอายของการก่อตัวของหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพนั้นสอดคล้องกับสิ่งที่พระเยซูและอัครสาวกของพระองค์ทำนายไว้สำหรับเวลาที่จะตามมาภายหลังพวกเขา

พวกเขากล่าวว่าจะมีการละทิ้งความเชื่อ การเบี่ยงเบน การละทิ้งการนมัสการที่แท้จริงซึ่งจะดำเนินต่อไปจนกระทั่งพระคริสต์เสด็จกลับมา และจากนั้น ก่อนวันแห่งการทำลายล้างของระบบนี้ของพระเจ้าจะมาถึง การนมัสการที่แท้จริงก็จะได้รับการฟื้นฟู

เกี่ยวกับ “วันนี้” อัครสาวกเปาโลกล่าวว่า “วันนั้นจะไม่มาถึง เว้นแต่การล่มสลายจะมาถึงก่อน และคนบาปจะปรากฏให้เห็น” (2 เธสะโลนิกา 2:3, 7)

ภายหลังเขาทำนายว่า: “หลังจากที่ข้าพเจ้าจากไปแล้ว หมาป่าดุร้ายจะมาในหมู่พวกท่าน ไม่ละเว้นฝูงแกะ และจะมีคนออกมาจากท่ามกลางพวกท่านซึ่งพูดสิ่งชั่วร้ายเพื่อจะชักชวนเหล่าสาวกให้ติดตามพวกเขาไป” (กิจการ 20:29, 30) สาวกคนอื่นๆ ของพระเยซูก็เขียนเกี่ยวกับการละทิ้งความเชื่อครั้งนี้และ "คนบาป" ของเขาด้วย -
พระสงฆ์ (ดูตัวอย่างใน 2 เปโตร 2:1; 1 ยอห์น 4:1-3; ยูดา 3, 4)

เปาโลเขียนด้วยว่า “เวลานั้นจะมาถึงเมื่อพวกเขาจะไม่ทนต่อหลักคำสอนอันถูกต้อง แต่พวกเขาจะสะสมครูไว้สำหรับตนเองตามความปรารถนาของตนเอง และพวกเขาจะหันหูไปจากความจริงและหันไปสนใจนิยาย” (2 ทิโมธี 4:3, 4)

พระ​เยซู​เอง​ทรง​อธิบาย​เหตุ​ผล​ที่​อยู่เบื้องหลัง​การ​ละทิ้ง​การ​นมัสการ​แท้​นี้. เขาบอกว่าเขาหว่านเมล็ดพันธุ์ดีในทุ่งนา แต่ศัตรูคือซาตาน
จะหว่านข้าวละมานในทุ่งเดียวกัน เมื่อข้าวสาลีเริ่มงอกต้นแรก ข้าวละมานก็ปรากฏขึ้นด้วย ดังนั้นจึงคาดว่าก่อนถึงฤดูเก็บเกี่ยวจนถึงเวลาที่
พระคริสต์จะทรงแก้ไขทุกสิ่ง จะมีการเบี่ยงเบนไปจากศาสนาคริสต์ที่บริสุทธิ์ (มัทธิว 13:24-43)

สารานุกรม อเมริกานา กล่าว​ว่า “ทฤษฎี​เทววิทยา​เรื่อง​ตรีเอกานุภาพ​ซึ่ง​ปรากฏ​ขึ้น​ใน​ศตวรรษ​ที่​สี่​ไม่​ได้​สะท้อน​ถึง​ทฤษฎี​ดั้งเดิม​อย่าง​ถูก​ต้อง. คำสอนของคริสเตียนเกี่ยวกับธรรมชาติของพระเจ้า ตรงกันข้ามทฤษฎีนี้เป็นการเบี่ยงเบนไปจากคำสอนนี้” ค่าเบี่ยงเบนนี้มาจากไหน? (1 ทิโมธี 1:6)

อะไรมีอิทธิพลต่อสิ่งนี้?

ในสมัยโบราณ ย้อนกลับไปในบาบิโลเนีย ผู้คนจำนวนมากมาสักการะ เทพเจ้านอกรีตแบ่งออกเป็นสามหรือสามกลุ่ม นอกจากนี้ยังแพร่หลายในอียิปต์ กรีซ และโรมหลายศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช ในช่วงชีวิตของเขาและหลังจากการสิ้นพระชนม์ของเขา และหลังจากการสิ้นพระชนม์ของอัครสาวก ความเชื่อนอกรีตดังกล่าวก็เริ่มแทรกซึมเข้ามาในศาสนาคริสต์

วิลล์ ดูแรนท์ นักประวัติศาสตร์ตั้งข้อสังเกตว่า “ศาสนาคริสต์ล้มเหลวในการทำลายลัทธินอกรีต; มันเอามันไป […] จากอียิปต์มีแนวคิดเกี่ยวกับไตรลักษณ์
เทพ”

และซิกฟรีด โมเรนซ์เขียนว่า: “ความสนใจของนักเทววิทยาชาวอียิปต์มุ่งเน้นไปที่ตรีเอกานุภาพเกือบทั้งหมด... เทพเจ้าทั้งสามได้รวมกันเป็นหนึ่งเดียวและได้รับการปฏิบัติเหมือนเป็นหนึ่งเดียวโดยพูดกับเขาในรูปเอกพจน์ สิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงความเชื่อมโยงโดยตรงระหว่างพลังทางจิตวิญญาณของศาสนาอียิปต์และเทววิทยาคริสเตียน” (“ศาสนายิปติเช่”)

สิ่งนี้ยังมีอิทธิพลต่อวิธีที่นักบวชเช่น Athanasius กำหนดแนวความคิดที่นำไปสู่หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพในเมืองอเล็กซานเดรีย ประเทศอียิปต์ ในช่วงปลายศตวรรษที่สามและต้นศตวรรษที่สี่ อิทธิพลของพวกเขาเองก็แพร่กระจายออกไปด้วย ดังนั้นโมเรนซ์จึงเรียกว่า “เทววิทยาอเล็กซานเดรียเป็นจุดเชื่อมโยงระดับกลางระหว่างมรดกทางศาสนาของอียิปต์และศาสนาคริสต์”

คำนำในหนังสือ History of Christianity ของ Edward Gibbon กล่าวไว้ว่า "ถ้าลัทธินอกรีตถูกยึดครองโดยศาสนาคริสต์ แล้ว
เป็นเรื่องจริงที่ศาสนาคริสต์ได้รับความเสียหายจากลัทธินอกรีต ศาสนาอันบริสุทธิ์ของคริสเตียนยุคแรก... ได้รับการเปลี่ยนแปลงโดยคริสตจักรแห่งโรมให้กลายเป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้
ความเชื่อของไตรลักษณ์ หลักการนอกรีตหลายประการที่ชาวอียิปต์นำมาใช้และเพลโตทำให้เป็นอุดมคตินั้นได้รับการอนุรักษ์ไว้ว่าควรค่าแก่ความเชื่อ"

พจนานุกรม เล่ม หนึ่ง ให้ ข้อ สังเกต ว่า ตาม ที่ หลาย คน กล่าว ตรีเอกานุภาพ เป็น “การ บิดเบือน ที่ ยืม จาก ศาสนา นอก รีต และ ต่อ เข้ากับ ความ เชื่อ ของ คริสเตียน.”
(“พจนานุกรมความรู้ทางศาสนา”) และงานอีกชิ้นหนึ่งกล่าวว่า: “ต้นกำเนิดของ [ตรีเอกานุภาพ] เป็นคนนอกรีตโดยสิ้นเชิง” (“ลัทธินอกรีตในศาสนาคริสต์ของเรา”)

นี่คือเหตุผลที่ James Hastings เขียนว่า “ยกตัวอย่างในศาสนาอินเดีย เราพบตรีเอกานุภาพของพระพรหม พระศิวะ และพระวิษณุ และในศาสนาอียิปต์ -
โอซิริส ไอซิส และฮอรัส... และแนวคิดเรื่องพระเจ้าในฐานะตรีเอกานุภาพไม่ได้พบเฉพาะในศาสนาทางประวัติศาสตร์เท่านั้น

โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งหนึ่งได้รับการเตือนถึงแนวคิดนีโอพลาโทนิกเกี่ยวกับความเป็นจริงสูงสุดหรือความเป็นจริงขั้นสูงสุด” ซึ่ง “นำเสนอในรูปแบบไตรยูน” (“สารานุกรมศาสนาและจริยธรรม”) แต่เพลโตนักปรัชญาชาวกรีกเกี่ยวข้องอะไรกับตรีเอกานุภาพ?

ลัทธิ Platonism

เพลโตน่าจะมีชีวิตอยู่ระหว่าง 428 ถึง 347 ปีก่อนคริสตกาล จ. แม้ว่าพระองค์จะไม่ได้สอนเรื่องตรีเอกานุภาพเช่นนั้น แต่ปรัชญาของพระองค์ก็ได้เตรียมหนทางไว้สำหรับเรื่องนี้ ต่อมาปรัชญาได้เติบโตอย่างรวดเร็วซึ่งรวมถึงความเชื่อแบบไตรภาคี และได้รับอิทธิพลจากแนวคิดของเพลโตเกี่ยวกับพระเจ้าและธรรมชาติ

ในหนึ่งเดียว พจนานุกรมฝรั่งเศสอิทธิพลของเพลโตระบุไว้ดังนี้: “ดูเหมือนว่าทรินิตี้ของเพลโตซึ่งตัวมันเองเป็นเพียงการฟื้นฟูที่เก่าแก่กว่าเท่านั้น
ตรีเอกานุภาพของชนชาติก่อนๆ กลายเป็นสัญลักษณ์ไตรลักษณ์เชิงปรัชญาที่มีเหตุผล ทำให้เกิดภาวะ hypostases หรือบุคคลศักดิ์สิทธิ์ 3 ประการ ซึ่งมีการสอนใน
โบสถ์คริสเตียน -

แนวคิดของนักปรัชญาชาวกรีกเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์...มีอยู่ในศาสนา [นอกรีต] โบราณทั้งหมด" ("Nouveau Dictionnaire Universel")

อิทธิพลของปรัชญากรีกนี้กล่าวไว้ว่า “หลักคำสอนของโลโกสและตรีเอกานุภาพได้รับการสร้างขึ้นจากบรรพบุรุษชาวกรีก ผู้ซึ่ง... ได้รับอิทธิพลอย่างมากทั้งทางตรงและทางอ้อมจากปรัชญาของเพลโต... ข้อผิดพลาดนั้น และการบิดเบือนที่พุ่งเข้ามาในศาสนจักรจากแหล่งนี้ไม่อาจหักล้างได้” (“สารานุกรมศาสนาชาฟฟ์-เฮอร์โซกฉบับใหม่แห่งความรู้ทางศาสนา”)

“หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพค่อยๆ ก่อตัวขึ้น และเกิดขึ้นค่อนข้างช้า... หลักคำสอนนี้มีต้นกำเนิดมาจากแหล่งที่ไม่เกี่ยวข้องกับพระคัมภีร์ของชาวยิวและคริสเตียน... มันถูกสร้างและนำเข้าสู่ศาสนาคริสต์โดยความพยายามของ บิดาผู้ได้รับอิทธิพล
ปรัชญาของเพลโต" (“คริสตจักรแห่งสามศตวรรษแรก”)

ในช่วงปลายคริสตศตวรรษที่ 3 จ. “ศาสนาคริสต์” และปรัชญานีโอพลาโตนิกแยกจากกันไม่ได้ ดังที่อดอล์ฟ ฮาร์แนคกล่าวไว้ คำสอนของคริสตจักร “หยั่งรากอย่างมั่นคงในดินของชาวกรีก [โลกทัศน์ของชาวกรีกนอกรีต] ดังนั้นสิ่งนี้จึงกลายเป็นความลับสำหรับคริสเตียนส่วนใหญ่” (“Grundriß der Dogmengeschichte”)

คริสตจักรกล่าวว่าคำสอนใหม่มีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์ แต่ Harnack กล่าวว่า: “ในความเป็นจริง เธอทำให้ถูกต้องตามกฎหมายท่ามกลางการคาดเดาของชาวกรีก มุมมองที่เชื่อโชคลาง และธรรมเนียมของการนมัสการศีลระลึกนอกรีต”

Andrew Norton กล่าวเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ: “ เราสามารถสืบย้อนประวัติศาสตร์ของต้นกำเนิดของหลักคำสอนนี้และค้นหาแหล่งที่มาไม่ใช่ในการเปิดเผยของคริสเตียน แต่ในปรัชญาของเพลโต ... ตรีเอกานุภาพไม่ใช่คำสอนของพระคริสต์และอัครสาวกของเขา แต่เป็นนิยายของโรงเรียนของผู้ติดตามคำสอนของเพลโตในเวลาต่อมา” ( "คำแถลง
เหตุผล")

ดังนั้นในคริสตศตวรรษที่ 4 จ. การละทิ้งความเชื่อที่พระเยซูและอัครสาวกพยากรณ์ไว้เจริญรุ่งเรือง

การก่อตั้งหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเป็นเพียงข้อพิสูจน์ข้อหนึ่งเท่านั้น คริสตจักรที่ละทิ้งความเชื่อเริ่มรับเอาแนวคิดนอกรีตอื่นๆ เช่น ไฟนรก จิตวิญญาณที่เป็นอมตะ และการบูชารูปเคารพ

หากพูดจากมุมมองทางจิตวิญญาณ โลกคริสเตียนเข้าสู่ยุคแห่งความมืดตามที่พยากรณ์ไว้ซึ่งถูกครอบงำโดย “คนบาป” ที่เพิ่มมากขึ้น—นักบวช (2 เธสะโลนิกา 2:3, 7)

เหตุใดผู้เผยพระวจนะของพระเจ้าไม่สอนเรื่องนี้?

เหตุใดผู้เผยพระวจนะของพระเจ้าจึงไม่สอนคนของพระเจ้าถึงหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพมาเป็นเวลาหลายพันปีแล้ว? ท้ายที่สุดแล้ว พระเยซูจะใช้อำนาจของพระองค์ในฐานะครูผู้ยิ่งใหญ่เพื่ออธิบายเรื่องตรีเอกานุภาพแก่ผู้ติดตามพระองค์ไม่ได้หรือ?

หากนี่คือ “บทความหลัก” ของความเชื่อ พระเจ้าจะดลใจให้เขียนพระคัมภีร์หลายร้อยหน้าแต่จะไม่ใช้คำแนะนำใดๆ ที่เขียนไว้ในนั้นเพื่อสอนผู้คนเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพหรือไม่?

หากคริสเตียนเชื่อว่าหลายศตวรรษหลังจากพระคริสต์และหลังจากพระคัมภีร์ที่ได้รับการดลใจเสร็จสิ้น พระเจ้าจะทรงสนับสนุน
การก่อตัวของหลักคำสอนที่คนรับใช้ไม่รู้มานานนับพันปี คำสอนที่เป็น “ความลึกลับอันหยั่งรู้” “เกินกว่าความเข้าใจของมนุษย์”; คำสอนที่ยอมรับว่ามีรากฐานมาจากคนนอกรีตและเป็น “เรื่องส่วนใหญ่เกี่ยวกับการเมืองของคริสตจักร”?

ประวัติศาสตร์เป็นพยานอย่างชัดเจน: หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพคือการเบี่ยงเบนไปจากความจริง มันเป็นการละทิ้งความเชื่อ

พระคัมภีร์กล่าวเกี่ยวกับพระเจ้าและพระเยซูว่าอย่างไร?

หากผู้อ่านที่เป็นกลางอ่านพระคัมภีร์ตั้งแต่ต้นจนจบ เขาเองจะสรุปได้ว่าพระเจ้าทรงเป็นตรีเอกานุภาพหรือไม่? ไม่เลย.

ผู้อ่านที่ไม่มีอคติคงจะชัดเจนอย่างแน่นอนว่ามีเพียงพระเจ้าเท่านั้นคือผู้สูงสุด ผู้สร้าง บุคคลที่แยกจากกัน ไม่เหมือนใคร และพระเยซูแม้ในช่วงก่อนทรงดำรงอยู่ของมนุษย์ ก็ยังทรงแยกจากบุคคลและเป็นปัจเจกบุคคล การสร้างสรรค์ ผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของพระเจ้า

พระเจ้าเป็นหนึ่ง ไม่ใช่สาม

คำสอนในพระคัมภีร์ที่ว่าพระเจ้ามีองค์เดียวเรียกว่า monotheism ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์คริสตจักร แอล. แอล. เพย์น แสดงให้เห็นว่าการนับถือพระเจ้าองค์เดียวในรูปแบบที่บริสุทธิ์ที่สุดทำให้ไม่มีที่ว่างสำหรับตรีเอกานุภาพ: “พันธสัญญาเดิมเป็นแบบที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวอย่างเคร่งครัด พระเจ้าเป็นบุคคลที่แยกจากกัน ความคิดที่ว่าทั้งสามคนสามารถพบได้ที่นั่น... ไม่มีมูลความจริงเลย"

มีอะไรเกิดขึ้นกับการนับถือพระเจ้าองค์เดียวหลังจากพระเยซูเสด็จมายังโลกนี้หรือไม่? เพย์นตอบว่า “ในประเด็นนี้ไม่มีการแบ่งแยกระหว่างพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ ประเพณีที่นับถือพระเจ้าองค์เดียวยังคงดำเนินต่อไป พระเยซูทรงเป็นชาวยิว ได้รับการเลี้ยงดูจากพ่อแม่ตามจิตวิญญาณของพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม

การสอนของเขาเป็นประเพณีของชาวยิว แน่นอนว่าเขาได้นำเสนอข่าวประเสริฐใหม่ แต่ไม่ใช่เทววิทยาใหม่ […] และเขาเชื่อมั่นในความจริงของข้อพระคัมภีร์อันประเสริฐของลัทธินับถือพระเจ้าองค์เดียวของชาวยิว: “โอ อิสราเอลเอ๋ย พระเจ้าของเราคือพระเจ้าองค์เดียว”

คำเหล่านี้พบได้ในเฉลยธรรมบัญญัติ 6:4 ในฉบับการประชุมเถรวาท ข้อนี้อ่านดังนี้: “โอ อิสราเอลเอ๋ย จงฟังเถิด พระเจ้าของเรา พระเจ้าเป็นหนึ่งเดียว” ไม่มีอะไรเข้า.
โครงสร้างไวยากรณ์ของข้อนี้ไม่ได้ให้เหตุผลที่จะถือว่าเรากำลังพูดถึงบุคคลมากกว่าหนึ่งคน

ในคำพูดของอัครสาวกเปาโลที่เป็นคริสเตียน ไม่มีข้อบ่งชี้ถึงการเปลี่ยนแปลงใดๆ ในธรรมชาติของพระเจ้า แม้แต่หลังจากที่พระเยซูเสด็จมายังโลกแล้วก็ตาม
เปาโลเขียนว่า “พระเจ้าทรงเป็นหนึ่งเดียว” (กาลาเทีย 3:20; ดู 1 โครินธ์ 8:4-6 ด้วย)

หลายพันครั้งพระคัมภีร์กล่าวถึงพระเจ้าในฐานะบุคคลเดียว เวลาพูดก็พูดแบบไม่มีการแบ่งแยก สิ่งนี้แสดงไว้ในพระคัมภีร์อย่างชัดเจน พระเจ้าตรัสว่า: “เราคือพระเยโฮวาห์ นี่คือชื่อของเรา และเราจะไม่ยกเกียรติของเราให้ผู้อื่น” (อิสยาห์ 42:8, NIV) “เราคือพระเยโฮวาห์พระเจ้าของเจ้า... เจ้าอย่ามีพระเจ้าอื่นใดต่อหน้าเรา” (อพยพ 20:2, 3, NASB) (เน้นตัวเอน)

หากพระเจ้ามีบุคคลสามคนจริง ๆ แล้วเหตุใดผู้เขียนพระคัมภีร์ที่ได้รับการดลใจทุกคนจึงต้องพูดถึงพระองค์เป็นบุคคลเดียว? มันจะไม่โกงใช่ไหม?

แน่นอน ถ้าพระเจ้ามีสามคน พระองค์คงจะให้ผู้เขียนพระคัมภีร์เขียนสิ่งนี้อย่างชัดเจนจนไม่ต้องสงสัยเลย อย่างน้อยคนที่เขียนพระคัมภีร์คริสเตียนภาคภาษากรีกก็ต้องทำเช่นนี้ เพราะพวกเขาได้ติดต่อกับพระบุตรของพระเจ้าเป็นส่วนตัว. แต่พวกเขาไม่ได้

จากถ้อยคำของผู้เขียนพระคัมภีร์ สิ่งที่ตรงกันข้ามค่อนข้างชัดเจน: พระเจ้าคือบุคคลเดียว บุคลิกภาพที่เป็นเอกลักษณ์และแบ่งแยกไม่ได้ซึ่งไม่มีความเท่าเทียมกัน “เราคือพระเยโฮวาห์ และไม่มีอื่นใดอีก ไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากเรา” (อิสยาห์ 45:5, NASB) “พระองค์ผู้ทรงพระนามว่าเยโฮวาห์ผู้เดียวทรงสูงเหนือแผ่นดินโลก” (สดุดี 82:19, PP)

พระเจ้าที่ไม่ได้ประกอบด้วยพระเจ้าหลายองค์

พระเยซูทรงเรียกพระเจ้าว่า “พระเจ้าเที่ยงแท้องค์เดียว” (ยอห์น 17:3) เขาไม่เคยพูดถึงพระเจ้าว่าเป็นเทพที่ประกอบด้วยบุคคลหลายคน นี่คือเหตุผลว่าทำไมในพระคัมภีร์จึงไม่มีใครอื่นนอกจากพระยะโฮวาที่ถูกเรียกว่าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด

ไม่เช่นนั้นคำว่า “ผู้ทรงอำนาจ” จะหมดความหมายไป ทั้งพระเยซูและพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่เคยถูกเรียกเช่นนี้ เพราะพระยะโฮวาเท่านั้นที่เป็นผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด ในปฐมกาล 17:1 เขาประกาศว่า “เราคือพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ” และอพยพ 18:11 (AM) กล่าวว่า “พระยะโฮวาทรงยิ่งใหญ่กว่าพระทั้งปวง”

ในพระคัมภีร์ภาคภาษาฮีบรู คำว่า 'เอโล' อา (พระเจ้า) มีรูปพหูพจน์ 2 รูปแบบ คือ 'เอโลฮิม (เทพเจ้า) และ 'เอโลห์ʹเอห์ (เทพเจ้าของบางสิ่งหรือบางคน)

รูปแบบพหูพจน์เหล่านี้มักจะหมายถึงพระยะโฮวาแล้วแปลเป็นเอกพจน์ "พระเจ้า" รูปพหูพจน์เหล่านี้หมายถึงตรีเอกานุภาพหรือไม่? เลขที่

วิลเลียม สมิธกล่าวว่า “แนวคิดแปลกๆ ที่ว่า ['เอโลฮิม] หมายถึงบุคคลสามคนในพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ไม่น่าจะได้รับการสนับสนุนจากนักวิชาการในทุกวันนี้ มันเป็นสิ่งที่นักปรัชญาเรียกว่าพหูพจน์ที่แสดงถึงความยิ่งใหญ่ หรือเป็นตัวบ่งชี้ถึงความบริบูรณ์แห่งฤทธิ์เดชของพระเจ้า ความสมบูรณ์ของอำนาจทั้งหมดที่พระเจ้าทรงใช้" (พจนานุกรมพระคัมภีร์)

คำว่า 'elohim' กล่าวกันว่า: "เกือบทุกครั้งจะต้องตามด้วยคำกริยาเอกพจน์และคุณลักษณะคำคุณศัพท์เอกพจน์" (The American Journal of Semitic Languages ​​and Literatures)

ตามตัวอย่าง ชื่อเอโลฮิมปรากฏ 35 ครั้งในเรื่องราวการทรงสร้าง และแต่ละครั้งคำกริยาที่อธิบายพระวจนะและการกระทำของพระเจ้าเป็นเอกพจน์ (ปฐมกาล 1:1-2:4) บันทึกนี้สรุปว่า “ควรอธิบาย ['เอโลฮิม] แทนที่จะเป็นพหูพจน์ที่ทวีความรุนแรงมากขึ้นซึ่งบ่งบอกถึงฤทธิ์เดชและความยิ่งใหญ่”

คำว่า เอโลฮิม ไม่ได้หมายถึง "บุคคล" แต่เป็น "เทพเจ้า" ดังนั้นผู้ที่อ้างว่าคำนี้หมายถึงตรีเอกานุภาพกลายเป็นผู้นับถือพระเจ้าหลายองค์ นมัสการพระเจ้ามากกว่าหนึ่งองค์ ทำไม เพราะในกรณีนี้จะต้องมีเทพเจ้าสามองค์ในตรีเอกานุภาพ แต่ผู้เชื่อเกือบทั้งหมดในหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพปฏิเสธมุมมองที่ว่าตรีเอกานุภาพประกอบด้วยเทพเจ้าสามองค์ที่แยกจากกัน

ในพระคัมภีร์ คำว่า 'เอโลฮิม และ 'เอโลเฮห์' ยังใช้กับรูปเคารพเท็จบางรูปด้วย (อพยพ 12:12; 20:23) และในบางกรณี คำเหล่านี้อาจหมายถึงเทพเจ้าเท็จองค์เดียว เหมือนกับเมื่อชาวฟิลิสเตียเรียก “ดาโกนพระเจ้าของพวกเขา ['เอโลเฮห์]” (ผู้วินิจฉัย 16:23, 24)

บาอัลถูกเรียกว่า “พระเจ้า [เอโลฮิม]” (1 พงศ์กษัตริย์ 18:27) ยิ่งกว่านั้น คำนี้ยังใช้กับผู้คนด้วย (สดุดี 81:1, 6) โมเสสได้รับแจ้งว่าเขาจะทำเช่นนั้น
“พระเจ้า [เอโลฮิม]” สำหรับอาโรนและฟาโรห์ (อพยพ 4:16; 7:1)

เห็นได้ชัดว่าการใช้ชื่อ 'เอโลฮิม และ 'เอโลเฮห์' สำหรับเทพเจ้าเท็จและแม้แต่กับผู้คนไม่ได้หมายความว่าแต่ละชื่อเป็นตัวแทนของเทพเจ้ามากมาย ในทำนองเดียวกัน การใช้คำนำหน้าชื่อ 'เอโลฮิม และ 'เอโลเฮห์' กับพระยะโฮวาไม่ได้หมายความว่าพระองค์ทรงเป็นบุคคลมากกว่าหนึ่งคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อคำนึงถึงหลักฐานอื่น ๆ ทั้งหมดที่มีอยู่ในพระคัมภีร์เกี่ยวกับเรื่องนี้

พระเยซูเป็นสิ่งทรงสร้างที่แยกจากกัน

เมื่อพระเยซูทรงอยู่บนโลก พระองค์ทรงเป็นมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบเพียงเพราะพลังชีวิตของพระองค์ถูกย้ายเข้าสู่ครรภ์ของมารีย์โดยพระเจ้า (มัทธิว 1:18-25) แต่นี่ไม่ใช่จุดเริ่มต้นของการดำรงอยู่ของเขา พระเยซูตรัสถึงพระองค์เองว่า “ลงมาจากสวรรค์” (ยอห์น 3:13)

ดังนั้นจึงเป็นเรื่องธรรมดาที่พระองค์จะตรัสกับเหล่าสาวกในภายหลังว่า “จะเป็นอย่างไรหากท่านเห็นบุตรมนุษย์ [พระเยซู] เสด็จขึ้นสู่ที่ที่พระองค์ประทับอยู่เมื่อก่อน?” (ยอห์น 6:62)

ดังนั้น ก่อนพระเยซูเสด็จมายังโลก พระองค์ทรงดำรงอยู่ในสวรรค์ แต่เขาเป็นหนึ่งในบุคคลของพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์นิรันดร์ผู้มีอำนาจทุกอย่างหรือไม่? ไม่ เพราะคัมภีร์ไบเบิลแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าในช่วงก่อนทรงดำรงอยู่เป็นมนุษย์ พระเยซูทรงเป็นบุคคลวิญญาณที่ถูกสร้าง เช่นเดียวกับทูตสวรรค์เป็นบุคคลฝ่ายวิญญาณที่พระเจ้าสร้างขึ้น ทั้งทูตสวรรค์และพระเยซูไม่มีอยู่ก่อนการสร้างพวกเขา

ในช่วงก่อนทรงดำรงอยู่เป็นมนุษย์ พระเยซูทรงเป็น “บุตรหัวปีในบรรดาสิ่งทรงสร้างทั้งปวง” (โคโลสี 1:15) พระองค์ทรงเป็น “จุดเริ่มต้นของการทรงสร้างของพระเจ้า”
(วิวรณ์ 3:14) คำว่า "จุดเริ่มต้น" [กรีก. อาร์ชี] ไม่สามารถตีความได้ว่าพระเยซูทรงเป็น 'จุดเริ่มต้น' แห่งการสร้างสรรค์ของพระเจ้า

ใน​งาน​เขียน​ของ​โยฮัน​ที่​รวม​อยู่​ใน​คัมภีร์​ไบเบิล คำ​ภาษา​กรีก​ใน​รูป​แบบ​ต่าง ๆ ปรากฏ​มาก​กว่า 20 ครั้ง และ​มัก​มี​ความ​หมาย​ทั่ว​ไป​ของ​คำ “จุดเริ่มต้น” เสมอ. ใช่แล้ว พระเจ้าสร้างพระเยซูให้เป็นจุดเริ่มต้นของการสร้างสรรค์ที่มองไม่เห็นของพระองค์

เรามาดูกันว่าการอ้างอิงถึงต้นกำเนิดของพระเยซูเหล่านี้เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดเพียงใดกับถ้อยคำของ "ปัญญา" ที่เป็นรูปเป็นร่างในหนังสือสุภาษิตในพระคัมภีร์ไบเบิล: "ฉัน ปัญญา เป็นคนแรกที่พระเจ้าทรงสร้าง ฉันเกิดก่อนภูเขาปรากฏ และก่อนที่เนินเขาปรากฏ ฉันปรากฏตัวต่อพระพักตร์องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงสร้างทุ่งนาบนแผ่นดินโลกและฝุ่นผงก้อนแรก” (สุภาษิต 8:12, 22, 25, 26, CoP)

แม้ว่าข้อพระคัมภีร์เหล่านี้จะกล่าวถึงผู้ที่พระเจ้าทรงสร้างไว้ว่าเป็น “ปัญญา” แต่นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องต้องกันว่านี่เป็นบุคคลเชิงวาทศิลป์ที่ระบุว่าพระเยซูทรงเป็นสิ่งมีชีวิตฝ่ายวิญญาณก่อนที่พระองค์จะเสด็จมายังแผ่นดินโลก

พระเยซูทรงตรัสในช่วงก่อนทรงดำรงอยู่ก่อนเป็นมนุษย์ว่า “ปัญญา” และตรัสต่อไปว่าพระองค์ทรง “อยู่เคียงข้างพระองค์ [พระเจ้า] ในฐานะผู้ช่วยผู้ชำนาญ” (สุภาษิต 8:30, CoP) เพื่อให้สอดคล้องกับบทบาทนี้ในฐานะผู้ช่วยที่มีทักษะ โคโลสี 1:16 (NA) พูดถึงพระเยซูว่าพระเจ้าทรงสร้างทุกสิ่งในสวรรค์และบนแผ่นดินโลก "โดยพระองค์"

ดังนั้นโดยผ่านคนงานที่มีทักษะนี้ ราวกับว่าหุ้นส่วนรุ่นน้องของเขา พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพได้สร้างทุกสิ่งทุกอย่างขึ้นมา พระคัมภีร์สรุปดังนี้: “เรามีพระเจ้าองค์เดียว พระบิดา ผู้ทรงบังเกิดสรรพสิ่งทั้งปวง... และมีพระเยซูคริสต์องค์เดียว สรรพสิ่งทั้งปวงก็เกิดขึ้นโดยพระองค์” (1 โครินธ์ 8:6, NA) (เน้นเน้น)

แน่นอนว่าพระเจ้าตรัสกับผู้ช่วยที่มีทักษะคนนี้ว่า “ให้เราสร้างมนุษย์ตามฉายาของเรา” (ปฐมกาล 1:26) บางคนโต้เถียง
ว่าคำว่า “ให้เราทำ” และ “ของเรา” ในข้อนี้ชี้ไปที่ตรีเอกานุภาพ แต่ถ้าคุณพูดว่า: "มาทำอะไรเพื่อตัวเราเองกันเถอะ" แทบจะไม่มีใครคิดว่าคุณมีหลายบุคลิกรวมกันเป็นหนึ่งเดียว

คุณหมายถึงว่าคนสองคนขึ้นไปจะทำอะไรบางอย่างร่วมกัน ในทำนองเดียวกัน เมื่อพระเจ้าตรัสว่า “ให้เราสร้าง” และ “ของเรา” พระองค์เพียงแต่พูดถึงบุคคลอื่น สิ่งทรงสร้างฝ่ายวิญญาณครั้งแรกของพระองค์ ผู้ช่วยที่มีทักษะ พระเยซูผู้ดำรงอยู่ก่อนพระองค์เสด็จมายังโลก

เป็นไปได้ไหมที่จะล่อลวงพระเจ้า?

มัทธิว 4:1 กล่าวว่าพระเยซูถูก “มารล่อลวง” หลังจากแสดงให้พระเยซูเห็น “อาณาจักรทั้งหมดของโลกและสง่าราศีของพวกเขา” ซาตานกล่าวว่า “เราจะให้สิ่งเหล่านี้แก่ท่านหากท่านจะล้มลงและนมัสการเรา” (มัทธิว 4:8, 9) ซาตานพยายามทำให้พระเยซูทรยศต่อพระเจ้า

แต่จะมีการทดสอบความภักดีแบบใดหากพระเยซูทรงเป็นพระเจ้า? พระเจ้าจะกบฏต่อพระองค์เองได้อย่างไร? เลขที่ แต่ทูตสวรรค์และมนุษย์สามารถกบฏต่อพระเจ้าได้ และพวกเขาก็ทำเช่นนั้น การล่อลวงของพระเยซูจะสมเหตุสมผลก็ต่อเมื่อพระองค์ไม่ใช่พระเจ้า แต่เป็นบุคคลที่แยกจากกันด้วยเจตจำนงเสรีของพระองค์เอง บุคคลที่เช่นเดียวกับทูตสวรรค์หรือบุคคลใด ๆ ก็สามารถกระทำการทรยศได้หากต้องการ

ในทางกลับกัน เป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการว่าพระเจ้าจะทำบาปและทรยศต่อพระองค์เอง “พระราชกิจของพระองค์สมบูรณ์แบบ... พระเจ้าทรงสัตย์ซื่อ... พระองค์ทรงชอบธรรมและสัตย์จริง” (เฉลยธรรมบัญญัติ 32:4) ดังนั้นหากพระเยซูทรงเป็นพระเจ้า พระองค์ก็จะไม่ถูกล่อลวงไม่ได้ (ยากอบ 1:13)

หากปราศจากการเป็นพระเจ้า พระเยซูก็สามารถทรงทรยศได้ แต่เขายังคงสัตย์ซื่อโดยกล่าวว่า “เจ้าซาตาน ถอยไปข้างหลังข้า เพราะมีเขียนไว้ว่า: ‘จงนมัสการพระยาห์เวห์พระเจ้าของเจ้าและปรนนิบัติพระองค์แต่ผู้เดียว’” (มัทธิว 4:10)

ค่าไถ่นั้นใหญ่แค่ไหน?

สาเหตุหลักประการหนึ่งที่พระเยซูเสด็จมาบนโลกนี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับตรีเอกานุภาพ พระคัมภีร์กล่าวว่า “มีพระเจ้าองค์เดียว และผู้ไกล่เกลี่ยเพียงคนเดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ คือพระเยซูคริสต์ผู้ทรงเป็นมนุษย์ ผู้ทรงประทานพระองค์เองเป็นค่าไถ่สำหรับทุกคน” (1 ทิโมธี 2:5, 6)

พระเยซูผู้เป็นมนุษย์สมบูรณ์ไม่มากก็น้อย ทรงกลายเป็นค่าไถ่ที่ชดเชยสิ่งที่อาดัมสูญเสียไป นั่นก็คือสิทธิในการมีชีวิตมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบบนโลกนี้ ดังนั้น อัครสาวกเปาโลจึงสามารถเรียกพระเยซูว่า “อาดัมคนสุดท้ายได้” อย่างถูกต้อง และเสริมว่า “ทุกคนตายในอาดัมฉันใด ทุกคนจะมีชีวิตในพระคริสต์ฉันนั้น” (1 โครินธ์ 15:22, 45)

ชีวิตมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบของพระเยซูเป็น "การไถ่" แบบเดียวกับที่ความยุติธรรมของพระเจ้าเรียกร้อง แม้แต่ความยุติธรรมของมนุษย์ก็ยังต้องการให้การลงโทษสอดคล้องกับความชั่วร้ายที่กระทำ

แต่หากพระเยซูทรงเป็นส่วนหนึ่งของพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ ค่าไถ่คงจะสูงกว่าธรรมบัญญัติของพระเจ้ากำหนดไว้อย่างมากมาย (อพยพ 21:23-25; เลวีนิติ 24:19-21) ไม่ใช่พระเจ้าที่ทำบาปในสวนเอเดน แต่ทรงเป็นเพียงมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบเท่านั้น คืออาดัม ดังนั้น เพื่อสนองความต้องการแห่งความยุติธรรมของพระเจ้าอย่างแท้จริง จึงจำเป็นต้องมีค่าไถ่แบบเดียวกัน นั่นคือมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ “อาดัมคนสุดท้าย”

ดังนั้น เมื่อพระเจ้าส่งพระเยซูมาเป็นค่าไถ่ พระองค์จึงตั้งใจให้พระเยซูเป็นผู้สนองความต้องการ
ความยุติธรรม: ไม่ใช่การจุติเป็นมนุษย์ของเทพเจ้า ไม่ใช่มนุษย์พระเจ้า แต่เป็นคนที่สมบูรณ์แบบ ซึ่งยืนอยู่ “ต่ำกว่าทูตสวรรค์” (ฮีบรู 2:9, CoP; เปรียบเทียบสดุดี 8:6, 7) ส่วนใดของเทพผู้สูงสุด ไม่ว่าพระบิดา พระบุตร หรือพระวิญญาณบริสุทธิ์ จะด้อยกว่าเหล่าทูตสวรรค์ได้อย่างไร?

“พระบุตรองค์เดียว” - หมายความว่าอย่างไร?

พระคัมภีร์เรียกพระเยซูว่า “พระบุตรองค์เดียว” ของพระเจ้า (ยอห์น 1:14; 3:16, 18; 1 ยอห์น 4:9) ผู้เชื่อในหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพกล่าวว่าเนื่องจากพระเจ้าทรงเป็นนิรันดร์ พระบุตรของพระเจ้าจึงเป็นนิรันดร์ด้วย แต่คนใดที่เป็นลูกแล้วจะอายุเท่าพ่อได้อย่างไร?

ผู้สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพโต้แย้งว่าในกรณีของพระเยซู คำว่า “ผู้บังเกิดเท่านั้น” มีความหมายที่แตกต่างออกไป แตกต่างจากคำจำกัดความของคำว่า “การให้กำเนิด” ซึ่งให้ไว้ในพจนานุกรมว่า “การให้ ชีวิตกับใครบางคนกลายเป็นพ่อ” (“พจนานุกรมภาษาวรรณกรรมรัสเซียสมัยใหม่” ใน 17 เล่ม)

พวกเขากล่าวว่าในกรณีของพระเยซู มันมี "ความรู้สึกถึงความสัมพันธ์นิรันดร์" ซึ่งเป็นความสัมพันธ์แบบหนึ่งระหว่างพ่อกับลูกชายคนเดียว แต่ไม่ใช่บนพื้นฐานของการเกิด (Vine, Exposition Dictionary of Old and New Testament Words) สิ่งนี้ดูสมเหตุสมผลหรือไม่? บุคคลสามารถเป็นญาติได้หรือไม่?
พ่อของคนที่ไม่ให้กำเนิดเขาเหรอ?

นอกจากนี้ เหตุใดคำภาษากรีกเดียวกันจึงแปลว่า "เกิดเท่านั้น" ที่ใช้ในพระคัมภีร์ (และไวน์ยอมรับสิ่งนี้โดยไม่มีคำอธิบาย) เพื่ออธิบายความสัมพันธ์ระหว่างอิสอัคและอับราฮัม ฮีบรู 11:17 พูดถึงอิสอัคว่าเป็นบุตรชาย “ผู้ให้กำเนิดองค์เดียว” ของอับราฮัม ไม่ต้องสงสัยเลยว่าไอแซคเป็นคนเดียวที่ถือกำเนิดในความหมายที่แท้จริงของคำนี้ และไม่เท่าเทียมกับบิดาของเขาในด้านอายุและตำแหน่ง

งานชิ้นหนึ่งระบุว่าคำภาษากรีกหลักแปลว่า "ผู้เดียวที่ถือกำเนิด" ซึ่งใช้กับพระเยซูและอิสอัคคือคำว่า
monogenes มาจากคำว่า monos ซึ่งแปลว่า "หนึ่ง" และคำว่า ginomai ซึ่งเป็นรากศัพท์ที่มีความหมายว่า "ให้กำเนิด" "ให้เกิดขึ้น" (Strong, "Exhaustive Concordance")

ด้วยเหตุนี้ คำว่าโมโนจีนส์จึงถูกกำหนดให้เป็น “ผู้เดียวที่ถือกำเนิด ผู้เดียวที่ถือกำเนิด นั่นคือ ลูกคนเดียว” (โรบินสัน “พจนานุกรมภาษากรีกและอังกฤษของพันธสัญญาใหม่”)

พจนานุกรม ซึ่งแก้ไขโดยแกร์ฮาร์ด คิทเทล ระบุว่า “[โมโนจีเนส] แปลว่า “ผู้สืบสันดานแต่เพียงผู้เดียว” กล่าวคือ ไม่มีพี่น้องชายหญิง”
(“Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament”)

พจนานุกรมนี้ยังระบุด้วยว่าในยอห์น 1:18; 3:16, 18 และ 1 ยอห์น 4:9 “ความสัมพันธ์ของพระเยซูกับพระบิดาไม่ได้เป็นเพียงการเปรียบเทียบกับความสัมพันธ์ที่มีอยู่ระหว่างลูกคนเดียวกับพ่อของเขาเท่านั้น นี่คือความสัมพันธ์ของผู้เดียวที่ถือกำเนิดกับพระบิดา”

ดังนั้นพระเยซูพระบุตรองค์เดียวจึงมีจุดเริ่มต้น พระเจ้าผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์อาจถูกเรียกว่าผู้ประทานชีวิตหรือพระบิดาอย่างถูกต้อง ในแง่เดียวกับบิดาทางโลก เช่น อับราฮัม ผู้ประทานชีวิตแก่บุตรชาย (ฮีบรู 11:17) ดังนั้น เมื่อพระคัมภีร์กล่าวถึงพระเจ้าในฐานะ "พระบิดา" ของพระเยซู ก็หมายความตามนั้นเป๊ะๆ ก็คือ ทั้งสองเป็นบุคคลที่แตกต่างกัน พระเจ้าทรงเป็นผู้อาวุโส พระเยซูทรงเป็นผู้ทรงอายุน้อยที่สุด - ในด้านเวลา ตำแหน่ง ฤทธิ์เดช และความรู้

หากคุณคิดถึงความจริงที่ว่าพระเยซูไม่ใช่พระบุตรฝ่ายวิญญาณเพียงคนเดียวของพระเจ้าที่สร้างขึ้นในสวรรค์ ก็ชัดเจนว่าเหตุใดจึงเกี่ยวข้องกับพระเยซู
ใช้สำนวนที่ว่า “พระบุตรองค์เดียว”

สิ่งมีชีวิตฝ่ายวิญญาณอื่นๆ อีกมากมายที่ถูกสร้างขึ้น เทวดา ก็มีชื่อเรียกอีกอย่างว่า "บุตรของพระเจ้า" ในความหมายเดียวกับที่อาดัมถูกเรียก เพราะพวกเขา พลังชีวิตมาจากพระยะโฮวาพระเจ้า แหล่งกำเนิดหรือแหล่งกำเนิดของชีวิต (โยบ 38:7; สดุดี 36:10; ลูกา 3:38) แต่พวกเขาทั้งหมดถูกสร้างขึ้นโดยผ่าน "พระบุตรองค์เดียว" ซึ่งเป็นผู้เดียวที่ถือกำเนิดจากพระเจ้าโดยตรง (โคโลสี 1:15-17, NIV)

พระเยซูถือเป็นพระเจ้าไหม?

ในพระคัมภีร์ พระเยซูมักถูกเรียกว่าพระบุตรของพระเจ้า แต่ไม่มีใครในศตวรรษแรกถือว่าพระองค์เป็นพระเจ้าพระบุตร แม้แต่พวกปีศาจที่เชื่อว่า “มีพระเจ้าองค์เดียว” ก็รู้จากประสบการณ์ของพวกเขาในอาณาจักรฝ่ายวิญญาณว่าพระเยซูไม่ใช่พระเจ้า ดังนั้นพวกเขาจึงเรียกพระเยซูอย่างถูกต้องว่าเป็นบุคคลที่แยกจากกัน—“พระบุตรของพระเจ้า” (ยากอบ 2:19; มัทธิว 8:29)

และเมื่อพระเยซูสิ้นพระชนม์ ทหารโรมันที่ยืนอยู่ใกล้ ๆ ซึ่งเป็นคนต่างศาสนาก็มีความรู้เพียงพอที่จะยืนยันความจริงถึงถ้อยคำที่พวกเขาได้ยินจากเหล่าสาวกของพระเยซู แต่ไม่ใช่ว่าพระเยซูทรงเป็นพระเจ้า แต่ยืนยันว่า “พระองค์ทรงเป็นพระบุตรของพระเจ้าอย่างแท้จริง” ” (มัทธิว 27:54)

ดังนั้น คำว่า “พระบุตรของพระเจ้า” จึงหมายถึงพระเยซูในฐานะบุคคลที่ถูกสร้างให้แยกจากกัน และไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของตรีเอกานุภาพ เนื่องจากเป็นพระบุตรของพระเจ้า พระเยซูจึงไม่สามารถเป็นพระเจ้าได้ เพราะยอห์น 1:18 กล่าวว่า “ไม่มีมนุษย์คนใดเคยเห็นพระเจ้า”

เหล่าสาวกถือว่าพระเยซูเป็น “ผู้... คนกลางระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์” ไม่ใช่พระเจ้า (1 ทิโมธี 2:5) ตามคำจำกัดความ คนกลางคือบุคคลอื่นที่ไม่ใช่ผู้ที่ต้องการการไกล่เกลี่ย ดังนั้นจึงไม่มีเหตุผลที่พระเยซูจะเป็นบุคคลเดียวกับฝ่ายที่พระองค์พยายามจะคืนดี แล้วเขาจะแสร้งทำเป็นเป็นคนที่เขาไม่ใช่

พระคัมภีร์พูดถึงความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับพระเยซูอย่างชัดเจนและสม่ำเสมอ พระยะโฮวาพระเจ้าเท่านั้นผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด พระองค์ทรงสร้างพระเยซูเป็นการส่วนตัวเหมือนที่พระองค์ทรงดำรงอยู่ก่อนพระองค์เสด็จมายังโลก ดังนั้นพระเยซูจึงมีจุดเริ่มต้นและไม่สามารถเท่าเทียมกับพระเจ้าได้ทั้งในด้านฤทธานุภาพหรือนิรันดร

พระเจ้ายิ่งใหญ่กว่าพระเยซูเสมอไหม?

พระเยซูไม่เคยอ้างว่าเป็นพระเจ้า ข้อความทั้งหมดของเขาเกี่ยวกับตัวเขาแสดงให้เห็นว่าเขาไม่ได้ถือว่าตัวเองเท่าเทียมกับพระเจ้าในด้านใดด้านหนึ่ง ไม่ว่าจะเป็นด้านกำลัง ความรู้ หรือด้านเวลา

ในทุกช่วงเวลาของการดำรงอยู่ ไม่ว่าจะในสวรรค์หรือบนแผ่นดินโลก พระวจนะของพระเยซูสะท้อนให้เห็นการยอมจำนนต่อพระเจ้า พระเจ้าทรงยืนเหนือเสมอ พระเยซูทรงสร้างโดยพระเจ้าเบื้องล่าง

พระเยซูแตกต่างจากพระเจ้า

พระเยซูทรงแสดงให้เห็นซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าเขาเป็นสิ่งทรงสร้างที่แยกจากพระเจ้า และเหนือพระองค์คือพระเยซู มีพระเจ้า—พระเจ้าที่เขานมัสการและเรียกว่า “พระบิดา” เมื่อพระเยซูทรงอธิษฐานต่อพระเจ้าซึ่งก็คือพระบิดา พระองค์ทรงเรียกพระองค์ว่า “พระเจ้าเที่ยงแท้องค์เดียว” (ยอห์น 17:3) ดังที่บันทึกไว้ในยอห์น 20:17 พระองค์ตรัสกับมารีย์ชาวมักดาลาว่า “เราขึ้นไปหาพระบิดาของเราและพระบิดาของท่าน และไปหาพระเจ้าของเราและพระเจ้าของท่านด้วย”

ความสัมพันธ์นี้ได้รับการยืนยันโดยอัครสาวกเปาโลใน 2 โครินธ์ 1:3: “สาธุการแด่พระเจ้าพระบิดาของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา” เนื่องจากพระเยซูทรงมีพระเจ้า พระบิดาของพระองค์ พระเยซูจึงไม่สามารถเป็นพระเจ้าองค์เดียวกันได้ในเวลาเดียวกัน

อัครสาวกเปาโลไม่ลังเลที่จะพูดถึงพระเยซูและพระเจ้าในฐานะบุคคลที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง: “เรามีพระเจ้าพระบิดาองค์เดียว... และมีพระเยซูคริสต์องค์เดียว” (1 โครินธ์ 8:6) อัครทูตแสดงให้เห็นความแตกต่างเมื่อเขากล่าวว่า “ต่อหน้าพระเจ้า และพระเยซูคริสต์เจ้า และทูตสวรรค์ที่ทรงเลือกไว้” (1 ทิโมธี 5:21) เช่นเดียวกับที่เปาโลพูดถึงพระเยซูและเหล่าทูตสวรรค์ในสวรรค์ เปาโลก็พูดถึงพระเยซูและพระเจ้าในฐานะปัจเจกบุคคลด้วย

คำ​ตรัส​ของ​พระ​เยซู​ที่​บันทึก​ที่​ยอห์น 8:17, 18 น่า​สังเกต​อีก​ด้วย. พระองค์​ตรัส​ว่า “มี​เขียน​ไว้​ใน​พระ​บัญญัติ​ของ​พระองค์​ว่า คำ​ให้​การ​ของ​ชาย​สอง​คน​เป็น​ความ​จริง; ฉันเป็นพยานถึงตัวเอง และพระบิดาผู้ทรงส่งเรามาก็เป็นพยานถึงเรา” ด้วยถ้อยคำเหล่านี้ พระเยซูทรงแสดงให้เห็นว่าพระองค์และพระบิดาซึ่งก็คือพระเจ้าผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์ จะต้องเป็นสองสิ่งที่แตกต่างกัน พวกเขาจะเป็นพยานสองคนได้อย่างไร?

ยิ่งกว่านั้น พระเยซูทรงแสดงให้เห็นว่าพระองค์ไม่ได้เป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าโดยตรัสว่า “เหตุใดจึงเรียกเราว่าคนดี? ไม่มีใครดีนอกจากพระเจ้าเท่านั้น” (มาระโก 10:18)

ด้วยถ้อยคำเหล่านี้ พระเยซูทรงเน้นย้ำว่าไม่มีใครดีเท่ากับพระเจ้า แม้แต่ตัวเขาเอง ความดีของพระเจ้าทำให้เขาแตกต่างจากพระเยซูมากเพียงใด

ผู้รับใช้ขึ้นอยู่กับพระเจ้า

พระเยซูตรัสถ้อยคำทำนองนี้หลายครั้ง: “พระบุตรไม่สามารถทำอะไรในพระองค์เองได้ เว้นแต่จะเห็นพระบิดาทรงกระทำสิ่งนั้น” (ยอห์น 5:19) “เราลงมาจากสวรรค์ ไม่ใช่เพื่อทำตามความประสงค์ของเราเอง แต่เพื่อทำตามพระประสงค์ของพระบิดาผู้ทรงส่งเรามา” (ยอห์น 6:38) “คำสอนของฉันไม่ใช่ของฉัน แต่เป็นของพระองค์ผู้ทรงส่งเรามา” (ยอห์น 7:16)
ผู้ที่ส่งมาก็ยิ่งใหญ่กว่าผู้ที่ถูกส่งไปมิใช่หรือ?

ความสัมพันธ์นี้อธิบายไว้ในอุปมาเรื่องสวนองุ่นของพระเยซูอย่างชัดเจน พระ​เยซู​ทรง​เปรียบ​พระเจ้า พระ​บิดา​ของ​พระองค์​กับ​เจ้าของ​สวน​องุ่น​ที่​จาก​ไป โดย​ทิ้ง​สวน​องุ่น​ไว้​ใน​ความ​ดู​แล​ของ​คน​ทำ​สวน​องุ่น​ซึ่ง​เป็น​บาทหลวง​ชาว​ยิว. ต่อมาเมื่อเจ้าของส่งทาสไปที่สวนองุ่นเพื่อเก็บผลไม้ คนปลูกไวน์ก็ทุบตีทาสและส่งเขากลับไปมือเปล่า

จากนั้นเจ้าของก็ส่งทาสอีกคน ตามมาด้วยคนที่สาม และคนปลูกองุ่นก็ปฏิบัติต่อทาสทั้งสองอย่างเดียวกัน ในที่สุดเจ้าของตัดสินใจว่า “เราจะส่ง [พระเยซู] ลูกชายที่รักของฉันไป; บางทีเมื่อพวกเขาเห็นเขาพวกเขาจะรู้สึกละอายใจ” แต่คนทำสวนองุ่นที่ชั่วร้ายกล่าวว่า “นี่คือทายาท มาเถิด ให้เราฆ่าเขาเสีย แล้วมรดกของเขาก็จะตกเป็นของเรา พวกเขาจึงพาเขาออกมาจากสวนแล้วฆ่าเสีย” (ลูกา 20:16)

ดัง​นั้น พระ​เยซู​ทรง​แสดง​ให้​เห็น​ชัดเจน​ว่า​พระองค์​เป็น​เพียง​ผู้​เดียว​ที่​พระเจ้า​ส่ง​มา​ให้​ทำ​ตาม​พระทัย​ประสงค์​ของ​พระองค์ เหมือน​กับ​บิดา​ที่​ส่ง​บุตร​ที่​เชื่อ​ฟัง. ผู้ติดตามพระเยซูมักจะถือว่าพระองค์เป็นผู้รับใช้ ผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของพระเจ้า ไม่เท่าเทียมกับเขา พวกเขาอธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อพระเยซูผู้รับใช้บริสุทธิ์ของพระองค์ ผู้ที่พระองค์ทรงเลือกให้เป็นพระคริสต์ และขอหมายสำคัญและการอัศจรรย์ที่ทำในพระนามของพระเยซูผู้รับใช้บริสุทธิ์ของพระองค์ (กิจการ 4:23, 24, 27, 30, CoP)

พระเจ้าอยู่สูงกว่าตลอดเวลา

ในช่วงเริ่มต้นพันธกิจของพระเยซู ขณะที่พระองค์เสด็จขึ้นจากน้ำหลังรับบัพติศมา ก็ได้ยินเสียงของพระเจ้าจากสวรรค์ตรัสว่า “นี่คือบุตรที่รักของเรา
ข้าพเจ้าพอใจในคนนั้นมาก” (มัทธิว 3:16, 17) พระเจ้าตรัสหรือเปล่าว่าพระองค์เองทรงเป็นบุตรของพระองค์เอง พระองค์ทรงพอพระทัยพระองค์เอง และพระองค์ทรงส่งพระองค์เองมาหรือ? ไม่ พระเจ้า พระผู้สร้างตรัสว่าในฐานะผู้เหนือกว่า พระองค์ทรงโปรดปรานพระเยซูพระบุตรของพระองค์ผู้ด้อยกว่าในงานที่ได้รับมอบหมาย

พระเยซูทรงชี้ให้เห็นถึงความยิ่งใหญ่ของพระบิดาด้วยถ้อยคำเหล่านี้ “พระวิญญาณของพระเจ้าสถิตอยู่กับเรา เพราะพระองค์ทรงเจิมข้าพเจ้าให้ประกาศข่าวดีแก่คนยากจน” (ลูกา 4:18) การเจิม หมายถึง การมอบอำนาจหรือสิทธิอำนาจโดยผู้เหนือกว่าแก่ผู้ที่ยังไม่มีอำนาจ ที่นี่พระเจ้าทรงเป็นพระเจ้าสูงสุดอย่างชัดเจนเพราะเขาเจิมพระเยซู โดยประทานอำนาจแก่พระองค์อย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน

พระเยซูทรงแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความเหนือกว่าของพระบิดาเมื่อมารดาของสาวกสองคนขอให้พระเยซูนั่งพวกเขาทั้งซ้ายและขวาเมื่อพระองค์เสด็จเข้ามาในราชอาณาจักร พระเยซูตรัสตอบว่า “ไม่ใช่เรื่องของเราที่จะให้นั่งทางขวามือและทางซ้ายของเรา แต่ขึ้นอยู่กับผู้ที่พระบิดาของเราทรงเตรียมไว้ให้” (มัทธิว 20:23) หากพระเยซูทรงเป็นพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ พระองค์ทรงสามารถควบคุมสถานที่เหล่านี้ได้ แต่พระเยซูไม่สามารถทำเช่นนี้ได้เพราะพระเจ้าทรงควบคุมพวกเขา และพระเยซูไม่ใช่พระเจ้า

ตัวอย่างอันทรงพลังของการอยู่ใต้บังคับบัญชาของพระเยซูคือคำอธิษฐานของพระองค์ ก่อนสิ้นพระชนม์ไม่นาน พระเยซูทรงแสดงให้เห็นว่าใครเหนือกว่าโดยอธิษฐานว่า “พระบิดา! โอ้ พระองค์ยอมยกถ้วยนี้ผ่านเราไป! อย่างไรก็ตาม ขอให้สำเร็จตามความประสงค์ของข้าพเจ้าเถิด แต่จะเป็นของพระองค์” (ลูกา 22:42) เขาอธิษฐานถึงใคร? ส่วนของตัวเอง? ไม่ พระเยซูทรงอธิษฐานถึงอีกคนหนึ่งคือพระบิดาของพระองค์ พระเจ้าผู้ทรงมีน้ำพระทัยยิ่งใหญ่กว่าและอาจแตกต่างไปจากของพระองค์ พระองค์เดียวเท่านั้นที่สามารถ "ผ่านถ้วยนี้ผ่าน" พระองค์ได้

ก่อนสิ้นพระชนม์ พระเยซูทรงอุทานว่า “พระเจ้าของข้าพระองค์ พระเจ้าของข้าพระองค์! ทำไมคุณถึงทอดทิ้งฉัน? (มาระโก 15:34) พระเยซูตรัสกับใคร? เพื่อตัวคุณเองหรือส่วนหนึ่งของตัวคุณเอง? แน่นอนว่าเสียงร้องว่า "พระเจ้าของข้าพระองค์" ไม่ได้เกิดจากคนที่คิดว่าตนเองเป็นพระเจ้า แล้วถ้าพระเยซูทรงเป็นพระเจ้า แล้วใครละทิ้งพระองค์? ตัวเขาเอง?

มันไม่มีจุดหมาย พระเยซูตรัสด้วยว่า: “พระบิดา! ข้าพระองค์ฝากวิญญาณของข้าพระองค์ไว้ในพระหัตถ์ของพระองค์” (ลูกา 23:46) หากพระเยซูทรงเป็นพระเจ้า แล้วเหตุใดพระองค์จึงต้องมอบวิญญาณของพระองค์ต่อพระบิดา?

หลังจากการสิ้นพระชนม์ พระเยซูทรงประทับอยู่ในอุโมงค์ฝังศพสามวันไม่ครบ หากพระองค์ทรงเป็นพระเจ้า ถ้อยคำในฮาบากุก 1:12 (CoP) ก็คงผิด: “พระองค์ทรงเป็นพระเจ้าผู้บริสุทธิ์ของข้าพระองค์ผู้ไม่มีวันตาย!” แต่พระคัมภีร์บอกว่าพระเยซูสิ้นพระชนม์และหมดสติอยู่ในอุโมงค์ ใครทำให้พระเยซูเป็นขึ้นมาจากความตาย?

หากเขาตายไปแล้วจริงๆ เขาไม่สามารถฟื้นคืนชีพได้ ในทางกลับกัน ถ้าเขายังไม่ตาย ความตายที่เห็นได้ชัดของเขาก็คงเป็นไปไม่ได้
จ่ายค่าไถ่บาปของอาดัม แต่พระเยซูทรงจ่ายค่าไถ่เต็มจำนวนเพราะพระองค์สิ้นพระชนม์จริงๆ ดังนั้น “พระเจ้าผู้ทรงให้พระองค์ [พระเยซู] ลุกขึ้น ทรงทำลายพันธนาการแห่งความตาย” (กิจการ 2:24)

พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพที่เหนือกว่าได้ทรงทำให้พระเยซูผู้รับใช้ของพระองค์ผู้ด้อยกว่าฟื้นขึ้นมาจากความตาย

ความสามารถของพระเยซูในการทำปาฏิหาริย์ เช่น การปลุกคนให้เป็นขึ้นจากตาย บ่งชี้ว่าพระองค์ทรงเป็นพระเจ้าไหม? อัครสาวก ผู้เผยพระวจนะเอลียาห์ และเอลีชาก็มีพลังเช่นนี้เช่นกัน แต่ในขณะเดียวกันพวกเขาก็ยังคงเป็นแค่มนุษย์ พระผู้เป็นเจ้าทรงมอบอำนาจให้ผู้เผยพระวจนะ พระเยซู และอัครสาวกทำปาฏิหาริย์เพื่อแสดงว่าพระองค์ทรงสนับสนุนพวกเขา แต่สิ่งนี้ไม่ได้ทำให้คนใดคนหนึ่งเป็นส่วนหนึ่งของความศักดิ์สิทธิ์ที่ต้องเผชิญหลายหน้า

พระเยซูไม่ได้ทรงรู้ทุกสิ่ง

พระเยซูทรงพยากรณ์ถึงอวสานของระบบนี้ว่า “แต่วันนั้นโมงนั้นไม่มีใครรู้ บรรดาทูตสวรรค์ในสวรรค์ ไม่ใช่พระบุตร มีแต่พระบิดาเท่านั้น” (มาระโก 13:32) หากพระเยซูทรงเป็นส่วนที่เท่าเทียมกันในพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ พระองค์จะทรงรู้ทุกสิ่งที่พระบิดาทรงรู้ แต่พระเยซูไม่ได้ทรงรู้ทุกสิ่งเพราะพระองค์ไม่เท่าเทียมกับพระบิดา

ในทำนองเดียวกัน ในฮีบรู 5:8 (JIV) เราอ่านว่าพระเยซู “ทรงเรียนรู้การเชื่อฟังผ่านทุกสิ่งที่พระองค์ทรงทนทุกข์” คุณนึกภาพออกไหมว่าพระเจ้าทรงต้องการ
มีอะไรให้เรียนรู้บ้างไหม? ไม่ แต่พระเยซูจำเป็นต้องเรียนรู้เพราะเขาไม่ได้รู้ทุกสิ่งที่พระเจ้าทรงรู้ พระเยซูยังจำเป็นต้องเรียนรู้บางสิ่งที่พระเจ้าไม่เคยจำเป็นต้องเรียนรู้ นั่นคือการเชื่อฟัง พระเจ้าไม่จำเป็นต้องเชื่อฟังใครเลย

ความแตกต่างในความรู้ระหว่างพระเจ้ากับพระคริสต์ก็มีอยู่เช่นกันเมื่อพระเยซูทรงฟื้นคืนพระชนม์สู่สวรรค์ร่วมกับพระเจ้า มาดูคำแรกกันดีกว่า
หนังสือเล่มสุดท้ายของพระคัมภีร์: “การเปิดเผยของพระเยซูคริสต์ซึ่งพระเจ้าประทานแก่พระองค์” (วิวรณ์ 1:1)

หากพระเยซูเป็นส่วนหนึ่งของพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ พระองค์จะต้องการอีกส่วนหนึ่งของพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ - พระเจ้า - เพื่อประทานการเปิดเผยแก่พระองค์หรือไม่? แน่นอนว่าเขาคงจะรู้ทุกอย่างเกี่ยวกับการเปิดเผยนี้เช่นเดียวกับที่พระเจ้าได้ทรงทราบ แต่พระเยซูไม่รู้เพราะเขาไม่ใช่พระเจ้า

พระเยซูทรงยังคงยอมจำนน

ก่อนมาเป็นมนุษย์และอยู่บนโลก พระเยซูยอมจำนนต่อพระเจ้า ภายหลังการฟื้นคืนพระชนม์แล้ว พระองค์ยังทรงอยู่ในสังกัดและดำรงตำแหน่งรอง
ตำแหน่ง.

เมื่อพูดถึงการคืนพระชนม์ของพระเยซู เปโตรและคนที่อยู่กับพระองค์พูดกับสภาซันเฮดรินชาวยิวว่า “พระเจ้าได้ทรงยกย่องพระองค์ [พระเยซู] โดยประทับนั่งที่เบื้องขวาพระหัตถ์ของพระองค์”
(กิจการ 5:31 CoP) เปาโลเขียนว่า “พระเจ้าทรงยกพระองค์ขึ้นสู่ตำแหน่งสูงสุด” (ฟิลิปปี 2:9, CoP)

หากพระเยซูทรงเป็นพระเจ้า พระองค์จะได้รับการยกย่องให้สูงขึ้นได้อย่างไร กล่าวคือ ได้รับตำแหน่งที่สูงกว่าเมื่อก่อน? เขาจะเป็นส่วนหนึ่งของตรีเอกานุภาพอันสูงส่งอยู่แล้ว หากพระเยซูทรงเท่าเทียมกับพระเจ้าตั้งแต่ก่อนทรงสูงส่ง ภายหลังทรงสูงส่งแล้ว พระองค์ก็จะยิ่งใหญ่กว่าพระเจ้า

เปาโลยังกล่าวอีกว่าพระคริสต์ได้เสด็จ "เข้าสู่สวรรค์เพื่อปรากฏต่อพระพักตร์พระเจ้าเพื่อเรา" (ฮีบรู 9:24) ถ้าคุณยืนอยู่ต่อหน้าใคร คุณจะเป็นคนคนเดียวกันได้ไหม? เลขที่ คุณต้องเป็นสิ่งมีชีวิตที่แตกต่างและแยกจากกัน

ในทำนองเดียวกัน สตีเฟนก่อนถูกขว้างด้วยก้อนหิน “แหงนหน้าขึ้นมองสวรรค์และเห็นสง่าราศีของพระเจ้าและพระเยซูยืนอยู่เบื้องขวาพระหัตถ์ของพระเจ้า” (กิจการ 7:55)
เห็นได้ชัดว่าเขาเห็นบุคคลสองคนที่แยกจากกัน แต่ไม่เห็นพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่เห็นพระเจ้าตรีเอกานุภาพ

ข้อความที่บันทึกไว้ในวิวรณ์ 4:8-5:7 แสดงให้เห็นว่าพระเจ้าประทับบนบัลลังก์ในสวรรค์ แต่พระเยซูไม่ได้ประทับอยู่ที่นั่น เขาจะต้องเข้าเฝ้าพระเจ้า
เพื่อจะรับม้วนหนังสือจากพระหัตถ์ขวาของพระองค์ จากนี้เห็นได้ชัดว่าในสวรรค์พระเยซูไม่ใช่พระเจ้า แต่เป็นบุคคลที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

ตามที่ระบุไว้ข้างต้นใน “แถลงการณ์ของห้องสมุด John Rylands” ที่ตีพิมพ์ในแมนเชสเตอร์ (อังกฤษ)
กล่าวว่า: “หลังจากการฟื้นคืนพระชนม์สู่ชีวิตบนสวรรค์ พระเยซูได้รับการพรรณนาว่าเป็นบุคคลที่ยังคงรักษาความเป็นปัจเจกบุคคลของพระองค์ไว้เป็นพิเศษและแยกจากกัน
ความเป็นปัจเจกบุคคลของพระเจ้าดังที่เคยเป็นในช่วงที่พระเยซูทรงพระชนม์อยู่บนแผ่นดินโลก

ถัดจากพระเจ้าและเมื่อเปรียบเทียบกับพระเจ้า แน่นอนว่าเขาปรากฏตัวในฐานะทูตสวรรค์ที่แยกจากกันและอยู่ในสวรรค์ในราชสำนักสวรรค์ของพระเจ้า แม้ว่าในฐานะพระบุตรของพระเจ้า เขาอยู่ในประเภทที่แตกต่างกันและครองตำแหน่งที่สูงกว่ามาก กว่าพวกเขา (เปรียบเทียบฟิลิปปี 2:11, CoP.)

กระดานข่าวยังกล่าวอีกว่า “อย่างไรก็ตาม สิ่งที่กล่าวถึงชีวิตและหน้าที่ของเขาในฐานะพระคริสต์ในสวรรค์ไม่ได้หมายความหรือบอกเป็นนัยว่าในสถานะอันศักดิ์สิทธิ์เขายืนอยู่ทัดเทียมกับพระเจ้าและเป็นพระเจ้า

ในทางตรงกันข้ามในลักษณะบุคลิกภาพของสวรรค์และของเขา
การรับใช้ ทั้งการดำรงอยู่อย่างอิสระของเขาและการอยู่ใต้บังคับบัญชาของเขาต่อพระเจ้าได้รับการเปิดเผย”

ในชีวิตอนาคตอันไม่มีที่สิ้นสุดในสวรรค์ พระเยซูจะยังคงเป็นผู้รับใช้ภายใต้พระเจ้า พระคัมภีร์กล่าวไว้ดังนี้: “เมื่อนั้นจะเป็นอวสาน เมื่อพระองค์ [พระเยซูในสวรรค์] จะทรงมอบอาณาจักรไว้แด่พระเจ้าพระบิดา... ...เมื่อนั้นพระบุตรเองก็จะอยู่ใต้อำนาจของพระองค์ผู้ทรงสถาปนาทุกสิ่งไว้ด้วย โดยอยู่ใต้อำนาจของพระองค์ เพื่อพระเจ้าจะทรงเป็นเอกในทุกสิ่ง" (1 โครินธ์ 15:24, 28)

พระเยซูไม่เคยอ้างว่าเป็นพระเจ้า

จุดยืนของพระคัมภีร์มีความชัดเจน พระเจ้ายะโฮวาผู้ยิ่งใหญ่ไม่เพียงแต่แตกต่างจากพระเยซูเท่านั้น แต่ยังทรงเหนือกว่าพระองค์มาโดยตลอด พระเยซูมักถูกมองว่าเป็นผู้รับใช้ที่ถ่อมตนที่แยกจากกันและด้อยกว่าของพระเจ้า นี่คือสาเหตุที่พระคัมภีร์ระบุไว้อย่างชัดเจนว่า “พระเจ้าเป็นศีรษะของพระคริสต์” เช่นเดียวกับ “พระคริสต์เป็นศีรษะของมนุษย์ทุกคน” (1 โครินธ์ 11:3) และนั่นคือสาเหตุที่พระเยซูตรัสว่า “พระบิดาของเรายิ่งใหญ่กว่าข้าพเจ้า” (ยอห์น 14:28)

ความจริงก็คือพระเยซูไม่ใช่พระเจ้าและไม่เคยอ้างว่าเป็นพระเจ้า นักวิทยาศาสตร์เห็นด้วยกับเรื่องนี้มากขึ้นเรื่อยๆ ดังที่แถลงการณ์ของห้องสมุด John Rylands กล่าวไว้ว่า “ต้องยอมรับว่าในช่วงสามสิบหรือสี่สิบปีที่ผ่านๆ มานี้ นักวิชาการที่ได้รับความเคารพนับถือจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ได้สรุปว่าพระเยซู... ไม่เคยเชื่อเลยในช่วงที่ได้รับทุนการศึกษาในพันธสัญญาใหม่ พระองค์เองทรงเป็นพระเจ้า”

แถลงการณ์สำหรับคริสเตียนในศตวรรษแรกกล่าวว่า “เหตุฉะนั้นเมื่อพวกเขาเรียก [พระเยซู] ด้วยตำแหน่งอันทรงเกียรติ เช่น พระคริสต์ บุตรมนุษย์ บุตรของพระเจ้า และองค์พระผู้เป็นเจ้า พวกเขาไม่ได้แสดงว่าพระองค์ทรงเป็นพระเจ้า แต่พระองค์ทรงเป็นข้าพระองค์ ทำงานของพระเจ้า"

ดังนั้น ดังที่นักศาสนศาสตร์บางคนยอมรับ แนวคิดเรื่องพระเยซูในฐานะพระเจ้ากลับขัดแย้งกับคำให้การทั้งหมดในพระคัมภีร์ ตามพระคัมภีร์ พระเจ้าทรงเหนือกว่าเสมอ และพระเยซูทรงได้รับตำแหน่งผู้รับใช้ที่อยู่ใต้บังคับบัญชา

พระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า

ตามหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ พระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นบุคคลที่สามของพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ เทียบเท่ากับพระบิดาและพระบุตร งานชิ้นหนึ่งกล่าวว่า: “พระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระเจ้า” (“ศรัทธาของชาวคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ของเรา”)

คำที่ใช้บ่อยที่สุดสำหรับ "จิตวิญญาณ" ในพระคัมภีร์ภาษาฮีบรูคือคำว่า ru'ach ซึ่งหมายถึง "ลมหายใจ ลม จิตวิญญาณ" ในพระคัมภีร์ภาษากรีก คำว่า นิวมา มีความหมายคล้ายกัน ถ้อยคำเหล่านี้บ่งชี้ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นส่วนหนึ่งของตรีเอกานุภาพไหม?

พลังที่มีประสิทธิภาพ

การใช้คำว่า "พระวิญญาณบริสุทธิ์" ในพระคัมภีร์แสดงให้เห็นว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นพลังควบคุมที่พระยะโฮวาพระเจ้าใช้เพื่อบรรลุพระประสงค์หลายประการของพระองค์ แรงนี้สามารถเปรียบได้กับไฟฟ้าในระดับหนึ่ง ซึ่งเป็นแรงที่สามารถปรับให้เข้ากับงานที่หลากหลายได้
ปฐมกาล 1:2 กล่าวว่า “พระวิญญาณ [ฮบ. ราช] ของพระเจ้าลอยอยู่เหนือน้ำ” ในกรณีนี้ วิญญาณของพระเจ้าคือพลังปฏิบัติการของพระองค์ ซึ่งก่อให้เกิดรูปร่างแก่โลก

พระเจ้าทรงใช้พระวิญญาณของพระองค์เพื่อให้ความรู้แก่ผู้ที่รับใช้พระองค์ ดาวิดอธิษฐาน: “ขอทรงสอนข้าพระองค์ให้ทำตามพระประสงค์ของพระองค์ เพราะพระองค์ทรงเป็นพระเจ้าของข้าพระองค์ ขอพระวิญญาณอันดีของพระองค์ [ruʹach] นำข้าพระองค์เข้าสู่ดินแดนแห่งความชอบธรรม” (สดุดี 142:10) เมื่อมีผู้มีความสามารถ 70 คนได้รับมอบหมายให้ช่วยโมเสส พระเจ้าตรัสกับเขาว่า “เราจะนำวิญญาณ [ʹach] ที่อยู่บนเจ้ามาสวมบนพวกเขา” (กันฤธ. 11:17)

คนของพระเจ้าเขียนคำพยากรณ์ “ขณะที่พวกเขาได้รับการดลใจจากพระวิญญาณ [คำกรีก จากโรคปอดบวม] ถึงวิสุทธิชน” (2 เปโตร 1:20, 21) ดังนั้นพระคัมภีร์จึง “ได้รับการดลใจจากพระเจ้า” [กรีก. Theopneustos หมายถึง "พระเจ้าทรงหายใจเข้า"] (2 ทิโมธี 3:16) นอกจากนี้ พระวิญญาณบริสุทธิ์ยังนำทางบางคนให้ได้เห็นนิมิตหรือ
ความฝันเชิงพยากรณ์ (2 ซามูเอล 23:2; โยเอล 2:28, 29; ลูกา 1:67; กิจการ 1:16; 2:32, 33)

พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเตือนพระเยซูให้เสด็จเข้าไปในถิ่นทุรกันดารหลังบัพติศมา (มาระโก 1:12) พระวิญญาณเผาไหม้ภายในผู้รับใช้ของพระเจ้าเหมือนไฟ กระตุ้นให้พวกเขาลงมือปฏิบัติ และพระองค์ทรงช่วยให้พวกเขาพูดอย่างกล้าหาญและกล้าหาญ (มีคาห์ 3:8; กิจการ 7:55-60; 18:25; โรม 12:11; 1 เธสะโลนิกา 5:19)

พระเจ้าทรงพิพากษาลงโทษผู้คนและประชาชาติโดยพระวิญญาณของพระองค์ (อิสยาห์ 30:27, 28; 59:18, 19) พระวิญญาณของพระเจ้าสามารถทะลุทะลวงได้ทุกที่ ไม่ว่าจะทำงานเพื่อหรือต่อต้านผู้คน (สดุดี 139:7-12)

“พลังที่มากเกินไป”

พระวิญญาณของพระเจ้าสามารถประทาน “ฤทธิ์อำนาจอันอุดม” แก่ผู้รับใช้ของพระเจ้าได้ (2 โครินธ์ 4:7) สิ่งนี้ทำให้พวกเขาอดทนต่อการทดสอบศรัทธาและทำสิ่งที่พวกเขาไม่สามารถทำได้หากไม่มีวิญญาณนี้

ตัวอย่างเช่น ผู้วินิจฉัย 14:6 กล่าวถึงแซมสันว่า “พระวิญญาณขององค์พระผู้เป็นเจ้าเสด็จลงมาบนเขา และพระองค์ทรงฉีกสิงโตเหมือนเด็ก แต่เขาไม่มีอะไรอยู่ในมือเลย”
ร่างศักดิ์สิทธิ์เข้ามาหรือเข้ายึดครองแซมสันจริง ๆ แล้วทำให้ร่างกายของเขาทำตามที่เขาทำหรือไม่? ไม่ ตามการแปลพระคัมภีร์ฉบับอื่น “ฤทธิ์เดชของพระเจ้าทำให้แซมซั่นแข็งแกร่ง” (“Today’s English Version”)

พระคัมภีร์กล่าวว่าเมื่อพระเยซูทรงรับบัพติศมา พระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาบนพระองค์ในรูปของนกพิราบ ไม่ใช่ในรูปของมนุษย์ (มาระโก 1:10) ฤทธิ์อำนาจอันทรงฤทธิ์ของพระเจ้าทำให้พระเยซูทรงรักษาคนป่วยและทำให้คนตายฟื้นได้ ลูกา 5:17 กล่าวว่า “ฤทธิ์เดชของพระเจ้าสำแดงออกมาในการรักษาคนป่วย”

พระวิญญาณของพระเจ้าเสริมกำลังสาวกของพระเยซูให้ทำการอัศจรรย์ได้ กิจการ 2:1-4 บอกเราว่าขณะที่เหล่าสาวกอยู่ด้วยกันในวันเพ็นเทคอสต์ “ทันใดนั้น
มีเสียงมาจากสวรรค์ราวกับเสียงลมแรงกล้า...และพวกเขาทั้งหมดเปี่ยมด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์และเริ่มพูดภาษาอื่นๆ ตามที่พระวิญญาณทรงโปรดให้พูด”
ดังนั้น พระวิญญาณบริสุทธิ์จึงทำให้พระเยซูและผู้รับใช้คนอื่นๆ ของพระเจ้ามีอำนาจทำสิ่งที่ปกติคนไม่สามารถทำได้

ไม่ใช่คน

แต่มีข้อพระคัมภีร์ที่พระวิญญาณบริสุทธิ์เคลื่อนไหวไม่ใช่หรือ? มี แต่โปรดสังเกตสิ่งที่นักเทววิทยาคาทอลิก เอ็ดมันด์ ฟอร์ตแมน พูดเกี่ยวกับเรื่องนี้: “ถึงแม้วิญญาณนี้มักถูกอธิบายว่าเป็นสิ่งมีชีวิต แต่ดูเหมือนว่านักเขียนผู้บริสุทธิ์ [พระคัมภีร์ภาคภาษาฮีบรู] ไม่เคยถือว่าวิญญาณนี้แยกจากกันและไม่ได้เป็นตัวแทน มันเป็นบุคคลในการงานของเขา" (“พระเจ้าตรีเอกภาพ”)

พระคัมภีร์มักพูดถึงบางสิ่งที่ไม่มีชีวิตราวกับว่ามันเป็นสิ่งมีชีวิต ว่ากันว่าสติปัญญามีลูก (ลูกา 7:35) กล่าวกันว่าความบาปและความตายครอบงำ (โรม 5:14, 21) ปฐมกาล 4:7 (แปลโดย The New English Bible) กล่าวว่า “บาปคือปีศาจที่ซุ่มอยู่ที่ประตู” ดังนั้นบาปจึงเคลื่อนไหวราวกับวิญญาณชั่วที่แฝงตัวอยู่ที่ประตูบ้านของคาอิน

แต่แน่นอนว่า บาปไม่ใช่บุคคลฝ่ายวิญญาณ ในทำนองเดียวกัน การเคลื่อนไหวของพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ทำให้เขากลายเป็นบุคคลฝ่ายวิญญาณ

ในทำนองเดียวกัน ที่ 1 โยฮัน 5:6, 8 ไม่เพียงแต่วิญญาณเท่านั้น แต่ยังรวมถึง “น้ำและเลือด” ด้วยเพื่อ “เป็นพยาน” แต่น้ำและเลือดไม่ใช่บุคลิกภาพอย่างชัดเจน
บุคลิกภาพและพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ไม่ใช่เช่นกัน

สิ่งนี้สอดคล้องกับพระคัมภีร์โดยทั่วไปที่พูดถึง “พระวิญญาณบริสุทธิ์” ว่าไม่มีชีวิต เช่น ความขนานกันระหว่างพระวิญญาณบริสุทธิ์
น้ำและไฟ (มัทธิว 3:11; มาระโก 1:8) เราสนับสนุนให้ผู้คนเปี่ยมด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์แทนที่จะเมาเหล้าองุ่น (เอเฟซัส 5:18) กล่าวกันว่าเปี่ยมด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ตลอดจนสติปัญญา ศรัทธา และความยินดี (กิจการ 6:3; 11:24; 13:52)

และ 2 โครินธ์ 6:6 กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ท่ามกลางคุณสมบัติอื่นๆ สำนวนดังกล่าวจะไม่เกิดขึ้นบ่อยนักหากพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นบุคคล

นอกจากนี้ แม้ว่าข้อพระคัมภีร์บางข้อกล่าวว่าวิญญาณพูด แต่ข้ออื่นๆ แสดงให้เห็นว่าแท้จริงแล้ววิญญาณพูดผ่านมนุษย์หรือทูตสวรรค์ (มัทธิว 10:19, 20; กิจการ 4:24, 25; 28:25; ฮีบรู 2:2) การกระทำของวิญญาณในกรณีเช่นนี้คล้ายกับการกระทำของคลื่นวิทยุโดยความช่วยเหลือในการส่งข้อความระหว่างผู้คนที่อยู่ห่างไกลกัน

มัทธิว 28:19 กล่าวว่า “ในพระนาม...ของพระวิญญาณบริสุทธิ์” แต่คำว่า "ชื่อ" ในภาษากรีกและรัสเซียไม่ได้หมายถึงชื่อบุคคลเสมอไป เมื่อเราพูดว่า "ในนามของกฎหมาย" เราไม่ได้หมายถึงบุคคล เราอ้างถึงกฎหมายที่เกี่ยวข้องและผลบังคับของกฎหมาย งานเขียนชิ้นหนึ่งกล่าวว่า: “การใช้คำว่า 'ชื่อ' (โอโนมา) ในที่นี้เป็นเรื่องปกติในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับและในกระดาษปาปีรีเพื่อแสดงถึงอำนาจหรือสิทธิอำนาจ" (Robertson, Word Pictures ในพันธสัญญาใหม่)

ดังนั้นผู้ที่รับบัพติศมา "ในนามของ ... พระวิญญาณบริสุทธิ์" จึงรับรู้ถึงพลังของวิญญาณนี้ นั่นคือวิญญาณนี้มาจากพระเจ้าและกระทำตามพระประสงค์ของพระเจ้า

"ผ้านวม"

พระเยซูตรัสถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าเป็น “ผู้ปลอบโยน” ที่จะสอน นำทาง และพูด (ยอห์น 14:16, 26; 16:13) คำภาษากรีกที่พระเยซูใช้สำหรับ “ผู้ปลอบโยน” (ปาราเคลโตส) เป็นคำที่เป็นเพศชาย ดังนั้น เมื่อพระเยซูตรัสถึงสิ่งที่ผู้ปลอบโยนคนนี้จะทำ พระองค์ทรงใช้สรรพนามส่วนตัวที่เป็นเพศชาย (ยอห์น 16:7, 8)

ในอีกด้านหนึ่ง เมื่อใช้คำภาษากรีกที่เป็นกลาง (พีเนʹมา) เพื่อแสดงถึงจิตวิญญาณ ข้อความภาษากรีกก็ใช้สรรพนามเพศอย่างเหมาะสม ซึ่งบ่งถึงธรรมชาติที่ไม่มีชีวิตของวิญญาณ.

นักแปลส่วนใหญ่ที่สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพซ่อนข้อเท็จจริงนี้ และในยอห์น 14:17 เช่นเดียวกับที่อื่นๆ ให้คำว่า "วิญญาณ" มีความหมายถึงสิ่งมีชีวิตซึ่งเป็นบุคคล สิ่งนี้แสดงตามหลักไวยากรณ์ในภาษารัสเซียในรูปแบบของคดีกล่าวหา กรณีกล่าวหาของคำนามเพศชายที่มีชีวิตสอดคล้องกับกรณีสัมพันธการก และกรณีกล่าวหาของคำนามเพศชายที่ไม่มีชีวิตสอดคล้องกับกรณีสัมพันธการก
เสนอชื่อ

แม้ว่า "วิญญาณ" ในที่นี้หมายถึงพลังอันทรงฤทธิ์ของพระเจ้า และดังนั้นจึงเป็นคำนามที่ไม่มีชีวิตในหลายๆ คน
ในการแปลพระคัมภีร์ กรณีกล่าวหาของคำว่า “วิญญาณ” สอดคล้องกับกรณีสัมพันธการก (“วิญญาณ”) ซึ่งบ่งชี้การเคลื่อนไหวของวิญญาณอย่างผิดพลาด

ไม่ใช่ส่วนหนึ่งของตรีเอกานุภาพ

แหล่งข่าวหลายแห่งยอมรับว่าพระคัมภีร์ไม่สนับสนุนแนวคิดที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นบุคคลที่สามในตรีเอกานุภาพ ตัวอย่างเช่น:

“ไม่มีที่ไหนในพันธสัญญาเดิมที่เราพบการอ้างอิงที่ชัดเจนถึงบุคคลที่สาม” (สารานุกรมคาทอลิก)

“ชาวยิวไม่เคยถือว่าวิญญาณเป็นบุคคล ไม่มีหลักฐานแน่ชัดว่าแม้แต่ผู้เขียนในพันธสัญญาเดิมคนใดก็คิดเช่นนั้น -
โดยปกติแล้วพระวิญญาณบริสุทธิ์จะถูกนำเสนอในพระกิตติคุณและทำหน้าที่เป็นฤทธิ์เดชหรืออำนาจของพระเจ้า” (นักศาสนศาสตร์คาทอลิก อี. ฟอร์ตแมน)

“พันธสัญญาเดิมไม่ได้ให้ความคิดใด ๆ เกี่ยวกับวิญญาณของพระเจ้าในฐานะบุคคล... พระวิญญาณของพระเจ้าเป็นเพียงพลังอำนาจของพระเจ้า

หากบางครั้งเขาถูกมองว่าแยกจากพระเจ้า นั่นเป็นเพราะลมปราณของพระยาห์เวห์ทำหน้าที่เป็นพลังภายนอก” “ในข้อพระคัมภีร์ส่วนใหญ่ในพันธสัญญาใหม่ วิญญาณของพระเจ้าถูกพรรณนาว่าเป็นบางสิ่ง ไม่ใช่ในฐานะบุคคล สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในความเท่าเทียมของวิญญาณและฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า” (สารานุกรมคาทอลิกฉบับใหม่) (เน้นย้ำ) “โดยทั่วไปแล้ว ในพันธสัญญาใหม่ เช่นเดียวกับในพันธสัญญาเดิม วิญญาณถูกกล่าวถึงว่าเป็นพลังงานหรือฤทธิ์เดชของพระเจ้า” (พจนานุกรมคาทอลิก)

ดัง​นั้น ทั้ง​ชาว​ยิว​และ​คริสเตียน​ใน​ยุค​แรก​ไม่​ถือ​ว่า​พระ​วิญญาณ​บริสุทธิ์​เป็น​ส่วน​ของ​ตรีเอกานุภาพ. คำสอนนี้ปรากฏหลายศตวรรษต่อมา ดังที่กล่าวไว้ในคาทอลิก
พจนานุกรม", "บุคคลที่สามได้รับการอนุมัติที่สภาอเล็กซานเดรียในปี 362... และในที่สุดก็ได้รับการรับรองที่สภาคอนสแตนติโนเปิลในปี 381",
นั่นคือสามศตวรรษครึ่งหลังจากที่เหล่าสาวกได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ในวันเพนเทคอสต์!

ดังนั้น พระวิญญาณบริสุทธิ์จึงไม่ใช่บุคคลและไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของตรีเอกานุภาพ พระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า ซึ่งพระองค์ทรงใช้เพื่อบรรลุพระประสงค์ของพระองค์ พลังนี้ไม่เท่ากับพระเจ้า แต่อยู่ในมือของเขาและอยู่ใต้บังคับบัญชาของเขาเสมอ

ข้อใดใช้สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ?

กล่าวกันว่าหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพได้รับการพิสูจน์โดยข้อพระคัมภีร์บางข้อ อย่างไรก็ตาม เมื่ออ่านข้อดังกล่าว ควรจำไว้ว่าหลักคำสอนนี้ไม่ได้รับการสนับสนุนจากข้อเท็จจริงในพระคัมภีร์หรือทางประวัติศาสตร์

สามในหนึ่งเดียว

ข้อพิสูจน์สามข้อดังกล่าวมีอยู่ในสารานุกรมคาทอลิกฉบับใหม่ แต่ก็ยอมรับว่า: “พันธสัญญาเดิมไม่ได้สอนหลักคำสอนเรื่อง
ทรินิตี้ศักดิ์สิทธิ์ ในพันธสัญญาใหม่ หลักฐานแรกสุดพบในจดหมายของเปาโล ส่วนใหญ่อยู่ใน 2 คร. 13.13 [ข้อ 14 ในพระคัมภีร์บางฉบับ] และ 1 คร. 12:4-6. ในพระกิตติคุณ ข้อพิสูจน์เรื่องตรีเอกานุภาพพบได้ชัดเจนเฉพาะในสูตรบัพติศมาในมัทธิวเท่านั้น 28.19 น."

ฉบับ Synodal ระบุ "บุคคล" สามคนในข้อเหล่านี้ 2 โครินธ์ 13:13 กล่าวว่า “พระคุณของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา และ
ความรักของพระเจ้าพระบิดา และการสามัคคีธรรมของพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพวกคุณทุกคน”

1 โครินธ์ 12:4-6 กล่าวว่า “ของประทานมีหลากหลาย แต่มีพระวิญญาณองค์เดียวกัน และการรับใช้ต่างกัน แต่พระเจ้าทรงเหมือนกัน และการกระทำนั้นต่างกัน แต่พระเจ้าทรงเป็นหนึ่งเดียวกัน ทรงกระทำทุกสิ่งในทุกคน” และมัทธิว 28:19 กล่าวว่า “เหตุฉะนั้น จงไปสั่งสอนชนทุกชาติให้เป็นสาวก ให้บัพติศมาพวกเขาในพระนามแห่งพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์”

ข้อเหล่านี้บอกว่าพระเจ้า พระคริสต์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ประกอบขึ้นเป็นตรีเอกภาพ ทั้งสามพระองค์มีความเท่าเทียมกันในด้านแก่นแท้ ฤทธิ์เดช และความเป็นนิรันดร์ใช่หรือไม่? ไม่ ไม่ได้กล่าวไว้ เช่นเดียวกับการลงรายการคนสามคน เช่น Ivanov, Petrov, Sidorov ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาเป็นสามคนในหนึ่งเดียว

การอ้างอิงประเภทนี้ “พิสูจน์เพียงว่ามีสามวิชาที่เรียกว่า... แต่การอ้างอิงดังกล่าวไม่ได้พิสูจน์ในตัวเองว่าทั้งสามวิชานี้
จำเป็นโดยธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และสมควรได้รับเกียรติอันศักดิ์สิทธิ์อย่างเท่าเทียมกัน" (McClintock and Strong, Cyclopedia of Biblical, Theological และ
วรรณคดีสงฆ์")

แม้ว่างานนี้สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ แต่ใน 2 โครินธ์ 13:13 กล่าวว่า “สิ่งเหล่านั้นไม่อาจกล่าวได้อย่างยุติธรรมว่ามีอำนาจเท่าเทียมกันหรือมีนิสัยเท่าเทียมกัน” และมัทธิว 28:18-20 กล่าวว่า “หากแยกจากกัน ข้อความนี้ไม่ได้พิสูจน์อย่างแน่ชัดว่าทั้งสามหัวข้อนี้เป็นบุคคล หรือความเท่าเทียมกัน หรือความเป็นพระเจ้า”

ในเรื่องราวการรับบัพติศมาของพระเยซู พระเจ้า พระเยซู และพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ถูกกล่าวถึงในบริบทเดียวกันด้วย พระเยซูทรงเห็นพระวิญญาณของพระเจ้าเสด็จลงมา
มีนกพิราบบินลงมาบนพระองค์” (มัทธิว 3:16) อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้พิสูจน์ว่าพวกเขาเป็นสามในหนึ่งเดียว หลายครั้งที่มีการกล่าวถึงอับราฮัม อิสอัค และยาโคบด้วยกัน แต่ไม่ได้ทำให้พวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกัน มีการกล่าวถึงเปโตร ยากอบและยอห์นด้วยกัน แต่ก็ไม่ได้เป็นหนึ่งเดียวกันเช่นกัน

นอกจากนี้ ในช่วงเวลาของการรับบัพติศมา วิญญาณของพระเจ้ามาอยู่บนพระเยซู ซึ่งแสดงให้เห็นว่าพระเยซูไม่ได้รับการเจิมด้วยวิญญาณก่อนการรับบัพติศมาของพระองค์ แต่แล้วเขาจะเป็นส่วนหนึ่งของตรีเอกานุภาพซึ่งพระองค์และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นหนึ่งเดียวกันได้อย่างไร?

ข้อมูลอ้างอิงอีกประการหนึ่งที่พูดถึงสามหัวข้อพร้อมกันพบได้ในคัมภีร์ไบเบิลฉบับแปลเก่าบางเล่มที่ 1 ยอห์น 5:7 อย่างไรก็ตามนักวิทยาศาสตร์
ยอมรับว่าคำเหล่านี้เดิมทีไม่มีอยู่ในพระคัมภีร์ แต่ถูกเพิ่มเข้ามาในภายหลัง ในการแปลที่ทันสมัยที่สุด มีท่อนนี้แทรกอยู่
ละเว้นอย่างถูกต้อง

ข้ออื่นๆ ที่อ้างถึงเพื่อสนับสนุนหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ของสองหัวข้อเท่านั้น คือ พระบิดาและพระเยซู เรามาดูข้อเหล่านี้บางข้อกัน

“เรากับพระบิดาเป็นหนึ่งเดียวกัน”

ข้อนี้ซึ่งบันทึกไว้ในโยฮัน 10:30 มักอ้างเพื่อสนับสนุนหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ แม้ว่าไม่ได้กล่าวถึงบุคคลที่สามก็ตาม แต่พระเยซูเองทรงอธิบายว่า
สิ่งที่เขาหมายถึงเมื่อเขาบอกว่าเขาเป็น “หนึ่ง” กับพระบิดา

ในยอห์น 17:21, 22 เขาอธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อเหล่าสาวกของเขา: “เพื่อพวกเขาทั้งหมดจะได้เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน พระบิดาทรงอยู่ในข้าพระองค์อย่างไร และข้าพระองค์อยู่ในพระองค์ ขอให้พวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกันในพวกเราฉันนั้น... ... ขอให้พวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกัน ดังที่เราเป็นหนึ่งเดียวกัน” พระเยซูทรงอธิษฐานขอให้สาวกของพระองค์ทุกคนเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันหรือไม่? ไม่ แน่นอนว่าพระเยซูทรงอธิษฐานขอให้พวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกันในความคิดและเป้าหมาย เช่นเดียวกับพระองค์และพระเจ้า (ดู 1 โครินธ์ 1:10 ด้วย)

ใน 1 โครินธ์ 3:6, 8 เปาโลกล่าวว่า “ข้าพเจ้าปลูก อปอลโลรดน้ำ... แต่ผู้ที่ปลูกและรดน้ำก็เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน” พอลไม่ได้หมายความว่าเขา
อปอลโลเป็นสองคนในหนึ่งเดียว เขาหมายความว่าพวกเขามีเป้าหมายร่วมกัน

คำภาษากรีกที่เปาโลใช้ที่นี่และที่แปลแล้ว
คำว่า “หนึ่ง” (แม่ไก่) หมายถึง เพศที่เป็นเพศ และบ่งบอกถึงชุมชนที่ให้ความร่วมมือ นี่เป็นคำเดียวกับที่พระเยซูใช้ในยอห์น
10.30 น. บรรยายความสัมพันธ์ของเขากับพระบิดา และนี่คือคำเดียวกันกับที่พระเยซูทรงใช้ในยอห์น 17:21, 22 ดังนั้นเมื่อพระองค์ทรงใช้ในคำเหล่านี้
ในตำแหน่งที่คำว่า "หนึ่ง" (ไก่) เขาพูดถึงความสามัคคีในความคิดและเป้าหมาย

จอห์น คาลวิน ผู้เชื่อในตรีเอกานุภาพกล่าวถึงยอห์น 10:30 ว่า “นักคิดในสมัยโบราณใช้ข้อนี้ในทางที่ผิดเพื่อ
เป็นหลักฐานว่าพระคริสต์มี... แก่นแท้ที่เป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดา เพราะพระเยซูไม่ได้เป็นพยานถึงเอกภาพในสาระสำคัญ แต่เป็นข้อตกลงระหว่างพระองค์กับพระบิดา" ("ความเห็นเกี่ยวกับข่าวประเสริฐตามยอห์น")

ในข้อต่างๆ ต่อจากยอห์น 10:30 พระเยซูทรงแสดงให้เห็นอย่างน่าเชื่อว่าพระองค์ไม่ได้อ้างว่าเป็นพระเจ้าด้วยถ้อยคำเหล่านี้ พระเยซูทรงถามชาวยิวที่สรุปผิดและต้องการจะเอาหินขว้างพระองค์ว่า “ท่านพูดกับผู้ที่พระบิดาทรงตั้งไว้และส่งเข้ามาในโลกนี้หรือว่า 'ท่านกำลังดูหมิ่น' เพราะเรากล่าวว่า 'เราเป็นพระบุตรของพระเจ้า' '?” (ยอห์น 10:31-36) พระเยซูทรงอ้างว่าพระองค์ไม่ใช่พระเจ้าพระบุตร แต่เป็นพระบุตรของพระเจ้า

“ทำตัวเท่าเทียมกับพระเจ้า”?

อีกข้อหนึ่งที่อ้างถึงเพื่อสนับสนุนหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพคือยอห์น 5:18 ข้อความบอกว่าชาวยิว (ดังในยอห์น 10:31-36) ต้องการฆ่าพระเยซูเพราะเขา “เรียกพระเจ้าว่าเป็นพระบิดา และทำให้ตนเท่าเทียมกับพระเจ้า”

แต่ใครบอกว่าพระเยซูทรงทำให้พระองค์เองเท่าเทียมกับพระเจ้า? ไม่ใช่พระเยซู ในข้อถัดไป (19) เขาปฏิเสธข้อกล่าวหาเท็จนี้: “พระเยซูตรัสถึงสิ่งนี้...
พระบุตรไม่สามารถทำอะไรตามลำพังได้หากไม่เห็นพระบิดาทรงกระทำสิ่งนั้น”

ด้วยถ้อยคำเหล่านี้ พระเยซูทรงแสดงให้ชาวยิวเห็นว่าพระองค์ไม่เท่าเทียมกับพระเจ้า ดังนั้นจึงไม่สามารถทำอะไรตามพระราชดำริของพระองค์เองได้ เป็นไปได้ไหมที่คนที่เท่าเทียมกับพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพจะกล่าวว่าเขา “ทำอะไรตามใจตัวเองไม่ได้”? (เทียบ​กับ​ดาเนียล 4:31, 32.)

เป็นที่น่าสนใจว่าบริบทของยอห์น 5:18 และยอห์น 10:30 แสดงให้เห็นว่าพระเยซูทรงปกป้องพระองค์เองจากข้อกล่าวหาที่เป็นเท็จของชาวยิว ซึ่งเหมือนกับผู้ที่เชื่อในหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ กำลังสรุปที่ไม่ถูกต้อง เช่นเดียวกับผู้ที่เชื่อในหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ

“เท่าเทียมกับพระเจ้า”?

ฟีลิปปี 2:6 ในฉบับเถรวาท (1876) กล่าวถึงพระเยซูว่า “พระองค์ผู้อยู่ในรูปลักษณ์ของพระเจ้า มิได้ถือว่าการปล้นเป็นการเท่าเทียมกับพระเจ้า” ข้อนี้แปลในพระคัมภีร์คิงเจมส์ด้วย ซึ่งจัดพิมพ์ในปี 1611

บางคนยังคงใช้คำแปลดังกล่าวเพื่อสนับสนุนแนวคิดที่ว่าพระเยซูเท่าเทียมกับพระเจ้า แต่มาดูกันว่าท่อนนี้ฟังดูอย่างไรในการแปลอื่น ๆ :

1869: “ผู้ที่อยู่ในรูปแบบของพระเจ้า และไม่คิดว่าจำเป็นต้องรุกล้ำความเท่าเทียมกับพระเจ้า” (Noise, The New Testament)

1965: “เขามีนิสัยศักดิ์สิทธิ์อย่างแท้จริง! - ไม่เคยทำตัวเท่าเทียมกับพระเจ้าอย่างอวดดี” (Friedrich Pfäflin, “Das Neue Testament”, ฉบับปรับปรุง)

1968: “ผู้ที่แม้เขาจะอยู่ในรูปแบบของพระเจ้า แต่ก็ไม่ได้ถือว่าความเท่าเทียมกับพระเจ้าเป็นสิ่งที่ต้องติดตามอย่างกระตือรือร้น” (“La Bibbia Concordata”)

1976: “พระองค์ทรงมีพระนิสัยของพระเจ้าอยู่เสมอ แต่เขาไม่คิดว่าควรพยายามเท่าเทียมกับพระเจ้าด้วยกำลัง” (“ทูเดย์ส์ อิงลิช เวอร์ชั่น”)

1984: “ใครก็ตามที่แม้จะอยู่ในรูปของพระเจ้า แต่กลับไม่เพลิดเพลินกับความคิดที่จะล่วงล้ำความเท่าเทียมกับพระเจ้า” (“พระคัมภีร์บริสุทธิ์ฉบับแปลโลกใหม่”)

1985: “ผู้ที่อยู่ในรูปแบบของพระเจ้า ไม่ได้พิจารณาว่าความเท่าเทียมกับพระเจ้าควรถูกละเมิด” (“The New Jerusalem Bible”)

และยังมีบางคนแย้งว่าแม้แต่การแปลที่แม่นยำยิ่งขึ้นเหล่านี้ก็บอกเป็นนัยว่า 1) พระเยซูทรงเท่าเทียมกับพระเจ้าแล้ว แต่ไม่ได้พยายามที่จะรักษาไว้
ความเสมอภาคหรือ 2) เขาไม่จำเป็นต้องล่วงล้ำความเท่าเทียมกับพระเจ้าเพราะเขามีอยู่แล้ว

ราล์ฟ มาร์ติน กล่าวเกี่ยวกับเรื่องนี้เกี่ยวกับข้อความต้นฉบับภาษากรีกว่า “อย่างไรก็ตาม ยังเป็นที่น่าสงสัยว่าความหมายของคำกริยาจะเปลี่ยนไปจากต้นฉบับหรือไม่
ความหมายของ "ยึด" "ให้เหมาะสม" กับความหมายของ "ยึดไว้"" (“จดหมายของเปาโลถึงชาวฟีลิปปี”)

งานอีกชิ้นหนึ่งกล่าวว่า: “ไม่มีที่ไหนเลยที่จะพบท่อนที่คำว่า ἁρπάζω [ฮาร์ปาโซ] หรือคำที่มาจากคำอื่นใดจะมีความหมายว่า "ครอบครอง" "รักษา" เกือบจะหมายถึง "ยึด", "เหมาะสม" เสมอ ดังนั้นจึงไม่อาจยอมรับได้ที่จะเปลี่ยนจากความหมายที่แท้จริงของคำว่า "รุกล้ำ" ไปเป็นความหมายที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงของ "ยึดมั่นไว้"" (“พันธสัญญาภาษากรีกของผู้เปิดเผย”)

จากที่กล่าวมาข้างต้น เห็นได้ชัดว่านักแปลที่ทำงานเกี่ยวกับการแปล เช่น Synodal และ King James Bible บิดเบือนกฎเกณฑ์ต่างๆ
เพื่อสนับสนุนหลักคำสอนของตรีเอกานุภาพ ถ้าเราอ่านข้อความภาษากรีกด้วยใจที่เปิดกว้าง ฟีลิปปี 2:6 ไม่ได้กล่าวว่าพระเยซูทรงคิดว่าเป็นการเหมาะสมที่จะเท่าเทียมกับพระเจ้า แต่ตรงกันข้าม - พระเยซูไม่คิดว่าความเท่าเทียมดังกล่าวเหมาะสม

ความหมายที่ถูกต้องของข้อ 6 ชัดเจนตามบริบท (ข้อ 3-5, 7, 8) ชาวฟีลิปปีได้รับคำเตือนว่า “จงให้เกียรติซึ่งกันและกันด้วยความถ่อมใจ
เหนือกว่าตัวคุณเอง" จากนั้นเปาโลกล่าวถึงพระคริสต์ว่าเป็นตัวอย่างที่โดดเด่นของพฤติกรรมนี้: “จงให้จิตใจนี้อยู่ในตัวซึ่งมีอยู่ในพระเยซูคริสต์ด้วย”

“ความรู้สึก” คืออะไร? การเท่าเทียมกับพระเจ้าไม่ใช่การปล้นหรอกหรือ? ไม่ นั่นจะตรงกันข้ามกับสิ่งที่พอลพูดเลย! พระเยซูผู้ซึ่งถือว่าพระเจ้าเหนือกว่าพระองค์เอง คงไม่มีวันล่วงล้ำความเท่าเทียมกับพระเจ้า ในทางกลับกัน พระองค์ “ทรงถ่อมพระองค์เอง เชื่อฟังแม้จวนจะตาย”

แน่นอนว่าถ้อยคำเหล่านี้ไม่สามารถนำมาประกอบกับส่วนใดส่วนหนึ่งของพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพได้ มีการกล่าวถึงพระเยซูคริสต์เป็นการส่วนตัวที่ยอดเยี่ยม
ตัวอย่างที่เปาโลเคยเน้นแนวคิดหลัก - ความสำคัญของความอ่อนน้อมถ่อมตนและการเชื่อฟังต่อพระผู้สูงสุดและผู้สร้างพระยะโฮวาพระเจ้า

"ฉัน"

ในยอห์น 8:58 การแปลบางฉบับ เช่น การแปลเถรสมาคม อ้างคำพูดของพระเยซูว่า “ก่อนที่อับราฮัมจะเป็น ข้าพเจ้าก็เป็นอยู่” พระเยซูทรงสอนที่นี่หรือไม่?
ผู้เชื่อในหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพอ้างว่าพระองค์เป็นที่รู้จักในชื่อ "ฉันเป็น" ได้อย่างไร? และนี่หมายความว่าตามที่พวกเขาอ้างหรือเปล่าว่าพระองค์ทรงเป็นพระยะโฮวาในนั้น
พระคัมภีร์ฮีบรู เพราะอพยพ 3:14 (NAM) กล่าวว่า “พระเจ้าตรัสกับโมเสสว่า ฉันเป็นคนนั้น”?

ในอพยพ 3:14 วลี “ฉันเป็น” ถูกใช้เป็นชื่อของพระเจ้า แสดงให้เห็นว่าพระองค์ทรงดำรงอยู่จริงและปฏิบัติตามสิ่งที่พระองค์ทรงสัญญาไว้ ในงานชิ้นหนึ่ง
ซึ่งดร. เจ. จี. เฮิรตซ์เป็นผู้จัดพิมพ์ มีการกล่าวถึงวลีนี้: “สำหรับชาวอิสราเอลที่เป็นเชลยนั้นหมายถึง: “แม้ว่าพระองค์ยังไม่ได้แสดงฤทธิ์เดชของพระองค์แก่คุณ แต่พระองค์จะทรงทำเช่นนั้น พระองค์ทรงเป็นนิรันดร์และจะช่วยคุณอย่างแน่นอน”

การแปลสมัยใหม่ส่วนใหญ่เป็นไปตาม Rashi [ผู้วิจารณ์พระคัมภีร์และทัลมุดชาวฝรั่งเศส] แปล [อพยพ 3:14] ด้วยสำนวนที่ว่า "ฉันจะเป็นอย่างที่ฉันจะเป็น" (“Pentateuch und Haftaroth”)

สำนวนในยอห์น 8:58 แตกต่างอย่างเห็นได้ชัดจากสำนวนในอพยพ 3:14 พระเยซูไม่ได้ใช้เป็นชื่อหรือตำแหน่ง แต่เป็นคำอธิบายถึงการดำรงอยู่ของพระองค์ก่อนที่จะมาเป็นมนุษย์ เรามาดูกันว่าคำเหล่านี้จากยอห์น 8:58 แปลอย่างไรในการแปลพระคัมภีร์ฉบับอื่นๆ:

1869: “ตั้งแต่สมัยก่อนอับราฮัมฉันเป็น” (เสียงรบกวน พันธสัญญาใหม่)

1935: "ฉันดำรงอยู่ก่อนที่อับราฮัมจะเกิด!" (Smith และ Goodspeed, The Bible-An American Translation)

1965: “ก่อนที่อับราฮัมจะเกิด ฉันเป็นอย่างที่ฉันเป็นอยู่แล้ว” (Jörg Zink, “Das Neue Testament”)

1981: "ฉันมีชีวิตอยู่ก่อนอับราฮัมเกิด!" (“พระคัมภีร์ภาษาอังกฤษแบบง่าย”)

1984: “ก่อนที่อับราฮัมจะมา ฉันก็อยู่ที่นั่น” (“New World Translation of the Holy Scriptures”)

1990: “ฉันเป็นก่อนที่อับราฮัมจะเกิด” (แปลโดย L. Lutkovsky)

ดังนั้น แนวคิดที่ชาวกรีกสื่อถึงในข้อนี้คือพระเยซูพระบุตรหัวปีของพระเจ้า ผู้ซึ่งถูกสร้าง “ก่อนการสร้างสิ่งทั้งปวง” ดำรงอยู่นานก่อนอับราฮัมจะเกิด (โคโลสี 1:15; สุภาษิต 8:22, 23, 30 , CoP; วิวรณ์ 3:14)

และอีกครั้ง ความถูกต้องของความเข้าใจนี้เห็นได้จากบริบท ในเวลานั้น ชาวยิวต้องการเอาหินขว้างพระเยซูเพราะอ้างว่าเขา "เห็นอับราฮัม" แม้ว่าอย่างที่พวกเขาพูดกัน เขายังอายุไม่ถึง 50 ปี (ข้อ 57) ปฏิกิริยาตามธรรมชาติของพระเยซูต่อสิ่งนี้คือการบอกความจริงเกี่ยวกับอายุของพระองค์ ดังนั้นตามที่ใครๆ คาดหวัง พระองค์จึงบอกพวกเขาว่า “พระองค์เป็นมาก่อนอับราฮัมเกิด” (แปลโดย แอล. ลุตคอฟสกี้)

“พระวาทะทรงเป็นพระเจ้า”

ยอห์น 1:1 ในฉบับ Synodal อ่านว่า “ในปฐมกาลพระวาทะทรงดำรงอยู่ และพระวาทะทรงอยู่กับพระเจ้า และพระวาทะทรงเป็นพระเจ้า” ตามคำกล่าวของผู้ที่เชื่อในหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ นี่หมายความว่า “พระวาทะ” (กรีก: ho logos) ที่มายังโลกในฐานะพระเยซูคริสต์ไม่ใช่ใครอื่นนอกจากพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ

อย่างไรก็ตาม โปรดทราบว่าความเข้าใจที่ถูกต้องในที่นี้จะเป็นประโยชน์ต่อบริบทอีกครั้ง แม้แต่ฉบับ Synodal ยังกล่าวว่า "พระวาทะทรงสถิตอยู่กับพระเจ้า" (ตัวเอียงของเรา - เอ็ด) บุคคลที่ "อยู่กับ" บุคคลอื่นไม่สามารถเป็นบุคคลอื่นได้

ในข้อตกลงนี้ บันทึกประจำวันที่แก้ไขโดยเยสุอิต โจเซฟ ฟิตซ์ไมเออร์ ตั้งข้อสังเกตว่าการตีความส่วนสุดท้ายของยอห์น 1:1 ให้หมายถึง “พระเจ้า” จะ “ขัดแย้งกับส่วนก่อนหน้าของข้อนี้” ซึ่งระบุว่าพระวาทะทรงอยู่กับพระเจ้า ( "บันทึกประจำวัน) ของวรรณคดีพระคัมภีร์")

เรามาดูกันว่าส่วนนี้ของข้อนี้แปลอย่างไรในการแปลอื่นๆ:

1808: “และพระวจนะนั้นเป็นพระเจ้า” (“พันธสัญญาใหม่ในฉบับปรับปรุง บนพื้นฐานของการแปลใหม่ของอาร์คบิชอปผู้มาใหม่: พร้อมข้อความที่ถูกต้อง”)

1864: “และพระเจ้าทรงเป็นพระวจนะ” (เบนจามิน วิลสัน, “The Emphatic Diaglott”)

1928: “และพระวาทะทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า” (มอริซ ก็อดจีล, “La Bible du Centenaire, L’Evangile selon Jean”)

1935: “และพระวาทะทรงเป็นพระเจ้า” (Smith and Goodspeed, “The Bible-An American Translation”)

1946: “และพระคำก็ทรงเป็นพระเจ้า” (ลุดวิก ทิมม์, “พันธสัญญา Das Neue”)

1950: “และพระวาทะทรงเป็นพระเจ้า” (“พระคัมภีร์คริสเตียนภาคภาษากรีกฉบับแปลโลกใหม่”)

1958: “และพระวาทะทรงเป็นพระเจ้า” (James Tomanek, The New Testament)

1975: “และพระเจ้า (หรือชนิดของพระเจ้า) คือพระวาทะ” (Siegfried Schulz, “Das Evangelium nach Johannes”)

1978: “และโลโก้ที่มีลักษณะเหมือนพระเจ้าก็คือ Logos” (Johannes Schneider, “Das Evangelium nach Johannes”)

ในยอห์น 1:1 คำนามภาษากรีก ธีออสʹ (พระเจ้า) ปรากฏสองครั้ง ครั้งแรกที่กล่าวถึงพระเจ้าผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์ ผู้ทรงมีพระคำ (“และพระวจนะ [โลโก้] อยู่กับพระเจ้า [คำนามจากธีออส]”) ในกรณีนี้ ก่อนที่คำว่า theos จะเป็นคำว่า tone - form บทความที่แน่นอนในภาษากรีกซึ่งหมายถึงบุคคลใดบุคคลหนึ่ง ในกรณีนี้คือพระเจ้าผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์ (“และพระวาทะทรงอยู่กับ [น้ำเสียง] พระเจ้า”)

ในทางกลับกัน ครั้งที่สองที่คำว่าธีออสปรากฏในยอห์น 1:1 ไม่มีบทความใดอยู่ข้างหน้าเลย ดังนั้นจึงแปลตามตัวอักษรว่า “และพระวาทะทรงเป็นพระเจ้า” อย่าง​ไร​ก็​ตาม ดัง​ที่​เรา​ได้​เห็น​แล้ว ใน​การ​แปล​หลาย​ฉบับ คำ​ที่​สอง ธีออส (ส่วน​ที่​ระบุ​ของ​ภาคแสดงประสม) ได้​รับ​การ​แปล​ว่า “ศักดิ์สิทธิ์” “เหมือน​พระเจ้า” หรือ “พระเจ้า” สิ่งนี้ทำบนพื้นฐานอะไร?

Koine Greek ซึ่งเป็นภาษากรีกทั่วไป มีบทความที่แน่นอน แต่ไม่มีบทความที่ไม่แน่นอน ดังนั้นถ้าเมื่อก่อน
คำนามที่แสดงถึงส่วนที่ระบุของภาคแสดงประสมไม่มีคำนำหน้านามที่แน่นอน ขึ้นอยู่กับบริบท คำนามนี้อาจไม่แน่นอน กล่าวคือ เป็นการแสดงออกถึงความเป็นของคำนามที่คล้ายกันจำนวนหนึ่ง

วารสารฉบับหนึ่ง (Journal of Biblical Literature) ระบุว่าสำนวน "ซึ่งกริยานำหน้าด้วยส่วนที่ระบุของภาคแสดงประสมที่ไม่มี
ตามกฎแล้วบทความจะมีลักษณะเชิงคุณภาพ” ตามที่บันทึกในวารสาร สิ่งนี้บ่งชี้ว่าโลโก้สามารถเรียกได้ว่าเหมือนพระเจ้าได้

ยอห์น 1:1 กล่าวว่า “เห็นได้ชัดว่าส่วนที่ระบุของภาคแสดงประสมนั้นมีคุณภาพ จนไม่สามารถถือว่าคำนาม [ธีออส] เป็นตัวระบุได้ กล่าวคือ เป็นการแสดงออกถึงความเป็นเอกเทศของมัน”

ดังนั้น ยอห์น 1:1 เน้นถึงคุณสมบัติของพระคำที่ว่า “ศักดิ์สิทธิ์” “เหมือนพระเจ้า” “พระเจ้า” แต่ไม่ใช่พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด

สิ่งนี้สอดคล้องกับสิ่งที่กล่าวไว้ในส่วนอื่น ๆ ของพระคัมภีร์ แสดงให้เห็นว่าพระเยซูผู้ทำหน้าที่เป็นตัวแทนของพระเจ้าและถูกเรียกในที่นี้
“โดยพระคำ” เขาเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาที่เชื่อฟังซึ่งถูกส่งมายังโลกโดยพระเจ้าผู้สูงสุด พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด

มีข้อพระคัมภีร์อื่น ๆ อีกมากมายที่มีโครงสร้างไวยากรณ์เหมือนกันและผู้แปลเกือบทั้งหมดเป็นภาษาอื่นแปลส่วนที่ระบุของภาคแสดงประสมเพื่อให้มีลักษณะเชิงคุณภาพ

ตัวอย่างเช่น มาระโก 6:49 ที่เหล่าสาวกเห็นพระเยซูทรงดำเนินบนน้ำจึงพูดว่า “พวกเขาคิดว่าเป็นผี” ในภาษากรีก Koine ไม่มีบทความที่ไม่แน่นอนอยู่หน้าคำว่า "ผี"

แต่เพื่อให้การแปลข้อนี้สอดคล้องกับบริบทผู้แปลเกือบทั้งหมดเป็นภาษาอื่นจะแปลส่วนที่ระบุของภาคแสดงประสมเพื่อให้มีลักษณะเชิงคุณภาพ ในทำนองเดียวกัน เนื่องจากยอห์น 1:1 กล่าวว่าพระวาทะทรงอยู่กับพระเจ้า พระวาทะจึงไม่สามารถเป็นพระเจ้าได้ แต่เป็น “พระเจ้า” หรือ “ศักดิ์สิทธิ์”

นักศาสนศาสตร์และนักวิชาการ โจเซฟ เฮนรี เทเยอร์ ซึ่งทำงานในพระคัมภีร์ฉบับอเมริกันสแตนดาร์ดกล่าวว่า "โลโกสคือพระเจ้า ไม่ใช่ตัวพระเจ้าเอง" เยสุอิต จอห์น แมคเคนซี เขียนว่า “ยอห์น ต้องแปล 1:1 อย่างถูกต้อง... "พระวจนะนั้นเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์"" (พจนานุกรมพระคัมภีร์)

แหกกฎเหรอ?

อย่างไรก็ตาม บางคนโต้แย้งว่าการแปลดังกล่าวละเมิดกฎไวยากรณ์ภาษากรีกโคอีนซึ่งจัดพิมพ์โดยนักวิชาการชาวกรีก อี.
โคลเวลล์ในปี 1933 เขาแย้งว่าในภาษากรีก ส่วนระบุของภาคแสดงประสม “มีบทความ [แน่นอน] ถ้ามันเป็นไปตามนั้น
กริยา; ถ้ามันนำหน้าคำกริยาก็ไม่มีบทความ [ชัดเจน]”

จากคำนี้ Colwell หมายความว่าส่วนที่ระบุของภาคแสดงประสมซึ่งอยู่หน้ากริยา ควรเข้าใจราวกับว่ามีนำหน้าด้วย
บทความที่แน่นอน ในยอห์น 1:1 คำนามที่สอง (ธีออสʹs) เป็นส่วนที่ระบุของภาคแสดงประสมและนำหน้ากริยา - “และ [ธีออสʹs]
คือพระคำ” ดังนั้น โคลเวลล์จึงโต้แย้งว่า ควรอ่านยอห์น 1:1 “และพระเจ้าทรงเป็นพระวาทะ”

แต่ให้เราดูเพียงสองตัวอย่างที่พบในยอห์น 8:44 ที่นั่นพระเยซูตรัสเกี่ยวกับพญามารว่า “มันเป็นฆาตกร” และ “มันเป็นคนโกหก” เช่นเดียวกับใน
ยอห์น 1:1 ในภาษากรีก คำนาม (“ฆาตกร” และ “คนโกหก”) ซึ่งเป็นตัวแทนของส่วนที่ระบุของภาคแสดงประสม นำหน้าคำกริยา (“เป็น” และคำว่า “เป็น” ที่ละไว้ในภาษารัสเซีย)

ไม่มีคำนามใดที่มีคำนำหน้านามที่ไม่แน่นอนอยู่ข้างหน้า เนื่องจากไม่มีคำนำหน้านามดังกล่าวในภาษากรีก Koine แต่ในการแปลส่วนใหญ่ ส่วนที่ระบุของภาคแสดงประสมจะถูกแปลเพื่อให้มีลักษณะเชิงคุณภาพ เนื่องจากไวยากรณ์ของภาษากรีกและบริบทจำเป็นต้องใช้ (ดู มาระโก 11:32; ยอห์น 4:19; 6:70; 9:17; 10:1; 12:6 ด้วย)

โคลเวลล์ถูกบังคับให้ยอมรับสิ่งนี้โดยสัมพันธ์กับส่วนระบุของภาคแสดงประสมและกล่าวว่า: “ในลำดับคำนี้ มันไม่มีกำหนด [กับ
บทความไม่มีกำหนด] เฉพาะในกรณีที่บริบทต้องการเท่านั้น”

ดังนั้น แม้แต่ Colwell ก็ยอมรับว่า เมื่อบริบทต้องการ ในประโยคที่มีโครงสร้างนี้ นักแปลก็สามารถแทรกเข้าไปได้ บทความที่ไม่มีกำหนดนำหน้าคำนาม หรือแปลส่วนที่ระบุของภาคแสดงประสมได้ดังนี้
จึงมีลักษณะที่มีคุณภาพ

บริบทต้องการให้ส่วนที่ระบุของภาคแสดงประสมต้องแปลเช่นนี้ในยอห์น 1:1 หรือไม่? ใช่ เพราะตามที่พระคัมภีร์ทั้งเล่มเป็นพยานคือพระเยซู
- ไม่ใช่พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ดังนั้นในกรณีเช่นนี้ ผู้แปลจะต้องได้รับคำแนะนำตามกฎไวยากรณ์ที่ไม่ต้องสงสัยซึ่งออกโดย
โคลเวลล์แต่บริบท

นักวิชาการหลายคนไม่เห็นด้วยกับกฎเกณฑ์ที่จัดทำขึ้น ดังที่เห็นได้จากการแปลหลายฉบับที่แทรกบทความที่ไม่มีกำหนดไว้ในยอห์น 1:1 และข้ออื่นๆ หรือแปลส่วนที่ระบุของภาคแสดงประสมเพื่อให้มีลักษณะเชิงคุณภาพ พระวจนะของพระเจ้าไม่เห็นด้วยกับกฎเกณฑ์ดังกล่าว

ไม่มีความขัดแย้ง

คำกล่าวที่ว่าพระเยซูคริสต์ทรงเป็น “พระเจ้า” ขัดแย้งกับคำสอนในพระคัมภีร์ที่ว่าพระเจ้ามีองค์เดียวหรือไม่? ไม่ เพราะบางครั้งคำนี้ใช้ในพระคัมภีร์เพื่อหมายถึงสิ่งมีชีวิตที่ทรงพลัง สดุดี 8:6 กล่าวว่า “เกือบจะเปรียบพวกเขา [ผู้คน] กับพระเจ้า [ฮบ. 'เอโลฮิม] นั่นคือเทวดา

เมื่อพระเยซูทรงตอบชาวยิวที่กล่าวหาว่าเขาทำตัวเท่าเทียมกับพระเจ้า พระองค์ตั้งข้อสังเกตว่า “[ในธรรมบัญญัติ] ทรงเรียกคนเหล่านั้นที่ได้รับพระวจนะของพระเจ้ามา” นั่นคือผู้พิพากษาจากบรรดามนุษย์ซึ่งเป็นเทพเจ้า (ยอห์น 10: 34 , 35; สดุดี 81:1-6) แม้แต่ซาตานก็ยังถูกเรียกว่า “พระเจ้าแห่งยุคนี้” ใน 2 โครินธ์ 4:4

พระ​เยซู​ทรง​อยู่​เหนือ​ทูตสวรรค์, มนุษย์​ที่​ไม่​สมบูรณ์, และ​ซาตาน​มาก. หากถูกเรียกว่า “เทพ” ผู้ทรงพลังแน่นอน
เรียกได้ว่าเป็น “พระเจ้า” ของพระเยซูได้เลย ตำแหน่งพิเศษของพระเยซูที่เกี่ยวข้องกับพระยะโฮวาทำให้พระองค์ถูกเรียกว่า “พระเจ้าผู้ทรงฤทธิ์”—ยอห์น 1:1;

แต่ชื่อที่เขียนด้วยตัวพิมพ์ใหญ่ว่า "พระเจ้าผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์" หมายความว่าพระเยซูทรงเท่าเทียมกับพระยะโฮวาพระเจ้ามิใช่หรือ? ไม่เลย. ยะซายาเพียงแต่พยากรณ์ว่านี่จะเป็นหนึ่งในชื่อบรรดาศักดิ์ที่จะใช้กับพระเยซู และในภาษารัสเซียชื่อดังกล่าวจะเขียนด้วยตัวพิมพ์ใหญ่

อย่างไรก็ตาม แม้ว่าพระเยซูจะถูกเรียกว่า “ผู้ทรงฤทธานุภาพ” แต่มีเพียงผู้เดียวเท่านั้นที่สามารถเป็น “ผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด” การเรียกพระยะโฮวาพระเจ้าว่า “ผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด” คงไม่สมเหตุสมผลหากไม่มีบุคคลอื่นที่ถูกเรียกว่าเทพเจ้าเหมือนกัน แต่ดำรงตำแหน่งที่ต่ำกว่า.

กระดานข่าวห้องสมุดจอห์น ไรแลนด์ ซึ่งจัดพิมพ์ในประเทศอังกฤษ ตั้งข้อสังเกตว่า ตามคำบอกเล่าของนักเทววิทยาคาทอลิก คาร์ล ราห์เนอร์ แม้ว่าข้อต่างๆ เช่น ยอห์น 1:1 จะใช้ธีออสʹ ในการอ้างอิงถึงพระคริสต์ แต่ “ในกรณีเหล่านี้ไม่มีคำว่า “ธีออส” เลย ในลักษณะที่จะระบุพระเยซูกับผู้ที่ปรากฏตลอดทั้งพันธสัญญาใหม่ว่า "โฮธีออส" นั่นคือกับพระเจ้าผู้สูงสุด”

กระดานข่าวกล่าวเสริมว่า “ถ้าผู้เขียนในพันธสัญญาใหม่เชื่อว่าผู้เชื่อจำเป็นต้องยอมรับว่าพระเยซูเป็น 'พระเจ้า' แล้วเราจะอธิบายได้อย่างไรว่าการได้รับการยอมรับในรูปแบบเฉพาะนี้ในพันธสัญญาใหม่แทบจะไม่สมบูรณ์แบบเลย?”

แต่​แล้ว​คำ​พูด​ของ​อัครสาวก​โธมัส​ซึ่ง​กล่าว​กับ​พระ​เยซู​ตาม​ยอห์น 20:28 ว่า “องค์​พระ​ผู้​เป็น​เจ้า​ของ​ข้าพเจ้า​และ​พระเจ้า​ของ​ข้าพเจ้า!” ล่ะ? สำหรับโธมัส พระเยซูทรงเป็นเหมือน “พระเจ้า” โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาถึงสถานการณ์ที่ไม่ปกติซึ่งโธมัสพูดถ้อยคำเหล่านี้

นักวิชาการบางคนเชื่อว่าโธมัสเพียงแสดงความประหลาดใจด้วยคำพูดเหล่านี้ และถึงแม้เขาจะทูลพระเยซู แต่พวกเขาก็พูดกับพระเจ้า อาจเป็นไปได้ว่าโธมัสไม่ได้ถือว่าพระเยซูเป็นพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ เพราะเขาเช่นเดียวกับอัครสาวกคนอื่นๆ รู้ว่าพระเยซูไม่เคยตรัสว่าเขาเป็นพระเจ้า แต่สอนว่า "พระเจ้าที่แท้จริงองค์เดียว" คือพระยะโฮวาเท่านั้น (ยอห์น 17 :3).

และขอย้ำอีกครั้งว่าบริบทช่วยให้เข้าใจสิ่งนี้ ไม่กี่วันก่อนหน้านี้ พระเยซูผู้ฟื้นคืนพระชนม์ได้บอกมารีย์ชาวมักดาลาให้บอกสาวกของพระองค์ว่า “เราขึ้นไปหาพระบิดาของเรา พระบิดาของท่าน และไปหาพระเจ้าของข้าพเจ้าและพระเจ้าของท่าน” (ยอห์น 20:17)

แม้ว่าพระเยซูได้รับการฟื้นคืนพระชนม์แล้วในฐานะวิญญาณอันทรงฤทธิ์ แต่พระยะโฮวายังคงเป็นพระเจ้าสำหรับพระองค์ พระเยซูยังคงตรัสถึงพระองค์ในลักษณะนี้แม้ในหนังสือเล่มสุดท้ายของพระคัมภีร์ หลังจากที่พระองค์ได้รับพระสิริแล้ว (วิวรณ์ 1:5, 6; 3:2, 12)

เพียงสามข้อหลังอัศเจรีย์ของโธมัส ยอห์น 20:31 ทำให้เรื่องนี้ชัดเจนยิ่งขึ้น: “ข้อความเหล่านี้เขียนไว้เพื่อท่านจะเชื่อว่าพระเยซูคือพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า” ไม่ใช่พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ และคำว่า "บุตร" ก็ใช้อยู่ในตัวเขา ความหมายโดยตรงดังเช่นในกรณีของบิดาและบุตรที่แท้จริง และไม่ใช่ในความหมายของส่วนที่ลึกลับบางอย่างของพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์

จะต้องสอดคล้องกับพระคัมภีร์

มีการกล่าวถึงข้ออื่นๆ หลายข้อเพื่อสนับสนุนหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ แต่เช่นเดียวกับข้อพระคัมภีร์ที่กล่าวถึงแล้ว การตรวจสอบอย่างใกล้ชิดเผยให้เห็นว่าไม่เป็นเช่นนั้น

ข้อพระคัมภีร์ดังกล่าวแสดงเพียงว่าเมื่อพิจารณาข้ออ้างใดๆ ที่สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ เราจะต้องถามตัวเองว่า การตีความนี้สอดคล้องกับคำสอนที่สอดคล้องกันตลอดทั้งพระคัมภีร์ที่ว่าพระยะโฮวาพระเจ้าองค์เดียวเท่านั้นที่เป็นผู้สูงสุดหรือไม่? ถ้าไม่เช่นนั้นการตีความนี้ผิด

ควรจำไว้ว่าไม่ใช่ข้อเดียวที่อ้างเป็นหลักฐานระบุว่าพระเจ้า พระเยซู และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นหนึ่งเดียวกัน
ล้วนอยู่ในเทพผู้ลึกลับ ไม่มีข้อใดในพระคัมภีร์ที่กล่าวว่าทั้งสามมีความเท่าเทียมกันในด้านแก่นแท้ พลัง และความเป็นนิรันดร์ พระคัมภีร์แสดงให้เห็นอย่างสม่ำเสมอว่าพระเจ้าผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์ พระยะโฮวา เป็นผู้สูงสุดองค์เดียว พระเยซูในฐานะพระบุตรที่พระองค์สร้างขึ้น และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นพลังปฏิบัติการของพระเจ้า

นมัสการพระเจ้าในแบบที่พระองค์พอพระทัย

พระเยซูตรัสในคำอธิษฐานต่อพระเจ้าว่า “นี่คือชีวิตนิรันดร์ เพื่อพวกเขาจะได้รู้จักพระองค์ พระเจ้าเที่ยงแท้องค์เดียว และรู้จักพระเยซูคริสต์ที่พระองค์ทรงส่งมา” (ยอห์น 17:3) คุณจำเป็นต้องรู้อะไรบ้าง? “[พระเจ้า] ทรงต้องการให้ทุกคนรอดและมาสู่ความรู้ถ่องแท้เกี่ยวกับความจริง” (1 ทิโมธี 2:4)

นี่หมายความว่าพระเจ้าทรงต้องการให้เรารู้จักพระองค์และพระประสงค์ของพระองค์อย่างถูกต้องและสอดคล้องกับความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ และแหล่งที่มาของความจริงนี้คือพระวจนะของพระเจ้า - พระคัมภีร์ (ยอห์น 17:17; 2 ทิโมธี 3:16, 17) ถ้าผู้คนรู้แน่ชัดว่าพระคัมภีร์พูดอะไรเกี่ยวกับพระเจ้า พวกเขาจะไม่เป็นเหมือนคนที่โรม 10:2, 3 กล่าวว่า “จงมีใจแรงกล้าเพื่อพระเจ้า แต่ไม่ใช่ตามความรู้” หรือชาวสะมาเรียที่พระเยซูตรัสด้วยว่า “ท่านไม่รู้ว่าท่านนมัสการอะไร” (ยอห์น 4:22)

ดังนั้น หากเราต้องการได้รับความพอพระทัยจากพระเจ้า เราต้องถามตัวเองว่า:
ความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับความจริงให้คำตอบที่ถูกต้องสำหรับคำถามเหล่านี้ เมื่อรู้คำตอบเหล่านี้ เราก็สามารถนมัสการพระเจ้าในแบบที่พระองค์พอพระทัยได้

พวกเขาดูหมิ่นพระเจ้า

“เราจะยกย่องผู้ที่ถวายเกียรติแด่เรา” พระเจ้าตรัส (1 ซามูเอล 2:30) การเรียกคนที่เท่าเทียมกันเป็นการถวายเกียรติแด่พระเจ้าหรือไม่? เป็นการยกย่องเขาหรือไม่ที่พระนางมารีย์ถูกเรียกว่า “พระมารดาของพระเจ้า” และ “คนกลาง… ระหว่างพระผู้สร้างกับสิ่งมีชีวิตของพระองค์” ดังที่สามารถอ่านได้ในสารานุกรมคาทอลิกฉบับใหม่

ไม่ มุมมองเช่นนั้นทำให้พระเจ้าขุ่นเคือง พระองค์ไม่เท่าเทียมกัน และไม่มีมารดาฝ่ายเนื้อหนัง เนื่องจากพระเยซูไม่ใช่พระเจ้า และไม่มี “คนกลาง” เพราะว่าพระเจ้าทรงแต่งตั้ง “คนกลางระหว่าง... [พระองค์] กับมนุษย์” เพียงคนเดียวเท่านั้น พระเยซู (1 ทิโมธี 2:5; 1 ยอห์น 2:1, 2)

ไม่ต้องสงสัยเลยว่าหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพมีความซับซ้อนและทำให้ความเข้าใจของผู้คนเกี่ยวกับตำแหน่งที่แท้จริงของพระเจ้าไม่ชัดเจน สิ่งนี้จะป้องกันไม่ให้ผู้คนได้รับความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับ
พระยาห์เวห์พระเจ้า เจ้าแห่งจักรวาล และนมัสการพระองค์ในแบบที่เขาต้องการ

นักศาสนศาสตร์ ฮานส์ กุง กล่าวว่า “เหตุใดจึงจำเป็นต้องเพิ่มสิ่งใดเข้าไปในแนวความคิดเรื่องเอกภาพและการผูกขาดของพระเจ้า ในเมื่อสิ่งนี้เพียงแต่จะลบล้างเอกภาพและการผูกขาดของพระองค์เท่านั้น” แต่นี่คือสิ่งที่ศรัทธาในตรีเอกานุภาพนำไปสู่อย่างแน่นอน

ผู้ที่เชื่อในตรีเอกานุภาพไม่มี “พระเจ้าอยู่ในจิตใจ” (โรม 1:28) ข้อเดียวกันนี้กล่าวว่า “พระเจ้าทรงปล่อยให้พวกเขามีจิตใจเสื่อมทรามเพื่อทำสิ่งชั่ว”

ข้อ 29 ถึง 31 กล่าวถึง “สิ่งเลวร้าย” เหล่านี้บางส่วน เช่น “การฆาตกรรม การวิวาท” และผู้คน “ทรยศ” “ไม่มีความรัก” และ “ไร้ความเมตตา” ทั้งหมดนี้เป็นเรื่องปกติสำหรับผู้นับถือศาสนาเหล่านั้นที่สอนหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ

ตัวอย่างเช่น ผู้เชื่อในหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพมักจะข่มเหงและถึงกับสังหารผู้ที่ปฏิเสธหลักคำสอนนี้ด้วยซ้ำ แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด ในช่วงสงคราม พวกเขายังได้สังหารเพื่อนร่วมความเชื่อด้วย อะไรจะ "ลามก" ไปได้มากกว่าความจริงที่ว่าชาวคาทอลิกสังหารชาวคาทอลิก ออร์โธดอกซ์สังหารออร์โธดอกซ์ และโปรเตสแตนต์สังหารโปรเตสแตนต์ และทั้งหมดนี้ในนามของพระเจ้าตรีเอกภาพองค์เดียวกัน?

พระเยซูตรัสตรงๆ ว่า “โดยสิ่งนี้ทุกคนจะรู้ว่าท่านเป็นสาวกของเรา ถ้าท่านรักซึ่งกันและกัน” (ยอห์น 13:35) พระวจนะของพระเจ้าพัฒนาแนวคิดนี้ โดยกล่าวว่า “สิ่งนี้จะรู้จักลูกของพระเจ้าและลูกของมาร: ทุกคนที่ไม่ทำความชอบธรรมไม่ได้มาจากพระเจ้า และผู้ที่ไม่รักพี่น้องของตนก็เช่นกัน”

พระคัมภีร์เปรียบผู้ที่ฆ่าพี่น้องฝ่ายวิญญาณของตนกับ “คาอินซึ่งเป็นฝ่ายมารร้าย [ซาตาน] และได้ฆ่าน้องชายของตน” (1 ยอห์น 3:10-12)

ดังนั้น การสอนหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าให้ผู้คนสับสนนำไปสู่การกระทำที่ฝ่าฝืนกฎหมายของพระองค์ และแท้จริงแล้ว เกิดอะไรขึ้นกับคริสเตียน
สอดคล้องกับคำอธิบายของนักศาสนศาสตร์ชาวเดนมาร์ก โซเรน เคียร์เคการ์ด: “คริสต์ศาสนาได้แตกแยกกับศาสนาคริสต์โดยที่ไม่รู้ตัวด้วยซ้ำ”

อัครสาวกเปาโลบรรยายสภาพฝ่ายวิญญาณของคริสต์ศาสนจักรในปัจจุบันอย่างถูกต้องว่า “พวกเขาบอกว่าพวกเขารู้จักพระเจ้า แต่โดยการกระทำเขาปฏิเสธว่าเป็นคนเลวทรามและ
ไม่เชื่อฟังและไม่สามารถทำความดีใดๆ ได้” (ทิตัส 1:16)

ในไม่ช้า เมื่อพระเจ้าทำลายระบบชั่วนี้ โลกคริสเตียนที่เชื่อในตรีเอกานุภาพจะถูกเรียกให้รับผิดชอบ. และเขาจะถูกประณาม
การกระทำและคำสอนของพวกเขาที่ทำให้พระเจ้าเสื่อมเสีย (มัทธิว 24:14; 25:31-34, 41, 46; วิวรณ์ 17:1-6, 16; 18:1-8, 20, 24; 19:17-21)

ปฏิเสธตรีเอกานุภาพ

การประนีประนอมกับความจริงของพระเจ้าเป็นไปไม่ได้ ดังนั้นการนมัสการพระเจ้าในลักษณะที่พระองค์พอพระทัยคือการปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ มันขัดแย้งกับความเชื่อและคำสอนของศาสดาพยากรณ์ พระเยซู อัครสาวก และคริสเตียนยุคแรก มันขัดแย้งกับสิ่งที่พระเจ้าตรัสเกี่ยวกับพระองค์เองในพระคำที่ได้รับการดลใจจากพระองค์ นี่คือเหตุผลที่พระเจ้าแนะนำว่า “จงจำไว้ว่าเราเป็นพระเจ้า และไม่มีผู้ใดเหมือนเรา” (อิสยาห์ 46:9, NKJV)

พระเจ้าไม่ต้องการทำให้ตัวเองเข้าใจยากและลึกลับ ในทางกลับกัน ยิ่งผู้คนสับสนมากขึ้นว่าพระเจ้าคือใครและพระประสงค์ของพระองค์คืออะไร เรื่องนี้ก็ยิ่งตกอยู่ในมือของศัตรูของพระเจ้า ซาตานพญามาร “พระเจ้าแห่งยุคนี้” มากขึ้นเท่านั้น พระองค์ทรงเป็นผู้เผยแพร่คำสอนเท็จเพื่อทำให้จิตใจของผู้ไม่เชื่อมืดบอด (2 โครินธ์ 4:4)

หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพยังให้บริการเพื่อผลประโยชน์ของนักบวชที่พยายามรักษาอำนาจเหนือผู้คน โดยพยายามนำเสนอหลักคำสอนนี้ราวกับว่านักศาสนศาสตร์เท่านั้นที่สามารถเข้าใจได้ (ดูยอห์น 8:44)

ความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับพระเจ้านำไปสู่การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ มันทำให้เราเป็นอิสระจากคำสอนที่ขัดต่อพระคำของพระเจ้าและจากองค์กรที่ละทิ้งความเชื่อ ดังที่พระเยซูตรัสว่า “ท่านจะรู้ความจริง และความจริงจะทำให้ท่านเป็นไท” (ยอห์น 8:32)

โดยถวายเกียรติแด่พระเจ้าในฐานะผู้สูงสุดและนมัสการพระองค์ตามที่พระองค์ปรารถนา เราจึงสามารถหลีกเลี่ยงชะตากรรมที่จะเกิดขึ้นกับโลกคริสเตียนที่ละทิ้งความเชื่อในไม่ช้าได้

ในทางกลับกัน เราหวังได้รับความโปรดปรานจากพระเจ้าได้เมื่อระบบนี้มาถึงจุดจบ: “โลกและราคะตัณหาของมันสูญสิ้นไป แต่ผู้ที่ปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้าจะดำรงอยู่เป็นนิตย์” (1 ยอห์น 2:17)

ดำรงอยู่ในสวรรค์บนดินตลอดไป

พระเจ้าสัญญาว่าผู้ที่ให้เกียรติพระองค์จะมีชีวิตอยู่ตลอดไป “คนชอบธรรมจะได้รับแผ่นดินเป็นมรดก และจะอาศัยอยู่ในนั้นตลอดไป” พระวจนะของพระเจ้ารับรองเรา (สดุดี 36:29)

แต่การจะอยู่ในหมู่ "ผู้ชอบธรรม" นั้นไม่เพียงพอสำหรับคุณที่จะเรียนรู้หลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพ คุณต้องเติบโตในความรู้ของพระเจ้า พยานพระยะโฮวายินดีที่จะช่วยเหลือคุณในเรื่องนี้ หากคุณยังไม่ได้รับความช่วยเหลือดังกล่าว

ฉันชอบบทความนี้ ทั้งหมดเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพแล้วแชร์กับเพื่อน ๆ ของคุณบน ในเครือข่ายโซเชียล- คุณต้องการรับข้อมูลที่เป็นประโยชน์เพิ่มเติมหรือไม่?
สมัครสมาชิกบทความใหม่และสั่งซื้อหัวข้อหรือคำถามที่คุณสนใจ