Analýza hippolytu. Yarkho V.: Dramaturgia Aischyla a niektoré problémy starogréckej tragédie

si tu: Poznámka pre hostiteľku

Hippolytus- hlavná postava rovnomennej tragédie. I., syn aténskeho kráľa Thesea sídliaceho v Troezene, vzbudil jeho hnev horlivou úctou k Artemis a pohŕdaním prejavovaným Afrodite. Podľa jej plánu sa Théseova manželka a nevlastná matka I. Phaedry do neho vášnivo zamilovali. Faedrina stará zdravotná sestra sa jej rozhodne za každú cenu pomôcť. Proti vôli Phaedry sa dobrovoľne prihlási ako sprostredkovateľka ich lásky. I. však ponuku sestry s nenávisťou a pohŕdaním odmieta. Phaedra, ktorá náhodou započula tento rozhovor, spácha samovraždu. Aby však zmyla hanebnú škvrnu zo svojho mena a tiež potrestala I. za jeho aroganciu, necháva manželovi list, v ktorom obviňuje I., že ju údajne zneuctil smrťou. výlet do orákula, nájde Phaedrin list a v hneve ho preklína I., prosiac Poseidona, ktorý mu sľúbil splniť jeho tri želania, aby sa I. nedožil konca tohto dňa. I. odchádza do vyhnanstva, ale obludný býk poslaný z mora Poseidonom vydesí I. kone, ktoré sa rútia rôznymi smermi a rozbíjajú I. o kamene. Theseus prikáže, aby k nemu priviedli jeho umierajúceho syna. Artemis, ktorá sa zjaví, odhalí Théseovi pravdu, obviní ho z unáhleného rozhodnutia a sľúbi I. posmrtné pocty na zemi.

Hlavnou črtou I. imidžu je jeho zbožnosť. Jeho hlavnou cnosťou je zároveň panenská čistota. I. nepochybuje o svojej cnosti a považuje sa za nadradeného všetkým ľuďom v nej. Odvrátenou stranou jeho úplnej oddanosti Artemis je však prirodzené pohŕdanie bohyňou Afroditou. I. pred Afroditou rezolútne odmieta všetky pokusy svojho starého sluhu chrániť ho pred aroganciou. Svoju nenávisť šíri na všetky ženy a nahnevane útočí na Phaedru, ktorá si jeho výčitky nezaslúži. I. vôbec nenávidí ženy, pretože z jeho pohľadu sa správanie Phaedry ukázalo ako zlomyseľné, naopak, takto posudzuje správanie Phaedry pre svoju nenávisť k ženám. A práve tento neférový postoj sa nakoniec stal priamou príčinou jeho smrti. V návale hnevu a rozhorčenia sa I. vyhráža, že poruší prísahu mlčanlivosti, ktorá mu bola udelená, bez ohľadu na žiadosť sestry. Phaedra počuje tieto výkriky rozhorčenia a pripravuje sa na smrť a pripravuje smrť I.

Dodatočnou charakteristikou I. imidžu je zdôrazňovaný elitárstvo jeho životného štýlu, ktorý tiež nemohol dostať jednoznačne pozitívne hodnotenie ani u plne vzdelaného a moderného antického diváka tejto tragédie.

V tejto tragédii je hlavným antagonistom I. Phaedra. V jej obraze je rozvinutá rovnaká téma – vzťah medzi skutočnou zbožnosťou a zachovávaním čistoty. V tomto zmysle majú obrazy paralelný vývoj. Vo vzťahu k Phaedre sa však téma rozvíja pozitívne: Faedra sa vzpiera vášni, aby neporušila tradičné morálne normy, a takýto odpor nemôže spôsobiť nič iné ako chválu. Pokiaľ ide o I., v jeho obraze dostáva téma skôr negatívnu interpretáciu. V tomto zmysle sú obrazy Phaedry a I. navzájom kontrastné.

V starovekých Aténach vládol kráľ Theseus. Rovnako ako Herkules mal dvoch otcov – pozemského, kráľa Aegea, a nebeského, boha Poseidona. Svoj hlavný čin dosiahol na ostrove Kréta: zabil monštruózneho Minotaura v labyrinte a oslobodil Atény od úcty k nemu. Krétska princezná Ariadna bola jeho asistentkou: dala mu niť, po ktorej vyšiel z labyrintu. Sľúbil, že si vezme Ariadnu za manželku, no boh Dionýzos si ju vyžiadal pre seba a za to Theseusa nenávidela bohyňa lásky Afrodita.

Theseusova druhá manželka bola amazonská bojovníčka; Zomrela v boji a Hippolyta Thésea opustila.

Syn Amazonky nebol považovaný za legitímneho a nebol vychovaný v Aténach, ale v susednom meste Troezen. Amazonky nechceli poznať mužov – Hippolytos nechcel poznať ženy. Nazval sa služobníkom panenskej bohyne-lovkyne Artemis, zasvätenej do podzemných tajomstiev, o ktorých ľuďom rozprával spevák Orfeus: človek musí byť čistý a potom nájde blaženosť až za hrobom. A za to ho nenávidela aj bohyňa lásky Afrodita.

Treťou manželkou Thesea bola Phaedra, tiež z Kréty, mladšia sestra Ariadny. Theseus si ju vzal za manželku, aby mal legitímne deti-dedičov. A tu sa začína Afroditina pomsta. Phaedra videla svojho nevlastného syna

Hippolyta sa doňho zamilovala smrteľnou láskou. Najprv prekonala svoju vášeň: Hippolytus tu nebol, bol v Troezene. Stalo sa však, že Theseus zabil svojich príbuzných, ktorí sa proti nemu vzbúrili, a musel odísť na rok do vyhnanstva; spolu s Phaedrou sa presťahoval do toho istého Troezenu. Tu opäť vzplanula macocha láska k nevlastnému synovi; Phaedra bola kvôli nej rozrušená, ochorela a nikto nevedel pochopiť, čo je s kráľovnou. Theseus odišiel k orákulu; Práve v jeho neprítomnosti došlo k tragédii. V skutočnosti o tom Euripides napísal dve tragédie. Prvý sa nezachoval. Sama Faidra v ňom odhalila Hippolytovi lásku, Hippolytos ju zdesene odmietol a potom Faidra ohovárala Hippolyta vracajúceho sa Thésea: akoby sa do nej jej nevlastný syn zamiloval a chcel ju zneuctiť. Hippolytus zomrel, no pravda vyšla najavo a až potom sa Phaedra rozhodla spáchať samovraždu. Práve tento príbeh si potomstvo pamätalo najlepšie. Ale Aténčania ho nemali radi: Faedra sa tu ukázala ako príliš nehanebná a zlá. Potom Bvripidas zložil druhú tragédiu o Hippolytovi - a je pred nami.

Tragédia sa začína monológom Afrodity: Bohovia trestajú pyšných a ona potrestá pyšného Hippolyta, ktorý si hnusí lásku. Tu je, Hippolytos, s piesňou na počesť panny Artemis na perách: je radostný a nevie, že dnes naňho padne trest. Afrodita zmizne, Hippolytus vyjde von s vencom v rukách a venuje ho Artemis – „čistý od čistého“. "Prečo si nectíš Afroditu?" – pýta sa ho starý otrok. „Čítal som to, ale z diaľky: bohovia noci nie sú môjmu srdcu,“ odpovedá Hippolytus. Odíde a otrok sa za neho modlí k Afrodite: „Odpusť mu jeho mladícku aroganciu: preto ste vy bohovia múdri, aby ste odpustili. Afrodita však neodpustí.

Vchádza zbor troezenských žien: počuli chýry, že kráľovná Phaedra je chorá a blúdi. Z čoho? Hnev bohov, zlá žiarlivosť, zlé správy? Phaedru im vyvedú v ústrety, hádže sa na posteli so svojou starou sestrou. Phaedra blúzni: "Kiežby som mohla ísť na lov do hôr!" Na kvetinovú lúku Artemidín! Na zoznamy pobrežných koní“ - to všetko sú Hippolytove miesta. Sestra presviedča: „Prebuď sa, otvor sa, zľutuj sa, ak nie nad sebou, tak nad deťmi: ak zomrieš, nebudú vládnuť ony, ale Hippolytus. Phaedra sa chveje: "Nehovor to meno!" Slovo za slovom: „príčinou choroby je láska“; „dôvodom lásky je Hippolytus“; "Je len jedna spása - smrť." Sestra oponuje: „Láska je všeobecný zákon; vzdorovať láske je sterilná pýcha; a na každú chorobu existuje liek.“ Phaedra berie toto slovo doslovne: možno sestra pozná nejaký liečivý elixír? Sestra odchádza; zbor spieva: "Ach, nech ma Eros vyfúkne!"

Spoza javiska sa ozýva hluk: Faedra počuje hlasy sestry a Hippolyta. Nie, nebolo to o elixíre, ale o Hippolytovej láske: sestra mu prezradila všetko – a márne. Tak idú na pódium, on je rozhorčený, ona prosí o jednu vec: "Len nikomu nehovor ani slovo, zložil si prísahu!" „Môj jazyk prisahal, moja duša s tým nemala nič spoločné,“ odpovedá Hippolyte. Vyslovuje krutú výčitku žien: „Ó, keby bolo možné pokračovať v našej rase bez žien! Manžel míňa peniaze na svadbu, manžel prijíma svokrovcov, hlúpa manželka je ťažká, múdra žena je nebezpečná - dodržím prísahu mlčanlivosti, ale preklínam vás! Odchádza; Phaedra v zúfalstve označí sestričku: „Preklínam ťa! Smrťou som sa chcel zachrániť pred potupou; Teraz vidím, že smrť mu nemôže uniknúť. Zostáva len jedna vec, posledná možnosť,“ a odíde bez toho, aby ho menovala. To znamená obviňovať Hippolyta proti jeho otcovi. Zbor spieva: „Tento svet je hrozný! Mal by som pred tým utiecť, mal by som utiecť!“

Zo zákulisia sa ozýva výkrik: Phaedra je v slučke, Phaedra zomrela! Na javisku je poplach: objaví sa Theseus, je zhrozený nečakanou katastrofou, palác sa otvorí a nad Phaedrinným telom sa rozpúta všeobecný plač. Prečo však spáchala samovraždu? V ruke má písacie tabuľky; Theseus ich číta a jeho zdesenie je ešte väčšie. Ukáže sa, že to bol Hippolytus, zločinecký nevlastný syn, ktorý zasahoval do jej postele a ona, neschopná uniesť potupu, spáchala samovraždu.

„Otec Poseidon! - zvolá Theseus. "Raz si mi sľúbil splniť tri moje želania, - tu je posledné z nich: potrestaj Hippolyta, nech neprežije tento deň!" Objaví sa Hippolytus; zarazí ho aj pohľad na mŕtvu Faedru, ale ešte viac výčitky, ktoré naňho otec zovalí. „Ach, prečo nie sme schopní rozoznať lži podľa zvuku! - kričí Theseus. -Synovia sú klamlivejší ako otcovia a vnuci sú klamlivejší ako synovia; Čoskoro nebude na zemi dostatok miesta pre zločincov. Lož je tvoja svätosť, lož je tvoja čistota a tu je tvoj žalobca. Zmizni mi z očí - choď do vyhnanstva! - „Bohovia a ľudia vedia - vždy som bol čistý; „Tu je moja prísaha, ale o iných odôvodneniach mlčím,“ odpovedá Ippolit. "Ani žiadostivosť ma netlačila k Phaedre, nevlastnej matke, ani márnomyseľnosť k Phaedre kráľovnej." Vidím: ten nesprávny vyšiel z prípadu čistý, ale pravda nezachránila čistého. Ak chceš, poprav ma.“ – „Nie, smrť by bola pre teba milosrdenstvom – choď do vyhnanstva!“ - „Prepáč, Artemis, prepáč, Troezen, prepáč, Atény! Nemal si človeka s čistejším srdcom ako ja." Hippolytus listy; zbor spieva: „Osud je premenlivý, život je strašidelný; Nedaj bože poznám kruté zákony sveta!

Kliatba sa napĺňa: prichádza posol. Hippolytus vyšiel z Troezenu na voze po ceste medzi skalami a morským pobrežím. "Nechcem žiť ako zločinec," apeloval na bohov, "ale chcem, aby môj otec vedel, že sa mýli a ja mám pravdu, živý alebo mŕtvy." Potom zahučalo more, nad obzorom sa zdvihla šachta, zo šachty sa zdvihla obluda, ako morský býk; kone povolili a utiekli, voz narazil na skaly a mladého muža ťahali po kameňoch. Umierajúceho odnesú späť do paláca. "Som jeho otec a som ním zneuctený," hovorí Theseus, "nech odo mňa neočakáva súcit ani radosť." Ale tu sa nad javiskom objaví Artemis, bohyňa Hippolyta. "On má pravdu, ty sa mýliš," hovorí. - Phaedra sa tiež mýlila, ale motivovala ju zlá Afrodita. Plač, kráľ; Zdieľam s tebou tvoj smútok."

Hippolyta nosia na nosidlách, stoná a prosí, aby ho skončili; za koho hriechy platí? .Artemis sa k nemu skláňa z výšky: „Toto je hnev Afrodity, bola to ona, ktorá zničila Faidru a Faidra Hippolyta a Hippolytos necháva Thesea bez útechy: tri obete, jedna nešťastnejšia ako druhá. Ach, aká škoda, že bohovia neplatia za osudy ľudí! Smútok bude mať aj Afroditu – aj ona má obľúbeného – lovca Adonisa, a ten padne.“

Hippolytus je hlavnou postavou tragédie. Hlavnou črtou obrazu I. je jeho zbožnosť. Jeho hlavnou cnosťou je zároveň panenská čistota. I. nepochybuje o svojej cnosti a považuje sa za nadradeného všetkým ľuďom v nej. Odvrátenou stranou jeho úplnej oddanosti Artemis je však prirodzené pohŕdanie bohyňou Afroditou. I. pred Afroditou rezolútne odmieta všetky pokusy svojho starého sluhu chrániť ho pred aroganciou. Svoju nenávisť šíri na všetky ženy a nahnevane útočí na Phaedru, ktorá si jeho výčitky nezaslúži. I. vôbec nenávidí ženy, pretože z jeho pohľadu sa správanie Phaedry ukázalo ako zlomyseľné, naopak, takto posudzuje správanie Phaedry pre svoju nenávisť k ženám. A práve tento neférový postoj sa nakoniec stal priamou príčinou jeho smrti. V návale hnevu a rozhorčenia sa I. vyhráža, že poruší prísahu mlčanlivosti, ktorá mu bola udelená, bez ohľadu na žiadosť sestry. Phaedra počuje tieto výkriky rozhorčenia a pripravujúc sa na smrť pripravuje smrť I. Ďalšou charakteristikou I. imidžu je zdôraznené elitárstvo jeho životného štýlu, ktorý tiež nemohol dostať jednoznačne pozitívne hodnotenie ani od plne vzdelaného a moderného antického diváka tejto tragédie.

Helen je postava v troch Euripidových tragédiách: Trójske ženy, Helena a Orestes. Dve z nich, „Trójske ženy“ a „Orestes“, predstavujú tradičný obraz E., nevernej manželky, ktorá utiekla s Paris a vinníčky problémov, ktoré postihli Hellas. V tragédii „Helen“ Euripides zobrazuje Helenu ako nevinnú. Tragédia „Trójske ženy“ zobrazuje odvádzanie slávnych trójskych žien do otroctva. Medzi väzňami je aj E., ktorého Gréci odovzdali Menelaovi s túžbou zabiť alebo vziať späť do Grécka.

E., ktorá spoznala svojho manžela na konci trójskej vojny, sa necíti trápne ani zahanbene, ale svoju zradu sa snaží zakryť rečou plnou podvodov a rafinovaných trikov. E. tvrdí, že k zločinu ju podnietila božská nevyhnutnosť a stará Hecuba ukazuje, že to bola vášeň pre Paríž a nevýslovné bohatstvo. E. trvá na tom, že po smrti Paris žila v Tróji ako zajatkyňa, medzitým si podľa Hecuba celý ten čas užívala luxus ázijského života a nikdy nechcela Tróju opustiť. Scéna nadobúda zvláštny význam, pretože každý vie, že E. Menelaus nezabije, ale podrobí si ho a vráti sa bezpečne domov. V tomto ohľade jej obraz kontrastuje s obrazmi iných zajatcov: Cassandry, Andromache, Hecuby, Polyxeny, ktoré bez akejkoľvek viny znášajú násilie, šikanovanie a niektorí aj smrť. Tragédia „Orestes“ zobrazuje E. príchod z Tróje do Argu, kam ju Menelaos v obave pred hnevom davu tajne poslal pred vlastným príchodom.

V interpretácii E. obrazu z tejto tragédie vystupujú dva aspekty. Na jednej strane je to E., ako ju vnímajú Gréci – „kráľovná zla“, vinníčka vojny a všetkých problémov spôsobených vojnou. E. je obklopená nenávisťou davu aj členov domácnosti, ktorí ju považujú za príčinu nešťastia, ktoré postihlo ich domov. Na druhej strane sa zdôrazňuje, že okrem postoja otcov a matiek mŕtvych hrdinov k E. existuje okrem jej zločinu proti Grécku aj boží plán, ktorého bola nástrojom. E. sa má stať bohyňou a črty božského sú badateľné v niektorých črtách jej správania. Prehnané vášne ju obchádzajú, na rozdiel od ostatných účastníkov drámy si zachováva striedmosť v zážitkoch. Jej smútok nad osudom Agamemnónovho domu je vyvážený radosťou z dcéry Hermiony. Keďže E. je podľa všetkých účastníkov tragédie hlavným vinníkom intríg, sám veľa utrpenia nezažíva. Keď ju chcú zúfalí Orestes a Pylades zabiť ako vinníčku všetkého zla, Apollo ju vezme do neba, pretože nepodlieha ľudskému súdu.

V tragédii „Helen“ uvádza Euripides verziu, podľa ktorej to nebola samotná Helen, ktorá bola odvezená Parížom do Tróje, ale jej duch, utkaný z éteru Hrdinom. Počas trójskej vojny bola samotná E. Hermesom prenesená do Egypta k zbožnému kráľovi Proteovi, kde musela, zostávajúc verná Menelaovi, čakať, kým z vôle bohov skončí v tejto krajine.

Electra je postava v tragédiách "Electra" a "Orestes". V tragédii „Electru“ dali E. Aigisthus a Klytemnestra za ženu chudobnému roľníkovi. Toto manželstvo však zostáva fiktívne, pretože roľník si uvedomuje, že E. neprijal právom. Pri naberaní vody sa E. pri zdroji stretáva s Orestesom, ktorý spolu s Pylades potajomky dorazil do Argu a z E. rozhovoru so zborom v nej spoznal svoju sestru. Vypracuje sa plán pomsty a Orestes je zmätený, nevie, ako sa vyrovnať s Aigisthom a jeho matkou súčasne. E. ponúka svoju pomoc vo vzťahu k matke: podľa plánu, ktorý vymyslela, musí pod zámienkou narodenia jej prvého dieťaťa nalákať do domu Clytemnestru. Pred príchodom Klytemnestry prepadnú Oresta pochybnosti a hrôza, takže je úplne pripravený opustiť myšlienku jej zabitia a len E. vytrvalosť a nepružnosť ho vrátia k pôvodnému plánu. E. pozdraví Clytemnestru prejavom plným nenávisti a výčitiek a odvedie ju do domu, kde ju Orestes zabije. Bezprostredne po vražde matky začnú E. a Orestes plakať, čo urobili, a E. berie všetku vinu na seba.

Pri vytváraní obrazu hlavnej postavy používa Euripides svoju obľúbenú techniku, spoločnú pre všetky jeho takzvané „drámy o pomste“ (porov. „Medea“, „Hecuba“). Podstata tejto techniky spočíva v tom, že napriek legitímnej túžbe po pomste je skazená vášeň hrdinky po pomste vykreslená ako nezákonná, čo vo finále obracia situáciu opačným smerom, ako bolo zamýšľané na začiatku, zbavenie vykonanej pomsty akéhokoľvek legitímneho opodstatnenia. Tento efekt sa spravidla dosahuje tým, že kritériom hodnotenia všetkých činov tragédie je štandard bežnej ľudskej morálky.

Hippolytus je hlavnou postavou tragédie „Hippolytus“, syn aténskeho kráľa Thesea. Hippolytus žije v Troezene, horlivo uctieva bohyňu Artemis, no zároveň zanedbáva Afroditu a vyvoláva jej hnev. Z pomsty pošle bohyňa lásky Phaedru, Hippolytovu nevlastnú matku, do vášne k nevlastnému synovi. Faedrina stará zdravotná sestra sa rozhodne pomôcť jej bez jej vedomia a stať sa sprostredkovateľom ich lásky. Hippolytus s nenávisťou a pohŕdaním odmieta ponuku sestry. Phaedra, ktorá bola náhodou svedkom tohto rozhovoru, spáchala samovraždu. však

V snahe potrestať Hippolyta za jeho aroganciu a tiež zo seba zmyť hanebnú škvrnu zanechá manželovi list, v ktorom obviňuje Theseusa zo svojej smrti, údajne zneuctila Hippolyta, vracia sa domov z ďalekej cesty a nachádza Faedrin list. Nahnevaný na syna prosí boha Poseidona, ktorý mu sľúbil splniť tri želania, aby nenechal Hippolyta žiť až do večera. Pošle svojho syna do vyhnanstva, ale obludný býk, ktorého poslal Poseidon z morského dna, vystraší Hippolytove kone, ktoré utekajú a rozbíjajú Hippolyta o kamene. Theseus, ktorý sa chce rozlúčiť so svojím umierajúcim synom, prikáže, aby ho priviedli k nemu. Zobrazí sa

bohyňa Artemis odhalí Théseovi pravdu a obviní ho z unáhleného rozhodnutia. Sľubuje Hippolytovi posmrtné pocty na zemi.

Hippolytus je zosobnením zbožnosti. Za svoju hlavnú cnosť považuje panenstvo a chváli sa ním pred všetkými. Starý sluha sa snaží varovať Hippolyta pred nebezpečenstvom, ktoré mu hrozí zanedbávať bohyňu lásky Afroditu, no Hippolyte jeho prosby nepočúva. Hippolytus nenávidí všetky ženy, jeho nenávisť siaha až k nevinnej Phaedre. Jeho pohŕdanie ženami nie je spôsobené nedôstojným správaním Phaedry, naopak, posudzuje Phaedru na základe všeobecnej nenávisti k ženám. Takáto nespravodlivosť má za následok jeho smrť.

Phaedra sa stáva hlavným antagonistom Hippolyta v diele. Téma pravej a imaginárnej zbožnosti v jej obraze dostáva úplne iný vývoj ako v obraze Hippolyta. Phaedra sa bráni svojim citom k nevlastnému synovi a nechce porušovať prijaté morálne normy, čo vyvoláva súcit. Hippolytova zbožnosť dostáva skôr negatívnu interpretáciu, na základe ktorej sú obrazy navzájom kontrastované.

Slovník:

– Analýza Euripides Hippolytus

– Analýza Hippolyta Euripidesa

– charakteristiky Euripidovej Phaedry

– Euripides Hippolytus rozbor diela

– analýza tragédie hippolyt

Ďalšie práce na túto tému:

HIPPOLYTOS Vytvorením obrazu Hippolyta zaviedol Racine do starovekého materiálu veľa nových vecí. V interpretácii staroveku Hippolytos nepozná lásku, pretože uctieva bohyňu Artemis a nepozná...
HELENA Helen je hrdinkou troch Euripidových tragédií: „Trójske ženy“, „Helena“ a „Orestes“. V prvých dvoch tragédiách je obraz Eleny tradičný. Ide o nevernú manželku, ktorá utiekla s...
PHAEDRA Podoba Racinovho Phaedrusa sa líši od obrazu, ktorý vytvorili antickí autori: pre starovekých to bola zmyselná žena zachvátená vášňami, no pre Racina to bola hlboko nešťastná a...
ELECTRA Electra je hlavnou postavou dvoch Euripidových tragédií: „Electra“ a „Orestes“. V „Electre“ si Aigisthus a Clytemnestra vzali Electru za jednoduchého roľníka, ale toto manželstvo...
MEDEA Medea je ústrednou postavou rovnomennej tragédie. Medea je spolu s manželom Jasonom a dvoma deťmi v exile v Korinte po vražde thesálskeho kráľa...
Hippolytus je hlavnou postavou rovnomennej tragédie. I., syn aténskeho kráľa Thesea sídliaceho v Troezene, vzbudzoval hnev horlivou úctou k Artemis a pohŕdaním prejavovaným Afroditou...
Euripides kráľ Theseus vládol v starovekých Aténach. Rovnako ako Herkules mal dvoch otcov – pozemského, kráľa Aegea, a nebeského, boha Poseidona. Váš hlavný...

(Εύριπίδης, 480 – 406 pred Kr.)

Pôvod Euripida

Tretí veľký aténsky tragéd Euripides sa narodil na ostrove Salamína v roku 480 pred Kristom (Ol. 75, 1) podľa legendy v ten istý deň, keď Aténčania porazili perzskú flotilu pri Salamíne – 20. voedromion alebo 5. októbra. Básnikovi rodičia, ako väčšina Aténčanov, utiekli z Atiky počas invázie Xerxových hord a hľadali útočisko v Salamíne. Euripidov otec sa volal Mnesarchos (alebo Mnesarchides) a jeho matka sa volala Clito. Existujú o nich pozoruhodné, rozporuplné správy, ktoré možno čiastočne vďačia za svoj vznik posmešnej attickej komédii. Euripidova matka, ako mu Aristofanes často vyčítal, bola, ako sa hovorí, obchodník a predávala zeleninu a bylinky; otec vraj bol tiež obchodníkom alebo krčmárom (κάπηγοσ); hovoria, že z neznámeho dôvodu utiekol so svojou ženou do Boiótie a potom sa opäť usadil v Attike. Zo Stobaia čítame, že Mnesarchos bol v Boiótii a tam ho za dlhy potrestali originálnym trestom: platobne neschopného dlžníka odviedli na trh, posadili sa tam a prikryli košom. Tým bol zneuctený, a preto odišiel z Boiótie do Attiky. Komedianti o tomto príbehu nič nehovoria, hoci na zosmiešňovanie Euripida použili všetko, čo sa dalo.

Euripides s hereckou maskou. Socha

Zo všetkého hláseného sa zdá, že môžeme usúdiť, že Euripidovi rodičia boli chudobní ľudia z nižšej triedy. Ale Philochorus, slávny zberateľ attických starožitností, ktorý žil za čias Diadochov, vo svojom diele o Euripidovi naopak uvádza, že Euripidova matka pochádzala z veľmi šľachtickej rodiny; O vznešenosti básnikových rodičov hovorí aj Teofrastos (asi 312 pred Kr.), podľa ktorého bol Euripides kedysi medzi chlapcami, ktorí počas festivalu Fargelia nalievali víno spevákom – činnosť, na ktorú boli len deti zo vznešených miestnych obyvateľov. vybraný pôrod Podobný význam má aj poznámka jedného životopisca, že Euripides bol nositeľom pochodne (πύρθορος) Apolla Zosteria. Preto musíme veriť, že Euripides pochádzal zo vznešenej aténskej rodiny. Bol pridelený do okresu Phlia (Φλΰα).

Mládež a vzdelanie Euripida

Aj keď Euripidov otec nebol bohatý, napriek tomu dal svojmu synovi dobrú výchovu, ktorá bola plne v súlade s jeho pôvodom. Otec sa snažil svojho syna trénovať najmä v atletike a gymnastike, práve preto, ako hovorí legenda, že pri narodení chlapca dostal otec od veštby alebo od okoloidúcich Chaldejcov predpoveď, že jeho syn vyhrá víťazstvá v posvätnom súťaže. Keď už bola sila chlapca dostatočne vyvinutá, otec ho vzal do Olympie na hry; ale Euripidovi nebolo dovolené zúčastniť sa hier kvôli svojej mladosti. Ale neskôr, ako sa hovorí, dostal ocenenie za atletickú súťaž v Aténach. Euripides v mladosti študoval aj maliarstvo; Následne sa ďalšie jeho obrazy nachádzali v Megare. V dospelosti sa horlivo venoval filozofii a rétorike. Bol žiakom a priateľom Anaxagorasa z Clazomenos, ktorý za čias Perikla prvýkrát začal vyučovať filozofiu v Aténach; Euripides bol v priateľskom vzťahu s Periklesom a ďalšími pozoruhodnými ľuďmi tej doby, ako napríklad historik Thukydides. Tragédie Euripida ukazujú hlboký vplyv, ktorý mal veľký filozof (Anaxagoras) na básnika. O znalosti rétoriky dostatočne svedčia aj jeho tragédie. V rétorike využil lekcie slávnych sofistov Protagorasa z Abdery a Prodica z Keosu, ktorí dlho žili a učili v Aténach a boli zadobre s tými najpozoruhodnejšími ľuďmi v tomto meste, ktoré sa potom stalo miestom stretnutia všetkých vynikajúcich vedcov a umelcov. V antických životopisoch sa medzi Euripidovými učiteľmi spomína aj Sokrates; ale to je len chronologická chyba. Sokrates bol priateľom Euripida, ktorý bol od neho o 11 rokov starší; mali spoločné názory a spoločné túžby. Hoci Sokrates divadlo navštevoval len zriedka, prichádzal tam zakaždým, keď sa hrala nová Euripidova dráma. „Miloval tohto muža,“ hovorí Elian, pre jeho múdrosť a pre morálny tón jeho diel. Tieto vzájomné sympatie medzi básnikom a filozofom boli dôvodom, prečo komedianti zosmiešňujúci Euripida tvrdili, že mu Sokrates pomáhal písať tragédie.

Dramatická aktivita Euripida a postoj jeho súčasníkov k nej

Čo podnietilo Euripida zanechať štúdium filozofie a obrátiť sa na tragickú poéziu, je nám s určitosťou neznáme. Zrejme sa k poézii nechopil z vnútornej motivácie, ale zo zámernej voľby, chcel spopularizovať filozofické myšlienky v poetickej forme. Prvýkrát stvárnil drámu v 25. roku svojho života, v roku 456 pred Kristom (Ol. 81,1), v roku smrti Aischyla. Potom dostal len tretie ocenenie. Dokonca ani v staroveku presne nevedeli, koľko drám Euripides napísal; väčšina spisovateľov mu pripísala 92 hier vrátane 8 satirických drám. Prvé víťazstvo získal v roku 444 pred Kristom, druhé v roku 428. Celkovo za svoju dlhoročnú básnickú činnosť získal prvé ocenenie iba štyrikrát, piaty raz ho dostal po smrti za didascaliu, ktorá nasadila javisko v jeho mene jeho synom alebo synovcom, tiež menom Euripides.

Euripides. Projekt encyklopédie. Video

Z tohto malého počtu víťazstiev je zrejmé, že Euripidove diela sa medzi jeho spoluobčanmi netěšili zvláštnej pozornosti. Počas života Sofokla, ktorý bol obľúbencom aténskeho ľudu a neodmysliteľne kraľoval na scéne až do svojej smrti, však len ťažko mohol dosiahnuť slávu niekto iný. Okrem toho, príčina nevýznamných úspechov Euripida spočívala najmä v osobitostiach jeho poézie, ktorá sa po opustení pevnej pôdy starovekého helénskeho života snažila oboznámiť ľudí s filozofickými špekuláciami a sofistikami, a preto nabrala nový smer, ktorý nemala rada generácia vychovaná na starých zvykoch . Ale Euripides, bez ohľadu na nevôľu verejnosti, tvrdošijne pokračoval tou istou cestou a vo vedomí vlastnej dôstojnosti niekedy verejnosti priamo odporoval, ak vyjadrovala svoju nevôľu nad niektorými jeho smelými myšlienkami, morálnym významom nejakého miesta v jeho Tvorba. Tak napríklad hovoria, že raz ľudia požadovali, aby Euripides vymazal nejaké miesto zo svojej tragédie; básnik vyšiel na javisko a vyhlásil, že je zvyknutý učiť ľudí, a nie učiť sa od ľudí. Inokedy, keď sa počas predstavenia Bellerophon celý ľud, keď počul mizantropa Bellerophona vychvaľujúceho peniaze nadovšetko na svete, v hneve zdvihol zo sedadiel a chcel hercov vyhnať z javiska a zastaviť predstavenie, Euripides sa opäť objavil na javisku a požadoval, aby publikum Čakali sme až do konca hry a videli, čo čaká milovníka peňazí. Nasledujúci príbeh je podobný. V Euripidovej tragédii „Ixion“ jej hrdina, zloduch, povyšuje nespravodlivosť na zásadu a odvážnou sofistikou ničí všetky pojmy cnosti a povinnosti, takže táto tragédia bola odsúdená ako bezbožná a nemorálna. Básnik oponoval a až potom, keď bol k tomu donútený, vyradil svoju drámu z repertoáru.

Euripides nevenoval veľkú pozornosť verdiktu svojich súčasníkov, bol presvedčený, že jeho diela budú ocenené neskôr. Raz sa v rozhovore s tragédiom Acestorom posťažoval, že za posledné tri dni sa mu napriek všetkému úsiliu podarilo napísať len tri básne; Akestor sa vychvaľoval, že v tomto čase vie napísať pokojne aj sto básní; Euripides poznamenal: „Medzi nami je však rozdiel: vaše básne sa píšu len tri dni, ale moje sú napísané navždy. Euripides sa nenechal oklamať vo svojich očakávaniach; Euripides ako zástanca pokroku, ktorý čoraz viac priťahoval mladšiu generáciu, sa z čias peloponézskej vojny postupne stretával s čoraz väčším súhlasom a čoskoro sa jeho tragédie stali bežným majetkom atikskej vzdelanej verejnosti. Brilantné tirády z jeho tragédií, príjemné piesne a premyslené maximá boli na perách každého a boli vysoko cenené v celom Grécku. Plutarchos vo svojom životopise Nicias hovorí, že po nešťastnom výsledku sicílskej výpravy mnohí z Aténčanov, ktorí unikli zo zajatia v Syrakúzach a upadli do otroctva alebo boli v chudobe v inej časti ostrova, vďačili za svoju záchranu Euripidovi. „Z neaténskych Grékov boli najväčšími obdivovateľmi Euripidovej múzy sicílski Gréci; úryvky z jeho diel sa učili naspamäť a radi si ich navzájom sprostredkúvali. Aspoň mnohí z tých, ktorí sa odtiaľ vrátili do svojej vlasti, s radosťou pozdravili Euripida a povedali mu, ako sa niektorí oslobodili z otroctva tým, že naučili svojho pána to, čo vedeli naspamäť z Euripidových tragédií, iní ako oni, spievajúc jeho piesne, prijímali vlastné jedlo, keď sa po bitke museli túlať bez prístrešia.“ V tejto súvislosti Plutarchos rozpráva, ako jedného dňa loď prenasledovaná pirátmi hľadala spásu v zálive mesta Kavna (v Carii): obyvatelia tohto mesta najprv nedovolili lodi vstúpiť do zálivu; ale potom, keď sa opýtali prepravcov, či vedia niečo od Euripida, a dostali kladnú odpoveď, dovolili im schovať sa pred svojimi prenasledovateľmi. Komik Aristofanes, predstaviteľ „starých dobrých čias“, nepriateľ všetkých noviniek, útočí obzvlášť silno na Euripida a veľmi často sa smeje na pasážach z jeho tragédií; to dokazuje, aký dôležitý bol Euripides medzi svojimi spoluobčanmi počas peloponézskej vojny a aké slávne boli jeho básne.

Osobný charakter Euripida

Nechuť, s akou Euripides dlho vítali spoluobčania, sa čiastočne vysvetľuje jeho osobným charakterom a spôsobom života. Euripides bol úplne morálny človek, čo možno vidieť už z toho, že Aristofanes nikdy neuviedol jedinú nemorálnu príhodu zo svojho života; ale od prírody bol vážny, zachmúrený a nekomunikatívny; ako jeho učiteľ a priateľ Anaxagoras, ktorého nikto nikdy nevidel smiať sa alebo usmievať, neznášal každé bezstarostné užívanie si života. A tiež ho nebolo vidieť smiať sa; vyhýbal sa kontaktu s ľuďmi a nikdy neopustil sústredený, zamyslený stav. V takejto izolácii trávil čas len s niekoľkými priateľmi a so svojimi knihami; Euripides bol jedným z mála ľudí tej doby, ktorí mali vlastnú knižnicu, a to dosť významnú. Básnik Alexander Etolskij o ňom hovorí: „Študent prísneho Anaxagora bol nevrlý a nekomunikatívny; nepriateľ smiechu, nevedel sa zabávať a žartovať pri víne; ale všetko, čo napísal, bolo plné príjemnosti a príťažlivosti.“ Stiahol sa z politického života a nikdy nezastával verejnú funkciu. Samozrejme, s takýmto životným štýlom si nemohol nárokovať popularitu; ako Sokrates sa musel Aténčanom zdať zbytočný a nečinný; považovali ho za výstredníka, „ktorý, pochovaný vo svojich knihách a filozofujúci so Sokratom vo svojom kúte, uvažuje o pretvorení helénskeho života“. Takto ho predstavuje Aristofanes, samozrejme, pre pobavenie Aténčanov vo svojej komédii „Acharniani“: Euripides sedí doma a vznáša sa vo vyšších sférach, filozofuje a píše poéziu a nechce ísť dole, aby sa s nimi porozprával. Dicaeopolis, keďže nemá čas; Len podvoliac sa naliehavým žiadostiam posledného menovaného nariadil, aby sa kvôli veľkému pohodliu vysťahoval z miestnosti. Euripides, ktorý venuje určitú pozornosť úsudkom davu, vo svojom „“ radí šikovným ľuďom, aby neposkytovali svojim deťom rozsiahle vzdelanie, „pretože múdry človek, aj keď miluje voľný čas a samotu, vzbudzuje u svojich spoluobčanov nenávisť k sebe, a ak vymyslí niečo dobré, blázni to považujú za odvážnu inováciu.“ Ak sa však Euripides vzdialil od verejného života, ako je zrejmé z jeho poézie, mal vlastenecké srdce; snažil sa u svojich spoluobčanov vzbudiť lásku k vlasti, živo pociťoval zlyhania svojho rodného mesta, búril sa proti machináciám bezohľadných vodcov davu a dokonca ľuďom dával dobré rady v politických záležitostiach.

Na ostrove Salamína ukázali osamelú, tienistú jaskyňu s vchodom z mora, ktorú si Euripides postavil, aby sa tam utiahol pred hlučným svetlom na poetické štúdiá. S najväčšou pravdepodobnosťou pochmúrny a melancholický charakter tejto jaskyne, pripomínajúci osobné vlastnosti Euripida, podnietil obyvateľov Salamis, aby túto jaskyňu pomenovali po básnikovi narodenom na ostrove. Na jednom kameni, o ktorom hovorí Welker (Alte Denkmäler, I, 488), je obraz týkajúci sa tejto Euripidovej jaskyne. Euripides, bacuľatý starec s veľkou bradou, stojí vedľa múzy, ktorá drží v ruke zvitok a prináša ho žene sediacej na skale. Táto žena, ako vysvetľuje Welker, „je nymfa žijúca v tejto pobrežnej skale, nymfa tejto jaskyne, priateľsky prijímajúca Euripida; výstavbu jaskyne na osamelé štúdium múdrej poézie naznačuje Hermes stojaci za nymfou.“

Téma žien v Euripides

Ponurá a nespoločenská postava Euripida vysvetľuje aj nenávisť k ženám, ktorú mu Aténčania a najmä Aristofanes vyčítali v jeho komédii „Ženy na festivale Thesmophoria“. Ženy, podráždené Euripidovým zlým hodnotením o nich, sa mu chcú pomstiť a po stretnutí na festivale Thesmophoria, kde medzi nimi vládne úplná zhoda, sa rozhodnú usporiadať proces s básnikom a odsúdiť ho na smrť. Euripides v obave o svoj osud hľadá jedného z mužov, ktorí by súhlasili s tým, že by sa obliekli do ženských šiat, zúčastnili sa na stretnutí žien a bránili tam básnika. Keďže zhýčkaný, zženštilý básnik Agathon, ktorého Euripides žiada o poskytnutie tejto služby, nechce byť v nebezpečenstve, Mnesilochus, Euripidov svokor, ktorý si plne osvojil filozofické a rečnícke techniky svojho zaťa. , preberá túto úlohu a v ženských šatách, ktoré dodáva Agathon, ide do chrámu Thesmophorion. Tu sa koná súdny proces, v ktorom ženy hovoriace násilne napadnú syna obchodníka, ktorý uráža ich pohlavie; Mnesilochus horlivo bráni svojho zaťa, no čoskoro je rozpoznaný a na príkaz Prytana, ktorý bol povolaný do chrámu, je priviazaný ku kolu, aby ho potom mohli súdiť za zločinný prienik do ženskej spoločnosti. . Euripides, ktorý bežal do chrámu, sa márne pokúša rôznymi trikmi oslobodiť svojho svokra; nakoniec sa mu ho podarí vyslobodiť, keď ženám sľúbi, že ich v budúcnosti už nikdy nebudú karhať, a za asistencie flautistu odvedie pozornosť Skýtov stojacich na stráži. historický fakt, že počas sviatku Thesmophoria ženy zaútočili na Euripida a chceli ho zabiť, no on sa zachránil tým, že im dal sľub, že o nich nikdy nepovie nič zlé; Keď o tom hovoríme, životopisec na potvrdenie cituje niekoľko veršov z Euripidovej drámy „Melanippe“, ktoré hovoria: „Zneužívanie, ktoré vyslovujú muži na ženách, nie je úplne presné; Uisťujem vás, že ženy sú lepšie ako muži." Podľa iného životopisca ženy zaútočili na Euripida v jaskyni Salamína; vtrhli dovnútra, hovorí životopisec a chceli ho zabiť, kým písal tragédiu. Ako ich básnik upokojil, nehovorí sa; samozrejme, s pomocou vyššie uvedeného prísľubu.

Sediaci Euripides. Rímska socha

Euripides venoval osobitnú pozornosť ženskému pohlaviu a ženy privádzal na javisko oveľa častejšie ako iní básnici. Vášne ženského srdca, najmä láska a jej stret s mravnými citmi, boli často predmetom jeho tragédií; V jeho tragédiách sa tak ľahko mohli objaviť situácie, v ktorých sa ostro črtali zlé a temné stránky ženského srdca. Často sa tak v celých hrách i v mnohých jednotlivých scénach objavuje žena v zlom svetle, hoci nemožno povedať, že by tieto výjavy vyjadrovali básnikovo pevné presvedčenie. Aténčanov mohol uraziť jednak fakt, že básnik vo všeobecnosti zobrazoval na javisku ženu so všetkými jej najvnútornejšími citmi a pohnútkami, jednak to, že ženské omyly a skazenosť charakteru boli zobrazené v takých pestrých farbách a navyše v čase keď podkrovné ženy skutočne stáli morálne nie príliš vysoko. To je dôvod, prečo si Euripides medzi Aténčanmi získal povesť, že nenávidí ženy; musíme uznať, že jeho postoj k ženám mu robí minimálne takú česť ako hanbu. V jeho drámach sa stretávame s mnohými vznešenými ženami, ktoré sa vyznačujú vysokou láskou a obetavosťou, odvahou a silou vôle, pričom muži sa po ich boku často objavujú v žalostnej a druhoradej úlohe.

Euripidove rodinné vzťahy

Ak sú Euripidove tvrdé úsudky o ženách vo väčšine prípadov vysvetlené povahou dramatickej zápletky, potom niektoré vety tohto druhu zjavne vyjadril celkom úprimne. Vo svojom rodinnom živote musel básnik znášať ťažké skúšky. Podľa životopiscov mal Euripides dve manželky; prvou bola Chirila, dcéra vyššie spomenutého Mnesilocha, z ktorého mal Euripides troch synov: Mnesarchides, ktorý bol neskôr obchodníkom, Mnesilochus, ktorý sa stal hercom, a Euripides mladší, tragéd. Keďže táto manželka bola Euripidovi neverná, rozviedol sa s ňou a vzal si inú manželku Melito, ktorá však nebola o nič lepšia ako tá prvá a svojho manžela sama opustila. Túto Melito nazývajú iní prvou Euripidovou manželkou a Chirilu (alebo Chirinu) - druhou; Gellius dokonca hovorí, že Euripides mal súčasne dve manželky, čo, samozrejme, nie je pravda, keďže bigamia nebola v Aténach povolená. Chyrila vraj mala pomer s istým Kephisophonom, hercom, ktorý je údajne mladým Euripidovým otrokom a o ktorom komedianti hovoria, že pomáhal Euripidovi písať drámy. Chyrilina nevera podnietila Euripida k napísaniu drámy Hippolytus, v ktorej útočí najmä na ženy; Keď básnik zažil rovnaké problémy od svojej druhej manželky, začal ženy ešte viac odsudzovať. Za takýchto okolností, samozrejme, mohol celkom úprimne vložiť do Hippolytových úst také zvláštne myšlienky:

„Ó Zeus! Splodením ženy ste zatemnili šťastie ľudí! Ak by ste chceli podporovať ľudskú rasu, museli by ste to zariadiť tak, aby sme ženám nevďačili za život. My smrteľníci sme mohli do vašich chrámov priniesť meď alebo železo alebo drahé zlato a na oplátku prijímať deti z rúk božstva, každý podľa svojej obety; a tieto deti by vyrastali slobodne v dome svojho otca, nikdy nevideli ani nepoznali ženy; lebo je jasné, že žena je najväčšia katastrofa.“

Odchod Euripida z Atén do Macedónska

V posledných rokoch svojho života opustil Euripides svoje rodné mesto. Bolo to krátko po predstavení Oresta (408 pred Kr.). Čo ho k tomu podnietilo, nevieme; Snáď mu pobyt v rodnej krajine znepríjemňovali problémy v rodine, či neustále ostré útoky komikov, či turbulentná situácia v Aténach na konci peloponézskej vojny, alebo možno toto všetko dokopy. Najprv odišiel do Thessalian Magnesia, ktorej občania ho prijali veľmi pohostinne a poctili ho darmi. Dlho sa tam však nezdržal a odišiel do Pelly, na dvor macedónskeho kráľa Archelaa. Tento panovník sa nevyznačoval morálnymi vlastnosťami; vydláždil si cestu na trón trojnásobnou vraždou; ale bol veľmi horlivý pri zavádzaní gréckej kultúry a morálky do svojej krajiny, najmä v tom, aby dal svojmu dvoru väčší lesk priťahovaním gréckych básnikov a umelcov. Na jeho dvore žil okrem iných tragéd Agathon z Atén, epos Chiril zo Samosu, slávny maliar Zeuxis z Heraclea (v Magna Graecia), hudobník a autor dithyrambov Timotej z Milétu. Na dvore pohostinného a veľkorysého kráľa si Euripides užíval príjemné chvíle a na počesť macedónskeho kráľovského domu napísal drámu „Archelaus“, ktorá zobrazuje založenie macedónskeho kráľovstva potomkom Herkula Archelaa, syna Temena. . V Macedónsku Euripides napísal drámu „The Bacchae“, ako vidno z narážok na miestne pomery v tejto hre. Tieto hry sa uvádzali v Dione, v Pieria, neďaleko Olympu, kde existoval Bakchov kult a kde kráľ Archelaos usporiadal dramatické súťaže na počesť Dia a múz.

Pravdepodobne sa týchto súťaží zúčastnil aj básnik Agathon, ktorý opustil Atény a prišiel do Pella takmer v rovnakom čase ako Euripides. Ako vtip bol vynájdený príbeh, že pekný Agathon bol v mladosti milencom Euripida, ktorý mal vtedy asi 32 rokov, a že Euripides napísal svojho „Chrysippa“, aby ho potešil. Rovnako málo veru si zaslúži aj príbeh o tom, ako raz starý Euripides, opitý na večeri s Archelaom, pobozkal 40-ročného Agathona a na kráľovu otázku, či ešte stále považuje Agathona za svojho milenca, odpovedal: „Samozrejme. , prisahám pri Zeusovi ; veď krásam je darovaná nielen nádherná jar, ale aj nádherná jeseň.“

Legendy o smrti Euripida

Euripides nežil dlho na dvore Archelaa. Zomrel v roku 406 pred Kristom (Ol. 93, 3), 75-ročný. O jeho smrti kolujú rôzne historky, ktoré však majú malú vierohodnosť. Najrozšírenejšou správou bolo, že ho roztrhali psy. Životopisec hovorí nasledovné: V Macedónsku bola dedina obývaná Trákmi. Jedného dňa tam pribehol molosský pes Archelaus a dedinčania ho podľa svojho zvyku obetovali a zjedli. Za to im dal kráľ pokutu jeden talent; ale Euripides na žiadosť Trákov prosil kráľa, aby im tento čin odpustil. Po dlhšom čase sa Euripides jedného dňa prechádzal v háji neďaleko mesta, v ktorom zároveň lovil kráľ. Psy, ktoré unikli pred lovcami, sa vrhli na starého muža a roztrhali ho na kusy. Boli to šteniatka toho istého psa, ktorého jedli Tráci; odtiaľ pochádza macedónske príslovie „psia pomsta“. Iný životopisec hovorí, že dvaja básnici, Macedónsky Arideus a Thessalian Kratev, zo závisti Euripidovi podplácali 10 minút kráľovského otroka Lysimacha, aby na Euripida vypustil psov, ktorí ho roztrhali na kusy. Podľa ďalších správ to neboli psy, ale ženy, ktoré ho v noci na ceste napadli a roztrhali na kusy.

Správu o Euripidovej smrti prijali v Aténach s hlbokým zármutkom. Hovorí sa, že Sofokles, ktorý dostal túto správu, si obliekol smútočné šaty a počas predstavenia v divadle viedol hercov na javisko bez vencov; ľudia plakali. Archelaos postavil veľkému básnikovi slušný pomník v romantickej oblasti medzi Arethusa a Wormiscus, blízko dvoch prameňov. Keď sa Aténčania dozvedeli o smrti básnika, poslali veľvyslanectvo do Macedónska so žiadosťou, aby odovzdali telo Euripida na pohreb v jeho rodnom meste; ale keďže Archelaos s touto požiadavkou nesúhlasil, na ceste do Pirea, kde ho neskôr videl Pausanias, postavili na počesť básnika kenotaf. Podľa legendy bola hrobka Euripida, podobne ako hrobka Lycurgusa, zničená úderom blesku, čo sa považovalo za znak osobitnej pozornosti bohov voči smrteľníkom, pretože miesto, kde udrel blesk, bolo vyhlásené za posvätné a nedotknuteľné. Historik Thukydides alebo hudobník Timothy údajne ozdobili jeho kenotaf nasledujúcim nápisom:

„Celé Grécko slúži ako hrob Euripida, ale jeho telo je v Macedónsku, kde mu bolo súdené ukončiť svoj život. Jeho otčinou sú Atény a celá Hellas; tešil sa z lásky múz a tým získal chválu od všetkých.“

Bergk sa domnieva, že tento nápis nezložil historik Thukydides, ale iný Aténčan rovnakého mena z rodu Aherda, ktorý bol básnikom a zrejme žil aj na dvore Archelaa. Možno bol tento nápis určený pre pomník Euripida v Macedónsku.

Spomeňme tu ešte jednu okolnosť. Čoskoro po Euripidovej smrti syrakúzsky tyran Dionýz, ktorý v tom istom roku získal dominanciu, kúpil od svojich dedičov za jeden talent sláčikový nástroj, ktorý patril básnikovi, dosku a stylus a tieto veci daroval v r. spomienka na Euripida, do chrámu múz v Syrakúzach.

Od staroveku až po naše časy sa zachovalo veľa Euripidových búst, ktoré ho predstavujú buď samostatne, alebo spolu so Sofoklesom. Kolosálna busta básnika z parijského mramoru je vo Vatikánskom múzeu Chiaramonti; ide pravdepodobne o kópiu sochy, ktorá bola na príkaz Lykurga umiestnená v divadle vedľa sôch Aischyla a Sofokla. „V Euripidových črtách tváre vidno, že vážnosť, pochmúrnosť a nehostinnosť, ktoré mu komici vyčítali, nechuť k zábave a smiechu, s ktorou sa zhoduje jeho láska k samote, k odľahlej salámskej jaskyni. Spolu s vážnosťou jeho postava vyjadruje dobrosrdečnosť a skromnosť – vlastnosti skutočného filozofa. Namiesto sofistikovanej samoľúbosti a hrdosti je v tvári Euripida vidieť niečo čestné a úprimné.“ (Welker).

Euripides. Busta z Vatikánskeho múzea

Euripides a sofistika

Ďalšie podrobnosti nájdete v článku „Sofistická filozofia“ (časť „Vplyv sofistickej filozofie na Euripida“).

Euripides je úplným predstaviteľom doby, keď sa Aténčania zamilovali do sofistiky a začali sa oháňať citlivosťou. Jeho záľuba v duševných činnostiach ho čoskoro odviedla od spoločenských aktivít a žil medzi filozofmi. Zahĺbil sa do skeptických myšlienok Anaxagorasa, páčilo sa mu zvodné učenie sofistov. Nemal veselú energiu Sofokla, ktorý usilovne plnil občianske povinnosti; stránil sa štátnych záležitostí, vyhýbal sa životu spoločnosti, ktorej morálku zobrazoval, a žil v uzavretom kruhu. Jeho tragédie sa páčili jeho súčasníkom; jeho ambície však zostali neuspokojené – možno práve preto v starobe opustil Atény, kde sa komickí básnici neustále smiali jeho dielam.

Tendenčne, obsahovo a pravdepodobne časovo s ním súvisí aj tragédia „Žiadateľ“. Jeho obsahom je legenda, že Thébania nedovolili pochovať argiveských hrdinov zabitých počas ťaženia Siedmich proti Thébám, ale Théseus ich k tomu prinútil. Náznaky moderných politických vzťahov sú tu tiež jasné. Tébania tiež nechceli dovoliť Aténčanom pochovať vojakov padlých v bitke pri Delii (v roku 424). Na konci hry vstúpi kráľ Argive do spojenectva s Aténčanmi; dávalo to aj politický zmysel: čoskoro po bitke pri Deliu vstúpili Aténčania do spojenectva s Argosom. Zbor „Petitioners“ tvoria matky zavraždených hrdinov Argive a ich slúžky; potom sa k nim pridajú synovia týchto hrdinov; Piesne zboru sú vynikajúce. Krásny vzhľad mala pravdepodobne scenéria predstavujúca eleuzínsky chrám Demeter, pri ktorého oltároch sedia „prosebníci“ – matky zavraždených hrdinov. Dobré boli aj scény upálenia týchto hrdinov, sprievod chlapcov nesúcich urny s popolom zosnulých, dobrovoľná smrť Capaneovej manželky, ktorá vyliezla na oheň k telu svojho manžela. Na konci drámy Euripides deus ex machina privádza na scénu bohyňu Aténu, ktorá od Argivesov vyžaduje prísahu, že nikdy nebude bojovať s Aténčanmi. Následne bola formalizovaná aliancia Aténsko-Argív, kvôli obnove ktorej boli v modernej dobe napísané „Žiadosti“.

Euripides – „Hecuba“ (zhrnutie)

Niektoré z tragédií Euripida, ktoré sa k nám dostali, sú založené na epizódach z trójskej vojny, najmä z hrozných udalostí zničenia Tróje; zobrazujú silné emócie vášne s veľkou energiou. Napríklad v „Hecube“ je prvýkrát zobrazený smútok matky, z ktorého objatia je vytrhnutá jej dcéra Polyxena, nevesta Achillova. Gréci, ktorí sa zastavili po zničení Tróje na thráckom brehu Hellespontu, sa rozhodli obetovať Polyxenu na Achillovom náhrobku; dobrovoľne ide na smrť. V tejto chvíli slúžka, ktorá išla po vodu, prináša Hecube telo Polydora, jej syna, ktorého našla na brehu, zabitého zradcom Polymestorom, pod ktorého ochranu bol Polydor poslaný. Toto nové nešťastie premení Hecubinu obeť na pomstiteľa, smäd po pomste vrahovi jej syna sa v jej duši spája so zúfalstvom nad smrťou jej dcéry. So súhlasom hlavného vodcu gréckej armády Agamemnóna vláka Hecuba Polymestora do stanu a s pomocou otrokov ho oslepí. Pri vykonávaní svojej pomsty Hecuba prejavuje veľkú inteligenciu a mimoriadnu odvahu. V Medei Euripides zobrazuje žiarlivosť, v Hekube je pomsta zobrazená s tými najenergickejšími črtami. Zaslepený Polymestor predpovedá Hecube budúci osud.

Euripides – „Andromache“ (zhrnutie)

Vášeň úplne iného druhu tvorí obsah Euripidovej tragédie Andromache. Andromache, nešťastná vdova po Hektorovi, sa na konci trójskej vojny stáva otrokyňou Achillovho syna Neoptolema. Neoptolemusova manželka Hermiona na ňu žiarli. Žiarlivosť je o to silnejšia, že Hermiona nemá deti a Andromache porodí syna Molossa z Neoptolema. Hermiona a jej otec, spartský kráľ Menelaos, brutálne prenasledujú Andromache, dokonca sa jej vyhrážajú smrťou; ale Neoptolemusov starý otec, Peleus, ju zachráni pred ich prenasledovaním. Hermiona, ktorá sa bojí pomsty svojho manžela, sa chce zabiť. Ale Menelaov synovec Orestes, ktorý bol predtým Hermionin snúbenec, ju vezme do Sparty a Delphi, nadšení jeho intrigami, zabijú Neoptolema. Na konci hry sa objavuje bohyňa Thetis (deus ex machina) a predznamenáva šťastnú budúcnosť Andromache a Molossa; toto umelé rozuzlenie má v publiku vyvolať upokojujúci dojem.

Celá tragédia je presiaknutá nevraživosťou voči Sparte; tento pocit bol u Euripida inšpirovaný modernými vzťahmi; Sparta a Atény vtedy medzi sebou bojovali. "Andromache" bol pravdepodobne zinscenovaný v roku 421, o niečo skôr ako bol uzavretý Niciaský mier. Euripides so zjavným potešením zobrazuje v Menelaovi krutosť a zradu Sparťanov a v Hermione nemorálnosť spartských žien.

Euripides – „Trójske ženy“ (zhrnutie)

Tragédiu „Trójske ženy“ napísal Euripides okolo roku 415. Jeho akcia sa odohráva na druhý deň po dobytí Tróje v tábore víťaznej helénskej armády. Zajatci zajatí v Tróji sú rozdelení medzi vodcov víťazných Grékov. Euripides zobrazuje, ako sa Hecuba, manželka zavraždeného trójskeho kráľa Priama, a Hektorova manželka Andromache pripravujú na osud otroctva. Syn Hektora a Andromache, dieťa Astyanax, je zhodený z múru pevnosti Grékmi. Jedna dcéra Priama a Hecuby, trójska prorokyňa Cassandra, sa stáva konkubínou gréckeho vodcu Agamemnóna a v extatickom šialenstve predpovedá hrozný osud, ktorý čoskoro postihne väčšinu ničiteľov Tróje. Ďalšia Hecubina dcéra, Polyxene, má byť obetovaná v Achillovej hrobke.

Úlohu zboru v tejto Euripidovej dráme hrajú trójske ženy zajaté Grékmi. Finále „Trójskych žien“ je scénou podpálenia Tróje Helénmi.

Rovnako ako v prípade „The Petitioners“, „Andromache“ a „Heraclides“ má dej „Trójskych žien“ úzku súvislosť s udalosťami tej doby. V roku 415 pred Kristom sa Aténčania na radu ambiciózneho dobrodruha Alkibiada rozhodli prudko zvrátiť priebeh peloponézskej vojny a vojenskou výpravou na Sicíliu dosiahnuť pangrécku hegemóniu. Tento unáhlený plán odsúdili mnohí prominentní ľudia v Aténach. Aristofanes na tento účel napísal komédiu „Vtáky“ a Euripides napísal „Trójska žena“, kde živo vykreslil krvavé vojnové katastrofy a vyjadril sústrasť trpiacim zajatcom. Myšlienku, že aj po úspešnom ukončení kampane budú jej ďalšie následky tragické pre víťazov, ktorí sa previnili proti spravodlivosti, veľmi jasne zrealizoval Euripides v Trójskych ženách.

Trójske ženy, jedna z najlepších Euripidových drám, nemala úspech, keď bola prvýkrát uvedená - približne v čase začiatku sicílskej výpravy. „Protivojnový“ význam slova „Trójske ženy“ sa nepáčil ľuďom vzrušeným demagógmi. Ale keď na jeseň roku 413 zomrela na Sicílii celá aténska armáda, ich spoluobčania uznali, že Euripides mal pravdu a nariadili mu, aby napísal poetický epitaf na hrob svojich krajanov, ktorí padli na Sicílii.

Euripides – „Helen“ (zhrnutie)

Obsah tragédie „Helen“ je vypožičaný z legendy, že trójska vojna bola vedená kvôli duchovi: v Tróji bol iba duch Heleny a samotná Helena bola odnesená bohmi do Egypta. Mladý egyptský kráľ Theoklymenes prenasleduje Helenu so svojou láskou; uteká pred ním do hrobky kráľa Protea. Tam ju nájde jej manžel Menelaos, ktorú do Egypta priniesli búrky po dobytí Tróje, zjavujúcu sa v žobráckych šatách, pretože všetky jeho lode zničil hurikán. Aby oklamala Theoclymenes, Helen mu povie, že Menelaus údajne zomrel v Tróji a ona, ktorá sa teraz stala slobodnou ženou, je pripravená vydať sa za kráľa. Elena žiada len o to, aby mohla vyjsť na more na lodi vykonať posledné spomienkové obrady za svojho bývalého manžela. Na tejto lodi Helen odchádza s Menelaom v prestrojení. Pomáha im kňažka Theonoya, jediná vznešená osoba v hre. Po odhalení podvodu Theoclymenes vyšle na prenasledovanie utečencov, ale zastaví ju Dioscuri, ktorí hrajú úlohu deus ex machina: vyhlásia, že všetko, čo sa stalo, sa stalo z vôle bohov. „Helen“ je obsahom aj formou jednou z najslabších Euripidových tragédií.

Euripides – „Iphigenia at Aulis“ (zhrnutie)

Námety pre svoje tragédie si Euripides zobral aj z legiend o Atridoch – potomkoch hrdinu Atrea, medzi ktorými boli vodcovia trójskej vojny Agamemnón a Menelaos. Dráma Ifigénia v Aulise je krásna, no skreslená neskoršími doplnkami, ktorej obsahom je legenda o obetovaní Agamemnónovej dcéry Ifigénie.

Pred odplávaním do Tróje sa grécka armáda zhromaždí v prístave Aulis. Bohyňa Artemis však zastavila pekné vetry, pretože ju rozhneval najvyšší vodca Helénov Agamemnon. Slávny veštec Calhant oznamuje, že Artemisin hnev možno zmierniť tým, že jej obetujete Agamemnónovu dcéru Ifigéniu. Agamemnón posiela list svojej žene Klytemnestre so žiadosťou, aby Ifigéniu poslala do Aulisu, keďže Achilles si údajne podmieňuje účasť na ťažení do Tróje, aby prijal Ifigéniu za manželku. Ifigénia prichádza so svojou matkou do Aulisu. Achilles, keď sa dozvedel, že Agamemnon použil jeho meno na klamlivé účely, je strašne rozhorčený a vyhlási, že nedovolí obetovať Ifigéniu, aj keby to znamenalo bojovať s inými gréckymi vodcami. Ifigénia odpovedá tým, že sa nechce stať príčinou boja medzi svojimi krajanmi a rada dá svoj život pre dobro Hellas. Ifigénia ide dobrovoľne k obetnému oltáru, ale posol, ktorý sa objaví na konci Euripidovej tragédie, hlási, že v okamihu obety dievča zmizlo a namiesto toho bola pod nožom srnka.

Dej „Iphigenia in Aulis“ si Euripides požičal z rozprávok o trójskej vojne, ale dáva legende takú formu, že z nej vyplýva morálny záver. V zmätku udalostí ľudského života, zmietaného vášňami, je jedinou pravou cestou tá, po ktorej vedie čisté srdce, schopné hrdinského sebaobetovania. Euripidova Ifigénia sa nezištne ponúka obetovať; jeho slobodným rozhodnutím je dokonané zmierenie medzi sebou hádajúcich sa hrdinov. Táto tragédia je teda oslobodená od umelého spôsobu usporiadania rozuzlenia prostredníctvom zásahu božstva, hoci aj tu tento spôsob trochu pripomína vystúpenie Posla na konci akcie.

Euripides – „Iphigenia in Tauris“ (zhrnutie)

„Iphigenia in Tauris“ má tiež vysokú umeleckú hodnotu; jeho plán je dobrý, jeho postavy sú vznešené a krásne vykreslené. Obsah je vypožičaný z legendy, že Ifigénia, ktorá unikla obeti v Aulise, sa následne stala kňažkou v Tauris (Krym), ale potom odtiaľ utiekla a vzala si so sebou obraz bohyne, ktorej slúžila.

Artemis, ktorá zachránila Ifigéniu v Aulis, ju odtiaľ odviezla do Tauris na nádhernom oblaku a tam z nej urobila svoju kňažku. Barbari z Tauris obetujú svojej Artemis všetkých cudzincov, ktorí im padnú do rúk, a Ifigénia je poverená vykonaním predbežného obradu očisty nad týmito nešťastníkmi. Medzitým sa skončila trójska vojna a Ifigéninho otca Agamemnóna, ktorý sa vrátil do vlasti, zabila jeho vlastná manželka Klytemnestra a jej milenec Aigisthus. Ifigénin brat Orestes, ktorý pomstil svojho otca, zabije svoju matku Clytemnestru a potom je vystavený hrozným mukám pokánia, ktoré zoslali bohyne Erinyes. Apollo oznámi Orestovi, že sa zbaví múk, ak pôjde do Tauris a prinesie odtiaľ modlu Artemis zajatú barbarmi. Orestes prichádza so svojím priateľom Pyladesom do Tauris, no miestni divosi ich zajmú a odsúdia na obete. Sú privedení ku kňažke Ifigénii, sestre Oresta. Euripides opisuje vzrušujúcu scénu, v ktorej Ifigénia spoznáva svojho brata. Pod zámienkou vykonania očistného rituálu Ifigénia vezme Oresta a Pylades na pobrežie a uteká s nimi do Grécka, pričom im odnesie obraz Artemis. Barbari z Tauris ich prenasledujú, ale bohyňa Aténa (deus ex machina) ich prinúti zastaviť.

Euripidova Ifigénia nie je taká ideálna tvár ako Goetheho, ale predsa je to zbožné dievča, verné svojim povinnostiam, vášnivo milujúce svoju vlasť, také vznešené, že si ju vážia aj barbari; vštepuje im humánne pojmy. Hoci barbari obetujú ľudí bohyni, ktorej slúži, samotná Ifigénia krv neprelieva. Scéna, v ktorej chcú byť Orestes a Pylades každý obetovaný, aby zachránili svojho priateľa pred smrťou, je dramatická. Euripidovi sa podarilo dodať tomuto sporu medzi priateľmi dojemnosť bez toho, aby sa uchýlil k prílišnej sentimentálnosti.

Euripides – „Orestes“ (zhrnutie)

V oboch tragédiách s názvom Ifigénia sú postavy energické a ušľachtilé, ale o tragédii „Orestes“ už jeden z antických scholiastov povedal, že všetky postavy v nej sú zlé, s výnimkou samotnej Pylades. A skutočne, je to obsahovo aj formálne jedno z najslabších diel Euripida.

Podľa rozhodnutia súdu v Argive by mal byť Orestes ukameňovaný za vraždu svojej matky Klytemnestry, hoci ona sama ho predtým takmer zabila spolu s jeho otcom Agamemnonom. Dieťa Orestes potom zachránila jeho sestra Electra. Teraz je Electra súdená spolu s Orestesom, pretože sa podieľala na vražde ich spoločnej matky. Orestes a Electra dúfajú v podporu brata ich otca zabitého Klytemnestrou, spartského kráľa Menelaa, ktorý prišiel do Argu počas procesu. Kvôli zbabelosti a sebectvu ich však zachraňovať nechce. Keď národné zhromaždenie odsúdi Oresta na Euripida – „Heraclides“ (zhrnutie) erti, berie spolu so svojím verným priateľom Pyladesom ako rukojemníčku manželku Menelaa, vinníka trójskej vojny, Helenu. Ale božská sila ju nesie vzduchom. Orestes chce zabiť Heleninu dcéru Hermionu. V rozhodujúcej chvíli sa objaví Deus ex machina - túto úlohu tu hrá Apollo - a prikáže všetkým, aby sa zmierili. Orestes si vezme Hermionu, ktorú chcel nedávno zabiť, Pylades na Electre.

Charaktery postáv v tejto Euripidovej dráme sú zbavené akejkoľvek mýtickej vznešenosti; sú to obyčajní ľudia bez tragickej dôstojnosti.

Euripides – „Electra“ (zhrnutie)

Rovnakým nedostatkom trpí Electra, no ešte viac ako Orestes, v ktorom je vznešená legenda prerobená tak, že sa z nej stáva paródia.

Clytemnestra, aby sa zbavila neustálych pripomienok vraždy svojho manžela, vydáva svoju dcéru Electru za obyčajnú roľníčku. Electra žije v chudobe, sama robí podradné domáce práce. Na rovnaké účely Klytemnestra vyhostí Oresta ako nemluvňa z hlavného mesta Agamemnonu, Mykény. Po dozretí v cudzej krajine sa Orestes vracia do svojej vlasti a prichádza k svojej sestre. Elektra ho spozná podľa jazvy, ktorá mu zostala po modrine, ktorú utrpel ako dieťa. Po sprisahaní s Electrou Orestes mimo mesta zabije milenca ich spoločnej matky a hlavného vinníka smrti ich otca Aigisthusa. Electra potom pod zámienkou naláka Clytemnestru do jej chudobnej chatrče. ako keby porodila dieťa. V tejto chatrči Orestes zabije svoju matku. Toto hrozné rozuzlenie uvrhne Electru a Oresta do nepríčetnosti, ale Dioskuri, ktorí sa zázračne objavili, ich ospravedlňujú tým, že konali na príkaz Apolla. Electra sa vydá za Orestovho priateľa Pyladesa. Sám Orestes Dioskouri je poslaný do Atén, kde ho rada starších – Areopág, zbaví viny a očistí od hriechu.

Euripides – „Herkules“ (zhrnutie)

„Hercules“ (alebo „The Madness of Hercules“), hra určená na efekty, má niekoľko scén, ktoré pôsobia silným dojmom. Spája dve rôzne akcie. Keď Herkules odchádza do podsvetia, krutý thébsky kráľ Lycus chce zabiť svoju ženu, deti a starého otca Amphitryona, ktorý zostal v Thébach. Herkules, ktorý sa nečakane vrátil, oslobodí svojich príbuzných a zabije Lika. Potom ich však sám vystaví osudu, pred ktorým ich zachránil. Héra zbaví Herkula jeho zdravého rozumu. Zabije svoju ženu a deti, pričom si predstavuje, že sú manželkou a deťmi Eurysthea. Je priviazaný k fragmentu stĺpa. Aténa mu vráti zdravý rozum. Herkules pociťuje trpkú ľútosť a chce sa zabiť, no objaví sa Theseus, ktorý mu v tom zabráni a vezme ho do Atén. Tam je Herkules očistený od hriechu posvätnými obradmi.

Euripides – „Ión“ (zhrnutie)

„Ion“ je úžasná hra, pokiaľ ide o zábavný obsah a jasnú charakteristiku jednotlivcov, plná patriotizmu. Nie je v tom ani veľkosť vášní, ani veľkosť charakteru; akcia je založená na intrigách.

Ióna, syna Apolóna a Creusy, dcéry aténskeho kráľa, jeho matka, hanbiaca sa za príležitostnú záležitosť, ako bábätko hodila do delfského chrámu. Je tam vychovaný a je predurčený stať sa služobníkom Apolla. Ionova matka Creusa sa vydá za Xuthusa, ktorého si za hrdinstvo vo vojne vybral aténsky kráľ. Ale oni nemajú deti. Xuthus prichádza do Delf, aby sa pomodlil k Apolónovi za narodenie potomka a dostáva odpoveď od orákula, že prvý, koho stretne pri východe z chrámu, je jeho syn. Xuthus sa najprv stretne s Ionom a pozdraví ho ako syna. Medzitým, tajne z Xuthusu, do Delf prichádza aj Creusa. Keď si vypočuje, ako Xuthus volá Iona a jeho syna, rozhodla sa, že Ion je vedľajším potomkom jej manžela. Keďže Creusa nechce do svojej rodiny prijať cudzinca, posiela k Ionovi otroka s otráveným kalichom. Ale Apollo jej zabráni v páchaní darebáctva. Zadrží aj Iona, ktorý, keď sa dozvedel o zákernom pláne proti nemu, chce zabiť Creusu, nevediac, že je jeho matkou. Kňažka, ktorá vychovala Jonáša, vychádza z delfského chrámu s košíkom a zavinovačkami, v ktorých ho našli. Creusa ich pozná. Apolónov syn Ion sa stáva dedičom aténskeho trónu. Euripidova hra končí tým, že Aténa potvrdí pravdivosť príbehu o božskom pôvode Ióna a sľúbi moc jeho potomkom – Iónčanom. Pre pýchu Aténčanov bola príjemná legenda, že praotec Iónov pochádzal z rodu starovekých achájskych kráľov a nebol synom cudzieho cudzinca, Liparského Xuthusa. Mladý kňaz Ion zobrazený Euripidom je sladký a nevinný – príťažlivá tvár.

Euripides – „Féničania“ (zhrnutie)

Neskôr Euripides napísal „Jona“, drámu „Fénické ženy“, ktorá má veľa krásnych pasáží. Názov hry pochádza zo skutočnosti, že jej zbor tvoria zajatí občania fénického Tyru, ktorí boli poslaní do Delf, ale po ceste sa zdržali v Tébach.

Obsah Fénických žien je vypožičaný z mýtu o tébskom kráľovi Oidipusovi a dráma je plná mnohých rôznych epizód z tohto cyklu legiend. Euripidovo prepracovanie mýtu sa obmedzuje na skutočnosť, že Oidipus a jeho matka a manželka Jocasta sú stále nažive počas ťaženia Siedmich proti Tébám, keď sa ich synovia Eteoklés a Polyneikés navzájom zabijú. Jocasta, ktorá sa spolu s dcérou Antigonou márne snažila zabrániť osamelému súboju svojich dvoch synov, sa zabije v tábore nad ich mŕtvymi telami. Slepého Oidipa, ktorého Kreón vyhnal z Théb, vedie Antigona do Colonu. Kreónov syn Menoeceus sa pri napĺňaní proroctva, ktoré dal Tiresias z Téb, vrhá z Thébskeho múru a obetuje sa, aby zmieril bohov s Thébami.

Euripides – „The Bacchae“ (zhrnutie)

Tragédia The Bacchae sa pravdepodobne datuje ešte do neskoršej doby. Zrejme ju napísal Euripides v Macedónsku. V Aténach Bacchae pravdepodobne naštudoval autorkin syn alebo synovec Euripides mladší, ktorý inscenoval aj Ifigéniu na Aulis a Euripidovu tragédiu Alcmaeon, ktorá sa k nám nedostala.

Obsahom „The Bacchae“ je legenda o tébskom kráľovi Pentheovi, ktorý nechcel uznať za boha svojho bratranca Baccha-Dionysa, ktorý sa vrátil z Ázie do Théb. Pentheus videl v extatickom kulte Dionýza iba podvod a zhýralosť a začal prísne prenasledovať svojich služobníkov, bakchantov, na rozdiel od názoru svojho starého otca, hrdinu Kadma a slávneho veštca Tiresiasa z Téb. Za to bol Pentheus roztrhaný na kusy jeho matkou Agave (sestra Dionýzovej matky Semele) a maenádami (Bacchantes), ktorí ju sprevádzali. Dionýz poslal všetky thébske ženy do šialenstva a tie, vedené Agáve, utiekli do hôr, aby si dopriali bakchanálie v jeleních kožiach, s thyrsus (palicami) a tympanónmi (tamburínami) v rukách. Dionýz povedal Pentheovi o šialenej túžbe vidieť Bacchantov a ich službu. Oblečený v ženských šatách odišiel do Kiferonu, kde sa to odohralo. Ale Agáve a ostatní bakchanti si na Dionýzov návrh pomýlili Penthea s levom a roztrhali ho na kusy. Agáve víťazoslávne odniesla krvavú hlavu vlastného syna do paláca a predstavovala si, že je to hlava leva. Po vytriezvení bola vyliečená zo šialenstva a zasiahlo ju pokánie. Koniec Euripidovho "The Bacchae" je zle zachovaný, ale pokiaľ možno pochopiť, Agáve bol odsúdený na vyhnanstvo.

Táto tragédia patrí k Euripidovým najlepším, hoci verše v nej sú často nedbalé. Jeho plán je výborný, dôsledne sa v ňom dodržiava dejová jednota, dôsledne sa rozvíjajúca z jednej základnej danosti, scény nasledujú za sebou v usporiadanom poradí, vzrušenie vášní je vykreslené veľmi živo. Tragédia je presiaknutá hlbokým náboženským cítením a dýchajú ním najmä piesne zboru. Euripides, dovtedy veľmi voľnomyšlienkársky človek, v starobe zrejme dospel k presvedčeniu, že náboženské tradície treba rešpektovať, že je lepšie zachovať medzi ľuďmi zbožnosť a nezbavovať ich úcty k dávnym presvedčeniam zosmiešňovaním, že skepticizmus zbavuje masy šťastia, ktoré nachádzajú v náboženskom cítení.

Euripides – „Kyklop“ (zhrnutie)

Okrem týchto 18 tragédií sa k nám dostala satirická dráma Euripides „Kyklop“, jediné dochované dielo tohto odvetvia dramatickej poézie. Obsah „Kyklopa“ je epizóda vypožičaná z Odyssey o oslepení Polyféma. Tón tejto Euripidovej hry je veselý a humorný. Jeho zbor tvoria satyri s ich vodcom Silenusom. V priebehu hry sa Cyclops Polyphemus púšťa do zmätených, no krvilačných úvah, vychvaľujúcich extrémnu nemorálnosť a sebectvo v duchu teórií sofistov. Polyfémovi podriadení satyri sa ho túžia zbaviť, no zo zbabelosti sa boja pomôcť Odyseovi, ktorému hrozí, že ho Kyklopovia zabijú. Na konci tejto Euripidovej hry Odyseus porazí Kyklopov bez cudzej pomoci. Potom si Silenus a satyri komickým tónom pripisujú Odyseove zásluhy a nahlas oslavujú svoju „odvahu“.

Euripidove politické názory

Hodnotenie Euripidovho diela potomkami

Euripides bol posledným veľkým gréckym tragédom, hoci bol nižší ako Aischylos a Sofokles. Generácia, ktorá ho nasledovala, bola veľmi potešená vlastnosťami jeho poézie a milovala ho viac ako jeho predchodcov. Tragédi, ktorí ho nasledovali, žiarlivo študovali jeho diela, a preto ich možno považovať za „školu“ Euripida. Aj básnici modernej komédie študovali a veľmi si vážili Euripida. Filemon, najstarší predstaviteľ novej komédie, ktorý žil okolo roku 330 pred Kristom, miloval Euripida natoľko, že v jednej zo svojich komédií povedal: „Ak mŕtvi naozaj žijú až za hrobom, ako niektorí tvrdia, potom by som sa obesil, keby len vidieť Euripida." Až do posledných storočí staroveku boli diela Euripida vďaka ľahkosti formy a množstvu praktických maxim neustále čítané vzdelanými ľuďmi, v dôsledku čoho k nám prišlo toľko jeho tragédií.

Euripides. Svet vášní

Preklady Euripida do ruštiny

Euripida do ruštiny preložili: Merzľakov, Šestakov, P. Basistov, N. Kotelov, V. I. Vodovozov, V. Alekseev, D. S. Merežkovskij.

Euripidovo divadlo. Za. I. F. Annensky. (Séria „Pamiatky svetovej literatúry“). M.: Sabašnikov.

Euripides. Predkladatelia petície. Trójske ženy. Za. S. V. Šervinskij. M.: Khud. lit. 1969.

Euripides. Predkladatelia petície. Trójske ženy. Za. S. Apta. (Seriál „Antická dráma“). M.: čl. 1980.

Euripides. Tragédie. Za. Hostinec. Annensky. (Seriál „Literárne pamiatky“). V 2 zväzkoch M.: Ladomir-Science. 1999

Články a knihy o Euripidovi

Orbinsky R.V. Euripides a jeho význam v dejinách gréckej tragédie. Petrohrad, 1853

Belyaev D.F. K otázke Euripidovho svetonázoru. Kazaň, 1878

Názory Beljajeva D. F. Euripida na triedy a štáty, vnútornú a zahraničnú politiku Atén

Decharme. Euripides a duch jeho divadla. Paríž, 1893

Kotelov N.P. Euripides a význam jeho „drámy“ v dejinách literatúry. Petrohrad, 1894

Gavrilov A.K. Divadlo Euripides a aténske osvietenstvo. Petrohrad, 1995.

Gavrilov A.K. Znamenia a akcie - mantika v „Iphigenia Tauride“ od Euripida

Po niektorých dátumoch pred Narodením Krista je v našom článku uvedené aj datovanie podľa starogréckych olympijských hier. Napríklad: Ol. 75, 1 – znamená prvý ročník 75. olympiády

Staroveký svet v tragédiách Euripida „Hippolytus“ a Senecov obsah „Faedra“

1. Zadanie ročníkovej práce

2. ABSTRAKT

3. Úvod

4. Porovnávacia analýza tragédií

5. Názory básnikov na moderné problémy

5.1 Interpretácia náboženstva a bohov v dielach Euripida „Hippolyta“ a Senecu „Phaedra“;

5.2 Hippolytus – „človek dobra“; osud smrteľníka je v rukách bohov;

5.3 PHAEDRA – STUPEŇ TRAGICKÉHO OBRAZU V OBOCH DIELACH;

5.4 HLAVNÁ OTÁZKA DIELA JE „ČO JE ZLÉ?“

7. Zoznam použitej literatúry

ÚLOHA Téma práce Staroveký svet v tragédiách Euripida „Hippolytus“ a Seneca „Phaedra“Čas na odovzdanie vypracovanej práce študentom Vstupné údaje do práce Texty diel Senecu a Euripida, literárne a filozofické práce venované tejto problematike. Zoznam problémov, ktoré treba zvážiť

1. Porovnávacia analýza tragédií.

2. Výklad náboženstva a bohov v dielach Euripida „Hippolyta“ a Senecu „Phaedra“.

3. Pojem „dobrý človek“ a osud smrteľníka v rukách bohov.

4. Tragédia obrazu Phaedry v tragédiách Euripida a Seneku.

Dátum vydania zadania ABSTRAKT

Predmet štúdia Toto dielo obsahuje texty umeleckých diel Euripida („Hippolytus“), Senecu („Faedra“, „Listy Luciliovi“), biografické pramene a filozofické tézy.

Účelom práce je študovať problém literárnych tradícií staroveku prostredníctvom štúdia konkrétnych príkladov umeleckého a filozofického sveta Euripida a Seneku. Očakáva sa, že štúdia vyrieši tieto problémy:

Stanoviť hlavné črty a rozdiely v spôsobe písania diela gréckych a rímskych autorov; Identifikujte mieru spoločenského vplyvu a historický základ oboch tragédií a tvorby týchto autorov vo všeobecnosti; Nájdite hlavnú príčinu rozdielnych prístupov autorov k problémom nastoleným v dielach; Uskutočniť samostatnú analýzu intertextových súvislostí a rozdielov, ich závislosti od sociálneho prostredia autorov.

Výskumné metódy– systémová analýza a porovnávacia metóda.

Vedecká novinka Táto práca je pokusom identifikovať priamu závislosť historického základu, sociálneho prostredia a názorov dvoch antických autorov Seneku a Euripida, ich prístupov k súčasným problémom a konkrétne zápletky toho istého antického mýtu.

Oblasť použitia– vyučovanie literatúry a filozofie.

MUŽ DOBRÉHO, TRAGICKÝ OBRAZ, HISTORICKÝ ZÁKLAD, SOCIÁLNE PROSTREDIE, STOICIZMUS, „NOVÝ“ ŠTÝL, POLICAJNÝ SYSTÉM, SKALA, PROZERVA.

Úvod

V priebehu storočí k nám z hlbokej antiky prichádzajú hrdinovia mytologických príbehov, ktorí si zachovávajú svoju morálku, zvyky a identitu. No prechodom cez prizmu času a vzdialenosti sa menia ich základné myšlienky, čiastočne aj charaktery, pohľady a samotná podstata ich konania. Výnimkou nie je ani zápletka, v ktorej sa Phaedra, manželka aténskeho kráľa Thesea (Theseus), zamilovala do svojho nevlastného syna Hippolyta. Odmietnutá ním spácha samovraždu, zdiskredituje Hippolyta a obviní ho z pokusu o jej česť. Túto zápletku teda použili veľký grécky tragéd Euripides, Seneca, rímsky majster „nového štýlu“ a Racine vo svojom diele „Phaedra“, napísanom v najlepších tradíciách francúzskeho klasicizmu (1677).

Samozrejme, každé dielo je výplodom nielen jeho autora, ale aj ľudí, spoločenského postavenia v spoločnosti, politického systému, ktorý v tom čase existoval, a často práve vznikajúcich nových myšlienok a trendov, ako tomu bolo napr. dielo Euripida „Hippolyta“.

Našou úlohou je teda nájsť rozdiely a rozdiely v dielach Euripida a Senela, príčiny ich výskytu a mieru vplyvu verejnej mienky a okolitej reality na ne.

Korene námetu, myšlienky každého diela a dôvody, ktoré k tomu autora podnecujú, treba podľa mňa hľadať v jeho pôvode, vzdelaní, spôsobe myslenia a konania a okolitej realite.

Izolácia osobnosti a kritický postoj k týmusu - oba tieto trendy v novom svetonázore boli v ostrom rozpore s ideologickými základmi tragédie Aischyla a Sofokla; napriek tomu dostali svoje prvé literárne stelesnenie v rámci tragického žánru, ktorý zostal vedúcim odvetvím atickej literatúry 5. storočia. Nové trendy v gréckom sociálnom myslení našli odozvu v dielach Euripida, tretieho veľkého aténskeho básnika.

Dramatická tvorivosť Euripida prebiehala takmer súčasne s činnosťou Sofokla. Euripides sa narodil okolo roku 406. Jeho prvé hry boli inscenované v roku 455 a odvtedy bol takmer pol storočia najvýraznejším súperom Sofokla na aténskej scéne. Úspech u svojich súčasníkov nedosiahol skoro; úspech nebol trvalý. Ideový obsah a dramatické inovácie jeho tragédií sa stretli s ostrým odsúdením medzi konzervatívnou časťou Aténčanov a boli predmetom neustáleho posmechu pre komédiu 5. storočia. Viac ako dvadsaťkrát predviedol svoje diela na tragických súťažiach, ale aténska porota mu za celý ten čas udelila iba päť cien, naposledy posmrtne. Ale neskôr, v období rozkladu polis a v ére eliizmu, sa Euripides stal obľúbeným tragickým básnikom Grékov.

Najspoľahlivejšie životopisné zdroje vykresľujú Euripida ako osamelého mysliteľa – milovníka kníh. Bol vlastníkom pomerne významnej knižnej zbierky. Aktívne sa nezúčastňoval na politickom živote Atén, uprednostňoval voľný čas venovaný filozofickým a literárnym aktivitám. Tento spôsob života, nezvyčajný pre obyvateľov polis, Euripides často pripisoval aj mytologickým hrdinom.

Kríza tradičnej ideológie polis a hľadanie nových základov a spôsobov svetonázoru sa veľmi zreteľne a úplne premietli do tragédie Euripida. Samotársky básnik a mysliteľ citlivo reagoval na naliehavé otázky spoločenského a politického života. Jeho divadlo je akousi encyklopédiou duševného hnutia Grécka v druhej polovici 5. storočia.

V dielach Euripida sa kládli rôzne problémy, ktoré zaujímali grécke sociálne myslenie, boli prezentované a diskutované nové teórie, staroveká kritika označovala Euripida za filozofa na javisku. Nebol však zástancom žiadnej filozofickej doktríny a jeho vlastné názory boli nerozlišuje ani konzistenciou, ani stálosťou.

Pre nás je dôležité, že Oripides má negatívny postoj k agresívnej zahraničnej politike demokracie. Je to aténsky patriot a nepriateľ Sparty. Euripidovi sú cudzie filozofické názory rímskej spoločnosti.

Seneca, podobne ako Euripides, bol synom svojho štátu, a to ovplyvnilo charakter jeho diela „Faedra“, ako aj celej jeho tvorby. Štruktúra ríše, ktorú vytvoril Augustus („Principat“), pretrvala viac ako 200 rokov po smrti jej zakladateľa, až do krízy 3. storočia. Vojenská diktatúra sa ukázala ako jediná štátna forma, v ktorej mohla po rozpade systému polis pokračovať v existencii starovekej spoločnosti, rozleptanej protirečeniami otroctva.

Napriek všetkému zdaneniu blahobytu sa čoskoro začali objavovať príznaky blížiaceho sa rozkladu otrokárskeho systému. Práve v Taliansku sa najzreteľnejšie prejavujú znaky ekonomického úpadku, no kým sa ekonomický úpadok len blížil, sociálny a morálny úpadok rímskej spoločnosti bol už evidentný. Všeobecný nedostatok práv a strata nádeje na možnosť lepšieho poriadku zodpovedala všeobecnej apatii a demoralizácii. Väčšina obyvateľstva požadovala iba „chlieb“ a „cirkusy“. A štát považoval za svoju priamu zodpovednosť uspokojiť túto potrebu.

Otroctvo, otvorená honba za materiálnym bohatstvom, slabnúce sociálne cítenie, krehkosť rodinných zväzkov, celibát a pokles pôrodnosti sú charakteristické črty rímskej spoločnosti 1. storočia.

Na tomto základe úroveň rímskej literatúry klesá a jednotlivé brilantné výnimky nemenia celkový obraz. Charakteristickou črtou „strieborného veku“ je objavenie sa veľkého počtu provinciálov medzi literárnymi postavami. Najmä Španielsko, najstaršia a kultúrne najvyspelejšia z romanizovaných západných provincií, vyprodukovalo množstvo významných spisovateľov – Senecu, Lucana, Quintiliána a ďalších. Štýl vytvorený „recitátormi“ čias Augusta sa najviac rozšíril v polovici 1. storočia. Spisovatelia 1. storočia nazývajú to „nový“ štýl, na rozdiel od „antického“ štýlu Cicera, ktorého dlhé prejavy, filozofické diskusie, prísne vyvážené obdobia sa im teraz zdali pomalé a nudné. Literárne tradície „ázianizmu“ našli začiatkom 1. storočia úrodnú pôdu v Ríme. s jeho smädom po lesku, túžbou po hrdej póze a honbou za zmyselne živými dojmami. najlepší majster „nového“ štýlu v polovici 1. storočia. – Lucius Annaeus Senela. Narodil sa v Španielsku, v meste Corduba, ale vyrastal v Ríme. Seneca získal vzdelanie v duchu novej rétoriky a rozšíril ho o filozofické poznatky. V mladosti sa zaujímal o čerstvé filozofické smery av 30. rokoch sa stal právnikom a vstúpil do Senátu. Ale potom, čo prešiel pekelnými kruhmi politických intríg, vzostupov a pádov, odišiel od dvora a začal sa venovať literárnej a filozofickej činnosti.

Filozofické názory Seneky, podobne ako Euripides, nie sú ani konzistentné, ani konštantné. Jeho myšlienky sú sústredené okolo otázok duševného života a praktickej morálky. Filozofia je liekom pre dušu; znalosť prostredia zaujíma Seneca predovšetkým z náboženskej a etickej stránky, ako prostriedok na poznanie božstva zlúčeného prírodou („Čo je Boh? duša vesmíru“) a na očistenie duše od falošných obáv a v logickom výskume vidí len neplodné uvažovanie.

Ako väčšina jeho súčasníkov, aj Seneca miluje svetlé farby a najlepšie mu ide obrazy nerestí, silných emócií a patologických stavov. Neúnavne sa drží hesiel „nového“ štýlu - „vášeň“, „rýchlosť“, „impulz“. V Senecových krátkych, ostrých frázach, bohatých na obrazné opozície, dostal „nový“ štýl svoje najlegitímnejšie vyjadrenie. Obrovská literárna popularita Senecu bola založená na tomto štýlovom umení a práve tieto charakteristické črty možno vysledovať v jeho tragédii „Phaedra“.

Veľké časové rozdelenie, život v štátoch rôznych politických systémov, rôzne sociálne filozofie obklopujúce gréckych a rímskych tragédov, ich životy mali veľký vplyv na ich prístupy k zápletke, téme a myšlienke antického mýtu. Hlavnou úlohou tejto práce je odpovedať na otázky:

Porovnávacia analýza tragédií Seneca a Euripida; interpretácia bohov a náboženstva ako filozofických názorov na existenciu; Phaedra je hlavná postava, tragédia jej osudu; Hippolytus je osudom človeka v rukách bohov; Hlavné otázky diel „Hippolytus“ a „Faedra“ sú „Čo je zlo?“, „Aké sú jeho príčiny? Porovnávacia analýza tragédií

Spolu s kritikou tradičného svetonázoru sa v diele Euripida odráža obrovský záujem o jednotlivca a jeho subjektívne ašpirácie charakteristické pre obdobie krízy polis, monumentálne obrazy povýšené nad bežnú úroveň ako stelesnenie všeobecne záväzných noriem, sú mu cudzie. Zobrazuje ľudí s individuálnymi pudmi a impulzmi, vášňami a vnútornými bojmi. Prejav dynamiky citu a vášne je charakteristický najmä pre Euripida. Prvýkrát v antickej literatúre jasne kladie psychologické problémy, najmä odhalenie ženskej psychológie. Význam Euripidovho diela pre svetovú literatúru spočíva predovšetkým v tvorbe ženských postáv. Euripides nachádza užitočný materiál na zobrazenie vášní pomocou témy lásky. Tragédia „Hippolytus“ je v tomto ohľade obzvlášť zaujímavá. Mýtus o Hippolyte je jednou z gréckych verzií zápletky o zradnej manželke, ktorá ohovára svojho cudného nevlastného syna svojmu manželovi, ktorý sa o jej lásku nechcel deliť. Phaedra, manželka aténskeho kráľa Thesea, je zaľúbená do mladíka Hippolyta, vášnivého lovca a obdivovateľa panenskej bohyne Artemis, ktorá sa vyhýba láske a ženám. Odmietnutá Hippolytom, Phaedra ho nespravodlivo obviňuje, že sa ju snaží zneuctiť. Boh Poseidon splní prosbu svojho nahnevaného otca a zošle obludného býka, ktorý zasiahne hrôzostrašné kone Hippolyta, a ten zomiera, narážajúc na skaly.

V Senecovej tvorbe ostali vonkajšie podoby starej gréckej tragédie nezmenené - monológy a dialógy v pre tragédii zaužívaných veršových formách sa striedajú s lyrickými časťami refrénu, viac ako tri postavy sa dialógu nezúčastňujú, časti refrénu rozdeliť tragédiu na päť aktov. Ale štruktúra drámy, obrazy hrdinov, samotná povaha tragického sa stávajú úplne odlišnými. Senecova tragédia sa zdá byť zjednodušená. Ideologická stránka gréckej hry nebola pre Senecu relevantná. Tieto otázky boli odstránené, ale neboli nahradené žiadnymi inými problémami. Kde Euripides dáva pocítiť zložitú drámu odmietnutej ženy. Boj medzi pokušením vášne a zachovaním cti:

A moje líca horia hanbou...vrátiť sa

Bolí to tak, že sa to zdá lepšie

Keby som len mohol zomrieť bez prebudenia.

(Phaedra, „Hippolytus“)

Seneca presunie svoju pozornosť na pomstychtivý hnev odmietnutej ženy. Obraz sa stal viac monochromatickým, ale zosilnili sa v ňom momenty vedomej, silnej cieľavedomosti:

„Hanba neopustila vznešenú dušu.

poslúcham. Láska sa nedá riadiť

Ale môžete vyhrať. nebudem špiniť

Ty, sláva. Existuje cesta von z problémov: pôjdem

Ženatý. Smrť zabráni katastrofe."

(Phaedra, "Phaedra")

Hercov ubudlo a samotná akcia sa zjednodušila.

Senecova tragédia je rétorická: úloha priamo pôsobiaceho slova v nich narastá vďaka nepriamo pôsobiacemu obrazu deja. Chudoba vonkajšej dramatickej akcie a dokonca aj vnútornej psychologickej akcie je zarážajúca, všetko je vyjadrené, za slovami hrdinu nie je žiadny zvyšok, ktorý by si vyžadoval iný neverbálny prejav, zatiaľ čo Euripides sa vyjadruje náznakmi, očividne sa obáva, že sa vystaví ohrozeniu. Tragédia bola napísaná podľa antického zvyku, na mytologický námet; Seneca zaujímavo využíva len jednu mytologickú alúziu, čím vzniká významovo bohatá asociácia, priamo súvisiaca so zápletkou drámy. V "Phaedre" - medzi zločineckou láskou hrdinky k nevlastnému synovi a láskou jej matky k býkovi. To vytvára ďalší význam, robí detaily zápletky intenzívnejšie - ale, samozrejme, spomaľuje celkový pohyb.

Ďalším dôvodom statickej povahy Senecovej tragédie je povaha jej popravy. Zrejme to nikdy nebolo určené na inscenáciu. A to sa robilo len formou recitácie — verejného čítania nahlas. Zintenzívnenie krutých detailov malo kompenzovať oslabený zmysel pre tragiku obvyklej zápletky. Každý vedel, ako Hippolytus zomrie, ale ak v Euripidovi zaberá opis jeho smrti menej ako 4 riadky, tak tomu Seneca venuje 20 riadkov, v ktorých sa „roztrhané mäso“ (u Euripida) mení na „tvár utrápenú ostrými kameňmi. ,“ „telo roztrhané piercingom v slabinách s ostrým konárom“, „tŕne tŕne trhajúce napoly živé mäso, takže na všetkých kríkoch visia krvavé črepy“.

Tretím dôvodom „neúčinnosti“ tragédie je jej filozofický postoj. Ponúka nám svoju mytologickú zápletku a snaží sa čo najrýchlejšie postúpiť od konkrétnej udalosti k všeobecnému poučnému pravidlu. Každá situácia v Senecovej tragédii je diskutovaná buď všeobecne, alebo vyvoláva všeobecnú myšlienku.

Podobne ako Euripides, aj Seneca sa snažil do diela vniesť vlastnú víziu problému. Nepísal tak pre módu, ale preto, že mu to umožnilo vytvoriť pocit extraliterárnosti, konverzácie, intimity a živého záujmu. Tým sa dostal bližšie k čitateľovi.

Názory básnikov na moderné problémy

Euripides zaujíma jasné stanovisko vo vzťahu k tradičnému náboženstvu a mytológii. Kritika mytologického systému, ktorú začali iónski filozofi, nachádza rozhodujúceho nasledovníka v Euripidovi. Často zdôrazňuje hrubé črty mytologického dávania a sprevádza ich kritickými poznámkami. Takže v tragédii „Electra“ vkladá do úst zboru tieto výroky:

"To sa hovorí, ale mne."

ťažko tomu uveriť...

Mýty, ktoré v ľuďoch vyvolávajú strach

Výhodné pre kult bohov.“

Proti morálnemu obsahu mýtov vznáša množstvo námietok. Zobrazujúc tradičných bohov, zdôrazňuje ich nízke vášne, rozmary, svojvôľu, krutosť voči ľuďom.V „Hippolytovi“ Afrodita jasne vyjadruje svoj postoj k ľuďom a potvrdzuje myšlienku Euripida:

„Ten, kto pokorne preberá moju moc,

Vážim si, ale ak predo mnou

Kto chce byť hrdý, zahynie."

Priame popretie ľudového náboženstva bolo v podmienkach aténskeho divadla nemožné: hra by nebola inscenovaná a vystavila by autora nebezpečnému obvineniu z bezbožnosti. Euripides sa preto obmedzuje na náznaky a vyjadrenia pochybností. Jeho tragédia je postavená tak, že vonkajší priebeh deja akoby smeroval k triumfu bohov, no v divákovi vyvolávajú pochybnosti o ich morálnej správnosti. "Ak bohovia robia hanebné veci, potom to nie sú bohovia." To je zdôraznené už v prológu, z ktorého sa divák dozvie, že katastrofa Faedry a Hippolyta je pomstou Afrodity. Bohyňa nenávidí Hippolytu, pretože si ju nectí. Ale v tomto prípade musí nevinná Phaedra zomrieť.

„Nie je mi jej až tak ľúto,

Aby nezasýtili srdce

Pádom mojich neprajníkov...“

hovorí Afrodita v prológu. Táto pomstychtivosť, pripisovaná Afrodite, je jedným z obvyklých Euripidových útokov proti tradičným bohom. Na konci tragédie sa objaví Artemis, ktorá Hippolyta sponzoruje, aby odhalila pravdu Theseovi a utešila Hippolyta pred jeho smrťou; Ukazuje sa, že svojmu obdivovateľovi nemohla pomôcť včas, pretože „medzi bohmi je zvykom neísť proti sebe“.

V Senecových dielach sa do konfliktu dostal predovšetkým moment vôle, teda zodpovedná voľba životnej prozreteľnosti, so stoickým fatalizmom – doktrínou osudu ako neodolateľnej reťaze vzťahov príčiny a následku. Preto Seneca uprednostňuje iné stoické chápanie osudu – ako vôle svetotvornej božskej mysle. Na rozdiel od ľudskej vôle môže byť táto Božia vôľa len dobrá: Boh sa stará o ľudí a jeho vôľa je prozreteľnosť. Ale ak je prozreteľnosť dobrá, prečo je potom ľudský život taký plný utrpenia? Seneca odpovedá: Boh posiela utrpenie, aby posilnil človeka dobra v skúškach - len v skúškach sa človek môže odhaliť, a preto ľuďom dokázať bezvýznamnosť protivenstiev

"Vydržíš...premôžeš smrť...

A pre mňa, bohužiaľ! Cypris

Utrpenie zanechalo stopy...“

Theseus hovorí v Euripidovom diele „Hippolytus“. A to spája názory autorov diel. Najlepšou voľbou je prijať vôľu božstva, aj keď je tvrdá: „...veľkí ľudia sa radujú v nešťastí, ako statoční bojovníci v boji.“

Človek dobroty vníma aj smrť ako súčasť božej vôle. Smrť je predurčená svetovým právom, a preto nemôže byť bezpodmienečným zlom. Ale život nie je bezpodmienečné dobro: je cenný, pokiaľ má morálny základ. Keď zmizne, osoba má právo spáchať samovraždu. Stáva sa to vtedy, keď sa človek ocitne pod jarmom nátlaku a je zbavený slobody voľby. Upozorňuje, že zo života sa nemá odchádzať pod vplyvom vášne, ale rozum a morálny cit by mali napovedať, kedy je samovražda najlepším východiskom. A kritériom sa ukazuje byť etická hodnota života – schopnosť plniť si morálnu povinnosť. Toto je Senecov pohľad.

V otázke samovraždy sa teda Seneca odkláňa od ortodoxného stoicizmu, pretože spolu s povinnosťou človeka k sebe samému kladie povinnosť aj iným. Zároveň sa berie do úvahy láska, náklonnosť a iné emócie – tie, ktoré by dôsledný stoik odmietol ako „vášne“.

Euripidova túžba po maximálnej vierohodnosti tragickej akcie je viditeľná v psychologicky prirodzených motiváciách správania postáv. Zdá sa, že básnika znechutí akákoľvek javisková konvencia. Aj samotná forma monológov, prejavov bez spolubesedníkov. Pri takejto „každodennosti“ Euripidových tragédií sa účasť bohov, polobohov a všetkých druhov zázračných síl, ktoré nepodliehajú pozemským zákonom, javí ako mimoriadne nevhodná. Ale už Aristofanes odsudzoval Euripida za neharmonické miešanie vysokého s nízkym, Aristoteles mu vyčítal závislosť na technike „boh ex machina“, ktorá spočívala v tom, že rozuzlenie nevyplývalo zo zápletky, ale bolo dosiahnuté tzv. zjavenie Boha.

V „Hippolytovi“ ukázal smrť hrdinu, ktorý sebavedomo odoláva slepej sile lásky, varoval pred nebezpečenstvom, ktoré predstavuje iracionálny princíp ľudskej prirodzenosti pre normy stanovené civilizáciou. A ak na vyriešenie konfliktu tak často potreboval nečakané objavenie sa nadprirodzených síl, tak tu nejde len o neschopnosť nájsť presvedčivejšie kompozičné ťahy, ale o to, že básnik nevidel vyriešenie mnohých zložitých ľudských záležitostí. v reálnych podmienkach svojej doby.

Ústrednými obrazmi Seneky sú ľudia obrovskej sily a vášne, s vôľou konať a trpieť, mučitelia a mučeníci. Ak zomreli statočne, nemali by sme byť smutní, ale priať si rovnakú pevnosť; ak nepreukázali odvahu vo svojom smútku, nie sú takí cenní, aby nad nimi smútili: „Nesmútim ani nad radostnými, ani nad plačúcimi; prvý mi sám utrel slzy, druhý slzami dosiahol, že nie je hodný sĺz.“ V Senecovej tragickej estetike ustupuje súcit do úzadia. A toto je odvodením od verejnej morálky Rimanov tejto éry.

Porovnaním obrazov Euripida a Senecu prichádzame k záveru, že obrazy toho druhého sa stali monotónnejšími, no na druhej strane v nich zosilneli momenty vášne a vedomej vôľovej cieľavedomosti.

„Čo dokáže myseľ? Pravidlá vášne, dobývanie,

A celá duša je v moci mocného Boha...“

– zvolá Senecova Faedra vo svojom monológu.

Hercov ubudlo a samotná akcia sa zjednodušila. Patetické monológy a vyostrovanie strašných obrazov sú hlavnými prostriedkami na vytvorenie tragického dojmu. Senecova tragédia nerobí problémy, nerieši konflikt. Dramatik doby Rímskej ríše, stoický filozof, pociťuje svet ako pôsobisko neúprosného osudu, ktorému sa človek môže postaviť len veľkosťou subjektívneho sebapotvrdenia, pripravenosti všetko vydržať a, v prípade potreby zomrieť. Výsledok zápasu je ľahostajný a nemení jeho význam: s takýmto postojom hrá priebeh dramatickej akcie len druhoradú úlohu a zvyčajne prebieha priamočiaro, bez prerušení.

Na rozdiel od Rimanov Euripides venuje veľkú pozornosť rodinným otázkam. V aténskej rodine bola žena takmer samotárka. „Pre Aténčana,“ hovorí Engels, „bola skutočne okrem toho, že rodila, iba služobnou služobnicou. Manžel sa venoval svojim gymnastickým cvičeniam, svojim sociálnym záležitostiam, z ktorých bola manželka vylúčená.“ Za takýchto podmienok bolo manželstvo príťažou, povinnosťou voči bohom, štátu a vlastným predkom. S rozkladom polis a rastom individualistických tendencií sa toto bremeno začalo prejavovať veľmi akútne. Euripidove postavy uvažujú o tom, či sa vôbec majú oženiť alebo mať deti. Grécky manželský systém je obzvlášť tvrdo kritizovaný ženami, ktoré sa sťažujú na svoju odľahlú existenciu, na skutočnosť, že manželstvá sa uzatvárajú na základe dohody rodičov, bez stretnutia s budúcim manželom, na nemožnosť opustiť nenávidiaceho manžela. V otázke miesta w v rodine sa Euripides opakovane vracia k tragédii a postavám vkladá do úst širokú škálu názorov. Obraz Ferdu používali konzervatívni oponenti Euripida, aby mu vytvorili povesť „mizogýna“. K svojej hrdinke sa však správa so zjavnými sympatiami a navyše ženské obrazy jeho tragédií sa v žiadnom prípade neobmedzujú len na postavy ako Phaedra.

Euripides dvakrát zobrazil konflikt medzi neskorou vášňou Faedry a prísnou čistotou Hippolyta. V prvom vydaní, po smrti Hippolyta, bola odhalená jeho nevina, Phaedra spáchala samovraždu. Verejnosti sa táto tragédia zdala nemorálna. Euripides považoval za potrebné urobiť nové vydanie „Hippolytus“, v ktorom bol obraz hrdinky zmäkčený. Len druhé vydanie (428) sa k nám dostalo celé. Obraz milostných múk Phaedry je namaľovaný s veľkou silou. Nová Phaedra chradne vášňou, ktorú sa opatrne snaží prekonať: zachrániť si česť; je pripravená obetovať svoj život:

"A moje líca horia hanbou... vrátiť sa."
Pre vedomie to tak bolí, že sa to zdá lepšie,
Keby som len mohol zomrieť bez prebudenia."

Len proti jej vôli stará ošetrovateľka, ktorá vymohla tajomstvo svojej pani, prezradí toto tajomstvo Hippolytovi. Odmietnutie rozhorčeného Hippolyta prinúti Phaedru uskutočniť samovražedný plán, ale teraz si zachrániť dobré meno pomocou umierajúceho ohovárania svojho nevlastného syna. Phaedra, zvodkyňa prvej tragédie, sa mení na Phaedru ako obeť. Euripides ľutuje ženu: stala sa rukojemníkom vlastného postavenia manželky dobyvateľa, rukojemníčkou vlastných citov a duševnej choroby, ktorá sa mení na fyzickú. Potom, keď Senecova Phaedra len spomína svoju bezmocnosť zoči-voči „duševnej chorobe“:

"Nie, iba láska nado mnou vládne..."

a bojuje so svojou situáciou rozhodnými metódami; Phaedra Euripides je nútená znášať bremeno mučeníka aj po smrti. Artemis sľubuje Théseovi toto:

"...ja,
Pomstím sa jedným zo svojich šípov,
Ktoré nevyjdú nazmar."

V antike boli obe vydania Hippolyta veľmi obľúbené. Rímsky Seneca sa vo svojom „Phaedrus“ opieral o prvé vydanie Euripida. Pre potreby súčasných čitateľov to bolo prirodzené. A to je presne to, čo vysvetľuje časť krutosti práce.

Zbierate roztrhanú mŕtvolu na poli, -
(o Hippolytovom tele)
A vykopte na to hlbokú jamu:
Nech zem utláča hlavu zločinca.

(Theseus, "Phaedra")

Bola to Senecova „Faedra“ s dochovaným druhým vydaním „Hippolyta“, ktorá slúžila ako materiál pre Racinovu „Faedru“, jednu z najlepších tragédií francúzskeho klasicizmu (1677).

Ako vidíme, rozdiel medzi obrazom Phaedry v Euripidovi a Senecovi spočíva v dynamike pocitov hrdinky, hĺbke jej obrazu, sile charakteru a vôle; Euripides ukázal hĺbku a nejednoznačnosť pocitov, jemnosti a strachu. Riman maľoval ženu ako cieľavedomú; pripisovala svoju chorobu rodinným sklonom. Vysvetľujú to súčasné názory a prístupy.

Podobu Hippolyta použili obaja autori na odhalenie postoja bohov k smrteľníkom. A aj keď sa bohyňa Euripides stále zjavuje mladému mužovi, aby ho utešila, nemôže mu nijako pomôcť, pretože bohovia nejdú proti „svojim“. A nech je to akokoľvek, obaja tragédi odhaľujú skutočný význam náboženstva a uctievania bohov.

Seneca sa teda podobne ako Euripides vyhýba priamej odpovedi na otázku, odkiaľ sa berie zlo vo svete, no ešte rozhodnejšie odpovedá na otázku, odkiaľ sa berie zlo v človeku: z vášní. Všetko je vo všeobecnosti dobré, ale iba ľudské „šialenstvo“ a „šialenstvo“ sa mení na zlo. Phaedra nazýva svoju nenávisť a lásku „chorobou“. Najhoršia vášeň je hnev, z ktorého pochádza drzosť, krutosť a zúrivosť; láska sa tiež stáva vášňou a vedie k nehanebnosti. Vášne musia byť z duše vykorenené silou rozumu, inak vášeň úplne ovládne dušu, oslepí ju a uvrhne do šialenstva. Phaedrin monológ afektu je pokusom porozumieť samej sebe. Zmeny v pocitoch sú nahradené introspekciou a introspekciou, emocionálnym vplyvom - tak charakteristickým pre Senecov záujem o psychológiu vášne. Existuje však len jeden výsledok: "Čo môže myseľ urobiť?" - zvolá Phaedra a v tomto zvolaní je celá hĺbka zlyhania medzi doktrínou moralizujúceho racionalizmu a realitou života, kde „vášne“ určujú osud nielen jednotlivých ľudí, ale celého rímskeho sveta.

závery

Rimania vždy zaujali praktický prístup k poézii. Požadovali výhody od básnického slova a Seneca bol v tomto zmysle skutočným Rimanom. Euripides bol silnejší v kritike ako v oblasti pozitívnych záverov. Stále hľadá, váha, zamotáva sa v rozporoch. Pri kladení problémov sa často obmedzuje na to, že proti sebe stavia protichodné názory a sám sa vyhýba priamej odpovedi. Euripides má sklony k pesimizmu. Jeho viera v silu človeka je otrasená a život mu niekedy pripadá ako rozmarná hazardná hra, pred ktorou možno len rezignovať.

So zobrazením silných afektov, pátosom trápenia sa stretávame v umeleckej tvorbe Seneca. Vlastnosti, ktoré ho odlišujú od atických tragédií z 5. storočia. BC e., nemali by sa vždy považovať za inovácie patriace výlučne Senecovi alebo jeho dobe; boli v nich uložené celé neskoršie dejiny tragédie v gréckej a rímskej literatúre. Ale v tom čase názory Lucius Annaeus Seneca zmenili samotný koncept rímskej tragédie v porovnaní s gréčtinou. Grécka tragédia nebola tragédiou postáv, ale tragédiou situácií: jej hrdina „nevyznačuje sa ani cnosťou, ani spravodlivosťou a upadá do nešťastia nie pre skazenosť a podlosť, ale pre nejakú chybu“. V rímskej tragédii je na mieste „omyly“ zločin (napríklad smrť Hippolyta). Dôvodom tohto zločinu je vášeň, ktorá zvíťazila nad rozumom, a hlavným bodom je boj medzi rozumom a vášňou.

Uplynie jeden a pol tisíc rokov a tento boj medzi rozumom a vášňou sa stane hlavným motívom novej európskej tragédie renesancie a klasicizmu.

Po porovnaní diel Euripida „Hippolyta“ a „Phaedrusa“ od Senecu, po preskúmaní ich filozofických názorov, súčasných škôl a hnutí sme dospeli k záveru, že diela napísané na tej istej zápletke majú odlišné myšlienky, a teda aj odlišných autorov. “ prístupy k všeobecnej otázke. Z príkladov uvedených v práci je zrejmé, že každé dielo odráža politickú a sociálnu situáciu krajiny v danom štádiu a plne charakterizuje autorov postoj k nej. Vzdelanie a výchova básnika zanechávajú stopu v jeho štýle a postoji k hrdinom a ich činom.

Táto práca nám pomohla odhaliť hĺbku problémov, ktoré odhalili básnici starovekého sveta, postoj Rimanov a Grékov k takým otázkam, ako sú postoje k náboženstvu a uctievaniu bohov, postoje k rodinným a morálnym otázkam, ako aj príčinu zla a úloha osudu v osudoch ľudí. Bolo zaujímavé dozvedieť sa o jedinečnom prístupe básnikov antiky k niektorým otázkam intímneho života ich súčasníkov a mravných štandardoch stanovených antickou spoločnosťou. Autor sa snažil v plnej miere pokryť problematiku súvisiacu s touto témou a vyjadriť svoj vlastný názor na túto tému.

Zoznam použitej literatúry Antická dráma / Spracovali I.V.Abashidze, I.Aitmatov a ďalší - M.: Beletria, 1970. - 765 s. Staroveké Grécko. Problémy politiky / Editoval E.S. Golubtsov a ďalší - M.: Nauka, 1983. - 383 s. .Mravné listy Luciliovi. Tragédie / Edited by S. Averintsev, S. Apt and others - M.: Fiction, 1986. - 544 s. Tronsky I.M. Dejiny antickej literatúry. – M.: Vyššia škola, 1988. – 867 s. Chistyakova N.A., Vulikh N.V. Dejiny antickej literatúry. – M.: Vyššia škola, 1971. – 454 s. Starovek a stredovek. Problémy ideológie a kultúry / Zbierka vedeckých pojednaní / Editoval M.A. Polyakovskaya a ďalší - Sverdlovsk: UrSU, 1987. - 152 s. Losev A.F., Sonkina G.A., Taho-Godi A.A.. Staroveká literatúra. – M.: Beletria, 1980. – 492 s. Mytologický slovník / Editoval E. M. Metelinsky. – M.: Sovietska encyklopédia, 1991. – 736 s.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť so štúdiom témy?

Naši špecialisti vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Voľba editora

Veštenie bez kariet „Neexistuje nič také ako zlyhanie“

Odmietnuť. Zmenšenie Pre majiteľa pravdy - pôvodné šťastie. Nebudú žiadne problémy. Možno dobré veštenie. Je dobré mať kde vystupovať. A...

Prečo ma svrbí pravý prsník?

Ak vás svrbí hrudník, je s tým spojených veľa príznakov. Je teda dôležité, či svrbí ľavá alebo pravá mliečna žľaza. Tvoje telo ti povie...

Vykazujte daň z príjmov - účtovná príloha 4 k listu 02 daňového priznania k dani z príjmov

, List 02 a prílohy k nemu: N 1 a N 2. Zvyšné hárky, sekcie a prílohy sú potrebné iba vtedy, ak ste v nich mali premietnuté operácie...

Aké tajomstvo sa skrýva v mene Dina - vlastnosti temperamentu a duše

Význam mena Dina: „osud“ (hebr.). Od detstva sa Dinah vyznačovala trpezlivosťou, vytrvalosťou a usilovnosťou. Vo svojich štúdiách nemajú...

Dina má narodeniny, gratulujem Dine

Ženské meno Dina má niekoľko nezávislých variantov pôvodu. Najstaršia verzia je biblická. Názov sa objavuje v starom...

Domáca jablková marmeláda

Ahoj! Dnes si povieme niečo o marmeláde. Alebo presnejšie o plastovej jablkovej marmeláde. Táto pochúťka má mnohoraké využitie. Nie je to len...

Presný recept na palacinky s mliekom

Palacinky sú jedným z najstarších jedál ruskej kuchyne. Každá gazdinka mala svoj vlastný špeciálny recept na toto prastaré jedlo, ktoré sa tradovalo z...

Torta z hotového lístkového cesta

Hotové torty sú len super nález pre zaneprázdnené gazdinky alebo tie, ktoré nechcú príprave torty venovať niekoľko hodín. Padám...

Recept na palacinky s kuracím mäsom a hubami

Bol by som prekvapený, keby som počul, že niekto nemá rád plnené palacinky, najmä tie s mäsovou alebo kuracou plnkou - najnenáročnejšie jedlo...

Nový

Populárne