Transliteracija himne 129 10. mandale Rig Vede. Vedski sanskrt materinji je jezik Rig Vede.

RIGVEDA

MANDALA I

I, 1. Agniju

1 Pozivam Agnija - na čelo postavljenog

Bog žrtve (i) svećenika,

Hotara najobilnijeg blaga.

2 Agni je vrijedan zazivanja Rishija -

I prethodni i sadašnji:

Neka dovede bogove ovamo!

3 Agni, neka kroz (njeg) postigne bogatstvo

I prosperitet - dan za danom -

Sjajni, najhrabriji!

4 O Agni, žrtvovanje (i) obred,

Koju pokrivaš sa svih strana,

Oni su ti koji idu bogovima.

5 Agni-hotar s pronicljivošću pjesnika,

Istina, s najsvjetlijom slavom, -

Neka dođu Bog i bogovi!

6 Kada to stvarno želiš,

O Agni, čini dobro onome koji (tebe) obožava,

Onda je ovo istina za tebe, o Angiras.

7 Tebi, o Agni, dan za danom,

O prosvjetitelju tame, mi dolazimo

Uz molitvu, donoseći obožavanje -

8 Onome koji vlada u ceremonijama,

Pastiru zakona, koji svijetli,

Onome koji raste u njegovoj kući.

9 Kao otac sinu,

O Agni, budi nam na raspolaganju!

Prati nas za veće dobro!

I, 2. Vayu, Indra-Vai, Mitra-Varuna

Veličina - gayatri. Ova himna, zajedno sa sljedećom, dio je rituala pozivanja bogova na jutarnju žrtvu Soma. Himna je podijeljena u tri tercine, od kojih je svaka posvećena jednom ili dvostrukom božanstvu. Svaki stih, osim zadnja dva, počinje imenom božanstva, a tekst sadrži zvučne aluzije na njih

1a O Vayu, dođi vayav a yahi...Zvučni zapis, čija je svrha ponavljanje imena božanstva

4c...kapi (soma) indavo... - Zvučna aluzija na ime Indra.

7b...brinuti se o tuđem ričadasam...- Složenica nejasna morfološkog sastava.

8 ...Umnožavanje istine - Istina rta... - Ili univerzalni zakon, kozmički poredak

9 Mitra-Varuna...sa prostranim prebivalištem... - To jest. čiji je dom nebo

1 O Vayu, dođi, ugodan za oči,

Ovi sokovi od soma se kuhaju.

Popij ih, čuj poziv!

2 O Vayu, oni slave u pjesmama hvale

pjevači za tebe,

Sa iscijeđenom somom, znajući (vrijeme) sat.

Ode onom koji (vas) klanja da pije somu.

4 O Indra-Vayu, ovo su iscijeđeni sokovi (soma).

Dođite s radosnim osjećajima:

Uostalom, kapi (somovi) streme za tobom!

5 Oh Vayu i Indra, razumijete

U cijeđenom (soma sokovi), O bogata nagradom.

Dođite brzo, oboje!

6 O Vayu i Indra, stiskaču (soma)

Dođite na određeno mjesto -

U jednom trenutku, s istinskom željom, o dva muža!

7 Pozivam Mitru, koji ima čistu moć djelovanja

A Varun, brinući se za tuđe (?), -

(Obojica) pomaganje molitve namazane.

8 Istinom, o Mitra-Varuna,

Množitelji istine, njegovatelji istine,

Postigli ste visoku snagu duha.

9 Vidovnjački par Mitra-Varuna,

Jaka obitelj, s velikom kućom

(Oni) nam daju vještu moć djelovanja.

I, 3. Ashvinima, Indri, Svebogovima, Saraswati

Veličina - Gayatri. Himna je podijeljena na tercine

3b Nasatya je drugo ime za božanske Ashwine. Ovdje je izražena ideja razmjene između bogova i adepta: u zamjenu za žrtvene darove adepta, bogovi im daruju razne dobrobiti koje se od njih traže

8a…prelazak vode apturah - tj. došao izdaleka, kroz sve prepreke, da se žrtvuje

8c...na pašnjake svasarani

9c Neka kočijaši uživaju - Bogove često nazivaju kočijašima, bilo zato što dolaze na žrtve, bilo zato što općenito voze kočije. Osobito često ovaj epitet definira Ashvine i Marute (s kojima se često poistovjećuju Svebogovi)

10-12 Saraswati - ovdje opjevana kao božica svetog govora, molitve, koja donosi nagradu (10-11) i kao riječna božica (12)

1 O Ashvini, radujte se

Za žrtvene ljevanice,

O brzoruki gospodari ljepote, puni radosti!

2 O Ashwins, bogati čudima,

O dva muža, s velikim razumijevanjem

3 O divni, (soma sokovi) su iscijeđeni za vas

Od onoga koji je položio žrtvenu slamu, o Nasatya.

Dođite oboje, svijetlim putem!

4 O Indra, dođi, sjajno sjajeći!

Ovi cijeđeni (soma sokovi) teže tebi,

Oguliti u jednom potezu tankim (prstima).

5 O Indra, dođi, ohrabren (našom) mišlju,

Uzbuđen nadahnutim (pjesnicima) na molitve

Organizator žrtve, koja je istisnula (soma)!

6 O Indra, dođi požuri

Na molitve, o gospodaru crnih konja!

Odobrite našu stisnutu (somu)!

7 Pomagača koji štite ljude

O Svebogovi, dođi

Budi milostiv prema stisnutoj (somi) donatora!

8 O svi bogovi koji prelazite vode,

Dođite, brzo, u stisnutu (somu),

Kao krave – na pašu!

9 Svebogovi, besprijekorni,

Željena, podrška,

Neka kočijaši uživaju u kurbanskom piću!

10 Čisti Saraswati,

Nagrađivanje nagradama,

Neka onaj koji misli stvara bogatstvo poželi našu žrtvu!

11 Ohrabrujući bogati darovi,

Usmjeren na dobra djela,

Saraswati je prihvatio žrtvu.

12 Veliki potok svijetli

Saraswati (s njom) transparent.

Ona dominira svim molitvama.

I, 4. Indri

1 Svaki dan zovemo pomoć

Poprimivši prekrasan oblik,

Kao dobro pomužena krava – za mužnju.

2 Dođite na naše stiskanje (soma)!

Pij somu, o somopije!

Uostalom, pijanstvo bogatih obećava dar krava.

3 Tada želimo biti dostojni

Vaše najveće milosti.

Nemojte nas zanemariti! Dođi!

4 Idi pitaj mudraca

O brzom, neodoljivom Indri,

Tko je za tebe najbolji prijatelj.

5 Neka naši klevetnici kažu:

I još nešto si izgubio,

Odajući poštovanje samo Indri.

6 (I stranac i (naš) narod, o divni,

Neka nas sretnim zovu:

Samo s Indrom bismo htjeli biti zaštićeni!

7 Daj ovaj brzi brzom Indri,

(Njegovo) kićenje žrtve, opijanje muževa,

Letjeti (prijatelju), usrećiti prijatelja!

8 Ispivši ga, o stojaki,

Postali ste ubojica neprijatelja.

Samo si ti pomogao (u bitkama) za nagrade onima koji su bili željni nagrade.

9 Vi, željni nagrada (u borbama) za nagradama

K nagradi guramo, stojaki,

Ugrabiti bogatstvo, o Indra.

10 Tko je veliki tok bogatstva,

(Koji je) prijatelj koji prenosi cijeđenje (soma) na drugu stranu.

Ovom Indri pjevaj (slava)!

I, 5. Indri

1 Dođi sada! Sjedni!

Pjevaj hvalu Indri,

Hvaljenje prijatelja!

2 Prvi od mnogih,

Gospodaru najvrjednijih blagoslova,

Indra - sa cijeđenim somom!

3 Neka nam pomogne na našem putu,

U bogatstvu, u izobilju!

Neka nam dođe s nagradama!

4 Čiji se par dunskih konja ne može održati

Neprijatelji prilikom sudara u bitkama.

Pjevajte (slavu) ovom Indri!

5 Pijućem somu ovi stisnuli

Čista i pomiješana sa kiselo mlijeko Sokovi soma

Teku, pozivaju (da ih pije).

6 Rođen si, odmah si odrastao,

Za piće iscijeđeno (soma),

O Indra, za izvrsnost, o dobronamjerni.

7 Neka se oni brzi ulijevaju u tebe

Sokovi Some, o Indra, žedan pjevanja!

Neka budu na dobrobit tebi, mudrome!

8 Ojačali ste se pohvalama,

Pjesme hvale za tebe, o stojaki!

Neka te krijepe naše pohvale!

9. svibnja Indra, čija pomoć nikad ne izostaje, prima

Ova nagrada broji tisuću,

(On) u kome su sve snage hrabrosti!

10 Neka smrtnici ne čine zla

Našim tijelima, o Indra, žedna pjevanja!

Odvrati smrtonosno oružje, o (ti), u čijoj (je) vlasti!

I, 6. Indri

Veličina - gayatri.

Himna je mračna i nejasna. Sadrži reminiscencije na mit o Valu (vala - špilja u stijeni, nom. pr. demona koji je personificira). Sadržaj ovog mita svodi se na sljedeće. Muzne krave sakrili su demoni Pani u stijeni Vala. Indra i njegovi saveznici: bog molitve Brihaspati, gomila božanskih pjevača Angiras i bog vatre Agni - krenuli su u potragu za kravama. Pronašavši ih, Indra je razbio stijenu i pustio krave (prema drugim verzijama mita, Vala je razbio stijenu svojom rikom Brihaspatija, a Angirasa svojim pjevanjem). Pod kravama muzarama, brojni komentatori razumiju obilne žrtvene ljevanice, a zatim se himna tumači kao usmjerena protiv nearijskih plemena Dasa/Dasyu koja ne prinose žrtve arijevskim bogovima. Moguća je i kozmogonijska interpretacija ovog mita jer Probivši stijenu, Indra (ili njegovi saveznici) našao je svjetlo, zoru, rastjerao tamu, pustio vodu, t.j. uspostavio red u svemiru.

1 Upregnu žućkastu (?), vatrenu,

Tumarajući nepomičnim.

Na nebu svijetle svjetiljke.

2 Oni koriste nekoliko njegovih favorita

Prokleti konji s obje strane kola (?),

Vatreno crveni, neustrašivi, nosivi ljudi.

3 Stvaranje svjetla za one bez svjetla,

Oblik, o ljudi, za bezoblične,

Zajedno sa zorama si rođen.

4 Zatim su to uredili po svojoj volji

Počeo se ponovno rađati (i ponovno),

I stvorili su sebi ime vrijedno žrtve.

5 S vozačima koji ruše čak i utvrde,

Jedan od najstarijih književnih spomenika i izvora skrivene mudrosti je Rig Veda, u kojoj se pod okriljem metaforičkih slika krije riznica najdubljeg vječnog Znanja. Rišiji, pjesnici koji su sastavili Rig Vedu, prenijeli su duhovno znanje u obliku riječi i pjesama ispunjenih božanskim nadahnućem. Njegovi sastavljači prepoznali su da čak i njihovi preci, preci arijska rasa i cijelom čovječanstvu, otvorio put istine i besmrtnosti kako bi ga naviještao svim sljedećim generacijama ljudi.

Komentari na Rig Vedu, koje su kasnije napisali zapadni i neki istočnjački istraživači, ne odražavaju svu dubinu i snagu uvida drevnih mudraca, ako ne reći da iskrivljuju i omalovažavaju izvorno značenje vedskih himni. , videći u njima samo odraz primitivne svijesti starih naroda .

Nedavno je Rig Veda prevedena na ruski, što istraživačima koji govore ruski omogućuje izravan pristup ovom spomeniku iskonske mudrosti. Takvi pokušaji su već u tijeku. Predstavljamo vam uvodni članak Anatolija Stepanoviča MAIDANOVA, čovjeka koji je izgubio vid kao posljedica nesreće u djetinjstvu, ali koji je unatoč tome uspio steći visoko obrazovanje na Moskovskom državnom sveučilištu i postati doktor filozofije . Trenutno priprema knjigu svojih istraživanja o rigvedskim himnama za objavljivanje.

Rig Veda je golema zbirka svetih himni, otuda i njezino ime, jer "rig" znači "himna" na jeziku ljudi koji su je stvorili. Riječ “veda”, koja je, kao i mnoge druge riječi ovog jezika, povezana sa slavenskom “veda”, znači “znanje”. Ova knjiga utjelovljuje sveto znanje jednog od najstarijih naroda - Indoarijevaca. Tekstovi Rigvede tako konkretno, jasno, živopisno i živopisno prikazuju mnoge aspekte života. drevni ljudi da se pri njihovom čitanju javlja osjećaj neposredne komunikacije i percepcije ljudi koji su davno živjeli.

Prema suvremenim istraživačima, do početka drugog tisućljeća pr. Arijevci, čiji su sastavni dio bili Indoarijevci, naselili su se na golemom teritoriju od Dunava do sjevernog Kazahstana, lutajući stepama crnomorske regije, regije Volge, Urala i južnog Sibira. Zahvaljujući arheološkim istraživanjima, možemo stvoriti predodžbu o izgledu Arijevaca. To su bili ljudi visok, svijetle puti, svijetlih očiju i kose. Na glavama su nosili šiljate pustane kape, a noge su im bile obuvene u kožne čizme. Bili su naoružani dobro izrađenim brončanim sjekirama, kopljima, bodežima, strelicama, strijelama i praćkama. Njihovo glavno vojno oružje bila su bojna kola na dva kotača. U svakodnevnom životu Arijevci su koristili kamene mužare i tučke, ručne mlinove, kamenje za oštrenje. Još nisu imali lončarsko kolo, pa su im posude bile oblikovane valjkom na vrhu. Za žene koje su nosile duge pletenice izrađivan je razni nakit: naušnice sa zvonom, hramski privjesci, narukvice, perle, pločice. Predmeti preostali od Arijevaca likovne umjetnosti- slike bogova, životinja, ljudi izrađene na kamenu, posudama, metalnim proizvodima. Posebnu pozornost privlači slika lika sa sunčanim licem, vjerojatno boga sunca Surye. Ništa manje zanimljive nisu slike dvojice vozača na kolima. Oni najvjerojatnije odražavaju bogove blizance Ashvine, vrlo popularne među Indoarijevcima.

U središnjoj Aziji Arijevci, koji su u početku činili jednu indoiransku naciju, s vremenom se dijele na dvije neovisne zajednice. Jedni od njih dijelom ostaju u srednjoj Aziji, dijelom se sele na Iransku visoravan i stoga od povjesničara dobivaju naziv Iranski Arijevci, dok drugi odlaze u Indiju i stoga dobivaju naziv Indoarijevci. Pjesnici-mudraci Indoarijaca – rišiji – bili su tvorci Rig Vede. Skladali su njezine himne u drugoj polovici drugog tisućljeća prije Krista, odnosno tijekom svog boravka na jugu središnje Azije i kasnijeg razdoblja širenja na sjeverozapad Hindustana.

Svakog dana, u predzornoj i večernjoj tami, na području naseljenom Indo-Arijevcima, bljesnula su jarka svjetla, jureći prema nebu.

Tada su se palile obredne vatre i započinjao obred žrtvovanja bogovima - trenutak komunikacije između ljudi i njihovih nebeskih zaštitnika. Usred dana palili su se i krijesovi. Cijeli život Indoarijaca prošao je u znaku tih žrtava. S tom ceremonijom su se budili, s njom su dočekivali podne i s njom odlazili na spavanje. Takav je ritual za drevne ljude, koji su se suočavali s raznim poteškoćama, opasnostima i nedaćama, bio sredstvo jačanja tjelesne i duhovne snage, ostvarenja njihovih nada i težnji. Ritual je postao takvo sredstvo jer su pomoću njega Arijevci zazivali bogove koji su trebali udovoljiti njihovim zahtjevima. Ritual je bio u središtu društvenog i, osobito, duhovnog života Indoarijevaca. Određivao je njezin ritam, povezivao ljude s cijelim svemirom, oblikovao njihove poglede, raspoloženje i emocije. A budući da je ovaj ritual igrao tako važnu ulogu, arije su njegovu izvedbu shvatile krajnje ozbiljno, temeljito promišljajući sve njegove trenutke i povjeravajući njegovu provedbu cijeloj skupini svećenika i pjesnika. Svakom elementu obreda pridavala se velika važnost.

Prije svega, odabrano je prostrano i uzvišeno mjesto kako bi bilo bliže bogovima na nebu i moglo se smatrati pupkom svemira. Ovdje je podignut oltar i postavljena su drva za tri vatre. Kraj njih su svećenici s poštovanjem postavljali slamu koju su polivali mašću. Odmah je postavljen stup za koji je vezan kurban. Članovi klana sjedili su oko vatre. Pjesnici su stajali na koljenima.

Svećenici su počeli obavljati svoje dužnosti. Cijelu ceremoniju vodio je glavni svećenik, brahman. Brinuo se da se cijela ceremonija izvede točno, dinamično, ekspresivno, estetski, privlačno za bogove, inače možda ne bi došli na žrtvu. Svećenik, zvan adhvaryu, zveckao je kamenjem za drobljenje i cijedio sok iz biljke some. Svećenik pothar je ovaj sok pročistio od vlakana propuštajući ga kroz cjedilo za ovčju vunu. Sok se zatim miješao s vodom i mlijekom kako ne bi bio pregrub, pa je nastalo piće besmrtnosti - amrita. U međuvremenu, agnidski svećenik je uzeo dvije drvene daske i trljao ih jednu o drugu dok se nije pojavila vatra. Ova vatra služila je za paljenje vatre. Svećenik hotar je uzviknuo: “Vashat!”, a uz pratnju ovog invokativnog ritualnog uzvika, adhvaryu je posebnom žlicom ulio amritu u vatru koju su sami svećenici i pjesnici prethodno popili. Adhvaryu je također bacao druge žrtve u vatru - kolače, pržena zrna ječma, izliveno mlijeko, ghee. U posebno važnim slučajevima žrtvovane su životinje - ovca, koza, bik, pa čak i konj.

Vedski ritual žrtvovanja (yajna)

Zatim su, pod vodstvom svećenika hotara, jedan ili više pjesnika-pjevača počeli pjevati himne bogovima. Pjesnici su ili recitirali ili pjevali te himne, i to vrlo glasno. Pomogao im je svećenik Udgatar, koji je bio stručnjak za ritualne melodije. Pjevači su, otkucavajući ritam, izvodili energične pokrete rukama, nogama i tijelima, radeći s ništa manje žarom nego što su arijski stolari pravili kola. Svećenici i pjesnici prvenstveno su se obraćali bogu vatre Agniju, utjelovljenom u plamenu lomača. Himnom Agniju počinje Rig Veda:

Pozivam Agnija - na čelo postavljenog

Bog žrtve (i) svećenika,

Hotara najobilnijeg blaga.

Agni je vrijedan zazivanja rišija -

I prethodni i sadašnji:

Neka dovede bogove ovamo!

Tebi, o Agni, dan za danom,

O prosvjetitelju tame, mi dolazimo

Molitveno, donoseći ibadet .

Agni je djelovao kao posrednik između ljudi i bogova. Dižući se s plamenom i dimom do neba, prenio je nebesnicima žrtvu koju su prinijeli ljudi, pozivajući ih da dođu po žrtvu. Bogovi su poslušali molbe svojih obožavatelja, spustili se s neba i sjeli na žrtvenu slamu. Svećenici su ih častili opojnim pićem soma, a pjesnici su im pjevali hvalospjeve i obraćali im se molitvama. U ime svojih suplemena tražili su od bogova bogatstvo, zaštitu, dug život i pobjedu nad neprijateljima. Tako je došlo do razmjene darova: bogovi su primili žrtvu, a ljudi njihovu pomoć i podršku. Ritual je spajao ljude i bogove i uspostavljao jedinstvo među njima. Zato su pjesnici žrtvu nazivali pupčanom vrpcom, zahvaljujući kojoj su ljudi bili povezani s bogovima.

Najranija sačuvana slika Indre. II stoljeće PRIJE KRISTA.

Dan za danom, godinu za godinom, stoljeće za stoljećem, Rišiji su skladali himne za ove ceremonije. Stvaralaštvom su se bavile cijele obitelji, u kojima se ta aktivnost prenosila s koljena na koljeno. Bilo je sastavljeno veliki iznos napjevi. Većina njih je ponavljala iste zahtjeve bogovima, reproducirajući u različitim varijacijama iste događaje iz života Arijevaca. Ali kako se život mijenjao, kako su se Arijevci selili u nove zemlje, u himne su uključeni dodatni sadržaji, odražavali su se drugi događaji i ideje o svijetu, o sebi, o drugim narodima. Na prijelazu iz drugog u prvo tisućljeće pr. izvršena je kodifikacija nastalih napjeva. Od ogromnog broja kreacija odabrano je 1028 himni. Bile su podijeljene u deset mandala (ciklusa ili knjiga), koje su činile Rig Vedu.

Zbirka poetskih tekstova je ogromna, obujmom nadmašuje Ilijadu i Odiseju zajedno. Na ruskom se sastoji od tri velika toma. Neprocjenjiva je zasluga sanskritologa T. Ya. Elizarenkova, koji je preveo takve poznata knjiga na ruski. Ona s pravom naziva Rig Vedu velikim početkom indijske književnosti i kulture. Doista, ova kreacija je jedan skup ideja drevnih Indijaca o mnogim pitanjima. Ona odražava mitologiju i religiju ljudi, njihove poglede na podrijetlo i postojanje svemira, pravne i etičkim standardima, tumačenje prirodnih pojava, ideje o unutrašnji svijet osobu, o smislu života, o načinima postizanja životnih ciljeva, o odnosu prema drugim narodima. Postao je sveobuhvatni izvor cjelokupnog kasnijeg duhovnog života Indijanski narod. Ti su ga ljudi brižno čuvali, iz tisućljeća u tisućljeće prenosili ga s koljena na koljeno, od Brahmana do učenika, isključivo u usmenom obliku, a da je tekst bio apsolutno točan i nepromijenjen. Rig Veda je najbogatiji i najstariji izvor informacija o razdoblju nastanka indijske etničke skupine. Ali usprkos ogromnoj količini istraživanja, ovaj izvor ostaje uglavnom tajanstven i nedokučiv moderni čitatelj. To se objašnjava ezoteričnom prirodom jezika koji su rišiji koristili kada su stvarali svoje himne.

Znanost do sada nije dobila nedvosmisleno i nepobitno tumačenje glavnih mitova Rigvede, koji čine jezgru zbirke. Prije svega, mit o Valu. Govori o otmici krava od demona, koje su ukrali i sakrili u stijeni Vala. Bog Indra probio je stijenu svojom toljagom i oslobodio krave. Još poznati mit govori kako je demon Vritra blokirao rijeke, zbog čega su prestale teći. Nastalo je veliko more, a polja su ostala bez vode. I ovdje je ulogu demonskog borca ​​ponovno odigrao Indra, koji je svojom batinom ubio Vritru - moćnu vajru. Istaknuto mjesto u Rig Vedi zauzima mit o nestanku Agnija, štoviše, u njegovoj inkarnaciji u kojoj je personificirao vatru Sunca. Ovaj Agnijev čin uplašio je i bogove, te su ga jedva uspjeli pronaći i ponovno oživjeti vatru nebeskog tijela. Važan je mit o podjeli bogova na dva tabora – asurama i devama – te o borbi među njima.

S obzirom na gore navedene mitove, postavlja se pitanje: koja je stvarnost sadržana u njima? Većina proučavatelja Rig Vede ne traži elemente realističnog sadržaja. Oni nude kozmogonijsku interpretaciju, tvrdeći da ti mitovi odražavaju arijske ideje o procesu stvaranja svijeta. No, takvo se tumačenje kosi s nizom suštinskih elemenata ovih mitova koji svjedoče da je ovaj svijet već postojao.

Kozmogonijski pogledi vedskih mudraca prikazani su u izravnom, a ne alegorijskom obliku u desetak himni posljednje, kasnije mandale Rig Vede. Prema stajalištima arijskih mudraca, tijekom nastanka Svemira događale su se pojave iste vrste kao one karakteristične za zemaljske uvjete, za rađanje živih bića i za procese koji se odvijaju u ljudskom tijelu. Rišiji su postavljali slična pitanja u svemiru: iz čega je rođen Svemir, tko je rodio nebeska tijela, tko je uredio i uredio svijet, koja je bila uporišna točka na kojoj je stajao Stvoritelj kada Svemir još nije postojao itd.

Svi autori kozmogonijskih himni prije svega su rješavali pitanje izvornog “objekta” iz kojeg je nastalo sve što postoji. Jedan od njih je tvrdio da je to bio divovski čovjek Purusha. Bogovi su ovog diva s tisuću glava, tisuću očiju i tisuću nogu raskomadali na komade. Iz njegova oka rođeno je Sunce, iz njegova duha Mjesec, iz njegova pupka zračni prostor, iz njegove glave nebo, iz njegovih nogu Zemlja, iz njegova uha kardinalni smjerovi, iz njegova daha vjetar. Prema himni jednog drugog mudraca, biće, uključujući i Zemlju, rođeno je iz bića s nogama ispruženim prema gore. Autor himne je vjerovao da je u početku postojao određeni zametak. Iz njega se razvio bog Prajapati, koji je postao stvoritelj svih stvari. Autori himni ne traže izvor Svemira u živim bićima, već u fizičke pojave. Po njihovom mišljenju, svijet je nastao iz kozmičke topline. Istodobno dolaze do ideje o izvornom postojanju nečeg drugačijeg od onoga što trenutno postoji. Tada nije postojalo nepostojeće i postojeće. Snaga topline rodila je određenog “jednog”. U tim idejama vidimo hrabar pokušaj da se izađe izvan granica neposredno percipiranog. Autori Rig Vede također su na različite načine rješavali pitanje univerzalnog demijurga. Neki su vjerovali da je svijet stvorilo mnoštvo bogova, dok su drugi došli na ideju da je svijet stvorio jedan demijurg - Vishvakarman ili Prajapati. Najviša granica kozmogonijske misli autora Rig Vede ogleda se u himni:

Nije bilo nepostojanja, a nije bilo ni tada.

Nije bilo zraka ni neba dalje.

Što se kretalo naprijed-natrag? Gdje? Pod čijom zaštitom?

Kakva je to bila duboka voda bez dna?

Tada nije bilo ni smrti ni besmrtnosti.

Nije bilo ni traga danu (ili) noći.

Udahnuo, ne uznemirujući zrak, po svom zakonu, Nešto Jedno,

I nije postojalo ništa drugo osim Njega.

Tamu je u početku tama sakrila.

Nerazlučni ponor - sve ovo

Ta vitalna aktivnost koja je bila zatvorena u praznini,

Samo je ona nastala snagom topline!

Tko zna tko će ovdje proglasiti,

Odakle je nastala ova kreacija, odakle je došla?

Pa tko zna otkuda se fura?

Odakle ova kreacija?

Bilo da je stvoreno ili ne -

Koji nadzire ovaj (svijet) na najvišem nebu,

Samo On zna ili ne zna .

U ovoj himni, osim dubine misli, postoji još jedna vrlina vrijedna divljenja karakteristična za cijelu Rig Vedu - nevjerojatna poezija himni. Mnoge se himne još uvijek doživljavaju kao remek-djela verbalne kreativnosti, zasićene svježinom i svjetlinom usporedbi, epiteta, metafora, metonimija i alegorija koje nisu izblijedjele do danas. Cijeli set umjetničke tehnikečini sadržaj himni višeznačnim, viševrijednim, ezoteričnim, sa skrivenim i očitim slojevima, istodobno utječući na različite razine percepcije, razumijevanja i psihe. Umješnost antičkih pjesnika očituje se, napose, u tome što su umjeli na neobično originalan i izražajan način upotrijebiti čitav svijet predmeta i pojava svakodnevnog života kao imenovanih pjesničkih sredstava, osobito usporedbi i metafora, čineći ih igraju kao svijetli dijamanti u verbalnom tkanju poezije. Zahvaljujući tome, kroz usporedbe, metafore itd. Gotovo cijeli svakodnevni život Arijevaca odražavao se u vanjskom sloju tekstova Rigvede. Hvalospjevi su bili najvažnije sredstvo utjecaja na bogove kako bi se od njih dobile željene dobrobiti i naklonosti. Rišiji su nastojali stvoriti himne što je vještije moguće. Prema njihovim vlastitim riječima, tkali su ih poput dragocjenih tkanina, okrećući ih graciozno kao što stolari prave kitnjasta kola.

Najranija sačuvana slika Surye. II stoljeće PRIJE KRISTA.

Evo primjera živopisnog i vrlo emotivnog opisa jednog od prirodni fenomen, koji je oduševio i nadahnuo Arijevce, - zora, personificirana božicom Ushas:

...Iz mraka (prostora) digla se plemenita golema (boginja),

Briga za ljudsko naselje.

Prije nego se (cijeli svijet) probudila,

Nagrađivan, visok, pobjednički.

Visoko gore, mlada žena, ponovno rođena, gledala je na sve s visine.

Uše su se prvi pojavili na jutarnjem pozivu .

Znajući ime prvog dana,

Bijelo, bjelilo, rođeno iz crnog.

Mlada žena ne krši uspostavljanje kozmičkog zakona, O arktičkoj domovini Indoarijevaca na temelju proučavanja Veda, u tumačenju poznatog sanskritologa B. G. Tipaka (1856.-1920.), vidi “Delphis” br. 2 (18) za 1999. - Bilješka Uredi

Ezoterijski, koncept "krave" je simbol "Velike Univerzalne Majke", ženskog kreativna snaga U akciji - Bilješka izd.

valakhilya ( vālakhilya IAST ) - himne 8.49-8.59), od kojih su mnoge namijenjene raznim žrtvenim ritualima. Ova dugačka zbirka kratkih himni uglavnom je posvećena slavljenju bogova. Sastoji se od 10 knjiga koje se nazivaju mandale.

Svaka mandala sastoji se od himni tzv sukta (sūkta IAST ), koji se pak sastoji od pojedinačnih stihova nazvanih "bogati" ( ṛc IAST ), u množini - "richas" ( ṛcas IAST ). Mandale nisu jednake ni po dužini ni po starosti. "Obiteljske (obiteljske) knjige", mandale 2-7, smatraju se najstarijim dijelom i uključuju najviše kratke knjige, poredane po dužini, čine 38% teksta. Mandala 8 i Mandala 9 vjerojatno uključuju himne različitih doba, čineći 15% odnosno 9% teksta. Mandala 1 i Mandala 10 su najmlađe i najdulje knjige koje čine 37% teksta.

Očuvanje

Rig Vedu čuvaju dva glavna sakha ("ogranci", to jest škole ili izdanja): Shakala ( Śākala IAST ) i Baškala ( Baškala IAST ). S obzirom na starost teksta, vrlo je dobro očuvan, tako da su dva izdanja praktički identična i mogu se ravnopravno koristiti bez značajnijih bilješki. Aitareya Brahmana kontaktira Shakalu. Bashkala uključuje Khilani i povezana je s Kaushitaki Brahmanom. Ove redakcije uključuju redoslijed knjiga i ortoepske promjene kao što je regularizacija sandhija (nazvana "orthoepische Diaskeunase" od G. Oldenberga), koja se dogodila u stoljećima nakon sastavljanja najranijih himni gotovo istovremeno s redakcijom drugih Veda.

Od svog sastavljanja tekst postoji u dvije verzije. Samhitapatha primjenjuje sva sanskrtska pravila za sandhi i njezin se tekst koristi za recitiranje. U Padapathi je svaka riječ izolirana i koristi se za pamćenje. Padapatha je u biti komentar na Samhitapathu, ali se čini da su oba jednaka. Obnovljeno na metričkim osnovama izvorni tekst(izvorna u smislu da nastoji obnoviti himne onako kako su ih skladali Rišiji) nalazi se negdje između njih, ali bliže Samhitapathi.

Organizacija

Najčešća shema numeriranja je po knjizi, himni i stihu (i, ako je potrebno, po nozi ( pada) - a, b, c itd.) Na primjer, prvi pada -

• 1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ IAST - “Slavim Agnija, velikog svećenika”

i posljednji pada -

• 10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati IAST - “za vaš boravak u dobrom društvu”

• Mandala 1 sastoji se od 191 himne. Himna 1.1 upućena je Agniju i njegovo je ime prva riječ Rig Vede. Preostale himne uglavnom su upućene Agniju i Indri. Himne 1.154 - 1.156 upućene su Vishnuu.
• Mandala 2 sastoji se od 43 himne, posvećene uglavnom Agniju i Indri. Obično se pripisuje rishiju Gritsamada Shaunohotra ( gṛtsamda śaunohotra IAST ).
• Mandala 3 sastoji se od 62 himne upućene uglavnom Agniju i Indri. Stih 3.62.10 je od velike važnosti u hinduizmu i poznat je kao Gayatri Mantra. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vishwamitri Gathini ( viśvāmitra gāthinaḥ IAST ).
• Mandala 4 sastoji se od 58 himni upućenih prvenstveno Agniju i Indri. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vamadevi Gautami ( vāmadeva gautama IAST ).
• Mandala 5 sastoji se od 87 himni upućenih prvenstveno Agniju i Indri, Vishvedevama, Marutima, dvojnom božanstvu Mitra-Varuna i Ashwinima. Dvije himne posvećene su Ushasu (zori) i Savitaru. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se obitelji Atri ( atri IAST ).
• Mandala 6 sastoji se od 75 himni upućenih prvenstveno Agniju i Indri. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se barhaspatya( barhaspatya IAST ) - obitelj Angiras.
• Mandala 7 sastoji se od 104 himne upućene Agniju, Indri, Vishwadevu, Marutu, Mitra-Varuni, Ashwinu, Ushasu, Varuni, Vayuu (vjetru), dvije - Saraswati i Vishnuu, kao i drugim božanstvima. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vasisthi Maitravaurniju ( vasiṣṭha maitravaurṇi IAST ). U njemu se prvi put nalazi "Mahamrityumjaya mantra" (Himna "Marutima", 59.12).
• Mandala 8 sastoji se od 103 himne upućene raznim bogovima. Himne 8.49 - 8.59 - apokrifna Valakhilya ( vālakhilya IAST ). Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se obitelji Kanwa ( kāṇva IAST ).
• Mandala 9 sastoji se od 114 himni upućenih Neki Pawamana, biljka od koje se spravljalo sveto piće vedske religije.
• Mandala 10 sastoji se od 191 himne upućene Agniju i drugim bogovima. Sadrži molitvu rijekama, važnu za rekonstrukciju geografije vedske civilizacije, i Purusha Suktu, koja je od velike važnosti u hinduističkoj tradiciji. Također sadrži Nasadiyya Sukta (10.129), možda najpoznatiju himnu na Zapadu koja se odnosi na stvaranje.

Rishi

Svaka himna Rigvede tradicionalno se povezuje s određenim rishijem, a smatra se da je svaku od "obiteljskih knjiga" (Mandale 2-7) sastavila određena obitelj rishija. Glavne obitelji, navedene silaznim redoslijedom prema broju stihova koji su im pripisani:

• Angire: 3619 (osobito Mandala 6)
• Platno: 1315 (osobito Mandala 8)
• Vasistha: 1267 (mandala 7)
• Vishwamitra: 983 (mandala 3)
• Atri: 885 (mandala 5)
• Kashyapa: 415 (dio Mandale 9)
• Gritsamada: 401 (mandala 2)

Prijevod na ruski jezik

"Rigvedu" 1989.-1999. u potpunosti je prevela na ruski T. Ya. Elizarenkova. Prijevod uvažava rad europskih prethodnika na tekstu, nedvojbeno je najvrjedniji doprinos domaćoj indologiji, lingvistici i filologiji.

Hinduistička tradicija

Prema hinduističkoj tradiciji, himne Rig Vede sakupio je Paila pod vodstvom Vyase ( Vyāsa IAST ), koji je formirao Rigveda Samhitu kakvu poznajemo. Prema Shatapatha Brahmani ( Śatapatha Brāhmana IAST ), broj slogova u Rig Veda iznosi 432.000, što je jednako broju muhurti u četrdeset godina (30 muhurti jednako je 1 danu). Time se naglašavaju tvrdnje vedskih knjiga o postojanju veze (bandhu) između astronomskog, fiziološkog i duhovnog.

Datacija i povijesna rekonstrukcija

Rig Veda stariji od svih drugih indoarijskih tekstova. Stoga je pozornost zapadne znanosti usmjerena na njega još od vremena Maxa Mullera. Zapisi Rig Vede u ranoj fazi vedske religije snažno su povezani s perzijskom religijom prije Zoroastra. Vjeruje se da su se zoroastrizam i vedska religija razvili iz rane zajedničke religijske indoiranske kulture.

Tekst Rig Vede (kao i ostale tri Vede), prema izjavi sadržanoj u samim Vedama, navodi da su Vede postojale oduvijek – od početka vremena. I prenosili su ih, s koljena na koljeno, rišiji (mudraci), svojim učenicima, usmeno. U nama bližem vremenskom horizontu stavljeni su u tekstualni oblik - prije najmanje 6 tisuća godina. Do danas se čini da je to jedini primjerak literature Brončano doba sačuvana u neprekinutoj tradiciji. Njegov se sastav obično datira u 1700-1000. PRIJE KRISTA e.

U narednim stoljećima tekst je prošao standardizaciju i reviziju izgovora (samhitapatha, padapatha). Ovo je izdanje dovršeno oko 7. stoljeća pr. e.

Zapisi su se pojavili u Indiji oko 5. stoljeća pr. e. u obliku Brahmi pisma, ali tekstovi koji se po dužini mogu usporediti s Rigvedom najvjerojatnije nisu bili zapisani sve do ranog srednjeg vijeka, kada su se pojavili Gupta pismo i Siddham pismo. U srednjem vijeku rukopisi su se koristili za nastavu, no prije pojave tiskarskog stroja u Britanskoj Indiji oni su zbog svoje krhkosti igrali sporednu ulogu u očuvanju znanja jer su bili ispisani na kori ili palminom lišću i brzo su uništavani u tropska klima. Himne su se čuvale u usmenoj tradiciji oko tisućljeća od vremena njihova sastavljanja do redakcije Rig Vede, a cijela Rig Veda je u cijelosti sačuvana u shakhama sljedećih 2500 godina, od redakcije do editio princeps Müller je kolektivni podvig memoriranja bez premca u bilo kojem drugom poznatom društvu.

Neka imena bogova i božica sadržana u Rigvedi nalaze se u drugim religijski sustavi, također temeljen na proto-indoeuropskoj religiji: Dyaus-Pithar sličan je starogrčkom Zeusu, latinskom Jupiteru (od deus-pater) i germanski Tyr ( Tyr); Mitra ( Mitra) sličan perzijskom Mitri ( Mitra); Ushas - s grčkim Eosom i latinskom Aurorom; i, manje pouzdano, Varuna - sa starogrčkim Uranom i hetitskim Arunom. Konačno, Agni je zvukom i značenjem sličan latinskoj riječi "ignis" i ruskoj riječi "vatra".

Neki su autori pronašli astronomske reference u Rig Vedi, što je smješta unatrag u 4. tisućljeće pr. e. , do vremena indijskog neolitika. Obrazloženje za ovo stajalište ostaje kontroverzno.

Kazanas (2000.), u polemici protiv "teorije o arijevskoj invaziji", predlaže datum oko 3100. pr. Kr., na temelju identifikacije ranih rigvedskih rijeka Sarasvati i Ghaggar-Hakra i na glotokronološkim argumentima. Iako je u suprotnosti s uvriježenim znanstvenim gledištem, ovo gledište je dijametralno suprotno od uvriježenog povijesnog jezikoslovlja i podržava još uvijek kontroverznu teoriju o izvan Indije, koja kasni proto-indoeuropski jezik smješta oko 3000. pr. e.

Međutim, argument s rijekom Sarasvati nije osobito uvjerljiv, jer je poznato da su Indoarijci, kada su došli u Hindustan, sa sobom donijeli indoiranske hidronime. Konkretno, Iranci su također imali analogiju rijeke Sarasvati - Harahvaiti (na iranskom se zvuk "s" pretvara u "x").

Flora i fauna u Rig Vedi

Konji Asva, Târkshya i goveda igraju važnu ulogu u Rig Vedi. Također se spominju slon (Hastin, Varana), deva (Ustra), posebno u Mandali 8, bivol (Mahisa), lav (Simha) i gaur. . Rig Veda također spominje ptice - pauna (Mayura) i crvenu ili “brahman” patku (Anas Casarca) Chakravaka.

Moderniji indijski pogledi

Hinduistička percepcija Rig Vede pomaknula se s njezinog izvornog obrednog sadržaja na više simbolično ili mističko tumačenje. Na primjer, opisi žrtvovanja životinja ne vide se kao doslovno ubijanje, već kao transcendentalni procesi. Poznato je da Rig Veda smatra da je Svemir beskonačne veličine, dijeleći znanje u dvije kategorije: "niže" (odnosi se na objekte, ispunjene paradoksima) i "više" (odnosi se na subjekt koji opaža, oslobođen od paradoksa). Dayananda Saraswati, osnivač Arya Samaj, i Sri Aurobindo naglašavali su duhovnost adhyatimik) tumačenje knjige.

Rijeka Sarasvati, slavljena u RV 7.95 kao najveća rijeka koja teče s planine u more, ponekad se poistovjećuje s rijekom Ghaggar-Hakra, koja je presušila možda prije 2600. pr. e. i definitivno prije 1900. pr. e.. Postoji još jedno mišljenje da je izvorno Saraswati bila rijeka

Sveti tekstovi Rig-Vede nisu bili zapisivani u najranijoj eri svog postojanja, već su se učili napamet, pjevali i izgovarali naglas, zbog čega je vrlo teško dati točnu dataciju Rig-Vede. Narodi koji govore vedskim sanskritom, kao svojim materinjim jezikom, nazivali su sebe, a njihov jezik se zvao arijski, odnosno "materinji jezik". Vjeruje se da su najstariji dijelovi Rig Vede već postojali u usmenom obliku oko 3900 godina prije Krista e.čak i prije uspona civilizacije doline Inda (Kraljevstvo Harapa) godine 2500. pr e.

Rig Veda - ṛgveda - “veda himni”, doslovno “Govor znanja” ili “Pohvala znanju”, “Himna znanju”.

Riječ ṛc - rig, rich - govor, pohvala, poezija, himna. (ukrajinski bogat = govor; drugi ruski: naRITSati, naričati, prilog, govor)

Riječ Veda - veda - sveto znanje. Vid, ved - znati, znati (staroruski. VEM - znati. VESI - znaš, VESTNO - otvoreno, javno; njemački -wissen, holandski -weten, švedski -veta, poljski -wiedzieć, bugarski -vedats , bjeloruski - vidati. )
Vid-ma – vid-ma – znamo(srodne riječi na ruskom: očito; ukrajinski "vidomo" - poznato, očito; talijanski vedére - vidjeti).

Vid-a - vid-a - znaš. Vedana - Vedana - Znanje, znanje (srodne riječi na ruskom: znati, okusiti) Vedin – Vedin – Vedun, vidjelica- ZNANJE, PRE-VIĐENJE. Vid-e (vidya) – znanje. U modernom ruskom postoji mnogo riječi s vedskim korijenima vid, ved- znati, izgleda, vidimo; ispovijed, reći, znati, obavijestiti, obavijest, raspitati se….
Avidya - avidya - neznanje, neznanje, iluzija, kao suprotnost “VIDYA” - znanju.

božica - bhogin - zmija , nimfa vodene zmije.

Najstariji usmeni tekstovi himni Rig-Vede zvučali su na vedskom sanskrtu, počeli su se zapisivati ​​po prvi put godine 2500. pr. Kr., a do 100. pr. himne posvećene glavnim bogovima Rig-Vede konačno su zabilježene i formalizirane u Rig-Vedi.
Riječ "sanskrt" znači "stvoren, usavršen" i također "pročišćen, posvećen". Sanskrt - saṃskṛtā vāk – “profinjen jezik”, po definiciji, uvijek je bio "visok" jezik, korišten za vjerske i znanstvene rasprave.

Vedski oblici sanskrta sačuvani su u živom prometu među propovjednicima vjerski kult(brahmani) do sredine 1. tisućljeća pr, obični Hindusi nisu poznavali ovaj sveti jezik. Poznavanje vedskog sanskrta bilo je standard društvene klase i obrazovne razine; studenti su sanskrt učili pažljivo analizirajući Paninijevu gramatiku.
Najstarija sačuvana gramatika vedskog sanskrta je " Ạṣtādhyāyī Panini" (Paninijevo "Osam poglavlja gramatike") , koji datira iz 500. pr. Bilježi korištena gramatička pravila i vedske oblike sanskrta za vrijeme Paninijeva života u 5. st. pr.

Ali stvaranje mitova u Indiji nije prestalo s proučavanjem tekstova Rig-Veda himni; stvoreni su novi vedski tekstovi, pojavile su se nove priče Indijski ep, nova božanstva, promijenila se hijerarhija bogova, a promijenio se i sam indijski sanskrt, koji je dobio nova gramatička pravila i strukture.

Tijekom prošlih stoljeća, nakon što su se Hindusi upoznali s drevnim dijelom himni Rig Vede, u narodni ep Indija ima nastavak u obliku novih indijskih Veda - Yajur Veda - "Veda žrtvenih formula", Sama Veda - "Veda pjevanja", Atharva Veda - "Veda čarolija", koja je oblikovala svjetonazor modernog hinduizma.
Drevni tekstovi himni Rig Vede dali su novi poticaj razvoju i avestijskog i perzijskog jezika.

Vedizam nije bio sveindijska religija , držala ga se samo skupina plemena koja govore vedski (vedski) sanskrt Rig Vede. Poznato je da su ideje vedizma s vremenom ušle u hinduizam, budizam, kršćanstvo i mnoge druge svjetske religije.

Vedski sanskrt (vedski jezik) je najstarija varijanta staroindijskog jezika.
Vedski sanskrt više arhaični poetski jezik mantri (himne, napjevi, ritualne formule i bajanja). Mantre čine četiri Vede, od kojih najstarija je Rig Veda, zapisana 2500. pr. u stihu, i kasnija “Atharva Veda” - Veda magičnih čarolija i čarolija napisano u prozi na kasnijem sanskrtu . Proza Veda je Brahmanski komentari na Vede , I filozofska djela nastao na temelju Veda.

Znanstvenici tvrde da su drevni vedski sanskrt iz tekstova Rig Vede i epski sanskrt iz hinduističkog epa Mahabharata odvojeni jezici, Iako su u mnogočemu slični, razlikuju se uglavnom u fonologiji, vokabularu i gramatici.

Prakriti su jezici izvedeni iz vedskog sanskrta.

Vedski sanskrt ima blisku vezu s protoindoeuropskim jezicima, u njemu nalazimo korijene svih indoeuropskih jezika. Vedski sanskrt je najstariji dokaz Česti jezik Indoiranska grana indoeuropske obitelji jezika.
Svi indoeuropski jezici potječu od jednog protoindoeuropskog jezika (PIE), čiji su govornici živjeli prije 5-6 tisuća godina. Različite podskupine indoeuropske obitelji jezika pojavile su se u različito vrijeme. Genetski odnos vedskog sanskrta s modernim jezicima Europe, slavenskim jezicima, klasičnim grčkim i latinskim može se vidjeti u brojnim srodnim jezicima. Nalazimo mnoge korijene vedskih sanskrtskih riječi u slavenski jezici, koji su nastali iz jednog praslavenskog jezika.

Među znanstvenicima postoji neslaganje oko geografske pradomovine protoindoeuropskog jezika. Neki istraživači danas smatraju crnomorske stepe, koje se nalaze sjeverno od Crnog i Kaspijskog mora, prapostojbinom protoindoeuropskog jezika, gdje oko 4000 pr živjeli su narodi koji su podizali humke. Drugi znanstvenici (Colin Renfrew) vjeruju da je prapostojbina proto-indoeuropskog jezika teritorij drevne Anatolije i datiraju njegov nastanak nekoliko tisuća godina ranije.

Kultura starih Proto-Indoeuropljana (PIE) vjerojatno predstavlja Yamnaya arheološka kultura, nositelji kojih u 3. tisućljeću pr e. (3600. do 2300. pr. Kr.), živjeli u istočnim zemljama moderna Ukrajina, na rijekama Bug, Dnjestar, na jugu Rusije (na Uralu), na Volgi, na teritorijima crnomorske i azovske regije. Naziv Yamnaya dolazi od ruske riječi "yama", vrste ukopa u jamu (grob) gdje se pokojnik stavljao u ležeći položaj sa savijenim koljenima. U ukopima kulture Yamnaya otkrivena je haplogrupa R1a1, (SNP marker M17) Y kromosoma.

Drevna Yamnaya arheološka kultura doba kasnog bakrenog doba - ranog brončanog doba (3600-2300 pr. Kr.) zauzimalo je teritorij na istoku moderne Ukrajine i jugu Rusije, u regiji Crnog mora i na Krimu. Plemena Yamnaya kulture govorila su dijalektima protoindoeuropskog (arijskog) jezika, vedskog sanskrta.

(Sanskrit: ऋग्वेद, ṛgveda IAST, “veda himni”) - zbirka prvenstveno religioznih himni, prva slavni spomenik Vedska književnost. Napisano na sanskrtu. Rig Veda je uključena u broj četiri Vedski tekstovi poznati kao Vede. Rig Veda je jedan od najstarijih vedskih tekstova i jedan od najstarijih religijskih tekstova na svijetu. Najstarije mandale Rig Vede smatraju se II-VII. Stoljećima se čuvao samo u usmenoj predaji i vjerojatno je prvi put zapisan tek u rani srednji vijek. Rig Veda je najstarija i najznačajnija Veda, vrijedan izvor za proučavanje drevne vedske baštine i mitologije. Godine 2007. UNESCO je uvrstio Rig Vedu u registar Sjećanje svijeta.

Samhita iz Rig Vede smatra se najstarijim sačuvanim vedskim tekstom. Rig Veda se sastoji od 1028 himni na vedskom sanskrtu i 10600 tekstova, koji su podijeljeni u deset knjiga koje se nazivaju mandale. Himne su posvećene rigvedskim bogovima.

Znanstvenici vjeruju da su knjige Rig Vede sastavili pjesnici iz različitih skupina svećenika u razdoblju od pet stotina godina. Prema Maxu Mulleru, na temelju filoloških i lingvističkih obilježja, Rig Veda je sastavljena između 18. i 12. stoljeća pr. u regiji Punjab. Drugi istraživači daju nešto kasnije ili kasnije rani datumi, a neki smatraju da razdoblje kompilacije Rig Vede nije bilo tako dugo i trajalo je oko jedno stoljeće između 1450.-1350. pr.

Postoje velike jezične i kulturološke sličnosti između Rig Vede i rane iranske Aveste. Ovo srodstvo seže u predindoiransko doba i povezuje se s Andronovskom kulturom. Najstarija bojna kola koja su vukli konji otkrivena su u nalazištima Andronova u području Sintashta-Petrovka godine. Uralske planine a okvirno datiraju u početak 2. tisućljeća pr.

Svaka se mandala sastoji od himni zvanih sukta (sūkta IAST), koje se pak sastoje od pojedinačnih stihova zvanih rich (ṛc IAST), množina richas (ṛcas IAST). Mandale nisu jednake ni po dužini ni po starosti. "Obiteljske (obiteljske) knjige", mandale 2-7, smatraju se najstarijim dijelom i uključuju najkraće knjige, poredane po dužini, koje čine 38% teksta. Mandala 8 i Mandala 9 vjerojatno uključuju himne različitih doba, čineći 15% odnosno 9% teksta. Mandala 1 i Mandala 10 su najmlađe i najduže knjige koje čine 37% teksta.

Glavni bogovi Rig Vede su Agni (žrtveni plamen), Indra (herojski bog hvaljen jer je ubio svog neprijatelja Vritru) i Soma (sveto piće ili biljka od koje se pravi). Ostali istaknuti bogovi su Mitra, Varuna, Ushas (zora) i Ashvins. Savitar, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus (nebo), Prithivi (zemlja), Surya (sunce), Vayu (vjetar), Apas (voda), Parjanya (kiša), Vach (riječ), Maruti su također zazivani , Aditya, Ribhu, Sve-bogovi, mnoge rijeke (osobito Sapta Sindhu (sedam potoka) i rijeka Saraswati), kao i razni niži bogovi, osobe, pojmovi, pojave i objekti. Rig Veda također sadrži fragmentarne reference na moguće povijesne događaje, posebno borbu između vedskih Arijaca i njihovih neprijatelja, Dasasa.

"Rigvedu" 1989.-1999. u potpunosti je preveo na ruski T.Ya. Elizarenkova. Prijevod uvažava rad europskih prethodnika na tekstu, nedvojbeno je najvrjedniji doprinos domaćoj indologiji, lingvistici i filologiji.

Mandala 1 sastoji se od 191 himne. Himna 1.1 upućena je Agniju i njegovo je ime prva riječ Rig Vede. Preostale himne uglavnom su upućene Agniju i Indri. Himne 1.154 - 1.156 upućene su Vishnuu.

Mandala 2 sastoji se od 43 himne, posvećen uglavnom Agniju i Indri. Obično se pripisuje rishiju Gritsamada Shaunohotra (gṛtsamda śaunohotra IAST).

Mandala 3 se sastoji od 62 himne, upućeno uglavnom Agniju i Indri. Stih 3.62.10 je od velike važnosti u vedizmu i poznat je kao Gayatri Mantra. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Viśvāmitra gāthinaḥ IAST.

Mandala 4 sastoji se od 58 himni, upućen prvenstveno Agniju i Indri. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vāmadeva Gautami (vāmadeva gautama IAST).

Mandala 5 sastoji se od 87 himni, upućen prvenstveno Agniju i Indri, Vishvedevama, Marutima, dvojnom božanstvu Mitra-Varuna i Ashwinima. Dva hvalospjeva posvećena su Ushasu (zori) i Savitaru. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se obitelji Atri (atri IAST).

Mandala 6 sastoji se od 75 himni, upućen prvenstveno Agniju i Indri. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se obitelji Barhaspatya (bārhaspatya IAST) iz Angirasa.

Mandala 7 sastoji se od 104 himne, upućeno Agniju, Indri, Vishwadevu, Marutu, Mitra-Varuni, Ashwinu, Ushasu, Varuni, Vayuu (vjetru), dvojici - Saraswatiju i Vishnuu, kao i drugim božanstvima. Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se Vasishtha Maitravaurniju (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST). U njemu se prvi put nalazi “Mahamrityumjaya Mantra” (Himna “Marutima”, 59.12).

Mandala 8 sastoji se od 103 himne upućen raznim bogovima. Himne 8,49 - 8,59 - apokrifna Valakhilya (vālakhilya IAST). Većina himni u ovoj knjizi pripisuje se obitelji Kanva (kāṇva IAST).

Mandala 9 sastoji se od 114 himni, upućen Soma Pavamani, biljci od koje se pravilo sveto piće vedske religije.

Mandala 10 sastoji se od 191 himne, upućeno Agniju i drugim bogovima. Sadrži Nadistuti Suktu, molitvu rijekama, važnu za rekonstrukciju geografije vedske civilizacije, i Purusha Suktu, koja je od velike važnosti u tradiciji. Također sadrži Nasadiyya Sukta (10.129), možda najpoznatiju himnu na Zapadu koja se odnosi na stvaranje.

Pregleda: 1.187