Hrčući, konji su letjeli prema zalasku sunca.
Generacije su obožavale Vatru i Riječ.
Tišina čuva Gesariadu
O tajnama njegova nastanka.
Ali potomci mudro pamte konjanike,
Odakle lije stara svjetlost dobrote:
Veliki glas nomadskog jutra,
Besmrtne usne uligeršina.

Geser nije samo središnji junak burjatskog herojskog epa, već i najpopularniji lik u burjatskom folkloru. U njegovoj slici spojene su najbolje ljudske osobine i kvalitete. Tvorci epa u Geseru su vidjeli junaka uzvišene duše i dobrih misli, Geser ide ususret sudbini, pun vjere u pravednost svoje sudbine. Ne mijenja svoje odluke i uvijek postiže svoj cilj. Geser je vjeran u prijateljstvu, ali uporan u borbi protiv

Neprijatelji. Prema običajnom pravu plemenskog društva, Geser po drevnom običaju uz vojne počasti pokapa poraženog neprijatelja. Istodobno, junak kaže: "Ne bih se trebao hvaliti da sam potisnuo moćnog neprijatelja", jer shvaća da borba još nije gotova. Budući da iza poraženog protivnika ostaje krug njegovih najmilijih, oni se mogu pokušati osvetiti pobjedniku.

	Sampilov Ts.S. Skice za ep Geser	Sampilov Ts.S. Skice za ep Geser	Jamsaran (tib. Jamstrin). pon- Golija XIX	Geser (Goviin lha). Mongolija XIX	Geser. Mongolija, sredina 19. stoljeća
Tibetanski kurzivni rukopis Hesarijade	Stranice tibetanskog rukopisa Geseriade	Uz 275. obljetnicu izdavanja mongolske verzije Gesarijade. Knjižica			Karta rasprostranjenosti burjatskog gesera
Sakharovskaya A.N. Abaj Geser	B.M. S. Zydrabyn. Ilustracija za ogranak prvog epa Geser	E. Purezhav. Geser Khan je na putu	Shonkhorov Ch.B. Geserova pobjeda nad Gal-Nurman Khanom	Shonkhorov Ch. B Rođenje GESERA na zemlji	Shonkhorov Ch.B. Posljednja borba
	Dorzhiev B. Pjesme o domovini. 2005. godine	Shonkhorov Ch.B. Lobsogoldoy je Gesera pretvorio u magarca	Shonkhorov Ch.B. Posljednja borba	Shonkhorov Ch.B. Geser u lovu	Shonkhorov Ch.B. Sastanak tri tengerija
Shonkhorov Ch.B. Rat između zapadnih i istočnih tengrija	Shonkhorov Ch.B. Geserova borba s Mangadhaiima	Shonkhorov Ch.B. Geserova borba s gazarajem Gani-Bukheom	Shonkhorov Ch.B. Geser se diže u sedmo nebo	Shonkhorov Ch.B. Ilustracija za ep Geser	Sakharovskaya A.N. itd. Geser se spušta na zemlju (batik)
		Morinhur	Geser. Mongolija, početak 19. stoljeća	I. Garmaev kao Geser. 1995. godine

Nositelji i čuvari drevnih epskih tradicija bili su njihovi stručnjaci, Uligershini. Uživali su veliku čast i poštovanje naroda. O ljubavi Burjata prema pripovjedačima izreka kaže: „Uligeršin bi trebao sjediti na jastuku olbok, a pjevač na brdu dobun” ili „Uligeršin se tretira pjenom i žoharom, pripovjedač se stavlja na tepih i jastuk. ”
U vrijeme produktivnosti epske tradicije, Uligeri su vjerojatno poznavali, ako ne sve, onda mnoge. Čak i sada, kroz anketu ljudi starije generacije, otkrivena su imena mnogih pripovjedača koji su izvodili uligere 20-30-ih godina. Ali ne može svaki stručnjak za uligere postati dobar uligershin. Postali su najbolji u vještini i znanju, posjedujući odgovarajući talent. Pripovjedač je morao imati besprijekorno pamćenje kako bi prenio ogromne epove koji se sastoje od tisuća stihova bez praznina i iskrivljenja, kako to zahtijeva tradicija. Uliger se nije mogao reducirati, prepraviti na svoj način. Njegovu izvedbu ocjenjivali su slušatelji koji su dobro poznavali sadržaj uligera. Pjevač je morao imati zvonak prekrasan glas, sluh za glazbu, dobro vladati riječju i, što je najvažnije, biti sposoban biti nadahnut, jer je "neka vrsta nadahnutog pjesnika". Pripovjedač se, takoreći, reinkarnirao u junaka, nesebično se prepuštajući pjevanju; glasom, posebnim intonacijama, gestama ili sviranjem khura prenijeli su značajke događaja koji se odvijaju u epu. Takvo stanje nadahnuća dolazi do Uligershina samo pred publikom, "u određenom uzbudljivom okruženju", kako piše Ts. Zhamtsarano.
Dakle, dobar uligershin bio je glumac, glazbenik i pjesnik, sve u jednom. Takvi zahtjevi bili su uvjetovani samim životom i polazili su od sinkretizma antičke umjetnosti. I stoga ne čudi što “u dobrog rapsoda slušatelji plaču na jakim tragičnim mjestima, izražavaju najživlju radost kad istina iznenada trijumfira.
Burjatski pripovjedači nisu bili profesionalci. Često su obični radnici, ljudi iz siromašnih slojeva, voljeli umjetnost pričanja uligera, mnogi od njih radili su kao radnici u mladosti.
Kazivači su tekstove percipirali od djetinjstva, uglavnom u krugu obitelji. Većina njih je imala roditelje ili bake i djedove kao kazivače. Osim obitelji, izvor repertoara mogli su biti poznavatelji folklora iz vlastitog ili susjednih ulusa. Tako je Uligershin P. Petrov u djetinjstvu slušao folklorna djela od svog oca, kao i od pripovjedača iz susjednog sela Tabaran Dorzhiev. Budući da nije bilo profesionalnog nastupa, nije bilo ni “škola” za prijem u pripovjedača “kao studenta”. S vremenom se pripovjedačev repertoar, shvaćen po obiteljskoj liniji, proširivao i nadopunjavao. Najčešće se to događalo na mjestima gdje su se okupljali ljudi iz različitih krajeva.
Prema epičarima, poetika Hesarijade je visoko organizirana, verbalni tekst bogato je zasićen metaforama, hiperbolama, antitezama i drugim umjetničkim i likovnim sredstvima. Sami pripovjedači imali su dobar osjećaj za ritam i metar, koristili su se metodama ubrzavanja i usporavanja ritma.

Vješto su varirali razne konsonance, aliteracije, unutarnje i završne rime. Pripovjedači su često koristili takvu tehniku ​​kao što je paralelizam - psihološki i sintaktički. Epitet se odlikovao svježinom i novinom, iako je, kao što je svojstveno svakom epu, uočena stabilnost omiljenih definicija: crna i žuta boja su u pravilu negativne, dok je u isto vrijeme žuta boja pojedinih predmeta - balčak mača, četka pokrivala za glavu - percipira se kao pozitivan. Pozitivne boje su uvijek bijela, crvena, srebrna.
Izvedba uligera smatrana je nimalo lakim zadatkom i nije slijedila samo zabavne ciljeve. Obično je bio tempiran da se poklopi s nekim društvenim događajem. Ts. Zhamtsarano je zabilježio: „Uliger se pjeva (izgovara) za postizanje raznih dobrobiti, na primjer, za ozdravljenje bolesnih, za progledanje slijepih, za uspjeh u zanatima, lovu, pljačkama, za vrijeme hvatanja ribe, itd.; uliger doprinosi uspjehu u kampanjama.
Dugo se očuvao produkcijski i ritualni značaj izvedbe epa. Izvedba uligera u prošlosti je bila sastavni dio kućnog kompleksa antičkog kolektiva. Dakle, specifična namjena uligera ogleda se u ritualu priprema za lov lovaca iz tajge, koji su trebali ući u svijet šumskih životinja. “Nakon što su stigli na mjesto lova, Burjati su izvodili neke rituale usmjerene na umilostivljavanje duhova životinja i šuma, o čemu ovisi jedan ili onaj ishod lova. Zatim, uvečer, prije spavanja, pjevač je u kolibi raširio svoj bijeli filc (neuprljan konjskim znojem), na njega stavljao upaljene grane kleke, čašu vina ili mlijeka, zabadao strijelu i cijelu noć, do prvih odraza jutarnje zore, dugo su pjevali njegov ep: bez ove ceremonije lov, prema Burjatima, ne bi mogao biti uspješan.
Tako su smisao svog pripovijedanja shvatili oni Uligershini (M. Imegenov, E. Shalbykov, L. Bardakhanov), s kojima se Ts. Zhamtsarano susreo i dugo radio u ulusima Kudinske doline Irkutske gubernije na početak 20. stoljeća. Napomenuo je da je za izvođenje uligera potrebna odgovarajuća publika, što znači slušatelji koji poznaju sadržaj epskih pjesama i razumiju zamršenost pripovijedanja. Međutim, estetska strana izvedbe epa postala je opipljivija i počela postupno prevladavati u izvedbenom procesu. U stara vremena, u vrijeme aktivnog epskog stvaralaštva, uligeri su se izvodili u određeno vrijeme ili u određenom okruženju. Dakle, pripovjedač P. Petrov nije izvodio uligere ljeti (točnije nakon zimske hladnoće) i danju. Obično se uliger izvodio u jesenskim i zimskim večerima u krugu odnoulusnika. Slušatelji su uligere doživljavali kao sjećanja na povijesnu prošlost naroda. Percepcija uligera obilježena je dubinom i ozbiljnošću, njegovo je djelovanje bilo "čišćenje" i utjecaj na duhovni mentalitet slušatelja. Pritom treba uzeti u obzir ogroman umjetnički dojam koji je ostavila izvedba uligera.

"Burijatski ep "Geser" - himna Čovjeku, himna Zemlji - u ime spašavanja života na njoj"

(Etno-ekološki aspekti u proučavanju burjatskog epa "Geser")

Jedna od kontradikcija modernog doba je sve dublja suprotnost između društva i prirode. U tom smislu izuzetno odgovorno značenje dobiva svrhoviti rad škole na formiranju početnih pojmova ekološke kulture kod mlađe generacije.

Preuzimanje datoteka:

Pregled:

MOU Alarski okrug

MBOU Alar srednja škola

Maraktaeva Svetlana Nikolaevna

"Burijatski ep "Geser" - himna Čovjeku, himna Zemlji - u ime spašavanja života na njoj"

(Etno-ekološki aspekti u proučavanju burjatskog epa "Geser")

Jedna od kontradikcija modernog doba je sve dublja suprotnost između društva i prirode. U tom smislu izuzetno odgovorno značenje dobiva svrhoviti rad škole na formiranju početnih pojmova ekološke kulture kod mlađe generacije.

U tom slučaju odgoj i obrazovanje za okoliš treba biti cjeloviti sustav koji pokriva sve aspekte ljudskog djelovanja. Ona treba imati za cilj formiranje svjetonazora čovjeka koji se temelji na njegovom jedinstvu s prirodom i na usmjerenosti njegove kulture i svih praktičnih aktivnosti ne na iskorištavanje prirode, pa čak ni na njezino očuvanje u izvornom obliku, već na njezin razvoj. , sposobni pridonijeti razvoju društva.

Potrebno je otkriti proturječje između društva i prirode, pronaći načine za rješavanje tog sukoba.

Neprocjenjivu pomoć u procesu odgoja i obrazovanja za okoliš može pružiti obraćanje folkloru kao neiscrpnom izvoru mudrosti naroda u odnosu prema prirodi. Jedan od žanrova folklora je uliger.

Herojski epos "Geser" jedinstven je spomenik duhovne kulture burjatskog naroda. Uspoređuje se s ogromnom rijekom koja se razlila preko cijele srednje Azije i Dalekog istoka.

Uligeri alegorijski, figurativno prikazuju predmete i pojave okolne stvarnosti. Ljepota uligera, bajki, mitova, legendi za djecu bilo koje dobi je u tome što vam omogućuju da podignete veo misterije nad određenim predmetom ili fenomenom.

Većina uligera ima ekološku orijentaciju, iako to na prvi pogled nije uvijek vidljivo.

“... Rodio se, vele, u davna vremena, kad je prvo drvo procvjetalo, kad se silni jeleni otelili, rodio se, kažu, kad je gusto drvo još bilo grm, dok su im stariji hanovi bili još u kolijevka, rođen je, kažu. Kad je rijeka Angara, još široka, tekla kao potok, Kad je abarga, ogromna riba, još bila mladica, rođen je, kažu ... "

Tragična je i pobjedonosna sudbina velikog epa. Zahvaljujući pripovjedačima koji su posjedovali očaravajuću snagu narodne poezije i prenosili je s koljena na koljeno, Geser je danas s nama.

Cijela je pripovijest prožeta epskim poimanjem života: suprotstavljanje antičkog kolektiva vanjskom svijetu odvija se u titanskoj borbi s neprijateljskim silama, a ta borba od samog početka u potpunosti leži na plećima uliger mergen (bator ). Ispunjenje te misije uvijek je povezano s odlaskom junaka izvan rodne zemlje, s njegovim dugim putovanjem i dugim boravkom na stranoj strani. Pred njim su prepreke, jedna teža od druge, neprijatelj zamjenjuje neprijatelja, odgađa postizanje cilja. U opisima svih vrsta cestovnih testova, junakove jedinstvene borbe s neprijateljskim silama, slikama prirode, drevni svijet uzdiže se u svoj svojoj veličini i iskonskoj surovoj ljepoti, na čijim se prostranstvima odvijaju epski događaji: izvode se podvizi, neprijateljska uporišta su slomljeni, zli neprijatelji i mitska čudovišta uništeni. Epski svijet uligera pun je jarkih boja zvukova trube: na visokim planinama, u širokoj stepi Tamsha, križaju se putovi epskih junaka i njihovih vječnih neprijatelja, Mangadkhana. Borba između njih je titanska. Suplemenici su uvučeni u orbitu ovog moćnog sukoba, u pomoć su pozvane čudesne sile i nebeska božanstva. Svijet uliger slika je bogat i mnogostran: u epskoj radnji, osim glavnih likova, uključeni su mnogi likovi: neki od njih čine okruženje epskog junaka, drugi su tabor Mangadhaya i drugih protivnika koji se suprotstavljaju. mu. U ovom šarenom, ružnom svijetu, životinje zauzimaju svoje mjesto i igraju aktivnu ulogu. Ovi likovi su također podijeljeni u grupe prijateljskih i neprijateljskih heroja.

U uligerima tipa "Alamzhi Mergen" totemističke, animističke ideje starih odražavaju se u različitim oblicima figurativnog utjelovljenja fetišizma. Personifikacija prirode, zoomorfni i antropomorfni likovi, slika ljudi u uligerima stupnjevi su u postupnom razvoju najdubljeg značenja raznih stvari i pojava. Sve što postoji - živa bića, predmeti i pojave prirode - obdareno je u uliger osjećajima i razumom, te djeluje u stvarnim životnim uvjetima. Ovdje se radi o prenošenju čovjekovih svojstava na bića oko njega – pokušaju objašnjenja nepoznatog uz pomoć poznatog.

Uligeri imaju sliku animirane planine, koja postaje utočište preminulog heroja i čuva njegovo tijelo do određenog vremena. Slika “žive planine” prisutna je u arhaičnim pričama, gdje sestra spašava brata, dobivši njegovu zaručnicu, uskrsitelja. Ta se slika nedvojbeno temelji na životnom iskustvu antičkih nositelja epa. Planina u uligerima također je prikazana kao teška prepreka na putu junaka. Iskustvo i kognitivne sposobnosti osobe razvijene su u procesu dugotrajne radne aktivnosti, u tijeku svladavanja okolne prirode, shvaćanja njezinih zakona, svijeta stvari i pojava. Čudotvorni kamen, ljekovito drvo, živa voda, prema njegovim pojmovima, imaju čudesna svojstva - uz njihovu pomoć, u određenim okolnostima, možete oživjeti mrtve i izliječiti bolesne. Na primjer, kamen može donijeti sreću, pomoći unesrećenima, dati sreću.

Uliger opjeva vodu sa svojim univerzalnim svojstvima. O njoj se govori kao o živoj vodi - "vječnoj crnoj vodi" (munkhyn hara uhan), - koja uskrsava mrtve, bolesne, jača snage. Takva voda je u punom jeku na vrhu visoke planine, u blizini raste drvo i ljekovito bilje.

Ep također odražava štovanje vatre kod Buryata. U počecima uligera govori se kako junak gradi kuću, loži peć, dim iz dimnjaka diže se u nebo. Element vatre utjelovljen je u slici Gal - Dulme - Khan. Slike šuma, rijeka, jezera, planina pojavljuju se u uligerima u fazi "bifurkacije" slike, u osobi njihovih vlasnika - zoomorfnih i antropomorfnih stvorenja.

Veliko mjesto u predodžbama ljudi daleke prošlosti zauzimalo je nebo i nebeske pojave. Drevni je čovjek produhovio sunce, mjesec, zvijezde, snijeg, kišu, grmljavinu, munje. Nebo se smatralo nekom vrstom višeg bića koje predodređuje tijek života i prirodu događaja na zemlji, kako duhovnih tako i materijalnih. Poput Gesera, drugi junaci Uligera, takoreći, dobivaju nebesko podrijetlo. Crtajući slike života na nebu, Uligershini rekreiraju zemaljski poredak, u skladu sa životom, običajima i običajima ljudi. Slike junakovih zoomorfnih prijatelja, njegovog čudesnog pomoćnika, pojavljuju se uglavnom u pričama o junačkom provodadžisanju. Prijatelji su mravi, kornjače, psi, ptice. Riba burbot, čiji je antropomorfni pandan Dalai Bayan Khan, postala je heroinin pomoćnik blizanac u Alamzhi Mergenu. Spašene ili pripitomljene životinje nekim svojstvima nadmašuju junaka, ali ipak igraju podređenu ulogu u odnosu na njega. Zoomorfni protivnici junaka uključuju neprijatelje životinja koje je spasio: medvjed, vuk, šarena ptica.

Spoj prirode i čovjeka izražen je u legendama o vlasnicima (ežinima) rijeka, planina, šuma, rijeka i mjesta. Pojavljuju se kao snažni i moćni ljudi: Sivi Bajkal, prekrasna Angara, moćni Irkut itd. Na zemlji se Geser ponovo rađa i živi u sunčanoj zemlji ševa, koja po svim svojim karakteristikama podsjeća na sibirski kraj. Taiga, gdje rastu cedrovi i ariši, postoje arshani - ljekoviti izvori. Gdje žive srne, jeleni, jeleni, losovi. Opisuju se brda i stepe, gdje pasu stada ovaca, stada krava,spominju se krda konja, Bajkal, rijeka Lena.

U borbi protiv suparnika, Geser ne koristi herojski oklop i oružje poslano "odozgo", već svoju prirodnu domišljatost i zemaljske alate. Snaga Gesera tijekom bitaka s Mangadhaysima ne leži u njegovim moćnim fizičkim sposobnostima, već u njegovoj neraskidivoj povezanosti sa Zemljom, ljudima koji žive na njoj. Geseru u najtežim trenucima u pomoć priskaču zemaljska žena, zemaljska djeca i zemaljska braća. Spasavaju ga ne umivajući se božanskom vječnom živom vodom s vrha svjetske planine, već vodom zemaljskih izvora, ljekovitih izvora, zadimljujući vrijeskom tajge (klekovinom).

Realistično su opisane slikovite slike prirode, tajge, nesavladivih stijena, stepa, uzburkanih rijeka, Bajkalskog jezera, bajkalskih planina obraslih četinarskim i listopadnim drvećem.

Tako je burjatski ep “Geser” u biti himna Čovjeku, himna Zemlji – u ime spašavanja Života na njoj.

“... Rodio se - ustao na zemlji ljekovitoj, hraniteljskoj, s bezbrojnim jaganjcima. Nastanio se kao majstor u zemlji liječenja, liječenja, s bezbroj djece. Rođen je kao vlasnik cvjetajuće, prekrasne zemlje, puhane s mjesečeve strane. Rođen je kao vlasnik zelene, cvjetne zemlje, sa sunčane strane, obasjane ... ”(iz epa„ Alamzhi Mergen ”).

"Geser" je himna ljubavi prema svom kraju. “ Ne dopustite neprijatelju u svoju rodnu zemlju, ne čekajtenego mu izađi u susret, ondje će biti poražen”- to je jedan od najvažnijih motiva ove epske priče.

Burjatski narod oduvijek je poštovao okoliš, uvijek je nastojao učiniti sve u skladu s prirodom. Na temelju burjatske tradicije, u ovom slučaju, na primjeru epa, učim djecu poštovati prirodu. Ovih jednostavnih postulata ponašanja u krilu prirode svatko mora poštovati:

1. Na svetim mjestima gdje se obavljaju obredi štovanja za vlasnike tih mjesta ne smiju se ubijati divlje životinje, niti sjeći drveće. Ovdje žive duhovi naših predaka. U našem selu, ovo je planina Sorgotoy, posebna mjesta rituala - Ubgete (svaki klan ima svoje mjesto).

2. Kod naših starih smatralo se velikim grijehom (ehe seer) posjeći drvo bez potrebe, baciti smeće u vodu, kopati zemlju bez posebne potrebe (pitati vlasnika ovog mjesta za dozvolu, tj. , od duhova). Osnovno pravilo kojeg se svi moraju pridržavati: "Ne uzimajte od prirode više od onoga što se traži."

Na primjeru tradicije burjatskog i ruskog naroda, dovodim djecu do zaključka da se ova narodna mudrost može i treba slijediti u naše vrijeme.

“Onima koji su od djetinjstva bili gluhi za prirodu, koji u djetinjstvu nisu pokupili pile koje je ispalo iz gnijezda, nisu otkrili ljepotu prve proljetne trave, zatim smisao za lijepo, smisao za poeziju. , a možda čak i jednostavna ljudskost teško da će biti dostignuta.” - V.A. Sukhomlinsky.

Popis osnovne i dodatne literature

1. Batorov P.P. Sažetak članaka. Irkutsk, 2006
2. Vasiljeva M.S. Burjatske i ruske ekološke tradicije. Ulan-Ude, 2002
3. Himna čovjeku, himna zemlji "Abai Geser", S. Chagdurov, Ulan-Ude, 1995.
4. Zimin Zh.A. Povijest regije Alar. Irkutsk, 1996
5. Zimin Zh.A. Lokalna povijest. Ust-Orda, 1992
6. Kozin S.A. Tajna povijest Mongola. Ulan-Ude, 1990
7. Magtaal, ureel, solo. Ulan-Ude, 1993
8. Znanstvena publikacija - Burjatski junački ep "Alamži Mergen", Novosibirsk, "Nauka", 1991.
9. Prelovsky A, "Veliki Geser" (verzija Uligeršina Pjohona Petrova), Moskva, 1999.

Ne tako davno, radeći na članku o epu "Geser", otkrio sam jednu zanimljivu osobinu burjatskih uligera, koju iz nekog razloga nitko od filologa i religijskih učenjaka, istraživača Gesarijade, burjatske kulture i religije nije znao. ikada prije pisano. Iako ova značajka u vezi sa zapletima burjatskih epova i karakteristikama njihovih glavnih likova, može se reći, leži na površini.

Purane i uligeri

Da bismo to primijetili, uopće nije potrebno imati posebna znanja iz područja folklora, mitologije Buryata, biti poznavatelji svetih spisa različitih naroda. Govorimo o nevjerojatnoj sličnosti u zapletu i podudarnosti najvažnijih karakteristika junaka burjatskih uligera s drevnim indijskim epovima "Mahabharata", "Ramayana" i još drevnijim Puranama. Konkretno, s "Bhagavata Puranom" ("Drevna priča o Bogu (Bhagavanu)"), također poznatom kao "Shrimad Bhagavatam".

Štoviše, ova sličnost nije povezana s kasnim budističkim motivima koji su upali u književnost Mongola i Buryata nakon što su se potonji upoznali s pisanim izvorima na sanskrtu, već upravo s usmenom predajom koja se prenosila s koljena na koljeno, kako kažu , od davnina.

Usporedbe radi, evo priče o Abaju Geseru, glavnom liku najpoznatijeg burjatskog junačkog epa. Gotovo sve poznate verzije uligera o njemu govore da je zemaljski junak Abai Geser božanskog porijekla. Ispada da je on nitko drugi nego Bukhe Beligte bator, srednji sin poglavara zapadnih (dobrih) nebeskih bogova Khana Khurmasa tengrija (bur. tengri - nebo, nebeski bog). Buhe Beligtea je njegov otac poslao iz svog nebeskog kanata ovamo, na Zemlju, s jednokratnom misijom da spasi ljude od nesreća, bolesti i prirodnih katastrofa koje su im donijela 9 čudovišta-mangadhaya. Sami mangadhai su dijelovi tijela glave istočnih (zlih) nebeskih bogova Atai Ulan tengri, koje je u dvoboju porazio, rasjekao na devet dijelova i bacio na Zemlju sam Khan Khurmas, utjelovljen u čudovištima.

Ukratko sadržaj onoga dijela uligera, gdje se opisuje zemaljska povijest Gesera. Nebeski bator, sin nebeskog boga (tengrija) Bukhea Beligtea, rođen je na Zemlji u obitelji starijih roditelja bez djece, postaje nepobjedivi bator Abai Geser. Ima nezemaljsku moć, ženi se najljepšim djevojkama, i što je najvažnije, jednu po jednu pobjeđuje u smrtonosnoj borbi i uništava štetna čudovišta-mangadhaya, koja imaju istu neljudsku moć.

Nakon toga slijedi standardni happy end. Na Zemlji, u kraljevstvu (kanatu) Abay Geser Khana (druge titule: Bogdo - sveti vladar, Khubuun - sin nebeskog boga), obnavljaju se ljubav, pravda i blagostanje ljudi, a sam Geser, uživajući u plodovi pobjede i mira, vraća se na nebo u aureoli slave u kraljevstvo svoga Oca. Kako pjeva jedan od junaka kultnog sovjetskog filma "Assa" Sergeja Solovjova, "zadatak je uspješno obavljen, svi se smiješe". Podsjeća li vas ova priča na nešto?

Osim sličnih mitoloških priča, bogato razasutih u drevnim izvorima raznih naroda, može se pozvati, zapravo, na primarni izvor, materinsku osnovu svih takvih priča poznatih u svjetskoj kulturi. Ovo je 10. pjevanje (sastoji se od tri dijela-knjige, 69 poglavlja) Bhagavata Purane, najstarijeg djela sa sličnom radnjom, koje govori o Krišni, koji se u tradiciji bhakti yoge smatra "iskonskim Božja osobnost". Ispostavilo se da se u Puranama Bog pojavljuje u različitim osobnostima s različitim imenima.

Krišna i Geser

Radnja burjatskog epa o Gesaru iznenađujuće se podudara s 10. pjesmom Bhagavata Purane, koja govori o Krišni, u glavnim karakteristikama junaka i slijedu njegovih postupaka.

Prvo, i Krišna i Geser imaju božansku prirodu: sam Krišna je uzrok svega, Svevišnji Gospodin, koji se pojavio na Zemlji u ljudskom obliku, a Abai Geser je sin nebeskog tengri boga, koji je sišao ovamo po uputama njegov otac.

Drugo, misija jednih i drugih je osloboditi ljude od tereta nesreće, dati ljudima znanje, primjer hrabrosti i morala.

Treće, i Krishna i Geser rođeni su u obiteljima starijih roditelja bez djece, ulazeći u utrobu svojih majki na vrlo neobičan, nadnaravan način, koji nema nikakve veze s običnom fiziologijom. U kršćanskoj se terminologiji ova metoda naziva "bezgrešna".

Četvrto, od djetinjstva su oboje pokazali svoje nadnaravne sposobnosti, nezemaljsku moć i znanje neobično za djecu. U detaljnim opisima dječjih igara i nestašluka junaka nalaze se i slične priče koje nose poučan filozofsko-etički sadržaj.

Peto, obojica se žene najljepšim zemaljskim djevojkama.

Šesto, prije nego što su postali zemaljski kraljevi, i Krišna i Geser suočavaju se s devet zlih demona koji ljudima donose nesreću. Na primjer, Krišna u Bhagavata Purani uništava jednu po jednu sljedećih 9 glavnih asura (sanskrt. Asur je demon koji se suprotstavlja surama ili devama, polubogovima):

Demonica Putana, demoni Trinavarta, Agrasur, Dhenukasura, Pralambasura, Shankhachudu (u obliku zmije), Arishta (u obliku bika), Keshi i Vyoma (dvostruki lik demona), demonski kralj Kamsu.

Abay Geser, zauzvrat, također pobjeđuje 9 zlih likova:

Black Mangadhayka Moil (Putana?), Mangadhays Arkhan Khan, Gal-Nurman Khan, Devil Orgoli (u obliku bijelog jelena), Sherem Minat Khan, Abarga Sesen Khan (u obliku zmije), Loir Lobsogoldoy, tri sestre od Lobsogoldoya (trostruko čudovište), tri Sharabolin kana (trostruko čudovište).

Sedmo, i Krišna i Geser, nakon što su ispunili svoju zemaljsku ulogu, vraćaju se natrag u svoje vječno prebivalište. Krišna, vrhovni Bog, zajedno sa svojim vječnim drugovima, nakon što je inkarniran ovdje na Zemlji, u svojim ženama i prijateljima, odlazi na planetu duhovnog svijeta Goloka Vrindavan. A Abai-Geser - u nebeski kanat Khana Khurmasa tengrija, vrhovnog nebeskog boga, gdje je on jedan od ratnika (batora) u nebeskim trupama svog oca.

Zanimljivo, prema šastrama, svetim spisima Indije, sam Krišna nikada ne napušta svoje prebivalište, Goloka Vrindavan. A njegova točna „kopija“, zemaljski Krišna, samo je njegova „igračka inkarnacija“, lila-avatar (od sanskrt. lila – božanska igra, zabava; avatar – inkarnacija, slika), koja, uz ostale avatare koji se od njega razlikuju po obliku i atributima, povremeno se inkarnira na Zemlji kako bi pomogao ljudima.

Gdje su korijeni burjatskog folklora?

U burjatskim uligerima o nebeskim junacima Abai Geser Khubuun (Abai Geser Bogdo Khan), Shono-bator, Alamzhi-mergen, kao i u žanrovima folklora kraćim od epa, postoje mnoge druge očite posudbe iz vedskih shastra.

Na primjer, u mitologiji Buryata, koja se odnosi na kozmologiju, postoje legende o zviježđu Velikog medvjeda, koje se tamo naziva Doloon Ubged ("Sedam staraca"). U vedskoj kozmologiji ovo se zviježđe naziva Sapta-rishi, odnosno "Sedam mudraca" (sanskrt. sapta - sedam, rishi - mudrac, stručnjak za shastre).

Isti gore spomenuti lik Uligera o Geseru, Mangadhai Arkhan Khan (varijante: Arkhan shudkher, Alban shudkher), opisan je u burjatskom epu kao čudovište koje leti između neba i zemlje, pokušavajući progutati sunce i mjesec, uređujući štetne pomrčine. Ovaj vrag Arkhan shudkher je žuta glava Atai Ulana inkarniranog na Zemlji, koju je u nebeskom dvoboju odsjekao i bacio Khan Khurmas tengri, otac Bukhea Beligtea (Gesera).

A sada se sjetimo "indijskog" asura (demona) Rahua u obliku goleme glave bez tijela, koja povremeno (za vrijeme pomrčine Sunca i Mjeseca) guta Sunce i Mjesec. U vedskoj astronomiji i astrologiji Rahuovo tijelo naziva se Ketu, a sami Rahu i Ketu dva su mjesečeva čvora, dvije točke sjecišta Mjesečeve orbite s velikim krugom nebeske sfere.

Također je zanimljivo da se poznati zaplet indijskog epa "Ramayana" - otmica žene ili nevjeste, njezino oslobađanje i kažnjavanje zlikovaca - koji ima svoje analogije u folkloru većine naroda, odvija i na ruskom ( Pjesma A. Puškina "Ruslan i Ljudmila", čija folklorna osnova, nažalost, nije sačuvana), te u burjatskoj kulturi.

Priča da ljubav pobjeđuje sve prepreke pa i samu smrt, kada junak prvo umre (ili je nadomak smrti, smrtno ranjen), a zatim uskrsne (oporavi se), utjelovljena je u drugom burjatskom epu pod nazivom "Alamzhi Mergen", manje poznatom nespecijalisti nego "Geser". Uligeri o Alamži-mergenu (bur. mergen - dobro gađani strijelac, titula ratnika) gotovo da ponavljaju u svjetskoj kulturi poznatu priču o princu Rami, koji je svoju ženu Sita-devi oslobodio iz zatočeništva.

Usput, u vanjskom opisu svojih junaka, "Ramayan" i "Alamzhi Mergen" također imaju jasnu sličnost - princ Rama ima isti glavni atribut hrabrog ratnika kao i sin burjatskog zemaljskog boga Alamzhi Mergena. Ovaj atribut je snažan luk velike prodorne moći, s kojim oba heroja imaju poseban odnos i nikad se ne rastaju.

burjatska "Ramayana"

Ako usporedimo radnju "Ramayane" i "Alamji Mergena", tada u indijskom primarnom izvoru postoji zamršenija pozadina s brojnim granama radnje. U religioznom smislu, prema spisima hinduizma, Shri Rama nije nitko drugi nego sam Gospodin Krišna, koji se ponovno pojavio na Zemlji, ali sada u drugom ljudskom obliku. Kako bi ljudima pokazao primjer u obliku dostupnom masama. Ovog puta primjer pobožnog muža i kralja koji uspostavlja pravdu, kažnjava zlikovce, daruje sreću svojim podanicima u vidu uspješnog života na Zemlji i duhovnog oslobođenja nakon fizičke smrti.

Povijest Ramayane je nadaleko poznata, postoji u autentičnim drevnim tekstovima koji su preživjeli do danas, zabilježeni na sanskrtu i mlađim jezicima koji se temelje na istom sustavu Devanagari, kao iu mnogim kraćim transkripcijama na jezicima većine naroda svijeta. Uključujući i mongolske narode. Na temelju Ramayane nastala su brojna izvorna književna i folklorna djela različitih naroda. Stoga ga nećemo prepričavati.

Ali što je zajedničko između "Ramayane" i burjatskog epa "Alamzhi Mergen", osim sličnosti u vanjskim atributima junaka i u opisu njihovih vojnih kvaliteta?

Čak i uz površno poznanstvo, mora se prepoznati očita sličnost zapleta ova dva djela. Istina, zaplet burjatskog epa u opisu zemaljskog života Batora Alamži-mergena na neki je način još sofisticiraniji nego u velikoj Ramajani. Kod Burjata, junak preuzima khanate (kraljevstvo) i ubija svemoćnog mangadhaya (demona) ne na kraju ili pri kraju priče, već gotovo na samom početku. Potom slijedi njegova "smrt" od trovanja dvojice ujaka Hara Zutan i Shara Zutan, privremeni pokop i reinkarnacija u junakovu sestru Agui Gohon.

Sestra, nakon što je napravila obrnutu reinkarnaciju, odlazi pod njegovom maskom za mladu ljepoticu Bulad Khurai, ili zaručnika njenog brata (ili njezinog zaručnika?), U daleki kanat, koji je u vlasništvu mladenkina oca Dalai Bayan Khana. Na putu, ona (on) svladava sve naizgled nepremostive prepreke, doživljava puno avantura, pobjeđuje nailazeća Mangadhai čudovišta, spašava prijatelje, prolazi test mladoženja (opet u liku Alamzhija Mergena), kojeg je imenovao Dalai Bayan Khan. I, napokon, vraća se kući s mladom i s ogromnim svadbenim korteom.

Nadalje, zaručnica njegova brata, Bulad Khurai, ga oživljava. Nakon što je "uskrsnuo", Alamji Mergen se udaje za Bulada Khuraija, strogo kažnjava svoje trovače koji su mu uzurpirali kanat, preuzima ga u posjed, usrećivši svoje podanike. Sretan završetak!

Unatoč svim tim burjatskim "reinkarnacijama", ovdje postoji jasno posuđivanje iz zapleta primarnog izvora, velike "Ramayane". Ovo je prisilno razdvajanje ljubavnika, uskrsnuće heroja, njegova pobjeda nad neprijateljima, povratak kući, obnova kraljevstva, ponovno ujedinjenje supružnika. I što je najvažnije, trijumf svepobjedničke ljubavi nad razdvajanjem i smrću i kasniji sretan život ljudi tijekom vladavine pobožnog vladara. Gotovo sve je, kako kaže moderna mladež, "jedan na jedan"!

U svjetskom folkloru i religijskim studijama postoji čitava teorija prema kojoj su svi (ili gotovo) svi zapleti usmene narodne umjetnosti, sva mitologija različitih naroda svijeta, kao i sve glavne religijske ideje, čovječanstvo primilo od jedan izvor - sveti spisi (šastre) i epske priče Indije. Koje su, zapravo, rezultat duhovnog iskustva koje egzistira izvan uskog nacionalnog (državnog) ili etničkog okvira i globalne su, univerzalne naravi.

Opis prezentacije na pojedinačnim slajdovima:

1 slajd

Opis slajda:

Geser Geser Ochirova Tatyana Nikolaevna, profesorica ruskog jezika i književnosti, MHC MAOU srednja škola br. 49, Ulan-Ude, Burjatija

2 slajd

Opis slajda:

Geser Pjesma veliča vjernost dužnosti, stigmatizira izdaju i izdaju. "Geser" je himna ljubavi prema svom kraju. „Ne puštaj dušmana u rodnu zemlju, ne čekaj ga, nego mu izađi u susret, tamo će biti poražen“ - jedan je od najvažnijih motiva ove epske priče.

3 slajd

Opis slajda:

Geser (Geser, Geser Khan) - lik u tibetanskoj mitologiji (Gesar, Kesar) i mitologiji mongolskih naroda, uključujući Burjate (Abay Geser khubүүn); Kao prototip Geseru mogli bi poslužiti tibetanski princ Gosylo, Džingis-kan, Aleksandar Veliki, a etimologija njegovog tibetanskog imena Kesar, moguće je da seže do Cezara / Cezara. On je sin vrhovnog boga Hormuste (Khurmasty) koji je rođen na zemlji kako bi pobijedio čudovišta koja su se pojavila iz dijelova tijela Atai Ulana.

4 slajd

Opis slajda:

U središtu su legende podvizi junaka Gesera, nebesnika koji je sišao na zemlju i ponovno se rodio u siromašnoj pastirskoj kolibi, jer samo "ljudsko dijete" rođeno u siromašnoj obitelji može, prema tvorcima epa , razumjeti težnje naroda, "ženske i muške suze..." A kada su sile zla poražene, Geser se odbija vratiti u raj i zauvijek ostaje čovjek.

5 slajd

Opis slajda:

6 slajd

Opis slajda:

Glavni lik epa je lik Gesera, sina nebeskog božanstva poslanog u svijet da se bori protiv sila zla. Tijekom ove borbe, Geser je postigao brojne podvige. Radnja epa je vrlo zabavna i puna događaja. Sada postoje tri glavne verzije "Gesera": burjatski, tibetanski i mongolski. Ep "Geser" odražava snove naroda o idealnom kraljevstvu i pravednom vladaru. Sampilov Ts.S. Skice za ep Geser

7 slajd

Opis slajda:

Geser nije samo središnji junak burjatskog herojskog epa, već i najpopularniji lik u burjatskom folkloru. U njegovoj slici spojene su najbolje ljudske osobine i kvalitete. Tvorci epa u Geseru su vidjeli junaka uzvišene duše i dobrih misli, Geser ide ususret sudbini, pun vjere u pravednost svoje sudbine. Ne mijenja svoje odluke i uvijek postiže svoj cilj. Geser je vjeran u prijateljstvu, ali uporan u borbi protiv neprijatelja. Prema običajnom pravu plemenskog društva, Geser po drevnom običaju uz vojne počasti pokapa poraženog neprijatelja. Istodobno, junak kaže: "Ne bih se trebao hvaliti da sam potisnuo moćnog neprijatelja", jer shvaća da borba još nije gotova. Budući da iza poraženog protivnika ostaje krug njegovih najmilijih, oni se mogu pokušati osvetiti pobjedniku.

8 slajd

Opis slajda:

Herojski ep "Geser" postoji najmanje tisućljeće. S pravom se smatra jednim od najznačajnijih djela svjetskog herojskog epa, nazivajući ga "Ilijada srednje Azije". Područje prebivališta burjatskih plemena bilo je sastavni dio mongolskog svijeta u antičko doba, u srednjem vijeku iu moderno doba. Ep je zorno utjelovio ideal narodnog junaka, borca ​​za istinu i pravdu. Geser je najpopularniji lik u cjelokupnom folkloru Buryata, koji su djeci davali imena po herojima, organizirali sportske igre u čast slavnih kupača i obožavali rezervirana mjesta. Zbog toga je Geser postao nacionalni heroj Burjatije.

9 slajd

Opis slajda:

Burjatski "Geser" je do danas sačuvao najveću originalnost i poeziju. Pripovjedači, zvani geseršini, pričali su priču Burjatima okupljenim u jurti samo noću, jednu "granu" (dio) po noći, prekidajući na najzanimljivijem mjestu. Sve je to trajalo 10 noći zaredom. Gesershinovi nisu samo pričali priče, nego je bilo i elemenata pripovijedanja, recitiranja i, ponajviše, pjevanja. Pripovjedači su imali fenomenalno pamćenje, pamtili su tisuće pjesničkih redaka i tako nam donijeli umjetničko blago do danas. Svi Uligershini posjedovali su genealoške podatke, šamanske tradicije, bili su majstori svih melodija, na primjer, Manshut Imegeev izvodio je 10 tisuća 590 redaka devet dana.

10 slajd

Opis slajda:

Burjatski dramatičar N.G. Baldano je nakon 15 godina mukotrpnog rada stvorio osnovu da herojski ep Burjata postane vlasništvo naroda Rusije. U pjesničkim prijevodima pisaca S. Lipkina i V. Solouhina više puta je objavljena u dva sveska na ruskom jeziku. Balet "Sin zemlje" Zh. Batueva, ciklusi ilustracija A. Sakharovskaya, Ch. Shonkhorov, D. Purbuev, "Epska pjesma" skladatelja B. Yampilova - ovo je nepotpun popis djela koje su stvorili umjetnici i književnost na temelju »Gesera«.

11 slajd

Opis slajda:

Kao dijete, dječak pokazuje čudesne sposobnosti, uništava razne demone, pobjeđuje u konjičkom natjecanju za posjedovanje prelijepog Drugma (Rogmo-goa, Urmai-goohon), prijestolja i blaga Lina. Tada prima divnog konja s neba, dobiva svoj pravi veličanstveni izgled i ime Geser (u mongolskim verzijama - Geser-Khan, obično se naziva "gospodar 10 zemalja svijeta, iskorijenjivač 10 zala u 10 zemlje svijeta"). Najstarija jezgra slike Gesera je kulturni heroj kojeg je poslalo nebo, pročišćavajući zemlju od čudovišta. U usmenoj mongolskoj tradiciji (i u burjatskoj verziji epa), Geser je stekao reputaciju ubojice demona i čudovišta (mangus).

12 slajd

Opis slajda:

13 slajd

Opis slajda:

14 slajd

Opis slajda:

Gesar Khan u stvaralačkoj baštini obitelji Roerich. Slika Geser Khana, legendarnog junaka epova azijskih naroda, zauzima posebno mjesto ne samo u umjetničkoj baštini, već iu esejima, knjigama Nikolaja Konstantinoviča, u znanstvenim radovima Jurija Nikolajeviča, u djelima Elene Ivanovne, u djelu Svyatoslava Nikolaevicha Roerichsa. Dvorac Geser Khana. 1929. Poziv. 1944. godine

1 od 18

Prezentacija na temu: Burjatski herojski epos "Geser"

slajd broj 1

Opis slajda:

slajd broj 2

Opis slajda:

Relevantnost Herojski epos "Geser" jedinstven je spomenik duhovne kulture burjatskog naroda. Ovaj ep smatraju svojim ne samo Burjati, već i mnogi drugi narodi srednje Azije. Ep je raširen među Tibetancima, Mongolima, Tuvancima, Altajcima, Kalmicima, sjevernotibetanskim Ujgurima. Geser je postao simbol srednjoazijske zajednice različitih kultura i tradicija. Epska legenda o Gesaru sačuvana je u živom sjećanju naroda do našeg vremena. Ako Ilijadu i Odiseju napisane prije više tisuća godina nisu više izvodili pripovjedači, prenosile od usta do usta, onda je "Geser" došao do nas u književnoj i folklornoj tradiciji.

slajd broj 3

Opis slajda:

U burjatskom folkloru, kao iu folkloru drugih naroda svijeta, postoje žanrovi kao što su bajke, legende i legende. Ali posebno mjesto zauzima junački ep. Herojske priče Buryata nazivaju se uligers. Ovo je najviše dostignuće usmene narodne umjetnosti burjatskog naroda. Uligeri su sastavni dio epske baštine naroda Sibira. Uligeri su donekle slični ruskim epovima. Uligeri su se izvodili samo prije nekih važnih događaja: velikog lova, dugog hoda, u ime ozdravljenja bolesnika. Vjerovalo se da izvođenje junačkih pjesama doprinosi pronicljivosti slijepih. Postojale su i zabrane izvođenja uligera: bilo ih je nemoguće izvoditi danju, u prisutnosti stranaca, radi prazne radoznalosti. U burjatskom junačkom epu, kao iu ruskim epovima, glavni likovi bili su junaci koji brane svoju zemlju, krećući na put. Fikcija se u njima kombinira s elementima stvarnog života burjatskog naroda: njihovim glavnim zanimanjima (uzgoj stoke, lov), načinom života i tradicijama. U ovim prekrasnim djelima usmene narodne umjetnosti jasno su izražene značajke nacionalnog karaktera, tradicije Buryata, opjevane su njihove najbolje osobine: vjernost dužnosti, ljubav prema rodnoj zemlji, neustrašivost i hrabrost u borbi. Slike epskih junaka utjelovljuju herojske ideale naroda - ideale hrabrosti i hrabrosti, plemenitosti i samopožrtvovnosti, ljubavi prema domovini. Te su osobine odgojene cijelim tijekom povijesnog razvoja i stoljetnom borbom koju su ljudi morali voditi, štiteći svoj rod, svoje pleme od neprijatelja. Herojski ep Buryata stvorio je narod. Njegovi kreatori i izvođači bili su ljudi iz puka.

slajd broj 4

Opis slajda:

Hrčući, konji su letjeli prema zalasku sunca. Generacije su obožavale Vatru i Riječ. Gesarijada šuti O tajnama svog nastanka. Ali potomci mudro pamte jahače, Odakle prastara svjetlost dobrote lije: Veliki glas nomadskog jutra, Besmrtne usne Uligeršina.

slajd broj 5

Opis slajda:

Izvođači uligera nazivali su se uligeršini. Uligershini su bili vrlo poštovani i štovani ljudi. Obično su sjedili na bijelom filu, na najčasnijem mjestu, ispod lakta uligershina stavili su mali jastuk-olbok, pored njega su stavili šalicu vode. Ništa nije smjelo prekinuti izvođenje epa. To bi značilo prekinuti junačka djela. Pripovjedač se, takoreći, reinkarnirao u heroja. Pripovjedač je morao imati besprijekorno pamćenje, kako bi bez propusta i iskrivljavanja, kako nalaže tradicija, mogao prenijeti ogromne epove koji se sastoje od tisuća stihova. Uliger se nije mogao reducirati, prepraviti na svoj način. Njegovu izvedbu ocjenjivali su slušatelji koji su dobro poznavali sadržaj uligera. Pjevačica je morala imati zvučan prekrasan glas, uho za glazbu, dobro vladati riječju i, što je najvažnije, biti u stanju biti inspirirana. Pripovjedač se, takoreći, reinkarnirao u junaka, nesebično se prepuštajući pjevanju; glasom, posebnim intonacijama, gestama ili sviranjem khura prenijeli su značajke događaja koji se odvijaju u epu. Takvo stanje nadahnuća Uligershinu je dolazilo samo pred publikom, Uligere su izvodili melodijskim recitativom ili pjevali. Izvođenje uligera bilo je popraćeno mimikom i gestama. A slušatelji su uliger doživjeli kao priču o stvarnim događajima. Najpoznatiji izvođači uligera su: Petrov, Torojev, Imegenov.

slajd broj 6

Opis slajda:

Logika mita “Geser” je mitološko djelo. Prostor u kojem junak djeluje podvrgnut je posebnim zakonima – zakonima mita. U ovom svijetu ne postoji podjela na fantastično i stvarno, prirodne pojave i društvene zakone. Cijeli je svijet oživljen i obdaren ljudskim osobinama: čudovišta poprimaju izgled ljudi, nebo, planina, rijeka, ribe, trava ponašaju se kao ljudi. To se također odnosi i na nebesnike.

slajd broj 7

Opis slajda:

Predodžba svijeta u burjatskom epu "Geser" bila je trodimenzionalna: u gornjem, nebeskom svijetu živjeli su nebesnici - tengrii, besmrtni bogovi, koji su zapovijedali različitim elementima, personificirajući suprotstavljena načela - dobro i zlo, svjetlo i tamu, pa se dijele na dobre i zle. Bogovi izvana izgledaju kao ljudi, imaju svoje obitelji, stada, obavljaju kućanske poslove, sklapaju prijateljstva i svađe, međusobno se bore, težeći ostvarivanju apsolutne vlasti, zbog čega je Atai Ulan, glava zlih istočnjačkih bogova, poražen , isjeckan na komade i bačen na zemlju .

slajd broj 8

Opis slajda:

U prosječnom, zemaljskom svijetu žive obični smrtnici, love, uzgajaju stoku i ne mare za nebesnike. Prema epskoj legendi, nebeski bogovi odgovorni su za sve nevolje koje su zadesile ljude: iz dijelova tijela Atai-Ulana bačenih na zemlju rađaju se čudovišta - Mangadhai, a zlo dolazi na zemlju Donjim, podzemnim svijetom vlada zli Erlik. Ovdje žive albino vragovi.

slajd broj 9

Opis slajda:

Podvizi GeseraU davna vremena dogodilo se da su se zemljom počele širiti neviđene bolesti, glad i pošast, izbili su ratovi, ljudima su počele dolaziti nesreće i nesreće Manzan Gourmet. Buhe Beligte se trebao roditi na zemlji kao osoba, a ne doći ljudima pod maskom nebesnika.

slajd broj 10

Opis slajda:

Budući junak rođen je u obitelji sedamdesetogodišnjeg starca i njegove šezdesetogodišnje žene, koja je zapravo bila kći sunca, i dobio je ime Zurgay. Bilo je to ružno dijete: šmrkavo i šugavo, ali već u ranom djetinjstvu pokazale su se čarobne sposobnosti ove neobične bebe. Njegovi zemaljski rođaci počeli su nagađati o velikoj sudbini budućeg heroja.

slajd broj 11

Opis slajda:

Još u vrijeme dok je Zurgay ležao u kolijevci, poslan mu je zli šaman koji je trebao uništiti heroja. Beba se lako nosi sa šamanom. Ubrzo sam Zurgai napravi luk za sebe i napravi konja od kore drveta, na kojem ide u borbu sa zlim demonima albinima. U kuću dovodi nevjeste: prvo hanovu kćer, a nakon nekog vremena na natjecanju pobjeđuje druga djevojka, bogataševa kćer. Zahvaljujući ovim djevojkama, Abai Geser se pojavio ljudima u svom pravom obliku kao heroj - osloboditelj zemlje od zlih demona. Desilo se ovako. Djevojke koje su živjele u njegovoj kući odluče saznati gdje ih Zurgay ujutro ostavlja. Slijedeći ga, vide ga na planini u liku nebesnika među velikim čarobnjacima i čarobnjacima. Djevojke shvaćaju da to nije samo Zurgay, već Abay Geser.

slajd broj 12

Opis slajda:

Nebesnici šalju Geseru u pomoć čarobnog konja koji će mu biti vjerni pomoćnik u opasnim bitkama i pohodima. Prvi podvig Gesera je bitka s divom Lobsogolda-mangadhay. Zle čari žene ovog diva pretvaraju Gesera u magarca. Ali nebesnici mu pomažu da povrati prijašnji izgled Abai Gesera. Bitka s moćnim neprijateljem trajala je šest mjeseci, a nebesnici nisu ostali ravnodušni na ovu bitku. Manzan Gurme pomaže Geseru, a njezina sestra Mayas Khara njegovom protivniku. Na kraju duge i tvrdoglave bitke, Geser uspijeva poraziti Mangadhai.