Ideas de humanismo en la literatura inglesa y rusa. Presentación "Alto Renacimiento

Humanismo- (del lat. humanitas - humanidad, humano - humano) - 1) cosmovisión, en cuyo centro se encuentra la idea de una persona, cuidando sus derechos a la libertad, la igualdad, el desarrollo personal (etc.); 2) una posición ética que implica el cuidado de la persona y su bienestar como valor supremo; 3) un sistema de estructura social, dentro del cual la vida y el bien de una persona se reconoce como el valor más alto (ejemplo: el Renacimiento a menudo se llama la era del Humanismo); 4) filantropía, humanidad, respeto a la persona, etc.

El humanismo tomó forma en Europa occidental durante el Renacimiento, en contraste con la ideología católica del ascetismo que le precedió, que afirmaba la idea de la insignificancia de las necesidades humanas ante las exigencias de la naturaleza divina, planteaba el desprecio por los “bienes mortales”. y “placeres carnales”.
Los padres del humanismo, siendo cristianos, no pusieron al hombre a la cabeza del universo, sino que sólo le recordaron sus intereses como personalidad divina, denunciaron a la sociedad contemporánea por los pecados contra la humanidad (amor al hombre). En sus tratados argumentaban que la enseñanza cristiana en su sociedad contemporánea no se extendía a la plenitud de la naturaleza humana, que el desprecio, la mentira, el robo, la envidia y el odio hacia una persona son: descuido de su educación, salud, creatividad, el derecho para elegir cónyuge, profesión, estilo de vida, país de residencia y mucho más.
El humanismo no se convirtió en un sistema ético, filosófico o teológico (ver este artículo Humanismo o Renacimiento diccionario filosófico de Brockhaus y Efron), pero, a pesar de su dudosa teología e incertidumbre filosófica, en la actualidad hasta los cristianos más conservadores disfrutan de sus frutos. Y, por el contrario, pocos de los cristianos más “derechistas” no se horrorizan ante la actitud hacia la persona humana que se acepta en comunidades donde se combina la veneración del Uno con la falta de humanismo.
Sin embargo, con el tiempo, se produjo una sustitución en la cosmovisión humanista: Dios dejó de ser percibido como el centro del universo, el hombre pasó a ser el centro del universo. Así, de acuerdo con lo que el humanismo considera su centro formador de sistemas, podemos hablar de dos tipos de humanismo. El original es el humanismo teísta (John Reuchlin, Erasmo de Rotterdam, Ulrich von Huten, etc.), que afirma la posibilidad y necesidad de la providencia de Dios para el mundo y el hombre. “Dios en este caso no sólo es trascendente al mundo, sino también inmanente a él”, de modo que Dios para el hombre es en este caso el centro del universo.
En la cosmovisión humanista deísta ampliamente difundida (Didro, Rousseau, Voltaire), Dios es completamente “trascendente al hombre, es decir, absolutamente incomprensible e inaccesible para él”, por lo tanto, una persona se convierte en el centro del universo para sí mismo, y Dios solo es “tomado en cuenta”.
En la actualidad, la gran mayoría de los trabajadores humanitarios creen que el humanismo autónomo, porque sus ideas no pueden derivarse de premisas religiosas, históricas o ideológicas, depende enteramente de la experiencia humana acumulada en la implementación de normas interculturales de convivencia: cooperación, benevolencia, honestidad, lealtad y tolerancia hacia los demás, cumplimiento de la ley, etc. Por lo tanto, el humanismo universal, es decir, aplicable a todas las personas y a cualquier sistema social, lo que se refleja en el derecho de todas las personas a la vida, al amor, a la educación, a la libertad moral e intelectual, etc. De hecho, esta opinión afirma la identidad del concepto moderno de “humanismo ” con el concepto de “ley moral natural”, utilizado en la teología cristiana (ver aquí y más abajo “Evidencia pedagógica…”). El concepto cristiano de “ley moral natural” difiere del concepto generalmente aceptado de “humanismo” solo en su supuesta naturaleza, es decir, en que el humanismo es considerado un fenómeno socialmente condicionado generado por la experiencia social, y la ley moral natural es considerada como estar inicialmente incrustado en el alma de cada persona por el deseo de orden y todo tipo de cosas buenas. Dado que, desde un punto de vista cristiano, es evidente la insuficiencia de la ley moral natural para alcanzar la norma cristiana de la moral humana, la insuficiencia del "humanismo" como base de la esfera humanitaria, es decir, la esfera de las relaciones humanas y la existencia humana, también es evidente.
El siguiente hecho confirma el carácter abstracto del concepto de humanismo. Dado que la moral natural y el concepto de amor a la persona son característicos, de una forma u otra, de cualquier comunidad humana, el concepto de humanismo es adoptado por casi todas las enseñanzas ideológicas existentes, por lo que existen, por ejemplo, conceptos como socialista, comunista, nacionalista, islámico, ateo, integral, etc. humanismos.
En esencia, se puede llamar humanismo a esa parte de cualquier doctrina que enseña a amar a una persona de acuerdo con la comprensión de esta ideología del amor por una persona y los métodos para lograrlo.

Notas:

El siglo XIX se conoce comúnmente como el siglo del humanismo en la literatura. Las direcciones que eligió la literatura en su desarrollo reflejaron los estados de ánimo sociales que eran inherentes a las personas en este período de tiempo.

Lo que caracterizó el cambio de los siglos XIX y XX

En primer lugar, esto se debe a una variedad de eventos históricos que estuvieron llenos de este punto de inflexión en la historia mundial. Pero muchos escritores, que comenzaron su trabajo a fines del siglo XIX, se revelaron solo a principios del siglo XX, y sus obras se caracterizaron por el estado de ánimo de dos siglos.

A la vuelta de los siglos XIX - XX. surgieron muchos poetas y escritores rusos brillantes y memorables, y muchos de ellos continuaron las tradiciones humanísticas del siglo pasado, y muchos trataron de transformarlas de acuerdo con la realidad que pertenecía al siglo XX.

Las revoluciones y las guerras civiles han cambiado por completo la forma de pensar de la gente, y es natural que esto también haya tenido un impacto significativo en la cultura rusa. Pero la mentalidad y la espiritualidad de la gente no pueden ser cambiadas por ningún cataclismo, por lo que la moralidad y las tradiciones humanísticas comenzaron a revelarse en la literatura rusa desde el otro lado.

Los escritores se vieron obligados a plantear tema del humanismo en sus obras, dado que la cantidad de violencia experimentada por el pueblo ruso era descaradamente injusta, era imposible permanecer indiferente ante esto. El humanismo del nuevo siglo tiene otros aspectos ideológicos y morales que no fueron ni pudieron ser planteados por los escritores de siglos pasados.

Nuevos Aspectos del Humanismo en la Literatura del Siglo XX

La guerra civil, que obligó a los miembros de la familia a luchar entre sí, estuvo llena de motivos tan crueles y violentos que el tema del humanismo se entrelazó estrechamente con el tema de la violencia. Las tradiciones humanísticas del siglo XIX son reflexiones sobre cuál es el lugar de una persona verdadera en el torbellino de los acontecimientos de la vida, ¿qué es más importante: una persona o una sociedad?

La tragedia con la que los escritores del siglo XIX (Gogol, Tolstoy, Kuprin) describieron la autoconciencia de las personas es más interna que externa. El humanismo se declara desde el interior del mundo humano, y el estado de ánimo del siglo XX está más asociado con la guerra y la revolución, lo que cambia el pensamiento del pueblo ruso en un instante.

El comienzo del siglo XX se denomina "edad de plata" en la literatura rusa, esta ola creativa trajo una visión artística diferente del mundo y del hombre, y una cierta realización del ideal estético en la realidad. Los simbolistas revelan una naturaleza más sutil, espiritual, de la persona, que se sitúa por encima de las convulsiones políticas, de la sed de poder o de salvación, por encima de aquellos ideales que nos presenta el proceso literario del siglo XIX.

Aparece el concepto de "creatividad de la vida", este tema es revelado por muchos simbolistas y futuristas, como Akhmatova, Tsvetaeva, Mayakovsky. La religión comienza a desempeñar un papel completamente diferente en su trabajo, sus motivos se revelan de una manera más profunda y mística, aparecen conceptos algo diferentes de los principios "masculino" y "femenino".

El concepto de "humanismo" fue puesto en uso por científicos del siglo XIX. Proviene del latín humanitas (naturaleza humana, cultura espiritual) y humanus (humano), y denota una ideología dirigida hacia una persona. En la Edad Media, existía una ideología religiosa y feudal. La escolástica dominó la filosofía. La corriente de pensamiento medieval menospreciaba el papel del hombre en la naturaleza, presentando a Dios como el ideal supremo. La Iglesia sembró el temor de Dios, llamó a la humildad, la humildad, inspiró la idea de la impotencia y la insignificancia del hombre. Los humanistas comenzaron a ver a una persona de manera diferente, plantearon el papel de sí mismos y el papel de su mente y habilidades creativas.

En el Renacimiento, hubo un alejamiento de la ideología de la iglesia feudal, hubo ideas de emancipación del individuo, afirmación de la alta dignidad del hombre, como creador libre de la felicidad terrenal. Las ideas se volvieron decisivas en el desarrollo de la cultura en su conjunto, influyeron en el desarrollo del arte, la literatura, la música, la ciencia y se reflejaron en la política. El humanismo es una cosmovisión de carácter secular, antidogmático y antiescolástico. El desarrollo del humanismo comienza en el siglo XIV, en la obra de humanistas, tan grandes: Dante, Petrarca, Boccaccio; y los poco conocidos: Pico della Mirandola y otros.En el siglo XVI, el desarrollo de una nueva cosmovisión se ralentizó debido al impacto de la reacción católica feudal. Es reemplazada por la Reforma.

Literatura renacentista en general.

Hablando del Renacimiento, estamos hablando directamente de Italia, como portadora de la mayor parte de la cultura antigua, y del llamado Renacimiento del Norte, que tuvo lugar en los países del norte de Europa: Francia, Inglaterra, Alemania, Países Bajos. , España y Portugal.

La literatura del Renacimiento se caracteriza por los ideales humanistas ya esbozados anteriormente. Esta época está asociada con la aparición de nuevos géneros y con la formación del realismo temprano, que se denomina "realismo renacentista" (o renacimiento), en contraste con las etapas posteriores, educativas, críticas, socialistas.

En la obra de autores como Petrarca, Rabelais, Shakespeare, Cervantes, se expresa una nueva comprensión de la vida por parte de una persona que rechaza la obediencia servil que predica la iglesia. Representan al hombre como la más alta creación de la naturaleza, tratando de revelar la belleza de su apariencia física y la riqueza de su alma y mente. El realismo del Renacimiento se caracteriza por la escala de las imágenes (Hamlet, El rey Lear), la poetización de la imagen, la capacidad de tener un gran sentimiento y al mismo tiempo la alta intensidad del conflicto trágico (“Romeo y Julieta ”), reflejando el choque de una persona con fuerzas hostiles a él.

La literatura renacentista se caracteriza por varios géneros. Pero prevalecieron ciertas formas literarias. El género más popular fue el cuento, que se llama novela renacentista. En poesía, se convierte en la forma más característica de un soneto (una estrofa de 14 versos con una rima determinada). La dramaturgia se está desarrollando mucho. Los dramaturgos más destacados del Renacimiento son Lope de Vega en España y Shakespeare en Inglaterra.

El periodismo y la prosa filosófica están muy extendidos. En Italia, Giordano Bruno denuncia la iglesia en sus obras, crea sus propios nuevos conceptos filosóficos. En Inglaterra, Tomás Moro expresa las ideas del comunismo utópico en su libro Utopía. Ampliamente conocidos son autores como Michel de Montaigne ("Experimentos") y Erasmo de Rotterdam ("Elogio de la estupidez").

Entre los escritores de esa época también hay personas coronadas. Los poemas están escritos por el duque Lorenzo de Medici, y Margarita de Navarra, hermana del rey Francisco I de Francia, es conocida como la autora de la colección Heptameron.

Se considera que el verdadero antepasado del Renacimiento en la literatura es el poeta italiano. Dante Alighieri (1265-1321), quien verdaderamente reveló la esencia de la gente de esa época en su obra llamada Comedia, que luego se llamaría la Divina Comedia. Con este nombre, los descendientes mostraron su admiración por la grandiosa creación de Dante. La literatura del Renacimiento expresó más plenamente los ideales humanistas de la época, la glorificación de una personalidad armoniosa, libre, creativa y ampliamente desarrollada. Los sonetos de amor de Francesco Petrarca (1304-1374) revelan la profundidad del mundo interior de una persona, la riqueza de su vida afectiva. En el siglo XIV-XVI floreció la literatura italiana: las letras de Petrarca, los cuentos de Giovanni Boccaccio (1313-1375), los tratados políticos de Niccolo Machiavelli (1469-1527), los poemas de Ludovico Ariosto (1474-1533) y Torquato Tasso (1544-1595) la propusieron entre la literatura "clásica" (junto con la antigua griega y la romana) de otros países.

La literatura renacentista se basó en dos tradiciones: la poesía popular y la literatura antigua "libresa", por lo que a menudo el principio racional se combinaba con la ficción poética, y los géneros cómicos ganaron gran popularidad. Esto se manifestó en los monumentos literarios más significativos de la época: el Decamerón de Boccaccio, el Quijote de Cervantes y Gargantúa y Pantagruel de François Rabelais. El surgimiento de las literaturas nacionales está asociado al Renacimiento, en contraste con la literatura de la Edad Media, que se creó principalmente en latín. El teatro y el teatro se generalizaron. Los dramaturgos más famosos de esta época fueron William Shakespeare (1564-1616, Inglaterra) y Lope de Vega (1562-1635, España)

23. ITALIA (frontera de los siglos XIII-XIV),

Peculiaridades:

1. La mayoría temprano, básico y versión "ejemplar" Renacimiento europeo, que influyó en otros modelos nacionales (especialmente franceses)

2. mayor colector, solidez y complejidad de las formas de arte, individuos creativos

3. La primera crisis y transformación del arte del Renacimiento. Emergencia fundamentalmente nuevo, definiendo posteriormente la New Age de formas, estilos, tendencias (el origen y desarrollo en la 2ª mitad del siglo XVI del manierismo, las normas básicas del clasicismo, etc.)

4. Las formas más brillantes de la literatura - poético: desde las formas pequeñas (por ejemplo, un soneto) hasta las grandes (género poético);

desarrollo drama, prosa corta ( cuento),

géneros " literatura académica"(tratado).

Periodización del Renacimiento italiano:

antes del avivamiento en Italia - el cambio de los siglos XIII-XIV.

Literatura y biblioteconomía

Las cuestiones del humanismo, el respeto por el hombre, han interesado a las personas durante mucho tiempo, ya que concernían directamente a todas las personas vivas en la tierra. Estas cuestiones fueron especialmente agudas en situaciones extremas para la humanidad, y sobre todo durante la guerra civil, cuando un choque grandioso de dos ideologías llevó la vida humana al borde de la muerte, por no hablar de “pequeñas cosas” como el alma, que por lo general era en una especie de paso lejos de la destrucción completa.

Agencia Federal de Transporte Ferroviario

Universidad Estatal de Transporte de Siberia

Departamento "________________________________________________"

(nombre del departamento)

"El problema del humanismo en la literatura"

en el ejemplo de las obras de A. Pisemsky, V. Bykov, S. Zweig.

En la disciplina "Culturología"

Cabeza diseñada

d cent estudiante gr.D-112

Bystrova A.N ___________ Khodchenko S.D

(firma) (firma)

_______________ ______________

(fecha de inspección) (fecha de presentación para inspección)

Introducción…………………………………………………………
El concepto de humanismo………………………………………………
El humanismo de Pisemsky (sobre el ejemplo de la novela "El novio rico"
El problema del humanismo en las obras de V. Bykov (sobre el ejemplo de la historia "Obelisco"……………………………………………….
El problema del humanismo en la novela de S. Zweig "La impaciencia del corazón"………………………………………………………………..
Conclusión……………………………………………………..
Bibliografía…………………………………………….

Introducción

Las cuestiones del respeto del humanismo por el hombre interesaron a la gente durante mucho tiempo, ya que afectaban directamente a todos los seres vivos de la tierra. Estas cuestiones fueron especialmente agudas en situaciones extremas para la humanidad, y sobre todo durante la guerra civil, cuando un choque grandioso de dos ideologías llevó la vida humana al borde de la muerte, por no hablar de “pequeñas cosas” como el alma, que por lo general era en una especie de paso lejos de la destrucción completa. En la literatura del tiempo, el problema de identificar prioridades, elegir entre la vida propia y la vida de los demás, es resuelto de manera ambigua por diferentes autores, y en abstracto, el autor intentará considerar a qué conclusiones llegan algunos de ellos.

Tema abstracto "El problema del humanismo en la literatura".

El tema del humanismo es eterno en la literatura. A ella recurrieron los artistas de la palabra de todos los tiempos y pueblos. No solo mostraban bocetos de la vida, sino que trataban de comprender las circunstancias que llevaron a una persona a un acto en particular. Las cuestiones planteadas por el autor son variadas y complejas. No se pueden responder simplemente, en monosílabos. Requieren una reflexión constante y la búsqueda de una respuesta.

como una hipótesis se adoptó la posición de que la solución al problema del humanismo en la literatura está determinada por la época histórica (el momento de creación de la obra) y la cosmovisión del autor.

Objetivo: identificando los rasgos del problema del humanismo en la literatura nacional y extranjera.

1) considerar la definición del concepto de "humanismo" en la literatura de referencia;

2) identificar las características de resolver el problema del humanismo en la literatura sobre el ejemplo de las obras de A. Pisemsky, V. Bykov, S. Zweig.

1. El concepto de humanismo

Una persona que se dedica a la ciencia se encuentra con términos generalmente entendidos y de uso común para todas las áreas del conocimiento y para todos los idiomas, entre ellos también el concepto de "humanismo". Según la observación exacta de A.F. Losev, "este término resultó tener un destino muy deplorable, que, sin embargo, tuvieron todos los demás términos demasiado populares, a saber, el destino de una gran incertidumbre, ambigüedad y, a menudo, incluso superficialidad banal". La naturaleza etimológica del término "humanismo" es dual, es decir, se remonta a dos palabras latinas: humus - suelo, tierra; humanitas - humanidad. En otras palabras, incluso el origen del término es ambiguo y lleva la carga de dos elementos: los elementos terrenales, materiales y los elementos de las relaciones humanas.

Para avanzar más en el estudio del problema del humanismo, recurramos a los diccionarios. Así es como el "Diccionario de la lengua rusa" explicativo de S. I. Ozhegova interpreta el significado de esta palabra: "1. La humanidad, la humanidad en las actividades sociales, en relación con las personas. 2. El movimiento progresista del Renacimiento, tendiente a la liberación del hombre del estancamiento ideológico del feudalismo y el catolicismo. 2 Y así es como el Gran Diccionario de Palabras Extranjeras define el significado de la palabra “humanismo”: “El humanismo es una cosmovisión imbuida de amor por las personas, respeto por la dignidad humana, preocupación por el bienestar de las personas; El Humanismo del Renacimiento (Renacimiento, siglos XIV-XVI) es un movimiento social y literario que reflejaba la cosmovisión de la burguesía en su lucha contra el feudalismo y su ideología (catolicismo, escolasticismo), contra la esclavitud feudal del individuo y buscaba revivir el antiguo ideal de belleza y humanidad. 3

El “Diccionario enciclopédico soviético”, editado por A. M. Prokhorov, da la siguiente interpretación del término humanismo: “reconocimiento del valor de una persona como persona, su derecho al libre desarrollo y manifestación de sus habilidades, afirmación del bien de un persona como criterio para evaluar las relaciones sociales”. cuatro En otras palabras, los compiladores de este diccionario reconocen las siguientes cualidades esenciales del humanismo: el valor de la persona, la afirmación de sus derechos a la libertad, a la posesión de bienes materiales.

El "Diccionario enciclopédico filosófico" de E.F. Gubsky, G.V. Korableva, V.A. Lutchenko llama al humanismo "antropocentrismo reflejado, que proviene de la conciencia humana y tiene como objeto el valor de una persona, excepto que aliena a una persona de sí misma, subordinándola a lo sobrehumano". poderes y verdades, o usándolo para fines indignos de una persona. 5

Volviendo a los diccionarios, uno no puede dejar de notar que cada uno de ellos da una nueva definición de humanismo, ampliando su ambigüedad.

2. El humanismo de Pisemsky (sobre el ejemplo de la novela "El novio rico")

La novela "El novio rico" fue un gran éxito. Esta es una obra de la vida de la noble y burocrática provincia. El protagonista de la obra Shamilov, que dice tener una educación filosófica superior, que siempre está jugueteando con libros que no puede superar, con artículos que acaba de empezar, con vanas esperanzas de aprobar algún día el examen de candidato, arruina el niña con su cobarde cobardía, pues, no importa cómo quien se casa por dinero con una viuda rica y acaba en el miserable papel de marido viviendo de la nómina y bajo los zapatos de una mujer malvada y caprichosa. Las personas de este tipo no tienen absolutamente ninguna culpa por el hecho de que no actúan en la vida, no tienen la culpa por el hecho de que son personas inútiles; pero son dañinas porque cautivan con sus frases a aquellas criaturas inexpertas que se dejan seducir por su exterior ostentación; habiéndolos llevado, no satisfacen sus requerimientos; aumentando su sensibilidad, su capacidad de sufrir, no hacen nada por aliviar su sufrimiento; en una palabra, son luces de pantano que los conducen a los arrabales y se apagan cuando el infortunado viajero necesita luz para ver su apuro. En palabras, estas personas son capaces de hazañas, de sacrificios, de heroísmo; así al menos pensará todo mortal ordinario, al escuchar sus desvaríos sobre una persona, sobre un ciudadano y otros temas tan abstractos y elevados. De hecho, estas criaturas fofas, que se evaporan constantemente en frases, no son capaces ni de dar un paso decisivo ni de trabajar diligentemente.

El joven Dobrolyubov escribe en su diario en 1853: leer "El novio rico" "despertó y determinó para mí el pensamiento que había estado dormido durante mucho tiempo en mí y que entendí vagamente sobre la necesidad de trabajar, y mostró toda la fealdad, el vacío y la infelicidad de los Shamilov. Le agradecí a Pisemsky desde el fondo de mi corazón”. 6

Consideremos con más detalle la imagen de Shamilov. Pasó tres años en la universidad, pasando el rato, escuchando conferencias sobre diversos temas tan incoherentemente y sin rumbo como un niño escucha los cuentos de una vieja enfermera, dejó la universidad, se fue a su casa de provincias y allí dijo: “Tengo la intención de para hacer un examen de grado y vino a la provincia para estudiar más convenientemente las ciencias. En lugar de leer seria y consistentemente, se complementó con artículos de revistas e inmediatamente después de leer un artículo, se embarcó en un trabajo independiente; a veces decide escribir un artículo sobre Hamlet, a veces traza un plan para un drama de la vida griega; escribe diez líneas y sal; pero habla de su trabajo a cualquiera que solo acceda a escucharlo. Sus historias son de interés para una joven que, en su desarrollo, se destaca por encima de la sociedad del condado; Al encontrar un oyente diligente en esta chica, Shamilov se acerca a ella y, sin tener nada que hacer, se imagina locamente enamorado; en cuanto a la niña, ella, como un alma pura, se enamora de él de la manera más consciente y, actuando con audacia, por amor a él, vence la resistencia de sus parientes; se lleva a cabo un compromiso con la condición de que Shamilov antes de la boda reciba un título de candidato y decida servir. Hay, pues, la necesidad de trabajar, pero el héroe no domina ni un solo libro y empieza a decir: “No quiero estudiar, quiero casarme” 6 . Desafortunadamente, él no dice esta frase tan fácilmente. Comienza a acusar a su amada novia de frialdad, la llama mujer del norte, se queja de su destino; finge ser apasionado y fogoso, se acerca a la novia en estado de embriaguez y, con ojos ebrios, la abraza de forma totalmente inoportuna y con muy mala gracia. Todas estas cosas se hacen en parte por aburrimiento, en parte porque Shamilov no está dispuesto a estudiar para el examen; para eludir esta condición, está dispuesto a ir a buscar pan al tío de su novia e incluso a rogar a través de la novia un trozo de pan asegurado de un anciano noble, un antiguo amigo de su difunto padre. Todas estas cosas desagradables están cubiertas con un manto de amor apasionado, que supuestamente oscurece la mente de Shamilov; la implementación de estas cosas desagradables se ve obstaculizada por las circunstancias y la firme voluntad de una chica honesta. Shamilov también organiza escenas, exige que la novia se entregue a él antes del matrimonio, pero ella es tan inteligente que ve su infantilismo y lo mantiene a una distancia respetuosa. Al ver un serio rechazo, el héroe se queja de su novia a una joven viuda y, probablemente para consolarse, comienza a declararle su amor. Mientras tanto, se mantienen las relaciones con la novia; Shamilov es enviado a Moscú para realizar un examen de candidato;

6 AF Pisemsky "El novio rico", texto según ed. Ficción, Moscú 1955, p.95

Shamilov no toma el examen; no le escribe a su prometida y, finalmente, logra asegurarse sin mucha dificultad de que su prometida no lo comprende, no lo ama y no vale la pena. La novia muere a causa de varios golpes de tisis, y Shamilov elige la parte buena, es decir, se casa con la joven viuda que lo consolaba; esto resulta bastante conveniente, porque esta viuda tiene una rica fortuna. Los jóvenes Shamilov llegan a la ciudad en la que tuvo lugar toda la acción de la historia; Shamilov recibe una carta que le escribió su difunta novia el día antes de su muerte, y en relación con esta carta tiene lugar la siguiente escena entre nuestro héroe y su esposa, que completa dignamente su caracterización superficial:

Muéstrame la carta que te dio tu amigo, comenzó.

¿Qué carta? Shamilov preguntó con sorpresa fingida, sentándose junto a la ventana.

No te encierres: lo escuché todo... ¿Entiendes lo que haces?

¿Qué estoy haciendo?

Nada: solo aceptas cartas de tus antiguos amigos de esa persona que antes estaba interesada en mí, y luego le dices que ahora eres castigado por quién. Déjame preguntarte. ¿Por mí, probablemente? ¡Qué noble y qué inteligente! También se te considera una persona inteligente; pero ¿dónde está tu mente? en que consiste, dime por favor?.. Muéstrame la carta!

Está escrito para mí, no para ti; No estoy interesado en su correspondencia.

No tuve ni tengo correspondencia con nadie ... No permitiré que te interpretes a ti mismo, Pyotr Alexandrovich ... Cometimos un error, no nos entendimos.

Shamilov guardó silencio.

Dame la carta, o vete a donde quieras ahora mismo, repitió Katerina Petrovna.

Tomar. ¿De verdad crees que le tengo algún interés especial? Shamilov dijo con una mueca. Y, tirando la carta sobre la mesa, se fue. Katerina Petrovna comenzó a leerlo con comentarios. “Te escribo esta carta por última vez en mi vida…”

¡Triste comienzo!

"No estoy enojado contigo; olvidaste tus votos, olvidaste la relación que yo, loca, consideraba inseparable.

¡Dime, qué inocencia inexperta! "Frente a mí ahora..."

¡Aburrido! .. Annushka! ..

Apareció la doncella.

Anda, dale al maestro esta carta y dile que yo le aconsejo que le haga un medallón y se lo guarde en el pecho.

La criada se fue y, al regresar, informó a la señora:

Se ordenó a Pyotr Aleksandrovich que dijera que lo cuidarían sin su consejo.

Por la noche, Shamilov fue a casa de Karelin, se quedó con él hasta la medianoche y, al regresar a casa, leyó varias veces la carta de Vera, suspiró y la rompió. Al día siguiente le pidió perdón a su esposa toda la mañana 7 .

Como vemos, el problema del humanismo se plantea aquí desde la posición de las relaciones entre las personas, la responsabilidad de cada uno por sus actos. Y el héroe es un hombre de su tiempo, de su época. Y es lo que la sociedad ha hecho de él. Y este punto de vista se hace eco de la posición de S. Zweig en la novela "La impaciencia del corazón".

7 AF Pisemsky "El novio rico", texto según ed. Ficción, Moscú 1955, p.203

3. El problema del humanismo en la novela de S. Zweig "La impaciencia del corazón"

El conocido novelista austriaco Franz Werfel señaló muy correctamente la conexión orgánica entre la cosmovisión de Zweig y la ideología del liberalismo burgués en el artículo "La muerte de Stefan Zweig", describiendo con precisión el entorno social del que surgió Zweig: un hombre y un artista. . "Este era el mundo del optimismo liberal, que creía con ingenuidad supersticiosa en el valor autosuficiente del hombre y, en esencia, en el valor autosuficiente de una pequeña capa educada de la burguesía, en sus derechos sagrados, la eternidad de su existencia, en su progreso directo. El orden establecido de las cosas le parecía protegido y protegido por un sistema de mil precauciones. Este optimismo humanista era la religión de Stefan Zweig, y heredó las ilusiones de seguridad de sus antepasados. Fue un hombre entregado con pueril olvido de sí mismo a la religión de la humanidad, a cuya sombra creció.También era consciente de los abismos de la vida, se acercaba a ellos como artista y psicólogo.Pero sobre él brillaba el cielo despejado de su juventud, a la que adoraba, el cielo de la literatura, el arte, el único cielo que el optimismo liberal valoraba y conocía. Obviamente, el oscurecimiento de este cielo espiritual fue para Zweig un golpe que no pudo soportar. .."

El humanismo de Zweig ya al comienzo de la carrera del artista adquirió las características de la contemplación, y la crítica de la realidad burguesa tomó una forma condicional y abstracta, ya que Zweig no habló contra las úlceras y enfermedades específicas y bastante visibles de la sociedad capitalista, sino contra "eterno". El mal en nombre de la Justicia "eterna".

Los años treinta para Zweig fueron años de severa crisis espiritual, agitación interior y creciente soledad. Sin embargo, la presión de la vida empujó al escritor a buscar una solución a la crisis ideológica y lo obligó a reconsiderar las ideas que subyacen a sus principios humanistas.

Escrita en 1939, su primera y única novela, La impaciencia del corazón, tampoco resolvió las dudas que atormentaban al escritor, aunque contenía un intento de Zweig de repensar el tema del deber de la vida humana.

La acción de la novela se desarrolla en una pequeña ciudad de provincias de la antigua Austria-Hungría en vísperas de la Primera Guerra Mundial. Su héroe, un joven teniente Hofmiller, conoce a la hija de un rico local, Kekesfalva, quien se enamora de él. Edith Kekesfalva está enferma: tiene las piernas paralizadas. Hofmiller es un hombre honesto, la trata con una participación amistosa y solo por compasión pretende compartir sus sentimientos. Al no encontrar el coraje para decirle directamente a Edith que no la ama, Hofmiller se confunde gradualmente, acepta casarse con ella, pero después de una explicación decisiva, huye de la ciudad. Abandonada por él, Edith se suicida y Hoffmiller, que no lo quiere en absoluto, se convierte esencialmente en su asesino. Esta es la trama de la novela. Su significado filosófico se revela en la discusión de Zweig sobre dos tipos de compasión. Uno: cobarde, basado en la simple piedad por las desgracias del prójimo, Zweig llama "impaciencia del corazón". Oculta el deseo instintivo de una persona de proteger su paz y bienestar y dejar de lado la ayuda real al sufrimiento y al sufrimiento. El otro es valiente, abierto a la compasión, que no teme a la verdad de la vida, cualquiera que sea, y que tiene como meta la prestación de ayuda real a una persona. Zweig, negando con su novela la futilidad de la "impaciencia del corazón" sentimental, trata de superar la contemplación de su humanismo y darle un carácter efectivo. Pero el problema del escritor fue que no reconsideró los fundamentos fundamentales de su cosmovisión y se dirigió a una persona individual, no queriendo o no pudiendo comprender que el verdadero humanismo requiere no solo la reeducación moral de una persona, sino una cambio radical en las condiciones de su existencia, que será el resultado de una acción colectiva y la creatividad de las masas.

A pesar de que la trama principal de la novela "La impaciencia del corazón" se basa en un drama personal y privado, como si fuera sacado de la esfera de los conflictos sociales generalmente significativos e importantes, el escritor lo eligió para determinar cuál debe ser el comportamiento social de una persona 7 8.

El significado de la tragedia fue interpretado por el Dr. Condor, quien explicó a Hoffmiller la naturaleza de su comportamiento hacia Edith: “Hay dos clases de compasión. Uno pusilánime y sentimental, no es, en esencia, más que la impaciencia del corazón, apurado por librarse del sentimiento doloroso ante la visión de la desgracia ajena; no es compasión, sino sólo un deseo instintivo de proteger la propia paz del sufrimiento del prójimo. Pero hay otra compasión verdadera, que exige acción, no sentimiento, sabe lo que quiere, y está decidida, sufriente y compasiva, a hacer todo lo que está en las fuerzas humanas, y aun más allá de ellas” 8 9. Y el propio héroe se tranquiliza a sí mismo: “¿Cuál fue el significado de un asesinato, una culpa personal en comparación con miles de asesinatos, con una guerra mundial, con destrucción masiva y aniquilación de vidas humanas, la más monstruosa de todas las que ha tenido la historia? ¿conocido?" 9 10

Después de leer la novela, podemos concluir que la norma del comportamiento personal y social de una persona debe ser la compasión efectiva, que requiere acciones prácticas de una persona. La conclusión es muy importante, ya que acerca a Zweig a la comprensión del humanismo de Gorky. El verdadero humanismo requiere no solo la actividad moral de una persona, sino también un cambio radical en las condiciones de su existencia, que es posible como resultado de la actividad social de las personas, su participación en la creatividad histórica.

4. El problema del humanismo en las obras de V. Bykov (sobre el ejemplo de la historia "Obelisco")

Las historias de Vasily Bykov se pueden definir como heroicas y psicológicas. En todas sus obras retrata la guerra como una terrible tragedia nacional. Pero la guerra en las historias de Bykov no es solo una tragedia, sino también una prueba de las cualidades espirituales de una persona, porque en los períodos más intensos de la guerra se revelaron todos los recovecos profundos del alma humana. Los héroes de V. Bykov están llenos de conciencia de la responsabilidad moral hacia las personas por sus acciones. Y a menudo el problema del heroísmo se resuelve en las historias de Bykov como moral y ético. El heroísmo y el humanismo se ven como un todo. Considere esto en el ejemplo de la historia "Obelisco".

La historia "Obelisco" se publicó por primera vez en 1972 e inmediatamente provocó una avalancha de cartas, lo que provocó una discusión que se desarrolló en la prensa. Se trataba del lado moral del acto del héroe de la historia Ales Morozov; uno de los participantes en la discusión lo consideró como una hazaña, otros como una decisión precipitada. La discusión permitió penetrar en la esencia misma del heroísmo como concepto ideológico y moral, permitió comprender la variedad de manifestaciones de lo heroico no sólo durante los años de guerra, sino también en tiempos de paz.

La historia está impregnada de la atmósfera de reflexión característica de Bykov. El autor es estricto consigo mismo y con su generación, porque la hazaña del período bélico para él es la principal medida del valor cívico y del hombre moderno.

A primera vista, el maestro Ales Ivanovich Moroz no logró la hazaña. Durante la guerra, no mató a un solo fascista. Trabajó bajo los invasores, enseñó, como antes de la guerra, a los niños en la escuela. Pero esto es sólo a primera vista. El maestro se apareció a los nazis cuando arrestaron a cinco de sus alumnos y exigieron su llegada. Ahí está el logro. Es cierto que en la historia en sí, el autor no da una respuesta inequívoca a esta pregunta. Simplemente presenta dos posiciones políticas: Ksendzov y Tkachuk. Ksendzov simplemente está convencido de que no hubo hazaña, que el maestro Moroz no es un héroe y, por lo tanto, en vano su alumno Pavel Miklashevich, quien escapó milagrosamente en esos días de arrestos y ejecuciones, pasó casi el resto de su vida asegurando que el nombre de Moroz estaba impreso en un obelisco sobre los nombres de los cinco discípulos muertos.

La disputa entre Ksendzov y el ex comisario partisano Tkachuk estalló el día del funeral de Miklashevich, quien, como Moroz, enseñaba en una escuela rural y solo con esto demostró su lealtad a la memoria de Ales Ivanovich.

Personas como Ksendzov tienen suficientes argumentos razonables contra Moroz: después de todo, resulta que él mismo fue a la oficina del comandante alemán y logró abrir una escuela. Pero el comisario Tkachuk sabe más: ha profundizado en el lado moral del acto de Frost. “Nosotros no enseñaremos, ellos engañarán” 10 11: este es el principio que está claro para el maestro, que está claro para Tkachuk, quien fue enviado desde el destacamento partidista para escuchar las explicaciones de Moroz. Ambos aprendieron la verdad: la lucha por las almas de los adolescentes continúa durante la ocupación.

Frost luchó contra este maestro hasta su última hora. Comprendió que la promesa de los nazis de liberar a los tipos que habían saboteado el camino si aparecía su maestro era una mentira. Pero no tenía dudas de otra cosa: si no aparecía, los enemigos utilizarían este hecho en su contra, desacreditando todo lo que enseñaba a los niños.

Y se fue a una muerte segura. Sabía que todos serían ejecutados, tanto él como los muchachos. Y tal fue la fuerza moral de su hazaña que Pavlik Miklashevich, el único sobreviviente de estos muchachos, llevó las ideas de su maestro a través de todas las pruebas de la vida. Habiéndose convertido en maestro, pasó la "masa madre" de Morozov a sus alumnos. Tkachuk, al enterarse de que uno de ellos era Vitka, que recientemente había ayudado a atrapar a un bandido, comentó con satisfacción: “Lo sabía. Miklashevich sabía cómo enseñar. Todavía esa levadura, se puede ver enseguida”11 12.

La historia describe los caminos de tres generaciones: Moroz, Miklashevich, Vitka. Cada uno de ellos cumple dignamente su camino heroico, no siempre claramente visible, no siempre reconocido por todos.

El escritor hace pensar sobre el significado del heroísmo y una hazaña que no es como la ordinaria, ayuda a comprender los orígenes morales de un hecho heroico. Antes de Moroz, cuando pasó del destacamento partidista a la oficina del comandante fascista, antes de Miklashevich, cuando buscó la rehabilitación de su maestro, antes de Vitka, cuando se apresuró a defender a la niña, hubo una elección. La posibilidad de una justificación formal no les convenía. Cada uno de ellos actuó según el juicio de su propia conciencia. Lo más probable es que un hombre como Ksendzov prefiera retirarse.

La disputa que tiene lugar en la historia "Obelisco" ayuda a comprender la continuidad del heroísmo, el desinterés, la verdadera bondad. Al describir los patrones generales de los personajes creados por V. Bykov, L. Ivanova escribe que el héroe de sus historias "... incluso en circunstancias desesperadas... sigue siendo una persona para quien lo más sagrado es no ir en contra de su conciencia, que dicta el maximalismo moral de las acciones que comete" 12 13.

Conclusión

Por el acto de su Moroz V. Bykov que la ley de la conciencia está siempre en vigor. Esta ley tiene sus propias pretensiones estrictas y su propia gama de deberes. Y si una persona ante una elección busca voluntariamente cumplir con lo que considera su deber interno, no le importan las ideas generalmente aceptadas. Y las últimas palabras de la novela de S. Zweig suenan como una sentencia: "... ninguna culpa puede olvidarse mientras la conciencia la recuerde". 13 14 Es esta posición, en mi opinión, la que une los trabajos de A. Pisemsky, V. Bykov y S. Zweig, escritos en diferentes condiciones sociales, sobre personas completamente diferentes social y moralmente.

La disputa que tiene lugar en la historia "Obelisco" ayuda a comprender la esencia del heroísmo, el desinterés, la verdadera bondad y, por lo tanto, el verdadero humanismo. Los problemas del choque del bien y el mal, la indiferencia y el humanismo son siempre relevantes, y me parece que cuanto más compleja es la situación moral, más fuerte es el interés por ella. Por supuesto, estos problemas no pueden ser resueltos por un trabajo, o incluso por toda la literatura en su conjunto. Cada vez es un asunto personal. Pero tal vez sea más fácil para las personas tomar una decisión cuando tengan una guía moral.

Bibliografía

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13. Literatura A. F. Pisemsky "El novio rico" / el texto está impreso según la publicación de ficción, Moscú, 1955.

2 Ozhegov S.I. Diccionario de la lengua rusa: Ok. 53.000 palabras/s. I. Ozhegov; Bajo total ed. Profe. M. I. Skvortsova. 24ª ed., rev. M.: LLC Publishing House ONYX 21st Century: LLC Publishing House Mir and Education, 2003. p. 146

3 Gran Diccionario de Extranjerías: - M.: -UNVES, 1999. p. 186

4 Diccionario enciclopédico soviético / cap. edición A. M. Projorov. 4ª ed. M.: Enciclopedia soviética, 1989. p. 353

5 Diccionario enciclopédico filosófico. / Ed. E. F. Gubsky, G. V. Korableva, V. A. Lutchenko. M.: INFRA-M, 2000. p. 119

6 Plejanov, S. N. Pisemsky. M.: Mol. Guard, 1987. (Vida de personas notables. Ser. biogr.; Número 4. 0p. 117

7 8 Stefan Zweig. Obras completas en 7 tomos. Volumen 1, Prólogo de B. Suchkov, - M .: Ed. Pravda, 1963. pág. 49

8 9 Stefan Zweig. Impaciencia del corazón: novelas; novelas Por. con él. Kémerovo kN. editorial, 1992. p.3165

9 10 Ibíd., p.314

10 11 Bykov V.V. Obelisco. Sótnikov; Novelas / Prólogo de I. Dedkov. M.: Det. Lit., 1988. p.48.

11 12 Ibíd., p.53

12 13 Ivanova L. V. Prosa soviética moderna sobre la Gran Guerra Patriótica. M., 1979, p.33.

13 14 Stefan Zweig. Impaciencia del corazón: novelas; novelas Por. con él. Kémerovo kN. editorial, 1992. - de 316

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HUMANISMO (del latín humanus human) corriente ideológica e ideológica que surge en los países europeos durante el Renacimiento (14 primera mitad del siglo XVII) y se convierte en la ideología del Renacimiento. En el centro del humanismo está una persona, la demanda de las ideas del humanismo está conectada con las necesidades internas del desarrollo de la sociedad europea. La creciente secularización de la vida europea contribuyó al reconocimiento del valor de la existencia terrena, a la toma de conciencia del significado del hombre como ser no sólo espiritual, sino también corporal, a la importancia de su existencia física. La destrucción de las estructuras corporativas medievales en la sociedad como resultado de los cambios en la economía y la vida social condujo al surgimiento en la esfera de la producción, la vida política y la cultura de individuos de un nuevo tipo, que actúan de manera independiente e independiente, sin depender de familiares. conexiones y normas morales y en necesidad de desarrollar otras nuevas. De ahí el interés por el hombre como persona y como individuo, su lugar en la sociedad y en el universo divino.
Las ideas y enseñanzas del humanismo fueron desarrolladas por personas que provenían de diferentes círculos sociales (urbanos, eclesiásticos, feudales) y representaban diferentes profesiones (maestros de escuela y profesores universitarios, secretarios de la curia papal, cancilleres reales y cancilleres de repúblicas urbanas y señoríos) . Con su existencia, destruyeron el principio corporativo medieval de organizar la vida social, fueron una nueva unidad espiritual: una intelectualidad humanista, unida por un objetivo y una tarea comunes. Los humanistas proclamaron la idea de la autoafirmación y desarrollaron conceptos y enseñanzas en las que el papel de la perfección moral, el poder creador y transformador del conocimiento y la cultura, era alto.
Italia se convirtió en la cuna del humanismo. Una característica de su desarrollo fue el policentrismo, la presencia en el país de un gran número de ciudades con un nivel de producción, comercio y finanzas muy superior al medieval, con un alto nivel de desarrollo de la educación. Aparecieron en las ciudades “personas nuevas”, figuras enérgicas y emprendedoras, principalmente del entorno popolano (comercio y artesanía), que estaban apretujadas dentro de las corporaciones y las normas de vida medievales y que sentían su conexión con el mundo, la sociedad y otras personas en un nueva manera. El nuevo clima sociopsicológico de las ciudades encontró un alcance más amplio que el entorno que le dio origen. Las "nuevas personas" también eran humanistas, que transformaron los impulsos sociopsicológicos en enseñanzas y teorías a un nivel teórico superior de conciencia. El “pueblo nuevo” eran también los gobernantes-señores que se afirmaban en las ciudades italianas, a menudo provenientes de familias no nobles, de bastardos, de condottieres de origen desarraigado, pero interesados ​​en establecer una persona en la sociedad según sus hechos, y no generosidad. En este entorno, la obra de los humanistas era muy demandada, como lo demuestra la política cultural de los gobernantes de las dinastías Medici, Este, Montefeltro, Gonzaga, Sforza y ​​otras.
Las fuentes ideológicas y culturales del humanismo fueron la cultura antigua, la herencia cristiana primitiva y los escritos medievales; la proporción de cada una de estas fuentes en diferentes países europeos fue diferente. A diferencia de Italia, otros países europeos no tenían su propia herencia antigua y, por lo tanto, los humanistas europeos de estos países tomaron prestado material de su historia medieval más ampliamente que los italianos. Pero los vínculos constantes con Italia, la formación de humanistas de otros países europeos allí, las traducciones de textos antiguos, la publicación de libros contribuyeron al conocimiento de la antigüedad en otras regiones de Europa. El desarrollo del movimiento de reforma en los países europeos condujo a un mayor interés por la literatura cristiana primitiva que en Italia (donde prácticamente no hubo Reforma), y condujo al surgimiento del movimiento del "humanismo cristiano".
Francesco Petrarca es considerado el primer humanista. El “descubrimiento” del hombre y del mundo humano está conectado con él. Petrarca hizo una dura crítica a la escolástica, que, en su opinión, estaba ocupada con cosas inútiles; rechazó la metafísica religiosa y proclamó el interés primordial en el hombre. Habiendo formulado el conocimiento del hombre como la principal tarea de la ciencia y la filosofía, definió de una manera nueva el método de su investigación: no la especulación y el razonamiento lógico, sino el autoconocimiento. En este camino son importantes las ciencias de orientación humana (filosofía moral, retórica, poesía, historia), que ayudan a conocer el sentido de la propia existencia, a ser moralmente superior. Al enfatizar estas disciplinas, Petrarca sentó las bases para los studia humanitatis, un programa de educación humanística que Coluccio Salutati desarrollaría más tarde y que seguirían la mayoría de los humanistas.
Petrarca, el poeta y filósofo, conoció al hombre a través de sí mismo. Su Mi secreto es una interesante experiencia de análisis psicológico de su propia personalidad con todas sus contradicciones, como su Libro de canciones, donde el protagonista principal es la personalidad del poeta con sus movimientos e impulsos espirituales, y su amada Laura actúa como objeto. de las experiencias del poeta. La correspondencia de Petrarca también proporciona maravillosos ejemplos de introspección y autoevaluación. Expresó vívidamente su interés por el hombre en su obra histórica y biográfica Sobre personas sobresalientes.
Petrarca vio al hombre según la tradición cristiana como un ser contradictorio, reconoció las consecuencias del pecado original (la fragilidad y mortalidad de la persona), en su acercamiento al cuerpo estuvo influido por el ascetismo medieval, percibió negativamente las pasiones. Pero también valoró positivamente la naturaleza (“madre de todas las cosas”, “madre santísima”) y todo lo natural, y redujo las consecuencias del pecado original a las leyes de la naturaleza. En su obra (Sobre los medios contra un destino feliz e infeliz), planteó una serie de ideas de importancia fundamental (nobleza como lugar de la persona en la sociedad, determinada por los propios méritos, dignidad como posición elevada de la persona en la jerarquía de las creaciones divinas, etc.), que se desarrollará en el futuro humanismo. Petrarca apreció mucho la importancia del trabajo intelectual, mostró sus características, metas y objetivos, las condiciones necesarias para ello, separó a las personas involucradas en él de las involucradas en otros asuntos (en el tratado Sobre una vida solitaria). No amando el trabajo escolar, logró sin embargo tener voz en la pedagogía, poniendo la educación moral en primer plano en el sistema educativo, evaluando la misión del maestro principalmente como educador, ofreciendo algunos métodos de educación, teniendo en cuenta la diversidad de personajes en niños, enfatizando el papel de la autoeducación, así como los ejemplos y los viajes.
Petrarca mostró interés en la cultura antigua, uno de los primeros comenzó a buscar y recopilar manuscritos antiguos, a veces los reescribió con su propia mano. Percibía los libros como sus amigos, hablaba con ellos y sus autores. Escribió cartas a su escritor (Cicerón, Quintiliano, Homero, Tito Livio) en el pasado, despertando así el interés de los lectores por la antigüedad en la sociedad. Humanistas italianos del siglo XV. (Poggio Bracciolini y otros) continuaron el trabajo de Petrarca, organizando una amplia búsqueda de libros (en monasterios, oficinas de la ciudad) no solo en latín, sino también en griego. Les siguieron Giovanni Aurispa, Guarino da Verona, Francesco Filelfo y otros a Bizancio.La colección de libros griegos, cuyo valor ya se había dado cuenta incluso de Petrarca y Boccaccio, que no conocían realmente la lengua griega, implicó la necesidad de estudiarlo e invitar a un erudito bizantino y figura pública y eclesiástica Manuel Chrysolor, que enseñó en 1396-1399 en Florencia. De su escuela salieron los primeros traductores del griego, el mejor de los cuales fue Leonardo Bruni, que tradujo las obras de Platón y Aristóteles. El interés por la cultura griega aumentó con el traslado de los griegos a Italia desde Bizancio asediado por los turcos (Teodoro de Gaza, Jorge de Trebisonda, Bessarion, etc.), la llegada de Gemistus Plethon a la Catedral de Ferrara-Florentina. Los manuscritos griegos y latinos fueron copiados y conservados en las bibliotecas que surgieron durante este período, la mayor de las cuales fue la biblioteca papal de los Medici, Federigo Montefeltro en Urbino, Niccolò Niccoli, Vissarion, quien se convirtió en cardenal de la iglesia romana.
Así, se creó un extenso fondo de clásicos antiguos y autores cristianos primitivos, que es necesario para el desarrollo de ideas y enseñanzas humanísticas.
siglo XV Fue el apogeo del humanismo italiano. Los humanistas de la primera mitad del siglo, ocupados con cuestiones de la vida práctica, aún no habían revisado los fundamentos de las opiniones tradicionales. La base filosófica más general de sus ideas era la naturaleza, cuyos requisitos se recomendaba seguir. La naturaleza se llamaba divina ("o dios", "es decir, dios"), pero los humanistas no habían desarrollado ideas de panteísmo. La comprensión de la naturaleza como "buena" condujo a la justificación de la naturaleza humana, al reconocimiento de la naturaleza buena y del hombre mismo. Esto suplantó la idea de la "pecaminosidad" de la naturaleza y llevó a repensar las ideas sobre el pecado original. El hombre comenzó a ser percibido en la unidad de alma y cuerpo, la comprensión contradictoria de esta unidad, característica del humanismo temprano, fue reemplazada por la idea de armonía. La alta valoración del cuerpo que aparecía en el humanismo (Lorenzo Valla, Gianozzo Manetti, etc.) se complementaba con una percepción positiva de la esfera afectivo-sensual (Salutati, Valla, etc.) a partir del ascetismo, reconociendo los sentimientos como necesarios para la vida, cognición y actividad moral. No deben ser mortificados, sino transformados por la razón en acciones virtuosas; dirigirlos a buenas obras con la ayuda de la voluntad y la razón es un esfuerzo titánico, similar a las hazañas de Hércules (Salyutati).
Una revisión radical en el humanismo de la actitud tradicional hacia los temas de la vida emocional y volitiva ayudó a establecer la imagen de una persona de voluntad fuerte, profundamente apegada al mundo. Así, se fijó una nueva orientación psicológica del hombre, de espíritu no medieval. La configuración de la psique para una actitud activa y positiva hacia el mundo afectó el sentimiento general de la vida, la comprensión del significado de la actividad humana y las enseñanzas éticas. La idea de vida, muerte e inmortalidad cambió. El valor de la vida (y el valor del tiempo) aumentó, la muerte se percibía con nitidez y la inmortalidad, tema ampliamente discutido en el humanismo, se entendía como memoria y gloria en la tierra y como bienaventuranza eterna en el paraíso con la restauración del cuerpo humano. Los intentos de una justificación filosófica de la inmortalidad fueron acompañados por una descripción fantástica de las imágenes de la dicha celestial (Bartolomeo Fazio, Valla, Manetti), mientras que el paraíso humanista preservó una persona holística, hizo que los placeres terrenales fueran más perfectos y refinados, incluidas las propiedades intelectuales (hablar todos los idiomas, dominar cualquier ciencia y cualquier arte), es decir, continuó su vida terrenal hasta el infinito.
Pero lo principal para los humanistas era la afirmación del objetivo terrenal de la vida humana. Ella pensó diferente. Esta es la percepción máxima de las bendiciones del mundo (enseñanza de Valla sobre el placer) y su desarrollo creativo (Leon Batista Alberti, Manetti), y el servicio cívico (Salutati, Bruni, Matteo Palmieri).
La principal esfera de interés de los humanistas de este período fueron las cuestiones del comportamiento de la vida práctica, que se reflejaron en el desarrollo por parte de los humanistas de ideas y enseñanzas éticas y políticas relacionadas, así como ideas de educación.
Los caminos de búsqueda ética de los humanistas diferían según el seguimiento de uno u otro autor antiguo y de las peticiones del público. Una ideología cívica desarrollada en las ciudades-repúblicas. El humanismo civil (Bruni, Palmieri, Donato Accaiuoli, etc.) fue una corriente ética y, al mismo tiempo, sociopolítica, cuyas ideas principales fueron consideradas el principio del bien común, la libertad, la justicia, la igualdad jurídica y la el mejor sistema estatal es una república, donde todos estos principios se pueden llevar a cabo de la mejor manera posible. El criterio de conducta moral en el humanismo civil era el servicio al bien común, en el espíritu de tal servicio a la sociedad se formaba la persona, subordinando todas sus acciones y hechos al bien de la patria.
Si en el humanismo civil dominaba la orientación aristotélico-ciceroniana, entonces la apelación a Epicuro dio lugar a las enseñanzas éticas de Valla, Cosimo Raimondi y otros, en las que el principio del bien personal era el criterio moral. Derivaba de la naturaleza, del deseo natural de cada persona por el placer y la evitación del sufrimiento, y el deseo de placer se convirtió al mismo tiempo en deseo del propio beneficio; pero esta aspiración no entraba en conflicto con el bien de Valla y el beneficio de otras personas, porque su regulador era la elección correcta de un bien mayor (y no menor), y resultaron ser el amor, el respeto, la confianza de los demás, más importante para una persona que la satisfacción de intereses materiales personales transitorios. Los intentos de Valla de armonizar los principios epicúreos con los cristianos dan testimonio del deseo del humanista de arraigar las ideas del bienestar y el disfrute individual en la vida contemporánea.
Los principios del estoicismo que atrajeron a los humanistas sirvieron como base para el fortalecimiento interno de la personalidad, su capacidad para soportarlo todo y lograrlo todo. El núcleo interno de la personalidad era la virtud, que servía en el estoicismo como criterio moral y recompensa. La virtud, un concepto muy común en la ética del humanismo, se interpretó ampliamente como una combinación de altas cualidades morales y una buena acción.
Entonces, en la ética, se discutieron las normas de comportamiento exigidas por la sociedad, que necesitaba tanto personalidades fuertes y la protección de sus intereses, como la protección de los intereses civiles (en las ciudades-república).
Las ideas políticas del humanismo estaban conectadas con las éticas y hasta cierto punto subordinadas a ellas. En el humanismo civil, la prioridad entre las formas de gobierno de la república se basaba en la mejor protección por parte de este sistema estatal de las ideas de bien común, libertad, justicia, etc. Algunos humanistas (Salyutati) ofrecieron estos principios y la experiencia de la república como guía de acción incluso a los monarcas. Y entre los humanistas-defensores de la autocracia (Giovanni Conversini da Ravenna, Guarino da Verona, Piero Paolo Vergerio, Titus Livius Frulovisi, Giovanni Pontano, etc.), el soberano aparecía como el foco de las virtudes humanísticas. Instruyendo a las personas en el comportamiento correcto, mostrando cómo deberían ser los estados humanos, haciendo depender su bienestar de la personalidad de un gobernante humanista y de la observancia de una serie de principios éticos y legales en las repúblicas, el humanismo de ese tiempo fue esencialmente una gran pedagogía.
De hecho, las ideas pedagógicas recibieron un florecimiento inusual durante este período y se convirtieron en el logro más importante de todo el Renacimiento. Basándose en las ideas de Quintiliano, Pseudo-Plutarco y otros pensadores antiguos, habiendo asimilado a los predecesores medievales, los humanistas (Vergerio, Bruni, Palmieri, Alberti, Enea Silvio Piccolomini, Maffeo Vegggio) desarrollaron una serie de principios pedagógicos, que en su conjunto representaron un concepto único de educación. Los famosos maestros del Renacimiento Vittorino da Feltre, Guarino da Verona y otros pusieron en práctica estas ideas.
Se pensaba que la educación humanística era laica, socialmente abierta, no perseguía fines profesionales, sino que enseñaba el “oficio de persona” (E. Garin). En el individuo se educó la laboriosidad, el deseo de alabanza y gloria, la autoestima, el deseo de autoconocimiento y superación. Criado en el espíritu de la armonía humanista, una persona debía recibir una educación polivalente (pero basada en la cultura antigua), adquirir altas cualidades morales, resistencia física y mental y coraje. Debería poder elegir cualquier negocio en la vida y lograr el reconocimiento público. El proceso de educación fue entendido por los humanistas como voluntario, consciente y alegre; asociados con él estaban los métodos de "mano blanda", el uso de estímulos y elogios, y el rechazo o limitación del castigo corporal. Se tomaron en cuenta las inclinaciones naturales y las características del carácter de los niños, con lo cual también se ajustaron los métodos de educación. Se le dio una gran importancia en la educación a la familia, se valoró mucho el papel de un "ejemplo vivo" (padre, maestro, persona virtuosa).
Los humanistas introdujeron deliberadamente tal ideal de educación en la sociedad, afirmando la naturaleza útil de la educación, la conexión inseparable entre educación y crianza y la prioridad de las tareas educativas, subordinando la educación a los objetivos sociales.
La lógica del desarrollo del humanismo, asociada a la profundización de los fundamentos de su cosmovisión, condujo al desarrollo en él de cuestiones relativas a la relación con el mundo y Dios, una comprensión del lugar del hombre en la jerarquía de las creaciones divinas. El humanismo como visión del mundo, por así decirlo, se completó hasta el tope, ahora capturando no solo las esferas vitales y prácticas (ético-políticas, pedagógicas), sino también cuestiones de naturaleza ontológica. El desarrollo de estos temas lo iniciaron Bartolomeo Fazio y Manetti en sus escritos, donde se abordaba el tema de la dignidad humana. En este tema, retrocedido en el cristianismo, se expresaba la dignidad a imagen y semejanza de Dios. Petrarca fue el primero de los humanistas en desarrollar esta idea, dándole un carácter secular, destacando la mente que permitía a una persona, a pesar de todas las consecuencias negativas de la caída (debilidad del cuerpo, enfermedad, mortalidad, etc.), vivir con seguridad. ordenar su vida en la tierra, conquistando y poniendo animales a su servicio, inventando cosas que le ayuden a vivir, a vencer la debilidad corporal. Manetti fue aún más lejos, en su tratado Sobre la dignidad y la superioridad del hombre, discute consistentemente las excelentes propiedades del cuerpo humano y su estructura conveniente, las altas propiedades creativas de su alma (y sobre todo la capacidad racional) y la dignidad del hombre. como una unidad cuerpo-alma como un todo. Sobre la base de una comprensión holística del hombre, formuló su principal tarea en la tierra para conocer y actuar, que es su dignidad. Manetti inicialmente actuó como un colaborador de Dios, quien creó la tierra en su forma original, mientras que el hombre la procesó, la decoró con tierras de cultivo y ciudades. Llevando a cabo su tarea en la tierra, una persona a través de esto al mismo tiempo conoce a Dios. No hay dualismo tradicional en el tratado: el mundo de Manetti es hermoso, una persona actúa sabiamente en él, haciéndolo aún mejor. Pero el humanista sólo se ocupó de problemas ontológicos, planteando la cuestión del mundo y de Dios. No revisó los fundamentos de la cosmovisión tradicional.
Los humanistas de la Academia Platónica Florentina Marsilio Ficino y Pico della Mirandola abordaron estos temas de manera más radical. El neoplatonismo florentino se convirtió en un desarrollo lógico del humanismo anterior, que necesitaba una justificación filosófica de sus ideas, construida principalmente sobre la antigua ontología. Al ocuparse ahora de los problemas de la relación entre el mundo y Dios, Dios y el hombre, los humanistas entraron en esferas hasta entonces desconocidas, que eran objeto de atención de los teólogos. Con la ayuda de las ideas de Platón, los neoplatónicos se alejaron de las ideas de la creación del mundo de la nada y de las ideas tradicionales del dualismo (el mundo materia, Dios espíritu) y comenzaron a interpretar de manera diferente las cuestiones filosóficas generales. Ficino entendió el surgimiento del mundo como una emanación (salida) del Uno (Dios) en el mundo, lo que condujo a su interpretación panteísta. Lleno de la luz de la divinidad, que comunica unidad y belleza al mundo, es bello y armonioso, animado y calentado por el calor proveniente de la luz - amor que impregna el mundo. A través de la deificación, el mundo recibe la más alta justificación y exaltación. Al mismo tiempo, la persona que recibe su lugar en este mundo también es elevada y deificada. Basados ​​en las ideas antiguas del microcosmos, los humanistas expresaron pensamientos sobre la universalidad de la naturaleza humana como una conexión de todo lo creado o sobre su participación en todo lo creado por Dios. Ficino, en su ensayo Teología platónica sobre la inmortalidad del alma, define al hombre a través del alma y habla de su divinidad, que constituye la dignidad del hombre y se expresa en su inmortalidad. En Pico della Mirandola, en la Oración sobre la dignidad del hombre, la naturaleza humana universal, que le da superioridad sobre todas las cosas creadas, sirve de base para la libre elección, que constituye la dignidad del hombre y es su designación. El libre albedrío, ejercido por el libre albedrío dado al hombre por Dios, es la elección de la propia naturaleza, lugar y destino, se produce con la ayuda de la filosofía y la teología moral y natural y ayuda a la persona a encontrar la felicidad tanto en la vida terrenal como después de ella. muerte.
El neoplatonismo florentino dio al hombre y al mundo la más alta justificación, aunque perdió la percepción sensorial del mundo, una comprensión armoniosa del hombre como unidad corporal-espiritual, propia del humanismo anterior. Llevó a su conclusión lógica y sustanció filosóficamente la tendencia a la exaltación y justificación del hombre y del mundo, contenida en el humanismo anterior.
En un esfuerzo por reconciliar el neoplatonismo y el cristianismo, Marsilio Ficino y Pico della Mirandola desarrollaron pensamientos sobre una "religión universal", inherente a la humanidad e idéntica a la sabiduría universal; El cristianismo fue concebido como una manifestación particular, aunque la más alta, de él. Tales ideas, contrarias a la religión revelada, llevaron al desarrollo de la tolerancia religiosa.
El neoplatonismo florentino, cuya influencia en el pensamiento y el arte humanístico y natural-filosófico de Italia y de toda Europa fue muy fuerte, no agotó todas las búsquedas humanísticas. Humanistas (como Filippo Beroaldo, Antonio Urcheo (Codru), Galeotto Marzio, Bartolomeo Platina, Giovanni Pontano y otros) también se interesaron por la consideración natural del hombre, al que incluyeron en el marco de las leyes naturales. En el hombre, estudiaron lo que era susceptible de comprensión natural: el cuerpo y su fisiología, propiedades corporales, salud, calidad de vida, nutrición, etc. En lugar de admirar la inmensidad del conocimiento humano, hablaron sobre el difícil camino de la búsqueda de la verdad. , plagado de errores y delirios. Ha aumentado el protagonismo de los valores no morales (trabajo e ingenio, estilo de vida saludable, etc.); se planteó la cuestión sobre el desarrollo de la civilización humana, sobre el papel del trabajo en el movimiento de la humanidad hacia una vida más perfecta (Pandolfo Collenuccio, Pontano). Una persona no se eleva al cielo, recordando su mortalidad, mientras que la conciencia de la finitud del ser lleva a nuevas valoraciones de la vida y la muerte, un interés débil en la vida del alma. No hubo glorificación de una persona, en la vida vieron lados buenos y malos; tanto el hombre como la vida a menudo se percibían dialécticamente. Los humanistas, especialmente los universitarios, se guiaron principalmente por Aristóteles y lo consideraron como un representante de las ciencias naturales antiguas, mostrando interés por la filosofía natural, la medicina, la astrología y utilizando los datos de estas ciencias en el estudio del hombre.
La diversidad de búsquedas humanísticas muestra que el pensamiento humanista trató de abarcar todas las esferas de la existencia humana y estudiarlas, apoyándose en diversas fuentes ideológicas: Aristóteles, Platón, Epicuro, Séneca, etc. En general, el humanismo italiano del siglo XV. Valora positivamente a la persona y su ser en el mundo. Una serie de humanistas (Valla, Manetti, etc.) se caracterizan por una visión optimista de la vida y del hombre, otros lo miraban con más sobriedad (Alberti) y aunque consideraban excelentes las cualidades originales de una persona, pero comparándolas con la práctica de la vida, denunciaban los vicios humanos. Todavía otros continuaron siendo influenciados por la idea tradicional de la miseria (el destino miserable del hombre en el mundo), derivando de ella todos los problemas y desgracias.
siglo 16 resultó ser un tiempo de severas pruebas para el humanismo. Las guerras italianas, la amenaza de invasión turca, el movimiento de las rutas comerciales hacia Occidente debido a la caída de Bizancio y el declive de la actividad comercial y económica de Italia afectaron el clima moral y psicológico del país y redujeron su vitalidad. El engaño, la traición, la hipocresía, el interés propio, que se extendieron en la sociedad, no permitieron que los primeros himnos fueran compuestos por una persona cuyos impulsos vitales resultaron ser más bajos de lo que antes parecía. Al mismo tiempo, se reveló una creciente discrepancia entre la realidad y los ideales humanistas, su utopismo y librería. Se cuestionó la creencia en el hombre, se replanteó su naturaleza como absolutamente bondadosa y surgió una comprensión más sobria de la esencia del hombre, y el alejamiento de las ideas elevadas y abstractas fue acompañado por una apelación a la experiencia de la vida. Era necesario considerar el orden existente de las cosas, sobre la base de una nueva comprensión de una persona (real, no imaginaria), que se está formando y cambiando bajo la influencia de la práctica de la vida. Así, con la ayuda de un nuevo método, se construyó la doctrina política de Maquiavelo, que divergía de las ideas anteriores de los predecesores humanistas. El gobernante de Maquiavelo no es la encarnación de las virtudes humanísticas, actúa mostrando o no mostrando, según las circunstancias, buenas cualidades, porque su acción debe ser exitosa (y no virtuosa). Maquiavelo vio en los gobernantes fuertes una garantía de modernización de la vida pública para el bien común.
Las ideas y enfoques tradicionales (antropocentrismo, idea de dignidad, bondad del hombre, etc.) continuaron discutiéndose en el humanismo, conservando en ocasiones su atractivo (Galeazzo Capra, Giambattista Gelli). Pero de ahora en adelante, no eran indiscutibles y se discutían con un llamado a la práctica de la vida, con el deseo de dar a las ideas elevadas una expresión concreta y puramente terrenal (B. Castiglione y G. Capra discutieron el tema de la dignidad en un hombre y una mujer). Estos enfoques se combinaron con intentos de alejarse de la visión antropocéntrica del hombre, tanto con la ayuda del neoplatonismo (el rechazo de la comprensión antropomórfica de Dios como el reconocimiento de formas de vida superiores a las humanas en el espacio por parte de Marcellus Palingenius en el Zodíaco de Life), y al comparar al hombre con los animales y dudar de la justicia. La dimensión humana de los valores (Maquiavelo en el asno de oro, Jelly en Circe). Esto significó que el humanismo fue perdiendo sus principales ideas y posiciones, su núcleo. En el siglo 16 Junto al humanismo, influyéndolo activamente, se desarrollan la ciencia (Leonardo da Vinci y otros) y la filosofía natural (Bernardino Telesio, Pietro Pomponazzi, Giordano Bruno y otros), en las que se desarrollan temas que se consideraban humanistas (problemas del hombre, ética, estructura social del mundo, etc). Dando paso paulatinamente a estas áreas del saber, el humanismo como fenómeno independiente abandonó la etapa histórica para convertirse en filología, arqueología, estética y pensamiento utópico.
En otros países europeos, el humanismo se desarrolló a partir de finales del siglo XV. antes de principios del siglo XVII. Pudo percibir una serie de ideas de la cultura italiana, así como utilizar fructíferamente la herencia antigua descubierta por los italianos. Los conflictos de la vida de esa época (guerras, la Reforma, los Grandes descubrimientos geográficos, la tensión de la vida social) tuvieron una fuerte influencia en la formación de las ideas del humanismo y sus rasgos. La cosmovisión del humanismo resultó estar más estrechamente relacionada con los problemas de la vida nacional, los humanistas estaban preocupados por los problemas de la unificación política del país (Ulrich von Hutten) y la preservación de la unidad estatal y la autocracia fuerte (Jean Bodin) ; comenzaron a responder a problemas sociales - pobreza, privación de los productores de los medios de producción (Tomás Moro, Juan Luis Vives). Al criticar duramente a la Iglesia Católica y publicar obras de la literatura cristiana primitiva, los humanistas contribuyeron a la preparación de la Reforma. La influencia del cristianismo en el humanismo en el resto de Europa fue más fuerte que en Italia, lo que condujo a la formación del "humanismo cristiano". (Juan Colet, Erasmo de Rotterdam, Tomás Moro y otros.). Era una doctrina ética basada en el amor al prójimo y una transformación activa de la sociedad sobre la base de las enseñanzas de Cristo, y que no estaba en conflicto con las exigencias de la naturaleza y no era ajena a la cultura antigua.
El humanismo se caracterizó por una actitud crítica no sólo hacia la Iglesia católica, sino también hacia la sociedad, las instituciones públicas, el Estado y sus políticas (Mor, Francois Rabelais, Sebastian Brant, Erasmus, etc.); Además de los vicios morales objeto de constante crítica humanista (especialmente en Alemania en la literatura sobre los tontos), los humanistas denunciaron vicios nuevos e inéditos que aparecieron durante el período de agudas luchas y guerras religiosas, como el fanatismo, la intolerancia, la crueldad, el odio del hombre, etc. (Erasmus, Montaigne). No es casualidad que fue durante este período que las ideas de tolerancia (Louis Leroy, Montaigne), pacifismo (Erasmus) comenzaron a desarrollarse.
Interesados ​​por el desarrollo de la sociedad, los humanistas de la época, a diferencia de los primeros, que consideraban que la mejora del hombre y el progreso moral eran la base del desarrollo de la sociedad, prestaron más atención a la ciencia y la producción, creyéndolos ser el motor principal del desarrollo humano (Bodin, Leroy, Francis Bacon). El hombre ahora actuaba no tanto en su calidad moral, sino en la omnipotencia del pensamiento y la creación, y esto, junto con las ganancias y pérdidas, incluía la caída de la moralidad de la esfera del progreso.
La vista de una persona también sufrió cambios. Desapareció su idealización y exaltación, propias del humanismo primitivo. El hombre comenzó a ser percibido como un ser complejo, en constante cambio, contradictorio (Montaigne, William Shakespeare), y se puso en tela de juicio la idea de la bondad de la naturaleza humana. Algunos humanistas intentaron ver a una persona a través del prisma de las relaciones sociales. Incluso Maquiavelo consideraba las leyes, el Estado y el poder como factores capaces de frenar el deseo de las personas de satisfacer sus propios intereses y asegurar su vida normal en sociedad. Now More, observando el orden en la Inglaterra contemporánea, planteó la cuestión de la influencia de las relaciones sociales y la política estatal en una persona. Creía que al privar al productor de los medios de producción, el estado lo obligaba a robar y luego lo enviaba a la horca por robo, por lo tanto, un ladrón, un vagabundo, un ladrón es el producto de un estado mal organizado, determinadas relaciones en la sociedad. Entre los utópicos, la fantasía de Mora creó tales relaciones sociales que permitían a una persona ser moral y realizar sus potencialidades, tal como las entendían los humanistas. En un espíritu humanista, se formuló la tarea principal del estado de los utópicos, proporcionar a una persona una vida feliz: proporcionar a los ciudadanos la mayor cantidad de tiempo después del trabajo físico ("esclavitud corporal") para la libertad espiritual y la educación.
Así, partiendo del hombre y dejándole la responsabilidad de la organización de la vida social, los humanistas llegaron al estado responsable del hombre.
Al incluir al hombre en la sociedad, los humanistas lo incluyeron aún más activamente en la naturaleza, lo que fue facilitado por la filosofía natural y el neoplatonismo florentino. El humanista francés Charles de Beauvel llamó al hombre la conciencia del mundo; el mundo mira en su mente para encontrar en ella el sentido de su existencia, el conocimiento de una persona es inseparable del conocimiento del mundo, y para conocer a una persona hay que empezar por el mundo. Y Paracelso argumentó que el hombre (el microcosmos) consta en todas sus partes de los mismos elementos que el mundo natural (macrocosmos), siendo parte del macrocosmos, es conocido a través de él. Al mismo tiempo, Paracelso habló sobre el poder del hombre, su capacidad para influir en el macrocosmos, pero el poder humano se afirmó no en el camino del desarrollo de la ciencia, sino en los caminos mágicos y místicos. Y aunque los humanistas no desarrollaron un método para conocer al hombre a través de la naturaleza, la inclusión del hombre en la naturaleza llevó a conclusiones radicales. Michel Montaigne, en sus Experimentos, cuestionó profundamente la idea del lugar privilegiado del hombre en la naturaleza; no reconoció la medida subjetiva, puramente humana, según la cual una persona atribuía a los animales las cualidades que deseaba. El hombre no es el rey del universo, no tiene ventajas sobre los animales que tienen las mismas habilidades y propiedades que el hombre. Según Montaigne, en la naturaleza, donde no hay jerarquía, todos son iguales, una persona no es superior ni inferior a las demás. Así Montaigne, negando a un hombre el alto título de rey del universo, aplastó el antropocentrismo. Continuó la línea de crítica al antropocentrismo esbozada por Maquiavelo, Palingenia, Gelli, pero lo hizo con más coherencia y argumentos. Su posición era comparable a las ideas de Nicolaus Copernicus y Bruno, quienes privaron a la Tierra de su lugar central en el Universo.
Divergiendo tanto del antropocentrismo cristiano como de la elevación humanista del hombre a Dios, Montaigne incluyó al hombre en la naturaleza, vida según la cual no humilla al hombre, siendo, según el humanista, una vida verdaderamente humana. La capacidad de vivir como un ser humano, con sencillez y naturalidad, sin fanatismos, dogmatismos, intolerancias y odios, es la verdadera dignidad de la persona. La posición de Montaigne, que conserva el interés primario por el hombre inherente al humanismo y al mismo tiempo rompe con su exorbitante e injustificada exaltación, incluyendo al hombre en la naturaleza, resultó estar al nivel de los problemas tanto de su tiempo como de épocas posteriores.
Someter la revalorización del hombre, los humanistas del siglo XVI. conservar la fe en el poder del conocimiento, en la elevada misión de la educación, en la razón. Heredaron las ideas más fructíferas de los principios italianos de la educación: la prioridad de las tareas educativas, la conexión entre el conocimiento y la moral, las ideas del desarrollo armonioso. Las peculiaridades que aparecían en su pedagogía estaban asociadas tanto a las nuevas condiciones en que se desarrollaba el humanismo, como a la revalorización del hombre. En los escritos humanísticos sobre educación, la crítica a la educación familiar y de los padres, así como a la escuela y al profesorado (Erasmus, Rabelais, Montaigne) fue fuerte; se pensaba en la escuela bajo el control de la sociedad para excluir todos los casos de crueldad y violencia contra la persona (Erasmus, Vives). La principal forma de educación, según los humanistas, residía en la formación, que se enriquecía con el concepto de “juego”, la visibilidad (Erasmus, Rabelais), la observación de los fenómenos naturales y el conocimiento de diversos oficios y artes (Rabelais, Eliot), a través de la comunicación con las personas y los viajes (Montaigne). Se ha ampliado la comprensión del conocimiento, que incluye diversas disciplinas naturales, las obras de los propios humanistas. Los idiomas antiguos continuaron siendo las principales herramientas de educación, pero se profundizó el conocimiento del idioma griego. Algunos humanistas criticaron a los maestros (“pedantes”) y a las escuelas donde el estudio de la herencia clásica se convirtió en un fin en sí mismo y se perdió el carácter pedagógico de la educación (Montaigne). Creció el interés por el estudio de la lengua nativa (Vives, Eliot, Esham), algunos humanistas propusieron la enseñanza en ella (Mor, Montaigne). Comprendió más profundamente las especificidades de la infancia y las características de la psicología infantil, teniendo en cuenta que Erasmo, por ejemplo, dio una explicación del juego utilizado en la educación. Erasmo y Vives hablaron de la necesidad de mejorar la educación y crianza de las mujeres.
Aunque el humanismo del siglo XVI. se hizo más maduro, y las obras de importantes humanistas (Maquiavelo, Montaigne) allanaron el camino para la próxima era, el humanismo en su conjunto, debido al rápido desarrollo de la producción y el progreso tecnológico, dio paso a la ciencia y la nueva filosofía. Cumplida su misión, abandonó paulatinamente la etapa histórica como doctrina integral e independiente. No cabe duda del valor de la experiencia humanística de un estudio polivalente del hombre, que por primera vez se convirtió en objeto independiente de atención de los investigadores. El acercamiento a la persona como un ser genérico, como una sola persona, y no como miembro de una corporación, ni cristiano ni pagano, independiente o libre, abrió el camino a una nueva época con sus ideas sobre los derechos y las libertades. El interés por el individuo y las ideas sobre las capacidades de una persona, introducidos activamente por los humanistas en la mente de las personas, inculcaron la fe en la creatividad humana y la actividad transformadora y contribuyeron a esto. La lucha contra la escolástica y el descubrimiento de la antigüedad, junto con la educación de personas educadas y de pensamiento creativo en las escuelas humanísticas, crearon los requisitos previos para el desarrollo de la ciencia.
El humanismo en sí mismo dio lugar a una serie de ciencias: ética, historia, arqueología, filología y lingüística, estética, enseñanzas políticas, etc. El surgimiento de la primera intelectualidad como cierto estrato de la población también está asociado con el humanismo. Afirmándose a sí misma, la intelectualidad justificó su importancia a través de altos valores espirituales y, al afirmarlos consciente y decididamente en la vida, no permitió que la sociedad del espíritu empresarial inicial y la acumulación inicial de capital se hundieran en el abismo de la codicia y la búsqueda de ganancias. .
nina revyakina

I. Introducción

Humanismo de la literatura clásica rusa

La fuente principal del poder artístico de la literatura clásica rusa es su estrecha conexión con la gente; La literatura rusa vio el principal significado de su existencia en el servicio al pueblo. “Quemar los corazones de las personas con el verbo” llamó a los poetas A.S. Pushkin. M.Yu. Lermontov escribió que las poderosas palabras de la poesía deberían sonar

... como una campana en una torre veche

En los días de fiestas y turbaciones del pueblo.

N.A. entregó su lira a la lucha por la felicidad del pueblo, por su liberación de la esclavitud y la pobreza. Nekrasov. El trabajo de escritores brillantes: Gogol y Saltykov-Shchedrin, Turgenev y Tolstoy, Dostoevsky y Chekhov, con todas las diferencias en la forma artística y el contenido ideológico de sus obras, está unido por una profunda conexión con la vida de las personas, una verdadera representación de la realidad, un sincero deseo de servir a la felicidad de la patria. Los grandes escritores rusos no reconocieron el "arte por el arte", fueron los heraldos del arte socialmente activo, el arte para el pueblo. Revelando la grandeza moral y la riqueza espiritual del pueblo trabajador, despertaron en el lector simpatía por la gente común, fe en la fuerza del pueblo, en su futuro.

A partir del siglo XVIII, la literatura rusa libró una lucha apasionada por la liberación del pueblo de la opresión de la servidumbre y la autocracia.

Este es también Radishchev, quien describió el sistema autocrático de la época como "un monstruo oblo, travieso, enorme, ahogado y ladrando".

Este es Fonvizin, quien avergonzó a los rudos señores feudales del tipo Prostakovs y Skotinins.

Se trata de Pushkin, quien consideró el mérito más importante que en "su edad cruel glorificó la libertad".

Este es Lermontov, quien fue exiliado por el gobierno al Cáucaso y allí encontró su muerte prematura.

No es necesario enumerar todos los nombres de los escritores rusos para probar la fidelidad de nuestra literatura clásica a los ideales de libertad.

Junto a la agudeza de los problemas sociales que caracterizan la literatura rusa, es necesario señalar la profundidad y amplitud de su formulación de los problemas morales.

La literatura rusa siempre ha tratado de despertar "buenos sentimientos" en el lector, protestó contra cualquier injusticia. Pushkin y Gogol por primera vez alzaron la voz en defensa del "hombrecito", el humilde trabajador; después de ellos, Grigorovich, Turgenev, Dostoevsky tomaron la protección de los "humillados e insultados". Nekrasov. Tolstoi, Korolenko.

Al mismo tiempo, crecía la conciencia en la literatura rusa de que el "hombrecito" no debería ser un objeto pasivo de lástima, sino un luchador consciente por la dignidad humana. Esta idea se manifestó especialmente claramente en las obras satíricas de Saltykov-Shchedrin y Chekhov, quienes condenaron cualquier manifestación de humildad y obsequiosidad.

Se da un gran lugar en la literatura clásica rusa a los problemas morales. Con toda la variedad de interpretaciones del ideal moral por parte de varios escritores, es fácil ver que todos los héroes positivos de la literatura rusa se caracterizan por la insatisfacción con la situación existente, una búsqueda incansable de la verdad, una aversión a la vulgaridad, un deseo de participar activamente participación en la vida pública y disposición para el sacrificio personal. En estas características, los héroes de la literatura rusa difieren significativamente de los héroes de la literatura occidental, cuyas acciones están guiadas principalmente por la búsqueda de la felicidad personal, la carrera y el enriquecimiento. Los héroes de la literatura rusa, por regla general, no pueden imaginar la felicidad personal sin la felicidad de su patria y su pueblo.

Los escritores rusos afirmaron sus ideales brillantes principalmente con imágenes artísticas de personas con corazones cálidos, una mente inquisitiva, un alma rica (Chatsky, Tatyana Larina, Rudin, Katerina Kabanova, Andrei Bolkonsky, etc.)

Cubriendo con sinceridad la realidad rusa, los escritores rusos no perdieron la fe en el brillante futuro de su patria. Creían que el pueblo ruso "se allanará un camino ancho y despejado para sí mismos ..."

II. Literatura rusa de finales del siglo XVIII - principios del XIX

Derzhavin G.R., Zhukovsky V.A. (Estudio de encuesta)

Pushkin Alejandro Sergeevich (1799 - 1837)

Vida y camino creativo.

El gran poeta ruso nació en Moscú, en una antigua familia aristocrática. Su bisabuelo por parte de madre fue el "Arap de Pedro el Grande", el cautivo africano Abram (Ibrahim) Hannibal. Pushkin siempre estuvo orgulloso de su origen y de la participación de sus antepasados ​​en hechos históricos.

En 1811, por decreto de Alejandro I, se abrió un Liceo en Tsarskoe Selo, cerca de San Petersburgo, la primera escuela educativa para niños nobles, donde se matriculó Pushkin.

años de liceo(1811 - 1817) será el comienzo de una actividad literaria seria para él: los primeros poemas de Pushkin se publicarán por primera vez, se familiarizará con los principales escritores de la época (G.R. Derzhavin, N.M. Karamzin, V.A. Zhukovsky, etc. .), se suma a la lucha literaria, incorporándose a la sociedad Arzamas. "El espíritu de la hermandad del liceo" mantendrá a Pushkin durante muchos años, dedicando más de un poema al aniversario del 19 de octubre (fecha de admisión al liceo) y manteniendo la amistad con muchos estudiantes del liceo: el poeta A.A. Delvig, futuros decembristas V.K. Kuchelbeker, I. I. Pushchin. El segundo del duelo fatal de Pushkin será el ex alumno de liceo K.K. Danzas. El período de liceo del poeta se caracteriza por motivos alegres y despreocupados.

período de petersburgo(1817 - 1820) en la obra de Pushkin está marcado por un giro hacia el romanticismo: de ahí la apelación rebelde a los temas políticos en las letras civiles. Oh sí "Libertad"(1817) llama a casi un levantamiento popular y atestigua el extremo desprecio del joven poeta por el régimen zarista.

Poema "Aldea"(1819) se basa en la oposición de imágenes idílicas de naturaleza rural y servidumbre antinatural.

Mensaje "A Chaadaev"(1818) termina con una seguridad convincente de que la libertad (la caída de la autocracia) seguramente llegará:

Camarada, cree: ella se levantará,

Estrella de la felicidad cautivadora

Rusia se despertará del sueño

Y sobre las ruinas de la autocracia

¡Escribe nuestros nombres!

En 1820 Pushkin terminó el poema "Ruslán y Ludmila", que también mostró el talante romántico del joven poeta.

enlace sur(1820 - 1824) - un nuevo período en la obra de Pushkin. El poeta fue expulsado de San Petersburgo por poemas sediciosos que cayeron en manos del gobierno, primero a Yekaterinoslav, desde donde, por voluntad del destino, viaja por el Cáucaso y Crimea con la familia del héroe de la Guerra Patria. de 1812, el General N.N. Raevsky, luego vive en Chisinau, en Odessa. Un ciclo de "poemas sureños" románticos "Prisionero del Cáucaso" (1820 -21), "Hermanos ladrones"(1821 -22), "Fuente de Bakhchisarai"(1822-23) está dedicado a la imagen de una destacada personalidad ( héroe excepcional) en el seno de la lujosa naturaleza sureña en una sociedad donde florece la "libertad" ( circunstancias excepcionales). Sin embargo, ya en el poema "Prisionero del Cáucaso" comienza, y "gitanos"(1824) completa el giro hacia el realismo, asociado al desprestigio de la exclusividad del héroe romántico.

Período otro enlaces a la finca familiar Mikhailovskoye(1824 - 1826) fue para el poeta una época de concentrado trabajo y reflexión sobre el destino de Rusia y su generación, cuyos representantes progresistas acudieron a la Plaza del Senado el 14 de diciembre de 1825. Un enfoque realista de la descripción de la historia se ha vuelto definitorio para la tragedia. "Boris Godunov"(1825). Los poemas del período de Mikhailov están representados por un héroe lírico ya maduro, no un joven librepensador ardiente, sino un artista que siente la necesidad de recordar el pasado. poemas "19 de octubre"(“El bosque deja caer su vestido carmesí”), “Yo, yo. Pushchino"("Mi primer amigo, mi amigo invaluable") "Noche de invierno", "Camino de invierno", "Niñera", escrito durante este período, imbuido de un estado de ánimo de tristeza y soledad.

Regresado a Moscú en 1926 por el nuevo zar Nicolás I, Pushkin está pasando por un momento difícil con el arresto, el exilio y la ejecución de sus camaradas y él mismo cae bajo la tutela tácita del zar y jefe de los gendarmes Benckendorff. Los poemas sirven como ejemplo de letras civiles de Pushkin maduro. "En las profundidades de los minerales siberianos"(1827) y "Anchar"(1828). En 1828 - 1829 estaba trabajando en un poema "Poltava". En 1829 realizó un segundo viaje al Cáucaso, a Arzrum. En el mismo año, aparecieron obras maestras de sus letras de amor. “En las colinas de Georgia yace la oscuridad de la noche”, “Te amé: el amor aún puede ser…”

En el otoño de 1830, Pushkin, que se encontraba por asuntos personales en la finca Boldino en la provincia de Nizhny Novgorod, se vio obligado a retrasar su partida a Moscú. Una epidemia de cólera estaba causando estragos en el centro de Rusia y todas las carreteras estaban bloqueadas debido a la cuarentena. 7 de septiembre - 6 de noviembre de 1830 se convirtió en un período especial en la vida de Pushkin, llamado Boldín otoño, - el aumento más alto de sus fuerzas creativas. En poco tiempo, se escribieron obras maestras como poemas. "Demonios", "Elegía", poema "La casa en Kolomna", "La historia del sacerdote y su trabajadora Balda", "Cuentos de Belkin", ciclo dramático "Pequeñas tragedias"

El otoño de Boldinskaya se completó y novela en verso"Eugenio Oneguin", iniciado en Chisinau en 1823, trabajo que se prolongó durante más de 7 años y que se publicó capítulo por capítulo. La vida y las costumbres de esa época están escritas con tanta fiabilidad y minuciosidad que V.G. Belinsky llamó a la novela "enciclopedia de la vida rusa", y la obra es legítimamente considerada la primera novela realista rusa siglo XIX.

En 1833 Pushkin escribió un poema "Jinete de Bronce". En el mismo año, con el fin de recopilar material para la "Historia de Pugachev", el poeta viaja a la provincia de Oremburgo. Al mismo tiempo escribir una novela histórica. "Hija del capitán"(1836).

En 1836, Pushkin, un hombre de familia, padre de cuatro hijos, editor de la principal revista literaria Sovremennik. Se vio envuelto en una sucia intriga secular asociada con el nombre de su esposa. El poeta orgulloso y de mal genio se vio obligado a defender el honor de Natalya Nikolaevna y desafió a duelo al barón Georges Dantes, un oficial de guardia, una persona vacía y cínica. El duelo fatal tuvo lugar el 27 de enero (8 de febrero) de 1837 en el Río Negro, en las afueras de San Petersburgo. Herido de muerte por una bala de Dantes, Pushkin murió en una gran agonía en un apartamento de San Petersburgo en el Moika. Fue enterrado en el Monasterio Svyatogorsky cerca de Mikhailovsky.

Quiso la suerte que el poema “Erigí un monumento a mí mismo no hecho por manos…”, escrito seis meses antes de la trágica muerte, se convirtió en el testamento creativo del poeta, resumiendo su vida. El escribio:

El rumor sobre mí se extenderá por toda la gran Rus',

y toda lengua que en ella hay me llamará,

Y el orgulloso nieto de los eslavos, y el finlandés, y ahora salvaje.

Tunguz, y un Kalmyk amigo de las estepas.

Vida y camino creativo.

El antepasado de la familia noble rusa de los Lermontov, el escocés Lermont, que entró al servicio del zar de Moscú en el siglo XVII, descendía del legendario fundador de la literatura escocesa, Thomas the Rhymer (siglo XIII). El futuro poeta ruso nació en Moscú, en la familia de un oficial, un pequeño terrateniente, tras la muerte de su esposa en 1817, dejó a su único hijo al cuidado de una estricta pero cariñosa abuela E.A. Arsenyeva. Lermontov dedicará un poema a la separación de su padre "El Terrible Destino de Padre e Hijo"(1831).

La infancia de Lermontov transcurrió en la finca de su abuela, el pueblo de Tarkhany, provincia de Penza, así como en Moscú. El niño, que tenía mala salud, a menudo era llevado al Cáucaso, cuya belleza cantaba en sus primeros poemas.

En 1828, Lermontov ingresó en el internado noble de Moscú, en 1830-1832 estudió en el departamento de moral y política de la Universidad de Moscú, de donde fue expulsado por librepensamiento. En 1832, junto con su abuela, se trasladó a San Petersburgo e ingresó en la Escuela de Junkers, y en 1834 fue ascendido al grado de corneta del Regimiento de Húsares de Salvavidas.

Ya en poemas juveniles (" Navegar"(1832)) Lermontov, apareció el motivo principal de su trabajo: soledad, asociado tanto a los rasgos de personalidad del propio poeta, como a la tradición romántica y su culto a un héroe solitario, rechazado por la sociedad, rebelde y amante de la libertad.

El joven poeta, bajo la influencia de Byron y Pushkin, busca deshacerse de esta influencia, para realizar su propio camino. si, en un poema "No, no soy Byron, soy diferente..."(1832), el poeta destaca su "alma rusa", pero sin embargo los motivos byronianos siguen siendo fuertes.

El primer poema impreso con el conocimiento del poeta fue "Borodiño"(1837), en el que apareció por primera vez el realismo de Lermontov.

En 1837, mientras estaba en San Petersburgo, Lermontov recibió la noticia de la muerte de Pushkin e inmediatamente respondió con un poema enojado. "Muerte de los poetas"- el primero en la historia de la literatura, en el que se realiza plenamente la importancia del gran poeta ruso. Al reconocer el peligro de este poema, distribuido en las listas, Nicolás I ordenó arrestar a Lermontov y exiliarlo al Cáucaso. En 1838, con el consentimiento del zar, E.A. Arsenyeva, el poeta regresó del exilio.

Reflexiones sobre el destino de su generación, abocada a la inacción y la infamia, está dedicado al poema "Pensamiento"(1838):

Tristemente miro a nuestra generación:

Su futuro está vacío u oscuro...

Los amargos pensamientos del poeta sobre la soledad en la sociedad de la "mafia secular" llenan sus poemas. "Con qué frecuencia rodeado de una multitud variopinta ..."(1840), "Y es aburrido y triste, y no hay nadie a quien echarle una mano..."(1840).

Pero no todo es tan sombrío en el mundo artístico de Lermontov: el poeta a veces sabe cómo encontrar la armonía con el mundo. poemas "Oración"(“En un momento difícil de la vida”, 1839), "Cuando el campo amarillento se preocupa..."(1837), "Salgo solo a la carretera"(1841) resumen los sueños líricos del poeta de armonía con la naturaleza. La naturaleza nativa para Lermontov es la imagen más cercana de la patria, que el poeta ama con un "extraño amor" no por su estado y grandeza histórica, sino por "bosques de vaivén sin límites", "sus inundaciones de ríos, como mares". Tal actitud hacia Rusia era nueva e inusual para las letras rusas del siglo XIX.

Drama realista en verso "Mascarada"(1835 -1836) se convirtió en el pináculo de la dramaturgia de Lermontov. Los poemas se convirtieron en el pináculo del trabajo del poeta en una forma poética importante. "Demonio"(1839) y "Mtsyri"(1839), y la obra final en prosa es la novela "Héroe de nuestro tiempo"(1837-1840). eso la primera novela realista rusa en prosa. Lermontov revela la imagen de Pechorin a través del prisma de la compleja composición de la novela, que consta de cinco cuentos, cuyas historias son contadas por tres héroes-narradores: el autor y Maxim Maksimych ( "Bela"), autor ( "Maxim Maksimych"), « Diario de Pechorin » ( "Prefacio"), Pechorin ("Taman", "Princesa María", "Fatalista"). Una composición tan inusual transmite la complejidad y la inconsistencia del carácter de Pechorin, y la narración de varias personas ayuda a evaluar sus acciones desde diferentes ángulos. El descubrimiento de Lermontov como novelista también radica en una profunda penetración en el mundo interior de Pechorin, por lo que el "Héroe de nuestro tiempo" es también el primer ruso. novela psicológica.

El destino del propio Lermontov resultó ser trágico. En 1840, por un duelo con el hijo del embajador francés, fue nuevamente exiliado al Cáucaso. Aquí, Lermontov participa en las hostilidades, y en 1841, después de unas breves vacaciones en San Petersburgo, regresa a Pyatigorsk. Los representantes de la sociedad de San Petersburgo, ubicados en aguas minerales, muchos de los cuales odiaban al poeta, provocaron un conflicto con el antiguo amigo de Lermontov. La colisión conduce a un duelo: el 15 de julio, al pie de la montaña, Mashuk Martynov mató a Lermontov. El cuerpo del poeta fue enterrado por primera vez en Pyatigorsk, y en 1842, ante la insistencia de la abuela E.A. Arsenyeva fue enterrada de nuevo en una cripta grave en Tarkhany.

Vida y camino creativo.

Gogol acortó su apellido completo Gogol-Yanovsky, heredado de sus padres, pequeños nobles ucranianos, a la primera parte. El escritor nació en la ciudad de Bolshiye Sorochintsy, distrito de Mirgorodsky, provincia de Poltava. Su infancia transcurrió en la finca de su padre Vasilievka-Yanovshchina. Gogol estudia primero en la Escuela Poltava, en 1821 - 1828 - en el Gimnasio de Ciencias Superiores en la ciudad de Nizhyn.

mi primer poema "Hans Küchelgarten" Gogol publica en San Petersburgo en 1829, adonde se muda después de graduarse en el Nizhyn Gymnasium, y tras su fracaso, compra todos los ejemplares con su último dinero y los quema. Entonces, ya desde los primeros pasos en la literatura, Gogol tenía pasión por quemar sus propias obras. En 1831 y 1832, dos partes de la colección de cuentos de Gogol "Tardes en una granja cerca de Dikanka" ("Feria de Sorochinsky", "La noche de la víspera de Ivan Kupala", "Noche de mayo. O la mujer ahogada", " La carta perdida", "La noche antes de Navidad", "Terrible venganza", "Ivan Fedorovich Shponka y su tía", El lugar encantado "). Las historias humorísticas de "Noches" contienen un rico folclore ucraniano, gracias al cual se crearon imágenes y situaciones cómicas y románticas-fantásticas. La publicación de la colección le dio inmediatamente a Gogol la fama de un escritor cómico.

En 1835, Gogol recibió un puesto como profesor adjunto en la Universidad de San Petersburgo y dio una conferencia sobre la historia de la Edad Media. Nuevas colecciones de cuentos. Mírgorod(1835) ("Propietarios del viejo mundo", "Taras Bulba", "Viy", "La historia de cómo Ivan Ivanovich se peleó con Ivan Nikiforovich") y "Arabesco"(1835) ("Nevsky Prospekt", "Notas de un loco", "Retrato") atestigüe el giro del escritor hacia el realismo, pero realismo especial: fantástico.

La dramaturgia de Gogol también fue innovadora: comedias "Inspector"(1835) y "Matrimonio"(1841) enriqueció el teatro ruso con nuevos contenidos. El Inspector General está escrito sobre la trama de una historia divertida contada por Gogol Pushkin sobre cómo los funcionarios provinciales confundieron a Khlestakov, un "hombre vacío", con el auditor. La comedia fue un gran éxito entre el público y generó una gran cantidad de críticas, desde las más abusivas hasta las más entusiastas.

historia de fantasía "Nariz"(1836), y luego una historia "Sobretodo"(1842) completa los Cuentos de San Petersburgo de Gogol. En "El abrigo" el escritor continuó el tema iniciado por Pushkin " hombrecito ».

En 1835, según una leyenda difundida por el propio Gogol, Pushkin le "dio" la trama de la obra principal de su vida: poemas (en prosa) "Almas muertas". En 1836 Gogol se fue al extranjero, visitó Alemania, Suiza, París y vivió en Roma hasta 1848, donde comenzó su inmortal poema. La base de la trama del poema de Gogol es simple: el aventurero Chichikov, que viaja por Rusia, tiene la intención de comprar campesinos muertos a los terratenientes que se consideraban vivos en el papel, en "cuentos de revisión", y luego colocarlos en la Junta de Síndicos, recibiendo dinero. para esto. El héroe tiene la intención de viajar por toda Rusia, que es lo que el autor necesitaba para crear una imagen completa de la vida rusa. El resultado es una imagen asombrosa de la Rusia de Gogol. Estas no son solo las "almas muertas" de los terratenientes y funcionarios, sino también las "almas vivas" de los campesinos como la encarnación del carácter nacional ruso. La actitud del autor hacia el pueblo, hacia la patria, se expresa en numerosos digresiones de derechos de autor. Con especial amor y alcance en ellos, Gogol escribe sobre Rusia y su futuro, creando imágenes majestuosas del camino y el "pájaro troika" corriendo por él.

Los planes del autor eran resucitar el "alma muerta" de Chichikov, para convertirlo en un terrateniente ruso ideal, un fuerte ejecutivo de negocios. Las imágenes de tales terratenientes se describen en las versiones preliminares sobrevivientes del segundo volumen de Dead Souls.

Hacia el final de su vida, Gogol experimenta una profunda crisis espiritual debido a que no encuentra la fuerza en sí mismo para ser un verdadero escritor religioso (el libro "Lugares seleccionados de correspondencia con amigos"(1847)), ya que la resurrección moral de los héroes de "Almas muertas" es una tarea religiosa asociada a la tradición cristiana.

Antes de su muerte, Gogol quema una versión del segundo volumen de su poema. Era una práctica común: en su opinión, los textos que fallaban, los destruía para volver a escribirlos. Sin embargo, esta vez no lo hizo. Gogol murió en Moscú, fue enterrado en el Monasterio de San Danilov y en 1931 las cenizas del escritor fueron trasladadas al cementerio de Novodevichy.

V. Literatura de la segunda mitad del siglo XIX

Revista "Contemporáneo".

La revista fue fundada por Pushkin en 1836. Después de su muerte en 1837, el amigo de Pushkin, Pletnev, profesor de la Universidad de San Petersburgo, se convirtió en el editor de la revista.

En 1847, la revista fue arrendada a N.A. Nekrasov y I. I. Panaev. Consiguieron agrupar en torno a la revista a todas las mejores fuerzas literarias de la época. El departamento crítico estuvo dirigido por Belinsky; Herzen, Turgenev, Grigorovich, Tolstoy, Fet y otros publicaron sus trabajos.

Durante el período de auge revolucionario, Chernyshevsky y Dobrolyubov se unieron al consejo editorial de Sovremennik. Hicieron de la revista un instrumento de lucha por el derrocamiento de la autocracia. Al mismo tiempo, surgieron entre el personal de la revista contradicciones irreconciliables entre los escritores demócratas y los escritores liberales. En 1860 se produjo una escisión en la redacción. El motivo fue el artículo de Dobrolyubov "Cuándo llegará el día real", dedicado a la novela de Turgenev "En la víspera". Turgenev, que defendía posiciones liberales, no estaba de acuerdo con la interpretación revolucionaria de su novela y, tras la publicación del artículo, renunció a la redacción de la revista como protesta. Otros escritores liberales dejaron la revista con él: Tolstoy, Goncharov, Fet y otros.

Sin embargo, después de su partida, Nekrasov, Chernyshevsky y Dobrolyubov lograron reunir a jóvenes talentosos en torno a Sovremennik y convirtieron la revista en una tribuna revolucionaria de la época. Como resultado, en 1862 se suspendió la publicación de Sovremennik durante 8 meses y en 1866 se cerró definitivamente. Las tradiciones de Sovremennik fueron continuadas por la revista Otechestvennye Zapiski (1868 - 1884), que se publicó bajo la dirección de Nekrasov y Saltykov-Shchedrin.

Vida y camino creativo.

Nació AN Ostrovsky el 31 de marzo de 1823 en Moscú en la familia de un funcionario, un plebeyo. La familia Ostrovsky vivía en ese momento en Zamoskvorechye, en esa parte de Moscú donde los comerciantes se habían asentado durante mucho tiempo. Posteriormente, se convertirán en los héroes de sus obras, por lo que llamarán a Ostrovsky Columbus de Zamoskvorechye.

En 1840, Ostrovsky ingresó a la facultad de derecho de la Universidad de Moscú, pero la profesión de abogado no lo atrajo, y en 1843 abandonó la universidad. Su padre lo priva de apoyo material, y A.N. entra al servicio del “tribunal de conciencia”. En el "tribunal de conciencia" se ocupaban de los casos "en buena conciencia" entre parientes. Dos años más tarde, en 1845, fue trasladado como copista de papeles a un juzgado de comercio. En 1847, se publicó su primera obra de teatro, "Nuestra gente, vamos a establecernos" ("Bankrupt").

Desde principios de la década de 1850, las obras de Ostrovsky se han representado con éxito en los teatros Alexandrinsky y Moscow Maly de San Petersburgo. Casi toda la dramaturgia del clásico ruso estará conectada con el Teatro Maly.

Desde mediados de la década de 1950, el escritor colabora con la revista Sovremennik. En 1856, junto con una expedición científica, viajó por los tramos superiores del Volga, estudiando la vida de las ciudades del Volga. El resultado de este viaje fue la obra de teatro The Thunderstorm, publicada en 1859. Después de la "Tormenta", la vida del escritor fluyó sin problemas, trabaja duro en sus obras.

En 1886, Ostrovsky fue nombrado director del repertorio de los teatros de Moscú, director de la escuela de teatro. Sueña con reformar el teatro, pero los sueños del escritor no estaban destinados a hacerse realidad. En la primavera de 1886, enfermó gravemente y se fue a la finca Shchelykovo en la provincia de Kostroma, donde murió el 2 de junio de 1886.

Ostrovsky es autor de más de 47 obras originales. Entre ellos: "No te metas en tu trineo", "Suficiente simplicidad para cada sabio", "Dote", "Talentos y admiradores", "Culpables sin culpa", "Lobos y ovejas", "No todo el gato es Carnaval". ”, “Corazón caliente”, “Doncella de nieve”, etc.

La obra de teatro "Tormenta"

Vida y costumbres de la ciudad de Kalinov.

La acción del drama de A.N. La "Tormenta eléctrica" ​​de Ostrovsky tiene lugar en la ciudad provincial de Kalinov, ubicada a orillas del Volga. “¡La vista es extraordinaria! ¡La belleza! ¡El alma se regocija!”, exclama Kuligin, uno de los residentes locales.

Pero en el contexto de este hermoso paisaje, se dibuja una imagen sombría de la vida.

En las casas de los mercaderes, detrás de altas vallas, detrás de pesadas cerraduras, se derraman lágrimas invisibles, se llevan a cabo hechos oscuros. En las sofocantes mansiones de los comerciantes reina la arbitrariedad de los tiranos. Inmediatamente se explica que la causa de la pobreza es la desvergonzada explotación de los pobres por los ricos.

Dos grupos de habitantes de la ciudad de Kalinov actúan en la obra. Uno de ellos personifica el poder opresor del "reino oscuro". Estos son Salvaje y Jabalí, opresores y enemigos de todo lo viviente y nuevo. Otro grupo incluye a Katerina, Kuligin, Tikhon, Boris, Kudryash y Varvara. Estas son las víctimas del "reino oscuro", pero expresando su protesta contra esta fuerza de diferentes maneras.

Dibujando imágenes de los representantes del "reino oscuro", los tiranos Diky y Kabanikha, Ostrovsky muestra claramente que su despotismo y crueldad se basan en el dinero. Este dinero le da a Kabanikha la oportunidad de administrar en su casa y comandar a los vagabundos que constantemente difunden sus pensamientos ridículos por todo el mundo y, en general, dictan leyes morales a toda la ciudad.

El principal significado de la vida de los salvajes es el enriquecimiento. La sed de dinero lo desfiguró, lo convirtió en un avaro temerario. Los cimientos morales de su alma se tambalean por completo.

Kabanikha es el defensor de los antiguos fundamentos de la vida, los rituales y las costumbres del "reino oscuro". Todo le parece que los niños comenzaron a salirse de la influencia de sus padres. El jabalí odia todo lo nuevo, cree en todos los ridículos inventos de Feklusha. Ella, como Dikoy, es extremadamente ignorante. El ámbito de su actividad es la familia. No tiene en cuenta los intereses e inclinaciones de sus hijos, a cada paso los ofende con sus sospechas y reproches. Según ella, la base de las relaciones familiares debe ser el miedo, no el amor y el respeto mutuos. La libertad, según Kabanikhi, lleva a la persona a una caída moral. El despotismo de Kabanikhi tiene un carácter santurrón e hipócrita. Todas sus acciones están cubiertas con una máscara de obediencia a la voluntad de Dios. Kabanikha es una persona cruel y sin corazón.

Hay mucho en común entre Kabanikha y Diky. Los une el despotismo, la superstición, la ignorancia, la crueldad. Pero Dikoy y Kabanikha no se repiten. El jabalí es más inteligente que el jabalí. Dikoy no encubre su tiranía. El jabalí se esconde detrás del dios al que supuestamente sirve. No importa cuán repugnante sea el Jabalí, el Jabalí es más terrible y más dañino que él. Su autoridad es reconocida por todos, incluso Wild le dice: "Tú sola en toda la ciudad puedes hablar conmigo". Después de todo, la tiranía de Wild se basa principalmente en la impunidad y, por lo tanto, cede a una personalidad fuerte. No se puede "iluminar", pero se puede "detener". Marfa Ignatyevna tiene éxito fácilmente.

Son los Salvajes y los Jabalíes los que crean en la ciudad una atmósfera de "moral cruel", en la que se asfixian fuerzas frescas y jóvenes. Katerina se arroja por un acantilado al Volga, Varvara huye de casa con Kudryash, incapaz de resistir el despotismo de su madre, Tikhon ha perdido toda capacidad de vivir y pensar de forma independiente. No hay lugar para la bondad y el amor en este ambiente.

La acción de la obra no va más allá de los límites de un conflicto familiar, doméstico, pero este conflicto tiene una gran trascendencia sociopolítica. La obra fue una acusación apasionada del despotismo y la ignorancia que reinaba en la Rusia anterior a la reforma, un ardiente llamado a la libertad.

Vida y camino creativo.

Goncharov nació en Simbirsk, en una familia de ricos comerciantes, recibió su educación primaria en casa, luego en un internado privado noble. En 1822 fue enviado a la Escuela Comercial de Moscú, donde estudió durante 8 años, que recuerda con amargura. En 1831-1834, Goncharov estudió en el departamento verbal de la Universidad de Moscú y cayó en un círculo completamente diferente de jóvenes estudiantes: la futura intelectualidad noble y raznochinsk. Después de graduarse de la universidad, después de haber servido durante varios meses como secretario del gobernador de Simbirsk, se mudó a San Petersburgo y se acercó a los círculos literarios, sorprendiendo a todos con versos bastante débiles y probándose a sí mismo en los géneros de ensayo e historia.

En 1847 se publicó su primera novela en la revista Sovremennik. "Historia ordinaria" que, según Belinsky, asestó "un golpe terrible al romanticismo, la ensoñación, el sentimentalismo, el provincianismo". En 1852 - 1855, Goncharov, como secretario, realizó un viaje alrededor del mundo en la fragata "Pallada", las impresiones de la expedición se plasmaron en un libro de ensayos, que se llamó "Fragata Palas"(1855 -1857). Al regresar a San Petersburgo, el escritor se desempeña en un departamento del Ministerio de Finanzas, luego en el comité de censura, hasta que se jubila en 1860.

En 1859, se publicó la segunda novela de Goncharov, cuyo trabajo duró unos diez años: "Oblómov". El principal hallazgo artístico es la imagen del protagonista Ilya Ilyich Oblomov, un caballero ruso "de unos treinta y dos o tres años", que se pasa la vida tumbado en un sofá de un apartamento de San Petersburgo. En la novela, no es tanto la trama lo importante, sino la imagen del personaje principal, su relación con otros personajes (Stolz, Olga, Zakhar, Agafya Matveevna).

En la novela, el capítulo insertado juega un papel importante en términos artísticos. "El sueño de Oblómov" escrito mucho antes que otros (1849). Representa no solo un mundo especial, sino extremadamente conservador del estado de la familia Oblomovka. En realidad, Oblomovka es un paraíso terrenal, donde todos, incluso los campesinos y los patios, viven felices y tranquilos, sin afligirse por nada, un paraíso que Oblomov dejó cuando creció y terminó en San Petersburgo. Ahora, fuera de Oblomovka, está tratando de recrear el antiguo paraíso en nuevas condiciones, también cercando el mundo real con varias capas de tabiques: una bata, un sofá, un apartamento, creando el mismo espacio cerrado. Fiel a las tradiciones de Oblomovka, el héroe prefiere ser perezoso, inactivo, sumergirse en un sueño sereno, que a veces se ve obligado a interrumpir por el siervo siervo Zakhar, "apasionadamente devoto del maestro", y al mismo tiempo un gran mentiroso y grosero. Nada puede perturbar la reclusión de Oblomov. Quizás solo un Andrei Stolz, un amigo de la infancia de Oblomov, logra "despertar" a un amigo durante un tiempo relativamente largo. Stolz es lo opuesto a Oblomov en todo. En esto antítesis y se construye toda la novela. Stolz es enérgico, activo, decidido. Gracias a él, Oblomov sale, se ocupa de los asuntos descuidados de la finca e incluso se enamora de la amiga de Stolz, Olga Ilyinskaya. El amor por Olga, según Stolz, se suponía que finalmente "despertaría" a Oblomov, pero esto no sucedió. Por el contrario, Oblomov no solo volvió a su estado anterior, sino que también lo agravó al casarse con una viuda amable y cariñosa: Agafya Matveevna Pshenitsyna. Lo cual, habiendo creado para él todas las condiciones para una vida filistea tranquila, revivió a su amada Oblomovka y lo llevó a la muerte.

La novela "Oblomov" fue recibida con entusiasmo por el público: apreció, en primer lugar, un análisis detallado del fenómeno social descrito por Goncharov: Oblómov - como un estado de estancamiento espiritual e intelectual, originado en la nobleza rusa y la servidumbre.

Después de Oblomov, el escritor regresa al servicio público: desde 1862, ha estado editando el periódico del Ministerio del Interior, Severnaya Poshta, luego es miembro del Consejo de Prensa, es nuevamente designado para el cargo de censor y escribe su última, tercera, novela con largas pausas - "Acantilado"(1849 -1869).

En las últimas décadas de su vida, Goncharov escribió memorias, ensayos y artículos críticos, incluido el análisis clásico de la comedia Woe from Wit de A.S. Griboyédov "Un millón de tormentos" (1872).

Poetas del "arte puro"

Vida y camino creativo.

“Casi toda Rusia canta sus romances (de Fet)”, escribió el compositor Shchedrin en 1863. Tchaikovsky lo llamó no solo un poeta, sino un poeta-músico. Y, de hecho, la ventaja indiscutible de la mayoría de los poemas de A. Fet es su melodiosa y musicalidad.

El padre de Fet, el rico y bien nacido terrateniente de Oryol, Afanasy Shenshin, al regresar de Alemania, se llevó en secreto a Charlotte Fet, la esposa de un funcionario de Darmstadt, de allí a Rusia. Pronto Charlotte dio a luz a un hijo, el futuro poeta, que también recibió el nombre de Athanasius. Sin embargo, el matrimonio oficial de Shenshin con Charlotte, quien se convirtió a la ortodoxia bajo el nombre de Elizabeth, tuvo lugar después del nacimiento de su hijo. Muchos años después, las autoridades de la iglesia revelaron la "ilegalidad" del nacimiento de Afanasy Afanasyevich y, siendo ya un joven de 15 años, comenzó a ser considerado no el hijo de Shenshin, sino el hijo del funcionario de Darmstadt Fet. viviendo en Rusia. El chico se sorprendió. Sin mencionar otras cosas, fue privado de todos los derechos y privilegios asociados con la nobleza y herencia legítima. El joven decidió a toda costa lograr todo lo que el destino tan cruelmente le había arrebatado. Y en 1873, se concedió el pedido de reconocerlo como hijo de Shenshin, pero el precio que pagó para lograr su objetivo, para corregir la "desgracia de su nacimiento", fue demasiado alto:

Servicio militar a largo plazo (de 1845 a 1858) en una provincia remota;

Rechazo del amor de una hermosa pero pobre muchacha.

Consiguió todo lo que quería. Pero esto no suavizó los golpes del destino, como resultado de lo cual el "mundo ideal", como escribió Fet, "fue destruido hace mucho tiempo".

El poeta publicó sus primeros poemas en 1842 con el apellido Fet (sin puntos sobre ё), que se convirtió en su seudónimo literario permanente. En 1850, se acercó al Sovremennik de Nekrasov, y en 1850 y 1856 se publicaron las primeras colecciones, Poemas de A. Fet. En las décadas de 1860 y 1870, Fet dejó la poesía, dedicándose a los asuntos económicos en la finca de Stepanovka, provincia de Oriol, junto a las posesiones de los Shenshin, y durante once años se desempeñó como juez de paz. En la década de 1880, el poeta volvió a la obra literaria y publicó las colecciones Evening Lights (1883, 1885, 1888, 1891).

Fet es el representante más significativo de la galaxia de los poetas” arte puro”, en cuya obra no hay lugar para la ciudadanía.

Fet enfatizó constantemente que el arte no debe estar conectado con la vida, que el poeta no debe interferir en los asuntos del "mundo pobre".

Apartándose de los aspectos trágicos de la realidad, de aquellas cuestiones que preocupaban dolorosamente a sus contemporáneos, Fet limitó su poesía a tres temas: el amor, la naturaleza, el arte.

La poesía de Fet es la poesía de las insinuaciones, las conjeturas, las omisiones; en su mayor parte, sus poemas no tienen trama, son miniaturas líricas, cuyo propósito es transmitir no tanto pensamientos y sentimientos como el estado de ánimo "volador" del poeta.

A paisaje letras Fet llevó a la perfección la penetración en los más mínimos cambios en el estado de naturaleza. Entonces, el poema "Susurro, respiración tímida ..." se compone exclusivamente de oraciones nominales. Debido al hecho de que no hay un solo verbo en la oración, se crea el efecto de una impresión momentánea captada con precisión.

Poema

La noche brilló. El jardín estaba lleno de luz de luna. poner

Rayos a nuestros pies en una sala sin luces

se puede comparar con "Recuerdo un momento maravilloso" de Pushkin. Al igual que Pushkin, hay dos partes principales en el poema de Fetov: habla sobre el primer encuentro con la heroína y el segundo. Los años que han pasado desde el primer encuentro fueron días de soledad y añoranza:

Y han pasado muchos años tediosos y aburridos...

En el final, se expresa el poder del verdadero amor, que eleva al poeta por encima del tiempo y la muerte:

Y la vida no tiene fin, y no hay otra meta,

Tan pronto como creas en los sonidos de los sollozos,

¡Te amo, te abrazo y lloro por ti!

Poema " Con un empujón para sacar viva a la torre- sobre poesía. Para Fet, el arte es una de las formas de expresión de la belleza. Es el poeta, según A.A. Fet, es capaz de expresar lo que "ante lo cual el lenguaje se adormece".

Vida y camino creativo.

Tyutchev - "Oh, uno de los más grandes letristas que jamás haya existido en la tierra".

Literatura y biblioteconomía

Las cuestiones del humanismo, el respeto por el hombre, han interesado a las personas durante mucho tiempo, ya que concernían directamente a todas las personas vivas en la tierra. Estas cuestiones fueron especialmente agudas en situaciones extremas para la humanidad, y sobre todo durante la guerra civil, cuando un choque grandioso de dos ideologías llevó la vida humana al borde de la muerte, por no hablar de “pequeñas cosas” como el alma, que por lo general era en una especie de paso lejos de la destrucción completa.

Agencia Federal de Transporte Ferroviario

Universidad Estatal de Transporte de Siberia

Departamento "________________________________________________"

(nombre del departamento)

"El problema del humanismo en la literatura"

en el ejemplo de las obras de A. Pisemsky, V. Bykov, S. Zweig.

resumen

En la disciplina "Culturología"

Cabeza diseñada

d cent estudiante gr.D-112

Bystrova AN ___________ Khodchenko SD

(firma) (firma)

_______________ ______________

(fecha de inspección) (fecha de presentación para inspección)

2011

Introducción…………………………………………………………
El concepto de humanismo………………………………………………
El humanismo de Pisemsky (sobre el ejemplo de la novela "El novio rico"
El problema del humanismo en las obras de V. Bykov (sobre el ejemplo de la historia "Obelisco"……………………………………………….
El problema del humanismo en la novela de S. Zweig "La impaciencia del corazón"………………………………………………………………..
Conclusión……………………………………………………..
Bibliografía…………………………………………….

Introducción

Las cuestiones del respeto del humanismo por el hombre interesaron a la gente durante mucho tiempo, ya que afectaban directamente a todos los seres vivos de la tierra. Estas cuestiones fueron especialmente agudas en situaciones extremas para la humanidad, y sobre todo durante la guerra civil, cuando un choque grandioso de dos ideologías llevó la vida humana al borde de la muerte, por no hablar de “pequeñas cosas” como el alma, que por lo general era en una especie de paso lejos de la destrucción completa. En la literatura del tiempo, el problema de identificar prioridades, elegir entre la vida propia y la vida de los demás, es resuelto de manera ambigua por diferentes autores, y en abstracto, el autor intentará considerar a qué conclusiones llegan algunos de ellos.

Tema abstracto "El problema del humanismo en la literatura".

El tema del humanismo es eterno en la literatura. A ella recurrieron los artistas de la palabra de todos los tiempos y pueblos. No solo mostraban bocetos de la vida, sino que trataban de comprender las circunstancias que llevaron a una persona a un acto en particular. Las cuestiones planteadas por el autor son variadas y complejas. No se pueden responder simplemente, en monosílabos. Requieren una reflexión constante y la búsqueda de una respuesta.

como una hipótesisse adoptó la posición de que la solución al problema del humanismo en la literatura está determinada por la época histórica (el momento de creación de la obra) y la cosmovisión del autor.

Objetivo: identificando los rasgos del problema del humanismo en la literatura nacional y extranjera.

De acuerdo con el objetivo, el autor decidió lo siguiente Tareas:

1) considerar la definición del concepto de "humanismo" en la literatura de referencia;

2) identificar las características de resolver el problema del humanismo en la literatura sobre el ejemplo de las obras de A. Pisemsky, V. Bykov, S. Zweig.

1. El concepto de humanismo

Una persona que se dedica a la ciencia se encuentra con términos generalmente entendidos y de uso común para todas las áreas del conocimiento y para todos los idiomas, entre ellos también el concepto de “humanismo”. Según la observación exacta de A.F. Losev, "este término resultó tener un destino muy deplorable, que, sin embargo, tuvieron todos los demás términos demasiado populares, a saber, el destino de una gran incertidumbre, ambigüedad y, a menudo, incluso superficialidad banal". La naturaleza etimológica del término "humanismo" es dual, es decir, se remonta a dos palabras latinas: humus - suelo, tierra; humanitas - humanidad. En otras palabras, incluso el origen del término es ambiguo y lleva la carga de dos elementos: los elementos terrenales, materiales y los elementos de las relaciones humanas.

Para avanzar más en el estudio del problema del humanismo, recurramos a los diccionarios. Así es como el "Diccionario de la lengua rusa" explicativo de S. I. Ozhegova interpreta el significado de esta palabra: "1. La humanidad, la humanidad en las actividades sociales, en relación con las personas. 2. El movimiento progresista del Renacimiento, tendiente a la liberación del hombre del estancamiento ideológico del feudalismo y el catolicismo. 2 Y así es como el Gran Diccionario de Palabras Extranjeras define el significado de la palabra “humanismo”: “El humanismo es una cosmovisión imbuida de amor por las personas, respeto por la dignidad humana, preocupación por el bienestar de las personas; El Humanismo del Renacimiento (Renacimiento, siglos XIV-XVI) es un movimiento social y literario que reflejaba la cosmovisión de la burguesía en su lucha contra el feudalismo y su ideología (catolicismo, escolasticismo), contra la esclavitud feudal del individuo y buscaba revivir el antiguo ideal de belleza y humanidad. 3

El “Diccionario enciclopédico soviético”, editado por A. M. Prokhorov, da la siguiente interpretación del término humanismo: “reconocimiento del valor de una persona como persona, su derecho al libre desarrollo y manifestación de sus habilidades, afirmación del bien de un persona como criterio para evaluar las relaciones sociales”. 4 En otras palabras, los compiladores de este diccionario reconocen las siguientes cualidades esenciales del humanismo: el valor de la persona, la afirmación de sus derechos a la libertad, a la posesión de bienes materiales.

El "Diccionario enciclopédico filosófico" de E.F. Gubsky, G.V. Korableva, V.A. Lutchenko llama al humanismo "antropocentrismo reflejado, que proviene de la conciencia humana y tiene como objeto el valor de una persona, excepto que aliena a una persona de sí misma, subordinándola a lo sobrehumano". poderes y verdades, o usándolo para fines indignos de una persona. 5

Volviendo a los diccionarios, uno no puede dejar de notar que cada uno de ellos da una nueva definición de humanismo, ampliando su ambigüedad.

2. El humanismo de Pisemsky (sobre el ejemplo de la novela "El novio rico")

La novela "El novio rico" fue un gran éxito. Esta es una obra de la vida de la noble y burocrática provincia. El protagonista de la obra Shamilov, que dice tener una educación filosófica superior, que siempre está jugueteando con libros que no puede superar, con artículos que acaba de empezar, con vanas esperanzas de aprobar algún día el examen de candidato, arruina el niña con su cobarde cobardía, pues, no importa cómo quien se casa por dinero con una viuda rica y acaba en el miserable papel de marido viviendo de la nómina y bajo los zapatos de una mujer malvada y caprichosa. Las personas de este tipo no tienen absolutamente ninguna culpa por el hecho de que no actúan en la vida, no tienen la culpa por el hecho de que son personas inútiles; pero son dañinas porque cautivan con sus frases a aquellas criaturas inexpertas que se dejan seducir por su exterior ostentación; habiéndolos llevado, no satisfacen sus requerimientos; aumentando su sensibilidad, su capacidad de sufrir, no hacen nada por aliviar su sufrimiento; en una palabra, son luces de pantano que los conducen a los arrabales y se apagan cuando el infortunado viajero necesita luz para ver su apuro.En palabras, estas personas son capaces de hazañas, de sacrificios, de heroísmo; así al menos pensará todo mortal ordinario, al escuchar sus desvaríos sobre una persona, sobre un ciudadano y otros temas tan abstractos y elevados. De hecho, estas criaturas fofas, que se evaporan constantemente en frases, no son capaces ni de dar un paso decisivo ni de trabajar diligentemente.

El joven Dobrolyubov escribe en su diario en 1853: leer "El novio rico" "despertó y determinó para mí el pensamiento que había estado dormido durante mucho tiempo en mí y que entendí vagamente sobre la necesidad de trabajar, y mostró toda la fealdad, el vacío y la infelicidad de los Shamilov. Le agradecí a Pisemsky desde el fondo de mi corazón”. 6

Consideremos con más detalle la imagen de Shamilov. Pasó tres años en la universidad, pasando el rato, escuchando conferencias sobre diversos temas tan incoherentemente y sin rumbo como un niño escucha los cuentos de una vieja enfermera, dejó la universidad, se fue a su casa de provincias y allí dijo: “Tengo la intención de para hacer un examen de grado y vino a la provincia para estudiar más convenientemente las ciencias. En lugar de leer seria y consistentemente, se complementó con artículos de revistas e inmediatamente después de leer un artículo, se embarcó en un trabajo independiente; a veces decide escribir un artículo sobre Hamlet, a veces traza un plan para un drama de la vida griega; escribe diez líneas y sal; pero habla de su trabajo a cualquiera que solo acceda a escucharlo. Sus historias son de interés para una joven que, en su desarrollo, se destaca por encima de la sociedad del condado; Al encontrar un oyente diligente en esta chica, Shamilov se acerca a ella y, sin tener nada que hacer, se imagina locamente enamorado; en cuanto a la niña, ella, como un alma pura, se enamora de él de la manera más consciente y, actuando con audacia, por amor a él, vence la resistencia de sus parientes; se lleva a cabo un compromiso con la condición de que Shamilov antes de la boda reciba un título de candidato y decida servir. Existe, por lo tanto, la necesidad de trabajar, pero el héroe no domina un solo libro y comienza a decir: "No quiero estudiar, quiero casarme". 6 . Desafortunadamente, él no dice esta frase tan fácilmente. Comienza a acusar a su amada novia de frialdad, la llama mujer del norte, se queja de su destino; finge ser apasionado y fogoso, se acerca a la novia en estado de embriaguez y, con ojos ebrios, la abraza de forma totalmente inoportuna y con muy mala gracia. Todas estas cosas se hacen en parte por aburrimiento, en parte porque Shamilov no está dispuesto a estudiar para el examen; para eludir esta condición, está dispuesto a ir a buscar pan al tío de su novia e incluso a rogar a través de la novia un trozo de pan asegurado de un anciano noble, un antiguo amigo de su difunto padre. Todas estas cosas desagradables están cubiertas con un manto de amor apasionado, que supuestamente oscurece la mente de Shamilov; la implementación de estas cosas desagradables se ve obstaculizada por las circunstancias y la firme voluntad de una chica honesta. Shamilov también organiza escenas, exige que la novia se entregue a él antes del matrimonio, pero ella es tan inteligente que ve su infantilismo y lo mantiene a una distancia respetuosa. Al ver un serio rechazo, el héroe se queja de su novia a una joven viuda y, probablemente para consolarse, comienza a declararle su amor. Mientras tanto, se mantienen las relaciones con la novia; Shamilov es enviado a Moscú para realizar un examen de candidato;

6 AF Pisemsky "El novio rico", texto según ed. Ficción, Moscú 1955, p.95

Shamilov no toma el examen; no le escribe a su prometida y, finalmente, logra asegurarse sin mucha dificultad de que su prometida no lo comprende, no lo ama y no vale la pena. La novia muere a causa de varios golpes de tisis, y Shamilov elige la parte buena, es decir, se casa con la joven viuda que lo consolaba; esto resulta bastante conveniente, porque esta viuda tiene una rica fortuna. Los jóvenes Shamilov llegan a la ciudad en la que tuvo lugar toda la acción de la historia; Shamilov recibe una carta que le escribió su difunta novia el día antes de su muerte, y en relación con esta carta tiene lugar la siguiente escena entre nuestro héroe y su esposa, que completa dignamente su caracterización superficial:

Muéstrame la carta que te dio tu amigo, comenzó.

¿Qué carta? Shamilov preguntó con sorpresa fingida, sentándose junto a la ventana.

No te encierres: lo escuché todo... ¿Entiendes lo que haces?

¿Qué estoy haciendo?

Nada: solo aceptas cartas de tus antiguos amigos de esa persona que antes estaba interesada en mí, y luego le dices que ahora eres castigado por quién. Déjame preguntarte. ¿Por mí, probablemente? ¡Qué noble y qué inteligente! También se te considera una persona inteligente; pero ¿dónde está tu mente? en que consiste, dime por favor?.. Muéstrame la carta!

Está escrito para mí, no para ti; No estoy interesado en su correspondencia.

No tuve ni tengo correspondencia con nadie ... No permitiré que te interpretes a ti mismo, Pyotr Alexandrovich ... Cometimos un error, no nos entendimos.

Shamilov guardó silencio.

Dame la carta, o vete a donde quieras ahora mismo, repitió Katerina Petrovna.

Tomar. ¿De verdad crees que le tengo algún interés especial? Shamilov dijo con una mueca. Y, tirando la carta sobre la mesa, se fue. Katerina Petrovna comenzó a leerlo con comentarios. “Te escribo esta carta por última vez en mi vida…”

¡Triste comienzo!

"No estoy enojado contigo; olvidaste tus votos, olvidaste la relación que yo, loca, consideraba inseparable.

¡Dime, qué inocencia inexperta! "Frente a mí ahora..."

¡Aburrido! .. Annushka! ..

Apareció la doncella.

Anda, dale al maestro esta carta y dile que yo le aconsejo que le haga un medallón y se lo guarde en el pecho.

La criada se fue y, al regresar, informó a la señora:

Se ordenó a Pyotr Aleksandrovich que dijera que lo cuidarían sin su consejo.

Por la noche, Shamilov fue a casa de Karelin, se quedó con él hasta la medianoche y, al regresar a casa, leyó varias veces la carta de Vera, suspiró y la rompió. Al día siguiente le pidió perdón a su esposa toda la mañana. 7 .

Como vemos, el problema del humanismo se plantea aquí desde la posición de las relaciones entre las personas, la responsabilidad de cada uno por sus actos. Y el héroe es un hombre de su tiempo, de su época. Y es lo que la sociedad ha hecho de él. Y este punto de vista se hace eco de la posición de S. Zweig en la novela "La impaciencia del corazón".

7 AF Pisemsky "El novio rico", texto según ed. Ficción, Moscú 1955, p.203

3. El problema del humanismo en la novela de S. Zweig "La impaciencia del corazón"

El conocido novelista austriaco Franz Werfel señaló muy correctamente la conexión orgánica entre la cosmovisión de Zweig y la ideología del liberalismo burgués en el artículo "La muerte de Stefan Zweig", describiendo con precisión el entorno social del que surgió Zweig: un hombre y un artista. . "Este era el mundo del optimismo liberal, que creía con ingenuidad supersticiosa en el valor autosuficiente del hombre y, en esencia, en el valor autosuficiente de una pequeña capa educada de la burguesía, en sus derechos sagrados, la eternidad de su existencia, en su progreso directo. El orden establecido de las cosas le parecía protegido y protegido por un sistema de mil precauciones. Este optimismo humanista era la religión de Stefan Zweig, y heredó las ilusiones de seguridad de sus antepasados. Fue un hombre entregado con pueril olvido de sí mismo a la religión de la humanidad, a cuya sombra creció.También era consciente de los abismos de la vida, se acercaba a ellos como artista y psicólogo.Pero sobre él brillaba el cielo despejado de su juventud, a la que adoraba, el cielo de la literatura, el arte, el único cielo que el optimismo liberal valoraba y conocía. Obviamente, el oscurecimiento de este cielo espiritual fue para Zweig un golpe que no pudo soportar. .."

El humanismo de Zweig ya al comienzo de la carrera del artista adquirió las características de la contemplación, y la crítica de la realidad burguesa tomó una forma condicional y abstracta, ya que Zweig no habló contra las úlceras y enfermedades específicas y bastante visibles de la sociedad capitalista, sino contra "eterno". El mal en nombre de la Justicia "eterna".

Los años treinta para Zweig fueron años de severa crisis espiritual, agitación interior y creciente soledad. Sin embargo, la presión de la vida empujó al escritor a buscar una solución a la crisis ideológica y lo obligó a reconsiderar las ideas que subyacen a sus principios humanistas.

Escrita en 1939, su primera y única novela, La impaciencia del corazón, tampoco resolvió las dudas que atormentaban al escritor, aunque contenía un intento de Zweig de repensar el tema del deber de la vida humana.

La acción de la novela se desarrolla en una pequeña ciudad de provincias de la antigua Austria-Hungría en vísperas de la Primera Guerra Mundial. Su héroe, un joven teniente Hofmiller, conoce a la hija de un rico local, Kekesfalva, quien se enamora de él. Edith Kekesfalva está enferma: tiene las piernas paralizadas. Hofmiller es un hombre honesto, la trata con una participación amistosa y solo por compasión pretende compartir sus sentimientos. Al no encontrar el coraje para decirle directamente a Edith que no la ama, Hofmiller se confunde gradualmente, acepta casarse con ella, pero después de una explicación decisiva, huye de la ciudad. Abandonada por él, Edith se suicida y Hoffmiller, que no lo quiere en absoluto, se convierte esencialmente en su asesino. Esta es la trama de la novela. Su significado filosófico se revela en la discusión de Zweig sobre dos tipos de compasión. Uno: cobarde, basado en la simple piedad por las desgracias del prójimo, Zweig llama "impaciencia del corazón". Oculta el deseo instintivo de una persona de proteger su paz y bienestar y dejar de lado la ayuda real al sufrimiento y al sufrimiento. El otro es valiente, abierto a la compasión, que no teme a la verdad de la vida, cualquiera que sea, y que tiene como meta la prestación de ayuda real a una persona. Zweig, negando con su novela la futilidad de la "impaciencia del corazón" sentimental, trata de superar la contemplación de su humanismo y darle un carácter efectivo. Pero el problema del escritor fue que no reconsideró los fundamentos fundamentales de su cosmovisión y se dirigió a una persona individual, no queriendo o no pudiendo comprender que el verdadero humanismo requiere no solo la reeducación moral de una persona, sino una cambio radical en las condiciones de su existencia, que será el resultado de una acción colectiva y la creatividad de las masas.

A pesar de que la trama principal de la novela "La impaciencia del corazón" se basa en un drama personal y privado, como si fuera sacado de la esfera de los conflictos sociales generalmente significativos e importantes, el escritor lo eligió para determinar cómo debe ser el comportamiento social de una persona. 7 8.

El significado de la tragedia fue interpretado por el Dr. Condor, quien explicó a Hoffmiller la naturaleza de su comportamiento hacia Edith: “Hay dos clases de compasión. Uno pusilánime y sentimental, no es, en esencia, más que la impaciencia del corazón, apurado por librarse del sentimiento doloroso ante la visión de la desgracia ajena; no es compasión, sino sólo un deseo instintivo de proteger la propia paz del sufrimiento del prójimo. Pero hay otra compasión verdadera, que exige acción, no sentimiento, sabe lo que quiere, y está decidida, sufriente y compasiva, a hacer todo lo que está en las fuerzas humanas, e incluso más allá de ellas” 8 9. Y el propio héroe se tranquiliza a sí mismo: “¿Cuál fue el significado de un asesinato, una culpa personal en comparación con miles de asesinatos, con una guerra mundial, con destrucción masiva y aniquilación de vidas humanas, la más monstruosa de todas las que ha tenido la historia? ¿conocido?" 9 10

Después de leer la novela, podemos concluir que la norma del comportamiento personal y social de una persona debe ser la compasión efectiva, que requiere acciones prácticas de una persona. La conclusión es muy importante, ya que acerca a Zweig a la comprensión del humanismo de Gorky. El verdadero humanismo requiere no solo la actividad moral de una persona, sino también un cambio radical en las condiciones de su existencia, que es posible como resultado de la actividad social de las personas, su participación en la creatividad histórica.

4. El problema del humanismo en las obras de V. Bykov (sobre el ejemplo de la historia "Obelisco")

Las historias de Vasily Bykov se pueden definir como heroicas y psicológicas. En todas sus obras retrata la guerra como una terrible tragedia nacional. Pero la guerra en las historias de Bykov no es solo una tragedia, sino también una prueba de las cualidades espirituales de una persona, porque en los períodos más intensos de la guerra se revelaron todos los recovecos profundos del alma humana. Los héroes de V. Bykov están llenos de conciencia de la responsabilidad moral hacia las personas por sus acciones. Y a menudo el problema del heroísmo se resuelve en las historias de Bykov como moral y ético. El heroísmo y el humanismo se ven como un todo. Considere esto en el ejemplo de la historia "Obelisco".

La historia "Obelisco" se publicó por primera vez en 1972 e inmediatamente provocó una avalancha de cartas, lo que provocó una discusión que se desarrolló en la prensa. Se trataba del lado moral del acto del héroe de la historia Ales Morozov; uno de los participantes en la discusión lo consideró como una hazaña, otros como una decisión precipitada. La discusión permitió penetrar en la esencia misma del heroísmo como concepto ideológico y moral, permitió comprender la variedad de manifestaciones de lo heroico no sólo durante los años de guerra, sino también en tiempos de paz.

La historia está impregnada de la atmósfera de reflexión característica de Bykov. El autor es estricto consigo mismo y con su generación, porque la hazaña del período bélico para él es la principal medida del valor cívico y del hombre moderno.

A primera vista, el maestro Ales Ivanovich Moroz no logró la hazaña. Durante la guerra, no mató a un solo fascista. Trabajó bajo los invasores, enseñó, como antes de la guerra, a los niños en la escuela. Pero esto es sólo a primera vista. El maestro se apareció a los nazis cuando arrestaron a cinco de sus alumnos y exigieron su llegada. Ahí está el logro. Es cierto que en la historia en sí, el autor no da una respuesta inequívoca a esta pregunta. Simplemente presenta dos posiciones políticas: Ksendzov y Tkachuk. Ksendzov simplemente está convencido de que no hubo hazaña, que el maestro Moroz no es un héroe y, por lo tanto, en vano su alumno Pavel Miklashevich, quien escapó milagrosamente en esos días de arrestos y ejecuciones, pasó casi el resto de su vida asegurando que el nombre de Moroz estaba impreso en un obelisco sobre los nombres de los cinco discípulos muertos.

La disputa entre Ksendzov y el ex comisario partisano Tkachuk estalló el día del funeral de Miklashevich, quien, como Moroz, enseñaba en una escuela rural y solo con esto demostró su lealtad a la memoria de Ales Ivanovich.

Personas como Ksendzov tienen suficientes argumentos razonables contra Moroz: después de todo, resulta que él mismo fue a la oficina del comandante alemán y logró abrir una escuela. Pero el comisario Tkachuk sabe más: ha profundizado en el lado moral del acto de Frost. "Nosotros no enseñaremos, ellos engañarán" 10 11: este es el principio que está claro para el maestro, que está claro para Tkachuk, quien fue enviado desde el destacamento partidista para escuchar las explicaciones de Moroz. Ambos aprendieron la verdad: la lucha por las almas de los adolescentes continúa durante la ocupación.

Frost luchó contra este maestro hasta su última hora. Comprendió que la promesa de los nazis de liberar a los tipos que habían saboteado el camino si aparecía su maestro era una mentira. Pero no tenía dudas de otra cosa: si no aparecía, los enemigos utilizarían este hecho en su contra, desacreditando todo lo que enseñaba a los niños.

Y se fue a una muerte segura. Sabía que todos serían ejecutados, tanto él como los muchachos. Y tal fue la fuerza moral de su hazaña que Pavlik Miklashevich, el único sobreviviente de estos muchachos, llevó las ideas de su maestro a través de todas las pruebas de la vida. Habiéndose convertido en maestro, pasó la "masa madre" de Morozov a sus alumnos. Tkachuk, al enterarse de que uno de ellos era Vitka, que recientemente había ayudado a atrapar a un bandido, comentó con satisfacción: “Lo sabía. Miklashevich sabía cómo enseñar. Otra masa madre, se nota enseguida” 11 12.

La historia describe los caminos de tres generaciones: Moroz, Miklashevich, Vitka. Cada uno de ellos cumple dignamente su camino heroico, no siempre claramente visible, no siempre reconocido por todos.

El escritor hace pensar sobre el significado del heroísmo y una hazaña que no es como la ordinaria, ayuda a comprender los orígenes morales de un hecho heroico. Antes de Moroz, cuando pasó del destacamento partidista a la oficina del comandante fascista, antes de Miklashevich, cuando buscó la rehabilitación de su maestro, antes de Vitka, cuando se apresuró a defender a la niña, hubo una elección. La posibilidad de una justificación formal no les convenía. Cada uno de ellos actuó según el juicio de su propia conciencia. Lo más probable es que un hombre como Ksendzov prefiera retirarse.

La disputa que tiene lugar en la historia "Obelisco" ayuda a comprender la continuidad del heroísmo, el desinterés, la verdadera bondad. Al describir los patrones generales de los personajes creados por V. Bykov, L. Ivanova escribe que el héroe de sus historias "... incluso en circunstancias desesperadas... sigue siendo una persona para quien lo más sagrado es no ir en contra de su conciencia, que dicta el maximalismo moral de las acciones que comete" 12 13.

Conclusión

Por el acto de su Moroz V. Bykov que la ley de la conciencia está siempre en vigor. Esta ley tiene sus propias pretensiones estrictas y su propia gama de deberes. Y si una persona ante una elección busca voluntariamente cumplir con lo que considera su deber interno, no le importan las ideas generalmente aceptadas. Y las últimas palabras de la novela de S. Zweig suenan como una sentencia: "... ninguna culpa puede olvidarse mientras la conciencia la recuerde". 13 14 Es esta posición, en mi opinión, la que une los trabajos de A. Pisemsky, V. Bykov y S. Zweig, escritos en diferentes condiciones sociales, sobre personas completamente diferentes social y moralmente.

La disputa que tiene lugar en la historia "Obelisco" ayuda a comprender la esencia del heroísmo, el desinterés, la verdadera bondad y, por lo tanto, el verdadero humanismo. Los problemas del choque del bien y el mal, la indiferencia y el humanismo son siempre relevantes, y me parece que cuanto más compleja es la situación moral, más fuerte es el interés por ella. Por supuesto, estos problemas no pueden ser resueltos por un trabajo, o incluso por toda la literatura en su conjunto. Cada vez es un asunto personal. Pero tal vez sea más fácil para las personas tomar una decisión cuando tengan una guía moral.

Bibliografía

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11. Zweig, Stefan. Obras completas en 7 tomos. Volumen 1, Prólogo de B. Suchkov, - M .: Ed. Pravda, 1963.
12. Shagalov, A. A. Vasil Bykov. Historias de guerra. M.: Judozh. lit., 1989.
13. Literatura A. F. Pisemsky "El novio rico" / el texto está impreso según la publicación de ficción, Moscú, 1955.

2 Ozhegov S.I. Diccionario de la lengua rusa: Ok. 53.000 palabras/s. I. Ozhegov; Bajo total ed. Profe. M. I. Skvortsova. 24ª ed., rev. M.: LLC Publishing House ONYX 21st Century: LLC Publishing House Mir and Education, 2003. p. 146

3 Gran Diccionario de Extranjerías: - M.: -UNVES, 1999. p. 186

4 Diccionario enciclopédico soviético / cap. edición A. M. Projorov. 4ª ed. M.: Enciclopedia soviética, 1989. p. 353

5 Diccionario enciclopédico filosófico. / Ed. E. F. Gubsky, G. V. Korableva, V. A. Lutchenko. M.: INFRA-M, 2000. p. 119

6 Plejanov, S. N. Pisemsky. M.: Mol. Guard, 1987. (Vida de personas notables. Ser. biogr.; Número 4. 0p. 117

7 8 Stefan Zweig. Obras completas en 7 tomos. Volumen 1, Prólogo de B. Suchkov, - M .: Ed. Pravda, 1963. pág. 49

8 9 Stefan Zweig. Impaciencia del corazón: novelas; novelas Por. con él. Kémerovo kN. editorial, 1992. p.3165

9 10 Ibíd., p.314

10 11 Bykov V.V. Obelisco. Sótnikov; Novelas / Prólogo de I. Dedkov. M.: Det. Lit., 1988. p.48.

11 12 Ibíd., p.53

12 13 Ivanova L. V. Prosa soviética moderna sobre la Gran Guerra Patriótica. M., 1979, p.33.

13 14 Stefan Zweig. Impaciencia del corazón: novelas; novelas Por. con él. Kémerovo kN. editorial, 1992. - de 316

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Alto Renacimiento. Ideas de humanismo en la literatura y la música.

tema de la lección

1. "Te pongo en el centro del mundo" 1. "Te pongo en el centro del mundo" 2. Humanista de Rotterdam. 3. Las primeras utopías. 4. "¡Qué milagro de la naturaleza es el hombre!" W. Shakespeare 5. M. Cervantes y su "Caballero de la Imagen Dolorosa" 6. Camino a la inmortalidad. musica del renacimiento

Plan de estudios:

El avivamiento es la aparición nuevamente, la renovación, el ascenso después de un período de decadencia, destrucción (diccionario de S.I. Ozhegov). Marco cronológico del Renacimiento - 14-16 siglos. Renacimiento en el Renacimiento francés

"Renacimiento temprano"

"Alto Renacimiento"

"Renacimiento tardío"

Renacimiento (mediados del siglo XIV - mediados del siglo XVII)

Proto-Renacimiento (pre-renacimiento)

(XIII - principios del siglo XV)

Renacimiento tardío

(segunda mitad del siglo XVI)

"Te puse en el centro del mundo..."

• La secularización de la conciencia, es decir. liberación gradual de la visión religiosa del mundo.
• La difusión de las ideas del humanismo, i.e. atención a la personalidad humana, fe en la fuerza de la persona misma.
• Difusión del conocimiento científico.
• Confianza en los logros de la cultura de la Antigüedad.

"Te puse en el centro del mundo"

"Erasmo de Róterdam" Las ideas humanísticas quedaron reflejadas en las opiniones del humanista, teólogo y filólogo Erasmo de Róterdam (1469-1536) "Te pongo en el centro del mundo" Siendo un destacado conocedor del latín, comentaba las obras de escritores antiguos, compiló una colección de dichos griegos y latinos, dando la oportunidad al lector de penetrar en el mundo de la cultura antigua genuina. "Conversaciones fácilmente" Incluso en su juventud, ganándose la vida con clases particulares, compiló algo así como un manual para sus alumnos. Más tarde, la colección se publicó con el título "Conversaciones fácilmente". "Elogio de la estupidez" La creación más famosa de Erasmo de Rotterdam fue un libro escrito por él en pocos días y dedicado al humanista Tomás Moro - "Elogio de la estupidez". El personaje principal, la Sra. Estupidez, vestida con la túnica de un científico, se pronuncia un elogio a sí misma “Las primeras utopías” En Inglaterra, las ideas de los humanistas tuvieron una fuerte influencia en Tomás Moro (1478-1535) Este es un sabio político y futuro ministro del rey, estudió en Oxford, sabía varios idiomas, era aficionado a la historia, la filosofía, la literatura. "Las Primeras Utopías" A principios del siglo XVI More escribió y publicó “Un libro de oro, tan útil como agradable, sobre la mejor estructura del estado y sobre la nueva isla de la utopía que cautivó la imaginación de los lectores. El autor describió el estado ideal y colocó este paraíso terrenal en la isla, llamándolo Utopía, que significa "lugar inexistente", una sociedad del futuro irrealizable. Francois Rabelais Francois Rabelais (1494-1553) fue un escritor francés. La obra más famosa es la novela Gargantúa y Pantagruel.

François Rabelais

"Gargantúa y Pantagruel"

Comida Gargantúa.

Ilustración de Gustave Doré.

El joven Gargantúa estudia el globo.

Ilustración de Gustave Doré.

William Shakespeare (1564-1616) Dramaturgo y poeta inglés, uno de los dramaturgos más famosos del mundo, autor de al menos 17 comedias, 10 crónicas, 11 tragedias, 5 poemas y un ciclo de 154 sonetos. Obras: Romeo y Julieta, Hamlet, El rey Lear "Romeo y Julieta" Miguel de Cervantes Saavedra (1547 - 1616)

"Don Quixote"

Miguel Cervantes "Don Quijote" musica del renacimiento

Se valoraba el arte de componer y cantar madrigales, obras vocales líricas;

precursores de la ópera;

La música del Renacimiento salió del estrecho marco de las reglas de la iglesia.

Las reglas de buenas costumbres prescritas para poder tocar instrumentos musicales;

Compositor flamenco del siglo XV. Guillermo Dufay.

En el Renacimiento, la música profesional está experimentando un fuerte

influencia de la música folklórica. Están surgiendo varios géneros musicales.

letras:

• Balada
• canción en solitario
• ópera

Uno de los compositores más famosos.

Renacimiento fue Guillaume Dufay

(alrededor de 1397 - 1474)

Su música sonaba por todas partes.

arte musical

musica del renacimiento

• Las obras seculares (no eclesiásticas) están ampliamente desarrolladas y difundidas.
• La cultura musical secular es promovida por círculos musicales humanísticos.
• Se valoraba mucho el arte de componer y cantar madrigales, obras vocales líricas.

espacio cultural	figura cultural	obras, ideas
Filosofía	Erasmo de Róterdam (1469-1536)	"Las conversaciones son fáciles" "Elogio de la estupidez" Ideas: humanismo, ridiculizando los vicios y delirios de la Edad Media
	Tomás Moro	"Un libro de oro, tan útil como agradable, sobre el mejor arreglo del estado y sobre la nueva isla de Utopía". Ideas: la glorificación de la belleza física y la perfección espiritual del hombre.
Literatura	François Rabelais (1494-1553)	"Gargantúa y Pantagruel" Los héroes son sabios reyes gigantes. La novela revivió las antiguas tradiciones de las representaciones populares.
	William Shakespeare	Tragedias, comedias, sonetos Tragedia "Romeo y Julieta" Los héroes aman y sufren. Ellos cometen errores. Decepcionados, luchando por su felicidad. Los jóvenes héroes de la tragedia no renuncian al sentimiento elevado y luminoso que los hizo libres. Una historia de amor con final trágico

espacio cultural	figura cultural	obras, ideas
Literatura	miguel cervantes	La novela "Don Quijote de la Mancha" La imagen del héroe como "caballero de la imagen triste" El héroe, como un verdadero caballero, protege a los ofendidos, ayuda a los indigentes. Buen caballero. La justicia, la nobleza en un mundo de injusticia, ayuda a las personas a ser más amables y mejores.
	Guillermo Dufay (alrededor de 1397 - 1474)	Escribe música sacra, canciones profanas. himnos, canciones breves para beber. Escribió composiciones musicales en tres partes. Los madrigales son obras vocales líricas escritas sobre los versos de poetas famosos de su época. Realizado para una amplia audiencia y fueron los precursores de la ópera

"Tareas para el hogar"

• Párrafo 7-8,
• lea Paseos por la Ciudad Eterna por su cuenta, pp. 66-68

La fuente principal del poder artístico de la literatura clásica rusa es su estrecha conexión con la gente; La literatura rusa vio el principal significado de su existencia en el servicio al pueblo. “Quemar los corazones de las personas con el verbo” llamó a los poetas A.S. Pushkin. M.Yu. Lermontov escribió que las poderosas palabras de la poesía deberían sonar

... como una campana en una torre veche

En los días de fiestas y turbaciones del pueblo.

N.A. entregó su lira a la lucha por la felicidad del pueblo, por su liberación de la esclavitud y la pobreza. Nekrasov. El trabajo de escritores brillantes: Gogol y Saltykov-Shchedrin, Turgenev y Tolstoy, Dostoevsky y Chekhov, con todas las diferencias en la forma artística y el contenido ideológico de sus obras, está unido por una profunda conexión con la vida de las personas, una verdadera representación de la realidad, un sincero deseo de servir a la felicidad de la patria. Los grandes escritores rusos no reconocieron el "arte por el arte", fueron los heraldos del arte socialmente activo, el arte para el pueblo. Revelando la grandeza moral y la riqueza espiritual del pueblo trabajador, despertaron en el lector simpatía por la gente común, fe en la fuerza del pueblo, en su futuro.

A partir del siglo XVIII, la literatura rusa libró una lucha apasionada por la liberación del pueblo de la opresión de la servidumbre y la autocracia.

Este es también Radishchev, quien describió el sistema autocrático de la época como "un monstruo oblo, travieso, enorme, ahogado y ladrando".

Este es Fonvizin, quien avergonzó a los rudos señores feudales del tipo Prostakovs y Skotinins.

Se trata de Pushkin, quien consideró el mérito más importante que en "su edad cruel glorificó la libertad".

Este es Lermontov, quien fue exiliado por el gobierno al Cáucaso y allí encontró su muerte prematura.

No es necesario enumerar todos los nombres de los escritores rusos para probar la fidelidad de nuestra literatura clásica a los ideales de libertad.

Junto a la agudeza de los problemas sociales que caracterizan la literatura rusa, es necesario señalar la profundidad y amplitud de su formulación de los problemas morales.

La literatura rusa siempre ha tratado de despertar "buenos sentimientos" en el lector, protestó contra cualquier injusticia. Pushkin y Gogol por primera vez alzaron la voz en defensa del "hombrecito", el humilde trabajador; después de ellos, Grigorovich, Turgenev, Dostoevsky tomaron la protección de los "humillados e insultados". Nekrasov. Tolstoi, Korolenko.

Al mismo tiempo, crecía la conciencia en la literatura rusa de que el "hombrecito" no debería ser un objeto pasivo de lástima, sino un luchador consciente por la dignidad humana. Esta idea se manifestó especialmente claramente en las obras satíricas de Saltykov-Shchedrin y Chekhov, quienes condenaron cualquier manifestación de humildad y obsequiosidad.

Se da un gran lugar en la literatura clásica rusa a los problemas morales. Con toda la variedad de interpretaciones del ideal moral por parte de varios escritores, es fácil ver que todos los héroes positivos de la literatura rusa se caracterizan por la insatisfacción con la situación existente, una búsqueda incansable de la verdad, una aversión a la vulgaridad, un deseo de participar activamente participación en la vida pública y disposición para el sacrificio personal. En estas características, los héroes de la literatura rusa difieren significativamente de los héroes de la literatura occidental, cuyas acciones están guiadas principalmente por la búsqueda de la felicidad personal, la carrera y el enriquecimiento. Los héroes de la literatura rusa, por regla general, no pueden imaginar la felicidad personal sin la felicidad de su patria y su pueblo.

Los escritores rusos afirmaron sus ideales brillantes principalmente con imágenes artísticas de personas con corazones cálidos, una mente inquisitiva, un alma rica (Chatsky, Tatyana Larina, Rudin, Katerina Kabanova, Andrei Bolkonsky, etc.)

Cubriendo con sinceridad la realidad rusa, los escritores rusos no perdieron la fe en el brillante futuro de su patria. Creían que el pueblo ruso "se allanará un camino ancho y despejado para sí mismos ..."

La humanidad es uno de los conceptos más importantes ya la vez complejos. Es imposible darle una definición inequívoca, porque se manifiesta en una variedad de cualidades humanas. Este es el deseo de justicia, honestidad y respeto. Alguien que puede llamarse humano es capaz de cuidar de los demás, ayudar y patrocinar. Puede ver lo bueno en las personas, enfatizar sus principales virtudes. Todo esto se puede atribuir con confianza a las principales manifestaciones de esta cualidad.

¿Qué es la humanidad?

Hay muchos ejemplos de humanidad en la vida. Estas son las hazañas heroicas de las personas en tiempos de guerra y, al parecer, acciones bastante insignificantes en la vida cotidiana. La humanidad y la bondad son manifestaciones de compasión por el prójimo. La maternidad es también sinónimo de esta cualidad. Después de todo, cada madre en realidad sacrifica a su bebé lo más preciado que tiene: su propia vida. La cualidad opuesta a la humanidad puede llamarse las brutales crueldades de los nazis. Una persona tiene derecho a ser llamada persona sólo si es capaz de hacer el bien.

rescate de perros

Un ejemplo de humanidad de la vida es el acto de un hombre que salvó a un perro en el metro. Una vez, un perro sin hogar se encontró en el vestíbulo de la estación Kurskaya del Metro de Moscú. Corrió a lo largo de la plataforma. Tal vez estaba buscando a alguien, o tal vez solo estaba persiguiendo un tren que partía. Pero sucedió que el animal cayó sobre los rieles.

Entonces había muchos pasajeros en la estación. La gente estaba asustada; después de todo, quedaba menos de un minuto para la llegada del próximo tren. La situación fue salvada por un valiente policía. Saltó a las vías, tomó al desafortunado perro debajo de sus patas y lo llevó a la estación. Esta historia es un buen ejemplo de la humanidad de la vida.

Acción de un adolescente de Nueva York

Esta cualidad no está completa sin compasión y buena voluntad. Actualmente, hay mucha maldad en la vida real, y las personas deben mostrar compasión entre sí. Un ejemplo ilustrativo de la vida sobre el tema de la humanidad es el acto de un neoyorquino de 13 años llamado Nach Elpstein. Por un bar mitzvah (o mayoría de edad en el judaísmo), recibió un regalo de 300.000 shekels. El niño decidió donar todo este dinero a los niños israelíes. No todos los días se oye hablar de tal acto, que es un verdadero ejemplo de humanidad desde la vida. El monto se destinó a la construcción de un autobús de nueva generación para el trabajo de jóvenes científicos en la periferia de Israel. Este vehículo es un aula móvil que ayudará a los jóvenes estudiantes a convertirse en verdaderos científicos en el futuro.

Un ejemplo de humanidad desde la vida: la donación

No hay acto más noble que donar tu sangre a otro. Esto es caridad real, y todo el que da este paso puede llamarse un ciudadano real y una persona con mayúscula. Los donantes son personas de voluntad fuerte que tienen un corazón bondadoso. Un ejemplo de la manifestación de la humanidad en la vida puede servir como residente de Australia, James Harrison. Casi todas las semanas dona plasma sanguíneo. Durante mucho tiempo, recibió un apodo peculiar: "El hombre de la mano de oro". Después de todo, se extrajo sangre de la mano derecha de Harrison más de mil veces. Y en todos los años que lleva donando, Harrison ha logrado salvar a más de 2 millones de personas.

En su juventud, el héroe donante se sometió a una operación compleja, como resultado de lo cual tuvo que extirpar un pulmón. Logró salvar su vida solo gracias a los donantes que donaron 6,5 litros de sangre. Harrison nunca reconoció a los salvadores, pero decidió que donaría sangre por el resto de su vida. Después de hablar con los médicos, James se enteró de que su tipo de sangre era inusual y podría usarse para salvar la vida de los recién nacidos. Muy raros anticuerpos estaban presentes en su sangre, lo que puede resolver el problema de la incompatibilidad entre el factor Rh de la sangre de la madre y el embrión. Debido a que Harrison donaba sangre todas las semanas, los médicos podían preparar constantemente nuevas dosis de la vacuna para tales casos.

Un ejemplo de humanidad de la vida, de la literatura: Profesor Preobrazhensky

Uno de los ejemplos literarios más llamativos de la posesión de esta cualidad es el profesor Preobrazhensky de la obra de Bulgakov "Corazón de perro". Se atrevió a desafiar las fuerzas de la naturaleza y convirtió a un perro callejero en un hombre. Sus intentos fracasaron. Sin embargo, Preobrazhensky se siente responsable de sus acciones y está tratando con todas sus fuerzas de convertir a Sharikov en un miembro digno de la sociedad. Esto muestra las más altas cualidades del profesor, su humanidad.

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Introducción

2.1 Humanismo en las obras de Thomas More "Utopía" y Evgeny Zamyatin "Nosotros"

Conclusión

Aplicaciones

Introducción

El mundo entero está pasando por momentos difíciles hoy. La nueva situación política y económica no podía dejar de afectar a la cultura. Su relación con las autoridades ha cambiado radicalmente. El núcleo común de la vida cultural ha desaparecido: un sistema de gestión centralizado y una política cultural unificada. Determinar los caminos para un mayor desarrollo cultural se convirtió en asunto de la sociedad misma y en tema de controversia. La ausencia de una idea sociocultural unificadora y el alejamiento de la sociedad de las ideas del humanismo llevaron a una profunda crisis en la que se encontraba la cultura de toda la humanidad a principios del siglo XXI.

Humanismo (del lat. humanitas - humanidad, lat. humanus - humane, lat. homo - man) - una cosmovisión, en el centro de la cual está la idea del hombre como el valor más alto; surgió como un movimiento filosófico durante el Renacimiento.

El humanismo se define tradicionalmente como un sistema de opiniones que reconoce el valor de la persona como tal, su derecho a la libertad, la felicidad y el desarrollo, y declara los principios de igualdad y humanidad como norma de las relaciones entre las personas. Entre los valores de la cultura tradicional, el lugar más importante lo ocuparon los valores del humanismo (bondad, justicia, no codicia, búsqueda de la verdad), que se reflejó en la literatura clásica de cualquier país, incluida Inglaterra. .

En los últimos 15 años, estos valores han experimentado una cierta crisis. Las ideas de posesividad y autosuficiencia (el culto al dinero) se oponían al humanismo. Como ideal, a las personas se les ofreció un "hombre hecho a sí mismo", una persona que se hizo a sí misma y que no necesitaba ningún apoyo externo. Las ideas de justicia e igualdad, la base del humanismo, han perdido su atractivo anterior y ahora ni siquiera están incluidas en los documentos del programa de la mayoría de los partidos y gobiernos en varios países del mundo. Nuestra sociedad gradualmente comenzó a convertirse en una sociedad nuclear, cuando los miembros individuales de ella comenzaron a retirarse dentro del marco de sus hogares y sus propias familias.

La relevancia del tema que he elegido se debe al problema que ha preocupado a la humanidad durante miles de años y preocupa ahora: el problema de la filantropía, la tolerancia, el respeto por el prójimo, la necesidad urgente de discutir este tema.

A través de mi investigación, me gustaría mostrar que el problema del humanismo, que se originó en el Renacimiento, reflejado tanto en la obra de escritores ingleses como rusos, sigue siendo relevante hasta el día de hoy.

Y para empezar, me gustaría volver a los orígenes del humanismo, considerando su aparición en Inglaterra.

1.1 El surgimiento del humanismo en Inglaterra. La historia del desarrollo del humanismo en la literatura inglesa.

El nacimiento de un nuevo pensamiento histórico se remonta a finales de la Edad Media, cuando el proceso de desintegración de las relaciones feudales se desarrollaba activamente en los países más avanzados de Europa Occidental y emergía un nuevo modo de producción capitalista. Fue un período de transición, cuando los estados centralizados tomaron forma en todas partes en forma de monarquías absolutas a escala de países enteros o territorios individuales, surgieron los requisitos previos para la formación de naciones burguesas y la lucha social se intensificó extremadamente. La burguesía, que estaba surgiendo entre la élite urbana, era entonces un nuevo estrato progresista y actuaba en su lucha ideológica contra la clase dirigente de los señores feudales como representante de todos los estratos inferiores de la sociedad.

Las nuevas ideas encuentran su expresión más llamativa en la cosmovisión humanista, que tuvo un impacto muy significativo en todas las áreas de la cultura y el conocimiento científico de este período de transición. La nueva cosmovisión era básicamente secular, hostil a la interpretación puramente teológica del mundo que prevalecía en la Edad Media. Se caracterizó por el deseo de explicar todos los fenómenos de la naturaleza y la sociedad desde el punto de vista de la razón (racionalismo), para rechazar la autoridad ciega de la fe, que tanto había obstaculizado el desarrollo del pensamiento humano antes. Los humanistas se inclinaban ante la persona humana, la admiraban como la más alta creación de la naturaleza, portadora de razón, elevados sentimientos y virtudes; los humanistas, por así decirlo, opusieron al creador humano al poder ciego de la providencia divina. La cosmovisión humanista se caracterizó por el individualismo, que en la primera etapa de su historia, en esencia, actuó como instrumento de protesta ideológica contra el sistema estamental-corporativo de la sociedad feudal, que suprimía la personalidad humana, contra la moral ascética eclesiástica, que servía como uno de los medios de esta represión. En ese momento, el individualismo de la cosmovisión humanista todavía estaba moderado por los intereses públicos activos de la mayoría de sus líderes, y estaba lejos del egoísmo inherente a las formas desarrolladas más tarde de la cosmovisión burguesa.

Finalmente, la cosmovisión humanista se caracterizó por un ávido interés por la cultura antigua en todas sus manifestaciones. Los humanistas buscaron "revivir", es decir, hacer un modelo a seguir, el trabajo de escritores antiguos, científicos, filósofos, artistas, latín clásico, en parte olvidado en la Edad Media. Y aunque ya del siglo XII. en la cultura medieval, comenzó a despertar el interés por la herencia antigua, solo durante el período de aparición de una cosmovisión humanista, en el llamado Renacimiento (Renacimiento), esta tendencia se volvió dominante.

El racionalismo de los humanistas se basaba en el idealismo, que determinaba en gran medida su idea del mundo. Como representantes de la intelectualidad de entonces, los humanistas estaban lejos del pueblo y, a menudo, abiertamente hostiles hacia él. Pero a pesar de todo, la cosmovisión humanista en el momento de su apogeo tenía un marcado carácter progresista, era el estandarte de la lucha contra la ideología feudal y estaba imbuida de una actitud humana hacia las personas. Sobre la base de esta nueva tendencia ideológica en Europa occidental, se hizo posible el libre desarrollo del conocimiento científico, antes obstaculizado por el predominio del pensamiento teológico.

El renacimiento está asociado con el proceso de formación de la cultura secular, la conciencia humanista. La filosofía del Renacimiento define:

Aspiración a la persona;

Creencia en su gran potencial espiritual y físico;

Carácter vitalista y optimista.

En la segunda mitad del siglo XIV. se manifestó una tendencia a dar la mayor importancia al estudio de la literatura humanística y a considerar la Antigüedad clásica latina y griega como único ejemplo y modelo para todo lo que concierne a la actividad espiritual y cultural, y luego se acrecentó cada vez más durante los siguientes dos siglos (culminando especialmente en el siglo XV). La esencia del humanismo no reside en el hecho de que se volviera hacia el pasado, sino en la forma en que se conoce, en la relación que se tiene con este pasado: es la actitud hacia la cultura del pasado y hacia el pasado que define claramente la esencia del humanismo. Los humanistas descubren a los clásicos porque separan, sin mezclar, lo propio de lo latino. Fue el humanismo el que realmente descubrió la antigüedad, el mismo Virgilio o Aristóteles, aunque eran conocidos en la Edad Media, porque devolvía a Virgilio a su tiempo y a su mundo, y buscaba explicar a Aristóteles en el marco de los problemas y en el marco de el conocimiento de Atenas del siglo IV a.C. El humanismo no distingue entre el descubrimiento del mundo antiguo y el descubrimiento del hombre, porque todos son lo mismo; descubrir el mundo antiguo como tal es medirse con él, separarse y relacionarse con él. Determinar el tiempo y la memoria, y la dirección de la creación humana, y los asuntos terrenales, y la responsabilidad. No es casualidad que los grandes humanistas fueran en su mayoría estadistas, personas activas, cuya libre creatividad en la vida pública era demandada en su época.

La literatura del Renacimiento inglés se desarrolló en estrecha relación con la literatura del humanismo paneuropeo. Inglaterra más tarde que otros países tomó el camino del desarrollo de la cultura humanística. Los humanistas ingleses aprendieron de los humanistas continentales. Particularmente significativa fue la influencia del humanismo italiano, que se remonta en sus rudimentos a los siglos XIV y XV. La literatura italiana, de Petrarca a Tasso, fue, en esencia, una escuela para los humanistas ingleses, una fuente inagotable de ideas políticas, filosóficas y científicas avanzadas, el tesoro más rico de imágenes, tramas y formas artísticas, del que todos los humanistas ingleses sacaron sus ideas. ideas, desde Tomás Moro hasta Bacon y Shakespeare. El conocimiento de Italia, su cultura, arte y literatura fue uno de los primeros y básicos principios de cualquier educación en general en la Inglaterra del Renacimiento. Muchos británicos viajaron a Italia para entrar personalmente en contacto con la vida de este país avanzado de lo que entonces era Europa.

La Universidad de Oxford fue el primer centro de cultura humanística en Inglaterra. A partir de aquí comenzó a difundirse la luz de una nueva ciencia y una nueva cosmovisión, que fecundó toda la cultura española y dio impulso al desarrollo de la literatura humanística. Aquí, en la universidad, apareció un grupo de científicos que lucharon contra la ideología de la Edad Media. Eran personas que habían estudiado en Italia y habían adoptado allí las bases de una nueva filosofía y ciencia. Eran apasionados admiradores de la antigüedad. Habiendo pasado por la escuela de humanismo en Italia, los estudiosos de Oxford no se limitaron a popularizar los logros de sus hermanos italianos. Crecieron para ser científicos independientes.

Los humanistas ingleses adoptaron de sus maestros italianos la admiración por la filosofía y la poesía del mundo antiguo.

Las actividades de los primeros humanistas ingleses fueron predominantemente científicas y teóricas. Desarrollaron cuestiones generales de religión, filosofía, vida social y educación. El humanismo inglés primitivo de principios del siglo XVI encontró su máxima expresión en la obra de Tomás Moro.

1.2 El surgimiento del humanismo en Rusia. La historia del desarrollo del humanismo en la literatura rusa.

Ya entre los primeros poetas rusos importantes del siglo XVIII, Lomonosov y Derzhavin, se puede encontrar el nacionalismo combinado con el humanismo. Ya no es la Santa Rus, sino la Gran Rus la que los inspira; la epopeya nacional, la embriaguez con la grandeza de Rusia se relacionan totalmente con la existencia empírica de Rusia sin ninguna justificación histórica y filosófica.

Derzhavin, el verdadero "cantante de la gloria rusa", defiende la libertad y la dignidad del hombre. En poemas escritos para el nacimiento del nieto de Catalina II (el futuro emperador Alejandro I), exclama:

"Sé el dueño de tus pasiones,

Estar en el trono hombre

Este motivo de humanismo puro se está convirtiendo cada vez más en el núcleo de cristalización de la nueva ideología.

En la movilización espiritual de las fuerzas creativas de Rusia, la masonería rusa del siglo XVIII y principios del XIX desempeñó un papel enorme. Por un lado, atrajo a personas que buscaban un contrapeso a las corrientes ateas del siglo XVIII, y en ese sentido fue expresión de las reivindicaciones religiosas del pueblo ruso de la época. Por otro lado, la Francmasonería, cautivadora con su idealismo y nobles sueños humanistas de servir a la humanidad, fue en sí misma un fenómeno de religiosidad no eclesiástica, libre de cualquier autoridad eclesiástica. Capturando sectores significativos de la sociedad rusa, la masonería indudablemente suscitó movimientos creativos en el alma, fue una escuela de humanismo y al mismo tiempo despertó intereses intelectuales.

En el corazón de este humanismo había una reacción contra el intelectualismo unilateral de la época. La fórmula favorita aquí era la idea de que "la ilustración sin un ideal moral lleva veneno en sí misma". En el humanismo ruso asociado a la masonería, los motivos morales jugaron un papel esencial.

Todas las características principales de la futura intelectualidad "avanzada" también estaban tomando forma, y ​​en primer lugar aquí estaba la conciencia del deber de servir a la sociedad, en general, el idealismo práctico. Era el camino de la vida ideológica y del servicio activo al ideal.

2.1. El humanismo en las obras "Utopía" de Tomás Moro y "Nosotros" de Evgeny Zamyatin

Tomás Moro en su obra "Utopía" habla de la igualdad universal. Pero, ¿hay lugar para el humanismo en esta igualdad?

¿Qué es una utopía?

“Utopía - (del griego u - no y topos - lugar - es decir, lugar que no existe; según otra versión, de eu - bien y topos - lugar, es decir, patria bendita), an imagen de un sistema social ideal, desprovisto de justificación científica; género de ciencia ficción; la designación de todas las obras que contengan planes irreales de transformaciones sociales. ("Diccionario explicativo de la gran lengua rusa viva" por V. Dahl)

Un término similar surgió gracias al propio Tomás Moro.

En pocas palabras, una utopía es una imagen ficticia de un arreglo de vida ideal.

Tomás Moro vivió al comienzo de un tiempo nuevo (1478-1535), cuando una ola de humanismo y el Renacimiento se extendió por toda Europa. La mayoría de las obras literarias y políticas de Moro ya tienen un interés histórico para nosotros. Solo "Utopía" (publicada en 1516) ha conservado su significado para nuestro tiempo, no solo como una novela talentosa, sino también como una obra de pensamiento socialista brillante en su diseño.

El libro fue escrito en el entonces popular género de "historia de viajero". Supuestamente, cierto navegante Raphael Gitlodey visitó la isla desconocida de Utopía, cuya estructura social lo impresionó tanto que se lo cuenta a otros.

Conociendo bien la vida social y moral de su patria, el humanista inglés Tomás Moro estaba imbuido de simpatía por las desgracias de sus masas. Estos estados de ánimo suyos se reflejaron en la famosa obra con un título largo en el espíritu de la época: "Un libro verdaderamente dorado, muy útil, además de entretenido, sobre la mejor estructura del estado y sobre la nueva isla de Utopía ... .". Este trabajo ganó instantáneamente una gran popularidad en los círculos humanísticos, lo que no impidió que los investigadores soviéticos llamaran a More casi el primer comunista.

La mirada humanista del autor de "Utopía" lo llevó a conclusiones de gran agudeza y trascendencia social, especialmente en la primera parte de esta obra. La intuición del autor no se limitó en modo alguno a constatar un cuadro terrible de desastres sociales, enfatizando al final de su obra que, con una cuidadosa observación de la vida no solo de Inglaterra, sino también de "todos los estados", representan "nada más que una conspiración de ricos, bajo el pretexto y bajo el nombre del estado pensando en su propio beneficio.

Ya estas profundas declaraciones impulsaron a More a la dirección principal de proyectos y sueños en la segunda parte de "Utopía". Numerosos investigadores de este trabajo establecieron referencias no solo directas, sino también indirectas a los textos e ideas de la Biblia (principalmente los evangelios), especialmente a los autores cristianos antiguos y primitivos. De todas las obras que mayor impacto tuvieron en More, se destaca el "Estado" de Platón. Muchos humanistas vieron en "Utopía" a un ansiado rival de esta gran creación del pensamiento político, una obra que ya existía desde hacía casi dos milenios.

En línea con las búsquedas humanísticas que sintetizaron creativamente el legado ideológico de la antigüedad y la Edad Media y compararon con audacia y racionalismo las teorías políticas y étnicas con el desarrollo social de esa época, surge la Utopía de Moro, que refleja y comprende originalmente toda la profundidad de los conflictos sociopolíticos. de la era de la descomposición del feudalismo y la acumulación inicial de capital.

Después de leer el libro de More, te sorprende mucho lo mucho que ha cambiado la idea de lo que es bueno para una persona y lo que es malo desde la época de More. Para el ciudadano de a pie del siglo XXI, el libro de Moro, que sentó las bases de todo un "género de utopías", no parece en absoluto un modelo de Estado ideal. Más bien, lo contrario es cierto. Realmente no me gustaría vivir en la sociedad descrita por Moro. Eutanasia para enfermos y decrépitos, servicio de trabajo forzado, según el cual debes trabajar como agricultor durante al menos 2 años, y luego puedes ser enviado a los campos durante la cosecha. "Todos los hombres y mujeres tienen una ocupación común: la agricultura, de la que nadie se salva". Pero, por otro lado, los utópicos trabajan estrictamente 6 horas al día y los esclavos hacen todo el trabajo sucio, duro y peligroso. La mención de la esclavitud hace que uno se pregunte si esta obra es tan utópica. ¿Son los habitantes tan iguales en ella?

Las ideas sobre la igualdad universal son ligeramente exageradas. Sin embargo, los esclavos en “Utopía” no trabajan por el bien del amo, sino por el de toda la sociedad (por cierto, lo mismo sucedió bajo Stalin, cuando millones de prisioneros trabajaron gratis por el bien del pueblo). Patria). Para convertirse en esclavo, uno debe cometer un delito grave (incluyendo traición o libertinaje). Los esclavos se dedican a trabajos físicos duros hasta el final de sus días, pero en el caso de un trabajo diligente, incluso pueden ser indultados.

La utopía de Mora no es ni siquiera un estado en el sentido habitual de la palabra, sino un hormiguero humano. Vivirás en casas estándar, y al cabo de diez años, cambiarás de vivienda con otras familias por sorteo. Ni siquiera es una casa, sino un albergue en el que viven muchas familias: pequeñas células primarias del gobierno local, encabezadas por líderes electos, sifoconcesionarios o filarcas. Naturalmente, se lleva a cabo una casa común, comen juntos, todos los asuntos se deciden en conjunto. Existen severas restricciones a la libertad de movimiento, en caso de ausencias no autorizadas repetidas, serás castigado, convirtiéndote en un esclavo.

La idea de la Cortina de Hierro también se implementa en Utopía: vive en completo aislamiento del mundo exterior.

La actitud hacia los parásitos aquí es muy estricta: cada ciudadano trabaja en la tierra o debe dominar un determinado oficio (además, un oficio útil). Solo los elegidos que han mostrado habilidades especiales están exentos del trabajo físico y pueden convertirse en científicos o filósofos. Todos usan la misma ropa, la más simple, hecha de tela basta, y, mientras hace negocios, una persona se quita la ropa para no gastarla y se pone pieles ásperas o pieles. No hay lujos, todo es solo lo esencial. Todos comparten la comida por igual, y todo el excedente se entrega a los demás, y los mejores productos se trasladan a los hospitales. No hay dinero, y la riqueza acumulada por el estado se mantiene en forma de obligaciones de deuda en otros países. Las mismas reservas de oro y plata que hay en la propia Utopía se utilizan para hacer orinales, tinas de decantación, y también para crear vergonzosas cadenas y aros que se cuelgan a los criminales como castigo. Todo esto, según Moro, debería acabar con las ansias de acaparamiento de los ciudadanos.

Me parece que la isla descrita por Moro es una especie de concepto frenético de granjas colectivas.

La prudencia y el sentido práctico de la opinión del autor son sorprendentes. En muchos sentidos, aborda las relaciones sociales en la sociedad que inventó como ingeniero que crea el mecanismo más eficiente. Por ejemplo, el hecho de que los utópicos prefieran no pelear, sino sobornar a sus oponentes. O, por ejemplo, la costumbre de que las personas que eligen pareja para el matrimonio deben considerarla desnuda.

Cualquier progreso en la vida de Utopía no tiene sentido. No hay factores en la sociedad que obliguen a la ciencia y la tecnología a desarrollarse, a cambiar actitudes hacia ciertas cosas. La vida, tal como es, se adapta a los ciudadanos y simplemente no se necesita algún tipo de desviación.

La sociedad utópica está limitada por todos lados. Prácticamente no hay libertad en nada. El poder de iguales sobre iguales no es igualdad. No puede haber estado en el que no haya poder; de lo contrario, es anarquía. Bueno, como hay poder, ya no puede haber igualdad. La persona que controla la vida de los demás está siempre en una posición privilegiada.

El comunismo se construye literalmente en la isla: de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades. Todos están obligados a trabajar, dedicándose a la agricultura y la artesanía. La familia es la unidad básica de la sociedad. Su trabajo está controlado por el Estado, y lo que se produce se dona a una alcancía común. La familia es considerada un taller social, y no necesariamente basada en la consanguinidad. Si a los niños no les gusta el oficio de sus padres, pueden mudarse a otra familia. Es fácil imaginar qué tipo de malestar provocará esto en la práctica.

Los utópicos viven aburridos y monótonos. Toda su vida está regulada desde el principio. El almuerzo, sin embargo, está permitido no solo en el comedor público, sino también en la familia. La educación está abierta a todos y se basa en una combinación de teoría y trabajo práctico. Es decir, a los niños se les da un conjunto estándar de conocimientos y, al mismo tiempo, se les enseña a trabajar.

Moro fue especialmente elogiado por los teóricos sociales por la ausencia de propiedad privada en Utopía. En palabras del propio Moro, “donde hay propiedad privada, donde todo se mide por el dinero, casi nunca es posible que el Estado sea gobernado con justicia o felicidad”. Y, en general, "para el bienestar público solo hay una forma: declarar la igualdad en todo".

Los utópicos condenan enérgicamente la guerra. Pero incluso aquí este principio no se observa hasta el final. Naturalmente, los utópicos luchan cuando defienden sus fronteras. Pero también pelean en el caso “cuando se compadecen de un pueblo oprimido por la tiranía.” Además, “los utópicos consideran que la causa más justa de la guerra es que un pueblo no use su propia tierra, sino que la posea, por así decirlo, en vano y en vano". Después de examinar estas razones de la guerra, podemos concluir que los utópicos deben luchar constantemente hasta construir el comunismo y la "paz en el mundo". Porque siempre hay una razón. Además, la “utopía”, de hecho, debería ser un eterno agresor, porque si los estados racionales, no ideológicos, hacen la guerra cuando les conviene, entonces los utópicos siempre, si hay razones para ello. Después de todo, no pueden permanecer indiferentes por razones ideológicas.

Todos estos hechos, de una forma u otra, sugieren el pensamiento: ¿Era la utopía una utopía en el pleno sentido de la palabra? ¿Era el sistema ideal al que uno quisiera aspirar?

En esta nota, me gustaría referirme al trabajo de E. Zamyatin "Nosotros". humanismo personalidad mor zamyatin

Cabe señalar que Evgeny Ivanovich Zamyatin (1884--1937), que es rebelde por naturaleza y perspectiva, no fue contemporáneo de Tomás Moro, pero captó la época de la creación de la URSS. El autor es casi desconocido para una amplia gama de lectores rusos, ya que las obras escritas por él en la década de 1920 se publicaron solo a fines de la década de 1980. El escritor pasó los últimos años de su vida en Francia, donde murió en 1937, pero nunca se consideró un emigrante: vivía en París con pasaporte soviético.

El trabajo de E. Zamyatin es extremadamente diverso. Escribió un gran número de cuentos y novelas, entre los que ocupa un lugar especial la antiutopía "Nosotros". La distopía es un género que también se denomina utopía negativa. Esta imagen de tal futuro posible, que asusta al escritor, lo hace preocuparse por el destino de la humanidad, por el alma de un individuo, un futuro en el que el problema del humanismo y la libertad es agudo.

La novela "Nosotros" se creó poco después de que el autor regresara de Inglaterra a la Rusia revolucionaria en 1920 (según algunos informes, el trabajo sobre el texto continuó hasta 1921). En 1929, la novela se utilizó para la crítica masiva de E. Zamyatin, y el autor se vio obligado a defenderse, justificarse y explicarse, ya que la novela se consideraba un error político suyo y "una manifestación de destruir los intereses de la literatura soviética". ." Después de otro estudio en la próxima reunión de la comunidad de escritores, E. Zamyatin anunció su retiro de la Unión de Escritores de toda Rusia. La discusión del "caso" de Zamyatin fue una señal de endurecimiento de la política del partido en el campo de la literatura: el año era 1929, el año del Gran Punto de Inflexión, el inicio del estalinismo. Se volvió inútil e imposible para Zamyatin trabajar como escritor en Rusia y, con el permiso del gobierno, se fue al extranjero en 1931.

E. Zamyatin crea la novela "Nosotros" en forma de entradas de diario de uno de los "afortunados". La ciudad-estado del futuro está llena de brillantes rayos del sol apacible. La igualdad universal es repetidamente confirmada por el propio héroe-narrador. Deriva una fórmula matemática, probándose a sí mismo ya nosotros, los lectores, que “la libertad y el crimen están tan inseparablemente vinculados como el movimiento y la velocidad…”. Ve sarcásticamente la felicidad en la restricción de la libertad.

La narración es una nota-resumen del constructor de la nave espacial (en nuestro tiempo se le llamaría diseñador jefe). Habla de ese período de su vida, que él mismo define más tarde como una enfermedad. Cada entrada (hay 40 de ellas en la novela) tiene su propio título, que consta de varias oraciones. Es interesante ver que, por lo general, las primeras oraciones indican el microtema del capítulo, y la última da salida a su idea: “La campana. Mar espejo. Me quemo para siempre”, “Amarillo. sombra 2D. Alma incurable”, “Deber de autor. El hielo se hincha. El amor más duro.

¿Qué alerta al lector de inmediato? - no "yo pienso", sino "nosotros pensamos". El gran científico, un ingeniero talentoso, no se da cuenta de sí mismo como persona, no piensa en el hecho de que no tiene su propio nombre y, como el resto de los habitantes del Gran Estado, usa un "número": D-503. “Nadie es 'uno', sino 'uno de'. De cara al futuro, podemos decir que en el momento más amargo para él, pensará en su madre: para ella, él no sería el Constructor de la Integral, número D-503, sino que sería "una simple pieza humana - un pedazo de sí misma".

El mundo de Estados Unidos, por supuesto, es algo estrictamente racionalizado, geométricamente ordenado, matemáticamente verificado, con la estética dominante del cubismo: cajas rectangulares de vidrio de casas donde viven personas-números (“divinos paralelepípedos de viviendas transparentes”), directamente pasadas por alto. calles, plazas (“Plaza Cuba. Sesenta y seis poderosos círculos concéntricos: gradas. Y sesenta y seis hileras: calladas lámparas de rostros…”). Las personas en este mundo geometrizado son una parte integral de él, llevan el sello de este mundo: "Bolas redondas y lisas de cabezas flotaron y dieron la vuelta". Los estériles planos de vidrio transparente hacen que el mundo de los Estados Unidos sea aún más sin vida, frío, irreal. La arquitectura es estrictamente funcional, desprovista de los más mínimos adornos, “innecesidades”, y esto es una parodia de las utopías estéticas de los futuristas de principios del siglo XX, donde el vidrio y el hormigón se cantaban como nuevos materiales constructivos del futuro técnico.

Los habitantes de los Estados Unidos están tan desprovistos de individualidad que sólo se diferencian por números índice. Toda la vida en el Estado Único se basa en fundamentos matemáticos y racionales: suma, resta, división, multiplicación. Todo el mundo es una feliz media aritmética, impersonal, desprovista de individualidad. La aparición de genios es imposible, la inspiración creativa se percibe como un tipo desconocido de epilepsia.

Este o aquel número (residente de los Estados Unidos) no tiene ningún valor a los ojos de los demás y es fácilmente reemplazable. Así, las muertes de varios constructores “descuidados” del “Integral” que fallecieron mientras probaban la nave, cuyo propósito era “integrar” el universo, son percibidas con indiferencia por los números.

Los números individuales que han mostrado una tendencia al pensamiento independiente son llevados a cabo por la Gran Operación para eliminar la fantasía, que mata la capacidad de pensar. El signo de interrogación - esto es evidencia de duda - no existe en el Estado Único, pero en abundancia, por supuesto, el signo de exclamación.

No solo el estado considera cualquier manifestación personal como un crimen, sino que los números no sienten la necesidad de ser una persona, un individuo humano con su propio mundo único.

El protagonista de la novela, D-503, cita la historia de los "tres chivos expiatorios" bien conocida por todos los escolares de los Estados Unidos. Esta historia trata sobre cómo tres números, en forma de experiencia, se liberaron del trabajo durante un mes. Sin embargo, la desafortunada regresaba a su lugar de trabajo y pasaba horas haciendo aquellos movimientos que a cierta hora del día ya eran la necesidad de su cuerpo (aserrar, alisar el aire, etc.). Al décimo día, sin poder soportarlo, se tomaron de la mano y entraron al agua al son de la marcha, hundiéndose cada vez más hasta que el agua detuvo su tormento. Para los números, la mano guía del Benefactor, la completa sumisión al control de los custodios-espías, se ha convertido en una necesidad:

“Es tan agradable sentir el ojo avizor de alguien, protegiendo amorosamente del más mínimo error, del más mínimo paso en falso. Que suene un poco sentimental, pero me viene a la mente la misma analogía: los ángeles de la guarda con los que soñaban los antiguos. Cuánto de lo que ellos solo soñaron se materializó en nuestras vidas…”

Por un lado, la personalidad humana se reconoce igual a todo el mundo, y por otro, aparecen e intensifican poderosos factores deshumanizantes, en primer lugar, la civilización tecnológica, que introduce un principio mecanicista, hostil al hombre, ya que los medios de influir en una civilización técnica sobre una persona, los medios para manipular su conciencia se vuelven cada vez más poderosos, globales.

Una de las cuestiones más importantes que el autor intenta resolver es la cuestión de la libertad de elección y la libertad en general.

Tanto More como Zamyatin han forzado la igualdad. Las personas no pueden diferir de su propia especie de ninguna manera.

Los investigadores modernos determinan que la principal diferencia entre distopía y utopía es que “los utópicos buscan formas de crear un mundo ideal basado en la síntesis de los postulados de bondad, justicia, felicidad y prosperidad, riqueza y armonía. Y los distópicos buscan comprender cómo se sentiría la persona humana en este ambiente ejemplar.

Es bastante obvio que no sólo se expresa la igualdad de derechos y oportunidades, sino también la igualdad material forzada. Y todo ello combinado con un control total y restricción de libertades. Este control es necesario para mantener la igualdad material: a las personas no se les permite sobresalir, hacer más, superar a los de su propia especie (volviéndose así desiguales). Pero este es el deseo natural de todos.

Ninguna utopía social habla de personas concretas. En todas partes se consideran las masas o grupos sociales individuales. El individuo no es nada en estas obras. "¡Uno es cero, uno es una tontería!" El problema de los socialistas utópicos es que piensan en el pueblo como un todo y no en personas específicas. Como resultado, se realiza la igualdad completa, pero esta es la igualdad de las personas desafortunadas.

¿Es posible que la gente sea feliz en una utopía? ¿Felicidad de qué? ¿De las victorias? Así que lo hacen todos por igual. Todos están involucrados en él y, al mismo tiempo, nadie. ¿Por falta de explotación? Así, en una utopía, se reemplaza por la explotación social: una persona es obligada a trabajar toda su vida, pero no para el capitalista y no para sí mismo, sino para la sociedad. Además, esta explotación social es aún más terrible, ya que aquí una persona no tiene salida. Si, trabajando para un capitalista, puede renunciar, entonces es imposible esconderse de la sociedad. Sí, y está prohibido moverse a cualquier lugar.

Es difícil nombrar al menos una libertad que se respete en Utopía. No hay libertad para moverse, no hay libertad para elegir cómo vivir. Una persona arrinconada por la sociedad sin derecho a elegir es profundamente infeliz. No tiene esperanza de cambio. Se siente como un esclavo encerrado en una jaula. La gente no puede vivir en una jaula, ni material ni social. Se instala la claustrofobia, quieren un cambio. Pero esto no es factible. La sociedad de los utópicos es una sociedad de personas profundamente infelices y deprimidas. Personas con conciencia deprimida y falta de fuerza de voluntad.

Por lo tanto, debe reconocerse que el modelo de desarrollo de la sociedad que nos propuso Tomás Moro parecía ideal solo en los siglos XVI y XVII. En el futuro, con una creciente atención al individuo, perdieron todo sentido de implementación, porque si construimos una sociedad del futuro, entonces debería ser una sociedad de individuos pronunciados, una sociedad de personalidades fuertes y no de mediocridades.

Considerando la novela "Nosotros", en primer lugar, es necesario indicar que está estrechamente relacionada con la historia soviética, la historia de la literatura soviética. Las ideas de simplificar la vida fueron características de toda la literatura de los primeros años del poder soviético. En nuestra era informatizada, robótica, cuando la persona “promedio” se convierte en un apéndice de la máquina, solo es capaz de presionar botones, dejando de ser un creador, un pensador, la novela se vuelve cada vez más relevante.

El propio E. Zamyatin señaló su novela como una señal de peligro que amenaza al hombre y a la humanidad por el poder hipertrofiado de las máquinas y el poder del estado, no importa cuál.

En mi opinión, con su novela, E. Zamyatin afirma la idea de que el derecho a elegir es siempre inseparable de una persona. La refracción del "yo" en "nosotros" no puede ser natural. Si una persona sucumbe a la influencia de un sistema totalitario inhumano, deja de ser persona. Es imposible construir el mundo sólo según la razón, olvidando que una persona tiene alma. El mundo de las máquinas no debería existir sin el mundo, el mundo humano.

Ideológicamente, los dispositivos del Estado Unificado de Zamyatin y la Utopía de Mora son muy similares. Si bien no existen mecanismos en la obra de Mora, los derechos y libertades de las personas también se encuentran estrujados por el tornillo de banco de la certeza y la predeterminación.

Conclusión

En su libro, Tomás Moro trató de encontrar las características que debería tener una sociedad ideal. Las reflexiones sobre el mejor sistema estatal tuvieron lugar en el contexto de la crueldad moral, la desigualdad y las contradicciones sociales en Europa en los siglos XVI y XVII.

Yevgeny Zamyatin escribió sobre lo que vio con sus propios ojos. Al mismo tiempo, los pensamientos de More y Zamyatin en su mayor parte son solo hipótesis, una visión subjetiva del mundo.

Las ideas de Moro fueron ciertamente progresistas para su época, pero no tuvieron en cuenta un detalle importante, sin el cual la Utopía es una sociedad sin futuro. Los socialistas utópicos no tuvieron en cuenta la psicología de las personas. El hecho es que toda utopía, al igualar obligatoriamente a las personas, niega la posibilidad de hacerlas felices. Después de todo, una persona feliz es alguien que se siente mejor en algo, superior a los demás en algo. Puede ser más rico, más inteligente, más bonito, más amable. Los utópicos, por otro lado, niegan cualquier posibilidad de que tal persona se destaque. Debe vestirse como todos los demás, estudiar como todos los demás, tener exactamente la misma propiedad que todos los demás. Pero después de todo, una persona por naturaleza se esfuerza por lo mejor para sí misma. Los socialistas utópicos propusieron castigar cualquier desviación de la norma establecida por el estado, al mismo tiempo que intentaban cambiar la mentalidad de una persona. Conviértalo en un robot obediente y poco ambicioso, un engranaje en el sistema.

La antiutopía de Zamyatin, a su vez, muestra lo que puede suceder si se logra este “ideal” de sociedad propuesto por los utópicos. Pero es imposible aislar completamente a las personas del mundo exterior. Siempre habrá quienes, al menos por el rabillo del ojo, conocerán la alegría de la libertad. Y ya no será posible conducir a tales personas al marco de la supresión totalitaria de la individualidad. Y al final, es precisamente esa gente, que ha conocido la alegría de hacer lo que quiere, la que va a derribar todo el sistema, todo el sistema político, lo que sucedió en nuestro país a principios de los 90.

¿Qué tipo de sociedad puede llamarse legítimamente ideal, dados los logros del pensamiento sociológico moderno? Sin duda, será una sociedad de plena igualdad. Pero igualdad en derechos y oportunidades. Y será una sociedad de completa libertad. Libertad de pensamiento y expresión, de acción y de movimiento. Lo más cercano al ideal descrito es la sociedad occidental moderna. Tiene muchas desventajas, pero hace feliz a la gente. Si la sociedad es verdaderamente ideal, ¿cómo puede no haber libertad en ella?

Lista de literatura usada

1. http://humanismo.ru

2. Antología del pensamiento político mundial. En 5 tomos T.1. - M.: Pensamiento, 1997.

3. Historia mundial en 10 volúmenes, V.4. M.: Instituto de Literatura Social y Económica, 1958.

4. Más T. Utopía. M, 1978.

5. Alekseev MP "Fuentes eslavas de la utopía de Tomás Moro", 1955

6. Varshavsky A.S. “Antes de tiempo. Tomás Moro. Ensayo sobre la vida y la actividad, 1967.

7. I.A. de Volodin "Utopía e historia", 1976

8. Zastenker NE "Socialismo utópico", 1973

9. Kautsky K. "Tomás Moro y su Utopía", 1924

10. Bak D.P., E.A. Shklovsky, A. N., Arkhangelsky. "Todos los héroes de las obras de la literatura rusa". - M.: AST, 1997.-448 p.

11. Pavlovets M.G. “E. I. Zamyatin. "Nosotros"

12. Pavlovets T.V. "Análisis de textos. Contenido principal. Obras.- M.: Avutarda, 2000.-123 p.

13. http://student.km.ru/

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Humanismo- (del lat. humanitas - humanidad, humano - humano) - 1) cosmovisión, en cuyo centro se encuentra la idea de una persona, cuidando sus derechos a la libertad, la igualdad, el desarrollo personal (etc.); 2) una posición ética que implica el cuidado de la persona y su bienestar como valor supremo; 3) un sistema de estructura social, dentro del cual la vida y el bien de una persona se reconoce como el valor más alto (ejemplo: el Renacimiento a menudo se llama la era del Humanismo); 4) filantropía, humanidad, respeto a la persona, etc.

El humanismo tomó forma en Europa occidental durante el Renacimiento, en contraste con la ideología católica del ascetismo que le precedió, que afirmaba la idea de la insignificancia de las necesidades humanas ante las exigencias de la naturaleza divina, planteaba el desprecio por los “bienes mortales”. y “placeres carnales”.
Los padres del humanismo, siendo cristianos, no pusieron al hombre a la cabeza del universo, sino que sólo le recordaron sus intereses como personalidad divina, denunciaron a la sociedad contemporánea por los pecados contra la humanidad (amor al hombre). En sus tratados argumentaban que la enseñanza cristiana en su sociedad contemporánea no se extendía a la plenitud de la naturaleza humana, que el desprecio, la mentira, el robo, la envidia y el odio hacia una persona son: descuido de su educación, salud, creatividad, el derecho para elegir cónyuge, profesión, estilo de vida, país de residencia y mucho más.
El humanismo no se convirtió en un sistema ético, filosófico o teológico (ver este artículo Humanismo o Renacimiento diccionario filosófico de Brockhaus y Efron), pero, a pesar de su dudosa teología e incertidumbre filosófica, en la actualidad hasta los cristianos más conservadores disfrutan de sus frutos. Y, por el contrario, pocos de los cristianos más “derechistas” no se horrorizan ante la actitud hacia la persona humana que se acepta en comunidades donde se combina la veneración del Uno con la falta de humanismo.
Sin embargo, con el tiempo, se produjo una sustitución en la cosmovisión humanista: Dios dejó de ser percibido como el centro del universo, el hombre pasó a ser el centro del universo. Así, de acuerdo con lo que el humanismo considera su centro formador de sistemas, podemos hablar de dos tipos de humanismo. El original es el humanismo teísta (John Reuchlin, Erasmo de Rotterdam, Ulrich von Huten, etc.), que afirma la posibilidad y necesidad de la providencia de Dios para el mundo y el hombre. “Dios en este caso no sólo es trascendente al mundo, sino también inmanente a él”, de modo que Dios para el hombre es en este caso el centro del universo.
En la cosmovisión humanista deísta ampliamente difundida (Didro, Rousseau, Voltaire), Dios es completamente “trascendente al hombre, es decir, absolutamente incomprensible e inaccesible para él”, por lo tanto, una persona se convierte en el centro del universo para sí mismo, y Dios solo es “tomado en cuenta”.
En la actualidad, la gran mayoría de los trabajadores humanitarios creen que el humanismo autónomo, porque sus ideas no pueden derivarse de premisas religiosas, históricas o ideológicas, depende enteramente de la experiencia humana acumulada en la implementación de normas interculturales de convivencia: cooperación, benevolencia, honestidad, lealtad y tolerancia hacia los demás, cumplimiento de la ley, etc. Por lo tanto, el humanismo universal, es decir, aplicable a todas las personas y a cualquier sistema social, lo que se refleja en el derecho de todas las personas a la vida, al amor, a la educación, a la libertad moral e intelectual, etc. De hecho, esta opinión afirma la identidad del concepto moderno de “humanismo ” con el concepto de “ley moral natural”, utilizado en la teología cristiana (ver aquí y más abajo “Evidencia pedagógica…”). El concepto cristiano de “ley moral natural” difiere del concepto generalmente aceptado de “humanismo” solo en su supuesta naturaleza, es decir, en que el humanismo es considerado un fenómeno socialmente condicionado generado por la experiencia social, y la ley moral natural es considerada como estar inicialmente incrustado en el alma de cada persona por el deseo de orden y todo tipo de cosas buenas. Dado que, desde un punto de vista cristiano, es evidente la insuficiencia de la ley moral natural para alcanzar la norma cristiana de la moral humana, la insuficiencia del "humanismo" como base de la esfera humanitaria, es decir, la esfera de las relaciones humanas y la existencia humana, también es evidente.
El siguiente hecho confirma el carácter abstracto del concepto de humanismo. Dado que la moral natural y el concepto de amor a la persona son característicos, de una forma u otra, de cualquier comunidad humana, el concepto de humanismo es adoptado por casi todas las enseñanzas ideológicas existentes, por lo que existen, por ejemplo, conceptos como socialista, comunista, nacionalista, islámico, ateo, integral, etc. humanismos.
En esencia, se puede llamar humanismo a esa parte de cualquier doctrina que enseña a amar a una persona de acuerdo con la comprensión de esta ideología del amor por una persona y los métodos para lograrlo.

Notas:

El siglo XIX se conoce comúnmente como el siglo del humanismo en la literatura. Las direcciones que eligió la literatura en su desarrollo reflejaron los estados de ánimo sociales que eran inherentes a las personas en este período de tiempo.

Lo que caracterizó el cambio de los siglos XIX y XX

En primer lugar, esto se debe a una variedad de eventos históricos que estuvieron llenos de este punto de inflexión en la historia mundial. Pero muchos escritores, que comenzaron su trabajo a fines del siglo XIX, se revelaron solo a principios del siglo XX, y sus obras se caracterizaron por el estado de ánimo de dos siglos.

A la vuelta de los siglos XIX - XX. surgieron muchos poetas y escritores rusos brillantes y memorables, y muchos de ellos continuaron las tradiciones humanísticas del siglo pasado, y muchos trataron de transformarlas de acuerdo con la realidad que pertenecía al siglo XX.

Las revoluciones y las guerras civiles han cambiado por completo la forma de pensar de la gente, y es natural que esto también haya tenido un impacto significativo en la cultura rusa. Pero la mentalidad y la espiritualidad de la gente no pueden ser cambiadas por ningún cataclismo, por lo que la moralidad y las tradiciones humanísticas comenzaron a revelarse en la literatura rusa desde el otro lado.

Los escritores se vieron obligados a plantear tema del humanismo en sus obras, dado que la cantidad de violencia experimentada por el pueblo ruso era descaradamente injusta, era imposible permanecer indiferente ante esto. El humanismo del nuevo siglo tiene otros aspectos ideológicos y morales que no fueron ni pudieron ser planteados por los escritores de siglos pasados.

Nuevos Aspectos del Humanismo en la Literatura del Siglo XX

La guerra civil, que obligó a los miembros de la familia a luchar entre sí, estuvo llena de motivos tan crueles y violentos que el tema del humanismo se entrelazó estrechamente con el tema de la violencia. Las tradiciones humanísticas del siglo XIX son reflexiones sobre cuál es el lugar de una persona verdadera en el torbellino de los acontecimientos de la vida, ¿qué es más importante: una persona o una sociedad?

La tragedia con la que los escritores del siglo XIX (Gogol, Tolstoy, Kuprin) describieron la autoconciencia de las personas es más interna que externa. El humanismo se declara desde el interior del mundo humano, y el estado de ánimo del siglo XX está más asociado con la guerra y la revolución, lo que cambia el pensamiento del pueblo ruso en un instante.

El comienzo del siglo XX se denomina "edad de plata" en la literatura rusa, esta ola creativa trajo una visión artística diferente del mundo y del hombre, y una cierta realización del ideal estético en la realidad. Los simbolistas revelan una naturaleza más sutil, espiritual, de la persona, que se sitúa por encima de las convulsiones políticas, de la sed de poder o de salvación, por encima de aquellos ideales que nos presenta el proceso literario del siglo XIX.

Aparece el concepto de "creatividad de la vida", este tema es revelado por muchos simbolistas y futuristas, como Akhmatova, Tsvetaeva, Mayakovsky. La religión comienza a desempeñar un papel completamente diferente en su trabajo, sus motivos se revelan de una manera más profunda y mística, aparecen conceptos algo diferentes de los principios "masculino" y "femenino".