Uctievanie majiteľa vody. Výskumná práca na tému "tradičné obrady uctievania zurkhen-khada a manhasar"

Pre náboženské a rituálne praktiky existujú budhistické rituálne praktiky a texty, ktoré pokrývajú ľudský život v jeho celistvosti. Existujú rituály uctievania duchov miest, duchov žijúcich vo vodnom živle, rituály ochrany pred chorobami, rituál spojený s narodením dieťaťa, rituál uvedenia mena, svadobný rituál, rituál ochrany života pred predčasná smrť, ochrana pred problémami v osobnom živote, rituál vyvolávania životnej sily, rituál vyvesenia rituálnych vlajok khiy-morin (vzdušný kôň), pohrebné obrady atď. V každom konkrétnom prípade sa budhistický veriaci obracia na lámu so žiadosťou o radu a pomoc.

O Tahilge

Oboo je kultová svätyňa nachádzajúca sa na jednom alebo druhom pozoruhodnom prírodnom mieste, ako je vrchol hory, horský priesmyk, vodná prekážka, útes atď. Predpokladá sa, že hoboj je bydliskom majiteľa oblasti ( ezen, bur.). S prenikaním budhizmu do oblastí Tibetu, Mongolska a ďalej na sever boli do budhistického panteónu zavedené miestne kultové božstvá a duchovia ako miestne svetské božstvá. Budhizmus si z predbudhistických presvedčení zachoval obrad úcty, ale nie uctievanie týchto božstiev.

Každá rodina, klan, kmeň medzi tradičnými budhistami má svoj vlastný kultový rodový obo, ktorého uctievanie majiteľa sa vykonáva v jeden z priaznivých dní prvého letného mesiaca. Miestni obyvatelia si s pomocou lámov astrológov vyberú deň pre rituál „Oboo takhilga“. V tento deň na hoboj prinášajú so sebou dobroty z mliečnych a sladkých jedál, víno atď. Na obrad sú pozvaní lámovia z neďalekého datsanu. Veriaci sa s pomocou lámov obracajú na svojich majiteľov ( sabdak, Tib.) so žiadosťou o zrážky, odstraňovanie požiarov a iných katastrof, ako aj o blaho a prosperitu rodnej zeme. Ak je majiteľ priaznivý, objavia sa priaznivé znaky: slabé mrholenie, dúhy, dobré sny atď. Verí sa, že majiteľ sám môže zaujať miesto obo a zmeniť sa na vtáka alebo zviera. Počas modlitebnej služby sa čítajú hlavné texty budhistického kánonu o zoslaní blahobytu a šťastia. Vo všeobecnosti sa modlitebná služba koná v súlade so štrukturálnou taxonómiou khuralov čítanou v samotných datsanoch, ale s pridanou osobitnou výzvou pre vlastníkov oblasti s ponukou a žiadosťou o ich priazeň.

Po hobojovom rituáli sa tradične konajú ľudové hry: dostihy, zápas, lukostreľba. Na niektorých miestach sú na hobojoch postavené stúpy, aby ľudia mali možnosť hromadiť cnosti obchádzaním a klaňaním sa pred nimi. V niektorých budhistických oblastiach sú na horských priesmykoch, údoliach a iných miestach inštalované oltáre a špeciálne naskladané kamene. Počas jazdy okolo vyššie uvedených miest zvyčajne ponúkajú jedlo (deezhe, bur.), mince, zápalky, kusy látky (sumelge) atď., pričom recitujú mantru „Om-A-Hum“. Neodporúča sa robiť ponuky alkoholu, inak hrozí hromadenie nectnosti.

Lusad Tahiha - rituál uctievania „majstrov vody“

Obrad uctievania duchov vody je jedným z obradov určených na dosiahnutie niektorých dočasných cieľov, či už ide o zoslanie dažďa na bohatú úrodu, odstránenie problémov, prosbu o šťastie a pokoj pre obyvateľov určitej oblasti. Vykonávajú sa v takzvané „dni lus“ ( lusyn buudal, bur.). Tieto dni sú najvhodnejším časom na ich uctenie. Budhistické pojednania hovoria o veľkom množstve nezvyčajných bytostí klasifikovaných ako „8 tried svetských bohov a démonov“, z ktorých jedna je trieda vodných duchov ( nahý, Skt.). Predpokladá sa, že vodní duchovia neznášajú znečistenie vo svojom biotope, t.j. rieky, jazerá, pramene atď. Nerozumné činy ľudí vo vzťahu k prírode ovplyvňujú stav ducha, preto utrpia škody a keď sú nahnevaní, môžu ublížiť ľuďom. Najmä sa verí, že človek poškodzuje nagas vo forme rôznych chorôb, keď znečisťuje vodné útvary, rieky a vzduch.

Na vykonanie rituálu lámy pripravujú rôzne látky nazývané „tri biele“ - mlieko, maslo, jogurt, „tri sladkosti“ - cukor, med, melasa, ako aj rôzne šperky - zlato, striebro, meď, tyrkys, koraly, perly, krištáľ. Počas rituálu lámovia meditatívnou praxou mentálne premieňajú všetky tieto dary na šperky a lieky pre vodných duchov, po ktorých za zvukov rituálnych nástrojov s úctou hodia obete do vody.

Rituál zavesenia rituálnych vlajok Hii-Morin

Podľa budhistickej astrológie hii-morin symbolizuje ľudskú psychickú energiu. Keď je táto energia v zlom stave, človek zažíva stratu ducha a prenasledujú ho zlyhania. Na nápravu tejto situácie existuje rituál zavesenia vlajky hii-morin. Každý človek má svoj vlastný hiy-morin, zodpovedajúci roku jeho narodenia. Odlišuje sa farbou vlajky. Na vlajke v strede je kôň a v jej štyroch rohoch tiger, lev, drak a kráľ vtákov Garuda. Tieto zvieratá symbolizujú vlastníctvo veľkej sily a energie. Na tejto vlajke sú napísané posvätné mantry a je tu špeciálne miesto, kde musíte napísať meno osoby. Obrad zavesenia hii-morin zvyčajne vykonávajú veriaci po začiatku budhistického nového roka. V tento deň (ako aj nasledujúce dni prvého mesiaca Nového roka) môžete prísť do datsanu, vybrať si vlajku podľa roku narodenia a požiadať lámu, aby ju posvätil. Ďalej by ste mali ísť na určené miesto na zavesenie hi-morin a umiestniť ho na strom, pričom recitujte nasledujúcu mantru:

„KUNDU SARVA DUDU HO

BAZÁR AYUKHY SUUKHA”

Hiy-morin rituál vyžaduje splnenie troch základných podmienok:

výber farby vlajky a dňa vyvesenia v súlade s nasledujúcimi pravidlami, všimnite si: kôň musí „bežať“ v určitom smere sveta. Láma dá príslušné pokyny;

iluminácia („oživenie koňa“) vlajky s rituálmi a) „luntasan“ (očista) ab) „rabnay“ (iluminácia);

zavesenie hiy-morin na nejaké posvätné miesto, hoci v súčasnosti si ho niektorí obyvatelia miest vešajú na balkón.

Tento rituál je jedným z najrozšírenejších budhistických rituálov medzi tradičnými budhistami v Rusku.

Obrad „Mengyn Zasal“ - odstránenie nepriaznivých účinkov 9-ročného cyklu

Podľa budhistickej astrológie sa rituál „mengyn zasal“ tradične vykonáva každých 9 rokov, teda v 9., 18., 27., 36. roku života človeka. Počas týchto rokov môže človeka stretnúť rôzne nešťastia. K vzniku tohto rituálu sa viaže nasledujúca legenda. Kedysi dávno žil v Indii kráľ menom Nagbo, ktorý mal päť synov a jednu dcéru. Keď mal kráľ 27 rokov, jeho palác a rodina, ktorá bola predtým v šťastí a nádhere, postihli problémy. Jedného dňa mal kráľ sen, v ktorom počul hlas, ktorý mu hovoril:

„Problémy na vás padajú, pretože ste podľahli deviatim každoročným zlým očiam a deviatim kravským zlým očiam. Na východ od vás žije Lord Guijie. Dajte mu dary a požiadajte ho, aby spálil všetky vaše nešťastia.“

Kráľ sa prebudil a pozval Guitszeyu, aby vykonal rituál, po ktorom Guitszeya povedal kráľovi, že všetky jeho nešťastia boli spôsobené zlým okom, a odkázal opakovať rituál očisty od nešťastí každých deväť rokov.

V budhistickej astrológii je systém „menge golloho“ (doslova „umiestnenie materského znamienka do stredu“) veľmi dôležitý. Slovo „menge“ tu znamená obyčajné materské znamienko a v ňom symbolicky obsiahnutý šťastný osud.

Ak sa „menge“ zhoduje, musíte požiadať lámu, aby prečítal knihu „Nogoon Dara Ekhe“ presne toľkokrát, koľkokrát budete mať jeden rok, ako aj knihu „Sagaan Shukherte“. Na vykonanie rituálu musíte tiež zhromaždiť deväť malých kameňov, láma bude čítať modlitby a špeciálne mantry a fúkať na tieto kamene, potom ich hodí do určitého smeru alebo na miesto.

Účelom vykonania tohto rituálu je chrániť osobu pred nešťastnými okolnosťami v nasledujúcich deviatich rokoch. Zvyčajne by ste mali kontaktovať lámu a vykonať tento rituál v prvom mesiaci nového roka podľa lunárneho kalendára.

Rituál „Zhelei Zasal“ - odstránenie nepriaznivých účinkov 12-ročného cyklu

Vo všeobecnosti má rituál podobný význam ako rituál „mengyn zasal“. Každých 12 rokov ľudia opakujú rok narodenia. To tiež vytvára možnosť ťažkostí a chorôb, preto sa odporúča nasledovné:

po dosiahnutí 12 rokov si treba objednať čítanie sútry „Naiman Gageen“ v datsanoch, vykonávať rituály krotenia škodlivého ducha (amin zolig gargakha, Bur.) a „Usan balin tabiha“;

po dosiahnutí 36 rokov - objednajte si sútry „Yum“ a „Niti“, „Dogsun“, vykonajte rituál „Lusad tahiha“;

po dosiahnutí 48 rokov - „Yum“, „Altan Gerel“;

60 rokov – „Khii Morinoi San“, „Dashi Zegbe“, „Naiman Gageen“, „Sagaan Dari Ekhe“;

72 rokov – „Tsedab“;

84 rokov – „Dogsun“, „Banzaragsha“, „Tsedo“.

V závislosti od roku narodenia lámovia odporúčajú, aby veriaci v prvý deň Nového roka opustili miestnosť jedným alebo druhým smerom a tiež po prečítaní určitej mantry vykonali symbolickú akciu zameranú na elimináciu možných nepriaznivých vplyvov budúci rok.

Rituál spojený s narodením dieťaťa

Počas očakávania narodenia dieťaťa môžu rodičia vykonať rituál „Nilsakhyn dallaga“ - vzývanie milosti pre narodenie dieťaťa. V tomto prípade pozvú lámu do domu, aby prečítal sútru „Tajné kvapky“. Potom, keď sa narodí dieťa, je opäť pozvaná láma, ktorá nastaví znamenie zákazu „horyuul“, pričom na pravú stranu zárubne pripevní borovicovú alebo smrekovú vetvu, ktorá označuje novorodenca v dome. Vstup do domu cudzincom je zakázaný na mesiac. Tento zákaz má chrániť novorodenca pred infekciou rôznymi chorobami.

Láma, ktorý ustanoví znamenie zákazu, sa stáva „naizhi“ novorodenca, teda jeho patrónom a spovedníkom na celý život. V dávnych dobách boli časté prípady, keď bol láma požiadaný, aby sa stal „naiji“ pre nenarodené dieťa. Naiji Lama tri dni po narodení prichádza do domu novorodenca a číta rituálny text „Banzaragsha“, umýva dieťa arshanom, vedie rituál na výber mena a predstavuje amulet s obrázkom patróna - ochrancu. Toto je veľmi dôležitý moment v živote malého človiečika. Verí sa, že správne krstné meno ovplyvňuje celý jeho budúci život. Počas roka Naiji Lama pravidelne navštevuje svoje oddelenie a číta príslušný rituálny text. Rodičia zo svojej strany rešpektujú patróna svojho dieťaťa a dôsledne dodržiavajú všetky jeho odporúčania a rady. Potom, keď dieťa dovŕši jeden rok, uskutoční sa obrad strihania prvých vlasov. Pri tejto príležitosti prichádza sviatok, na ktorý sú pozvaní príbuzní a priatelia.

Svadobný obrad

Pri zakladaní rodiny sa rodičia oboch strán obracajú na lámu astrológa. Zisťujú, či sa mladomanželia k sebe hodia, zisťujú priaznivý deň na privedenie nevesty do domu, deň svadby. Všetky astrologické predpovede majú veľký význam pre budúcu mladú rodinu. V súčasnosti sa opäť obnovujú budhistické náboženské tradície, podľa ktorých novomanželia prichádzajú v deň svadby do datsanu, aby uskutočnili svadobný obrad. Novomanželia spolu s príbuznými a priateľmi absolvujú pietnu prechádzku po stúpach a chrámoch, otáčajú modlitebné mlynčeky, modlia sa k božstvám pri vstupe do chrámov a pred oltár umiestňujú lampy pre blaho novej rodiny. Vykonanie všetkých týchto rituálov sa považuje za nevyhnutné, aby manželský pár v budúcnosti žil v mieri a harmónii. Počas rituálu láma číta želania pre blaho novej rodiny, dáva im potrebné obrazy božstiev a rituálnych predmetov a tiež predstavuje špeciálny list s pečaťou datsanu a menami tých, ktorí sa ženia.

Rituál privolávania životnej sily

V niektorých prípadoch, keď človek zažije stratu sily, ochorie, prestane sa hádať alebo stratí záujem o život, môže láma astrológ odporučiť veriacemu vykonať rituál privolávania životnej sily. Pri tejto príležitosti existuje špeciálna modlitba, ktorú číta láma v prítomnosti veriaceho. Hovorí sa tomu „lagug“, čo v preklade znamená „vyvolávanie sily života“.

Počas modlitby sa láma obracia k božstvu dlhovekosti Budhovi Amitayusovi (Ayusha Burkhan, Bur.) a číta špeciálnu modlitbu s obetami, prosí o dlhý život a potom vzýva ľudskú životnú silu. Existuje niekoľko možností na vykonanie tohto rituálu, podľa jedného z nich by ste si mali pripraviť: žltý a biely hadak, malý kúsok bielej látky, kefír (ak nie, potom môžete použiť kyslú smotanu alebo jogurt), ghee a maslo, mlieko , zamba - jačmenná múka, trochu jabĺk (povinné), ovocie uvarte bez miešania, oddelene trocha obilnín (ryža, perličkový jačmeň atď.), uvarte pravú nohu barana, obľúbené jedlo toho, pre koho je rituál určený počas vykonávania, balíček čaju, čerstvo uvarený čaj, med, ak je to možné, jemný piesok zo zlata, koralov, perál, tyrkysu, medi.

Pohrebný obrad

Jedným z najdôležitejších budhistických rituálov je rituál pre zosnulých. Účelom rituálu je nasmerovať vedomie zosnulej osoby do jedného z dobrých svetov, aby sa dosiahlo lepšie znovuzrodenie alebo vyslobodenie z kolobehu ďalších zrodení. Smrť sa v budhizme považuje za kľúčový moment, ktorý umožňuje vyčistiť vedomie človeka od negatívnej karmy a realizovať jeho pozitívny potenciál.

Jedným z hlavných cieľov praktizujúceho budhistu je príprava na smrť, ktorú vníma ako najdôležitejšiu prechodnú etapu pre dosiahnutie dobrého osudu či stavu Prebudenia. Preto je pre budhistického praktizujúceho veľmi dôležité pristupovať k smrti vo vedomom stave, čo mu umožňuje kontrolovať proces umierania. Najpokročilejší budhistickí majstri zomierajú v stave meditácie, postupne uvažujú o zastavení životných funkcií tela a nasmerujú svoje očistné vedomie do vyšších sfér.

Pre veriaceho je hlavnou vecou v čase smrti potreba pamätať si na budhistické vyznanie – Útočisko, ako aj na jemu známe budhistické praktiky. Tradície pohrebných obradov medzi obyvateľmi rôznych regiónov Burjatska sú veľmi odlišné. Príbuzní osoby, ktorá zomrela, žiadajú lámu „Altan Sav tataha“, to znamená, aby si pozrel astrologickú knihu „Altan Sav“. Používa sa na výpočet:

deň a hodinu odstránenia tela;

ktorým smerom vykonávať telo;

kto sa môže dotknúť tela;

ktorý by sa nemal dotýkať tela a byť prítomný pri pohrebe;

Pred vykopaním hrobu sa vykoná rituál s požiadavkou na pozemok na mieste, kde sa bude pohreb konať (gazar abakha, Bur.). Príbuzným a priateľom sa odporúča, aby recitovali modlitby a mantry, ktoré sú im známe, zapálili lampy a kadidlo a venovali tieto cnosti dosiahnutiu dobrého znovuzrodenia zosnulej osoby. Ak je to potrebné, láma prečíta text „Veľké oslobodenie prostredníctvom počúvania“ (Sonosood ehete tonilgoogsho, Bur.)

Na pohrebe sa zúčastňujú iba muži. Po návrate z cintorína ich povinne fumigujú kadidlom, umyjú si ruky aršanom a až potom vstúpia do domu. Láma, ktorý sa zúčastnil na pohrebe, vykonáva rituál prianí dobra a privolávania šťastia. Potom si príbuzní a priatelia sadnú k stolu a spomínajú na zosnulých.

Verí sa, že po smrti môže vedomie človeka zostať v prechodnom stave „bardo“ až 49 dní, kým sa nedosiahne ďalšia inkarnácia. Každých sedem dní jeho subtílne telo opäť prechádza „sekundárnou smrťou“, preto v týchto dňoch príbuzní a priatelia čítajú spoločné modlitby a v dome zosnulého svietia pred Burkhanmi lampy na 49 dní. svetlo, ktoré osvetľuje cestu k dobrému pôrodu zosnulému.

Siedmy týždeň po smrti sa za účasti lámov vykonáva záverečný obrad „taraal“. Príbuzní a priatelia prichádzajú do datasanu s ponukami, ktoré sú prezentované lámom so žiadosťou, aby zarecitovali dobré priania v prospech osoby, ktorá zomrela.

Rituál "Dallaga" - privolanie šťastia a prosperity

Počas rituálu „dallag“ sedia veriaci v určitom smere, ktorý závisí od lunárneho mesiaca. Predtým, ako začnú lámovia čítať text, musia veriaci rozopnúť vrchný gombík, nasadiť si pokrývku hlavy a vziať do rúk symboly dávania a prijímania „dallag“ v podobe sladkostí, sladkostí, pečiva atď. tanier v tvare pyramídy. Rituál privolávania pohody a šťastia nevyhnutne sprevádzajú krúživé pohyby. Keď láma zvolá „A-hurai“, veriaci ho nasledujú v kruhovom otáčaní riadu s obeťami. Keď láma dočíta text, povie nasledujúce slová a po ňom veriaci zvolajú:

" - Zostúpilo šťastie a prosperita?!- Áno, spadol!

- Naplnili sa počaté myšlienky podľa Učenia?!- Áno, splnili sme to!

- A-khurai!- Nech je dobre!"

Potom sa číta zasvätenie cnosti.

V kalmyckej kultúre je prírodný svet plný tvorov viditeľných a neviditeľných považovaný za posvätný a uctievaný. Posvätné budhistické texty hovoria o veľkom množstve nezvyčajných tvorov žijúcich na našej zemi. Medzi nimi sú vodné

Duchovia (naga). Bežný človek ich nevidí. Považujú sa za skutočných majstrov tejto oblasti. V modernej ľudskej činnosti je veľa vecí, ktoré spôsobujú veľké škody na životnom prostredí. Veci, ktoré sú nám bežné – obrovské skládky odpadu, orba pôdy, znečistenie životného prostredia, konzum a divoký postoj k prírode – spôsobujú duchovom zeme a vody obrovské škody. Sú nahnevaný.

Nagas sa považuje za skutočných majstrov riek a nádrží, lesov a stepí. Nemajú radi, keď ľudia znečisťujú ich biotopy - rieky, jazerá, nádrže, lesy a polia. Nepáči sa im, keď sa bezmyšlienkovito rúbu alebo lámu stromy, odpadky sa nechávajú pri riekach, na piknikoch a polia sa menia na skládky. Keď je ich prostredie znečistené, začínajú ochorieť a tieto choroby sa prenášajú aj na ľudí. Najčastejšie ide o náhle vyrážky na rukách, vredy a ťažko liečiteľné kožné ochorenia. Pre bežného človeka je nemožné určiť choroby, ktoré nagy spôsobujú. Toto môžu vidieť iba budhistickí mnísi s jasnozrivosťou. Nágovia sú chorí a nahnevaní. V dôsledku toho dochádza k prírodným katastrofám, suchám, epidémiám, neúrode a strate dobytka. Mnohé prírodné katastrofy, ľudské choroby, najmä kožné, obličkové, žlčníkové, depresie, apatia, úzkosť, bezdôvodné obavy a obavy, sú často spôsobené hnevom nágov. Patria sem aj problémy v domácnosti, neočakávané nehody a poruchy v dome.

Zo šiestich svetov na tomto kontinente patria nágy do sveta zvierat, podliehajú emóciám a keď sú nahnevané, môžu druhým spôsobiť nemalé škody. Sú ľudia, ktorí ich vďaka svojej nevedomosti vnímajú ako božstvá a uctievajú ich, čo je krajne nesprávne. Budhisti vedia, že sa na nich môžu obrátiť s prosbou o akúkoľvek pomoc, no zároveň nezabúdajú, že títo duchovia nie sú predmetmi na vyjadrenie viery a uctievania. Špeciálny rituál umývania, čistenia oblasti a obetí môže odstrániť škody, ktoré duchovia vody a zeme spôsobujú, ak sú zbavení svojich obvyklých biotopov. Lunárny kalendár špecificky označuje dni, kedy sú ponuky pre nágy priaznivé. Najčastejšie sa takéto rituály vykonávajú vo svätom mesiaci Ur Sar.

Podľa starodávnych zavedených tradícií sa v tej či onej oblasti každoročne koná špeciálny rituál - obete pre nagas. Mnísi vykonávajú špeciálne rituály, pozývajú hostí (nágov), žiadajú ich, aby prijali ponuky, zmenili svoj hnev na milosrdenstvo a reagovali na mierumilovnosť ľudí.

class="eliadunit">

Ako obetu zvyčajne prinášajú: kyslú smotanu, mlieko, maslo, cukor, med, melasu, ovocie, xianging idian (kadidlo), múku.

V deň rituálu je nežiaduce jesť cesnak, cibuľu a mäso. Ponúkanie rituálov zlepšuje kvalitu života, podporuje liečenie a poskytuje ochranu pred škodlivými vplyvmi a chorobami. Pomáhajú ľuďom zbaviť sa letargie, zlepšujú zdravie, silu a radostné vnímanie života. Pre prítomných je veľmi dôležitá dobrá motivácia, dobrý vzťah ku každému a modlitba za blaho nielen svojich blízkych, ale za blaho všetkých živých bytostí na zemi. Toto je skutočná duchovná prax. Nie je náhoda, že vysokí majstri budhistickej praxe hovoria: „Ak vykonávate praktiky duchovnej cesty so správnym pochopením a usilovnosťou, prinášajú ovocie. Ovocie posilňuje vieru. Keď je viera silná a podporovaná dôverou, podporuje prax. Viera a prax spolu vedú k múdrosti a šťastiu." A aby ste sa ochránili pred škodlivým vplyvom nahnevaných nágov, musíte s prírodou zaobchádzať múdro a opatrne.

Foto Alexander Garmaev

Obyvatelia celého etnického Burjatska v lete chodia na masové rituály uctievania duchov tejto oblasti. Budhisti ich nazývajú „oboo tahiha“, šamanisti ich nazývajú „tailgan“. Ale mnohí, ktorí sa zúčastňujú týchto rituálov, nerozumejú tomu, prečo vykonávame tú či onú činnosť. Ale čo sa týka obsahu, toto sú už druhé letné prázdniny Burjatčanov

Aký je účel tohto rituálu? Aký význam má v našom živote? Ako sa naň správne pripraviť, ako sa obliecť? Čo je potrebné urobiť na OOO a čo sa absolútne nedá? To všetko vám pomôže zistiť naša nová séria článkov.

Začnime od základov – ako sa pripraviť a ako sa tieto rituály líšia medzi budhistami a šamanistami.

Ooo z pohľadu lamy

Slovo "boo" sa prekladá ako "hora", "kopec". Toto je biotop najmocnejšieho a najvplyvnejšieho ducha okolitých miest. Miestni obyvatelia ich od nepamäti uctievali, pretože vedeli, že sú miesta, kde majú ľudia najbližšie k prírode, k horám, dolinám, k riekam a jazerám. Takéto pozemky majú svojich majiteľov – sabdakov (sabdaguud).

Sabdaki sú tie isté živé bytosti (duchovia) so svojimi mínusmi a plusmi; tí, ktorí nezískali ľudské narodenie, sa môžu tiež znovuzrodiť ako oni. Preto sa sabdakovia delia na jednoduchých a vznešených (tých, ktorí dosiahli úroveň arya). Šamanisti často nazývajú týchto duchov „ezhins alebo ezens“.

V blízkosti každej dediny je vlastný hoboj, zvyčajne sa nachádza na kopci a je označený špeciálne postavenou stúpou. V určený deň podľa lunárneho kalendára sa miestni obyvatelia zhromažďujú pri hoboji a volajú lámu, aby vykonal obrad. Na hoboj prichádzajú aj všetci tí, ktorí sa v danej oblasti narodili, no žijú v inej obci či meste. Hlavným účelom rituálu je obdarovať majiteľov areálu, požiadať, aby leto dobre dopadlo, aby nebolo sucho, pršalo. Láma číta súbor modlitieb, zvyčajne začína modlitbou na očistenie oblasti od negatívnej energie nahromadenej počas roka. Ľudia vešajú „hiy morins“, ktoré si so sebou priniesli, na špeciálne tyče, na ktoré píšu mená svojich príbuzných.

Spolu s hobojom tahiha sa vykonáva aj rituál „Lusud tahiha“, vysvetľuje rektor budhistickej univerzity Dimbryl-bagsha. - Toto je ponuka pre majiteľov vody, rituál sa vykonáva v blízkosti riek, jazier a potokov. Opäť platí, že každá dedina má svoje špecifické miesto, kde sa tento rituál obetovania nágom (vlastníkom vody) vykonáva.

Aby duchovia rozumeli, je lepšie povedať majiteľom areálu a vody modlitbu v ich jazyku, t.j. Sanskrit, Buryat, mongolské jazyky.

Nežiadajte od duchov príliš veľa

Ako poznamenávajú lámovia, od majiteľov oblasti by sme nemali žiadať príliš veľa.

Ľudia si často želajú, žiadajú o lieky na choroby alebo nejaké veľké túžby,“ povedal Dymbryl Lama. - Bohužiaľ, majitelia oblasti nie sú schopní uspokojiť požiadavky, medzi nimi je veľa samsárických bytostí, to znamená tých, ktorí sú v kole samsáry, preto by ste od nich pri obetovaní nemali žiadať všetko.

Majitelia areálu riešia skôr každodenné problémy: aby cestou neprišlo nešťastie, aby doma bolo všetko v poriadku, aby nedochádzalo k ťažkým prírodným katastrofám ako povodne, suchá.

Tailgan z pohľadu šamanov

Slovo "tailgan" (tahil) pochádza zo starodávnej bežnej mongolskej formy "tahikhu", ktorá sa zmenila na "taikha", čo znamená "uctiť si" bohov. Typicky boli chvosty umiestnené na vrcholoch hôr, odkiaľ sa otvoril široký pohľad na ulusy umiestnené na úpätí. Koniec koncov, majiteľ areálu zvyčajne býva tam, kde si môže prezrieť svoj majetok. Niekedy sa chvosty konali na úpätí hory, na brehu rieky alebo jazera; každý chvost mal svoje vlastné stále, malebné miesto.

Otvor nebeské brány

Jedným z najväčších chvostov je rituál „Otvorenie nebeských brán“. Zvyčajne sa koná v posledných májových dňoch. Ako hovoria šamani, musí sa konať v určitom čase, ktorý možno rozpoznať podľa prirodzených znakov: kvitnutie začalo, kukučka zaspievala, stromy rozkvitli, tráva sa zazelenala - všetky tieto znaky leta naznačujú, že je čas otvoriť nebeské brány. Za týmto účelom sa šamani zhromažďujú v určenom čase (tento rok asi 50 ľudí) a vykonávajú rituály. Hlavným cieľom je požiadať božstvá - 13 Khatov, alebo, ako sa bežne nazývajú Severné Noyony - o blaho, prosperitu, mier a pokoj. Na tento rituál sa špeciálne hľadá 2-3 ročný čierny baran, ktorý musí byť vykastrovaný. Zabije sa, mäso sa uvarí v spoločnom kotlíku a najcennejšia časť, hlava („nástroj“) sa použije ako obeta božstvám.

Výsadba brezového hája

Okrem toho šamani vysádzajú „brezový háj“. Ide o mladé brezy v určitom počte vykopaných na mieste obetovania - 3, 12 alebo 14. Zdobené sú bielo-modrými (symbolizujúcimi „strieborné“), červenými a žltými („zlatými“) kravatami a hadakom ( zvyčajne modrá) sa viaže vo vzdialenosti lakťa od vrchu. Okrem toho sa prvá breza nazýva „ur“ - zdobia ju tri hniezda z vlny, z ktorých každé obsahuje tri „zlaté“ vajíčka. Obrázky zvieratiek sú vystrihnuté z látky - veverička, guran, zajac. Symboly slnka a mesiaca, tiež zavesené na breze, spájajú obrazy deviatich dievčat, tiež vyrezané z látky. Okrem toho sú brezy zdobené hodvábom. Lampy sú vyrobené z cesta. To všetko sa deje preto, aby privolané božstvá a duchovia prišli a pochutnali si na maškrtách, ktoré im boli predložené.

Päťdesiat šamanov začne vykonávať rituály. Vo svojich modlitbách hovoria o sebe, vysvetľujú, prečo sa rituál vykonáva a pre koho sa robí. Najprv sa dostanú do tranzu a nadviažu spojenie so svojimi šamanskými predkami, takže sa stanú akýmisi kurátormi rituálu. Žiadajú odovzdať božstvám, že im ľudia posielajú obete a modlia sa za blaho. Potom postupne zostúpi 13 Khatov, patrónov všetkých živých vecí od Uralu po Tichý oceán. Ako posledná zostupuje najvyššia chata Bukha Noyon. Šamani ho prostredníctvom svojich predkov žiadajú o povolenie, či môžu božstvám predkladať maškrty. Potom je spálený brezový háj. Po vypálení lesíka hlavný šaman hodí misku. Ak padol dnom nadol, všetko bolo urobené správne. Šamani začínajú čítať modlitby za šťastie. Potom sú všetky božstvá a predkovia vítaní maškrtami. Všetci prítomní špliechajú mlieko, čaj a vodku, rozhadzujú obety smerom, kam ukazuje šaman. Potom sa šamani posadia a požiadajú o blaho zo všetkých šiestich smerov: západ, východ, juh a sever, nebo a zem. Tri dni po obrade by každý, kto bol prítomný, nemal nikomu nič dávať, aby neprišiel o prijaté šťastie.

Mapa svätých miest Burjatska

Pre zväčšenie kliknite na obrázok

Ako sa pripraviť podľa všetkých pravidiel?

Napriek všetkým rozdielom v samotných rituáloch je príprava na ne do značnej miery podobná.

Je potrebné presne určiť, kde a kedy sa vykonáva. Budhistické hoboje sa konajú podľa priaznivých dátumov v lunárnom kalendári. Presné číslo zistíte vo vašom miestnom datasane.

Aké jedlá priniesť budhistom:

Silný čierny varený čaj bez mlieka Ryža Mliečne výrobky: mlieko, kyslá smotana alebo maslo. Sladkosti: sušienky a cukríky

Pozor! Lámovia neodporúčajú mať na palube vodku ani iný alkohol.

Budhisti nakoniec odmietajú ponuky vodky, pretože nechcú otráviť duchov alkoholom, hovorí Dimbryl-bagsha.

Nezabudnite si hij morina pripraviť vopred.

Khiy morins, ktoré ľudia vešali na Sagaalgan, časom strácajú svoju moc. Modlitby šťastia napísané na khiya morins sú vymazané pod vplyvom prírodných podmienok, takže je potrebné ich obnoviť počas rituálu hoboja, hovorí Dimbryl-bagsha.

Pripomeňme, že na jeden khiy morin je vhodnejšie napísať jedno meno - svojho príbuzného, ​​priateľa, kolegu alebo svoje vlastné. Dodávajú sa v piatich farbách, aká farba, ktorú potrebujete, závisí od symbolu vášho roku narodenia, o tom sa dozviete v dátsanu od lámov.

Nebuďte viazaní na konkrétnu oblasť

Na rozdiel od stereotypov, šamani neviažu hobojové rituály striktne na lokalitu.

Predkovia k vám v každom prípade prídu, to platí pre rodové chvostoskoky, nie je potrebné chodiť na miesto, kde ste sa narodili, kde žili vaši predkovia. V každom prípade, duchovia vašich predkov vás budú počuť a ​​reagovať na vaše volanie. Ak hovoríme o obetovaní duchom oblasti, potom musíte ísť na určité miesto, napríklad na chvost pri Piatich prstoch alebo na počesť Bukha Batora v Omulevke,“ povedala Radna Dashitsyrenova, podpredsedníčka. najvyššieho šamana „Tengeri“. – Dátumy a miesta tailganov určuje najvyšší šaman hneď po Sagaalganovi.

Keď pôjdete na tailgan, nezabudnite si so sebou vziať modrý khadak, ktorý symbolizuje nebo.

Aké produkty priniesť šamanistom:

Silný čierny čaj s mliekom uvareným ráno.Umiestnite sušienky, sladkosti a maslo na tanier. Kúpte si malú fľašu vodky a mlieka.

Prineste si so sebou zoznam priateľov, príbuzných či kolegov – všetkých, za ktorých sa chcete modliť, a platbu šamanovi (suma je ľubovoľná), ktorá je priložená k zoznamu.

Na koho tapetu mám ísť?

Často vyvstáva otázka: na akom vozidle by mal človek jazdiť? Otec alebo matka?

Samozrejme, že je lepšie ísť na obrad do vlasti otca. U nás sú však bežné prípady, keď dieťa vyrastá v neúplnej rodine. V tomto prípade potrebuje ísť na obrad do vlasti rodiča, s ktorým žije, odpovedajú lámovia.

Na koho cestu by mala manželka ísť: do svojho rodiska alebo do miesta, kde sa narodil jej manžel?

Tu je problém vyriešený jednoducho: po svadbe sa žena pripojí k manželovej rodine a podľa tradície ho musí všade nasledovať, vrátane návštevy hobojových obradov. Nie je tu však žiadna zvláštna prísnosť, ak je túžba, môže navštíviť svoju rodnú dedinu, aby vykonala obrad, poznamenávajú lámovia.

História šachu siaha najmenej jeden a pol tisíc rokov dozadu. Šach, vynájdený v Indii v 5. – 6. storočí, sa rozšíril takmer po celom svete a stal sa neoddeliteľnou súčasťou ľudskej kultúry. Existuje starodávna legenda, ktorá pripisuje vznik šachu istému brahminovi. Za svoj vynález si od rádža vypýtal na prvý pohľad bezvýznamnú odmenu: toľko pšeničných zŕn, koľko by bolo na šachovnici, keby sa jedno zrnko položilo na prvé pole, dve zrnká na druhé, štyri zrnká na tretie, atď. Ukázalo sa, že na celej planéte nie je také množstvo obilia (rovná sa 264 − 1 ≈ 1,845 × 1019 zŕn, čo stačí na naplnenie skladu s objemom 180 km³). Ťažko povedať, či to bola pravda alebo nie, ale tak či onak, India je rodiskom šachu. Najneskôr začiatkom 6. storočia sa v severozápadnej Indii objavila prvá známa hra súvisiaca so šachom, čaturanga. Už mal úplne rozpoznateľný „šachový“ vzhľad, ale zásadne sa líšil od moderného šachu v dvoch črtách: boli štyria hráči, nie dvaja (hrali páry proti párom) a ťahy sa robili v súlade s výsledkami hádzania kociek. . Každý hráč mal štyri figúrky (voz (veža), jazdec, strelec, kráľ) a štyroch pešiakov. Rytier a kráľ sa pohybovali rovnako ako v šachu, voz a biskup boli oveľa slabší ako súčasná šachová veža a strelec. Nebola tam vôbec žiadna kráľovná. Na víťazstvo v hre bolo potrebné zničiť celú nepriateľskú armádu. Transformácia šachu na medzinárodný šport Od 16. storočia začali vznikať šachové kluby, kde sa schádzali amatéri a poloprofesionáli, často hrali o peňažný vklad. V priebehu nasledujúcich dvoch storočí rozšírenie šachu viedlo k vzniku národných turnajov vo väčšine európskych krajín. Šachové publikácie vychádzajú najskôr sporadicky a nepravidelne, no postupom času sa stávajú čoraz obľúbenejšími. Prvý šachový časopis „Palamed“ začal vydávať v roku 1836 francúzsky šachista Louis Charles Labourdonnais. V roku 1837 vyšiel šachový časopis vo Veľkej Británii a v roku 1846 v Nemecku. V 19. storočí sa začali konať medzinárodné zápasy (od roku 1821) a turnaje (od roku 1851). Na prvom takomto turnaji, ktorý sa konal v Londýne v roku 1851, zvíťazil Adolf Andersen. Bol to on, kto sa stal neoficiálnym „šachovým kráľom“, teda tým, ktorý bol považovaný za najsilnejšieho šachistu na svete. Následne tento titul spochybnil Paul Morphy (USA), ktorý vyhral zápas v roku 1858 so skóre +7-2=2, no po tom, čo Morphy opustil šachovú scénu v roku 1859, Andersen sa opäť stal prvým a až v roku 1866 Wilhelm Steinitz vyhral zápas proti Andersenovi so skóre +8-6 a stal sa novým „nekorunovaným kráľom“. Prvým majstrom sveta v šachu, ktorý oficiálne nosil tento titul, bol ten istý Wilhelm Steinitz, ktorý v prvom zápase v histórii porazil Johanna Zuckertorta, v súhlase ktorého sa objavil výraz „zápas majstrovstiev sveta“. Bol tak zavedený systém postupnosti titulov: novým majstrom sveta sa stal ten, kto vyhral zápas proti predchádzajúcemu, zatiaľ čo súčasný majster si vyhradil právo súhlasiť so zápasom alebo odmietnuť súpera a tiež určiť podmienky a miesto. zápasu. Jediným mechanizmom, ktorý dokázal prinútiť šampióna hrať vyzývateľa, bola verejná mienka: ak nepochybne silný šachista po dlhú dobu nemohol získať právo na zápas s šampiónom, považovalo sa to za prejav šampiónovej zbabelosti. , ktorý si zachoval tvár, bol nútený prijať výzvu. V dohode o zápase sa zvyčajne stanovuje právo šampióna na odvetný zápas, ak prehrá; víťazstvo v takomto zápase vrátilo majstrovský titul predchádzajúcemu majiteľovi. V druhej polovici 19. storočia sa na šachových turnajoch začalo používať riadenie času. Najprv na to slúžili obyčajné presýpacie hodiny (čas na ťah bol obmedzený), čo bolo dosť nepohodlné, no čoskoro anglický amatérsky šachista Thomas Bright Wilson (T.B. Wilson) vynašiel špeciálne šachové hodiny, ktoré umožňovali pohodlne implementovať časový limit na celú hru alebo na určitý počet ťahov . Kontrola času sa rýchlo stala súčasťou šachovej praxe a čoskoro sa začala používať všade. Koncom 19. storočia sa oficiálne turnaje a zápasy bez časovej kontroly už prakticky nekonali. Súčasne s príchodom časovej kontroly sa objavil pojem „časový tlak“. Vďaka zavedeniu časovej kontroly vznikli špeciálne formy šachových turnajov s výrazne skráteným časovým limitom: „rýchly šach“ s limitom cca 30 minút na partiu pre každého hráča a „bleskový“ - 5-10 minút. Rozšírili sa však oveľa neskôr. Šach v 20. storočí Koncom 19. a začiatkom 20. storočia bol rozvoj šachu v Európe a Amerike veľmi aktívny, šachové organizácie sa zväčšovali a stále viac sa konalo medzinárodných turnajov. V roku 1924 bola vytvorená Medzinárodná šachová federácia (FIDE), ktorá spočiatku organizovala svetové šachové olympiády. Do roku 1948 sa zachoval systém postupnosti titulu majstra sveta, ktorý sa vyvinul v 19. storočí: vyzývateľ vyzval šampióna na zápas, ktorého víťaz sa stal novým šampiónom. Až do roku 1921 zostal šampiónom Emanuel Lasker (druhý po Steinitzovi, oficiálny majster sveta, ktorý tento titul získal v roku 1894), od roku 1921 do roku 1927 - Jose Raul Capablanca, od roku 1927 do roku 1946 - Alexander Alekhine (v roku 1935 Alekhine stratil svet majstrovský zápas s Maxom Euwem, ale v roku 1937 v odvetnom zápase získal titul späť a držal ho až do svojej smrti v roku 1946). Po smrti Alekhina v roku 1946, ktorý zostal neporazený, prevzala organizáciu majstrovstiev sveta FIDE.Prvé oficiálne majstrovstvá sveta v šachu sa konali v roku 1948, víťazom sa stal sovietsky veľmajster Michail Botvinnik. FIDE zaviedla systém turnajov o získanie titulu majstra: víťazi kvalifikačných fáz postúpili do zónových turnajov, víťazi zónových súťaží postúpili do medzizónového turnaja a držitelia najlepších výsledkov v druhom sa zúčastnili na kandidátsky turnaj, kde séria vyraďovacích hier určila víťaza, ktorý mal odohrať zápas proti úradujúcemu šampiónovi. Vzorec na titulový zápas sa niekoľkokrát menil. Teraz sa víťazi zónových turnajov zúčastňujú jediného turnaja s najlepšími (hodnotenými) hráčmi na svete; víťaz sa stáva majstrom sveta. Sovietska šachová škola zohrala obrovskú úlohu v dejinách šachu najmä v druhej polovici 20. storočia. Široká obľuba šachu, jeho aktívna, cielená výučba a identifikácia schopných hráčov už od detstva (šachový oddiel, detská šachová škola bola v každom meste ZSSR, šachové kluby pri vzdelávacích inštitúciách, podnikoch a organizáciách, turnaje sa neustále konalo, vyšlo veľké množstvo odbornej literatúry) prispeli k vysokej úrovni hry sovietskych šachistov. Pozornosť šachu bola preukázaná na najvyššej úrovni. Výsledkom bolo, že od konca 40. rokov až do rozpadu ZSSR sovietski šachisti prakticky kraľovali svetovému šachu. Z 21 šachových olympiád, ktoré sa konali v rokoch 1950 až 1990, tím ZSSR vyhral 18 a na ďalšej sa stal strieborným medailistom; zo 14 šachových olympiád pre ženy v tom istom období vyhralo 11 a získali 2 striebra. Z 18 žrebovaní o titul majstra sveta medzi mužmi nad 40 rokov sa iba raz stal víťazom nesovietsky šachista (tým bol Američan Robert Fischer) a ešte dvakrát nebol uchádzačom o titul zo ZSSR ( a uchádzač reprezentoval aj sovietsku šachovú školu, bol to Viktor Korčnoj, utiekol zo ZSSR na Západ). V roku 1993 Garry Kasparov, ktorý bol v tom čase majstrom sveta, a Nigel Short, ktorý sa stal víťazom kvalifikačného kola, odmietli odohrať ďalší zápas majstrovstiev sveta pod záštitou FIDE a obvinili vedenie federácie z neprofesionality a korupcie. Kasparov a Short vytvorili novú organizáciu PSA a zápas odohrali pod jej záštitou. V šachovom hnutí došlo k rozkolu. FIDE pripravila Kasparova o titul, o titul majstra sveta podľa FIDE sa hralo medzi Anatolijom Karpovom a Janom Timmanom, ktorý mal v tom čase najvyššie šachové hodnotenie po Kasparovovi a Shortovi. Zároveň sa Kasparov naďalej považoval za „skutočného“ majstra sveta, pretože obhájil titul v zápase s legitímnym uchádzačom - Shortom a časť šachovej komunity s ním bola solidárna. V roku 1996 PCA prestala existovať v dôsledku straty sponzora, po ktorej sa šampióni PCA začali nazývať „majstri sveta v klasickom šachu“. Kasparov v podstate oživil starý systém odovzdávania titulu, keď samotný šampión prijal výzvu vyzývateľa a odohral s ním zápas. Ďalším „klasickým“ šampiónom sa stal Vladimír Kramnik, ktorý vyhral zápas s Kasparovom v roku 2000 a obhájil titul v zápase s Petrom Lekom v roku 2004. Do roku 1998 FIDE pokračovalo v hre o titul šampióna tradičným spôsobom (Anatoly Karpov zostal šampión FIDE v tomto období), ale od roku 1999 do roku V roku 2004 sa formát šampionátu dramaticky zmenil: namiesto zápasu medzi vyzývateľom a šampiónom sa o titul začal hrať vyraďovací turnaj, v ktorom súčasná šampión sa musel zúčastniť všeobecne. Výsledkom bolo, že titul neustále menil majiteľa a za šesť rokov sa vystriedalo päť šampiónov. Vo všeobecnosti sa v 90. rokoch FIDE pokúsila urobiť šachové súťaže dynamickejšími a zaujímavejšími, a teda atraktívnymi pre potenciálnych sponzorov. V prvom rade sa to prejavilo v prechode vo viacerých súťažiach zo švajčiarskeho systému alebo systému každý s každým na vyraďovací systém (v každom kole sa hrá na tri vyraďovacie hry). Keďže vyraďovací systém vyžaduje jednoznačný výsledok kola, v pravidlách turnaja sa objavili dodatočné partie rapid šachu a dokonca bleskové hry: ak sa hlavná séria partií s riadnou časovou kontrolou skončí remízou, hrá sa dodatočná partia s skrátená časová kontrola. Začali sa používať zložité schémy riadenia času, ktoré chránili pred silným časovým tlakom, najmä „Fischerove hodiny“ - riadenie času s pridávaním po každom ťahu. Posledné desaťročie 20. storočia sa v šachu nieslo v znamení ďalšej významnej udalosti – počítačový šach dosiahol dostatočne vysokú úroveň, aby prekonal aj ľudských šachistov. V roku 1996 Garry Kasparov prvýkrát prehral hru s počítačom a v roku 1997 prehral o bod aj zápas s počítačom Deep Blue. Lavínový rast počítačovej produktivity a kapacity pamäte v kombinácii s vylepšenými algoritmami viedol na začiatku 21. storočia k vzniku verejne dostupných programov, ktoré bolo možné hrať na úrovni veľmajstra v reálnom čase. Možnosť pripojiť k nim vopred naakumulované databázy debutov a tabuľky malých figúrok zakončení ešte viac zvyšuje silu hry automatu a úplne eliminuje nebezpečenstvo omylu na známej pozícii. Teraz dokáže počítač efektívne poradiť ľudskému šachistovi aj na najvyššej úrovni súťaží. Dôsledkom toho boli zmeny vo formáte súťaží na vysokej úrovni: turnaje začali používať špeciálne opatrenia na ochranu pred počítačovými radami, navyše sa úplne upustilo od praxe odkladania hier. Čas vyhradený na hru sa skrátil: ak v polovici 20. storočia bola norma 2,5 hodiny na 40 ťahov, potom sa do konca storočia znížila na 2 hodiny (v iných prípadoch - dokonca 100 minút) na 40 ťahov. . Súčasný stav a perspektívy Po unifikačnom zápase Kramník - Topalov v roku 2006 bol FIDE obnovený monopol na usporiadanie majstrovstiev sveta a udeľovanie titulu majstra sveta v šachu. Prvým „zjednoteným“ majstrom sveta bol Vladimír Kramnik (Rusko), ktorý tento zápas vyhral. Do roku 2013 bol majstrom sveta Viswanathan Anand, ktorý vyhral svetový šampionát v roku 2007. V roku 2008 sa odohral odvetný zápas medzi Anandom a Kramnikom, Anand si udržal titul. V roku 2010 sa uskutočnil ďalší zápas, ktorého sa zúčastnili Anand a Veselin Topalov; Anand opäť obhájil titul šampióna. V roku 2012 sa konal zápas, ktorého sa zúčastnili Anand a Gelfand; Anand obhájil majstrovský titul v tajbrejku. V roku 2013 prišiel Anand o titul majstra sveta s Magnusom Carlsenom, ktorý vyhral zápas v predstihu so skóre 6½:3½. Vzorec pre majstrovský titul upravuje FIDE. Na poslednom šampionáte sa hralo o titul na turnaji za účasti majstra, štyroch víťazov kandidátskeho turnaja a troch osobne vybraných hráčov s najvyšším hodnotením. FIDE si však zachovala aj tradíciu konania osobných zápasov medzi šampiónom a vyzývateľom: podľa existujúcich pravidiel má veľmajster s ratingom 2700 alebo vyšším právo vyzvať šampióna na zápas (šampión nemôže odmietnuť), za predpokladu zabezpečenia financií a dodržania termínov: zápas musí byť ukončený najneskôr šesť mesiacov pred začiatkom najbližšieho svetového šampionátu. Spomínaný pokrok počítačového šachu sa stal jedným z dôvodov rastúcej obľuby neklasických šachových variantov. Od roku 2000 sa konajú turnaje v šachu Fischer, v ktorých sa počiatočné usporiadanie figúrok vyberá náhodne pred partiou z 960 možností. V takýchto podmienkach sa obrovské množstvo variácií otvárania nahromadených šachovou teóriou stáva zbytočným, čo, ako sa mnohí domnievajú, má pozitívny vplyv na tvorivú zložku hry a pri hre proti stroju výrazne obmedzuje výhodu počítača. v úvodnej fáze hry.

Dňa 14. augusta 2015 o 8:00 na brehu jazera Bajkal pri Bajkalskom datane v obci Dulan v Burjatskej republike lámovia bajkalského datsana, lámovia Ivolginského datsana a lámovia „ Ulan-Ude“ datsan budhistickej Tradičnej Sanghy Ruska usporiada rituálno-modlitebnú službu „Lusad“ - uctievanie a obetovanie vlastníka vody.

Lusad Tahiha - rituál uctievania „majstrov vody“

Obrad uctievania duchov vody je jedným z obradov určených na dosiahnutie akýchkoľvek dočasných cieľov, či už ide o zoslanie dažďa na bohatú úrodu, odstránenie problémov, prosbu o šťastie a pokoj pre obyvateľov určitej oblasti, tlačová služba Sanghy správy Ruska.

Tieto rituály sa vykonávajú v takzvané „dni Lus“ (Lusyn buudal - Bur.). V týchto dňoch je najpriaznivejšie uctiť si ich.

Budhistické pojednania hovoria o veľkom množstve nezvyčajných tvorov klasifikovaných ako „8 tried svetských bohov a démonov“, z ktorých jedna je trieda vodných duchov (nagas - Skt.). Predpokladá sa, že vodní duchovia neznášajú znečistenie vo svojom biotope, t.j. rieky, jazerá, pramene atď.

Mnohé prírodné katastrofy, ale aj ľudské choroby, najmä kožné, obličkové, žlčníkové, depresie, apatia, psychické problémy, ale aj každodenné starosti, ako sú netesné potrubia či prasknutá kanalizácia, sú často spôsobené takzvanými provokáciami vody. liehoviny - Nagas. Tieto provokácie sú reakciou narušených tvorov na deštruktívne aktivity ľudí - odvodňovanie pôdy, znečisťovanie životného prostredia, zabíjanie dobytka atď. Photo illusiy.net

Nerozumné činy ľudí vo vzťahu k prírode sa odrážajú v stave duchov, preto utrpia škody a pri hneve môžu ublížiť ľuďom. Najmä sa verí, že človek poškodzuje nagas vo forme rôznych chorôb, keď znečisťuje vodné útvary, rieky a vzduch.

Na vykonanie rituálu lámovia pripravujú rôzne látky nazývané „tri biele“ - mlieko, maslo, jogurt, „tri sladkosti“ - cukor, med, melasa, ako aj rôzne šperky. Počas rituálu lámovia meditatívnou praxou mentálne premieňajú všetky tieto dary na šperky a lieky pre vodných duchov, po ktorých za zvukov rituálnych nástrojov s úctou hodia obete do vody.

Lámovia z Burjatska vykonávajú rituál „Lusad tahikha“.

Ak vám lámovia odporučili, aby ste sa zúčastnili rituálu Lusa Tahiha, musíte si priniesť mlieko od červenej kravy alebo bielej kozy (mlieko v červenom balení, kozie mlieko v bielom balení). Aspoň deň predtým by ste nemali jesť cesnak, cibuľu a mäso.

Rituál Lusad sa bude konať každoročne na jazere Bajkal, informuje tlačová služba ruskej Sanghy.