Raymond Moody: “Oni koji dožive kliničku smrt zauvijek su promijenjeni. Raymond Moody - život poslije života Raymond Moody biografija

Raymond Moody - istraživač, psihijatar i filozof, pionir u svom području, proučavao je iskustva bliske smrti i opisao ih u knjizi “Život poslije života”. U intervjuu s kiropraktičarom Danielom Redwoodom, on kaže:

• o povijesti istraživanja života nakon smrti;
• zašto ljudi u umiranju vide uzdizanje prema svjetlu;
• Jesu li informacije iz prošlog života opasne?

Svjetlo na kraju tunela

Daniel Redwood ( DR): Kako biste odgovorili onima koji kažu da su iskustva bliske smrti u obliku iskustava bijele svjetlosti i transcendentalnog mira jednostavno posljedica nedostatka kisika u mozgu?

Raymond Moody ( RM): Kad sam prvi put čuo za ovo, pretpostavio sam da je neki šok za mozak itd. Poznajem mnoge liječnike diljem svijeta koji su istraživali ovaj fenomen i svi su krenuli s istom pretpostavkom. Svi mi, razgovarajući s ljudima koji su prošli takva iskustva, vrlo smo bliski u svojim stavovima.

Klasična definicija halucinacije je osjetilno iskustvo bez odgovarajućeg vanjskog događaja. Odnosno, osoba vidi i čuje nešto čega zapravo nema.

Ali imamo mnogo iskustava umiranja gdje su pacijenti, dok su bili izvan svojih tijela, svjedočili nečemu što se događalo na daljinu, čak i na drugoj strani bolnice. A onda je došlo do neovisne potvrde onoga što je ta osoba govorila. Stoga je vrlo teško to jednostavno objasniti s psihološkog ili biokemijskog gledišta.

Još jedna stvar zbog koje mislim da su iskustva bliske smrti nešto drugo od običnih halucinacija je da je duboki utjecaj takvih iskustava na ljude jednostavno nevjerojatan. Oni imaju potpuno povjerenje da je ono što nazivamo smrću jednostavno prijelaz na drugu razinu stvarnosti.

Iako, mislim da možda nema konačnog odgovora na vaše pitanje. Jer u konačnici, u ovom naprednom području ljudskog uma, nema stručnjaka koji bi nam mogli dati odgovor. Ne postoji općeprihvaćen utvrđen način za određivanje takvog odgovora. Svatko će to morati pogledati i odlučiti na svoj način.

Mogu samo govoriti u svoje ime iu svoje ime mnogih kolega iz medicine koji su to doživjeli. A svi smo uvjereni da su pacijenti doista gledali izvan granica realnosti.

Očigledne povijesne činjenice

DR: Jeste li pronašli sličnosti u iskustvu umiranja među ljudima iz vrlo različitih kultura? Razlikuju li se iskustva australskog Aboridžina, čeličana iz Indiane i afganistanskog pastira?

RM: Da, očito jest. Baš je zanimljivo. Čini se da je kulturološka razlika na ovom području vrlo mala. Jednostavno nema puno varijacija.

Ja osobno nisam vidio slučajeve izvan zapadne judeo-kršćanske tradicije, ali moji kolege jesu. Dobivao sam pisma s Istoka, iz Kine, Japana i Indije, u kojima su opisivali identična iskustva.

Bilo je pisama onih koji su i sami doživjeli slične stvari, te liječnika koji su pisali izvještaje.

Antropolozi s vremena na vrijeme nalaze takve dokaze u drevnim spisima, pa čak iu prapismenim kulturama, a slično je onome što nalazimo u ustanovama hitne pomoći na Zapadu.

DR: Je li sve veći broj izvješća o umiranju posljednjih godina rezultat napretka medicine koja može vratiti ljude u život ili činjenice da ljudi počinju slobodnije govoriti o tome?

RM: Moj dojam je da je prvi. Ako pogledate u povijest, naći ćete mnogo takvih slučajeva. U povijesnim su kronikama.

Gregory Tour je napisao knjigu "Povijest Franaka". Ili Povijest engleske crkve i naroda časnog Bede. Postoje reference na vrlo rane spise, nekoliko stotina godina prije rođenja Krista.

Platon opisuje takav slučaj. Hieronymus Bosch naslikao je sliku u 16. stoljeću koja prikazuje ovu temu. Postoje čak i rasute činjenice u medicinskoj literaturi koje datiraju iz 19. stoljeća.

I švicarski planinar i profesor geologije Albert Heim pao je kasnih 1800-ih, što je rezultiralo mističnim iskustvom koje mu je radikalno promijenilo život.

Zainteresirao se za temu, intervjuirao kolege penjače i otkrio mnoga iskustva blizu smrti, opet identična onima o kojima danas slušamo.

Ovo traje već dugo vremena, ali mislim, kao što ste sugerirali, da su se mogućnosti moderne medicine toliko proširile da iz kandži smrti spašavamo mnogo više ljudi koji su imali takva iskustva.

Oni koji nisu spremni odustati vide svjetlo

DR: Koliki postotak ljudi ne doživi klasično uzašašće prema svjetlu kada se nađu u situaciji bliskoj smrti, kao što je strašna prometna nesreća? Što takve ljude čini drugačijima?

RM: Pa slučajevi su različiti, a zanimljivo je da je postotak takvih ljudi veći što su bili bliže smrti.

Fred Schoonmaker, koji je voditelj kardiovaskularne medicine u Denveru, intervjuirao je velik broj pacijenata koje je osobno oživio i otkrio da je oko 60% ovih pacijenata vraćenih u život imalo ovakvo iskustvo.

To je usporedivo s nalazima liječnika Kena Ringa i Mikea Saboma, koji su proučavali skupinu pacijenata koji možda nisu bili u tako kritičnom stanju, ali su bili bez svijesti i nadomak smrti.

Otkrili su da je 45% takvih pacijenata doživjelo ova stanja.

Ali to još uvijek ne daje konačan odgovor na pitanje zašto neki doživljavaju takve stvari, a drugi ne. Ne znamo zapravo.

Postoje mnoge činjenice za koje mislim da bismo mogli pretpostaviti - dob pacijenta, specifičan uzrok koji je doveo do graničnog stanja, da li se radilo o muškarcu ili ženi, prethodno vjersko obrazovanje, uvjerenja itd.

Nijedan od ovih čimbenika ne čini se značajnim. Stoga mogu reći da jednostavno ne znamo što je to.

Dr. Bruce Grayson je u studiji prije nekoliko godina sugerirao da to ima veze s tim je li osoba spremna odustati u takvom trenutku.

A oni koji su blizu odustajanja idu naprijed kroz iskustvo umiranja.

Je li reinkarnacija fikcija?

DR:Mislite li da je reinkarnacija metaforička ili doslovna? A što mislite o opstanku duše?

RM: Definitivno mislim da je reinkarnacija metaforična, ali ne na način na koji neki misle.

Prvo da kažem da ne znam postoji li reinkarnacija ili ne, a puno sam radio s regresijama prošlih života.

Sa stajališta očitosti, jednostavno ne mogu reći “da” ili “ne”.

Ali kad biste me pitali o mojim osjećajima i intuiciji, odgovorio bih "da". Ali ipak, vjerujem da je reinkarnacija metaforična u smislu da je to proces koji je toliko složeniji da ga ne možemo ni izraziti običnim jezikom.

Kada govorimo o tome u našoj dimenziji, moramo koristiti linearni oblik izražavanja.

Ali osjećam da su s druge strane sve ove linearne kategorije koje koristimo - dokazi, vremenski slijed i sve to - potpuno drugačije.

Reinkarnacija je mnogo složenije iskustvo koje sada ne možemo niti zamisliti.

Dobrobiti i opasnosti sjećanja na prošli život

DR: Jeste li vidjeli ljude kojima je pomoglo uranjanje u prošle živote?

RM: Da. O ovome nema sumnje. Bilo mi je nevjerojatno. Kad sam krenuo s eksperimentima, nisam o tome uopće razmišljao kao o terapeutskom postupku. Istraživao sam ovo kao izmijenjeno stanje svijesti. I ono što me jako iznenadilo je da su ljudi koji su prošli kroz to iskustvo imali veliku korist od toga i došli na novu razinu samosvijesti i razumijevanja nekih teških trenutaka i neuroloških konflikata koje su proživjeli u životu.

DR:Postoji li opasnost od primanja informacija iz prošlih života?

RM: Odgovarajući na drugo pitanje, mogu reći da su kriteriji vrlo nejasni. Ono što imamo u našoj zapadnoj kulturi, mislim, jest da smo se sustavno isključivali iz izmijenjenih stanja svijesti mnogo stotina godina, ali postoje hrabre duše koje će moći pogledati i preseliti se tamo, a zatim nam svima pomoći kad idemo tamo.

Pitate o opasnostima. Mislim da opasnosti, naravno, ima i vidim ih stalno. Prvi je napuhani ego i neka vrsta elitizma - ljudi koji govore "u mom prošlom životu ili u mojim prošlim životima bilo je ovo ili ono", i to postaje ego trip. Neki od njih kao da žele isključiti druge napuhujući se svime time. Ali, naravno, ti su u manjini.

A tu je i ta opasnost koju su Tibetanci izrazili. Kad čovjek krene tim putem i počne istraživati ​​duhovne dimenzije, pojavljuju se mnoge stvari koje prema Tibetancima, a ja se s njima slažem, mogu odvratiti od pravog puta. Istočna doktrina znači da kada se prošli životi počnu pojavljivati, ne obraćajte previše pozornosti na njih, jer postoje druge stvari izvan toga koje želite pronaći. Mislim da je divno što se pojavljuju prošli životi u kojima možete pogledati i naučiti nešto o sebi iz njih. Ali u isto vrijeme, moramo shvatiti da je ovo korak, i ako provodimo previše vremena slažući slagalice od detalja prošlih života, onda možemo propustiti nešto važno u našem sadašnjem životu.

Sveučilišna praksa

DR: Kako je vaš rad s iskustvima bliske smrti utjecao na vašu akademsku karijeru sveučilišnog nastavnika psihologije? Je li bilo pritiska na vas da se usmjerite prema manje kontroverznim područjima istraživanja?

RM: Ne, bila bi dobra priča zamisliti sebe kao progonjenog mučenika, ali ne, to nije bio slučaj.

DR: Drago mi je to čuti.

RM: Događa se da radim na vrlo liberalnom koledžu gdje su ljudi na mom odjelu jako zainteresirani za izmijenjena stanja svijesti. Mislim da bi bilo neodgovorno predstavljati ovo kao nekakav uvjerljiv znanstveni dokaz. Sve dok se bavimo ovim temama s idejom da nas izmijenjena stanja mogu puno naučiti o nama samima, nema smisla raspravljati.

DR: Jeste li u godinama nakon izlaska prve knjige osjetili sve veću otvorenost ljudi prema tim informacijama?

RM: Nema sumnje u to. Nedavno sam bio u Europi i posjetio osam gradova.

U svim zemljama liječnici opće prakse donosili su mi svoje članke za medicinske časopise sa svojim istraživanjima o iskustvima umiranja. I svi možemo reći, a ovo je veliki doprinos u posljednjih 15 godina, da je sada prihvaćena činjenica da ljudi koji su blizu smrti prolaze kroz nevjerojatna iskustva koja im mijenjaju život.

Ali sada je sljedeći korak tumačenje tih iskustava i onoga što ona u konačnici znače. A to čak nije ni stvar odluke medicinske zajednice.

Nije na liječnicima da odlučuju ima li života nakon smrti. Ono što nas zanima u medicinskom polju je kakvo objašnjenje možemo dati za njih kada se pojave.

Moramo biti spremni educirati i podržati pacijente dajući im do znanja da nisu sami.

Američki psiholog i liječnik. Najpoznatiji je po svojim knjigama o životu nakon smrti i iskustvima bliskim smrti.

Biografija

Studirao je filozofiju na Sveučilištu u Virginiji, gdje je kasnije diplomirao, magistrirao i doktorirao iz ove specijalnosti.

Doktorirao je filozofiju i psihologiju na Georgia Western Collegeu, gdje je kasnije postao profesor na tu temu.

Godine 1976. stekao je diplomu doktora medicine (M.D.) na Medicinskom fakultetu u Georgiji.

Godine 1998. Moody je proveo istraživanje na Sveučilištu Nevada u Las Vegasu, a potom je radio kao forenzički psihijatar u Georgia Maximum Security Prison Hospital.

Moody tvrdi da je 1991. godine doživio iskustvo blisko smrti kada je pokušao samoubojstvo (što prepričava u jednoj od svojih knjiga). Prema Moodyju, to je bila posljedica nedijagnosticirane bolesti štitnjače koja je utjecala na njegovo psihičko stanje. U intervjuu 1993. godine R. Moody je izjavio da je primljen u psihijatrijsku bolnicu.

R. Moody se ženio tri puta. Trenutno živi u Alabami sa suprugom Cheryl i posvojenom djecom Carterom i Caroline.

Znanstvena djelatnost

R. Moody bio je jedan od prvih istraživača iskustava bliske smrti i opisao je iskustva približno 150 ljudi koji su doživjeli kliničku smrt.

Izraz iskustvo bliske smrti skovan je 1975. godine.

Moodyjeva najpopularnija knjiga je Život poslije života.

Bibliografija

• Ponovno sjedinjenje. Komunikacija s drugim svijetom
• Život prije života: Studija regresija prošlih života
• Život za životom
• Život poslije života: Svjetlo u daljini
• Život poslije života: Studija fenomena "kontakta sa smrću"
• Život poslije života i daljnje misli o životu poslije života
• Život poslije života: Postoji li život poslije smrti?
• Život nakon gubitka: Kako se nositi s nedaćama i pronaći nadu
• Odsjaji vječnosti
• Sve o susretima nakon smrti
• Reunion: Komunikacija s drugim svijetom
• Posljednji smijeh
• Pogledi vječnosti: Novi dokazi života poslije života

Psihologije:

Zašto imate tako veliko zanimanje za drugi svijet? Možda ste rođeni i odrasli u religioznoj obitelji?

Raymond Moody:

Nikako. Rođen sam u gradiću u Georgiji, na jugoistoku Sjedinjenih Država, u lipnju 1944., istoga dana kad se moj otac ukrcao na ratni brod dok je služio kao mornarički bolničar tijekom Drugog svjetskog rata. Vrativši se, završio je studij medicine i postao kirurg. Moj otac je bio rođeni liječnik i jako je volio svoje zanimanje. Bio je uvjereni ateist i s njim nikada nismo razgovarali o vjeri. Smrt je doživljavao samo kao prestanak života i gašenje svijesti. Nažalost, bio je oštar i bez pardone kad je branio svoja uvjerenja, pa sam ga se uvijek bojala. Moram reći da sam bio radoznalo dijete pa su me roditelji poslali u privatnu školu za nadarenu djecu. Jako su me zanimali svemir i astronomija. S 14 godina već sam bio ponosan na činjenicu da sam dva puta imao priliku upoznati i dugo razgovarati sa zaposlenikom NASA-e Wernherom von Braunom, poznatim stručnjakom na području raketne znanosti. Kasnije sam na sveučilištu upisao kolegij astronomije. Kao što vidite, imao sam prilično znanstveni, materijalistički način razmišljanja.

Što je promijenilo smjer tvojih misli?

R.M.:

Jednom sam čitao Platonovu Republiku*. Njegova me filozofija doslovno osvojila! A mene je pogodila neobična priča koja završava prvi dio ove knjige - mit o Eru, grčkom vojniku čije je tijelo pronađeno na bojnom polju... a onda se iznenada vratio u život i ispričao o lutanjima svoje duše u kraljevstvu mrtvih. Kasnije, 1965. godine, naš profesor filozofije ispričao nam je o putovanju u sljedeći svijet Georgea Ritchieja, psihijatra koji je proglašen klinički mrtvim od upale pluća. Nakon što se probudio, Richie je govorio o svojim iskustvima, čiji su detalji neobično rezonirali s Erovom pričom, posebice u opisu "neizrecive svjetlosti". Potaknut radoznalošću, upoznao sam ovog ljubaznog i iskrenog čovjeka, koji mi je do detalja ispričao svoju avanturu. Nekoliko godina kasnije, kad sam već predavao filozofiju na sveučilištu, gdje sam držao predavanje o legendi koju je ispričao Platon, prišao mi je student i podijelio svoje vlastito iskustvo, koje je bilo slično onome što su doživjeli Er i Ritchie. I opet je spomenuo ovo svjetlo, koje se ne može opisati. Slučajnost ili ne? Odlučio sam to provjeriti redovitim spominjanjem tih priča na svojim predavanjima. Kao rezultat toga, moj je dom ubrzo postao mjesto okupljanja studenata koji su željeli razgovarati o tim iskustvima! Zatim su mi drugi ljudi počeli donositi svoja svjedočanstva.

I upravo su vas te priče motivirale da postanete liječnik?

R.M.:

Prirodno sam želio znati više o životu, o smrti i o svijesti. Počeo sam studirati medicinu sa 28 godina. U Gruziji su mnogi liječnici saznali za moje istraživanje i, začudo, nisam naišao na napade nastavnika i istraživača. Sve se dogodilo kao da se put sam otvorio preda mnom: odnosili su se prema meni vrlo ljubazno, čak su mi ponudili i predavanja. Postao sam najpoznatiji student medicine u Gruziji! Tijekom godina prikupio sam priče o desecima slučajeva onoga što sam nazvao NDE (Iskustvo blizu smrti). Zatim sam napisao knjigu, Život poslije života, u kojoj sam pokušao, uzdržavajući se od pokušaja metafizičkog tumačenja ovih dokaza, jednostavno ih pažljivo predstaviti kako bih postavio važna pitanja: jesu li ti ljudi stvarno mrtvi? Što se zapravo događa s mozgom? Zašto su sve priče tako neobično slične? I naravno, ono najvažnije: može li se zaključiti da duh nastavlja živjeti i nakon smrti?

MNOGI DETALJI OVIH PRIČA SE POKLAPAJU: LJUDI ČUJU RAZNA PUŠANJA, NAPUŠTAJU SVOJE TIJELO, VIDE TUNEL I NEOPISIVU SVJETLO, SUSRETU SVOJE NAJVOLJE

Što opisuju oni koji su bili izvan života i vratili mu se?

R.M.:

Tijekom kliničke smrti čuju čudno zujanje, zatim napuštaju svoje tijelo i nalaze se u mračnom tunelu. Shvaćaju da sada imaju „drugo tijelo“, vide neopisivo svjetlo, susreću svoje preminule voljene koji ih čekaju ili „svjetlosno biće“ koje ih vodi. Cijeli njihov život prođe pred njima u nekoliko trenutaka i na kraju se vrate u svoje tijelo... Identificirali smo petnaestak faza koje čine “idealno” iskustvo bliske smrti: mora se reći da nisu svi oni koji ga prežive proći kroz sve te faze. Ali njihovi opisi su identični, bez obzira na dob, zemlju, kulturu ili vjeru osobe. Postoje čak i slučajevi u kojima su ljudi koji su bili slijepi od rođenja imali isto iskustvo s istim vizualnim slikama. I još jedna vrlo važna posljedica, koja se primjećuje kod svih: "iskustvo nadomak smrti" uvijek uzrokuje pozitivnu (ponekad radikalnu) transformaciju osobnosti. Ovo "povraćaj sebe" uzrokuje duboke, trajne, složene promjene. Inače, upravo ovaj aspekt zanima psihologe i psihoterapeute koji se bave ovom temom.

Je li vam bilo lako dobiti priznanje za svoje istraživanje?

R.M.:

Ne bih rekao da je teško. U Sjedinjenim Američkim Državama moj je rad odmah bio dobro primljen u medicinskim krugovima jer nikada nisam pokušao dokazati postojanje zagrobnog života. Usredotočio sam se samo na ono što se događa s ljudskom psihom kada smo u stanju blizu smrti. Uostalom, definicija kliničke smrti još je dosta nejasna... Istraživanja koja sam započeo nastavljena su u cijelom svijetu. I uzeo sam posebno druge aspekte ove teme, kao što su "negativna" iskustva bliska smrti, o kojima izvještavaju ljudi koji su doživjeli užasna iskustva. Posebno me zanima “zajedničko” iskustvo bliske smrti: ponekad rođaci ili medicinska sestra koja brine o osobi empatski proživljavaju to iskustvo zajedno s umirućom osobom. Ovaj fenomen nije tako rijedak kako se čini, i ja sam ga detaljno opisao**. Također smo otkrili da neki ljudi mogu doživjeti iskustvo bliske smrti, ili barem neke njegove dijelove, spontano, a da nisu klinički mrtvi.

I u ovom slučaju, mijenja li se osoba još uvijek iznutra?

R.M.:

Da, zato sam se počeo zanimati za terapijski potencijal ovog fenomena i istraživati ​​srodna područja. Da bismo bolje razumjeli iskustvo bliske smrti, ne trebamo ga razmatrati kao jedinstveni fenomen, već u kontekstu drugih fenomena koji imaju jednako iscjeljujući učinak na dušu. Na primjer, metode psihoterapije usmjerene na prošle živote vrlo su česte u Sjedinjenim Državama. U kasnim 1980-ima otkrio sam da imamo sposobnost "susresti" preminule voljene osobe u posebnom, izmijenjenom stanju svijesti. Ovdje sam se oslonio na starogrčku tradiciju takozvanih psihomanteuma - proročišta mrtvih (opisuju ih Homer i Herodot), posebna mjesta na koja su ljudi dolazili razgovarati s dušama mrtvih.

Ne bojite li se da ćete u znanstvenom svijetu s takvim predmetom istraživanja doći na glas kao mistik?

R.M.:

Moji eksperimenti s takozvanim psihomanteumom, koje nastavljam do danas, donijeli su mi nevolje... samo od mog oca! Činjenica je da bolujem od rijetke bolesti, miksedema. Riječ je o smanjenoj funkcionalnoj aktivnosti štitnjače. Odigrala je fatalnu ulogu u mom životu, zbog čega sam činio strašne pogreške. Na primjer, zbog nje sam vođenje svojih financija povjerio osobi koja me uništila, razveo sam se i čak pokušao samoubojstvo. Otac me, uvjeren da su moji pokusi plod bolesne mašte, smjestio u psihijatrijsku bolnicu... Srećom, prijatelji su mi priskočili u pomoć. Kao rezultat toga, odabrali su mi terapiju i sve se vratilo u normalu. Sad kad je sve prošlo, mogu reći da mi je ova bolest koristila: razvila mi je sposobnost empatije i pomogla mi da bolje razumijem ljude koji se na kraju života suočavaju s teškim izazovima.

Govorite o iskustvima bliske smrti kao o datosti. Ali mnogi i dalje niječu njegovo postojanje...

R.M.:

Ovo iskustvo dugo se službeno smatralo pravim psihičkim fenomenom. Oni koji to negiraju jednostavno su neznalice... Jasno je da približavanje smrti i prelazak u zagrobni život kod nekih ljudi može izazvati atavistički strah. Da bi ih umirili, trebaju samo pogledati mnoge liječnike, neuroznanstvenike ili znanstvenike koji rade na ovom području ili čak pristati govoriti o svojim iskustvima. Svi pokušaji da se iskustvo bliske smrti tumači kao halucinacija, fantazija, reakcija na nedostatak kisika ili oslobađanje endorfina smatraju se neutemeljenima. Čitajte nizozemskog kardiologa Pima van Lommela: proveo je najveće znanstveno istraživanje iskustava bliskih smrti u povijesti***.

Raymond Moody, istraživač, psihijatar i filozof, pionir u svom području, proučavao je iskustva bliske smrti i opisao ih u knjizi “Život poslije života”.

U intervjuu s kiropraktičarom Danielom Redwoodom, on kaže:

• o povijesti istraživanja života nakon smrti,
• zašto ljudi u umiranju vide uzdizanje prema svjetlu,
• Jesu li informacije iz prošlog života opasne?
• o hipnotičkim stanjima i radu s čarobnom kuglom.

Svjetlo na kraju tunela

Daniel Redwood (DR): Kako biste odgovorili onima koji kažu da su iskustva bliske smrti u obliku iskustava bijele svjetlosti i transcendentalnog mira jednostavno posljedica nedostatka kisika u mozgu?

Raymond Moody (RM): Kad sam prvi put čuo za ovo, pretpostavio sam da je to neki šok za mozak itd. Poznajem mnoge liječnike diljem svijeta koji su istraživali ovaj fenomen i svi su krenuli s istom pretpostavkom.

Svi mi, razgovarajući s ljudima koji su prošli takva iskustva, vrlo smo bliski u svojim stavovima.

Klasična definicija halucinacije je osjetilno iskustvo bez odgovarajućeg vanjskog događaja. Odnosno, osoba vidi i čuje nešto čega zapravo nema.

Ali imamo mnogo iskustava umiranja gdje su pacijenti, dok su bili izvan svojih tijela, svjedočili nečemu što se događalo na daljinu, čak i na drugoj strani bolnice.

A onda ih je bilo neovisne potvrdešto je ovaj čovjek govorio.

Stoga je vrlo teško to jednostavno objasniti s psihološkog ili biokemijskog gledišta.

Još jedna stvar zbog koje mislim da su iskustva bliske smrti nešto drugo od običnih halucinacija je da je duboki utjecaj takvih iskustava na ljude jednostavno nevjerojatan.

Oni imaju potpuno povjerenje da ono što mi zovemo smrt jest

Iako, mislim da možda nema konačnog odgovora na vaše pitanje. Jer u konačnici, u ovom naprednom području ljudskog uma, nema stručnjaka koji bi nam mogli dati odgovor.

Ne postoji općeprihvaćen utvrđen način za određivanje takvog odgovora. Svatko će to morati pogledati i odlučiti na svoj način.

Mogu samo govoriti u svoje ime iu svoje ime mnogih kolega iz medicine koji su to doživjeli. A svi smo uvjereni da pacijenti stvarno gledao izvan granica stvarnosti.

Očigledne povijesne činjenice

DR: Jeste li pronašli sličnosti u iskustvu umiranja među ljudima iz vrlo različitih kultura? Razlikuju li se iskustva australskog Aboridžina, čeličana iz Indiane i afganistanskog pastira?

RM: Da, očito jest. Baš je zanimljivo. Čini se da je kulturološka razlika na ovom području vrlo mala. Jednostavno nema puno varijacija.

Ja osobno nisam vidio slučajeve izvan zapadne judeo-kršćanske tradicije, ali moji kolege jesu. Dobivao sam pisma s Istoka, iz Kine, Japana i Indije, u kojima su opisivali identična iskustva.

Bilo je pisama onih koji su i sami doživjeli slične stvari, te liječnika koji su pisali izvještaje.

Antropolozi s vremena na vrijeme nalaze takve dokaze u drevnim spisima, pa čak iu prapismenim kulturama, a slično je onome što nalazimo u ustanovama hitne pomoći na Zapadu.

DR: Je li sve veći broj izvješća o umiranju posljednjih godina rezultat napretka medicine koja može vratiti ljude u život ili činjenice da ljudi počinju slobodnije govoriti o tome?

RM: Moj dojam je da je prvi. Ako pogledate u povijest, naći ćete mnogo takvih slučajeva. U povijesnim su kronikama.

Gregory Tour je napisao knjigu "Povijest Franaka". Ili Povijest engleske crkve i naroda časnog Bede. Postoje reference na vrlo rane spise, nekoliko stotina godina prije rođenja Krista.

Platon opisuje takav slučaj. Hieronymus Bosch naslikao je sliku u 16. stoljeću koja prikazuje ovu temu. Postoje čak i rasute činjenice u medicinskoj literaturi koje datiraju iz 19. stoljeća.

A švicarski penjač, ​​profesor geologije Albert Heim pao je kasnih 1800-ih, uslijed čega doživio mistično iskustvo, koja mu je radikalno promijenila život.

Zainteresirao se za temu, intervjuirao kolege penjače i otkrio mnoga iskustva blizu smrti, opet identična onima o kojima danas slušamo.

Ovo traje već dugo vremena, ali mislim, kao što ste sugerirali, da su se mogućnosti moderne medicine toliko proširile da iz kandži smrti spašavamo mnogo više ljudi koji su imali takva iskustva.

Oni koji nisu spremni odustati vide svjetlo

DR: Koliki postotak ljudi ne doživi klasično uzašašće prema svjetlu kada se nađu u situaciji bliskoj smrti, kao što je strašna prometna nesreća? Što takve ljude čini drugačijima?

RM: Pa slučajevi su različiti, a zanimljivo je da je postotak takvih ljudi veći što su bili bliže smrti.

Fred Schoonmaker, koji je voditelj kardiovaskularne medicine u Denveru, intervjuirao je veliki broj pacijenata koje je osobno oživio i otkrio da da oko 60% ovih bolesnika, vraćen u život, imao iskustva ove vrste.

To je usporedivo s nalazima liječnika Kena Ringa i Mikea Saboma, koji su proučavali skupinu pacijenata koji možda nisu bili u tako kritičnom stanju, ali su bili bez svijesti i nadomak smrti.

Otkrili su da je 45% takvih pacijenata doživjelo ova stanja.

Ali to još uvijek ne daje konačan odgovor na pitanje zašto neki doživljavaju takve stvari, a drugi ne. Ne znamo zapravo.

Postoje mnoge činjenice za koje mislim da bismo mogli pretpostaviti - dob pacijenta, specifičan uzrok koji je doveo do graničnog stanja, da li se radilo o muškarcu ili ženi, prethodno vjersko obrazovanje, uvjerenja itd.

Nijedan od ovih čimbenika ne čini se značajnim. Stoga mogu reći da jednostavno ne znamo što je to.

Dr. Bruce Grayson je u studiji prije nekoliko godina sugerirao da je to zbog Bez obzira na to je li čovjek spreman odustati u takvom trenutku.

A oni koji su blizu odustajanja idu naprijed kroz iskustvo umiranja.

Je li reinkarnacija fikcija?

DR: Mislite li da je reinkarnacija metaforička ili doslovna? A što mislite o opstanku duše?

RM: Definitivno mislim da je reinkarnacija metaforička, ali ne na način na koji neki misle.

Prvo da kažem da ne znam postoji li reinkarnacija ili ne, a puno sam radio s regresijama prošlih života.

Sa stajališta očitosti, jednostavno ne mogu reći “da” ili “ne”.

Ali kad biste me pitali o mojim osjećajima i intuiciji, odgovorio bih "da". Ali ipak, vjerujem da je reinkarnacija metaforična u smislu da je to proces koji je toliko složeniji da ga ne možemo ni izraziti običnim jezikom.

Kada govorimo o tome u našoj dimenziji, moramo koristiti linearni oblik izražavanja.

Ali osjećam da su s druge strane sve ove linearne kategorije koje koristimo - dokazi, vremenski slijed i sve to - potpuno drugačije.

Reinkarnacija je mnogo složenije iskustvo, što sada ne možemo ni zamisliti.

Dobrobiti i opasnosti sjećanja na prošli život

DR: Jeste li vidjeli ljude koji su imali koristi od regresije prošlih života?

RM: Da. O ovome nema sumnje. Bilo mi je nevjerojatno.

Kad sam krenula s regresijama, nisam o tome ni razmišljala kao o terapijskom postupku. Istraživao sam ovo kao izmijenjeno stanje svijesti.

I ono što me jako iznenadilo je da ljudi koji su prošli regresiju imao velike koristi iz toga su došli do razumijevanja sebe na novoj razini i razumijevanja nekih teških trenutaka i neuroloških sukoba koje su iskusili u životu.

DR: Postoji li opasnost od primanja informacija iz prošlih života? U kojim okolnostima treba raditi regresiju i koje su kvalifikacije potrebne za voditelja i terapeuta?

RM: Odgovarajući na drugo pitanje, mogu reći da su kriteriji za vodiča vrlo nejasni i niti jedan stručnjak koji se bavi ovim područjem neće dati nikakvu ekspertizu.

Ono što imamo u našoj zapadnoj kulturi, mislim, jest da smo se sustavno isključivali iz izmijenjenih stanja svijesti mnogo stotina godina, ali postoje hrabre duše koje će moći pogledati i preseliti se tamo, a zatim nam svima pomoći kad idemo tamo.

Pitate o opasnostima. Mislim da opasnosti, naravno, ima i vidim ih stalno.

Prvi je napuhani ego i neka vrsta elitizma - ljudi koji kažu "u mom prošlom životu ili u mojim prošlim životima bilo je ovo ili ono", i to postaje ego putovanje.

Neki od njih kao da žele isključiti druge napuhujući se svime time. Ali, naravno, ti su u manjini.

A tu je i ta opasnost koju su Tibetanci izrazili. Kad čovjek krene tim putem i počne istraživati ​​duhovne dimenzije, pojavljuju se mnoge stvari koje prema Tibetancima, a ja se s njima slažem, mogu odvratiti od pravog puta.

Istočna doktrina znači da kada se prošli životi počnu pojavljivati, ne obraćajte previše pozornosti na njih, jer postoje druge stvari izvan toga koje želite pronaći.

Mislim da je divno što se pojavljuju prošli životi u kojima možete pogledati i naučiti nešto o sebi iz njih.

Ali u isto vrijeme, moramo shvatiti da je ovo korak, i ako provodimo previše vremena slažući slagalice iz detalja prošlih života, tada bismo mogli promašiti nešto važno u stvarnom životu.

Sveučilišna praksa

DR: Kako je vaš rad s iskustvima bliske smrti i regresijama utjecao na vašu akademsku karijeru sveučilišnog nastavnika psihologije? Je li bilo pritiska na vas da se usmjerite prema manje kontroverznim područjima istraživanja?

RM: Ne, bila bi dobra priča da sebe zamislite kao progonjenog mučenika, ali ne, to nije bio slučaj.

DR: Drago mi je to čuti.

RM: Slučajno radim na vrlo liberalnom koledžu gdje su ljudi na mom odjelu jako zainteresirani za izmijenjena stanja svijesti.

Mislim da bi bilo neodgovorno predstavljati ovo kao nekakav uvjerljiv znanstveni dokaz.

Sve dok se bavimo ovim temama s idejom da nas izmijenjena stanja mogu puno naučiti o nama samima, nema smisla raspravljati.

DR: Jeste li u godinama nakon izlaska prve knjige osjetili sve veću otvorenost ljudi prema tim informacijama?

RM: Nema sumnje u to. Nedavno sam bio u Europi i posjetio osam gradova.

U svim zemljama liječnici opće prakse donosili su mi svoje članke za medicinske časopise sa svojim istraživanjima o iskustvima umiranja.

I svi možemo reći, a to je veliki doprinos u posljednjih 15 godina, da je sada prihvaćena činjenica da ljudi koji su blizu smrti proći kroz nevjerojatno iskustvo koje će vam promijeniti život.

Ali sada je sljedeći korak tumačenje tih iskustava i onoga što ona u konačnici znače. A to čak nije ni stvar odluke medicinske zajednice.

Nije na liječnicima da odlučuju ima li života nakon smrti. Ono što nas zanima u medicinskom polju je kakvo objašnjenje možemo dati za njih kada se pojave.

Moramo biti spremni educirati i podržati pacijente dajući im do znanja da nisu sami.

Čarobni kristali

DR: Što vas najviše privlači u vašem poslu?

RM: Ono što volim raditi je istraživati granice ljudskog uma.

Jedna stvar koja mi se jako sviđa je to što imam 45 godina, imam dva doktorata i oduvijek me zanimao ljudski um.

Sjećam se kako sam sjedio na bakinom trijemu u dobi od 3 godine i razmišljao o svijesti.

To je oduvijek bila moja životna ambicija i čudi me da ne prođe tjedan a da se ne susrećem s nekom novom nevjerojatnom dimenzijom ljudskog uma ili nekim fenomenom za koji nikad prije nisam čuo.

Sada me jako zanima tako zanimljiva pojava kao što je proricanje sudbine pomoću ogledala ili koje naše društvo smatra obmanom ili prijevarom.

I ja sam tako mislio prije tri godine. Sada znam da ovaj fenomen ima vrlo bogatu povijest, nevjerojatnu povijest, koja uključuje prilično dramatičnu, neobičnu, intrigantnu dimenziju ljudske svijesti.

Ne znam imaju li te vizije ikakve veze s budućim događajima. Ne smatram se za pravo niti pokušati potvrditi ili utvrditi takve stvari.

No, fenomen proricanja pomoću zrcala ili kristala i vizije koje nastaju kao rezultat toga nedvojbeno postoje i mogu imati neke zanimljive primjene.

Osobito kada pogledate u povijest misli, nevjerojatno je koliko velikih kreativnih genija koristio hipnotička stanja kao dodatak vašem radu.

DR: Tko su ovi ljudi?

RM: dobiti vaše ideje. Robert Louis Stevenson primio je svoje ideje i priče dok je bio u hipnotičkom stanju.

George Sand je to koristila za pisanje svojih romana. Charles Dickens, a lista se nastavlja. Pa ipak, u našem društvu jednostavno ignoriramo ovu nevjerojatnu tehnologiju.

DR: Trebate li koristiti kristal za ulazak u hipnotičko stanje?

RM: Ne, ako pogledate u povijest ovog fenomena, bilo je mnogo različitih načina.

Tibetanci su gledali u bistra jezera i vidjeli vizije. Također su koristili ogledala za svoja proročanstva. Šamani su učinili isto.

Mnoge šamanske kulture koristile su ogledala u takve svrhe. Astečki svećenici koristili su ogledala i kuglice od opsidijana za njegova proročanstva.

U srednjovjekovnoj Europi i Indiji, gdje je takva tehnologija vjerojatno bila vrlo skupa, proricatelji su koristili nokat palca, kap ulja na nokat, izazvati vizije.

Dakle, postoji veliki broj tehnika i može se vrlo lako naučiti.

U svojim eksperimentima otkrio sam da ovo može se podučavati polovica opće populacije, i to vrlo brzo.

A učeći to činiti, ljudi osjećaju veliku korist, kako u smislu učenja o dimenzijama sebe kojih inače nisu svjesni, tako i u smislu povećane opuštenosti i pristupa svojim kreativnim procesima.

DR: Kakve ste vi osobno koristi imali od toga?

RM: Otkrio sam da je to lijep dodatak mom kreativnom radu.

Napisao sam nekoliko priča koje sam vidio u kristalnoj kugli i koristim je na prilično zanimljive načine u svom pisanju. Smatram da je ovo vrlo korisno.

Prijevod Olga Chervyakova