Glazbeni instrument i odjeća redovnika. Tibetanski narodni instrumenti - dolina_bartanga — LiveJournal Od čega se prave glazbeni instrumenti

Sergej Gabasov
Povijest i klasifikacija tibetanskih narodnih glazbala

Područje na kojem žive etnički Tibetanci puno je veće od Tibetanske visoravni, koja se tradicionalno povezuje s "klasičnim" Tibetom. Nositelji tibetanske kulture, narodi sino-tibetanske i tibeto-burmanske jezične skupine također žive u Nepalu - kraljevstvu Lo-Mustang ( bLo ), i u kraljevstvu Butan, i u Ladakhu (sjeveroistočna Indija). Dakle, prilično veliko područje središnje Azije zauzima tibetanska kultura. Sama je tibetanska kultura vrlo homogena u cijeloj svojoj rasprostranjenosti, ima razlike u jeziku, materijalnoj kulturi (odjeća - njen kroj i ukrasi, vrsta prebivališta i njezina arhitektonska obilježja), dok ima relativnu homogenost u vrstama ekonomskih aktivnosti i tradicionalnih zanimanja, načinima prijevoz, religija i njezina obilježja, mitologija, folklor, glazba.

Upravo o glazbi, točnije o narodnim glazbalima, bit će riječi u ovom članku.

Tibetanska glazba ima jasnu podjelu na narodnu i vjersku (liturgijsku). Narodna glazba ima znatno veću heterogenost u krajevima rasprostranjenosti tibetanske kulture, a različiti su i način izvođenja, priroda glazbenih djela, melodija, ritam i instrumentacija. Liturgijska glazba je "fiksirana" kanonima izvedbe i nalazi se u obliku liturgijske glazbe tibetanskog budizma (lamaizma) izvan širenja tibetanske kulture kao takve - u Mongoliji, Burjatiji, Tuvi, Kalmikiji.

Glazbeni instrumenti su uvozni ili autohtoni. Doneseni alati počeli su se pojavljivati ​​na mjestima rasprostranjenosti tibetanske kulture s početkom kontakata s drugim narodima, prvenstveno s Indijom i Kinom (uglavnom na temeljima budizma). U ovom slučaju postoji vrlo, vrlo malo originalnih tibetanskih instrumenata.

Prvo, razmotrite instrumente narodne, nereligiozne glazbe.

Najpoznatiji i najrašireniji tibetanski narodni instrument je "dramien" ( dramyen ), tibetanska lutnja. Rasprostranjen posvuda. Najbliži analozi su rubab, katran, setar srednje Azije i Bliskog istoka.

Sljedeći instrument je poprečna flauta "telin" ( khred gling ). Slični instrumenti rašireni su u Indiji i Nepalu (bansuri), srednjoj Aziji (nai) i Kini.

Drugi instrument su parni timpani izrađeni od gline. Najbliži analozi su tablak u srednjoj Aziji, dholak u Indiji.

Ova tri glazbena instrumenta čine glavni, ako ne i jedini instrument tibetanske narodne glazbe. Kao što vidite, prilično je malo.

Sada razmislite o liturgijskim glazbenim instrumentima. Ovdje je mnogo više raznolikosti. Mnogi od ovih instrumenata još uvijek se ponekad koriste u svakodnevnom životu izvan vjerskih obreda. Naznaka analogije vodi samo paralelu sa sličnim instrumentom iz drugog naroda, a naznaka podrijetla - da se zna da instrument nije domaći.

- "Dongchen"(dung chen ) - duga metalna (bakrena ili bakreno-nikal) cijev s utičnicom na kraju. U dužini od 1,5 do 6 metara, osim u vjerskim obredima, koristi se za vrijeme pučkih praznika. U ovom slučaju nije jasno radi li se o ostatku već postojeće tradicije izvođenja pučke (neliturgijske) glazbe na dunčanima ili je riječ o novoj formaciji. Najbliži analog je tadžički "sornai" (duga metalna cijev sa zvonom na kraju). Sasvim je moguće da je Dunchen izravni potomak korova, s obzirom na to da je tibetanska bon religija dosta toga preuzela iz zemlje Tagzig, koja je uključivala današnji Tadžikistan.

- "Radung"(ra balega) - vrsta balega sa širim zvonom.

- "Nga"(rnga ), također " lag nga" ( lag rnga)," har nga"(khar rnga ) - ravni dvostrani bubanj, koji se svira posebnom zakrivljenom batiljkom, obično privezanom za strop ili postavljenom na stalak. Ponekad se koristi tijekom pučkih praznika.

- "Silnjen"(sil snyen) - ravne ploče. Prilikom igranja drže se okomito. Ponekad se koriste tijekom pučkih praznika. Slični analozi su u Kini.

- "Rolmo" (roll mo) ili " boop"(sbu b ) - ploče s ispupčenjima u sredini. Tijekom igranja držite se vodoravno. Analozi instrumenta postoje u Nepalu, Indiji, ali se tradicija sviranja bitno razlikuje.

- "Žurna"(bsu rna ), ili " gyalin"(rgya ling), vrsta oboe, prema muzikološkoj klasifikaciji, pripada narodnim šalovima. Najbliže analogije su zurne srednje Azije i Bliskog istoka. Vjeruje se (uključujući i same Tibetance) da je ovaj instrument "došao " iz Irana (što se, u načelu, može vidjeti iz naziva - perzijske riječi "zurna"). Iako se instrumenti ove klase nalaze iu Indiji. Široko se koristi u liturgijskoj glazbi (jedan od glavnih glazbenih instrumenata ritualne glazbe tibetanskog budizma i bona) i narodne glazbe (često uz pratnju timpana) .

- "Shang"(gzhang) - ravno zvono, kada se svira, stegnuto je u dlanu s produžetkom prema gore i njiše se s jedne na drugu stranu tako da jezik vezan užetom za sredinu udara u rubove. Nema analoga ovog instrumenta, kao i tradicije sviranja istog.

- "Nga chen"(rnga "chen ) - veliki bubanj, u koji se udara za vrijeme bogoslužja, kada se cijela zajednica okupi, a ponekad se u ovaj bubanj udara na krovu hrama da se sazovu redovnici.

- "Genpo" (mgon po ) - mali bubanj koji se koristio za bogoslužje u hramovima posvećenim božanstvima zaštitnicima (yidams).

-"G andi"- duga drvena ploča izrađena od sandalovine. Prema V. Suzukeiju, duljina gandhija je oko 2,5 m, širina nije veća od 15 cm, debljina je oko 6 cm. izrađena od sandalovine. Prilikom sviranja, gandi se nosi na lijevom ramenu i podupire lijevom rukom, palica je u desnoj ruci". Samo su posebni lame mogli svirati gandi, pozivajući ostale na bogoslužje signalima. Naglašavajući svetost instrumenta, V. Suzukei ističe njegovoj upotrebi kao mehanizmu “Religijska dogmatika, ritualizam lamaizma, panteon božanstava, mitologija i pandemonij zlih duhova za umirivanje, zastrašivanje i suzbijanje na što su usmjerene ritualne radnje većine rituala – u cijelom ovom složenom sustavu, Glazbeni instrumenti nisu od male važnosti, čiji zvukovi imaju dvosmislenu simboliku, isprepletenu sa cjelokupnim tijelom bogova, demona i zlih duhova pozvanih uz pomoć nova glazba za ceremonijalnu zabavu i suzbijanje”.

Sljedeći instrumenti su čisto liturgijski, ali više nisu lokalnog podrijetla, doneseni.

- "Damaru"(da ma ru ) - dvostrani bubanj, u obliku pješčanog sata, s dvije kugle na nitima pričvršćene na suženju. Prilikom sviranja bubanj se drži vodoravno i okreće naizmjenično u jednom ili drugom smjeru, pazeći da lopta na konopima udari u membrane. Vjeruje se, uključujući i same Tibetance, da je i ovaj instrument donesen iz Indije

- "Kanlin" (rekang gling ) - cijev izrađena od ljudske tibije ili metala (bakar ili legura bakra i nikla).

- "kandung" (rkang dung ) je instrument koji se od kanlina razlikuje po tome što ima teleskopsko koljeno koje mu povećava duljinu. Ovaj instrument je tibetanska modifikacija uvedenog kalina; svojevrsni hibrid s dongchenom.

- "Dilba"(drillbu ) - zvono s ručkom, često u obliku vajre. Postoje dva stila sviranja ovog zvona - jednostavno (njihanje s jedne na drugu stranu) i sviranje s batiljkom (drvena batina se vozi po donjem rubu zvona, izazivajući njegovo vibriranje i rezoniranje). Vjeruje se, uključujući i same Tibetance, da je ovaj instrument donesen iz Indije.

- "Dunkar"(dung dkar) - školjka. Indijskog je podrijetla, izrađena ili s metalnim usnikom (za to je postavljena u metal i zalijepljena pečatnim voskom), ili je ostavljen prirodni oblik.

- "Tin-shang"(ting gzhang ) - male ravne, blago konveksne metalne ploče. Indijskog su porijekla (od indijskog instrumenta "karataly")

- "Gyal nga" (rgyal rnga), "har nga" (khar rnga slušajte)) je gong koji se koristi za otkucavanje sati tijekom redovničkih okupljanja. Ima indijsko podrijetlo, gdje obavlja istu funkciju.

- "Carlin"(kar gling ) je puhački instrument kineskog podrijetla, koji se koristi za praznike. Svira se na gornjim katovima hrama. Prisutnost glazbenih instrumenata kineskog podrijetla objašnjava se dugim kontaktima s kineskom budističkom školom, kao i

- "Bupag"(sbu fag ) je truba kineskog porijekla i

- "Ratin" (crtanje ) je instrument koji se sastoji od devet gongova koje sviraju dva bubnjara.

Činjenica da su ta glazbala isključivo liturgijska još jednom dokazuje da nisu autohtona; posuđivane su posebno za određene (također posuđene) obrede.

Neka se od tih glazbala vrlo malo koriste (u smislu da su im dijelovi u liturgiji vrlo mali), a na nekima, naprotiv, sviraju gotovo cijelu liturgiju. Neki se općenito koriste samo u određenim praksama i slučajevima, dok svaki samostan i sekta također ima svoje posebnosti instrumentacije za svaku liturgiju i značajke sviranja i izrade (i oblikovanja) instrumenata.

Ako pokušate napraviti popis iskonskih tibetanskih glazbenih instrumenata, dobit ćete sljedeću sliku:

Za ostale instrumente se može reći ili da se pouzdano zna da nisu izvorno tibetanski ili postoji takva pretpostavka.

Vrlo je zanimljivo da su to sve liturgijska glazbala, a ne pučka. Očito se to dogodilo zbog činjenice da kanoni "konzerviraju" liturgijska glazbala, dok narodna glazbala nisu kanonizirana i podložna su bilo kakvim stranim utjecajima.

Ali to ne znači da su ostali tibetanski instrumenti posuđeni. Sasvim je moguće da su oni jednostavno uobičajeni za narode Himalaja, Indije i Kine kao i za narode jedne regije Azije. A navedeni alati jedinstveni su samo za Tibetance.

Dongchen - velika lula

Izumili su ga tibetanski majstori. Kad je časni Zhovo Atisha bio pozvan u Tibet, da iskaže poštovanje najvećem Panditi, slavni princ Janchup Od priredio je glazbenu izvedbu, ponudu zvukova velike trube. Sada u naše vrijeme ova tradicija nije nestala i ista se ceremonija održava na primanjima visoko obrazovanih majstora. Kada se Cham pleše tijekom velikih festivala, također se koristi velika truba.

Veličina velike cijevi varira od 7 do 3 lakta duljine. Uski otvor usnika postupno se širi prema zvonu. Sastoji se od tri dijela koji se uredno uklapaju jedan u drugi. Kao materijali za proizvodnju koriste se bakar i mesing. Stoga je njegovo drugo ime Rakdun, doslovno prevedeno s tibetanskog rak - mjed, dong - cijev. Zvukovi koji se proizvode dijele se na: glasne – muške i tihe – ženske.

Dongak

Dongak, ovaj dio monaške odjeće nije se koristio u Indiji, već samo na Tibetu. Zbog velike nadmorske visine, hladne klime, Dongak je služio kao vrsta košulje bez rukava. Izgleda kao koža s glave slona, ​​slon se smatra snažnom životinjom, tako da redovnik koji obuče ovu odjeću stvara preduvjet za stjecanje moći u budućnosti kako bi odbacio negativnu karmu i povećao vrlinu poput moći slona . Naramenice koje su zamijenile rukave podsjećaju na slonove uši. U vrijeme Landarme, kada je Učenje opadalo. Za provođenje obreda inicijacije u redovnike (Bhikshus) bila su potrebna četiri redovnika. Ali u Tibetu su pronađena samo tri. I bili su prisiljeni pozvati i četvrtog iz Kine. I stoga su, u znak poštovanja, jastučići za ramena obloženi duž konture plavom pletenicom, iz istog razloga, monaška odjeća Namdzhyara i Lagoija obložena je plavim nitima. Također, nekada je postojala tradicija da se na donjem kraju pletenice napravi omča, gdje su redovnici stavljali palčeve kako ne bi bezbrižno mahali rukama u hodu.

Shamtap

Shamtap, ovo je donja redovnička haljina. Nose ga samo početnici - Shramaneras i redovnici - Bhikshui. Kao što je Buddha Gautama propovijedao: „Nosite shamtap sa smislom i redom"! Svi detalji ove odjeće imaju skriveno značenje, sastoji se od povezanih pravokutnih komada tkanine od kojih svaki simbolizira određenu obvezu iz zavjeta koji je dao redovnik. Na primjer, Shramaneri imaju 36 obaveza, a Bhikshui 253, kao što je naznačeno brojem pravokutnika na shamtapi. Ne može se ukloniti ni tijekom spavanja.

Zen.

Svakidašnji plašt od crvene tkanine, širok dva lakta, dugačak pet do deset lakata, prema visini redovnika.

Kad se Buda pred stupom odrekao života u svijetu, skinuo je svoju svjetovnu odjeću i obukao monašku, koju su mu ponudili nebesnici. I nakon toga, njegovi sljedbenici-učenici obukli su se u potpuno istu odjeću. Prvo, kako bi se napravila razlika između redovnika i laika, i drugo, ova odjeća nije u suprotnosti s zavjetima redovnika. Treće, kako bi redovnici nosili ovu odjeću i ne razmišljali o ljepoti.

Jednom, u stara vremena, kralj Bimbisara susreo se s nekršćanskim brahmanom i, pogrešno misleći da je budistički redovnik, poklonio mu se. I tako nakon toga, Buddha je, kako bi napravio razliku između tirthika i budističkih redovnika-bhikshusa, uveo odjeću kao što su "Namjyar" i "Lagoy", od četvrtastih zakrpa. Danas, u sjevernom budizmu, rijetko se nose u svakodnevnom životu. Koriste se tijekom rituala pročišćavanja-Sojong. I također dok propovijedate ili slušate Učenje. "Lagoi" i "Namjjar" su iste veličine ali se razlikuju po boji, jedan je narančast, a drugi žut. Prvi je namijenjen svima onima koji su položili monaške zavjete, drugi samo redovnicima koji su preuzeli potpuno ređenje redovnika.

Izvor - knjiga redovnika iz samostana DREPUNG GOMAN SAMLO KANTSEN

Pokazuje: koji je danas lunarni dan; što je dobro činiti, a što nije; Koji su danas praznici itd.

sp-force-hide ( display: none;).sp-form ( display: block; background: rgba(0, 0, 0, 0); padding: 5px; width: 200px; max-width: 100%; border- radius: 9px; -moz-border-radius: 9px; -webkit-border-radius: 9px; obitelj-fontova: Arial, "Helvetica Neue", sans-serif; background-repeat: no-repeat; background-position: center ;background-size: auto;).sp-form input ( display: inline-block; neprozirnost: 1; vidljivost: visible;).sp-form .sp-form-fields-wrapper ( margina: 0 auto; width: 190px ;).sp-form .sp-form-control ( background: #ffffff; border-color: #cccccc; border-style: solid; border-width: 1px; font-size: 15px; padding-left: 8.75px; padding-right: 8.75px; border-radius: 4px; -moz-border-radius: 4px; -webkit-border-radius: 4px; height: 35px; width: 100%;).sp-form .sp-field label (boja: #444444; veličina fonta: 13px; stil fonta: normalan; težina fonta: podebljano;).sp-form .sp-gumb ( border-radius: 4px; -moz-border-radius: 4px; - webkit-border-radius: 4px; background-color: #0089bf; color: #ffffff; width: auto; težina fonta: 700 stil fonta: normalan obitelj-fontova: Arial, sans-serif;).sp-form .sp-button-container (tekst-align: lijevo;)
Za primanje najnovijih vijesti i nastavnih tekstova na Vaš e-mail.

U ovom dijelu možete kupiti istočnjačke glazbene instrumente, tibetanske svirale, budističke instrumente, zvona, židovske harfe, neobične glazbene instrumente.

tibetanske lule

tibetanske lule različite po promjeru i duljini. Postoje male i duge cijevi (do 3 metra). Također popularan budističke školjke- neobičan glazbeni instrument koji proizvodi prodoran i snažan zvuk, bogato ukrašen čaurama i kamenjem. Budističke školjke također se razlikuju po veličini i duljini. Osim Tibetanske lule i školjke također predstavljen kartale, trube u obliku luka, flaute, gongove i rogove.

etnički bubnjevi

Možete kupiti kod nas etnički bubnjevi- Neobični alati na dršci i u okviru. Bubnjevi su vrlo lijepo izrađeni - ukrašeni su slikama, okviri i drveni dijelovi bubnjeva ukrašeni su rezbarijama. Etnički bubnjevi razlikuju se po zvuku i promjeru.

Budistički damaru bubnjevi

Na lageru budistički bubnjevi za prakse - damaru. Damaru također imaju različite veličine. Dostupne su i tambure i gongovi.

budistička zvona

S nama možete kupiti budistička zvona s vajarima. budistička zvona različite veličine, zvuka i kvalitete. Tibetanska zvona mogu se kupiti i s kutijom.

Vargani

Imamo i asortiman židovske harfe, hokose, okarine, trube.

Možeš kupiti tibetansku harfu, potkinovu harfu, harfu sa tri jezika i tako dalje.

Pozdrav, dragi čitatelji - tragači za znanjem i istinom!

Glazba igra važnu ulogu u budizmu. Pomaže stvoriti pravo raspoloženje, najaviti početak obreda i održati meditativnu atmosferu u hramu.

Današnji članak će vas uroniti u atmosferu duhovnosti i glazbe budističkih samostana, jer su njegova tema budistički glazbeni instrumenti. Upoznat ćete njihova neobična imena, saznati odakle potječu, što je o njima zanimljivo, kako se igraju i u kojim obredima se koriste.

budistička glazba

Zvuk budističkih instrumenata može se čuti tijekom praksi, ceremonija, rituala, budističkih praznika i misterija Tsam. Posebnost ove glazbe je u tome što ovdje istovremeno može pratiti pedesetak instrumenata. U općem toku posebno se pogađaju zvukovi vjetra i udaraljki.

Većina njih ima indijske, kineske i tibetanske korijene. Mnogi od onih koji dolaze s Tibeta prethodno su napravljeni od ljudskih kostiju, lubanja - tako se osjeća drevna tibetanska religija Bon.

Tada se vjerovalo da lubanja sadrži magiju. Mrtve u Tibetu ne pokapaju, već ostavljaju u planinama, čineći svojevrsnu ponudu pticama kako meso ne bi propalo, pa je lubanju bilo lako pronaći. Sada su instrumenti postali budistički i izrađeni su od alternativnih, "humanijih" materijala.

Do sada postoje vrlo čudni instrumenti. Tako, na primjer, u zidovimakineski hrammožete čuti zvuk drvene palice koja udara drvenu ribu. Tako su redovnici okupljeni za ručkom.

Glavni alati

Dongchen

To je ogromna cijev koja izgleda poput teleskopa. Njegove dimenzije su zaista impresivne: od 2-3 do 5 metara duljine. Sastoji se od tri dijela: jedan je uvučen u drugi. Dongchen je izrađen od metala, uglavnom od mesinga ili bakra.

Prilikom sviranja dobivaju se dvije vrste zvukova: glasno - muško, slično kriku slonova, i tiho - žensko. Ako pozorno slušate, možete uhvatiti infrazvuk koji kao da povezuje ovozemaljsko i nebesko, svjetlo i tamno. Ovaj efekt se posebno dobro postiže kada je cijev usmjerena prema planinskim lancima i stvara se jeka.

Dongchen je izumljen na Tibetu i korišten pri susretu s poznatom figurom Atisha. Danas se svira u nekim samostanima u zoru i sumrak prije meditacijskih praksi, na susretu časnih lama, prije obreda, a također i u misteriju Tsam. Često se za najbolji zvuk koriste dvije cijevi odjednom.

Žurna

Ovaj instrument je poznatiji kao "gyaling". Spada u kategoriju vjetrovki. Izgleda kao truba, flauta ili oboa. Izrađen je od izdržljivog drva u kojem se zatim izreže osam rupa: sedam na vrhu i jedna na dnu.

Samo pravi virtuozi mogu svirati gyaling, jer pri sviranju morate ispuštati duge zvukove bez uzimanja zraka. Dolazeći iz Irana, posebno su ga voljeli u Indiji, a potom i na Tibetu. Danas se koristi tijekom budističkih praznika, procesija, ceremonijalnih proslava.

Drugim riječima, bubanj. Ravna je, ručna, dvostrana. Zvukovi se iz njega izvlače posebnim zakrivljenim štapom od drveta, na čijem se kraju često nacrta vajra. Sam bubanj može biti ukrašen slikom lotosa, atributima i simbolima budizma, kao i svilenom vrpcom vezanom za njega.

Nga se koristi u raznim procesijama i ceremonijama. Također je obješen na krovu samostana kako bi okupio redovnike na meditaciju.

Dunkar

Osnova za ovaj glazbeni instrument je morska školjka. Zapravo, ime je prevedeno s tibetanskog kao "bijela školjka".

Zvuk mu je sličan zvuku roga, ali je melodičniji, vibrirajući. Ovo svojstvo pomaže u korištenju u ritualima, na početku prakse meditacije, potiče opuštanje i čišćenje sobe.

Indija se smatra rodnim mjestom Dunkara. Moderne verzije izrađene su od poznatog sudopera na koji su aplicirani srebrni elementi, uključujući vrh za puhanje zraka. Izvana je ukrašena nakitom i slikama s budističkim motivima.

Kangling

Također spada u kategoriju vjetra. Njegova glavna značajka je da je napravljen od ljudske tibije, ali sada je zamijenjen metalom poput bakra ili legure koja sadrži nikal.

U početku se tibija počela koristiti kao glazbeni instrument, jer ima dvije rupe koje se nazivaju "nozdrve konja". Zvukovi koji se pušu kroz njih iznenađujuće su slični njištanju konja. Prema legendi, uz pomoć takvog instrumenta, budisti mogu odletjeti u raj Sukhavati.

Kangdung

Ovaj instrument postaje duža verzija kanglinga s elementima dunchena. Ovo je bakrena cijev optočena pozlatom i rezbarijama drva.

Kangdung se može nazvati kultnim instrumentom koji u glazbi pomaže u izražavanju poštovanja prema raznim božanstvima, budama. Često se svira na samom početku samostanskih obreda.

Damaru

Damaru je mali bubanj koji se svira ručno. Ima oblik pješčanog sata. Damaru je iznutra šupalj, tijelo mu je od drveta, a gornji i donji dio presvučeni su kožom.

Ranije je tijelo damaru bilo napravljeno od gornjih dijelova lubanje muškarca i žene - to je bio odraz jedinstva ženskog i muškog principa, personifikacije mudrosti i milosrđa.

Za najuže mjesto, za takozvani struk, vežu se konopi s kožnim kuglicama. Damara se trese, a kuglice udaraju o kožni gornji i donji dio - dobije se zvuk bubnja.

Sada damaru dolazi u raznim veličinama i oblicima, a raznolikost dizajna nije vrijedna spomena. Bubnjevi mogu biti ukrašeni dragim kamenjem, srebrom, pozlatom, slikama simbola budizma.

Dilba

To je mali instrument u obliku zvona s drškom koja ima oblik vajre. Sada je to uobičajeno u Kini, iako je tamo došlo iz indijskih zemalja.

Postoje dvije opcije za igranje dilbe:

• obično - zvono se trese s jedne na drugu stranu, jezik udara o metal, uzrokujući zvuk zvona;
• posebnom batiljkom - spravom od drveta, oko dna se kruži dilba, uslijed čega se pojavljuju vibracije koje rezoniraju s okolnim prostorom i izazivaju melodiju po principu pjevajućih zdjela.

Dilbu se smatra personifikacijom praznine svih stvari i mudrosti ženskog roda. Najčešći ukras instrumenta je graviranje glavne budističke mantre: "Om mani padme hum".

Ovdje su možda svi glavni glazbeni instrumenti koji se koriste u budističkim praksama. Možda znate nešto više - tada podijelite svoje znanje u komentarima, bit će zanimljivo nama i čitateljima bloga!

Zaključak

I pretplatite se na naš blog kako biste primali svježe članke o budizmu i istočnjačkoj kulturi na svoju poštu!

Nedavno sam slučajno čuo zvuk neobičnih glazbenih instrumenata, čiji zvuk tijelo ne čuje ušima, već svakom stanicom tijela.

Pjevajuće zdjele emitiraju ljekovite vibracije zvukova koji se podudaraju s vibracijama tjelesnih stanica i obnavljaju energiju, liječeći tijelo i dušu.

Iscjelitelji terapeutski učinak zvukova nazivaju vibracijskom masažom, koja nema ništa manje ljekovita svojstva od drugih vrsta.

Nije poznato kako su se ti drevni alati prije koristili. Budući da nema pisanih opisa. Ali povijest umjetnosti sačuvala je drevne slike na slikama i kiparskim skulpturama, gdje se pojavljuju ti alati. A sami instrumenti nalaze se u privatnim zbirkama koje datiraju iz 5.-6. Znanstvenici sugeriraju da su se mogla pojaviti i ranije, poput brončanih zvona koja su se proizvodila još u 9. stoljeću prije Krista. e.

Što su pjevajuće zdjele

Postoje i drugi nazivi za ove glazbene instrumente: himalajske ili tibetanske zdjele, au Japanu se smatraju svojevrsnim zvonima. Ali razlikuju se od zvona po tome što nisu obješeni i nisu postavljeni na postolje. Izvor zvuka u njima dolazi od laganog udarca batom koji stvara vibracije stijenki same posude.

Ovaj se instrument u azijskoj vjerskoj kulturi koristio od davnina. Sada, osim što se koristi u vjerskim tradicijama, instrument je pronašao primjenu u medijskim praksama, opuštanju i meditaciji, a široko se koristi u jogi.

Instrumenti se proizvode u Indiji i Nepalu, Tibetu, Japanu i Koreji, ali glavna proizvodnja koncentrirana je na Himalaji, otuda i naziv tibetanske pjevajuće zdjele. Jedinstveni zvuk ovih instrumenata osvaja dušu i liječi tijelo.

Od čega se izrađuju glazbeni instrumenti?

Prema drevnim tradicijama, sastav legure uključuje 7 metala, ali ovisno o zemlji proizvodnje, ovaj sastav može malo varirati. Tibetanske zdjele sadrže:

• do 0,0001% zlata (sunce)
• i 0,002% srebra (Mjesec);
• do 0,3% željeza (Mars)
• i 71,3% bakra (Venera);
• do 28,6% kositra (Jupiter)
• i 0,001% olova (Saturn),
• do 0,01% žive (Mercury).

Olovo i živa prisutni su u vrlo malim količinama, tako da ne uzrokuju štetu zdravlju, ako je boja zdjele siva, onda sadrže više željeza. Postoji uvjerenje da je metal meteorita korišten u legurama starih zdjela.

Legura različitih metala, koja se razlikuje po svojim fizičkim svojstvima, omogućuje vam stvaranje složene slike zvuka harmoničnih prizvuka (prizvuka). Harmonijskim zvukom prizvuka tibetanskih pjevajućih zdjela stvara se ljestvica zvukova koja se sastoji od 10-16 prizvuka.

moderne zdjele

Zanimanje za ove instrumente raste, turisti kupuju zdjele kao suvenire, pa su ih proizvođači počeli oslikavati duhovnim motivima, vjerskim simbolima s likom Bude i budističkim mantrama.

Sastav metalne legure također se promijenio, češće su izrađene od bronce, bez uključivanja plemenitih metala. Ako kupujete, potražite ručno izrađene zdjele koje su po zvuku slične drevnim. Bolje zdjele proizvode se u Japanu i Koreji, ali ne za izvoz.

Tibetanske strojno izrađene zdjele za pjevanje pate od lošeg zvuka, sa samo dva harmonijska tona, što je frustrirajuće za današnje glazbenike.

Instrumenti se proizvode u različitim promjerima; u vjerskim obredima koriste se velike (do 2 metra) i male zdjele (do 10 cm). Što je zdjela manja, to je njen zvuk jači. Najljepši zvuk izvlače se iz instrumenata srednje veličine, promjera oko 20 cm, iz malih zdjelica je teže izvući vibracije i njihov je zvuk slab.

Slušajte tibetanske pjevajuće zdjele

Kako se izvlače zvukovi? Za izvlačenje zvukova koriste se drveni ili plastični maljevi, štapići i tučci. Glazbenik izvlači zvukove laganim udarcima po stijenci zdjele ili ležernim vozanjem po rubovima zdjele plastičnim ili drvenim tučkom.

Dubina zvuka ne ovisi samo o legurama od kojih je zdjela izrađena, već io upotrijebljenom priboru (štapići, tučilice, tučnjaci). Imaju različito podrijetlo:

• neke su od metala i zvuk iz njih je zvonak, jasan i oštar;
• drugi izrađeni od tvrdog drva ili plastike, s mekšim zvukom;
• neki štapići su umotani u meke materijale (antilop ili filc), posebno za prigušene zvukove koji djeluju umirujuće.

Alati se biraju prema veličini zdjele, pa se vodi računa o tome od čega su izrađeni i njihovoj tvrdoći. Za velike zdjele koriste se teški, a za male lagani štapići.

Punjenje zdjele vodom omogućuje diverzifikaciju zvuka, štoviše, iscjeljujuća glazba je različitog tonaliteta, ovisno o tome koliko se vode ulije u nju. Puna zdjela proizvodi prigušene zvukove.

Zanimljiv… Znanstvena istraživanja uz brzinsko snimanje zabilježila su stvaranje na površini vode (tijekom zvuka zdjela), koncentričnih valova izazvanih vibracijama stijenki posuda. A ako se amplituda zvukova poveća, tada se formira oluja valova, koji se trgaju o stijenke posude i raspršuju u brojnim sprejevima. Primjećuje se kretanje čestica vode po cijeloj površini zdjele.

Ljekovita glazba, nastala trenjem štapa i stijenki posude, okružena je skladnim nizom prizvuka (prizvuka). Poslušajte i sami klikom na link: slušati

O kvaliteti zdjele (njezinom sastavu) ovisi ljepota i snaga zvuka i njegovog okruženja podzvucima. Pritiskom štapića na rub posude možete promijeniti ton zvuka.

Laganim udarcem štapićem omotanim slojem brušene kože po stjenkama posude rađa se potpuno drugačiji zvuk koji pomalo podsjeća na zvonjavu zvona: slušati

Zvukovi zdjela vrlo su osebujni, vibrirajući niz podzvukova stvara vibracije koje su u skladu s vibracijama stanica tijela, pa se čini da prodiru u dušu.

U prošlosti su se koristili ne samo za liječenje, već i za promjenu svijesti čovjeka. U budističkim hramovima zdjele su se koristile tijekom molitve. Sada su stekli popularnost u novom smjeru new age glazbe, rocka, neoklasične, etničke glazbe.

Liječenje pjevajućim zdjelama ili ljudskim djelovanjem

Unatoč mekoći i finoći zvuka, ovi instrumenti snažno utječu na vibracije svake stanice ljudskog tijela, što je uočeno još u davnim vremenima. I budisti su ovu vrstu liječenja koristili u svojim ritualima.

Pogledajte video o tome kako se zvukovi izvlače iz posuda:

Istraživanja potvrđuju da zvukovi vibracija doprinose:

1. oslobađanje osobe od neuroze i stresa,
2. otklanja napetost u mišićima i tijelu,
3. eliminirati energetske blokove i komplekse,
4. uspostavljanje narušene harmonije na staničnoj razini,
5. uravnotežite misaoni proces
6. poboljšati koncentraciju,
7. uskladiti disanje,
8. normalizirati krvni tlak
9. ojačati imunološki sustav.

Zvuk dovodi do sinkronog rada obje hemisfere mozga, što povećava kreativne sposobnosti osobe. Pomaže u potpunom emocionalnom i fizičkom opuštanju, što dovodi do oslobađanja od nesanice.

Energetska masaža pjevajućim zdjelama

Ovo je neobična vrsta masaže koja se odvija na razini zvučnih vibracija. Ispostavilo se da zvučni valovi imaju snažan učinak masaže koji djeluje na staničnoj razini.

Kako bi se pojačao učinak, zdjele se postavljaju izravno na tijelo osobe koja leži. Kada se postave okolo, njihov zvuk oslobađa napetosti, pomaže opuštanju i obnavljanju energetskih snaga tijela.

Zdjele za iscjeljivanje raspoređene su prema određenom slijedu: instrumenti srednje veličine i malog promjera koji proizvode zvučne i visoke zvukove postavljeni su bliže glavi, a velike zdjele, koje ispuštaju duboke zvukove, postavljene su uz noge.

Stručnjaci kažu da kada se pjevajuća posuda pomiče po ljudskom tijelu, ona mijenja svoj zvuk tamo gdje postoje bilo kakvi problemi unutar tijela, što dokazuje stagnacija energije.

Preporuča se malo duže držati zdjelu, na ovom mjestu, lagano ga udarajući štapom, upijajući vibracije zvukova, ljudska se energija vraća u normalu. Kada zvuk zdjele poprimi izvorni ton, to je znak da je zastoj nestao.