Tko je folirant u književnosti. Mr. Trickster: Loki, Carlson, Odysseus, Ostap Bender i drugi legendarni varalice

prevarant- ovo je mitološki arhetip zarađivača i organizatora kozmičkog poretka, koji je često u arhaičnoj mitologiji lovaca nestašna osoba neukrotivog, neobuzdanog karaktera, obdarena porocima kao što su lukavstvo, pohlepa, glupost, požuda, ljutnja, strast prema proždrljivosti. Lik prevaranta ima dvojnost i spaja suprotne osobine: želju za uređenošću, za stvaranjem i kaotične, spontane porive usmjerene na uništavanje prijašnjih dostignuća čovječanstva (npr. prevarant uništava godišnju zalihu žitarica, proždire sve oko sebe, razbija sve oko sebe, uništava sve što ga okružuje). ruši tabue, huli na svetinje).

Konačna antropomorfna slika kulturnog heroja uspostavlja se u slici boga stvoritelja, koji blagodati civilizacije prenosi ljudima na dar. Arhajski bogovi imaju dvojak karakter, i dobri i štetni. Moralna svijest o postupcima, pojava moralnog vrednovanja dovodi do pojave para bogova antagonista. suprotstavljajući se kao suparnici. Njihovo protivljenje odgovara jasnom razumijevanju moralnih načela u društvu, utvrđenih normi dobra i zla. Pravila morala još nisu imala snagu zakona. Njihovo poštivanje ovisilo je o vjeri i podupiralo se u oblicima rituala, znanje o normama učvršćivalo se i fiksiralo uz pomoć obreda (vjerskih, obiteljskih, kućanskih, inicijacijskih).

Drugi razlog je manje očit, može se nazvati psihološkim. C. G. Jung je delikatno i suptilno pokazao da figura prevaranta u mitologiji personificira želju osobe da se oslobodi svega podlog, monstruoznog, prljavog (simboliziran slikom životinje). Nastavljajući Jungovu misao, postaje jasno da je slika prevaranta jasno utjelovljenje onoga čega se osoba želi odreći. Ovo je podsjetnik na ono što je osoba bila u dubokoj prošlosti. Mora se misliti da evolucija slike kulturnog heroja ne može stati na ovoj točki i mora pokazati daljnji razvoj. Odnosno, mitologem junaka utjelovljuje ne samo ideju o tome što je osoba bila, već i ideal - što osoba želi postati. U analitičkoj psihologiji Božji lik samo objektivizira sve one nevjerojatne mogućnosti koje su čovjeku nedostupne, a koje bi žarko želio posjedovati. Stoga je put od nerazumnog i neumornog lukavca do svemogućeg, sveznajućeg i (što je važno u teoriji Z. Freuda) boga s popustljivošću sasvim prirodan. Z. Freud više puta govori o kompenzatorskoj ulozi Božje fantazije, u kojoj se zadovoljava čovjekov san o vlastitoj moći i vlasti.

PREVARANT - I BOG

Riječ prevarant(engleski "prevarant, trickster") došao je u moderni ruski jezik iz jezika psihologa i označava lik koji, unatoč vanjskim negativnim osobinama, na kraju djeluje radije za dobro, iako njegove metode djelovanja mogu izazvati, blago rečeno, odbacivanje.

U prethodnim radovima (Gavrilov, 2004; Gavrilov, 2006b; Gavrilov, 2010) već je detaljno razmotren arhetip trikstera. Njegove glavne karakteristike su:

1. Čini se da varalica krši utvrđene temelje i tradiciju, unosi element kaosa u postojeći poredak, doprinosi deidealizaciji, pretvaranju idealnog svijeta u stvarni svijet.

2. Prevarant - temeljna Sila koju nitko ne kontrolira, čiji je rezultat nepredvidiv čak i za samog Prevaranta. Prevarant je provokator i pokretač sociokulturnog djelovanja i promjene stvaralaštva, što izgleda kao korupcija.

3. Trickster tradicionalno djeluje kao posrednik između svjetova i društvenih skupina, promiče razmjenu kulturnih vrijednosti između njih i prijenos informacija iz nepoznatog (Drugi svijet, Nav) u prepoznatljivo (Bijelo svjetlo, Yav). On implicitno čini eksplicitnim, prvi zadire u carstvo nepoznatog.

4. Varalica je majstor mnogih umjetnosti, majstor svih zanata, ponekad je pratilac kulturnog heroja, njegov vodič ili njegova sjena, ili čak i sam kulturni heroj; onaj koji testira herojeve tvrdnje o snazi. Varalica je stjecatelj znanja kršenjem društvene ili kozmogonijske zabrane, pokretač mitološke (arhetipske) radnje.

5. Sa stajališta postojećeg etičkog sustava kulturnog heroja, Varalica je nemoralan. On stoji na rubu ljudskog svijeta. i primitivni svijet Divlje Prirode, dakle, sa stajališta čovjeka kao društvenog bića, on je smiješan, nerazuman ili nesvjestan. Često ima izražene osobine zavodljivo-hiperseksualca i proždrljivca. Sklona promjeni spola.

6. Varalica je iluzionist, prevarant, vukodlak, prevrtljivac, kockar, za njega ne postoji uobičajena ideja života i smrti, jer se igra uvijek može započeti ispočetka i zaustaviti u svakom trenutku ( Gavrilov, 1997, p. 67–73; Gavrilov, 2006b). On ne izlazi uvijek kao pobjednik iz igre koju je započeo i može upasti u nevolje, postajući žrtvom vlastitog lukavstva, ako iluzija koju je stvorio (na primjer, Sila ili Istina) nije uvjerljiva.

7. Varalica se s jedne strane ponaša kao stari mudrac, a s druge strane kao mladić (ovisno o tome kakav je heroj kulture pored njega, čiji osjećaj značaja varalica oduzima).

Tko je Varalica u mitologiji starih Slavena i u njihovoj, da tako kažemo, "domaćoj" prirodnoj vjeri? Prvi kojeg istraživači obično nazivaju je vrag. Iako je slika đavla, naravno, pretkršćanskog podrijetla, ogromna je razlika između đavla u poganstvu i đavla u kršćanstvu. Za razliku od potonjeg, u poganskim idejama, vrag nije loš, već jednostavno drugačiji, jer je onkraj linije života i smrti. U modernom smislu, on je jednako autsajder kao i Varalica.

Naravno, ne može se ne priznati da su kršćanske ideje o đavlu imale ozbiljan utjecaj na izgled demona i đavla. Đavoli su u narodnim predajama i narodnim slikama antropomorfna bića obrasla crnom dlakom, s rogovima, repovima i kopitima (često s jednim kopitom, što je znak istodobnog postojanja u dva svijeta ili pripadnosti drugom svijetu). Đavo je pljunuti lik grčkog boga prirode Pana, meso od mesa Divlje šume.

Poznate su narodne predodžbe o pokretljivosti, "vrpoljenju" đavola (demona), njihovoj sposobnosti iznimno brzog kretanja (Berezovich, Rodionova, 2002, str. 7–44). Kao i Varalica, đavao je u svom prostoru, odvojen od ljudi i bogova. Ima sposobnost da bude vukodlak: pretvara se u crnu mačku, psa, svinju, zmiju, ali najčešće u osobu - lutalicu, bebu, kovača, mlinara. Đavo se neprestano miješa u ljudske živote, izaziva sitne nevolje, tjera ih na neopravdane radnje, unosi smutnju, tjera pijance da lutaju, izaziva zločin, samoubojstva, zavodi žene, nastoji se dokopati nečije duše (Mitovi ..., sv. 2, str. 625).

Neprijatelj Božji, đavao, za razliku od “običnog” đavla, pretvara se i u muškarca i u ženu i, naravno, u životinju: kozu, konja, pticu, ribu, gmaza.

Da, đavao kvari, ali na kraju se "kvarenje" Božje kreacije od strane đavla ispostavlja kao ništa više od inicijacijskog testa koji Mračni početak priređuje "Svjetlom".

Poznato je da su skandinavskog boga prevaranta Odina nazivali bogom vješala (obješenih). S tim u vezi, spomenimo vezu užeta općenito sa zlim duhovima ili čak đavlom. To se ogleda u situaciji samoubojstva, koje "blagoslove" zli duhovi. Postoje priče o tome kako je djevojku koja se vezala užetom da se objesi spasio anđeo čuvar, nakon čega je čula grdnju odlazećeg đavla (Novichkova, 1995., str. 596); kako je čovjek koji se spremao objesiti u snu vidio nacerenog đavla s užetom (Čerepanov, 1996). “Utjecaj zlih duhova na obješenog čovjeka, koji stavlja omču na poticaj ili izravno uz pomoć đavla, također se kod Slavena gotovo posvuda smatra uzrokom samoubojstva” (Slavenske starine, knj. I. , str. 378). Prisjetimo se i čudesnih svojstava koja su se pripisivala užetu od kojeg je napravljena omča.

Đavao se bavi zamjenom djece i njihovim odgojem (što, usput, može neizravno ukazivati ​​na to da je Veles djelovao kao zaštitnik mladih), uspješno brani svoje miljenike na svjetovnom sudu, a ispada, usput, biti kum Babi Jagi.

Poput Ulenspiegela, đavoli nedostojnima podvlače nečistoću umjesto pričesti (Zelenin, 2002, str. 171–175, 299, 304). Naravno, i oni upadaju u nevolje - na primjer, ustrijeli ih lovac, a izgubivši svađu, vragovi poput goblina daju pravo na nesmetan lov i/ili čarobne predmete dobrom momku, a dažbine - seljaku poput Balde (Priče i pjesme Belozerskog kraja, 1999, br. 7, 35, 42, 96). Vrag daje seljaku novac za sigurnost njegove duše i ostaje s njim. nos, u zamjenu za dušu, služi umjesto vojnika i ne može izdržati teškoće službe (Sadovnikov, 2003, br. 79–80). Ako se okrenemo europskom folkloru, onda je i vrag u snalažljivosti inferioran Pierreu ili Jacquesu lupežu (Francuske narodne priče, 1959., str. 266–276).

U slavenskom folkloru i u epici o najbližim susjedima Slavena sačuvani su brojni fragmenti dualističkog mita o stvaranju svijeta i samog čovjeka po dvama principima – božanskom i “đavolskom”, dakle, Svjetlu i Tami, ponekad dva brata. Zapravo, u ovom mitu takozvani Belobog (ili zapravo Bog) djeluje kao kulturni heroj, a njegov suputnik i suparnik koji se s njim natječe (tj. Černobog) manifestira se kao pravi Varalica.

“Gospodin je počeo stvarati svijet, gdje ljudi žive. Raspustio je more-okiju; moraš posijati zemlju. Dotrčao zli vrag, pa kaže

Gospodinu: „Ti, Gospodine, sve stvaraš: ti si stvorio sav svijet, pusti da se otvori more; pusti me da zasijem zemlju ako hoćeš” - “Ovo!” reče Gospod. Sijao, zli sijao - vajde nema! “Potoni, zli”, reče Gospodin, “na samo dno mora, ti, zli, šaku zemlje dohvati”; izronio - gledajući, cijelu je zemlju isprala voda. Utonuo je i u drugu: zemlje u šaci nema. Zli se i treći put spustio i po Božjoj zapovijedi za čavlom je ostalo zrno pijeska. Bog je uzeo to zrno pijeska i zasijao cijelu zemlju, biljem, šumama, svim vrstama zemlje za čovjeka. - "Bit ćemo s tobom, Gospodine, braća", rekao je zli Gospodinu: Ti ćeš biti mlađi brat, ja sam veliki!, nasmijao se Gospodin. “Daj nam, Gospodine, da budemo ravnopravna braća.” Bog se opet nasmiješio. “E, Gospode, ti ćeš biti stariji brat, ja ću biti mlađi!” - “Uzmi”, veli Gospod, “uzmi me za ručku iznad lakta; protresi tu ručku svom snagom." Zli je uhvatio Gospodina za držak iznad lakta; Pritiskao sam pero iz sve snage, umorio sam se od napora, ali Gospodin stoji i samo se smiješi. Ovdje je Gospodin samo uzeo zloga za ruku: zli je sjeo. Gospodin je stavio znak križa na Zloga, a Zli je pobjegao u podzemni svijet. Ljudi, pa i sveti ljudi, nazivaju se sinovima Božjim, a zli se htio popeti u bratstvo Gospodnje! (Kirejevski, 1986., sv. 2, str. 38).

“Gospodin je počeo stvarati svijet, gdje ljudi žive. Raspustio je more-okiju; moraš posijati zemlju. Dotrča lukavi đavo, a Gospodin reče: »Ti, Gospodine, sve stvaraš: ti si stvorio sav svijet, pusti more da se otvori; pusti me da zasijem zemlju ako hoćeš!“ - „Ovo!“ – reče Gospod. Sijao, zli sijao, - vajde nema! "Potoni, zli", rekao je Gospodin, "na samo dno mora, ti, zli, dobij šaku zemlje." Zli je na dno mora potonuo, Zli je šaku zemlje zagrabio; izronio: gledajući - cijelu je zemlju voda isprala. Utonuo je u drugu, - također: nema zemlje u šaci. Zli se po treći put spustio, a po Božjoj zapovijedi za čavlom je ostalo zrno pijeska. Bog je uzeo to zrno pijeska i zasijao cijelu zemlju, biljem, šumama, svim vrstama zemlje za čovjeka ”(Buslaev, 1859, sv. I, dio 2, str. 100).

“Na početku Svjetla, Bogu je bilo drago gurnuti Zemlju naprijed. Pozvao je Vraga, rekao mu da zaroni u ponor vode kako bi odatle izvukao šaku zemlje i odnio je njemu. - Dobro, misli Sotona, napravit ću i sam istu zemlju! Zaronio je, izvadio zemlju u ruku i zatrpao njome usta. Donio ga je Bogu i vraća ga, ali on sam ne izgovara ni riječi ... Gdje god Gospod baci zemlju - odjednom se čini tako ravnomjerno, ravnomjerno, da stojiš na jednom kraju - onda na drugom vidiš sve što se događa na zemlji. Sotona gleda.. htio je nešto reći i zagrcnuo se. Bog upita: što hoće? Đavo se nakašljao i pobjegao od straha. Tada gromovi i munje udariše Sotonu u bijegu, i gdje on legne, brda i brda će se pokrenuti, gdje on kašlje, izrasće planina; I tako, trčeći po cijeloj zemlji, iskopao ju je: napravio je brežuljke, brežuljke, planine i visoke planine ”(Afanasiev, 1994., sv. 2, str. 458–462).

“Dva zlatooka plutala su po starom svijetu Okianskom moru, prvi je bio bjelorepi zlatook, drugi je bio crni zlatook. A ta dva gogolja su preplivala samog Gospodina Svemogućeg i Sotonu. Po Božjoj zapovijedi, po blagoslovu Majke Božje, sotona je izvukao šaku zemlje s dna sinjeg mora. Od te šake Gospod je stvorio ravnice i poljane, a Sotona neprohodne ponore, klance i visoke planine” (Onchukov, 1998).

“Dakle, kada je Bog stvarao vodu, rekao je Sotoni: “Uđi u more, uzmi šaku pijeska s dna i donesi mi, Ja ću stvoriti zemlju.” Sotona je s dna uzeo dvije šake pijeska (već je planirao prevariti Gospodina i učiniti isto što i on), jednu šaku donio i dao Bogu, a drugu sakrio kod sebe. Bog je bacio šaku pijeska - i zemlja je rođena. Ali kad je otišao i bacio svoju šaku Sotone, na zemlji su se pojavile grbe i kamene planine. Zato su se na zemlji rodile planine” (Burtsev, 1910, sv. 6, str. 121).

„Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku, a htio je to učiniti i đavao: napisao je i udahnuo mu duha. Iskočio rogati jarac - vrag se uplašio i ustuknuo od koze. Od tada ga se boji. Zato u stajama drže kozu, a i u konjušnicama – gdje je bilo parova do stotinu konja, uvijek su držali kozu. On je prokleti dvojnik ”(Sadovnikov, 2003, str. 248).

A evo i verzije stvaranja čovjeka, koju su iznijeli poganski magovi u sporu sa potiskivačem belozerskih pogana, Janom Vyshatičem, u prepričavanju kršćanina Jana i kroničara. Čovjeka su stvorili Bog i Sotona: „Bog je opran, vidra oronuo i svrgnut s neba na zemlju; a sotona se posvađao s Bogom, koji treba u njemu stvoriti čovjeka. I đavo stvori čovjeka, a Bog stvori dušu u njemu. Na isti način, ako osoba umre, tijelo odlazi u zemlju, a duša odlazi Bogu. Yang je objesio te magove, “a drugu noć medvjed se popeo gore, izgrizao ih i uništio...” (PSRL, sv. I). U stvaranju čovjeka sudjelovao je i skandinavac Loki.

Po našem mišljenju, L. Prozorov je prilično uvjerljivo opravdao indoeuropske korijene ljetopisnih dokaza o Magima, unatoč kritikama koje su mu upućene (Prozorov, 2006a).

Sljedeća je priča nedavno zabilježena u pokrajini Penza među Mordovcima prema povijesnim standardima. Često su ruski pogani, koji nisu htjeli žrtvovati vjeru svojih predaka, odlazili na istok. Na Volgi su se pomiješali s lokalnim ugro-finskim stanovništvom, a mit se nadovezao na mit: “Nije Cham Pas htio stvoriti čovjeka, nego Shaitan: skupljao je glinu, pijesak i zemlju iz sedamdeset i sedam godina. zemalja svijeta, ali nije mogao oslijepiti tijelo na dobar način - onda oslijepi svinju, pa psa, pa gmaza; ali je htio stvoriti čovjeka na sliku i priliku Božju. Dozvavši pticu-miša, reče joj: „Leti u nebo, kod Cham Paza visi ručnik; kad ide u kupalište, briše se tim ručnikom; visi na karanfilu, popni se na jedan kraj ručnika, napravi gnijezdo, raširi djecu tako da jedan kraj ručnika postane teži i padne meni na zemlju. Šišmiš je upravo to učinio. Šejtan je ubrusom obrisao čovjeka kojeg je sam oblikovao, koji je primio sliku i priliku Božju, ali nije mogao živu dušu staviti u njega. Kada ga je Gospodar oživio, šejtan je s njim ušao u raspravu: a za njegov dio osobe mora mu se nešto dati. Odlučili su kako slijedi: "Slika i prilika mog ručnika", rekao je Cham Pas, "i moje duše, i neka tvoje tijelo bude." A Cham Pas je kaznio pticu-miša jer je služio Shaitanu: oduzeo joj je krila i pričvrstio goli rep, baš kao Shaitan, i dao iste šape kao i njegove ”(Veselovsky, 1889, str. 10-11).

Kako ističe D. Gromov, zabilježeno je više od desetak folklornih varijanti ove radnje (Gromov, 2005, str. 8–29; Zbornik radova o ekspediciji ..., 1872, str. 145; Radčenko, 1910, str. 74–76; Galicijsko-ruske narodne legende, 1902., str. 222, br. 388).

“Gospodin Bog bijaše na zemlji, a s njim i đavo. Pa onaj što zbunjuje ljude, a mislio je zbuniti i Boga. I tako su otišli. Imaju puno zemlje na putu strechatsa. "Tko je jači od nas, ti ili ja, kaže đavo, pokazat ćemo svoju snagu." Uzeo je zemlju, pljunuo na nju, valjao je u rukama i napravio nešto poput kipova, ocrtavao osobu. "Vidiš, on izgleda kao (izgleda kao) ja", kaže đavao Isusu Kristu. Pa Isus Krist je pristupio ovom kipu. I ona je na podu. Vrag je nije mogao zaustaviti, shtob je stajao. Tako je Isus Krist došao gore, uzeo kapu same zemlje u svoj dlan, na svoju ruku, pustio je malo sa slinom, promiješao ovu prljavštinu, i na svojim usnama i pomazao ovaj kip. Zatim je puhnuo u lice - duh je sazrio. I on oživi kip, ustade, ustane i ode. Vrag je odletio. Tijelo u nama je đavolsko, sa zemlje, ali Božja duša - ona se zauvijek i nakon smrti vraća k njemu na nebo ”(Folklor Priangarye, 2000, str. 47–48).

“Đavo je stvorio ljudsko tijelo od gline, ali ga nije mogao oživjeti; Bog je rekao đavlu: “Daj mi čovjeka, dat ću mu život”; dao vragu da vidi kako se to radi. Nadalje, đavao propušta trenutak stvaranja i nikada neće saznati kako je Bog oživio čovjeka (Zelenin, 1914., str. 675–676).

“Tai vin onda iščupati iz zemlje osobu i početi ga hakirati, pljuvati, pljuvati, abi ga oživjeti, ali ga telepaim, oluja - ne možete. Dolazi Pan-Bog i hrani ga: - "Šta ima, lopuže moj?" za vas, čini se, smijete vi drugovi, ali ja ne smijem; Želim upoznati i svoje drugove.” - A Bog kao da kaže: - “Jesi li ti dovoljno dobar da tvoji drugovi odrastu?” - “Taj mu reci da ode na ono mjesto i okrene tog čovjeka, tamo šo vino - magarac njemu - pljuni u sredinu, a oživite ga i nazovite ga Adam "" (Građa za hutsulsku demonologiju, 1909., str. 66).

„Bog stvori anđela na svoju sliku i priliku, a đavao mu, kao zli duh, poče zavidjeti i poče od zemlje i vode stvarati stvorenje koje je u svemu ličilo na anđela. I tako stvori čovjeka od zemlje, stavi ga na sunce da se suši... Nečista je tužno gledala u svoju tvorevinu, kojoj nije mogao dati duše. U to vrijeme dođe Gospodin Bog i upita ga: - "Što si to oslijepio sa zemlje?" - "Čovjeka", - odgovori đavao. – „Pa zašto ne hoda?“ – „Ne mogu mu dušu dati“, odgovori vrag. "Oh, dobro", rekao je Gospodin. "Daću mu dušu i dok je živ neka bude moj, a kad umre, tvoj." Vrag je pristao na ovaj uvjet. Tada se Bog, radostan što će dati dušu drugom stvorenju, nacerio i puhnuo čovjeku u lice. I tada se ljudsko lice obasja božanskim gospodstvom, postade milo i nasmijano, kao anđeosko, a oči se tiho otvoriše, i u njima se pojavi lice Božje, ispunjeno anđeoskim blaženstvom. I stoga, već sada, osoba koja nema ništa u svojoj duši, koju ne muči nikakav grijeh, ima duhovnu čistoću i anđeosku dobrotu na svom licu, kao u trenutku kada mu je Bog dao dušu s njegovim duhom” (Voltaire, Vukichevich, 1915., str. 101–114).

Sve navedeno točno odgovara slici Varalice prema drugom, a dijelom i petom i šestom gore istaknutom znaku.

TRIKSTER(eng. trickster - varalica, lukavac), arhaični lik u ranoj mitologiji gotovo svih naroda na zemlji. Pojam je u znanstvenu upotrebu uveo američki antropolog Paul Radin, koji se prvi put upustio u istraživanje arhetipa trikstera u kulturnoj analizi mitologije Winnebago Indijanaca. Potom je trikster postao predmetom istraživanja mnogih znanstvenika – filozofa, antropologa, kulturologa, folklorista, kazališnih kritičara itd. Do kraja 20.st. u filozofiji i kulturološkim studijama, trikster je prepoznat kao jedan od temeljnih likova ljudske kulture.

Varalica (u mitovima različitih kultura utjelovljena u zecu, gavranu, pauku itd.) Odlikuje se lukavošću, lukavošću, prijevarom, okrutnošću, sposobnošću preobrazbe ili reinkarnacije. Uvijek je i stvaratelj i rušitelj, varalica i žrtva prijevare. Nema svjesnih želja, njegovo ponašanje je određeno instinktima i impulsima. On ne poznaje ni dobro ni zlo, iako je odgovoran i za jedno i za drugo.

Često varalica djeluje pod krinkom božanstva ili poluboga: egipatski Set, skandinavski Loki, grčki Herkules itd. U velikoj većini mitova, varalica je "drugi" stvoritelj svijeta; u određenom smislu, on je komična zamjena kulturnog heroja. Međutim, dualnost, ambivalentnost svojstvena je samom tricksteru i njegovo je temeljno svojstvo: on je duhovit, aktivan, domišljat; zatim - lijen, neuk i glup. Varalica je pokretač svađa i sukoba koji na sebi donose poniženje i batine. Ponekad čak i promijeni spol, što također ima dvostruko tumačenje: u mnogim je kulturama seksualna travestija bila simbol pasivne sodomije, no u šamanizmu se smatrala jednim od najviših postignuća muškog šamana. Bilo koje akcije prevaranata ne podliježu jednoznačnoj procjeni, uključujući etičku, ne uklapajući se u okvir "pozitivnog" ili "negativnog". Za njega ne postoje moralne ili društvene vrijednosti; vođen je samo vlastitim strastima i apetitima, a, unatoč tome, samo zahvaljujući njegovim djelima sve vrijednosti dobivaju pravu vrijednost.

Taj je lik uvelike razvijen u tradicijama karnevalske kulture (travestija, maskiranje, tj. tradicionalne karnevalske tehnike nedvojbeno su bit nastavka triksterove sposobnosti da se pretvara u različite životinje i mijenja spol); i kasnije - u kazališnoj kulturi renesanse, posebno u commedia dell'arte (usput, ovdje su homoseksualne i biseksualne crte trikstera posebno jasno očuvane u plastičnosti likova - na primjer, poznate gravure J. Calla).

Nadalje, triksterska dvojnost komičkih likova sačuvala se uglavnom u pučkom kazalištu – uličnom, farsnom i osobito lutkarskom (prema jednoj od verzija kulturologa, lutka je uvijek u određenom smislu utjelovljenje trikstera). Tradicionalni likovi narodnog lutkarskog kazališta različitih zemalja vuku svoje podrijetlo od varalice: Petrushka, Punch, Pulcinella, Hansvurst, Vidushaka, Karagez, Palvan-Kachal itd. Oni nedvojbeno posjeduju trikstersku ambivalentnost, nedostatak moralnog apsoluta, pokvarenost, prijevaru, okrutnost i nevinost; sklonost upadanju u glupe situacije i pritom iz njih izlaziti kao pobjednik.

U književnoj tradiciji fenomen trikstera razvijao se na nešto drugačiji način. Ako su u prozi, osobito velikih formi, "nasljednici" trikstera zastupljeni prilično široko (recimo, srednjovjekovni Gargantua i Pantagruel F. Rabelais; kasnije - Til Ulenspiegel S. Coster pa čak i Švejk J. Hašek i mnogi drugi), onda u dramaturgiji (a time i u svjetovnom kazalištu) takvih junaka nije bilo nekoliko stoljeća. Razvoj psihološke orijentacije dramaturgije, koja je težila stvaranju voluminoznih, ali iznutra konzistentnih likova, doveo je do stvarne podjele jedinstvene slike varalice na različite, uvjetno rečeno, “pozitivne” i “negativne” likove. Nedvojbeno je to zbog tradicionalno priznate odgojne funkcije kazališne umjetnosti, osmišljene za oblikovanje visokih osjećaja i podržavanje moralnih ideala. Te su tradicije bile podjednako jake u gotovo svim estetskim pravcima postrenesansnog kazališta - klasicizmu, prosvjetiteljstvu, romantizmu, sentimentalizmu, realizmu, socijalnoj drami. Možda je jedino kazališni simbolizam ostao po strani od ustrajno oblikovanog moralnog ideala; međutim, cjelokupni estetski i ideološki koncept simbolizma bio je izrazito daleko od triksterske tematike.

No, razvojem najnovijeg kazališta, osobito postmodernog (osobito tragikomedije s njezinim moralnim relativizmom), likovi se ponovno pojavljuju u scenskoj umjetnosti otkrivajući svoju srodnost s prevarantom. Dakako, njihovi su likovi stvoreni sasvim drugačijim slikovnim sredstvima; ipak, u tragikomičnim i apsurdističkim djelima raznih autora dolazi do novog razvoja triksterske teme. Jedan od najzanimljivijih i najneočekivanijih ranih primjera nove dramaturgije je Charlotte u voćnjak trešnje A. Čehov, čudno, gotovo bespolno biće, šaljivdžija koji nije izravno vezan za razvoj radnje, ali određuje opću estetiku drame i, u određenom smislu, postaje njezina kamertonska vilica.

Vjerojatno je svjetskom kazalištu bilo bitno proći fazu jednoznačnih scenskih uloga kako bi se na novom krugu svog razvoja vratilo jednom od najvažnijih arhetipova naše kulture, ambivalentnom triksteru.

Tatjana Šabalina

Ljubov Orlova u filmu Grigorija Aleksandrova "Volga-Volga". 1938Mosfilm Cinema Concern / Fotodom

Trikster mitološki i trikster moderni

U početku je trikster mitološki koncept; u modernim vremenima (također zvanim modernost), kulturne uloge lupeža, lakrdijaša, lopova, pustolova, varalice, svete budale, i tako dalje, uzdižu se do njega. Međutim, govoreći o sovjetskoj kulturi, vraćam se izrazu "varalica" kako bih odražavao sinkretičku prirodu njezinih najsvjetlijih likova. Ako se Ostap Bender još uvijek može pripisati barem lupežima (iako se njegovo lupeštvo jasno razlikuje od klasičnih modela, makar samo zato što nema vlasnika), a Benya Krik se može pripisati lopovima (iako, kao u slučaju Bendera, umijeće ovdje očito prevladava nad pragmatikom), tada je nemoguće svrstati Ehrenburgova Julija Jurenita, Ivana Babicheva, izumitelja Ofelije, u bilo koju posebnu kategoriju.
iz Oleshine "Zavisti", Woland sa svojom svitom - svojevrsni višestrani prevarant, Venichka iz "Moskve-Petuške" ... Oni su vrlo različiti, au isto vrijeme svi su prevaranti.

Varalice 20. stoljeća vrlo su daleko od mitološkog prototipa: često su daleko od jednostavnih, pa čak i intelektualnih, njihovi trikovi mogu imati sociokulturno značenje, i tako dalje. Naravno, postoje zajedničke značajke - ambivalentnost, boravak na granici između suprotnih kategorija i stanja, stvaranje svojevrsne "kriminalne" situacije i postojanje unutar nje. Drugo važno zajedničko obilježje je specifičan odnos prema svetome. Američki istraživač Lewis Hyde ispravno je primijetio da je prevarant, ako ne odgovara svetom, jednostavno prevarant.

Sveti kontekst novih lukavaca najbolje je opisati kategorijom potrošnje koju je uveo Georges Bataille. Trošenje svega vrijednog, svega autoritativnog je, s jedne strane, oblik prisnosti odnosa sa svijetom, as druge, stjecanje posebne vrste slobode. Anarhična destrukcija svojstvena triksteru je ritual stjecanja slobode, i to vrlo opasne slobode. Dmitrij Aleksandrovič Prigov, koji se, vjerujem, sasvim svjesno “postavljao” kao prevarant, često je ponavljao: koja je moja funkcija? Da bi prikazao slobodu sa svim opasnostima – “da bi prikazao sliku umjetnika koji se zarazio slobodom sa svim sastavnicama njezinih granica i opasnosti”. I ni u čemu drugom.

Svatko zna da se u lupežu formiraju osobine ličnosti New Agea. Lupež je prvi tip koji se otrgao od tradicionalnih veza, oslanjajući se na sebe, na svoj razum, proračun i tako dalje. A gledajući sovjetskog prevaranta, očito je da se upravo preko njega u Sovjetskom Savezu ostvarila logika modernosti. Službena kultura svog je “novog čovjeka” proglasila idealom modernog doba. Ali zapravo se pokazao kao kartonski lik koji uopće nije izdržao test vremena. U Olešinoj "Zavisti" pojavljuju se novi ljudi - Andrej Babičev i Volodja Makarov, njima se suprotstavljaju pjesnik Nikolaj Kavalerov i prevarant Ivan Babičev. Sve su to verzije modernosti. U drugom dijelu knjige Oleša sabija čela i sasvim umjetno dovodi Ivana i Kavalerova do poraza – iako logika teksta upućuje na nešto sasvim drugo.

Sovjetska popularnost varalice je frapantna u usporedbi s ulogom koju mu je dodijelila ruska književnost 19. stoljeća: na Zapadu vidimo najšarmantnijeg Truffaldina, Hromog Besa, Figara, Rastignaca - ali u ruskim klasicima? Gogoljev đavo iz "Noći prije Božića"? Hljestakov? Čičikov? Slijede ih izrazito negativni junaci Dostojevskog - Smerdjakov i Petruša Verhovenski. Na toj pozadini, sovjetski trikovi 20. stoljeća izgledaju kao superzvijezde, kao neosporni miljenici javnosti.

Rusko 19. stoljeće nije stvorilo moćnu trikstersku figuru zbog opozicije individualizmu svojstvenoj ruskoj postpuškinovskoj kulturi. A varalica, lupež, utjelovljenje je individualizma, zbog čega je u ruskim klasicima diskreditiran. Tolstovsky Dolokhov pravi je prevarant i ujedno najmračnija figura u cjelokupnoj panorami Rata i mira, uz koju se može staviti samo Napoleon - utjelovljenje krajnjeg individualizma u kulturi 19. stoljeća.

Taj negativan stav, začudo, dopire do Bulgakova. U Psećem srcu pikarski individualizam oštro je reduciran u liku Šarikova. Ovdje je tradicija diskreditacije trikstera toliko preuveličana da nas paradoksalno vraća u mitološke dubine: Šarikov u potpunosti odgovara Jungovoj (pojavio se trideset godina kasnije) definiciji trikstera kao arhetipa bestijalnog u čovjeku.

No, gotovo istodobno s Psećim srcem (1925.), Olesha je napisao Zavist (objavljena 1927.), gdje je Ivan Babičev sasvim drugačiji trikster, umjetnički se bune protiv (imaginarnog) racionalizma sovjetskog projekta. A još ranije (1921.) Ehrenburg je napisao Izvanredne pustolovine Julija Jurenita u kojima intelektualni prevarant postaje središte cijele moderne civilizacije.

Prevarant protiv cinizma

Zašto je figura prevaranta postala središnja u sovjetskoj kulturi? To ima veze s cinizmom kao reakcijom na (sovjetsku) modernost, fenomenom koji je opisao filozof Peter Sloterdijk u Kritici ciničnog uma, ali koji je vrlo malo razvijen u odnosu na sovjetsku kulturu. Kao što slijedi iz sovjetske književnosti 1920-30-ih, a zatim 1960-70-ih, cinizam je postao norma preživljavanja i masovni odgovor na metodični cinizam vlasti. Galerija sovjetskih cinika raznolika je i bogata: od masovnog cinika koji se bori za egzistenciju u Zoščenkovim pričama i Erdmanovim dramama do Bulgakovljeva tragičnog Pilata, od satiričnog pljuvanja Koreika
poetiziranom i romantiziranom superciniku Stirlitzu.

Varalica predstavlja možda jedinu alternativu ovom cinizmu. Cilj njegove igre je potkopati moć, bilo simboličku ili političku. Štoviše, prevarant to potkopavanje provodi kroz jezike moći, izvrćući ih naopako, dovodeći ih do točke apsurda, ali ne izmišljajući ništa novo. U tom smislu, trikster je izraz za “moć slabih” (kako su nazvani važan disidentski esej Vaclava Havela i knjiga važna za feminizam Elizabeth Janeway).

Znakovito je da je u većini radova koje sam spomenuo u prvom planu upravo sukob trikstera i cinika: Ostap Bender vs. Koreiko, Julio Jurenito vs. cinizam raznih političkih doktrina, Woland sa svitom vs. Moskovljani, čiji se cinizam prikazuje kao trivijalizacija cinizma Poncija Pilata, Venichka vs. Bog i anđeli kao utjelovljenje cinizma (sjećate li se posljednje Venichkine rasprave o tome na što ga je podsjetio smijeh anđela?), lisica A Huli vs. vuk-vukodlak Sasha Sery, honorarni general FSB-a ("Sveta knjiga vukodlaka" Pelevina).

Prevarant kao izgovor za cinizam?

Prevarant nije samo parodija cinizma vlasti. Reagira i na suprotnu stvar, na društveni cinizam običnog čovjeka, koji je u sovjetskoj državi postao nužan za svakodnevno preživljavanje. Ovaj drugi cinizam prevaranta uzvisuje, takoreći, oslobađa osjećaja krivnje, osjećaja srama, nezakonitosti. Uostalom, prevarant cinizam preživljavanja pretvara u performans, u show. U preživljavanju je najvažnija pragmatika: dobiti nešto, napredovati u hijerarhiji i tako dalje. A prevarant uklanja pragmatični učinak. Ostap Bender lovi blago, međutim, nakon što je dobio milijun od Koreikoa, gubi smisao postojanja: ispada da Benderu ne treba pragmatika. Pa Venichka pragmatičnost negira odmah, potpuno i prkosno. Stoga je triksterska gesta samodostatna kao estetsko djelo.

Prevarant u službenoj kulturi

Ruska kultura 20. stoljeća preferira sofisticirane, složene, duhovite prevarante. I, naravno, parodiranje "kulturnog heroja" - u licu sovjetske vlasti i vlasti u širem smislu (ako mislimo na "Julio Hurenito" ili "Moskva-Petuški"). Tu je logiku asimilirao čak i socrealizam. Varalica je stavljena pored heroja koji utjelovljuje moć: Menjšikov pored Petra, djed Ščukar pored Davidova, Maljuta pored Ivana Groznog. Tu je vezu ironično reproducirao Bulgakov u "Ivanu Vasiljeviču", stavljajući uz pseudo-Groznog - Bunšu prilično uvjerljivog lopova Georgesa Miloslavskog. Trikster sa svojim sinkretizmom ima svoje mjesto iu neformalnoj iu službenoj kulturi. Ostap Bender, unatoč svim poteškoćama, postojao je u službenom polju do 1948., kada je sljedeće objavljivanje romana prepoznato kao "gruba politička pogreška" i "kleveta sovjetskog društva". Ali već 1956. Bender se vratio; štoviše, ubrzo je filmom Mihaila Schweitzera (1968.) ušao u širok krug sovjetskih filmskih prevaranata. Drugi trikovi službene kulture su Vasilij Terkin, Kostja glazbenik iz "Veselih momaka", Strelka iz "Volge-Volge", Pjotr ​​Olejnikov u raznim filmskim ulogama.

Sovjetska kultura stripa pretvorila je mnoge moćne likove u budale ili prevarante. Herojski Stirlitz i Chapaev postaju prevaranti u šalama. Opće je poznato da se Tvardovski pri stvaranju Vasilija Terkina oslanjao na folklornu tradiciju vojničkih priča, u kojima je vojnik također triksterski lik. Ali prevarant, ulazeći u službenu kulturu, prolazi kroz svojevrsnu kastraciju, a to je vidljivo u glavnom dijelu Vasilija Terkina. Kada Tvardovski piše pjesmu "Terkin na onom svijetu", on svog friziranog junaka uklanja iz službene kulture, a njegov se triksterski potencijal otkriva u potpunosti. Ista stvar se događa s likovima koji iz filma prelaze u šalu. Potencijal koji je u njima prisutan, ali nije naglašen, ostvaruje se u folklornom žanru.

Naravno, ima mnogo prevaranata u drugim kulturama. No, kao što se često događalo, u sovjetskoj su kulturi univerzalne značajke bile izražene u pretjeranom, gotovo grotesknom obliku: prevaranti su, možda, važniji od nacionalnih heroja. Recimo, u hollywoodskoj i britanskoj kinematografiji ima puno lupeža, ali najčešće su to lupeži, poput "Prljavih nitkova" Michaela Cainea i Stevea Martina, junaci Roberta Redforda i Paula Newmana ili Maxa Bialistoka iz Producenta, kao i mnogi drugi. Iako ima iznimaka - grandiozni uspjeh klasičnog varalice, i ne samo lupeža Sache Barona Cohena, primjer je toga.

Prevaranti u nizu

Modernizam, a još više postmodernizam, sukladan je triksterskom potkopavanju opreka, graničnih prijelaza, jezičnih igara i sl. Može se činiti da u sovjetskom modernizmu ima više trikova nego u postmodernizmu. Nije tako: modernističke figure su uočljivije, ali u postmodernizmu ima dosta trikova. To su Venichka, i Gurevich iz Walpurgine noći istog autora, i Pelevinova lisica A Khuli, i, naravno, umjetnički projekt Dmitrija Aleksandroviča Prigova koji je izgradio imidž modernog umjetnika kao "softverskog" prevaranta.

U vezi s Prigovom postavlja se pitanje: je li moguće nazvati prevarantom ne kulturni, nego povijesni, stvarni lik? Moguće je, ali samo kada je njegovo ili njezino ponašanje izgrađeno kao umjetnička slika, drugim riječima, ako se radi o živototvorstvu, kao u slučaju Alekseja Kručeniha, Danila Harmsa, Faine Ranevskaje, Nikolaja Glazkova, Abrama Terca. . Odnosno, s umjetničkom slikom lišenom pragmatičnog učinka. U svim ostalim slučajevima postoji varijacija cinizma. Čak (a pogotovo) kada se koriste tehnike iz arsenala prevaranata (Žirinovski).

Prevarant i cinik u modernom društvu

Gledajući od danas sovjetsku kulturu, shvaćamo da je cinik koji je poetizirao prevarant bio čovjek sovjetske moderne. Taj je tip formiran tada, ali funkcionira sada i sada određuje postsovjetsku politiku i postsovjetsko javno mnijenje. Triksterski humor prosvjeda 2011.-2012. i „punk molitva“ Pussy Riot, sastavni dio prosvjednog pokreta, svjedoče da je trikster ponovno tražen kada se cinizam vlasti, s jedne strane, nepodnošljiv, a s druge strane, nepremostiv je tuđim, političkim ili društvenim metodama.

Marko Lipovetski- doktorica filoloških znanosti, specijalistica postmoderne književnosti, profesorica na Sveučilištu Colorado (SAD). Zajedno sa svojim ocem Naumom Leidermanom napisao je dvotomni udžbenik moderne ruske književnosti, a objavljuje petotomnu knjigu Dmitrija Aleksandroviča Prigova. 

Post #4 - Glasnik, Saveznik, Mjenjolik

Počnimo s Tricksterom

Varalica je možda najpopularniji izraz iz mitologije. Ili znate savršeno i bez mene što je varalica, ili već pretpostavljate, jer ste tu riječ čuli više puta. Ali za svakog vatrogasca:

prevarant - varalica, prevarant) arhetip u mitologiji, folkloru i religiji - "demonsko-komička podloga kulturnog heroja, obdarena značajkama lupeža, nestašne osobe" božanstvo, duh, osoba ili antropomorfna životinja koja čini nedopuštene radnje ili , u svakom slučaju, ne poštuje opća pravila ponašanja . U pravilu, varalica izvodi radnju ne zbog "zle namjere" otpora, već postavlja zadatak suštine procesa igre situacije i života. Za prevaranta nije važna sama životna igra, već proces. U fiktivnim djelima trikovi često djeluju kao antijunaci."Prevarant je um bez osjećaja odgovornosti."

Evo što nam kaže Wikipedia. Jednostavno rečeno, Trickster je šaljivdžija. A najpoznatiji prevarant svih vremena je Loki, nordijski bog.

Zašto su potrebni prevaranti?

Trickster ima nekoliko funkcija. Prvo , radi kao Herald katalizator - mijenja stanje stvari oko sebe, tjera druge da se mijenjaju, iako ne mijenja sebe. Varalica ruši uobičajeni ustaljeni tok života, dogovarajući lukave namještaljke, i to ne uvijek dobre, ali ne uvijek zle.

Trister je ambivalentan, što znači - kontradiktoran, u isto vrijeme ljut i ljubazan. Ali ne kao Čuvar praga, koji nije ni zao ni dobar, nego sam po sebi, naime, zao i dobar u isto vrijeme. Tako složen karakter.

Drugi zadatak Trickstera je nasmijati ljude . Ovo je svakako komičan lik, sam se šali i često postaje predmet povratne šale.

I na kraju, treći zadatak , izravno proizlaze iz prva dva: Trickster - prirodan, prirodan, tako reći,protivnik statusa quo, odnosno trenutno stanje stvari, ustaljeno mišljenje drugih likova o sebi. Varalica spušta Heroja i ostale s neba na zemlju, približava nedostižne bogove običnim ljudima, smanjuje patetiku.

Poput Mjenjolika, Varalica mijenja gledište Heroja, obogaćuje, iako agresivno, sliku svijeta.

Prevarant - zlo?

Da, u tome je bit, ne. Varalica je omiljeni junak javnosti, protagonist mnogih bajki svih naroda svijeta. Varalica - utjelovljenje pobjede uma i spretnosti nad grubom silom i moći. Trister je lisica koja vara lava, zec koji pobjeđuje vuka, kornjača koja pobjeđuje zeca u trku. Volimo Tricksters. Zašto?

Jer su kontradiktorni. Našu ljubav postižu hrabrim, nesvakidašnjim djelima i humorom, ali pritom ostaju nesavršeni i ne stide se toga. Naprotiv, oni tvrde da je cijeli svijet nesavršen i da je to normalno. Nikad se ne zna što su si kraljevi i bogovi zamislili. I princeze kakaju.

Općenito, Varalica može biti Heroj i Anti-Hero, može biti suputnik i pomoćnik Heroja, može biti dvosmisleni miljenik zla, koji će sve okrenuti u svoju korist. Često se događa da je Varalica općenito treća sila, koja ima svoje ciljeve, a od koje će svi dobiti - i Heroj i zlikovac.

Odisej je vjerojatno najpoznatiji trickster heroj iz mitologije.

Prevaranti u životu

U pripremi za objavu, na pamet su mi pali internetski trolovi kao utjelovljenje modernih prevaranata. Zadatak trola nije dokazati svoje stajalište, već izazvati negativne emocije u vama. Trolovi se ne svađaju, oni se zabavljaju, zadirkuju te, otkrivaju tvoje bolne točke. Kao što se sjećamo, bolje je ne hraniti trolove, već izvući zaključke - kako i zašto su vas povrijedile izjave trolova. I tamo ojačati obranu.

Ovo je primjer vanjskog prevaranta. Ali puno je korisnije moći se nositi s unutarnjim prevarantom, odnosno uzgajati ga za sebe. Trenutno ne zagovaram da postanete internetski trol, ali preuzimanje uloge Varalice može pomoći Heroju da pobijedi jačeg i moćnijeg zlikovca – da, da, uz pomoć duhovitosti i smijeha! - ili zaobići Čuvara praga. Dobro je biti Trickster, ne zaboravite na to!

Ženska verzija Trickstera

Imam problema s sjećanjem poznatih varalica za ilustraciju, pa sam gledao u inventar kako bih to sredio. Činjenica je da je Trickster ambivalentan ne samo u odnosu na dobro i zlo, već iu odnosu na spol. Varalica je vrlo blizak Mjenjoliku, često s istim likom koji preuzima obje uloge. Povijesno gledano, u bajkama i mitovima, tristri su često imali znakove oba spola - isti Loki jednom je postao majka Sleipnira, Odinova konja s osam nogu. Zato nemojte misliti da su žene lišene osobina prevaranata. Samo što njihova prisutnost odmah uklanja heroinu iz kategorije "dobrih djevojaka", a javnom moralu se to ne sviđa.

Među heroinama Shakespearea ima mnogo djevojaka prevaranata - na primjer, Viola je glavni lik "12 noći". Ne samo da se ne ustručava prerušiti se u dječaka (vidite ambivalentnost Trickstersa), nego je i prilično komičan lik, koji ismijava ponosnu i prijetvornu Oliviju.

Sjena

I tako smo došli do slike koja je najbliža ulozi negativca. Ali ni ovdje sve nije tako jednostavno. Počnimo s očitim.

Što je Shadow?

Ovo je utjelovljenje naših tajnih strahova, potisnutih osjećaja i misli, svega onoga što potiskujemo duboko u sebe, u nadi da će se, ako na to ne obraćamo pozornost, riješiti samo od sebe. Ali ne ide to tako. Naprotiv, u tami i tišini podsvijesti, Sjena skuplja snagu, raste i može jednog dana izbiti i čak preuzeti kontrolu nad nama. Da, ponekad se usprotivi kad napravite glupu rezervaciju ili iznenada zaboravite učiniti nešto važno - ovo je vaša Sjena koja daje znakove života. Svatko ga ima.

U pričama je Sjena inkarnirana kao zlikovac. Ovo je najlakši izlaz - distancirati se od Sjene. Proglasite da je to potpuno drugačiji entitet od vas. Oslobodite se odgovornosti i prepustite je nekome tko je “obučen u crno, brkati, prljavo psuje”.

Nešto, ali žene-Sjene u umjetnosti su sitniš. Sve fatalne žene pripadaju ovom arhetipu. I to ne zato što su "žene zle" u očima muških autora, već zato što mit o borbi sa sjenom govori o borbi s vlastitom sjenom, u ovom slučaju s potisnutom Animom, ženskim dijelom psiha, koja, napuštena i gurnuta natrag na Deveti plan može uništiti heroja.

Kako pobijediti Sjenku?

Najvažnija tajna pobjede nad Sjenom je iznijeti je na svjetlo, prestati skrivati ​​izvor Sjene, razumjeti sebe. Zbog toga ljudi idu psihoanalitičarima - da razumiju što vam se događa, da shvate da je korijen problema unutra, a ne izvana.

U pričama je to utjelovljeno u humanizaciji Sjene. Brzo nam postane dosadno i prestanemo vjerovati u kartonske crne vladare. Zlikovce obdarujemo ljudskim osobinama, činimo ih kontradiktornima, razumljivima, približavamo ih sebi.

Znate da nitko sebe ne smatra zlikovcem. Zlikovac je heroj, odnosno antijunak, vlastite priče.

Sjena nije zla

Štoviše, sama sjena nije zla. Baš kao Varalica, Mjenjolik, Čuvar praga. To je poput zavjere različitih elemenata i funkcija naše psihe. Tako je evolucija posložila da se razvijamo, rastemo, postajemo bolji u uvjetima sukoba, natjecanja, borbe. A tijelo samo organizira ovu borbu za nas za naše dobro.

Ako je Čuvar praga utjelovljenje vaših neuroza, onda je Sjena utjelovljenje psihoza, mnogo ozbiljniji protivnik. Da, tijelo može pretjerati i, u pokušaju da vas poboljša u borbi sa samim sobom, uništiti vas.

Pravila mitološke pismenosti

Potrebna je mitološka pismenost da se ne bi upuhao sam sebi. Pravila su jednostavna:

Ne hranite svoju sjenu, ne tjerajte je u dubine, gdje će ojačati i moći vas kontrolirati. Vježbajte sabranost i pažnju prema sebi. Budi prijatelj sa svojom Sjenom, i ona će ti postati saveznik, ojačati te prije proljetnih borbi. Ukratko, upoznajte sebe, svoje strahove, svoje osjećaje i njihove uzroke. Ne lažite sami sebi.




Nemojte se boriti protiv Čuvara praga, riješite njegovu zagonetku i pretvorite ga u saveznika.




Upamtite da je posao Mjenjolika proširiti vašu sliku svijeta. To nije licemjerje, to je različitost.




Ponekad i sami postanite Varalica kako biste pobijedili jače protivnike agilnošću i inteligencijom. Nasmijte se sami sebi, nemojte se hvaliti, i tada će Varalica biti nenaoružan protiv vas.




Slušajte Mentore i znajte razlikovati lažne mentore od pravih. Lažni vam ne daju darove, nego ih sami od vas primaju.




Slušajte glasnike - ne propustite priliku i pozovite avanturu.




Nađite saveznike i zapamtite da je glavni neprijatelj u vama samima.




I na kraju, zapamtite da je bit Heroja altruizam, požrtvovnost za dobrobit drugih ljudi, nesebičnost i zaštita slabijih. Sebičnost vas pretvara u antijunaka i dovodi do gubitka.

I još jedan važan zaključak

Pokrili smo sve likove - Heroja, Mentora, Čuvara praga, Glasnika, Saveznika, Mjenjolika, Varalicu i Sjenu. Možda ste više puta primijetili da se funkcije ovih likova često presijecaju ili kombiniraju u jednoj osobi. Ovo je u redu. Čak i više od toga, dobro je. Kombinacija uloga čini lik dubokim, autentičnim, dvosmislenim. I obrnuto, lik, ograničen na samo jednu funkciju, samo na jednu ulogu, postaje kartonski, jednodimenzionalan, dosadan i ne izaziva simpatije i povjerenje.

Dakle, da - Heroj može nekome biti Mentor, može iznenada postati Changeling ili preuzeti ulogu Trickstera. Ima svoju sjenu, s kojom je prijatelj ili u sukobu.

Uloge nameću neka ograničenja svom nositelju i upravljaju radom prema određenim pravilima, ali ni u kojem slučaju ne smiju ometati rast i razvoj lika, odnosno vas. Upamtite, vi ste heroj, a heroj može isprobati različite maske i maske, čak i vlastito "herojstvo" - masku koja se može ukloniti, izgubiti, steći. I ovo je dobra vijest!

Sljedeći put ćemo govoriti o samom “putovanju heroja” i početi analizirati njegove strukturne elemente.

___________________________________

Vježba #5

Uzmite svoju bajku - međutim, svako drugo djelo općenito je moguće - i pokušajte zamisliti što bi se dogodilo da se Junak ponaša kao Varalica. Kako bi onda riješio svoje probleme?

Na primjer: Pepeljuga. Da Pepeljuga nije poslušna, neuzvraćena ljubazna djevojčica, već nestašna, oštra lupeža koja se ne libi prerušiti u dječaka, ako je potrebno, kako bi se ponašala u sudaru sa svojom maćehom? A u pripremama za bal? A pri susretu s vilom kumom? Kako bi osvojila princa?

Sada učinite isto sa Sjenkom. Zamislite da u bajci nema negativca. Da sve probleme Heroja on uzrokuje, izaziva, dopušta? Kako će se povijest promijeniti?