La historia de Sócrates sobre las recompensas después de la muerte.

“No os contaré la historia de Alcínoo, sino la de un hombre valiente, Er, hijo de Armenia, originario de Panfilia. De alguna manera murió en la guerra; cuando diez días después comenzaron a recoger los cuerpos del muerto ya descompuesto, lo encontraron todavía entero, lo trajeron a casa, y cuando al duodécimo día comenzaron el entierro, entonces, ya tendido sobre el fuego, de repente vino a vida, y habiendo vuelto a la vida, contó lo que allí vio.

Dijo que su alma, apenas salió del cuerpo, se fue con muchas otras, y todas llegaron a un lugar divino, donde había dos hendiduras en la tierra, una al lado de la otra, y al contrario, arriba. En el cielo, también había dos. En medio de ellos se sentaban los jueces. Después de dictar la sentencia, ordenaron a los justos que siguieran el camino hacia la derecha, hacia el cielo, y colgaron un cartel de la sentencia frente a ellos, y a los injustos, que siguieran el camino hacia la izquierda, hacia abajo, y estos también tenían - detrás - la designación de todas sus fechorías.

Cuando llegó el turno de Er, los jueces dijeron que debía convertirse en un mensajero para la gente de todo lo que veía aquí, y le ordenaron que escuchara todo y observara todo.

Allí vio cómo las almas, después del juicio sobre ellas, salían por dos abismos: el cielo y la tierra, y llegaban por otros dos: por uno, almas llenas de suciedad y polvo se elevaban de la tierra, y por el otro, almas puras descendían del cielo. . Y todos los que venían parecían haber regresado de un largo viaje:

Se instalaron felices en la pradera, como ocurre durante las fiestas nacionales. Se saludaban si alguno conocía a alguien, y preguntaban a los que venían de la tierra cómo estaban allí las cosas, y los que descendían del cielo preguntaban qué tenían allí.

Ellos, recordando, se contaron unos a otros, algunos, con tristeza y lágrimas, cuánto habían sufrido y visto en su viaje bajo tierra (y este viaje duró mil años), y otros, los del cielo, sobre la dicha y el espectáculo de una belleza asombrosa.

Pero contarlo todo detalladamente llevaría mucho tiempo, Glaucón. Lo principal, según Er, era esto: por cualquier delito infligido a cualquier persona y por cualquier persona ofendida, todos los infractores son castigados diez veces (calculado en cien años, porque esta es la duración de la vida humana), de modo que la pena es diez veces mayor. más crimen. Por ejemplo, si alguien se convirtió en el culpable de la muerte de muchas personas, traicionando al Estado y al ejército, y muchos cayeron en la esclavitud por su culpa, o si fue cómplice de alguna otra atrocidad, por todo esto, es decir, por cada crimen, debe sufrir un tormento diez veces mayor. En cambio, quien hacía buenas obras, era justo y piadoso, era recompensado según sus méritos.

No vale la pena mencionar lo que Er dijo sobre aquellos que, habiendo nacido, vivieron poco tiempo. También habló de una retribución aún mayor por la falta de respeto -y la veneración- de los dioses y los padres y por el suicidio. Dijo que en su presencia uno preguntaba al otro dónde había ido el gran Ardiei. Este Ardieus fue un tirano en una de las ciudades de Panfilia mil años antes. Dijeron que mató a su anciano padre y a su hermano mayor y cometió muchas otras maldades y crímenes.

Aquel a quien se le hizo esta pregunta respondió, según Er, así: “Ardiei no vino ni vendrá aquí. De hecho, vimos esto desde varios lugares terribles: cuando, después de numerosos tormentos, ya estábamos no lejos de la boca y estábamos a punto de entrar, de repente notamos a Ardiaeus y algunos otros: allí había casi todos los tiranos, y entre la gente común. sólo los mayores criminales; Ya pensaban en entrar, pero la boca no los aceptó y soltó un rugido en cuanto uno de estos villanos, incurable por su depravación o aún no suficientemente castigado, intentó entrar. Cerca había gente salvaje con una apariencia ardiente.

Obedeciendo a este rugido, agarraron a algunos y se los llevaron, ataron de pies y manos a Ardiaeus y a otros, les echaron una soga al cuello, los arrojaron al suelo, les arrancaron la piel y los arrastraron fuera del camino, sobre punzantes espinas. y explicaron a todos los que encontraron por qué los ejecutaron de esa manera, y dijeron que arrojarían a estos criminales al Tártaro. Aunque ya habíamos sufrido muchos miedos diferentes, el miedo que era más fuerte que todos ellos era que este rugido no se escuchara cuando uno de nosotros estuviera en la boca; por eso, la alegría más grande fue para cada uno de nosotros que este rugido se callara al entrar”.

Este era el tipo de sentencias y castigos, y exactamente lo opuesto a ellos eran las recompensas. Todos los que pasaron siete días en la pradera tenían que levantarse al octavo día y ponerse en camino, para que en cuatro días pudieran llegar a un lugar donde se podía ver desde arriba un rayo de luz que se extendía por todo el cielo y la tierra. , como un pilar, muy parecido a un arco iris, solo que más brillante y limpio.

Llegaron hasta allí, después de haber hecho un viaje de un día, y allí vieron, en medio de esta columna de luz, los extremos de los lazos que colgaban del cielo: después de todo, esta luz es el nudo del cielo; como la madera de los barcos, así sostiene la bóveda del cielo. En los extremos de estos eslabones cuelga un huso Ananka, dándole a todo un movimiento de rotación. El husillo tiene un eje y un gancho de diamante, y el eje está hecho de diamante combinado con otros tipos.

La estructura del eje es la siguiente: su apariencia es la misma que las de aquí, pero, según la descripción de Er, debes imaginarlo de tal manera que un eje similar instalado en él, solo que más pequeño, se inserta en un gran Eje hueco, tal como se insertan las cajas. De la misma manera, el tercer eje, y el cuarto, y cuatro más. Hay ocho ejes, están encajados uno dentro del otro, sus bordes en la parte superior parecen círculos sobre un eje común, de modo que en el exterior parecen formar una superficie continua de un solo eje, y este eje es impulsado a través del medio del octavo eje.

El primer eje exterior tiene la superficie más grande del círculo, el sexto eje tiene el segundo más grande, el cuarto tiene el tercero, el octavo tiene el cuarto, el séptimo tiene el quinto, el quinto tiene el sexto, el tercero tiene el séptimo , el segundo tiene el octavo mayor. El círculo del eje más grande es abigarrado, el círculo del séptimo eje es el más brillante; el círculo del octavo toma su color de la luz emitida por el séptimo; los círculos del segundo y quinto eje son de color cercano entre sí y son más amarillos que aquellos, el tercer círculo es el más blanco, el cuarto es rojizo y el sexto ocupa el segundo lugar en blancura. Todo el husillo en su conjunto, al girar, hace cada vez la misma revolución, pero durante su movimiento de rotación, los siete círculos interiores giran lentamente en dirección opuesta a la rotación del conjunto.

De estos, el octavo círculo es el que se mueve más rápido, los segundos más rápidos son el séptimo, sexto y quinto, que se mueven a la misma velocidad; en tercer lugar, como observaron, están las revoluciones de rotación del cuarto círculo; en cuarto lugar está el tercer círculo y en quinto lugar está el segundo. Este huso gira sobre el regazo de Ananka.

Encima de cada uno de los círculos del huso se encuentra una sirena; Al girar con ellos, cada uno de ellos emite un solo sonido, siempre del mismo tono. De todos los sonidos, y hay ocho, se obtiene una consonancia armoniosa. Cerca de las Sirenas, a igual distancia de ellas, se sientan, cada una en su propio trono, las otras tres criaturas son las Moiras, las hijas de Ananka: Lbhesis, Clotu y Btropos; Están vestidos todos de blanco y llevan coronas en la cabeza. En armonía con las voces de las sirenas, Lachesis canta el pasado, Cloto el presente, Atropos el futuro. De vez en cuando Cloto toca el borde exterior del huso con su mano derecha, ayudando a girarlo, mientras que Átropos con su mano izquierda hace lo mismo con los círculos interiores, y Lachesis toca ambos con su mano por turno.

Entonces, tan pronto como llegaron allí, inmediatamente tuvieron que acercarse a Lachesis. Cierto adivino los ordenó, luego tomó los lotes y ejemplos de vidas del regazo de Lachesis, subió a una plataforma alta y dijo:

– “Palabra de la hija de Ananka, la doncella Lachesis. ¡Duchas de un día! Aquí está el comienzo de otro giro, mortal para la raza mortal. No eres tú quien recibirá el genio por sorteo, sino tú quien lo elegirá por ti mismo. Quien sea el primero en suerte, que sea el primero en elegir la vida que inevitablemente le espera. La virtud no es propiedad de una sola persona: honrándola o no, todos compartirán más o menos de ella. Ésta es la culpa del que elige: Dios es inocente”.

Dicho esto, el adivino echó suertes entre la multitud, y todos, excepto Er, recogieron la suerte que cayó a su lado: a Er no se le permitía hacer esto.

Cualquiera que planteó lo que representaba en el sorteo quedó claro. Después de esto, el adivino colocó muestras de vidas en el suelo frente a ellos en cantidades mucho mayores que el número de los presentes. Estas muestras eran muy diferentes: la vida de diferentes animales y todo tipo de vida humana. Entre ellas hubo incluso tiranías, de por vida, o que declinaban en la mitad de la vida y terminaban en pobreza, exilio y miseria. También estaban las vidas de personas que se hicieron famosas por su apariencia, belleza, fuerza o en competiciones, así como por el nacimiento y valor de sus antepasados.

En consecuencia, aquí también existía la vida de personas discretas, así como la vida de las mujeres. Pero esto no determinó la estructura mental, porque el alma seguramente cambiará, solo hay que elegir una forma de vida diferente. Sin embargo, había una mezcla de riqueza y pobreza, enfermedad y salud, así como estados intermedios.

Para el hombre, querido Glaucón, todo el peligro reside precisamente aquí y, por lo tanto, debemos, si es posible, cuidar de que cada uno de nosotros, dejando de lado otros conocimientos, se convierta en investigador y estudiante en este campo, si es capaz de extraerlo de en cualquier lugar. . También hay que encontrar a alguien que le dé la capacidad y la habilidad de reconocer el modo de vida decente y el malo, y de elegir lo mejor entre las oportunidades que se presentan, siempre y en todas partes. Teniendo en cuenta que todo lo que se acaba de comentar tiene que ver con una vida virtuosa y comparándolo todo entre sí, una persona debe comprender qué es la belleza si se combina con la pobreza o la riqueza, y en combinación con qué estado del alma crea. mal o bondad, y también lo que se entiende por nacimiento noble o vil, vida privada, cargo público, poder y debilidad, receptividad e incapacidad para aprender. Las propiedades naturales del alma en combinación entre sí y con algunas cualidades adquiridas hacen posible que una persona pueda, teniendo en cuenta la naturaleza del alma, tras reflexionar, hacer una elección:

Considerará el peor modo de vida cuando conduzca a que el alma se vuelva más injusta, y el mejor cuando se vuelva más justa; todo lo demás lo dejará de lado. Ya hemos visto que tanto durante la vida como después de la muerte esta es la elección más importante para una persona.

Debes ir al Hades con esta convicción, tan firme como el inflexible, para que no te abrumen las riquezas y otros males similares, y para que no te conviertas en un tirano, tales y similares actividades no causarán muchos males irreparables. , y tú no experimentarás un mal aún mayor. En la vida, uno siempre debe poder elegir el camino medio, evitando los extremos, tanto, si es posible, en esta vida como en todas las siguientes: esta es la mayor felicidad para una persona.

Y un mensajero de ese mundo informó que el adivino dijo entonces esto: “Incluso para el último en tomar una decisión, aquí hay una vida placentera, nada mala si eliges sabiamente y vives estrictamente. Quien elija al principio, no se descuide, y quien elija al final, ¡no se desespere!

Después de estas palabras del adivino, inmediatamente se acercó el que recibió la primera suerte: tomó para sí la vida del tirano más poderoso. Debido a su sinrazón y glotonería, tomó una decisión sin pensar, y allí se escondía un destino fatal para él: devorar a sus propios hijos y todo tipo de otros problemas. Cuando más tarde pensó en ello lentamente, comenzó a golpearse en el pecho, a lamentarse de que, al hacer su elección, no había tenido en cuenta la advertencia del adivino, no culpaba de estos problemas a sí mismo, sino al destino, a las deidades. - cualquier cosa menos él mismo. Mientras tanto, él fue uno de los que vino del cielo y vivió su vida anterior bajo un sistema estatal ordenado; Es cierto que esta virtud suya era sólo una cuestión de costumbre y no fruto de una reflexión filosófica. En general, bastantes de los que vinieron del cielo quedaron atrapados en esto porque no estaban avezados en dificultades. Y los que vinieron de la tierra hicieron su elección sin prisa: después de todo, ellos mismos vivieron todo tipo de dificultades y las vieron en el ejemplo de otras personas. Por lo tanto, y también debido a la aleatoriedad del sorteo, para la mayoría de las almas hay un cambio entre el bien y el mal.

Si, al llegar a esta vida, una persona filosofó profundamente y al elegir la suerte no le cayó del último, entonces, según las noticias del otro mundo, lo más probable es que sea feliz no solo aquí, sino también en su camino desde De aquí a allá y de regreso no será subterráneo, espinoso, sino suave, celestial.

Er dijo que valía la pena mirar este espectáculo, cómo diferentes almas eligieron esta o aquella vida para sí mismas. Fue patético, divertido y extraño de ver. En su mayor parte, la elección correspondió a los hábitos de la vida anterior. Er vio cómo el alma del ex Orfeo eligió la vida de cisne: por odio al sexo femenino, ya que sufrió la muerte por ellas, su alma no quería nacer de una mujer. También vio el alma de Famira: ella eligió la vida de un ruiseñor.

También vio un cisne, que optó por elegir la vida humana; Lo mismo ocurre con otras criaturas musicales. El alma que tuvo la vigésima suerte eligió la vida de león: era el alma de Ayax, hijo de Telamón, que evitó convertirse en hombre, recordando la historia de la concesión de la armadura. Después de él vino el alma de Agamenón. Debido al sufrimiento que había soportado, también tuvo una actitud hostil hacia la raza humana y cambió su vida por la vida de un águila. Mientras tanto, la suerte cayó sobre el alma de Atalanta: al darse cuenta del gran honor que disfrutaba el ganador del concurso, no pudo resistirse y eligió este destino para sí misma.

Después de ella, vio cómo el alma de Epeo, hijo de Panopeo, entraba en la naturaleza de una mujer experta en artesanías. En algún lugar lejano, entre los últimos, vio el alma de Fersit, ese hazmerreír universal: estaba vestida de mono. Por casualidad, el último de todos los elegidos fue el alma de Odiseo. Recordó sus penurias anteriores y, desechando toda ambición, vagó durante mucho tiempo, buscando la vida de una persona corriente, lejos de los negocios; Finalmente, lo encontró a la fuerza, tirado en algún lugar: todos lo habían descuidado, pero el alma de Odiseo, tan pronto como lo vio, inmediatamente lo eligió para sí, diciendo que habría hecho lo mismo si le hubiera tocado la primera suerte. él. . Las almas de diferentes animales pasaron a las personas y entre sí de la misma manera, los injustos a los salvajes y los justos a los mansos; en una palabra, se produjeron todo tipo de mezclas.

Entonces, cuando todas las almas eligieron una vida u otra para sí mismas, comenzaron a acercarse a Lachesis por orden de suerte. Cualquiera que sea el genio que alguien haya elegido, ella lo envía como guardián de la vida y ejecutor de la elección realizada.

En primer lugar, este guardián conduce el alma a Cloto, bajo su mano y bajo los circuitos del huso giratorio: con esto confirma el destino que alguien ha elegido para sí mismo por sorteo. Después de tocar a Cloto, lleva el alma al hilo de Atropos, manteniendo así los hilos de la vida sin cambios.

Desde aquí el alma, sin darse la vuelta, se dirige al trono de Ananka y penetra a través de él. Cuando otras almas pasan por él, van todas juntas en el calor y el calor terrible a la llanura del Leteo, donde no hay árboles ni otra vegetación. Ya por la tarde se instalan cerca del río Amelet, cuyo agua no puede ser contenida en ningún barco. Todos debían beber esta agua con moderación, pero los que no observaban la prudencia bebían sin medida, y los que la bebían de esta forma se olvidaban de todo.

Cuando se acostaron, a medianoche hubo truenos y un terremoto. De repente fueron llevados desde allí en diferentes direcciones, a los lugares donde estaban destinados a nacer, y se esparcieron por el cielo como estrellas. A Eru no se le permitió beber esta agua. No sabe dónde ni cómo regresó su alma a su cuerpo. Al despertar repentinamente al amanecer, se vio a sí mismo en el fuego. Conclusión: un llamado a mantener la justicia.

De esta manera, Glaucón, esta leyenda se salvó y no se destruyó. Nos salvará también; Si le creemos, cruzaremos fácilmente el Leteo y no profanaremos nuestras almas. Pero con la convicción de que el alma es inmortal y capaz de soportar cualquier mal y cualquier bien, todos nosotros, si me creen, siempre nos adheriremos al camino elevado y observaremos de todas las formas posibles la justicia junto con la racionalidad, de modo que mientras estemos Aquí seremos amigos de nosotros mismos y de los dioses.

Y como nos ganamos una recompensa, como los ganadores de un concurso que recogen regalos de todas partes, entonces estaremos bien tanto aquí como en ese viaje de mil años que hemos estado explorando.

Traducción de A. N. Egunov.

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La historia de Odiseo sobre sus viajes en la fiesta del rey. alcinoso (Homero. Sobredosis. IX-XII) duró tres días.
nombre panfilio Era se interpreta de manera diferente. En el léxico Suda (v. kr) es “un nombre hebreo propio”. En el Evangelio de Lucas (3, 28) Eh- antepasado de José el carpintero. Clemente de Alejandría lo identifica con Zoroastro, hijo de Armenia, un panfiliano (Stromat. V, cap. XIV, 103, 2?4, St. Frucht).

Plutarco también habla de la otra vida de Er, llamándolo, sin embargo, hijo de la Armonía (Quaest. Conv. X 740). Historias similares se encuentran en Orígenes como argumento a favor de la resurrección de Cristo ante los incrédulos (Contr. Gels. II 16), así como en Macrobio (Somn. Scip. I 1, 9 Will.).

Plutarco menciona dos abismos, o dos “bocas” (véase 615d), en la historia del ciclo de las almas que lloran su suerte (De genio Socrat. 591c), y Porfirio (De antro ninfa. 29, 31).

Casarse. el destino de los pecadores en el infierno de Dante (“La Divina Comedia”), donde los demonios los arrojan con horcas al alquitrán hirviendo (“Infierno”, párrafos 21-22).

La esfera de luz conecta la tierra y el cielo como el casco de un barco y penetra el cielo y la tierra de un extremo a otro en forma de una columna luminosa en la dirección del eje del mundo, cuyos extremos coinciden con los polos (ver Fig. 1).

El huso de Ananka (Necesidad) está ubicado en el centro del pilar luminoso y está atado a los extremos de las conexiones celestiales, y el eje del huso no es más que el eje del mundo, y el eje (o "talón") Está dispuesto como un hemisferio o un cono truncado, que incluye otros siete hemisferios, formando con el primero ocho esferas celestes (ver Fig. 2 y 2a). Ananka hace girar este huso entre sus rodillas.
Las ocho esferas celestes (o planetarias) tienen diferentes tamaños de superficie, formando una determinada proporción. La primera esfera, la exterior, que contiene todas las demás, es la más grande y es el cielo de las estrellas fijas (ver también la nota 48 del diálogo “Timeo” y la Fig. 1).

Huso antiguo, que corresponde a la forma del huso Ananka. AB – eje del husillo; C – eje.

Los colores de las esferas corresponden al color de los propios planetas. La esfera de las estrellas fijas es la más variada, ya que se transmite por todos los matices de las luminarias que la componen, la séptima esfera, la solar, es la más brillante, la octava, la Luna y la Tierra, brilla con la luz reflejada del Sol; el segundo - Saturno - y el quinto - Mercurio - dorado amarillento; el tercero, Júpiter, está al rojo vivo, el cuarto, Marte, brilla en rojo; sexto - Venus - blanco brillante. Para obtener más información, consulte la nota. 52 al diálogo "Timeo", que explica el significado del color de los planetas.

Sobre la rotación de las esferas celestes, véase Timeo 38b-c.

Los intervalos entre las ocho esferas forman una octava, o armonía, de modo que todo el cosmos platónico suena como un instrumento bien afinado, especialmente porque en cada esfera hay una sirena que canta en un tono determinado. Véase también Timeo, aprox. 48.

Sobre la necesidad – Ananké– y sus formas, así como sobre tres moiraches ver volumen 1, aprox. 82 al diálogo “Gorgias” (p. 575). Los nombres de estos árbitros del destino humano significan: Lachesis– “dar suerte” (lagchano – “recibir por suerte”); Cloto– “hilador”, “hilando el hilo de la suerte humana” (clotho – “hilar”); Átropos– “inmutable”, “inquebrantable” (lit.: “el que no vuelve atrás”). Así, la primera Moira sortea a una persona en el pasado, la segunda hace girar su vida presente y la tercera inevitablemente acerca el futuro. En consecuencia, Cloto... el presente– está a cargo del círculo exterior de las estrellas fijas; Átropos – futuro– está a cargo de los planetas en movimiento de las esferas interiores; Lachesis, como lote determinante, combina ambos tipos de movimiento.

Arroz. 2a.

Vista superior del huso de Ananka. Los números romanos indican el orden de las esferas. Árabe: la proporción de sus superficies.

Aquí estamos hablando de genios(“demonio”) del alma humana, buena o mala. En Horacio leemos sobre un genio que dirige la estrella de una persona desde su nacimiento y muere con cada una de las personas, “a veces brillante, ahora a oscuras” (Epist. II 2, 187-189). Este genio se ocupa de la efímera vida humana (Epist. II 1, 143 ss.). Píndaro (01. XIII 105) recuerda el "demonio del nacimiento" y la lucha en el hombre de dos demonios: el bien y el mal (Pyth. Ill 34). Casarse. “Fedón” (107d) trata sobre el genio o “demonio” que una persona recibe durante la vida y la acompaña en la muerte. Es importante señalar el pensamiento de Platón sobre la elección del genio por parte del propio hombre, lo que indica libre albedrío. ver también A. F. Losev. La mitología antigua en su desarrollo histórico. M., 1957, págs. 55–60.

Orfeo– ver arriba, nota. 16 para reservar. II.

Famira– ver vol.1, nota. 11 al diálogo “Ion”.

Tras la muerte de Aquiles, su arma fue entregada al griego más valiente. al Ajax, hijo Telamona, y al “astuto” Odiseo. A esta trama está dedicada la tragedia de Sófocles "Ajax el Azote".

Agamenón– ver vol.1, nota. 20 al diálogo “Crátilo”.

Atalanta. - hija de Jasitna y Clymene - una doncella cazadora de Arcadia, que participó en la caza de Calidón y recibió la cabeza de un jabalí muerto de manos de Meleagro.

Epeo– ver vol.1, nota. 10 al diálogo “Ion”.

Fersit– ver vol.1, nota. 89 al diálogo “Gorgias”.

Odiseo– ver vol.1, nota. 54 a la Apología de Sócrates.

Verano- el río del olvido en el reino de los muertos, después de beberlo, las almas de los muertos olvidaron su vida terrenal. Aristófanes menciona el “valle del Leteo” (Ran. 186).

Río amelet- es decir. “llevarse las preocupaciones”, “despreocupado”. Casarse. en Virgilio (Aep. VI 714 ss.), donde las almas de los muertos “junto a las olas del río Leteo beben corrientes despreocupadas y un largo olvido”, es decir. Lete y Amelet se identifican aquí, ya que el olvido da una completa falta de cuidado.
En estas imágenes del Leteo y el río Amelet hay ecos de leyendas sobre el agua de Mnemosyne, es decir. la memoria, por un lado, y el Leteo, es decir. el olvido, por el otro. Pausanias escribe sobre el oráculo de Trofonio en Lebadaea, donde el peregrino bebe primero agua de la fuente del Leteo para olvidarse de preocupaciones y preocupaciones, y luego de la fuente de la memoria para recordar todo lo que vio en la cueva de Trofonio. (IX 39, 8). Sobre los ríos del Hades, véase Fedón, 113a?d.

La historia de la existencia del alma en la otra vida, sus vagabundeos y reencarnaciones se cubre en detalle, teniendo en cuenta otras obras de Platón en el volumen 1, aprox. 82 al diálogo “Gorgias”.

Sócrates anima a sus interlocutores a esforzarse hacia arriba, es decir. volver a Mayor bien(ver también vol. 2, “Fedro”, 256b? 257a y notas 40, 41 del mismo diálogo).

el alma ha elegido por sí misma, lo envía consigo como guardián de la vida y ejecutor de la elección realizada. Este guardián lleva el alma de la mano hasta Cloto, donde gira el huso. Esto confirma el destino elegido por sorteo. Después de unirse a Cloto, lleva el alma al hilo de Atropos, que fortalece aún más los hilos de la vida.

158 Platón

Desde aquí el alma, sin darse la vuelta, se dirige al trono de Ananka y lo atraviesa. Entonces todas las almas juntas, en el calor y el calor terrible, van al valle del Leteo, donde no hay árboles ni otra vegetación. Por la tarde se instalan cerca del río Amelet, cuyo agua no está contenida en ningún barco. Todos tenían que beber esa agua. Los que bebían en exceso lo olvidaban todo. Después de que todos se habían acostado, se produjo un terremoto a medianoche. De repente, todos fueron arrastrados hacia arriba en diferentes direcciones, a los lugares donde alguien estaba destinado a nacer, y se esparcieron por el cielo como estrellas. A Eru no se le permitió beber esta agua. No sabía dónde ni cómo su alma regresaba a su cuerpo. Al despertar repentinamente al amanecer, se vio en la hoguera...

Convencidos de que el alma es inmortal y puede soportar cualquier mal o bien, todos nos adheriremos al camino celestial y observaremos de todas las formas posibles la justicia junto con la racionalidad, para que mientras estemos aquí podamos ser amigos de nosotros mismos y de los dioses. Habiendo ganado recompensas, como los ganadores de concursos que recogen regalos, estaremos bien tanto aquí como en ese viaje de mil años".

(Platón, República, 617e - 620d).

El mito del carro alado

EN En el diálogo "Fedro", Platón dio otra versión de la existencia de otro mundo. Quizás intentó explicar por qué las almas están unidas a los cuerpos, cuál es el motivo de su relación con lo divino. Mientras el alma seguía a los dioses en todo, vivía en el cielo. Ella cayó y se unió al cuerpo cuando experimentó el pecado y la culpa. Platón compara el alma con un carro alado tirado por dos caballos y un conductor. Los caballos que llevan el alma de una persona son de diferentes razas: uno es bueno, el otro no vale nada, porque tira hacia abajo y luego hacia un lado. El conductor es la mente, los caballos simbolizan los deseos y la parte enojada del alma. Primero, las almas siguen caminos celestiales, por el camino de los dioses, contemplando la Hiperurania y el Valle de la Verdad. Sin embargo, nuestra mala naturaleza (caballo plebeyo) tiende hacia abajo. Resulta entonces que algunas almas no pueden llegar a la verdad: en la aglomeración se aplastan unas a otras, en las escaramuzas y peleas se les rompen las alas, las almas pesadas caen al suelo.

EN En compañía de dioses y demonios buenos quedan almas que han conocido el valle de la verdad y la existencia real. Después de la muerte, la vida humana responde ante el juez supremo: Ananka (Necesidad) y recibe

El estado ideal y sus formas históricas 159

de sus castigos y recompensas según los méritos terrenales. Después de un ciclo de mil años, el alma volverá al juicio.

para una nueva encarnación.

Después de diez mil años, todas las almas recuperan sus alas y regresan al seno de los dioses. Una excepción privilegiada es el destino de las almas filosóficas: adquieren alas después de tres mil años.

Resultados de la escatología de Platón

Los mitos siempre invitan a la fe, pero también invitan a la razón. La vida terrena de una persona es una prueba. Cuando se completa el camino, se lleva a cabo un juicio sobrenatural mediante la moderación y el desenfreno, la justicia benévola y la envidia cruel. No importa en absoluto de quién sea el alma del monarca o la del último de los pobres. Una vida vivida injustamente condena al alma a una estancia eterna en el Tártaro. Una persona parcialmente justa recibirá un castigo temporal. El alma, limpia de culpas, recibirá todo lo que merece. La bienaventuranza espera a las almas de los justos. Es imposible no aclarar: para reconocer el grado de superioridad, las almas deben pasar la prueba del martirio. No hay otro camino de la falsedad a la verdad.

El estado ideal y sus formas históricas

Entre las tres partes del alma (voluntaria, enojada y racional) y las tres clases del estado ideal (artesanos, guardias y gobernantes), cree Platón, existe una clara correspondencia. El alma es moderada y noble en aquellos artesanos y comerciantes que saben controlar su propia codicia. Aquellos guardias que saben afrontar los peligros con dignidad tienen un alma valiente. El alma se distingue por la sabiduría en aquellos gobernantes que actúan según la razón. La polis, como un alma, es sana y fuerte cuando cada uno desempeña correctamente su papel y no intenta ocupar el lugar de otro.

El estado, estable y próspero, mantiene el orden interno a través de un programa educativo claro. Platón pretendía proteger a los soldados de la guardia de las tentaciones de la propiedad privada socializando la propiedad, las esposas y los hijos. Vos-

160 Platón

La nutrición de los gobernantes filósofos presuponía un sistema de formación especial, un ciclo de cincuenta años para dominar toda la sabiduría, la formación dialéctica y, lo más importante, la contemplación del Bien.

La República de Platón

En el diálogo "Gorgias", Platón, por boca de Sócrates, habla de sí mismo como uno de los pocos atenienses que sabe lo que es la política como arte real. La política es un arte que cura el alma, porque hace que el alma sea lo más verdaderamente filosófica y virtuosa posible. La tesis de la República es precisamente ésta:

La verdadera filosofía coincide con la verdadera política. Si un político piensa como un filósofo, entonces su Estado se basa en los principios de bondad y justicia. Es importante comprender el sabor griego especial de los conceptos básicos utilizados por Platón.

1. Los antiguos griegos entendían la filosofía como conocimiento del todo.

2. La existencia humana se reduce a su alma.

3. Los conceptos de individuo y ciudadano son completamente idénticos.

4. Estado de la Ciudad- el horizonte de todos los valores morales y la única forma posible de vida comunitaria.

Crear una polis significa comprender hasta el último fundamento a una persona y su lugar en el universo. En este sentido, el Estado es una fotografía gigante de nuestra alma. El eje central del Estado es la justicia, responde a la pregunta de por qué y cómo nace y muere una polis perfecta.

Cada uno de nosotros necesita quienes nos suministran alimentos, ropa y construyen casas. Dependemos de quienes protegen la política, así como de quienes saben liderar de manera competente. La primera clase de la polis está formada por campesinos, artesanos y comerciantes, sus almas son primitivas, porque son envidiosos y sólo saben tomar. La virtud se les otorga sólo en forma de disciplina de los deseos y la capacidad de obedecer a los superiores, como debe ser. No debería haber ni más ni menos riqueza material a su disposición.

Para los representantes de la segunda clase es característico un dominante de voluntad fuerte del alma; deben ser como perros de pura raza: obedientes y listos para la batalla. En caso de peligro interno o externo, son los guardianes del orden, por ejemplo, no deben permitir la pobreza y la miseria excesivas en la primera clase, como

Y exceso de lujo en el otro polo de la sociedad. Se aseguran de que todos los ciudadanos

El estado ideal y sus formas históricas 161

tenían ocupaciones que correspondían a sus inclinaciones naturales, y el estado crecería suavemente y sin excesos. Los representantes de la segunda clase se ven privados de propiedad.

Sólo pueden gobernar aquellos que saben amar a su patria más que los demás, se distinguen por un celo especial y son capaces de contemplar el Bien. Su virtud es la sabiduría y su alma es particularmente inteligente. Esto significa que en una política perfecta la primera clase debería distinguirse por la abstinencia, la segunda

Coraje y coraje, y el tercero: sabiduría. La justicia, según esta lógica, será la armonía de estas tres virtudes, es decir. una situación en la que ninguna de las clases y ninguno de los ciudadanos pretende ser el lugar de otro, cada uno está ocupado únicamente con sus propios asuntos y lo hace de la mejor manera posible.

En cada uno de nosotros hay una tendencia que nos obliga a actuar: el deseo. Otra fuerza que sostiene los deseos es la razón y la tercera es la pasión. Cuando cada parte del alma actúa según su naturaleza y está equilibrada por las demás partes, entonces los ciudadanos y el propio Estado son coherentes con la justicia. Además, la justicia sólo comienza a manifestarse cuando está arraigada en el alma. No debemos olvidar que la escala de virtudes civiles de Platón está estrechamente relacionada con la distinción de partes especiales del alma: volitiva (epitymeticon), apasionada (thymoeides) y racional.

En cuanto a la educación de los ciudadanos, el primer grado no necesita una preparación especial, ya que los oficios se dominan de forma puramente práctica. Los representantes de la segunda clase entrenan una parte del alma, gracias a la cual se vuelven más fuertes y valientes. La prohibición de la propiedad privada significó que, según Platón, la polis debía convertirse en una familia enorme y amigable, donde la gente no divide las cosas entre lo mío y lo tuyo, donde todo es nuestro.

Para la clase dominante, el filósofo consideraba obligatorio recorrer un largo camino para dominar la sabiduría filosófica. A partir de los 30 años, la formación práctica se volvió más complicada; sólo a los 50 años una persona podía probarse a sí misma como gerente. El propósito de la educación es acercarse al Bien, porque es precisamente éste la base de la polis y la salud del cuerpo político. Al final del libro IX de la República leemos que para que surja una ciudad ideal basta que al menos una persona comience a vivir según las leyes del Bien, la Bondad y la Justicia.

162 Platón

"Político" y "leyes"

Al final de su vida, Platón volvió a abordar las cuestiones políticas, pero sólo desde el punto de vista de personas reales, y no de un estado ideal. En un Estado ideal, el derecho es una forma de traducir el Bien conocido en Estado. En realidad, rara vez alguien gobierna según la virtud y la ciencia, por lo que es necesaria una constitución escrita para establecer la ley. Hay tres formas históricas de constitución (como imitaciones de las ideales): monarquía (se gobierna), aristocracia (el poder de un grupo de ricos) y democracia (gobierna al pueblo). Cuando la elite gobernante pierde de vista el interés público, la tiranía, la oligarquía y la demagogia emergen sucesivamente como inversiones de las formas correctas. En el caso de un curso favorable de las cosas, es preferible una monarquía; en el caso de la corrupción, la democracia causa menos daño, porque como consuelo, aunque estúpida, permanece la libertad.

En Las Leyes, Platón desarrolla los conceptos de constitución mixta e igualdad proporcional. La tiranía es causada por el exceso de poder y la demagogia por el exceso de libertad. También aquí salva el justo medio, que no consiste en absoluto en un igualitarismo abstracto. La medida de todas las cosas, según Platón, es el Bien divino y la prosperidad de la polis.

D. Antiseri y J. Reale. La filosofía occidental desde sus orígenes hasta nuestros días. Antigüedad y Edad Media (1-2) - “Editorial Pneuma”, San Petersburgo, 2003, 688 págs., ilus.

Lijachev Gleb Gennadievich
estudiante, Universidad Académica Estatal de Humanidades, Moscú

Interpretación del mito de Era en el contexto del concepto ético de “Estado”

La obra examina el papel y significado del mito de Era, que narra Sócrates en el Libro X de la República. Se intenta encontrar el verdadero significado filosófico de tal conclusión del diálogo, para responder a la pregunta de cómo se relaciona el mito con toda la obra, en particular con la crítica a la creación de mitos en los libros II, III y X. La obra también establece una conexión entre esta historia mitológica y la enseñanza central del “Estado” sobre el bien.

Palabras clave: Platón, ética, “Estado”, mito de Platón, escatología de Platón, mito de Era

Gleb Lijachev
estudiante, Universidad Académica Estatal de Humanidades, Moscú

El mito de Er interpretado en el contexto de la concepción ética de Platón República

El artículo aborda las cuestiones sobre el carácter y significado del mito de Platón sobre Er, que le contó a Sócrates al final del libro X de la República. El autor intenta encontrar un verdadero punto filosófico en este final del libro. Responde a las preguntas sobre la correlación entre esta historia mitológica y todo el diálogo, entre ellas está la pregunta sobre la crítica de Platón a la creación de mitos en los libros 2, 3 y 10. También en este artículo el autor traza un paralelo entre el mito de Er viajes y enseñanza general de la “República” sobre el Bien.

Palabras clave: Platón, la ética, la República, el mito de Platón, la escatología de Platón, el mito sobre Er

Hoy en día, una de las áreas más relevantes de los estudios platónicos es la ética de Platón. Al estudiar la filosofía antigua, es difícil no darse cuenta de que las cuestiones de la moralidad, la naturaleza del bien y del mal y la posibilidad de una vida virtuosa se encontraban entre las más importantes para muchos filósofos. Platón no es una excepción. Siguiendo a Sócrates, recurre repetidamente a cuestiones éticas en busca de los fundamentos filosóficos de los fundamentos morales de la sociedad. Los intentos de definir una virtud particular o descubrir cuál es su utilidad son el tema de diálogos como Alcibíades I, Laques, Cármides, Protágoras y, por supuesto, La República. Es en La República, un diálogo dedicado al problema de la justicia, donde emerge la imagen más detallada de la ética de Platón. Aquí el fundador de la Academia proyecta un paradigma ético a gran escala guiado por la idea del bien, que se convierte en el concepto clave de su filosofía.

El tema de estudio de esta obra es el contenido del libro 10 del “Estado”, es decir, el mito sobre el panfilo Er y su viaje al más allá. Este tema de estudio no fue elegido por casualidad: creo que aclarar el significado de esta historia mitológica es un paso necesario para aclarar el concepto ético de Platón, ya que la historia de Er toca los temas de la justicia y la bondad. Sócrates vuelve a contar la historia póstuma de Er para que sus interlocutores ya no tengan dudas de que la vida de una persona justa es mejor que la de una persona injusta (608 c, 613 a - 614 b). En la imagen propuesta del más allá, parecemos ver una imagen bastante trivial: todos los "pecadores" reciben un castigo severo y los justos reciben una recompensa digna. Sin embargo, este texto debe abordarse con mucho cuidado. Como señala acertadamente S. Halliwell en un artículo sobre el mito de Er, publicado en Cambridge Companion to Plato's Republic, que “a pesar de que el significado del mito en su conjunto como final (es decir, universal y eterno) La justificación de la justicia a primera vista parece bastante clara, nos lleva... a un espacio de dificultades insuperables de interpretación." ¿Por qué esto es tan? En primer lugar, cuando empezamos a intentar comprender el significado y el papel de tal o cual mito platónico, siempre nos enfrentamos a una contradicción bien conocida en las enseñanzas del filósofo sobre la poesía: Platón critica la creación de mitos, pero él mismo crea mitos. En La República esta contradicción se manifiesta más claramente, porque es aquí donde, en pasajes casi adyacentes, por un lado, hay una crítica detallada de la creación de mitos, y por el otro, Platón crea nuevos mitos, incluido el mito de Era. En segundo lugar, siguiendo a S. Halliwell y Julia Annas, autora de la extensa Introducción a La República de Platón, se puede ver la ambigüedad que surge al intentar conectar el mito de Er con el resto del texto de La República. Además, si Halliwell cree que "el mito está al mismo tiempo en cierta disonancia con el contenido del diálogo y en armonía con su composición", entonces Annas habla directamente del "doloroso shock" que surge al leer el final de "La República". Surge entonces la pregunta ¿por qué Platón sitúa este mito en el texto de la República? Y en tercer lugar, cabe señalar que, al presentar el mito, Sócrates solo dice que servirá como argumento adicional a favor de una vida justa, pero en el mito mismo encontramos no solo una historia sobre la recompensa después de la muerte, sino también la famosa formulación de la teodicea de Platón, una descripción de la estructura del cosmos, el huso del destino (Ananka) y encontramos estrechos paralelos con la enseñanza central del “Estado” sobre el bien.

Por lo tanto, las principales tareas de mi trabajo son las siguientes: en primer lugar, determinar el “estado” de la creación de mitos por parte de Platón, dentro de esta tarea intentaré responder las siguientes preguntas específicas:

1) cuál es la crítica a la antigua mitología,

2) por qué Platón crea su propia mitología,

3) ¿Cómo y quién puede crear un “mito plausible”?

En segundo lugar, consideremos la conexión del mito de la Era con el tema central del “Estado”, es decir, con el problema de la justicia y la idea del Bien. Como parte de esta tarea surgen las siguientes preguntas:

1) cómo “funciona” el mito en el marco del concepto general de “Estado”, es decir, cómo Platón convence a sus oyentes y lectores de que una vida justa trae verdadero beneficio,

2) qué lugar ocupa la mitología en el concepto platónico de comprender el Bien, el lugar del mito en el símbolo de la línea.

Halliwell S. El viaje de vida o muerte del alma. Interpretación del mito de Er // Cambridge Companion to Platón's Republic. Cambridge University Press, 2007. P.445-446: “Si bien el significado general del mito como reivindicación última (es decir, cósmica y eterna) de la justicia parece bastante claro a primera vista, nos lleva… a ámbitos de interpretación irreductiblemente difícil”.

"Es una especie de contrapunto desafiante, que combina armonía y disonancia, con el resto de la República". Ibíd., pág. 445.

Julia Anás. Introducción a la República de Platón. Oxford: Oxford University Press, 1981. P.349.

A medida que las almas continúan su viaje de mil años, se reúnen para determinar su destino futuro. Según la tradición griega, el destino del hombre lo deciden los dioses, entre los cuales la necesidad juega el papel principal. Platón hace aquí una verdadera revolución. Los paradigmas de la vida, dice Platón, están escondidos en el vientre de Moira Lachesis, hija de la Necesidad, pero no de tal manera que sean imputados a las almas, sino que, al ofrecerse de forma variable, la elección entre ellos pertenece enteramente a ellas. las propias almas libres. Una persona no elige libremente vivir o no vivir, pero es libre de elegir: vivir en la justicia y el bien, o vivir en el vicio y el mal. “Y Er les dijo a los que, habiendo venido aquí, tenían que ir a Lachesis, que cierto profeta, que primero dispuso las almas en orden, habiendo aceptado los destinos y paradigmas mundanos desde el regazo de Lachesis, subió al púlpito y dijo: “Estas son las palabras de la virgen Lachesis, hija de la diosa Temis: “Almas efímeras, esta es la ley principal del próximo período de la vida, que os atrae a la muerte. No hay ni habrá un demonio que te elija, pero habrás tú que elegirás a tu demonio. Y su primer paso será la elección de la vida, cuyo destino posteriormente estará relacionado con la necesidad. La virtud no tiene dueño: todo el que la honra o la desprecia gana o pierde algo con ella. La elección es la fuente de la culpa; la culpa es del que elige. Dios está insensible a la culpa".

Dicho esto, el profeta Laquesis arrojó números hacia los destinos para determinar el orden en que las almas son asignadas a la elección: el número que cae al lado de cualquiera de las almas la llama a la autodeterminación. Por tanto, la pradera original de paradigmas, en medio de la cual se levanta el profeta, revela a la mirada de cada alma todos los ejemplos posibles de los caminos de la vida humana y de los destinos de los animales, cien veces mayores que el número de almas presentes. Quien elige primero tiene muchos caminos a su disposición, pero incluso para quien elige último, el problema de la elección está lejos de ser irremediable. Y para él queda la oportunidad de elegir un buen destino, aunque no sea el mejor para él.

La elección es luego sellada por otras dos Moirai, Cloto y Átropos, y se vuelve irreversible. Las almas caen a las aguas del río Leteo (río del olvido), para luego caer y asentarse en cuerpos para realizar su propia elección.

Podemos decir que la elección depende de la “libertad del alma”, pero sería más exacto decir del “conocimiento”, de la comprensión de la esencia de una vida buena y viciosa, es decir. de la “filosofía”, que, según Platón, es una fuerza que salva siempre y en todas partes, en este mundo y en el próximo. El intelectualismo ético alcanza aquí sus límites extremos: “Después de todo, si hay alguien”, dice Platón, “que es capaz de filosofar sanamente en esta vida, la cuestión de elegir un destino supraterrenal no lo encontrará entre estos últimos; además , tiene la oportunidad, en la medida en que Er informa sobre lo que sucede en este mundo, de no solo ser feliz en esta tierra, sino también viajar a otro mundo y luego regresar, no caer en esferas subterráneas y pruebas dolorosas, sino moverse sin problemas. hacia el cielo."

Platón aborda el problema de la cosmología en dos diálogos: al final del último libro de la República y en el Timeo, enteramente dedicado a este problema.

En La República, Platón examina el problema en el marco del mito de Er.

Er es un valiente guerrero que murió en el campo de batalla y resucitó 12 días después de su muerte bajo la influencia del calor de la pira funeraria en la que fue colocado su cuerpo. Resucitado, habla de lo que vio en el “otro lado de la existencia”: las almas de los muertos se presentan ante los jueces, por cuyo veredicto son enviados al cielo o a la tierra. Los malhechores deben ser castigados diez veces más por las injusticias que cometieron durante la vida terrenal. Al final de la redención de mil años, comienzan su nueva existencia terrenal, y durante la transición de las moradas subterráneas del Hades a la superficie de la Tierra, ven cómo funciona el Cosmos (para Platón, esto es principalmente el cielo giratorio). ). En este punto el mito de Er se vuelve bastante vago y difícil de interpretar. Tras un estudio cuidadoso del texto, surge algo como esto.

Las almas mencionadas llegan a un lugar desde donde se puede ver un rayo de luz que se extiende desde arriba por todo el Cielo y la Tierra, como un pilar parecido al arco iris, pero aún más brillante y puro. Dentro de esta columna de luz cuelgan los extremos de las ataduras, porque esta columna de luz es el nudo del cielo: sujeta la bóveda del cielo como una viga en un barco. De los extremos de estos eslabones cuelga un huso Ananke, que le da al conjunto un movimiento de rotación. El eje del huso no es más que el eje del mundo que pasa por el centro de la Tierra, que se cree que está inmóvil. El eje (“talón”) del huso está diseñado como un cono truncado, que incluye siete esferas, formando junto con la primera ocho esferas celestes, y la más grande, exterior, que encierra el resto, es la esfera de las estrellas fijas. . Las esferas difieren en tamaño y color.

Aquí está su orden, comenzando desde el octavo:

8) La esfera de la Luna es incolora, porque brilla con la luz reflejada del Sol;

7) El sol es la más brillante de todas las esferas;

Roger Carotini

6) Venus - blanco brillante;

5) Mercurio - dorado amarillento;

4) Marte - rojo;

3) Júpiter: calentado hasta alcanzar una blancura brillante; 2) Saturna - dorado amarillento;

1) la esfera de las estrellas fijas es la más variada, ya que la transmiten todos los matices de sus luminarias constituyentes (“parecida a la mica”).

Todo el husillo en su conjunto, al girar, hace la misma revolución, pero durante el movimiento de rotación, los siete círculos interiores giran lentamente en la dirección opuesta a la rotación del conjunto. Tienen diferentes velocidades (no se sabe sobre qué base lo establece Platón). El octavo círculo se mueve más rápido, el séptimo, sexto y quinto están en segundo lugar, el cuarto círculo está en tercer lugar y el segundo está en quinto lugar.

Cada esfera tiene un sonido de un tono determinado, constituyendo así una octava musical (idea pitagórica). La que gira más rápido, la esfera (cielo) de las estrellas fijas, corresponde a la nota más alta, y las esferas (cielo) de la Luna, Marte, Júpiter y Saturno corresponden a las notas más bajas. Otros planetas corresponden a notas intermedias. Las ocho notas que componen la octava son tocadas por las ocho Sirenas sentadas en el círculo correspondiente del huso Ananake.

Se trata de un movimiento cósmico en el que se puede discernir tanto el movimiento real de los planetas, conocido por los astrónomos modernos, como la geometrización arbitraria de su movimiento, acompañada por los cantos de las sirenas; todo esto ocurre bajo el control de la diosa de la Necesidad. (Ananke), en cuyo regazo reposa un huso. La ayudan tres criaturas que personifican el destino (las hijas de Ananke son las Moirai griegas, también son los Parques romanos). Lachesis glorifica el pasado, Cloto el presente, Atropos el futuro.