Ibadet vlasniku vode. Istraživački rad na temu "tradicionalni obredi štovanja zurkhen-khada i manhasara"

Za religijsku i ritualnu praksu postoje budističke ritualne prakse i tekstovi koji pokrivaju ljudski život u cijelosti. Postoje rituali poštovanja duhova lokaliteta, duhovi koji žive u elementu vode, rituali zaštite od bolesti, ritual vezan za rođenje djeteta, ritual davanja imena, ritual vjenčanja, ritual zaštite života od prerana smrt, zaštita od nevolja u ličnom životu, ritual prizivanja životne snage, ritual vješanja ritualnih zastava khiy-morin (vazdušni konj), pogrebni obredi itd. U svakom konkretnom slučaju, budistički vjernik se obraća lami za savjet i pomoć.

O Tahilgi

Oboo je kultno utočište koje se nalazi na jednom ili drugom izuzetnom prirodnom mjestu, kao što su planinski vrh, planinski prijevoj, vodena pregrada, litica itd. Vjeruje se da je oboo rezidencija vlasnika tog područja ( ezen, bur.). Sa prodorom budizma u regije Tibeta, Mongolije i dalje na sjever, lokalna kultna božanstva i duhovi uvedeni su u budistički panteon kao lokalna svjetovna božanstva. Budizam je od predbudističkih vjerovanja zadržao obred štovanja, ali ne i obožavanje ovih božanstava.

Svaka porodica, klan, pleme među tradicionalnim budistima ima svoj kultni obo predaka, čije se poštovanje vlasnika vrši na jedan od povoljnih dana prvog ljetnog mjeseca. Lokalno stanovništvo, uz pomoć lama astrologa, bira dan za ritual "Oboo takhilga". Na današnji dan, na oboo, sa sobom donose poslastice od mliječnih i slatkih jela, vina itd. Lame iz obližnjeg datsana su pozvane da izvedu ceremoniju. Vjernici se uz pomoć lama obraćaju svojim vlasnicima ( sabdak, Tib.) sa molbom za padavine, otklanjanje požara i drugih nepogoda, kao i za blagostanje i prosperitet rodnog kraja. Ako je vlasnik povoljan, onda se pojavljuju povoljni znakovi: lagana kiša, duge, dobri snovi itd. Vjeruje se da sam vlasnik može zauzeti mjesto oboa, pretvarajući se u pticu ili životinju. Tokom molitve čitaju se glavni tekstovi iz budističkog kanona o slanju blagostanja i sreće. Općenito, molitva se održava u skladu sa strukturnom taksonomijom khurala koja je pročitana u samim datsanima, ali uz dodatak posebnog poziva vlasnicima područja, uz ponudu i zahtjev za njihovu naklonost.

Nakon obreda oboo, tradicionalno se održavaju narodne igre: trke konja, rvanje, streljaštvo. Na nekim mjestima stupe se postavljaju na oboe kako bi ljudi imali priliku da akumuliraju vrline obilazeći i klanjajući se ispred njih. U nekim budističkim oblastima oltari se postavljaju na planinskim prevojima, dolinama i drugim mjestima, a kamenje se slaže na poseban način. Prolazeći pored gore navedenih mjesta, obično prinose hranu (deezhe, bur.), novčiće, šibice, komade tkanine (sumelge) itd., uz izgovaranje mantre “Om-A-Hum”. Ne preporučuje se davanje alkohola, jer u suprotnom postoji opasnost od nagomilavanja ne-vrlina.

Lusad Tahiha - ritual poštovanja "gospodara vode"

Obred odavanja počasti duhovima vode jedan je od obreda kojima se postižu neki privremeni ciljevi, bilo da se radi o slanju kiše za obilnu žetvu, otklanjanju problema, traženju sreće i mira za stanovnike određenog kraja. Izvode se na takozvane “dane lusa” ( lusyn buudal, bur.). Ovi dani su najpovoljniji period za njihovo poštovanje. Budistički traktati govore o velikom broju neobičnih bića klasifikovanih kao „8 klasa svjetskih bogova i demona“, od kojih je jedna klasa vodenih duhova ( naked, Skt.). Smatra se da vodeni duhovi ne podnose zagađenje u svom staništu, tj. rijeke, jezera, izvori itd. Nerazumni postupci ljudi u odnosu na prirodu utiču na stanje duhova, zbog čega trpe štetu i kada su ljuti mogu naštetiti ljudima. Konkretno, vjeruje se da osoba prima štetu od naga u obliku raznih bolesti kada zagađuje vodena tijela, rijeke i zrak.

Za izvođenje rituala lame pripremaju različite supstance zvane „tri bjelanjka“ – mlijeko, puter, jogurt, „tri slatkiša“ – šećer, med, melasu, kao i razni nakit – zlato, srebro, bakar, tirkiz, koral, biseri, kristal. Tokom rituala, lame kroz meditativnu praksu mentalno pretvaraju sve te ponude u nakit i lijek za vodene duhove, nakon čega, uz zvuke ritualnih instrumenata, s poštovanjem bacaju ponude u vodu.

Ritual kačenja ritualnih zastava Hii-Morina

Prema budističkoj astrologiji, hii-morin simbolizira ljudsku psihičku energiju. Kada je ova energija u lošem stanju, osoba doživljava gubitak duha i proganjaju je neuspjesi. Da bi se ova situacija ispravila, postoji ritual vješanja hii-morin zastave. Svaka osoba ima svoj hiy-morin, koji odgovara godini njegovog rođenja. Odlikuje se bojom zastave. Na zastavi u sredini je konj, au četiri ugla tigar, lav, zmaj i kralj ptica Garuda. Ove životinje simboliziraju posjedovanje velike snage i energije. Na ovoj zastavi su ispisane svete mantre i postoji posebno mjesto gdje je potrebno napisati ime osobe. Obično, ceremoniju vješanja hii-morina vjernici provode nakon početka budističke Nove godine. Ovog dana (kao i narednih dana prvog mjeseca Nove godine) možete doći u datsan, odabrati zastavu prema svojoj godini rođenja i zamoliti lamu da je posveti. Zatim treba da odete na naznačeno mesto za kačenje hi-morina i postavite ga na drvo, recitujući sledeću mantru:

“KUNDU SARVA DUDU HO

BAZAAR AYUKHY SUUKHA”

Ritual hiy-morin zahteva ispunjenje tri osnovna uslova:

birajući boju zastave i dan vješanja u skladu sa sljedećim pravilima, imajte na umu: konj mora „trčati“ u određenom smjeru svijeta. Lama će dati odgovarajuća uputstva;

osvjetljavanje (“oživljavanje konja”) zastave sa ritualima a) “luntasan” (pročišćenje) i b) “rabnay” (osvetljenje);

okačiti hiy-morin na neko sveto mjesto, iako ga danas neki građani okače na balkon.

Ovaj ritual je jedan od najrasprostranjenijih budističkih rituala među tradicionalnim budistima u Rusiji.

Obred "Mengyn Zasal" - otklanjanje štetnih efekata 9-godišnjeg ciklusa

Prema budističkoj astrologiji, ritual “mengyn zasal” se tradicionalno izvodi svakih 9 godina, odnosno 9., 18., 27., 36. godine života osobe. Tokom ovih godina, osoba se može suočiti sa raznim nedaćama. Postoji sljedeća legenda povezana s nastankom ovog rituala. U Indiji je nekada davno živio kralj po imenu Nagbo, koji je imao pet sinova i jednu kćer. Kada je kralj napunio 27 godina, nevolje su zadesile njegovu palatu i porodicu, koja je ranije bila u sreći i sjaju. Jednog dana kralj je usnio san u kojem je čuo glas kako mu govori:

“Nevolje padaju na tebe jer si pao pod devet godišnjih zlih očiju i devet kravljih zlih očiju. Istočno od vas živi Lord Guijie. Dajte mu poklone i zamolite ga da spali sve vaše nesreće.”

Probudivši se, kralj je pozvao Guitszeyu da izvrši ritual, nakon čega je Guitszeya rekao kralju da su sve njegove nesreće nastale zbog uroka oka, i zavještao da se ritual čišćenja od nesreća ponavlja svakih devet godina.

U budističkoj astrologiji sistem "menge golloho" (doslovno "stavljanje žiga u centar") je od velike važnosti. Riječ "menge" ovdje znači i običan žig i sretnu sudbinu koja je simbolično sadržana u njemu.

Ako se “menge” poklapa, trebate zamoliti lamu da pročita knjigu “Nogoon Dara Ekhe” tačno onoliko puta koliko napuni godinu dana, kao i knjigu “Sagaan Shukherte”. Takođe, da biste izvršili ritual, potrebno je sakupiti devet malih kamenčića, lama će čitati molitve i posebne mantre i puhati na to kamenje, nakon čega će ih baciti u određenom smjeru ili mjestu.

Svrha izvođenja ovog rituala je da se osoba zaštiti od nesretnih okolnosti u narednih devet godina. Obično biste trebali kontaktirati lamu i obaviti ovaj ritual u prvom mjesecu Nove godine po lunarnom kalendaru.

Ritual "Zhelei Zasal" - uklanjanje štetnih efekata 12-godišnjeg ciklusa

Općenito, ritual je po značenju sličan ritualu “mengyn zasal”. Svakih 12 godina ljudi ponavljaju svoju godinu rođenja. Ovo takođe stvara mogućnost poteškoća i bolesti, pa se preporučuje sledeće:

nakon navršenih 12 godina treba naručiti čitanje sutre “Naiman Gageen” u datsanima, izvoditi rituale ukroćenja štetnog duha (amin zolig gargakha, Bur.) i “Usan balin tabiha”;

kada navršite 36 godina - naručite sutre "Yum" i "Niti", "Dogsun", izvršite ritual "Lusad tahiha";

nakon navršenih 48 godina - “Yum”, “Altan Gerel”;

60 godina – “Khii Morinoi San”, “Dashi Zegbe”, “Naiman Gageen”, “Sagaan Dari Ekhe”;

72 godine – “Tsedab”;

84 godine – “Dogsun”, “Banzaragsha”, “Tsedo”.

U zavisnosti od godine rođenja, lame preporučuju vjernicima da prvog dana Nove godine napuste prostoriju u jednom ili drugom smjeru, a također, nakon čitanja određene mantre, izvedu simboličku radnju koja ima za cilj otklanjanje mogućih nepovoljnih uticaja godine koja dolazi.

Ritual povezan s rođenjem djeteta

Dok očekuju rođenje djeteta, roditelji mogu obaviti ritual "Nilsakhyn dallaga" - prizivanje milosti za rođenje djeteta. U ovom slučaju, oni pozivaju lamu u kuću da pročita sutru “Tajne kapi”. Zatim, kada se dijete rodi, ponovo se poziva lama, koji postavlja znak zabrane "horyuul", pričvršćujući granu bora ili smreke na desnu stranu okvira vrata, što ukazuje na novorođenče u kući. Ulazak u kuću stranim osobama zabranjen je mjesec dana. Ova zabrana je namijenjena zaštiti novorođenčeta od infekcije raznim bolestima.

Lama koji uspostavlja znak zabrane postaje "naiži" novorođenčeta, odnosno njegov zaštitnik i ispovjednik za cijeli život. U stara vremena, bili su česti slučajevi kada je od lame traženo da postane "naiji" za nerođeno dijete. Naiji Lama, tri dana nakon rođenja, dolazi u kuću novorođenčeta i čita ritualni tekst "Banzaragsha", pere dijete aršanom, provodi ritual za izbor imena i poklanja amajliju sa likom zaštitnika - zaštitnika. Ovo je veoma važan trenutak u životu male osobe. Vjeruje se da pravilno dato ime utiče na cijeli njegov budući život. Tokom godine, Naiji Lama povremeno posjećuje svoj odjel i čita odgovarajući ritualni tekst. Roditelji, sa svoje strane, poštuju zaštitnika svog djeteta i marljivo prate sve njegove preporuke i savjete. Zatim, kada dijete napuni godinu dana, obavlja se obred šišanja njegove prve kose. Tim povodom dolazi praznik na koji se pozivaju rodbina i prijatelji.

Svadbene svečanosti

Prilikom osnivanja porodice, roditelji obe strane se obraćaju lami astrologu. Saznaju da li su mladenci prikladni jedno drugom, saznaju povoljan dan za dovođenje snahe u kuću, dan za vjenčanje. Sve astrološke prognoze su od velikog značaja za buduću mladu porodicu. Trenutno se ponovo oživljavaju budističke vjerske tradicije, prema kojima mladenci na dan vjenčanja dolaze u datsan kako bi obavili ceremoniju vjenčanja. Mladenci zajedno sa rodbinom i prijateljima obilaze stupe i hramove sa poštovanjem, okreću molitvene točkove, mole se božanstvima ulazeći u hramove i postavljaju lampe ispred oltara za dobrobit nove porodice. Obavljanje svih ovih rituala smatra se neophodnim da bi bračni par u budućnosti živio u miru i slozi. Tokom rituala, lama čita dobre želje za dobrobit nove porodice, poklanja im potrebne slike božanstava i ritualnih predmeta, a takođe poklanja posebno pismo sa pečatom datsana i imenima onih koji se vjenčaju.

Ritual prizivanja životne snage

U nekim slučajevima, kada osoba doživi gubitak snage, razboli se, prestane da se svađa ili izgubi interes za život, astrolog lama može preporučiti vjerniku da izvrši ritual prizivanja životne sile. Za ovu priliku postoji posebna molitva koju čita lama u prisustvu vjernika. Zove se “lagug”, što u prijevodu znači “pozivanje na životnu snagu”.

Tokom molitve, lama se okreće božanstvu dugovječnosti, Budi Amitayusu (Ayusha Burkhan, Bur.) i čita posebnu molitvu sa prinosima, upućuje zahtjev za dug život, a zatim poziva ljudsku životnu snagu. Postoji nekoliko opcija za izvođenje ovog rituala, prema jednoj od njih treba pripremiti: žuti i bijeli hadak, komadić bijelog platna, kefir (ako ne, onda možete koristiti pavlaku ili jogurt), ghee i puter, mlijeko , zamba - ječmeno brašno, malo jabuke (obavezno), skuvati voće bez mešanja, posebno malo žitarica (pirinač, biserni ječam i sl.), skuvati desnu ovnu, omiljenu hranu onoga kome je ritual izvode se pakovanje caja,svjeze skuvan caj,med,po mogucnosti,sitni pijesak od zlata,koralja,bisera,tirkiz,bakar.

Pogrebni obred

Jedan od najvažnijih budističkih rituala je ritual za pokojnike. Svrha rituala je usmjeravanje svijesti umrle osobe u jedan od dobrih svjetova kako bi se postigao bolji preporod ili oslobađanje iz ciklusa daljnjih rađanja. Smrt se u budizmu smatra ključnim momentom, koji omogućava da se čovjekova svijest očisti od negativne karme i ostvari svoje pozitivne potencijale.

Jedan od glavnih ciljeva budiste koji praktikuje jeste priprema za smrt, koju on doživljava kao najvažniju prelaznu fazu za postizanje dobre sudbine ili stanja buđenja. Stoga je za budističkog praktikanta veoma važno da priđe smrti u svjesnom stanju, što mu omogućava da kontroliše proces umiranja. Najnapredniji budistički majstori umiru u stanju meditacije, postepeno razmišljajući o prestanku vitalnih funkcija tijela i usmjeravajući svoju pročišćavajuću svijest u više sfere.

Za vjernika je glavna stvar u trenutku smrti potreba da se prisjeti budističkog vjerovanja - Utočišta, kao i njemu poznatih budističkih praksi. Tradicije pogrebnih obreda među stanovnicima različitih regija Buryatia vrlo su različite. Rođaci preminule osobe traže od lame “Altan Sav tataha”, odnosno da pogleda astrološku knjigu “Altan Sav”. Koristi se za izračunavanje:

dan i sat uklanjanja tijela;

u kom pravcu izvesti telo;

ko može dodirnuti tijelo;

koji ne treba dirati tijelo i biti prisutan na sahrani;

Prije kopanja groba vrši se obred traženja zemlje na mjestu gdje će se sahraniti (gazar abakha, bur.). Rodbini i prijateljima se preporučuje da čitaju molitve i mantre koje su im poznate, pale lampe i tamjan, posveteći ove vrline postizanju dobrog ponovnog rođenja umrle osobe. Ako je potrebno, lama čita tekst “Veliko oslobođenje kroz slušanje” (Sonosood ehete tonilgoogsho, Bur.)

U sahrani učestvuju samo muškarci. Po povratku sa groblja obavezno se fumigiraju tamjanom, peru im ruke aršanom i tek nakon toga ulaze u kuću. Lama koji je učestvovao na sahrani provodi ritual dobrih želja i prizivanja sreće. Nakon toga rođaci i prijatelji sjedaju za sto i prisjećaju se pokojnika.

Vjeruje se da nakon smrti čovjekova svijest može ostati u srednjem stanju "bardo" do 49 dana dok se ne postigne sljedeća inkarnacija. Svakih sedam dana njegovo suptilno tijelo ponovo prolazi kroz „sekundarnu smrt“, stoga se ovih dana zajednički mole rođaci i prijatelji, a u kući pokojnika se lampe pale pred Burkanima 49 dana, svjetlost koja pokojniku obasjava put do dobrog rođenja.

Sedme sedmice nakon smrti izvodi se završni obred "taraal" uz učešće lama. Rodbina i prijatelji dolaze na datsan sa prinosima, koji se lamama iznose sa molbom da recituju dobre želje za osobu koja je preminula.

Ritual "Dallaga" - prizivanje sreće i prosperiteta

Tokom obreda „dallag“, vjernici sjede u određenom smjeru, koji zavisi od lunarnog mjeseca. Prije nego što lame počnu čitati tekst, vjernici moraju otkopčati gornje dugme, staviti pokrivač za glavu i uzeti u ruke simbole davanja i primanja „dalaga“ u obliku slatkiša, slatkiša, peciva i sl. tanjir u obliku piramide. Ritual prizivanja blagostanja i sreće nužno je praćen kružnim pokretima. Kada lama uzvikne "A-hurai", vjernici ga slijede u kružnoj rotaciji posuđa s prinosima. Nakon što lama završi čitanje teksta, izgovara sljedeće riječi, a nakon njega vjernici uzvikuju:

" - Je li se spustila sreća i blagostanje?!- Da, palo je!

- Da li su se začete misli ispunile po Učenju?!- Da, ispunili smo!

- A-khurai!- Neka bude dobro!"

Nakon toga se čita posveta vrlini.

U kalmičkoj kulturi, prirodni svijet, ispunjen vidljivim i nevidljivim stvorenjima, smatra se svetim i cijenjenim. Sveti budistički tekstovi govore o velikom broju neobičnih stvorenja koja žive na našoj zemlji. Među njima su i vodeni

Duhovi (naga). Običan čovjek ih ne može vidjeti. Oni sebe smatraju pravim gospodarima ovog područja. Mnogo je stvari u savremenoj ljudskoj djelatnosti koje nanose veliku štetu okolišu. Nama zajedničke stvari – ogromne deponije, preoranje zemlje, zagađenje životne sredine, konzumerizam i divlji odnos prema prirodi – nanose ogromnu štetu duhovima zemlje i vode. Oni su ljuti.

Nage sebe smatraju pravim gospodarima rijeka i akumulacija, šuma i stepa. Ne vole kada ljudi zagađuju njihova staništa – rijeke, jezera, akumulacije, šume i polja. Ne vole kada se drveće nepromišljeno sijeku ili lome, smeće se ostavlja kraj rijeka, na izletima, a polja pretvaraju u deponije. Kada im je životna sredina zagađena, počinju da se razboljevaju, a ove bolesti se prenose na ljude. Najčešće su to iznenadni osip na rukama, čirevi i kožna oboljenja koja se teško liječe. Nemoguće je običnom čovjeku odrediti bolesti koje izazivaju nage. To mogu vidjeti samo budistički monasi sa vidovitošću. Nage su bolesne i ljute. Kao posljedica toga nastaju prirodne katastrofe, suše, epidemije, neuspjesi usjeva i gubitak stoke. Mnoge prirodne katastrofe, ljudske bolesti, posebno kožne bolesti, bolesti bubrega, bolesti žučne kese, depresija, apatija, anksioznost, bezrazložni strahovi i brige, često su uzrokovani gnjevom naga. To također uključuje nevolje u domaćinstvu, neočekivane nezgode i kvarove u kući.

Od šest svjetova na ovom kontinentu, nage pripadaju životinjskom svijetu, podložni su emocijama i, kada su ljuti, mogu nanijeti znatnu štetu drugima. Ima ljudi koji ih zbog svog neznanja doživljavaju kao božanstva i obožavaju ih, što je krajnje pogrešno. Budisti znaju da im se mogu obratiti za bilo kakvu pomoć, ali u isto vrijeme ne zaboravljaju da ti duhovi nisu objekti za izražavanje vjere i obožavanja. Poseban ritual abdesta, čišćenja područja i prinosa može eliminirati štetu koju nanose duhovi vode i zemlje ako su lišeni njihovih uobičajenih staništa. Lunarni kalendar posebno označava dane kada su ponude nagama povoljne. Najčešće se takvi rituali izvode u svetom mjesecu Ur Sar.

Prema drevnim, ustaljenim tradicijama, godišnje se u jednom ili drugom području održava poseban ritual - prinosi nagama. Monasi izvode posebne rituale, pozivajući goste (nage), tražeći od njih da prihvate ponude, promijene svoj bijes u milosrđe i odgovore na mir ljudi.

class="eliadunit">

Za prinose obično donose: pavlaku, mlijeko, puter, šećer, med, melasu, voće, xiangging idian (tamjan), brašno.

Na dan rituala je nepoželjno jesti beli luk, luk i meso. Rituali nuđenja poboljšavaju kvalitet života, podstiču izlječenje i pružaju zaštitu od štetnih utjecaja i bolesti. Oni pomažu ljudima da se riješe letargije, poboljšaju zdravlje, snagu i radosnu percepciju života. Veoma je važno da prisutni imaju dobru motivaciju, dobar odnos prema svima i molitvu za dobro ne samo svojih najmilijih, već za dobrobit svih živih bića na zemlji. Ovo je prava duhovna praksa. Nije slučajno što visoki majstori budističke prakse kažu: „Ako provodite prakse duhovnog puta s ispravnim razumijevanjem i marljivošću, one će uroditi plodom. Voće jača vjeru. Kada je vjera jaka i podržana samopouzdanjem, ona promoviše praksu. Vjera i praksa zajedno vode do mudrosti i sreće." A da biste se zaštitili od štetnog uticaja ljutih naga, morate se mudro i pažljivo odnositi prema prirodi.

Fotografija Aleksandra Garmajeva

Ljeti stanovnici svih etničkih Burjatija izlaze na masovne rituale obožavanja duhova tog područja. Budisti ih zovu "oboo tahiha", šamanisti ih zovu "tailgan". Ali mnogi, koji učestvuju u ovim ritualima, ne razumiju zašto izvodimo ovu ili onu akciju. Ali što se tiče sadržaja, ovo je drugi ljetni odmor Burjata

Koja je svrha ovog rituala? Kakav značaj ima u našim životima? Kako se pravilno pripremiti za to, kako se obući? Šta treba učiniti na OOO, a šta apsolutno ne može? Naša nova serija članaka pomoći će vam da saznate sve ovo.

Počnimo s osnovama – kako se pripremiti i po čemu se ti rituali razlikuju između budista i šamanista.

Ooo sa lamine tačke gledišta

Riječ "oboo" je prevedena kao "planina", "brdo". Ovo je stanište najmoćnijeg i najuticajnijeg duha okolnih mesta. Od pamtivijeka su ih poštovali lokalni stanovnici, znajući da postoje mjesta gdje su ljudi najbliži prirodi, planinama, dolinama, rijekama i jezerima. Takva zemljišta imaju svoje vlasnike - sabdake (sabdaguud).

Sabdaki su ista živa bića (duhovi) sa svojim minusima i plusevima i oni koji nisu stekli ljudsko rođenje mogu se ponovo roditi kao oni. Stoga se sabdaci dijele na jednostavne i uzvišene (one koji su dostigli nivo arije). Šamanisti ove duhove često nazivaju "ežini ili ezeni".

U blizini svakog sela nalazi se svoj oboo, obično se nalazi na brdu i obilježen je posebno podignutom stupom. Na određeni dan, prema lunarnom kalendaru, lokalno stanovništvo se okuplja u blizini oboa i poziva lamu da izvrši ceremoniju. Takođe, u oboo dolaze svi oni koji su rođeni u datom kraju, a žive u drugom selu ili gradu. Osnovna svrha rituala je da se vlasnicima kraja poklone poslastice, da se zamoli da ljeto prođe dobro, da nema suše, da pada kiša. Lama čita skup molitvi, obično počevši od molitve za čišćenje područja od negativne energije nakupljene tokom godine. Ljudi vješaju “hij morine” koje su ponijeli sa sobom na posebne motke, na koje ispisuju imena svojih rođaka.

Uz oboo tahihu izvodi se i ritual Lusud tahiha“, objašnjava rektor Budističkog univerziteta Dimbryl-bagsha. – Ovo je prinos vlasnicima vode, ritual se izvodi u blizini rijeka, jezera i potoka. Opet, svako selo ima svoje specifično mjesto gdje se obavlja ovaj ritual prinošenja nagama (vlasnicima vode).

Da bi duhovi razumjeli, bolje je moliti se vlasnicima područja i vode na njihovom jeziku, tj. Sanskrit, burjatski, mongolski jezici.

Ne tražite previše od duhova

Kako lame napominju, od vlasnika područja ne treba tražiti previše.

Ljudi često zažele želje, traže lijekove za bolesti ili neke velike želje”, rekao je Dymbryl Lama. - Nažalost, vlasnici područja nisu u mogućnosti da udovolje zahtjevima, među njima ima mnogo samsarskih bića, odnosno onih koji su u točku samsare, stoga, kada im dajete ponude, ne tražite od njih sve.

Vlasnici područja teže rješavanju svakodnevnih problema: da ne bude nesreće na putu, da kod kuće sve bude u redu, da nema ozbiljnih prirodnih nepogoda kao što su poplave, suše.

Tailgan sa stanovišta šamana

Riječ "tailgan" (tahil) dolazi od drevnog uobičajenog mongolskog oblika "tahikhu", koji se pretvorio u "taikha", što znači "poštovanje" bogova. Tipično, tailgani su se nalazili na vrhovima planina, odakle se otvarao širok pogled na uluse koji se nalaze u podnožju. Uostalom, vlasnik područja obično živi tamo gdje može vidjeti svoje posjede. Ponekad su se tailgani održavali u podnožju planine, na obalama rijeke ili jezera.

Otvorite nebeske kapije

Jedan od najvećih tailgana je ritual "Otvaranje nebeskih kapija". Obično se održava poslednjih dana maja. Kako kažu šamani, mora se održati u određeno vrijeme, što se može prepoznati po prirodnim znakovima: počelo je cvjetanje, kukavica je zakukurikala, drveće je procvjetalo, trava se zazelenila - svi ovi znaci ljeta ukazuju na to da je vrijeme je da otvorimo nebeske kapije. Da bi to učinili, šamani se okupljaju u dogovoreno vrijeme (oko 50 ljudi ove godine) i izvode rituale. Glavni cilj je zamoliti božanstva - 13 Khata, ili, kako ih obično zovu, Northern Noyons - za blagostanje, prosperitet, mir i spokoj. Za ritual se posebno traži crni ovan star 2-3 godine, koji mora biti kastriran. Kolje se, meso se kuva u zajedničkom kazanu, a najvredniji deo, glava („alatka“), služi kao dar božanstvima.

Sadnja brezovog gaja

Osim toga, šamani sade "brezov gaj". To su mlade breze određenog broja iskopane na mjestu prinosa - 3, 12 ili 14. Ukrašene su bijelim i plavim (simboliziraju "srebro"), crvenim i žutim ("zlatno") kravatama i hadakom ( obično plava) je vezan na udaljenosti od lakta od vrha. Osim toga, prva breza se zove "ur" - ukrašena je s tri gnijezda od vune, od kojih svako sadrži tri "zlatna" jaja. Slike životinja su izrezane iz tkanine - vjeverica, guran, zec. Simboli sunca i mjeseca, također okačeni na brezu, povezani su slikama devet djevojaka, također izrezbarenih od tkanine. Osim toga, breze su ukrašene svilom. Lampe se prave od tijesta. Sve se to radi kako bi pozvana božanstva i duhovi došli i uživali u poslasticama koje su im predstavljene.

Pedeset šamana počinje da izvodi rituale. U svojim molitvama govore o sebi, objašnjavaju zašto se obred obavlja i za koga se radi. Prije svega, oni ulaze u trans i uspostavljaju vezu sa svojim šamanskim precima, tako da postaju svojevrsni kustosi rituala. Oni traže da prenesu božanstvima da im ljudi šalju ponude i mole se za dobrobit. Zatim se redom spušta 13 Khata, zaštitnika svih živih bića od Urala do Tihog okeana. Poslednja koja se spušta je vrhovna koliba Bukha Noyon. Šamani, preko svojih predaka, traže od njega dozvolu da li mogu pokloniti poslastice božanstvima. Tada se brezov gaj spaljuje. Nakon što je spalio gaj, glavni šaman baca zdjelu. Ako je pao odozdo, onda je sve urađeno kako treba. Šamani počinju čitati molitve za sreću. Tada se sva božanstva i preci dočekuju sa poslasticama. Svi prisutni prskaju mlijeko, čaj i votku, razbacuju prinose u pravcu gdje šaman pokazuje. Zatim šamani sjednu i traže blagostanje iz svih šest pravaca: zapada, istoka, juga i sjevera, neba i zemlje. Tri dana nakon ceremonije svi prisutni nikome ništa ne daju, kako ne bi propustili dobijenu sreću.

Karta svetih mjesta Burjatije

Kliknite na sliku za uvećanje

Kako se pripremiti po svim pravilima?

Unatoč svim razlikama u samim ritualima, priprema za njih je u velikoj mjeri slična.

Neophodno je tačno odrediti gde i kada se to sprovodi. Budistički oboo održava se prema povoljnim datumima u lunarnom kalendaru. Saznajte tačan broj u vašem lokalnom datsanu.

Koju hranu ponijeti budistima:

Jaki crni kuvani čaj bez mleka Pirinač Mlečni proizvodi: mleko, pavlaka ili puter. Slatkiši: kolačići i bomboni

Pažnja! Lame ne preporučuju nošenje votke ili bilo kojeg drugog alkohola na brod.

Budisti na kraju odbijaju ponude votke jer ne žele da otruju duhove alkoholom, kaže Dimbryl-bagsha.

Ne zaboravite unaprijed pripremiti hij morinu.

Khiy morins, koje su ljudi objesili na Sagaalgan, vremenom gube svoju moć. Molitve za sreću ispisane na khiya morinsom se brišu pod uticajem prirodnih uslova, pa ih je potrebno obnoviti tokom rituala oboo, kaže Dimbryl-bagsha.

Podsjetimo da je na jednom khiy morinu poželjno napisati jedno ime - svog rođaka, prijatelja, kolege ili svoje. Dolaze u pet boja, koja boja vam je potrebna zavisi od simbola vaše godine rođenja, o tome možete saznati u dacanu od lama.

Nemojte biti vezani za određeno područje

Suprotno stereotipima, šamani ne vezuju rituale obooa striktno za mjesto.

Preci će vam u svakom slučaju doći, ovo se odnosi na taligane predaka, nije potrebno ići u mjesto gdje ste rođeni, gdje su vaši preci živjeli. U svakom slučaju, duhovi vaših predaka će vas čuti i odazvati se vašem pozivu. Ako govorimo o davanju ponude duhovima ovog područja, onda morate otići na određeno mjesto, na primjer, tailgan kod Pet prstiju ili u čast Bukha Batora u Omulevki“, rekla je Radna Dashitsyrenova, zamjenica predsjednika vrhovnog šamana “Tengerija”. – Datume i mjesta tailgana određuje vrhovni šaman odmah nakon Sagaalgana.

Kada idete na tailgan, obavezno ponesite sa sobom plavi khadak, koji simbolizira raj.

Koje proizvode donijeti šamanistima:

Jaki crni čaj sa mlekom skuvan ujutru stavite kolačiće, slatkiše i puter na tanjir.

Sa sobom ponesite spisak prijatelja, rodbine ili kolega – svih za koje želite da se molite, i uplatu šamanu (iznos je proizvoljan) koji je u prilogu spiska.

Na čiju pozadinu da odem?

Često se postavlja pitanje: kojim vozilom se osoba treba voziti? Otac ili majka?

Naravno, poželjno je otići u očevu domovinu na ceremoniju. Međutim, u našoj zemlji su česti slučajevi da dijete odrasta u nepotpunoj porodici. U tom slučaju treba da ode na ceremoniju u domovinu roditelja sa kojim živi, ​​odgovaraju lame.

Na čije putovanje žena treba da ide: u rodni kraj ili u mesto gde je njen muž rođen?

Ovdje je problem jednostavno riješen: nakon udaje, žena se pridružuje porodici svog muža i, prema tradiciji, mora ga pratiti svuda, uključujući i odlazak na ceremonije obooa. Međutim, ovdje nema posebne strogosti, ako postoji želja, ona može posjetiti svoje rodno selo kako bi obavila ceremoniju, napominju lame.

Istorija šaha seže najmanje hiljadu i po godina unazad. Izumljen u Indiji u 5.-6. vijeku, šah se proširio gotovo po cijelom svijetu, postajući sastavni dio ljudske kulture. Postoji drevna legenda koja pripisuje stvaranje šaha određenom brahmanu. Za svoj izum tražio je od radže na prvi pogled beznačajnu nagradu: onoliko zrna pšenice koliko bi bilo na šahovskoj tabli da se jedno zrno stavi na prvo polje, dva zrna na drugo, četiri zrna na treće, itd. Ispostavilo se da na cijeloj planeti nema takve količine žitarica (jednaka je 264 − 1 ≈ 1.845 × 1019 zrna, što je dovoljno da se napuni skladište zapremine 180 km³). Teško je reći da li je to istina ili ne, ali na ovaj ili onaj način, Indija je rodno mjesto šaha. Najkasnije početkom 6. veka, prva poznata igra vezana za šah, chaturanga, pojavila se u severozapadnoj Indiji. Već je imao potpuno prepoznatljiv “šahovski” izgled, ali se suštinski razlikovao od modernog šaha po dvije karakteristike: bila su četiri igrača, a ne dva (igrali su parovi na parove), a potezi su se povlačili u skladu s rezultatima bacanja kocke. . Svaki igrač je imao četiri figure (kočiju (top), viteza, biskupa, kralja) i četiri pješaka. Vitez i kralj su se kretali na isti način kao u šahu, kočija i biskup su bili mnogo slabiji od sadašnjeg šahovskog topa i biskupa. Kraljice uopšte nije bilo. Za pobjedu u igri bilo je potrebno uništiti cijelu neprijateljsku vojsku. Transformacija šaha u internacionalni sport Od 16. stoljeća počinju se pojavljivati ​​šahovski klubovi u kojima su se okupljali amateri i poluprofesionalci, često igrajući za novčani ulog. U naredna dva vijeka, širenje šaha dovelo je do pojave nacionalnih turnira u većini evropskih zemalja. Šahovske publikacije izlaze isprva sporadično i neredovno, ali vremenom postaju sve popularnije. Prvi šahovski časopis "Palamed" počeo je da izdaje 1836. godine francuski šahista Louis Charles Labourdonnais. 1837. godine pojavio se šahovski časopis u Velikoj Britaniji, a 1846. u Njemačkoj. U 19. stoljeću počinju se održavati međunarodne utakmice (od 1821.) i turniri (od 1851.). Na prvom takvom turniru, održanom u Londonu 1851. godine, pobijedio je Adolf Andersen. Upravo je on postao nezvanični "kralj šaha", odnosno onaj koji se smatrao najjačim šahistom na svijetu. Kasnije je ovu titulu osporio Paul Morphy (SAD), koji je meč dobio 1858. sa rezultatom +7-2=2, ali nakon što je Morphy napustio šahovsku scenu 1859. godine, Andersen je ponovo postao prvi, a tek 1866. Wilhelm Steinitz je pobijedio u meču protiv Andersena rezultatom +8-6 i postao novi "nekrunisani kralj". Prvi svjetski šahovski prvak koji je službeno ponio ovu titulu bio je isti Wilhelm Steinitz, pobijedivši Johanna Zuckertorta u prvom meču u historiji, u čijem se dogovoru pojavio izraz "meč za svjetsko prvenstvo". Tako je uspostavljen sistem sukcesije titule: novi svjetski prvak je bio onaj koji je pobijedio u meču protiv prethodnog, dok je aktuelni šampion zadržao pravo da pristane na meč ili odbije protivnika, a određivao je i uslove i lokaciju. utakmice. Jedini mehanizam koji je mogao natjerati šampiona da igra izazivača bilo je javno mnijenje: ako doduše jak šahista dugo nije mogao dobiti pravo na meč sa šampionom, to se smatralo znakom šampionovog kukavičluka i on , čuvajući obraz, bio je primoran da prihvati izazov. Uobičajeno, sporazum o utakmici je predviđao pravo šampiona na revanš ako izgubi; pobjeda u takvoj utakmici vratila je šampionsku titulu prethodnom vlasniku. U drugoj polovini 19. veka kontrola vremena se počela koristiti na šahovskim turnirima. U početku se za to koristio obični pješčani sat (vrijeme po potezu je bilo ograničeno), što je bilo prilično nezgodno, ali ubrzo je engleski šahist amater Thomas Bright Wilson (T.B. Wilson) izumio poseban šahovski sat koji je omogućio zgodnu implementaciju vremensko ograničenje za cijelu igru ​​ili za određeni broj poteza. Kontrola vremena je brzo postala dio šahovske prakse i ubrzo se počela svuda koristiti. Krajem 19. stoljeća službeni turniri i utakmice bez kontrole vremena praktički se više nisu održavali. Istovremeno sa pojavom kontrole vremena pojavio se koncept „vremenskog pritiska“. Zahvaljujući uvođenju kontrole vremena, nastali su posebni oblici šahovskih turnira sa znatno skraćenim vremenskim ograničenjem: „brzi šah” sa ograničenjem od oko 30 minuta po partiji za svakog igrača i „blitz” - 5-10 minuta. Međutim, oni su postali široko rasprostranjeni mnogo kasnije. Šah u 20. veku Krajem 19. i početkom 20. veka razvoj šaha u Evropi i Americi bio je veoma aktivan, šahovske organizacije su postajale sve veće, a održavalo se sve više međunarodnih turnira. Godine 1924. osnovana je Međunarodna šahovska federacija (FIDE), koja je prvobitno organizovala Svjetske šahovske olimpijade. Do 1948. godine sačuvan je sistem sukcesije titule svjetskog prvaka koji se razvio u 19. stoljeću: izazivač je izazivao šampiona na meč, čiji je pobjednik postao novi šampion. Do 1921. šampion je ostao Emanuel Lasker (drugi, posle Steiniza, zvanični šampion sveta, koji je ovu titulu osvojio 1894.), od 1921. do 1927. - Hoze Raul Kapablanka, od 1927. do 1946. - Aleksandar Aljehin (1935. Aljehin je izgubio svetsku titulu). šampionski meč protiv Maxa Euwea, ali je 1937., u revanšu, vratio titulu i držao je do svoje smrti 1946.). Nakon smrti Aljehina 1946. godine, koji je ostao neporažen, FIDE je preuzela organizaciju svjetskog prvenstva. Prvo službeno svjetsko prvenstvo u šahu održano je 1948. godine, pobjednik je bio sovjetski velemajstor Mihail Botvinik. FIDE je uvela sistem turnira za osvajanje titule šampiona: pobjednici kvalifikacionih faza plasirali su se na zonske turnire, pobjednici zonskih takmičenja su se plasirali na međuzonski turnir, a nosioci najboljih rezultata u potonjem su učestvovali u Kandidatski turnir, gdje je niz nokaut utakmica odredio pobjednika, koji je trebao odigrati meč protiv aktuelnog šampiona. Formula za meč za titulu mijenjala se nekoliko puta. Sada pobjednici zonskih turnira učestvuju na jednom turniru sa najboljim (ocjenjenim) igračima svijeta; pobjednik postaje svjetski prvak. Sovjetska šahovska škola odigrala je veliku ulogu u istoriji šaha, posebno u drugoj polovini 20. veka. Široka popularnost šaha, aktivno, ciljano učenje o njemu i identifikacija sposobnih igrača iz djetinjstva (šahovska sekcija, dječja škola šaha bila je u svakom gradu SSSR-a, postojali su šahovski klubovi u obrazovnim institucijama, preduzećima i organizacijama, turniri konstantno održavane, objavljena je velika količina stručne literature) doprinijela je visokom nivou igre sovjetskih šahista. Pažnja prema šahu je iskazana na najvišem nivou. Rezultat je bio da su od kasnih 1940-ih do raspada SSSR-a sovjetski šahisti praktično vladali svjetskim šahom. Od 21 šahovske olimpijade održane od 1950. do 1990. godine, reprezentacija SSSR-a je osvojila 18 i postala srebrna na drugoj od 14 šahovskih olimpijada za žene u istom periodu, 11 je osvojeno i 2 srebra. Od 18 žreba za titulu svjetskog prvaka među muškarcima starijim od 40 godina, samo jednom je pobjednik bio nesovjetski šahista (ovo je bio Amerikanac Robert Fischer), a još dva puta pretendent na titulu nije bio iz SSSR-a ( a kandidat je takođe predstavljao sovjetsku šahovsku školu, bio je to Viktor Korčnoj, pobegao iz SSSR-a na Zapad). Godine 1993. Garry Kasparov, koji je u to vrijeme bio svjetski prvak, i Nigel Short, koji je postao pobjednik kvalifikacijskog kruga, odbili su igrati još jednu utakmicu svjetskog prvenstva pod okriljem FIDE, optužujući rukovodstvo federacije za neprofesionalizam i korupciju. Kasparov i Short su osnovali novu organizaciju, PSA, i odigrali utakmicu pod njenim pokroviteljstvom. Došlo je do raskola u šahovskom pokretu. FIDE je Kasparovu oduzela titulu, titulu svjetskog prvaka po FIDE-u igrali su Anatolij Karpov i Jan Timman, koji je u to vrijeme imao najveći šahovski rejting nakon Kasparova i Shorta. Istovremeno, Kasparov je nastavio da sebe smatra "pravim" svjetskim prvakom, jer je odbranio titulu u meču sa legitimnim kandidatom - Shortom, a dio šahovske zajednice bio je solidaran s njim. Godine 1996. PCA je prestala postojati kao rezultat gubitka sponzora, nakon čega su PCA prvaci počeli da se nazivaju “svjetskim prvacima u klasičnom šahu”. U suštini, Kasparov je oživeo stari sistem prenosa titule, kada je sam šampion prihvatio izazov izazivača i odigrao meč sa njim. Sljedeći "klasični" šampion bio je Vladimir Kramnik, koji je 2000. godine dobio meč protiv Kasparova i odbranio titulu u meču sa Petrom Lekom 2004. godine. prvaka FIDE u ovom periodu), ali od 1999. do 2004. format prvenstva se dramatično promijenio: umjesto meča između izazivača i šampiona, titula je počela da se igra u nokaut turniru, u kojem je sadašnji šampion je morao da učestvuje na opštoj osnovi. Kao rezultat toga, titula je stalno mijenjala vlasnika i pet šampiona se promijenilo u šest godina. Generalno, tokom 1990-ih, FIDE je učinila niz pokušaja da šahovska takmičenja učini dinamičnijim i zanimljivijim, a samim tim i atraktivnim za potencijalne sponzore. Prije svega, to se izrazilo u prelasku u nizu takmičenja sa švicarskog ili round-robin sistema na nokaut sistem (u svakoj rundi je meč od tri nokaut igre). Budući da nokaut sistem zahtijeva nedvosmislen ishod runde, u pravilniku su se pojavile dodatne partije brzog šaha, pa čak i blitz partija: ako se glavna serija partija s regularnom kontrolom vremena završi neriješeno, igra se dodatna partija sa kontrola skraćenog vremena. Počele su se koristiti komplicirane šeme kontrole vremena koje štite od ozbiljnog vremenskog pritiska, posebno "Fischer sat" - kontrola vremena s dodatkom nakon svakog poteza. Poslednju deceniju 20. veka u šahu obeležio je još jedan važan događaj – kompjuterski šah dostigao je dovoljno visok nivo da nadmaši ljudske šahiste. Gari Kasparov je 1996. godine prvi put izgubio partiju od kompjutera, a 1997. je izgubio i meč od kompjutera Deep Blue za jedan poen. Lavini rast u računarskoj produktivnosti i kapacitetu memorije, u kombinaciji sa poboljšanim algoritmima, doveo je do pojave javno dostupnih programa do početka 21. veka koji su mogli da igraju na nivou velemajstora u realnom vremenu. Mogućnost povezivanja sa njima unapred akumuliranih baza podataka debija i tabela završetaka malih figura dodatno povećava snagu igre mašine i potpuno eliminiše opasnost od greške u poznatoj poziciji. Sada kompjuter može efikasno da savetuje čoveka šahista čak i na najvišem nivou takmičenja. Posljedica toga bile su promjene u formatu takmičenja na visokom nivou: turniri su počeli koristiti posebne mjere za zaštitu od kompjuterskih nagoveštaja, osim toga, praksa odlaganja igara potpuno je napuštena. Vrijeme dodijeljeno igri je smanjeno: ako je sredinom 20. stoljeća norma bila 2,5 sata za 40 poteza, onda se do kraja stoljeća smanjila na 2 sata (u drugim slučajevima - čak 100 minuta) za 40 poteza. . Sadašnje stanje i izgledi Nakon ujedinjene utakmice Kramnik - Topalov 2006. godine, vraćen je monopol FIDE na održavanje svjetskog prvenstva i dodjelu titule svjetskog prvaka u šahu. Prvi "ujedinjeni" šampion sveta bio je Vladimir Kramnik (Rusija), koji je pobedio u ovoj utakmici. Do 2013. svjetski prvak je bio Viswanathan Anand, koji je osvojio svjetsko prvenstvo 2007. godine. 2008. odigrao se revanš između Ananda i Kramnika, Anand je zadržao titulu. 2010. godine održana je još jedna utakmica u kojoj su učestvovali Anand i Veselin Topalov; Anand je ponovo odbranio titulu šampiona. 2012. godine održana je utakmica u kojoj su učestvovali Anand i Gelfand; Anand je odbranio titulu šampiona u tajbrejku. Godine 2013. Anand je izgubio titulu svjetskog prvaka od Magnusa Carlsena, koji je pobijedio u meču prije roka rezultatom 6½: 3½. Formulu za šampionsku titulu prilagođava FIDE. Na prošlom prvenstvu titula se igrala na turniru na kojem su učestvovali šampion, četiri pobjednika turnira kandidata i tri lično odabrana igrača sa najvišim rejtingom. Međutim, FIDE je zadržala i tradiciju održavanja ličnih mečeva između šampiona i izazivača: prema postojećim pravilima, velemajstor sa rejtingom od 2700 ili više ima pravo da izazove šampiona na meč (šampion ne može odbiti), uz obezbjeđenje sredstava i poštovanje rokova: utakmica mora biti završena najkasnije šest mjeseci prije početka sljedećeg svjetskog prvenstva. Gore spomenuti napredak kompjuterskog šaha postao je jedan od razloga sve veće popularnosti neklasičnih šahovskih varijanti. Od 2000. godine održavaju se Fischer šahovski turniri na kojima se nasumično bira početni raspored figura prije partije od 960 opcija. U takvim uslovima, ogroman niz početnih varijacija akumuliranih u teoriji šaha postaje beskorisan, što, kako mnogi smatraju, pozitivno utiče na kreativnu komponentu igre, a kada se igra protiv mašine, primetno ograničava prednost kompjutera. u početnoj fazi igre.

Dana 14. avgusta 2015. u 8:00 sati na obali Bajkalskog jezera u blizini Bajkalskog dacana u selu Dulan Republike Burjatije, lame Bajkalskog dacana, lame Ivolginskog dacana i lame „ Ulan-Ude” datsan budističke tradicionalne sanghe Rusije održaće ritualno-molitvenu službu “Lusad” – poštovanje i darivanje vlasnika vode.

Lusad Tahiha - ritual poštovanja "gospodara vode"

Obred odavanja počasti duhovima vode jedan je od obreda za postizanje bilo kakvih privremenih ciljeva, bilo da se radi o slanju kiše za obilnu žetvu, otklanjanju problema, traženju sreće i mira za stanovnike određenog kraja, javlja pres služba Sangha iz Rusije.

Ovi rituali se izvode na takozvane "Lusove dane" (Lusyn buudal - Bur.). Ovih dana je najpovoljnije odati im počast.

Budistički traktati govore o velikom broju neobičnih stvorenja klasifikovanih kao “8 klasa svjetskih bogova i demona”, od kojih je jedna klasa vodenih duhova (nage - skt.). Smatra se da vodeni duhovi ne podnose zagađenje u svom staništu, tj. rijeke, jezera, izvori itd.

Mnoge prirodne katastrofe, kao i bolesti ljudi, posebno kožne bolesti, bolesti bubrega, bolesti žučne kese, depresije, apatije, psihički problemi, te svakodnevne nevolje, kao što su curenje cijevi ili pokvarena kanalizacija, često su uzrokovane tzv. duhovi - Nagas. Ove provokacije su odgovor poremećenih stvorenja na destruktivne aktivnosti ljudi - isušivanje zemljišta, zagađenje životne sredine, klanje stoke, itd. Photo illusiy.net

Nerazumni postupci ljudi u odnosu na prirodu ogledaju se u stanju duhova, zbog čega trpe štetu i kada su ljuti mogu naškoditi ljudima. Konkretno, vjeruje se da osoba prima štetu od naga u obliku raznih bolesti kada zagađuje vodena tijela, rijeke i zrak.

Za izvođenje rituala, lame pripremaju različite supstance zvane „tri bjelanjka“ – mlijeko, puter, jogurt, „tri slatkiša“ – šećer, med, melasu, kao i razni nakit. Tokom rituala, lame kroz meditativnu praksu mentalno pretvaraju sve te ponude u nakit i lijek za vodene duhove, nakon čega, uz zvuke ritualnih instrumenata, s poštovanjem bacaju ponude u vodu.

Lame iz Burjatije izvode ritual "Lusad tahikha".

Ako su vam lame preporučile da prisustvujete ritualu Lusa Tahiha, onda morate ponijeti mlijeko uzeto od crvene krave ili bijele koze (mlijeko u crvenom, kozje mlijeko u bijelom). Ne bi trebalo da jedete beli luk, luk ili meso barem dan ranije.

Ritual Lusad će se održavati na Bajkalskom jezeru svake godine, javlja pres-služba Sangha Rusije.