Esta lista puede incluir autores antiguos tan famosos como Esquilo, Sófocles, Eurípides, Aristófanes, Aristóteles. Todos escribieron obras de teatro para presentaciones en festivales. Por supuesto, hubo muchos más autores de obras dramáticas, pero sus obras no sobrevivieron hasta el día de hoy o sus nombres fueron olvidados.

En la obra de los antiguos dramaturgos griegos, a pesar de todas las diferencias, había mucho en común, por ejemplo, el deseo de mostrar todos los problemas sociales, políticos y éticos más importantes que preocupaban a los atenienses en ese momento. No se crearon obras significativas en el género de la tragedia en la Antigua Grecia. Con el tiempo, la tragedia se convirtió en una obra puramente literaria destinada a la lectura. Pero se abrieron grandes perspectivas para el drama cotidiano, que floreció más a mediados del siglo IV a.C. mi. Más tarde se llamó "comedia novo-ática".

Esquilo

Esquilo (Fig. 3) nació en el 525 a.C. mi. en Eleusis, cerca de Atenas. Provenía de una familia noble, por lo que recibió una buena educación. El inicio de su obra se remonta a la guerra de Atenas contra Persia. Se sabe por documentos históricos que el propio Esquilo participó en las batallas de Maratón y Salamina.

Describió la última de las guerras como testigo ocular en su obra "Los persas". Esta tragedia se escenificó en el año 472 a.C. mi. En total, Esquilo escribió unas 80 obras. Entre ellos se encontraban no sólo tragedias, sino también dramas satíricos. Sólo 7 tragedias han sobrevivido en su totalidad hasta el día de hoy, del resto solo han sobrevivido pequeñas piezas.

Las obras de Esquilo muestran no solo personas, sino también dioses y titanes que personifican ideas morales, políticas y sociales. El propio dramaturgo tenía un credo religioso-mitológico. Creía firmemente que los dioses gobiernan la vida y el mundo. Sin embargo, los personajes de sus obras no son criaturas de voluntad débil que están ciegamente subordinadas a los dioses. Esquilo los dotó de razón y voluntad, actúan guiados por sus pensamientos.

En las tragedias de Esquilo, el coro juega un papel importante en el desarrollo del tema. Todas las partes del coro están escritas en un lenguaje patético. Al mismo tiempo, el autor comenzó gradualmente a introducir en el esquema narrativo imágenes de la existencia humana que eran bastante realistas. Un ejemplo es la descripción de la batalla entre griegos y persas en la obra “Los persas” o las palabras de simpatía expresadas por las oceánidas a Prometeo.

Para realzar el trágico conflicto y lograr una acción más completa de la producción teatral, Esquilo introdujo el papel de un segundo actor. En aquel momento fue simplemente un movimiento revolucionario. Ahora, en lugar de la vieja tragedia, que contaba con poca acción, un solo actor y coro, aparecieron nuevos dramas. En ellos chocaron las cosmovisiones de los héroes, motivando de forma independiente sus acciones y acciones. Pero las tragedias de Esquilo aún conservan en su construcción huellas de que surgieron de un ditirambo.

La estructura de todas las tragedias fue la misma. Comenzaron con un prólogo, que preparó la trama. Tras el prólogo, el coro ingresó a la orquesta para permanecer allí hasta el final de la obra. Luego vinieron los episodios, que eran diálogos entre los actores. Los episodios estaban separados entre sí por stasims, canciones del coro interpretadas después de que el coro ingresó a la orquesta. La parte final de la tragedia, cuando el coro abandonó la orquesta, se llamó “éxodo”. Por regla general, una tragedia constaba de 3 a 4 episodios y de 3 a 4 estasis.

Stasims, a su vez, se dividieron en partes separadas, que consistían en estrofas y antístrofas, que se correspondían estrictamente entre sí. La palabra "estrofa" traducida al ruso significa "giro". Cuando el coro cantó las estrofas, se movió primero en un sentido y luego en el otro. La mayoría de las veces, las canciones del coro se interpretaban con el acompañamiento de una flauta y siempre iban acompañadas de bailes llamados “emmeleya”.

En la obra "Los persas", Esquilo glorificó la victoria de Atenas sobre Persia en la batalla naval de Salamina. Un fuerte sentimiento patriótico recorre toda la obra, es decir, el autor muestra que la victoria de los griegos sobre los persas es el resultado del hecho de que existían órdenes democráticos en el país griego.

En la obra de Esquilo, se le da un lugar especial a la tragedia "Prometeo atado". En esta obra, el autor mostró a Zeus no como un portador de la verdad y la justicia, sino como un tirano cruel que quiere borrar a todas las personas de la faz de la tierra. Por tanto, condenó a Prometeo, que se atrevió a rebelarse contra él y defender a la raza humana, al tormento eterno, ordenándole encadenarlo a una roca.

El autor muestra a Prometeo como un luchador por la libertad y la razón de las personas, contra la tiranía y la violencia de Zeus. En todos los siglos posteriores, la imagen de Prometeo siguió siendo un ejemplo de un héroe que lucha contra poderes superiores, contra todos los opresores de una personalidad humana libre. V. G. Belinsky dijo muy bien sobre este héroe de la antigua tragedia: "Prometeo hizo saber a la gente que en la verdad y el conocimiento ellos también son dioses, que los truenos y los relámpagos no son prueba de rectitud, sino sólo prueba de poder equivocado".

Esquilo escribió varias trilogías. Pero la única que ha llegado hasta nuestros días íntegramente es la Orestíada. La tragedia se basó en historias de terribles asesinatos de la misma familia de la que procedía el comandante griego Agamenón. La primera obra de la trilogía se llama Agamenón. Cuenta que Agamenón regresó victorioso del campo de batalla, pero fue asesinado en su casa por su esposa Clitemnestra. La esposa del comandante no sólo no teme el castigo por su crimen, sino que también se jacta de lo que ha hecho.

La segunda parte de la trilogía se llama "Los Hoephors". Aquí está la historia de cómo Orestes, el hijo de Agamenón, ya adulto, decidió vengar la muerte de su padre. La hermana de Orestes, Electra, le ayuda en este terrible asunto. Primero, Orestes mató al amante de su madre y luego a ella.

La trama de la tercera tragedia, "Euménides", es la siguiente: Orestes es perseguido por Erinias, la diosa de la venganza, porque cometió dos asesinatos. Pero es absuelto por el tribunal de los ancianos atenienses.

En esta trilogía, en lenguaje poético, Esquilo habló de la lucha entre los derechos paternos y maternos que se libraba en aquellos días en Grecia. Como resultado, la ley paterna, es decir, estatal, resultó ser la ganadora.

En la Oresteia, la habilidad dramática de Esquilo alcanzó su punto máximo. Transmitió tan bien la atmósfera opresiva y siniestra en la que se gesta el conflicto que el espectador casi siente físicamente esta intensidad de las pasiones. Las partes corales están escritas con claridad, contienen contenido religioso y filosófico y contienen metáforas y comparaciones audaces. Hay mucha más dinámica en esta tragedia que en las primeras obras de Esquilo. Los personajes están escritos de manera más específica, con muchas menos generalidades y razonamientos.

Las obras de Esquilo muestran todo el heroísmo de las guerras greco-persas, que desempeñaron un papel importante en la inculcación del patriotismo entre la gente. A los ojos no sólo de sus contemporáneos, sino también de todas las generaciones posteriores, Esquilo siguió siendo para siempre el primer poeta trágico.

Murió en el 456 a.C. mi. en la ciudad de Gel, en Sicilia. En su tumba hay una inscripción que, según la leyenda, fue compuesta por él.

Sófocles

Sófocles nació en el año 496 a.C. mi. en una familia rica. Su padre tenía un taller de armas, que generaba grandes ingresos. Ya desde muy joven, Sófocles mostró su talento creativo. A los 16 años dirigió un coro de jóvenes que glorificaron la victoria de los griegos en la batalla de Salamina.

Al principio, el propio Sófocles participó en las producciones de sus tragedias como actor, pero luego, debido a la debilidad de su voz, tuvo que dejar de actuar, aunque cosechó un gran éxito. En 468 a.C. mi. Sófocles obtuvo su primera victoria in absentia sobre Esquilo, que consistió en que la obra de Sófocles fue reconocida como la mejor. En sus actividades dramáticas posteriores, Sófocles siempre tuvo suerte: en toda su vida nunca recibió un tercer premio, pero casi siempre obtuvo el primer lugar (y sólo ocasionalmente el segundo).

El dramaturgo participó activamente en las actividades gubernamentales. En 443 a.C. mi. Los griegos eligieron al famoso poeta para el puesto de tesorero de la Liga de Delos. Posteriormente fue elegido para un puesto aún más alto: estratega. En esta capacidad, él, junto con Pericles, participó en una campaña militar contra la isla de Samos, que se separó de Atenas.

Sólo conocemos 7 tragedias de Sófocles, aunque escribió más de 120 obras. En comparación con Esquilo, Sófocles cambió un poco el contenido de sus tragedias. Si el primero tiene titanes en sus obras, el segundo introdujo personas en sus obras, aunque un poco elevado por encima de la vida cotidiana. Por eso, los investigadores de la obra de Sófocles dicen que hizo descender la tragedia del cielo a la tierra.

El hombre, con su mundo espiritual, su mente, sus experiencias y su libre albedrío, se convirtió en el personaje principal de las tragedias. Por supuesto, en las obras de Sófocles los héroes sienten la influencia de la Divina Providencia en su destino. Sus dioses son los mismos

poderosos, como Esquilo, también pueden derribar a una persona. Pero los héroes de Sófocles no suelen confiar dócilmente en la voluntad del destino, sino que luchan para lograr sus objetivos. Esta lucha a veces termina en el sufrimiento y la muerte del héroe, pero él no puede rechazarla, ya que en esto ve su deber moral y cívico para con la sociedad.

En ese momento, Pericles estaba a la cabeza de la democracia ateniense. Bajo su gobierno, la Grecia esclavista logró una enorme prosperidad interna. Atenas se convirtió en un importante centro cultural al que acudieron escritores, artistas, escultores y filósofos de toda Grecia. Pericles inició la construcción de la Acrópolis, pero no se completó hasta después de su muerte. En esta obra participaron destacados arquitectos de la época. Todas las esculturas fueron realizadas por Fidias y sus alumnos.

Además, se produjo un rápido desarrollo en el campo de las ciencias naturales y las enseñanzas filosóficas. Había una necesidad de educación general y especial. En Atenas aparecieron maestros a los que llamaban sofistas, es decir, sabios. Por una tarifa, enseñaban a aquellos interesados ​​en diversas ciencias (filosofía, retórica, historia, literatura, política) y enseñaban el arte de hablar ante el pueblo.

Algunos sofistas eran partidarios de la democracia esclavista, otros, de la aristocracia. El más famoso entre los sofistas de esa época fue Protágoras. Fue él quien dijo que no es Dios, sino el hombre, quien es la medida de todas las cosas.

Tales contradicciones en el choque de ideales humanistas y democráticos con motivos egoístas y egoístas se reflejaron en la obra de Sófocles, quien no pudo aceptar las declaraciones de Protágoras porque era muy religioso. En sus obras dijo repetidamente que el conocimiento humano es muy limitado, que por ignorancia una persona puede cometer tal o cual error y ser castigado por ello, es decir, sufrir tormento. Pero es precisamente en el sufrimiento donde se revelan las mejores cualidades humanas que describió Sófocles en sus obras. Incluso en los casos en que el héroe muere bajo los golpes del destino, en las tragedias se siente un estado de ánimo optimista. Como dijo Sófocles, “el destino podría privar a un héroe de la felicidad y de la vida, pero no humillar su espíritu, podría derrotarlo, pero no derrotarlo”.

Sófocles introdujo en la tragedia a un tercer actor, que animó enormemente la acción. Ahora había tres personajes en el escenario que podían dirigir diálogos y monólogos, y también actuar simultáneamente. Dado que el dramaturgo dio preferencia a las experiencias de un individuo, no escribió trilogías en las que, por regla general, se rastreaba el destino de toda una familia. Se presentaron a concurso tres tragedias, pero ahora cada una de ellas era una obra independiente. Bajo Sófocles también se introdujeron decoraciones pintadas.

Las tragedias más famosas del dramaturgo del ciclo tebano son "Edipo Rey", "Edipo en Colon" y "Antígona". La trama de todas estas obras se basa en el mito del rey tebano Edipo y las numerosas desgracias que sucedieron a su familia.

Sófocles intentó en todas sus tragedias sacar a relucir héroes con carácter fuerte y voluntad inquebrantable. Pero al mismo tiempo, estas personas se caracterizaban por la bondad y la compasión. Esta fue, en particular, Antígona.

Las tragedias de Sófocles muestran claramente que el destino puede subyugar la vida de una persona. En este caso, el héroe se convierte en un juguete en manos de poderes superiores, que los antiguos griegos personificaban con Moira, situándose incluso por encima de los dioses. Estas obras se convirtieron en un reflejo artístico de los ideales civiles y morales de la democracia esclavista. Entre estos ideales se encontraban la igualdad política y la libertad de todos los ciudadanos de pleno derecho, el patriotismo, el servicio a la Patria, la nobleza de sentimientos y motivos, así como la bondad y la sencillez.

Sófocles murió en el año 406 a.C. mi.

Teatro griego antiguo. En el teatro antiguo, la obra se representaba sólo una vez (su repetición era la mayor rareza y las representaciones en sí se presentaban sólo tres veces al año) durante las vacaciones en honor del dios Dioniso. A principios de la primavera, el Gran Dionisio se las arregló, a fines de diciembre, principios de enero, el Pequeño Dionisio, y Lenya cayó sobre los caballos en enero, principios de febrero. El antiguo teatro parecía un estadio abierto: sus filas se elevaban alrededor de la orquesta, la plataforma donde se desarrollaba la acción. Detrás de él, el círculo de asientos para los espectadores se abría con una skena, una pequeña carpa donde se guardaban los accesorios teatrales y los actores se cambiaban de ropa. Más tarde, el skene comenzó a usarse como elemento de decoración: representaba una casa o un palacio, según lo exigía la trama.

Se sabe mucho sobre la vida teatral de Atenas. Aquí vivieron autores famosos de tragedias y comedias: Esquilo, Sófocles, Eurípides, Aristófanes, Menandro. El teatro de Atenas estaba ubicado en la ladera de la colina de la Acrópolis y tenía capacidad para quince mil espectadores. Las actuaciones comenzaban temprano en la mañana y continuaban hasta la noche, y así durante varios días seguidos. Para cada día festivo, los dramaturgos presentaron sus obras. Un jurado especial eligió el mejor drama. Después de cada representación, se escribían en tableros de mármol los nombres de los autores, los títulos de las obras y los lugares asignados.

Los griegos no tenían que trabajar los días de representaciones teatrales, por el contrario, visitar el teatro era responsabilidad de los ciudadanos atenienses. Los más pobres incluso recibieron dinero para compensar las pérdidas. Este respeto por el arte dramático se explica por el hecho de que los atenienses honraban al dios Dioniso con representaciones teatrales.

Era costumbre escribir tragedias en cuatro: tetralogías: tres tragedias sobre alguna trama mitológica y una cuarta sobre ellas, ya no es una tragedia, sino una obra entretenida. Se trataba no solo de los héroes del mito, sino también de los demonios del bosque, similares a las personas, pero cubiertos de pelo, con cuernos de cabra u orejas de caballo, con cola y pezuñas: los sátiros. El drama con su participación se llamó drama satírico.

Los actores griegos tenían capacidades limitadas en comparación con los modernos: sus rostros estaban cubiertos con máscaras correspondientes a uno u otro personaje. Los actores trágicos llevaban borceguíes, zapatos con una “plataforma” alta que interfería con el movimiento. Pero los héroes parecían más altos y significativos. Los principales medios de expresión fueron la voz y las artes plásticas. En las primeras producciones teatrales había un solo actor, y su compañero era el coro o corifeo, es decir, el líder del coro. Esquilo sugirió presentar un segundo actor y Sófocles, un tercero. Si había más de tres personajes en la tragedia, entonces un actor desempeñaba varios papeles, incluidos los femeninos: en la antigua Grecia solo se permitía actuar a los hombres.

Había mucha música en las obras griegas. Uno de los papeles más importantes pertenecía necesariamente al coro: una especie de personaje colectivo. El coro no participó en la acción, pero la comentó activamente, evaluó a los personajes, los condenó o elogió, entabló conversación con ellos y, en ocasiones, se entregó a razonamientos filosóficos. En las tragedias, el coro era serio y reflexivo. La mayoría de las veces, como pretendía el autor, representaba a ciudadanos respetables de la ciudad en la que se desarrolla la acción. En las comedias, el coro estaba formado a menudo por personajes cómicos. En Aristófanes, por ejemplo, se trata de ranas, pájaros, nubes. Sus famosas comedias tienen nombres correspondientes. Las actuaciones se basaron en la alternancia de canto y recitación.

La tragedia comenzó con un coro de cantos que emergió de la skena a la orquesta. La parte coral interpretada en movimiento se llamó parodia (traducida del griego como "paso"). Después de esto, el coro permaneció en la orquesta hasta el final. Los discursos de los actores se denominaron episodios (literalmente "entrantes", "extraños", "irrelevantes"). Este nombre hizo suponer a los científicos que las representaciones dramáticas surgían de las partes corales y que era el coro el que inicialmente era el "actor" principal. Cada episodio fue seguido por un stasim (griego: "inmóvil", "de pie"): la parte del coro. Su alternancia podría verse interrumpida por kommos (del griego "golpe", "golpe"), una canción apasionada o lúgubre, lamento por un héroe; fue interpretado por un dúo entre una luminaria y un actor. Éxodo (del griego, “éxodo”, “salida”) es la parte final de la tragedia. Como el de apertura, fue musical: al salir de la orquesta, el coro interpretó su parte junto al actor.

La tragedia griega vivió una vida corta: sólo 100 años. Se considera que su antepasado fue Tespis, que vivió en el siglo VI. antes de Cristo e., pero de sus tragedias sólo nos han llegado nombres y fragmentos menores. Y en Eurípides la tragedia perdió poco a poco su aspecto original; las partes corales fueron reemplazadas por partes de actuación, la música por recitación. En esencia, Eurípides convirtió la tragedia en drama cotidiano.

La comedia griega también cambió de fisonomía. Las comedias comenzaron a representarse en el siglo V. antes de Cristo mi. Las producciones de comedia de esta época tenían sus propias reglas. Los actores abrieron la actuación; Esta escena se llamó prólogo (del griego “palabra preliminar”), después de que Esquilo también aparecieran prólogos en las tragedias. Entonces entró el coro. La comedia también constaba de episodios, pero no había estancamientos en ella, ya que el coro no se quedó paralizado en un solo lugar, sino que intervino directamente en la acción. Cuando los héroes discutían, peleaban o peleaban, demostrando que tenían razón, el coro se dividía en dos medios coros y echaban leña al fuego con comentarios apasionados. La comedia incluía una parabassa (en griego, "pasar"), una parte coral que casi no tenía nada que ver con la trama. En el parabajo, el coro parecía hablar en nombre del autor, que se dirigía al público caracterizando su propia obra.

Con el tiempo, las partes corales en la comedia se redujeron, y ya en el siglo IV. antes de Cristo mi. La comedia griega, como la tragedia, se acercó en forma y contenido al drama cotidiano. Muchas palabras del léxico teatral griego han permanecido en los idiomas europeos modernos, a menudo con significados diferentes. Y la palabra "teatro" proviene del griego "theatron" - "un lugar donde la gente se reúne para mirar".

Obras de Esquilo. Esquilo (525-456 a.C.). Su obra está asociada a la era de la formación del Estado democrático ateniense. Este estado se formó durante las guerras greco-persas, que se libraron con breves interrupciones entre el 500 y el 449 a.C. y tuvo un carácter liberador para las ciudades-estado griegas. Se sabe que Esquilo participó en las batallas de Maratón y Salamina. Describió la batalla de Salamina como un testigo ocular de la tragedia de los persas. La inscripción de su lápida, compuesta, según la leyenda, por él mismo, no dice nada sobre él como dramaturgo, pero dice que demostró ser un guerrero valiente en las batallas con los persas. Esquilo escribió alrededor de 80 tragedias y dramas sátiros. Sólo siete tragedias han llegado hasta nosotros en su totalidad; Han sobrevivido pequeños fragmentos de otras obras.

Las tragedias de Esquilo reflejan las principales tendencias de su época, esos enormes cambios en la vida socioeconómica y cultural que fueron causados ​​por el colapso del sistema de clanes y el surgimiento de la democracia esclavista ateniense.

La cosmovisión de Esquilo era básicamente religiosa y mitológica. Creía que existe un orden mundial eterno que está sujeto a la ley de la justicia mundial. Una persona que voluntaria o involuntariamente viola un orden justo será castigada por los dioses y, por lo tanto, se restablecerá el equilibrio. La idea de la inevitabilidad de la retribución y el triunfo de la justicia recorre todas las tragedias de Esquilo. Esquilo cree en el destino-Moira, cree que incluso los dioses la obedecen. Sin embargo, esta visión del mundo tradicional también se mezcla con nuevas visiones generadas por la democracia ateniense en desarrollo. Por tanto, los héroes de Esquilo no son criaturas de voluntad débil que cumplen incondicionalmente la voluntad de la deidad: su hombre está dotado de una mente libre, piensa y actúa de forma totalmente independiente. Casi todos los héroes de Esquilo se enfrentan al problema de elegir una línea de comportamiento. La responsabilidad moral de una persona por sus acciones es uno de los temas principales de las tragedias del dramaturgo.

Esquilo introdujo un segundo actor en sus tragedias y abrió así la posibilidad de un desarrollo más profundo del conflicto trágico y fortaleció el lado efectivo de la representación teatral. Esta fue una verdadera revolución en el teatro: en lugar de la vieja tragedia, donde los papeles de un solo actor y coro llenaban toda la obra, nació una nueva tragedia en la que los personajes chocaban entre sí en el escenario y motivaban directamente sus acciones. La estructura externa de la tragedia de Esquilo conserva rastros de proximidad al ditirambo, donde las partes del cantante principal se alternaban con las partes del coro.

De las tragedias del gran dramaturgo que han llegado hasta nuestros días, destacan las siguientes: ;"Prometeo atado"- la tragedia más famosa de Esquilo, que cuenta la hazaña del titán Prometeo, que dio fuego a la gente y fue severamente castigado por ello. No se sabe nada sobre el momento de escritura y producción. La base histórica de tal tragedia sólo podría ser la evolución de la sociedad primitiva, la transición a la civilización. Esquilo convence al espectador de la necesidad de luchar contra toda tiranía y despotismo. Esta lucha sólo es posible mediante un progreso constante. Los beneficios de la civilización, según Esquilo, son principalmente las ciencias teóricas: la aritmética. Gramática, astronomía y práctica: construcción, minería, etc. En la tragedia, pinta la imagen de un luchador, un ganador moral. El espíritu humano no puede ser vencido por nada. Esta es una historia sobre la lucha contra la deidad suprema Zeus (Zeus es representado como un déspota, traidor, cobarde y astuto). En general, la obra llama la atención por su brevedad y el contenido insignificante de partes corales (priva a la tragedia del género oratorio tradicional de Esquilo). También es muy débil la dramaturgia, el género de la recitación. Los personajes también son monolíticos y estáticos como en otras obras de Esquilo. No hay contradicciones entre los héroes, cada uno tiene un rasgo. No personajes, esquemas generales. No hay acción, la tragedia se compone exclusivamente de monólogos y diálogos (artísticos, pero nada dramáticos). El estilo es monumental y patético (aunque los personajes son solo dioses, el patetismo se debilita: largas conversaciones, contenido filosófico, carácter bastante tranquilo). El tono es una declamación retórica laudatoria dirigida al único héroe de la tragedia, Prometeo. Todo exalta a Prometeo. El desarrollo de la acción es una intensificación gradual y constante de la tragedia de la personalidad de Prometeo y un aumento gradual del estilo monumental y patético de la tragedia.

Esquilo es conocido como el mejor exponente de las aspiraciones sociales de su época. En sus tragedias muestra la victoria de los principios progresistas en el desarrollo de la sociedad, en la estructura estatal, en la moral. La obra de Esquilo tuvo una influencia significativa en el desarrollo de la poesía y el teatro mundiales. Esquilo es un campeón de la ilustración, esta tragedia es educativa, la actitud hacia la mitología es crítica.

Obras de Sófocles (496-406 a. C.) . Sófocles es un famoso trágico ateniense. Nacido en febrero del 495 a.C. e., en el suburbio ateniense de Colón. El poeta cantó en tragedia el lugar de su nacimiento, durante mucho tiempo glorificado por los santuarios y altares de Poseidón, Atenea, Euménides, Deméter, Prometeo. "Edipo en Colono". Provenía de una familia adinerada de Sofill y recibió una buena educación.

Después de la Batalla de Salamina (480 a. C.) participó en la fiesta nacional como líder del coro. Fue elegido dos veces para el cargo de comandante militar y una vez sirvió como miembro de la junta a cargo de la tesorería del sindicato. Los atenienses eligieron a Sófocles como líder militar en el año 440 a.C. mi. durante la Guerra de Samia, bajo la impresión de su tragedia "Antígona", cuya producción se remonta al 441 a.C. mi.

Su principal ocupación fue componer tragedias para el teatro ateniense. La primera tetralogía, puesta en escena por Sófocles en el 469 a.C. e., le trajo la victoria sobre Esquilo y le abrió una serie de victorias obtenidas en el escenario en competiciones con otros trágicos. El crítico Aristófanes de Bizancio lo atribuyó a Sófocles. 123 tragedias.

Nos han llegado siete tragedias de Sófocles, de las cuales, en contenido, tres pertenecen al ciclo de leyendas tebanas: “Edipo”, “Edipo en Colono” y “Antígona”; uno al ciclo de Hércules - "Dejanira", y tres al ciclo troyano: "Eant", la primera de las tragedias de Sófocles, "Electra" y "Filoctetes". Además, se han conservado unos 1000 fragmentos de diferentes escritores. Además de las tragedias, la antigüedad atribuye a Sófocles elegías, peáns y discursos prosaicos sobre el coro.

Tragedia "Edipo Rey". Manteniéndose fiel a las líneas principales del mito homérico, Sófocles lo somete al más fino desarrollo psicológico y, preservando los detalles (no conocidos por Homero) del destino fatal de Layo y su descendencia, hace que su obra no sea una "tragedia del destino". ” en absoluto, sino un verdadero drama humano con profundos conflictos entre Edipo y Creonte, Edipo y Tiresias, con una descripción de las experiencias de los personajes llena de verdad vital. Siguiendo las reglas de construcción de la tragedia griega, Sófocles utiliza esta construcción de tal manera que todos los acontecimientos se desarrollan de forma natural y veraz. Del mito de Edipo, que se conoce no sólo por la Odisea, sino también por otras obras. Según las fuentes, Sófocles tomó los siguientes hechos principales para su tragedia:

1) salvar al niño condenado Edipo

2) salida de Edipo de Corinto

3) El asesinato de Layo por parte de Edipo

4) La solución de Edipo al enigma de la Esfinge

5) proclamación de Edipo como rey de Tebas y matrimonio con Yocasta

6) revelar los crímenes de Edipo

7) la muerte de Yocasta.

Si nos limitamos sólo a estos momentos, entonces la acción dramática se basará únicamente en el destino fatal de Edipo, pero no resultará ninguna tragedia psicológica (a excepción de la desesperación de Edipo y Yocasta). Sófocles complica el esquema mitológico al desarrollar momentos que lo ayudan a dejar en un segundo plano el destino fatal de su héroe y le permiten convertir la trama mitológica en un verdadero drama humano, donde los conflictos psicológicos internos y los problemas sociopolíticos son lo primero. Este es el contenido principal y profundo tanto de “Edipo Rey” como de “Antígona”. Las experiencias de Yocasta dan a Sófocles un amplio campo para representar el personaje femenino en toda su complejidad. Esto se puede juzgar por las imágenes de Antígona y Electra, y por las imágenes de Ismene. Sófocles utiliza la imagen del adivino Tiresias para representar el conflicto que surge del choque de las normas cotidianas con las normas religiosas (diálogo entre Edipo y Tiresias). En "E.-ts." Sófocles describe principalmente la lucha personal de Edipo con fuerzas hostiles a él, personificadas en su mente por Creonte y Tiresias. Ambos tienen razón formalmente en la descripción de Sófocles: también tiene razón Tiresias, a quien se revelan los crímenes de Edipo; también tiene razón Creonte, sospechoso en vano de luchar por el poder real y reprochar a Edipo su confianza en sí mismo y su vanidad, pero la simpatía sólo la evoca Edipo, que toma todas las medidas necesarias para revelar al desconocido culpable del asesinato de Lai y cuya tragedia radica en el hecho de que, mientras busca al criminal, poco a poco descubre que él es el criminal. - él mismo.

Este reconocimiento tanto de su origen de Layo y Yocasta como del secreto del asesinato de Layo no sólo revela a Edipo todo el horror de su destino, sino que también lo lleva a la conciencia de su propia culpa. Y así Edipo, sin esperar castigo alguno de lo alto, se juzga a sí mismo, se ciega y se condena a la expulsión de Tebas. En este veredicto dirigido a sí mismo, acompañado de una petición a Creonte:

Oh, sácame rápido - ahí,
Dondequiera que no escuche saludos humanos,

hay un significado profundo: una persona misma debe ser responsable de sus acciones y poner su propia conciencia de sí mismo por encima de las decisiones de los dioses; Los mortales, según Sófocles, son superiores a los dioses inmortales y serenos porque pasan sus vidas en constante lucha, en un esfuerzo por superar cualquier obstáculo.

Las obras de Eurípides. Eurípides (480 - 406 aC) - dramaturgo griego antiguo, representante de la nueva tragedia ática, en la que la psicología prevalece sobre la idea del destino divino. De las 92 obras atribuidas a Eurípides en la antigüedad, se pueden reconstruir los títulos de 80. De ellas, nos han llegado 18 tragedias, de las cuales “Res” se cree que fue escrita por un poeta posterior, y el drama satírico “ Cyclops” es el único ejemplo sobreviviente de este género. Los mejores dramas antiguos de Eurípides se han perdido; De los supervivientes, sólo “Hipólito” fue coronado. Entre las obras que se conservan, la más antigua es Alceste y las posteriores incluyen Ifigenia en Áulide y Las Bacantes.

El desarrollo preferencial de papeles femeninos en la tragedia fue una innovación de Eurípides. Hécuba, Polixena, Casandra, Andrómaca, Macaria, Ifigenia, Helena, Electra, Medea, Fedra, Creusa, Andrómeda, Agave y muchas otras heroínas de las leyendas de Hellas son tipos completos y vitales. Motivos de amor conyugal y maternal, tierna devoción, pasión violenta, venganza femenina mezclada con astucia, engaño y crueldad ocupan un lugar muy destacado en los dramas de Eurípides. Las mujeres de Eurípides superan a sus hombres en fuerza de voluntad e intensidad de sentimientos. Además, los esclavos y esclavos en sus obras no son extras sin alma, sino que tienen personajes, rasgos humanos y muestran sentimientos como ciudadanos libres, lo que obliga al público a empatizar. Sólo unas pocas de las tragedias supervivientes satisfacen el requisito de integridad y unidad de acción. La fuerza del autor reside principalmente en el psicologismo y la profunda elaboración de escenas individuales y monólogos. El principal interés de las tragedias de Eurípides radica en la cuidadosa descripción de los estados mentales, normalmente tensos hasta el extremo.

Tragedia "Hipólito". La tragedia (428) es cercana en dinámica y carácter a la tragedia "Medea". La representación es de una joven reina ateniense que se enamoró de su hijastro. Al igual que en Medea, se muestra el psicologismo de un alma sufriente, que se desprecia a sí misma por su pasión criminal, pero al mismo tiempo sólo piensa en su amada. Aquí también hay un conflicto entre el deber y la pasión (Fedra se suicida, acusando a Hipólito de atacar su honor; la pasión ganó). Los secretos de la vida espiritual de las heroínas se revelan de manera realista. Reflejó los pensamientos y sentimientos de sus contemporáneos.

Las obras de Aristófanes. La actividad literaria de Aristófanes se desarrolló entre 427 y 388. En su mayor parte corresponde al período de la Guerra del Peloponeso y la crisis del Estado ateniense. La lucha intensificada en torno al programa político de la democracia radical, las contradicciones entre la ciudad y el campo, las cuestiones de la guerra y la paz, la crisis de la ideología tradicional y las nuevas tendencias en filosofía y literatura, todo esto se reflejó en la obra de Aristófanes. Comedia Además de su importancia artística, es una valiosa fuente histórica que refleja la vida política y cultural de Atenas a finales del siglo V. Aristófanes aparece como un admirador del orden estatal de los tiempos del crecimiento de la democracia ateniense, un oponente de la oligarquía, la comedia de Aristófanes transmite con mayor frecuencia los sentimientos políticos del campesinado ático. Burlándose pacíficamente de los fanáticos de la antigüedad, dirige su talento cómico contra los líderes de las manifestaciones urbanas y los representantes de los nuevos movimientos ideológicos.

Entre las comedias políticas de Aristófanes, destaca por su agudeza "Los Jinetes", dirigida contra el líder del partido radical Cleón. Varias comedias de Aristófanes están dirigidas contra el partido militar y están dedicadas a alabar la paz. Así, en la comedia "Akharnyan", el campesino hace las paces personalmente con las comunidades vecinas y es feliz, mientras que el guerrero jactancioso sufre las penurias de la guerra. En la comedia Lisístrata, las mujeres de las regiones en guerra hacen una “huelga” y obligan a los hombres a hacer las paces.

Comedia "Ranas". Se divide en dos partes. El primero representa el viaje de Dioniso al reino de los muertos. El dios de las competiciones trágicas, preocupado por el vacío del escenario trágico tras las recientes muertes de Eurípides y Sófocles, acude al inframundo para sacar a relucir a su Eurípides favorito. Esta parte de la comedia está llena de escenas bufonescas y efectos espectaculares. El cobarde Dioniso, que se había abastecido de la piel de león de Hércules para el peligroso viaje, y su esclavo se encuentran en diversas situaciones cómicas, encontrándose con las figuras con las que el folclore griego poblaba el reino de los muertos. Dioniso, por miedo, cambia de roles con el esclavo y cada vez en detrimento suyo. La comedia debe su nombre al coro de ranas que cantan sus canciones durante el viaje de Dioniso al inframundo en la lanzadera de Caronte. El desfile del coro nos interesa porque representa una reproducción de canciones de culto en honor a Dioniso. Los himnos y las burlas del coro van precedidos por un discurso introductorio del líder, el prototipo de una parabassa cómica.

Los problemas de "Ranas" se concentran en la segunda mitad de la comedia, en la agonía de Esquilo y Eurípides. Eurípides, que acaba de llegar al inframundo, reclama el trágico trono, que hasta entonces sin duda pertenecía a Esquilo, y Dioniso es invitado como persona competente: el juez de la competición. Esquilo resulta ser el ganador y Dioniso se lo lleva a la Tierra, contrariamente a los planes originales. intención de tomar a Eurípides. El concurso de "Ranas", que parodia parcialmente los métodos sofistas de evaluación de una obra literaria, es el monumento más antiguo de la crítica literaria antigua. Se analiza el estilo de ambos rivales y sus prólogos. La primera parte examina la cuestión principal de las tareas del arte poético, las tareas de la tragedia. Eurípides:

Por discursos veraces, por buenos consejos y por ser más inteligentes y mejores.
Hacen ciudadanos de su tierra natal.

Según los preceptos de Homero, en las tragedias creé héroes majestuosos.
Y Patroclo y Teucrov con alma de león. Quería criarles ciudadanos,
Para que puedan estar a la par de los héroes cuando escuchen las trompetas de batalla.

La obra de Aristófanes pone fin a uno de los períodos más brillantes de la historia de la cultura griega. Ofrece una sátira poderosa, audaz y veraz, a menudo profunda, sobre el estado político y cultural de Atenas durante la crisis de la democracia y el inminente declive de la polis. Su comedia refleja los más diversos estratos de la sociedad: estadistas y generales, poetas y filósofos, campesinos, habitantes de las ciudades y esclavos; Las máscaras típicas caricaturizadas adquieren el carácter de imágenes claras y generalizadoras.

Literatura de la Antigua Roma. Herencia literaria de Cicerón, César, Publio Ovidio Naso, Quinto Horacio Flaco (a elegir)

Literatura de la Antigua Roma. Periodización:

1. Período Preclásico caracterizado primero, como en Grecia, por la literatura popular oral, así como por el comienzo de la escritura. Hasta la mitad del siglo III. ANTES DE CRISTO. este período suele denominarse cursiva. Roma extendió su poder a toda Italia. Desde mediados del siglo III. ANTES DE CRISTO. La literatura escrita se está desarrollando.

Preparada por obras literarias puramente nacionales y un suficiente desarrollo de la escritura, la literatura romana, a principios del siglo VI en Roma, entró en una fase completamente nueva. Las guerras que Roma libró con Tarento y otras ciudades griegas del sur de Italia no sólo familiarizaron a la masa del pueblo romano con el alto desarrollo cultural de la vida helénica, sino que también trajeron a Roma como prisioneros a muchos griegos con una educación literaria. Uno de ellos fue Livio Andrónico de Tarento, traído como prisionero por Marco Livio Salinator, de quien recibió su nombre romano. Mientras enseñaba griego y latín en Roma, tradujo la Odisea de Homero al latín como libro de texto y comenzó a escribir obras de teatro para representaciones teatrales. La primera de estas obras, traducida o rehecha del griego, la representó en el segundo año después del final de la I Guerra Púnica, es decir, en el año 514 desde la fundación de Roma (240 a. C.). Este año, también señalado por los escritores antiguos, se considera el comienzo de la literatura romana en el sentido estricto de la palabra. Los fragmentos menores supervivientes de la traducción de la Odisea y las obras dramáticas de Livio Andrónico muestran que no sabía suficiente latín; A juzgar por las críticas que Cicerón y Livio le hicieron sobre él como escritor, en general era un mal escritor. Su “Odisea” le pareció a Cicerón algo antediluviano, una opus aliquod Daedali, y el himno religioso que compuso con motivo del giro favorable de la Segunda Guerra Púnica evoca en Tito Livio la expresión: abhorrens et inconditum carmen. Sin embargo, su actividad literaria marcó el comienzo de una revolución que, capturando cada vez más la actividad espiritual del pueblo romano, llevó la literatura romana a su plenitud clásica y le dio importancia mundial.

2. Período clásico Literatura romana: la época de la crisis y el fin de la república (desde los años 80 hasta el año 30 del siglo I a. C.) y la era de los Principia de Augusto (hasta el año 14 del siglo I d. C.). pasa a primer plano sátira, un tipo de literatura completamente romana, que posteriormente tuvo un desarrollo amplio y variado. El fundador de esta sátira, como forma literaria especial, fue Cayo Lucilio (fallecido en 651 Roma, 103 a. C.).

En este momento tuvo un efecto muy claro en comedia. En lugar de la comedia de imitación griega del siglo anterior, la comedia del manto es una comedia togas, con nombres latinos de los personajes, con trajes romanos, con localizaciones latinas: todo esto era imposible en el siglo anterior, bajo la rigurosidad de la censura teatral aristocrática. Los representantes de esta comedia nacional fueron Titinius, Atta y Afranius.

El movimiento hacia la comedia nacional fue aún más lejos. La comedia de la toga, de contenido nacional, todavía se compiló en forma de comedias griegas. En la segunda mitad del siglo VII aparecieron en escena. Atelanas, una comedia completamente original de máscaras características, bajo las cuales se presentaban constantemente ciertos tipos (un tonto, un glotón, un anciano ambicioso pero de mente estrecha, un charlatán erudito), a las que se añadían máscaras de monstruos, que divertían y asustaban a los audiencia de una manera más grosera que las máscaras de tipos humanos característicos. Se trataba de una comedia puramente popular, cuyo nombre tiene origen osco (Atella, la ciudad de Campania).

El siglo VII de Roma también se distingue por una tensión extraordinaria en el desarrollo de la literatura en prosa, concretamente en el campo de la historia y la elocuencia de Cicerón y Quinto. Un impulso particularmente fuerte dio a la elocuencia la era turbulenta de la lucha entre democracia y oligarquía, iniciada por los Gracos y que duró hasta la caída de la república.

3. Pero ya a principios del siglo I d.C. las características del declive del período clásico están bastante claramente delineadas. Este proceso continúa hasta la caída del Imperio Romano Occidental en el 476 d.C. Esta época ya puede denominarse el período posclásico de la literatura romana. Aquí debemos distinguir entre la literatura del apogeo del imperio (siglo I) y la literatura de la crisis, la caída del imperio (siglos 2-5 d.C.). Se conserva la misma mitología que en Grecia, pero se cambian algunos de los nombres de los dioses (Juno, Venus).

El fenómeno más destacado de la poesía de la Edad de Plata, camupa, teniendo como representantes a Persia y Juvenal, tampoco escapó a la perniciosa influencia de las escuelas retóricas, pero, como un tipo de poesía que, al estar cercana a la vida real, no necesitaba recurrir a sentimientos falsificados, sufrió mucho menos de esta influencia. Ante el peligro que amenazaba al escritor por una palabra audaz, la sátira se vio obligada a azotar a los vivos en la persona de los muertos y volverse hacia el pasado, pensando en el presente. No pudo evitar ahondar en discusiones abstractas sobre las alturas de la virtud y la bajeza del vicio y, sintiendo repugnancia por este último, que triunfó en medio de un despotismo y una depravación aterradoras, no pudo evitar exagerar deliberadamente los colores y no utilizar ningún medio artificial. de la retórica para realzar la impresión y así recompensar de alguna manera al escritor por limitar la libre expresión de sus sentimientos. En la sátira, sin embargo, la indignación apasionada era causada por imágenes monstruosas de la vida real, y no era un ejercicio inútil de recitación, como en la épica y la tragedia; Los medios retóricos son aquí, por tanto, como herramientas del arte literario, más o menos convenientes. En cualquier caso, la sátira, con sus versos orgullosos e indignados, parece ser el fenómeno más gratificante en la literatura poética de la Edad de Plata, especialmente en vista de la sigilosa poesía de las epopeyas y letristas, que glorificaban de la manera más humillante no sólo Domiciano, sino también sus ricos e influyentes libertos.

Un rasgo particularmente sorprendente de la poesía de este período, tan abundante entre los poetas, es color retórico. Esto se debió tanto a las circunstancias políticas como a las nuevas condiciones de la educación en las escuelas de retórica. Limitada por la opresión política en la libertad de su movimiento, la palabra literaria comienza a perder su naturalidad en la expresión y trata de reemplazar la falta de contenido serio con el deseo de un efecto puramente externo, la sofisticación de los giros, la artificialidad del patetismo y la brillantez de máximas ingeniosas. Estas deficiencias se vieron agravadas aún más por la educación escolar, que, a su vez, se adaptó a las exigencias de los nuevos tiempos. Como no se necesitaban grandes oradores, comenzaron a preparar retóricos, formando a los jóvenes en la recitación y al mismo tiempo eligiendo, para afinar su talento, los temas a veces más increíbles y, en todo caso, pretenciosos o más ajenos a la vida real. - sobre el parricidio, sobre la sacerdotisa condenada a la prostitución, etc.

Patrimonio literario de Cicerón. En elocuencia se conocían dos direcciones: la asiática y la ática. El estilo asiático se distinguió por un lenguaje florido, aforismos y una construcción métrica de los finales del período y sus partes. El aticismo se caracteriza por un lenguaje condensado y sencillo.

Cicerón (106-43 a. C.) desarrolló un estilo que combinaba las direcciones asiática y ática. Su primer discurso que nos ha llegado, "En defensa de Quincio", sobre la devolución de propiedades confiscadas ilegalmente, le dio éxito a Cicerón. Logró un éxito aún mayor con su discurso "En defensa de Roscio Amerinsky". Al defender a Roscio, a quien sus familiares acusaron de asesinar a su propio padre, Cicerón se opuso a la violencia del régimen de Sila, y Cicerón alcanzó popularidad entre el pueblo. En el año 66 fue elegido pretor y pronunció un discurso “Sobre el nombramiento de Cneo Pompeyo como comandante”. En este discurso defiende los intereses de la gente adinerada y se dirige contra la nobleza. Este discurso pone fin a los discursos de Cicerón contra el Senado.

En el año 63 se convirtió en cónsul, comenzó a hablar en contra de los intereses de los pobres y de la democracia y calificó de deshonra a su líder Lucio Catilina. Ketilina lideró una conspiración cuyo objetivo era un levantamiento armado y el asesinato de Cicerón. Cicerón se enteró de esto y en sus 4 discursos contra Catilina le atribuye todo tipo de vicios.

Marco Tulio Cicerón publicó más de un centenar de discursos, políticos y judiciales, de los cuales 58 se han conservado íntegramente o en fragmentos significativos, y también nos han llegado 19 tratados de retórica, política y filosofía, de los que muchas generaciones de abogados estudiaron la oratoria, estudiando, en particular, tales Técnicas de Cicerón, como la lamentación. También sobreviven más de 800 cartas de Cicerón, que contienen una gran cantidad de información biográfica y una gran cantidad de información valiosa sobre la sociedad romana al final de la república.

Sus tratados filosóficos, que no contienen ideas nuevas, son valiosos porque presentan, en detalle y sin distorsiones, las enseñanzas de las principales escuelas filosóficas de su tiempo: los estoicos, académicos y epicúreos.

Las obras de Cicerón tuvieron una fuerte influencia en los pensadores religiosos, en particular San Agustín, representantes del Renacimiento y el humanismo (Petrarca, Erasmo de Rotterdam, Boccaccio), educadores franceses (Diderot, Voltaire, Rousseau, Montesquieu) y muchos otros.

Famoso tratado “Sobre el orador”(un diálogo entre dos oradores famosos, Licinio Craso y Marco Antonio, Craso puso en boca sus puntos de vista: el orador debe ser una persona versátil. Esto también se refiere a la estructura y el contenido del habla, su diseño, lenguaje, ritmo, periodicidad.) fue escrito tras su regreso a Roma tras el exilio, escribió los tratados "Orador" (explica su opinión sobre el uso de diferentes estilos dependiendo del contenido del discurso y detalla la teoría del ritmo, especialmente en las finales de los miembros de la época) "Bruto " (habla de la historia de la elocuencia griega y romana para mostrar la superioridad de los oradores romanos sobre los griegos). En sus discursos, él mismo observa "una abundancia de pensamientos y palabras", el deseo de desviar la atención de los jueces de los hechos desfavorables. Dijo que “el orador debería exagerar el hecho”. En trabajos teóricos sobre elocuencia, resumió los principios que siguió en sus actividades prácticas.

La herencia literaria de César. Político y comandante que colocó el ladrillo más grande en la fundación del Imperio Romano.
Cayo Julio César, destacado comandante y estadista de la antigua Roma, nació en el año 101 a.C. y provenía de la familia patricia de los Yuliev. Relacionado con Cayo Mario y Cinna, durante el reinado de Sila se vio obligado a abandonar Roma hacia Asia Menor. Después de la muerte de Sila en el 78 a.C. Julio César regresó a Roma y se unió a la lucha política, oponiéndose a los partidarios de Sila. En el año 73, fue elegido tribuno militar y, pasando luego por todos los niveles del servicio público, finalmente se convirtió en pretor en el año 62, y luego durante dos años fue gobernador de la provincia romana de Hispania Fara y demostró extraordinarias habilidades administrativas y militares en este cargo. . Para fortalecer su posición política y asegurar su elección como cónsul en el año 59, César se alió con las figuras políticas más influyentes de la época, Cneo Pompeyo y Marco Craso (el "primer triunvirato"). Tras el fin de su consulado, logró el nombramiento como gobernador de la Galia Cisalpina y luego de la Galia Narbonesa con derecho a reclutar legiones y hacer la guerra. Durante la guerra del 58 al 51, las tropas de César conquistaron toda la Galia desde Bélgica hasta Aquitania, el tamaño de su ejército aumentó a 10 legiones, el doble del número permitido por el Senado; El propio comandante, aunque se encontraba en la provincia, siguió interfiriendo en la lucha política en Roma. La muerte de Craso en Partia provocó el colapso del triunvirato, que también se vio facilitado por el agravamiento de las relaciones entre César y Pompeyo. Este agravamiento provocó el estallido de una guerra civil en Roma: Pompeyo encabezó a los partidarios de la República del Senado y César a sus oponentes. Habiendo derrotado a las tropas pompeyanas en varias batallas en 49-45, César se encontró a la cabeza del estado romano, y su poder se expresó en formas republicanas tradicionales: tenía los poderes de un dictador (y desde los 44 años, por vida), poder consular (de 47 - por cinco , y de 44 - por diez años), el poder permanente del tribuno, etc. En el año 44 recibió censura de por vida y todas sus órdenes fueron aprobadas previamente por el Senado y la Asamblea Popular. Habiendo concentrado todo el poder en sus manos, César se convirtió prácticamente en un monarca, manteniendo al mismo tiempo las formas de gobierno republicanas romanas. Se organizó una conspiración (más de 80 personas) contra César, encabezada por G. Casio y M. Yu. Bruto, y en los idus de marzo, durante una reunión del Senado, fue asesinado.

El legado literario de César componer "Notas sobre la guerra de las Galias" y "Notas sobre las guerras civiles", que son la fuente histórico-militar y etnográfica más valiosa. Además, se conocen (lamentablemente perdidos) colecciones de discursos y cartas de César, dos folletos, varias obras poéticas y un tratado de gramática. Hasta el siglo XIX, los líderes militares aprendieron el arte de la guerra de César, y A. V. Suvorov y Napoleón consideraron que el conocimiento de las obras del antiguo comandante romano era obligatorio para todos los oficiales.

La herencia literaria de Publio Ovidio Naso (20 de marzo de 43 a. C., Sulmo - 17 o 18 d. C., Tomis). Un antiguo poeta romano que trabajó en muchos géneros, pero fue más famoso por sus elegías de amor y dos poemas: "Metamorfosis" y "El arte de amar". Debido a la discrepancia entre los ideales de amor que promovía y la política oficial del emperador Augusto en materia de familia y matrimonio, fue exiliado de Roma a la región occidental del Mar Negro, donde pasó los últimos diez años de su vida.

Los primeros experimentos literarios de Ovidio, con excepción de aquellos que, según sus propias palabras, prendió fuego "para corregir", fueron "Heroides"(Heroides) y elegías amorosas. El brillo del talento poético de Ovidio también se expresa en los "Heroides", pero atrajo la mayor atención de la sociedad romana con elegías de amor, publicadas bajo el título. "Amores", primero en cinco libros, pero posteriormente, tras excluir muchas obras del propio poeta, que recopiló los tres libros que nos han llegado a partir de 49 poemas. Estas elegías amorosas, cuyo contenido puede estar basado en un grado u otro en aventuras amorosas vividas personalmente por el poeta, están asociadas al nombre ficticio de su novia, Corinna, que tronó por todas partes.

La referencia a las orillas del Mar Negro dio lugar a toda una serie de obras provocadas exclusivamente por la nueva posición del poeta. El resultado inmediato fue su "Elegías dolorosas" o simplemente "Pena"(Tristia), que comenzó a escribir mientras estaba de viaje y continuó escribiendo en el lugar del exilio durante tres años, describiendo su triste situación, quejándose del destino y tratando de persuadir a Augusto para que le perdonara. Estas elegías, que corresponden plenamente a su título, fueron publicadas en cinco libros y están dirigidas principalmente a su esposa, algunas a su hija y amigos, y una de ellas, la mayor, que conforma el segundo libro, a Augusto. Esta elegía cita toda una serie de poetas griegos y romanos, a quienes el contenido voluptuoso de sus poemas no supuso ningún castigo; También señala las representaciones mímicas romanas, cuya extrema obscenidad realmente sirvió como escuela de libertinaje para toda la masa de la población.

Las Elegías Lúgubres fueron seguidas por las Cartas Pónticas (Ex Ponto), en cuatro libros. El contenido de estas cartas dirigidas a Albinovan y otras personas es esencialmente el mismo que el de las elegías, con la única diferencia de que, en comparación con estas últimas, las "Cartas" revelan una notable disminución en el talento del poeta.

"Metamorfosis" ("Transformaciones"), una enorme obra poética en 15 libros, que contiene una presentación de mitos relacionados con las transformaciones, griegas y romanas, desde el estado caótico del universo hasta la transformación de Julio César en estrella. "Metamorfosis" es la obra más importante de Ovidio, en la que el rico contenido entregado al poeta principalmente por los mitos griegos se procesa con tal poder de imaginación inagotable, con tanta frescura de colores, con tanta facilidad de transición de un tema a otro, sin olvidar la brillantez de los versos y los giros poéticos, que no pueden dejar de reconocerse en toda esta obra como un auténtico triunfo del talento, que provoca asombro.

Otra obra seria y también grande no sólo en volumen sino también en importancia, la obra de Ovidio es "Fasti", un calendario que contiene una explicación de las fiestas o días santos de Roma. Este erudito poema, que aporta multitud de datos y explicaciones relacionadas con el culto romano y por tanto sirve como fuente importante para el estudio de la religión romana, nos ha llegado en tan sólo 6 libros que abarcan la primera mitad del año. Estos son los libros que Ovidio logró escribir y procesar en Roma. No pudo continuar esta obra en el exilio por falta de fuentes, aunque no hay duda de que sometió lo que escribió en Roma a alguna alteración en los Volúmenes: así lo indica claramente la inclusión allí de hechos ocurridos después de la muerte del poeta. exilio e incluso después de la muerte de Augusto, como por ejemplo. el triunfo de Germánico, que se remonta al año 16. En términos poéticos y literarios, los Fasti son muy inferiores a las Metamorfosis, lo que se explica fácilmente por la sequedad de la trama, de la que sólo Ovidio pudo hacer una obra poética; en el verso se puede sentir la mano de un maestro, que conocemos por otras obras del talentoso poeta.

La herencia literaria de Quintus Horace Flaccus. Quinto Horacio Flaco(8 de diciembre de 65 a. C., Venusia - 27 de noviembre de 8 a. C., Roma) - antiguo poeta romano de la “edad de oro” de la literatura romana. Su obra se remonta a la época de las guerras civiles del final de la República y las primeras décadas del nuevo régimen de Octaviano Augusto.

El camino poético de Horacio comenzó precisamente con la publicación de "Sátiras", cuyo primer libro se publicó entre los años 35 y 33, y el segundo, en el año 30.

Sátiras Horacio buscó impartir un carácter más integral que el de sus predecesores, no sólo en la métrica poética, asignándoles siempre el hexámetro dactílico, sino también en el contenido.
La innovación más significativa introducida por Horacio en sus sátiras es que su autor, al estudiar y mostrar la vida y las personas reales, utiliza de todas las formas posibles burlas y chistes benévolos. Su principio artístico, expuesto en la sátira inicial, es “reír para decir la verdad”, es decir, a través de la risa para conducir al conocimiento. Para hacer que su lector sea más receptivo a la crítica, Horacio a menudo concibe la sátira como un diálogo amistoso entre el lector y él mismo. Éste está atormentado por la tacañería, aquél está atormentado por la ambición.

Horacio llama a sus sátiras “Conversaciones” y posteriormente las define como “conversaciones al estilo de Bion”. De hecho, algunas de las sátiras del primer libro (1,2,3) están estructuradas como discusiones sobre temas morales y filosóficos: sobre la insatisfacción con el destino y la codicia, sobre el trato a los amigos, etc.
Algunos poemas tienen incluso el carácter de escenas mímicas en forma narrativa; tal es, por ejemplo, un encuentro animado y dinámico con un charlatán, una comadreja que quiere congraciarse con el entorno del Patrón.

Primero epodos fueron creados en un momento en que Horacio, de veintitrés años, acababa de regresar a Roma después de la batalla de Filipos en el 42 a.C. mi.; ellos “respiran el calor de la guerra civil que aún no se ha enfriado”. Otros fueron creados poco antes de su publicación, al final de la guerra entre Octaviano y Antonio, en vísperas de la batalla de Actium en el 31 a.C. mi. e inmediatamente después. La colección también contiene "líneas juvenilmente ardientes" dirigidas a los enemigos del poeta y "bellezas mayores" que buscan un "amor joven".

Ya en las Épodas es visible el amplio horizonte métrico de Horacio; pero hasta ahora, a diferencia de las odas líricas, los metros de los épodos no son logaédicos y no se remontan a las refinadas eolias Safo y Alcaeus, sino al “sencillo” y ardiente Arquíloco. Los primeros diez epodos están escritos en yámbico puro; en los Épodos XI al XVI, se combinan metros multipartitos: dactílico tripartito (hexámetro) y yámbico bipartito (metro yámbico); El epodo XVII consta de trímetros yámbicos puros.

Los epodos XI, XIII, XIV, XV forman un grupo especial: no hay política, ni causticidad, ridículo o sarcasmo maligno característico de la iambiografía. Se distinguen por un estado de ánimo especial: Horacio claramente está probando el "lírismo puro", y las epopeyas ya no están escritas en yámbico puro, sino en verso casi logaédico. En los Épodos XIV y XV del “amor”, Horacio ya se aleja mucho de la letra de Arquíloco. En términos de ardor y pasión, Arquíloco se acerca más a la letra de Catulo, cuya gama de experiencias y dudas es más compleja y mucho más “desaliñada” que la de Horacio. Las letras de Horacio revelan un sentimiento diferente (se podría decir, más romano): sobrio, no superficial, sentido igualmente "con la mente y el corazón", consistente con la imagen pulida y desapasionadamente elegante de su poesía en su conjunto.

Los breves “Epodes”, fuertes y sonoros, llenos de fuego y ardor juvenil, contienen una visión clara del mundo, accesible a un verdadero genio. Encontramos aquí una extraordinaria paleta de imágenes, pensamientos y sentimientos, plasmados en una forma acuñada, generalmente fresca e inusual para la poesía latina. Las epopeyas todavía carecen de ese sonido cristalino, ese laconismo único y esa profundidad reflexiva que distinguirán las mejores odas de Horacio. Pero ya con este pequeño libro de poemas, Horacio se presentó como una “estrella de primera magnitud” en el firmamento literario de Roma.

Odas Se distinguen por un estilo elevado, que está ausente en las epopeyas y que rechaza en las sátiras. Al reproducir la estructura métrica y el tono estilístico general de la lírica eólica, Horacio sigue su propio camino en todos los demás aspectos. Como en las epopeyas, utiliza la experiencia artística de diferentes épocas y a menudo se hace eco de la poesía helenística. La forma griega antigua sirve como vestimenta para el contenido helenístico-romano.

Un lugar especial lo ocupan los llamados. "Odas romanas" (III, 1-6), en las que se expresa más plenamente la actitud de Horacio hacia el programa ideológico de Augusto. Las odas están conectadas por un tema común y una única métrica poética (la estrofa de Alcaeus favorita de Horacio). El programa de las "Odas romanas" es el siguiente: los pecados de los padres, cometidos por ellos durante las guerras civiles y como una maldición que pesa sobre sus hijos, sólo serán redimidos con el regreso de los romanos a la antigua sencillez de la moral y antigua veneración de los dioses. Las Odas romanas reflejan el estado de la sociedad romana, que había entrado en la etapa decisiva de la helenización, que dio a la cultura del Imperio un claro carácter grecorromano.

En general, las odas llevan a cabo la misma moral de moderación y quietismo. En la famosa Oda 30 del tercer libro, Horacio se promete la inmortalidad como poeta; La oda dio lugar a numerosas imitaciones, de las cuales las más famosas son las de Derzhavin y Pushkin).

En forma, contenido, técnicas artísticas y variedad de temas. "Mensajes" acercarse a las “Sátiras”, con las que comienza la carrera poética de Horacio. El propio Horacio señala la conexión entre las epístolas y los sátiros, llamándolos, como antes, "sátiras", "conversaciones" ("sermones"); en ellos, como antes en las sátiras, Horacio utiliza el hexámetro dactílico. Los comentaristas de todos los períodos consideran que las Epístolas son un avance significativo en el arte de representar la vida interior del hombre; El propio Horacio ni siquiera los clasificó como poesía propiamente dicha.

Un lugar especial lo ocupa la famosa “Epístola a los Pisones” (“Epistola ad Pisones”), más tarde llamada “Ars poëtica”. Mensaje Pertenece al tipo de poéticas “normativas” que contienen “prescripciones dogmáticas” desde el punto de vista de un determinado movimiento literario. El mensaje es una advertencia para Augusto, que pretendía revivir el teatro antiguo como un arte de masas y utilizarlo con fines de propaganda política. Horace cree que el princeps no debería atender los gustos y caprichos groseros del público sin educación.

En el siglo XVII se celebraban con solemnidad sin precedentes. Se suponía que era una ceremonia compleja y cuidadosamente diseñada que, según el anuncio oficial, “nadie ha visto y nunca volverá a ver” y en la que se suponía que participarían las personas más nobles de Roma. estaba terminando himno, resumiendo toda la celebración. El himno fue confiado a Horacio. Para el poeta, esto fue el reconocimiento estatal de la posición de liderazgo que ocupaba en la literatura romana. Horacio aceptó el encargo y resolvió este problema convirtiendo las fórmulas de la poesía de culto en la gloria de la naturaleza viva y en un manifiesto del patriotismo romano. El solemne “Himno del Aniversario” fue interpretado en el Templo de Apolo Palatino por un coro de 27 niños y 27 niñas el 3 de junio del año 17 a.C. mi.

7. “Siglo de Oro” de la literatura romana. Publio Veriglius Maro, rasgos artísticos de su “Eneida”

Edad de oro de la literatura romana- la era de Augusto; En la historia de la literatura, se acostumbra llamar a esto no el reinado del primer emperador romano (31 a. C. - 14 d. C.), sino el período comprendido entre la muerte de Cicerón (43 a. C.) y la muerte de Ovidio (17 o 18 d. C.). ). La principal experiencia de Virgilio, Horacio y otros escritores de esta generación fueron los horrores de las guerras civiles, después de las cuales la restauración de la paz bajo Augusto pareció un verdadero milagro. También se restableció la república, pero sólo como cobertura del gobierno exclusivo del emperador. Fue la poesía la que mejor pudo contar tanto sobre la milagrosa salvación de los romanos como sobre la autocracia no oficial establecida en el país.

En la era de Augusto, la literatura romana se transformó en un sistema integral, deliberadamente construido por analogía con la griega. Tito Livia y Horacio crean lo que se convertiría en un clásico de la historiografía y la poesía lírica romana. El recientemente fallecido Cicerón es reconocido como un clásico de la oratoria. La literatura romana finalmente adquiere independencia, manteniendo todas las conexiones con la literatura griega clásica y moderna. La era de Augusto sirve como punto de referencia para las próximas generaciones de escritores romanos: los clásicos de "Augusto" son imitados, parodiados, rechazados y devueltos a autores anteriores por encima de sus cabezas. Después de la victoria del cristianismo (desde 313 esta religión fue permitida oficialmente en Roma, y ​​desde 380 fue reconocida como la única religión estatal) y la muerte del imperio, la literatura romana se convirtió en la principal guardiana de toda la cultura antigua en Europa. El latín era la lengua común de la Europa medieval y renacentista. Los textos clásicos escritos en latín (principalmente Virgilio) formaron la base de la educación escolar.

Publio Veriglius Maro uno de los poetas romanos antiguos más importantes. Creó un nuevo tipo de poema épico. Cuenta la leyenda que una rama de álamo, tradicionalmente plantada en honor a un niño recién nacido, creció rápidamente y pronto llegó a ser tan grande como los demás álamos; esto prometió al bebé suerte y felicidad especiales; Posteriormente, el "árbol de Virgilio" fue venerado como sagrado.

"Eneida"- La epopeya patriótica inacabada de Virgilio, consta de 12 libros escritos entre el 29-19. Después de la muerte de Virgilio, la Eneida fue publicada por sus amigos Vario y Plocio sin cambios, pero con algunas abreviaturas. Con toda probabilidad, la Eneida fue diseñada, como la Ilíada, para 24 canciones; El día 12 termina sólo con la victoria sobre Turno, mientras que el poeta quería hablar sobre el asentamiento del héroe en el Lacio y su muerte.

Virgilio abordó este tema a petición de Augusto para despertar el orgullo nacional de los romanos con relatos de los grandes destinos de sus antepasados ​​y, por otro lado, para proteger los intereses dinásticos de Augusto, supuestamente descendiente de Eneas a través de su hijo Julio o Ascanio. Virgilio en la Eneida se alinea estrechamente con Homero; En la Ilíada, Eneas es el héroe del futuro. El poema comienza con la última parte de las andanzas de Eneas, su estancia en Cartago, y luego cuenta episódicamente los acontecimientos anteriores, la destrucción de Ilión (párrafo II), las andanzas de Eneas posteriores (párrafo III), la llegada a Cartago (párrafos I y IV). ), viaje a través de Sicilia (V p.) hasta Italia (VI p.), donde comienza una nueva serie de aventuras de carácter romántico y bélico. La ejecución misma de la trama adolece de un defecto común en las obras de Virgil: la falta de creatividad original y personajes fuertes. El héroe, el "piadoso Eneas" (pius Eneas), fracasa especialmente, privado de toda iniciativa, controlado por el destino y las decisiones de los dioses, que lo patrocinan como fundador de una familia noble y ejecutor de la misión divina: transferir Lar a una nueva patria. Además, la Eneida lleva la impronta de la artificialidad; a diferencia de la epopeya homérica, que surgió del pueblo, la Eneida fue creada en la mente del poeta, sin conexión con la vida y las creencias populares; Los elementos griegos se confunden con los itálicos, los cuentos míticos con la historia, y el lector siente constantemente que el mundo mítico sirve sólo como expresión poética de la idea nacional. Pero Virgilio utilizó todo el poder de sus versos para decorar episodios psicológicos y puramente poéticos, que constituyen la gloria inmortal de la epopeya. Virgilio es inimitable en sus descripciones de tiernos matices de sentimientos. Basta recordar la patética, a pesar de su sencillez, descripción de la amistad de Niso y Erial, el amor y el sufrimiento de Dido, el encuentro de Eneas con Dido en el infierno, para perdonar al poeta su fallido intento de exaltar el Gloria de Augusto a expensas de antiguas leyendas. De las 12 canciones de la Eneida, la sexta, que describe el descenso de Eneas a los infiernos para ver a su padre (Anquises), se considera la más notable en términos de profundidad filosófica y sentimiento patriótico. En él, el poeta expone la doctrina pitagórica y platónica del "alma del universo" y recuerda a todos los grandes personajes de Roma. La estructura externa de esta canción está tomada del párrafo XI de la Odisea. En otras canciones, los préstamos de Homero también son bastante numerosos.

En la construcción de la Eneida se enfatiza el deseo de crear un paralelo romano con los poemas de Homero. Virgilio encontró la mayoría de los motivos de la Eneida en adaptaciones anteriores de la leyenda sobre Eneas, pero su elección y disposición pertenecen al propio Virgilio y están subordinadas a su tarea poética. No sólo en la estructura general, sino también en toda una serie de detalles argumentales y en el tratamiento estilístico (comparaciones, metáforas, epítetos, etc.) se revela el deseo de Virgilio de “competir” con Homero.

Las diferencias más profundas se vuelven más claras. La “calma épica”, la extracción amorosa de los detalles son ajenas a Virgilio. La Eneida presenta una cadena de narraciones, llenas de movimiento dramático, estrictamente concentradas, patéticamente intensas; Los eslabones de esta cadena están conectados por transiciones hábiles y un sentido común de propósito que crea la unidad del poema.

Su fuerza motriz es la voluntad del destino, que lleva a Eneas a la fundación de un nuevo reino en tierras latinas y a los descendientes de Eneas al poder sobre el mundo. La Eneida está llena de oráculos, sueños proféticos, milagros y signos que guían cada acción de Eneas y presagian la grandeza futura del pueblo romano y las hazañas de sus líderes hasta el propio Augusto.

Virgilio evita las escenas de multitudes y suele destacar varias figuras cuyas experiencias emocionales crean un movimiento dramático. El drama se ve realzado por el tratamiento estilístico: Virgilio es capaz de dar a las fórmulas borradas del habla cotidiana una mayor expresividad y colorido emocional a través de su magistral selección y disposición de las palabras.

En su descripción de dioses y héroes, Virgilio evita cuidadosamente lo grosero y cómico, que tan a menudo ocurre en Homero, y se esfuerza por lograr afectos "nobles". En la clara división del todo en partes y en la dramatización de las partes, Virgilio encuentra el camino intermedio que necesita entre Homero y los "neotéricos" y crea una nueva técnica de narración épica, que durante siglos sirvió de modelo para los poetas posteriores.

Es cierto que los héroes de Virgilio son autónomos, viven fuera del entorno y son títeres en manos del destino, pero así era la percepción de la vida de la sociedad dispersa de las monarquías helenísticas y el Imperio Romano. El personaje principal de Virgilio, el "piadoso" Eneas, con su peculiar pasividad en la sumisión voluntaria al destino, encarna el ideal del estoicismo, que se ha convertido casi en una ideología oficial. Y el propio poeta actúa como predicador de las ideas estoicas: la imagen del inframundo en el Canto 6, con el tormento de los pecadores y la bienaventuranza de los justos, está dibujada de acuerdo con las ideas de los estoicos. La Eneida sólo se terminó en forma tosca. Pero incluso en esta forma de “borrador”, la Eneida se distingue por su gran perfección en verso, profundizando la reforma iniciada en los Bucólicos.

Las principales direcciones y géneros de la literatura de la Edad Media europea. Literatura épica popular de la Alta Edad Media. Poesía de los vagabundos

literatura medieval- un período en la historia de la literatura europea que comienza en la antigüedad tardía (siglos IV-V) y finaliza en el siglo XV. Las primeras obras que tuvieron mayor influencia en la literatura medieval posterior fueron los Evangelios cristianos (siglo I), los himnos religiosos de Ambrosio de Milán (340-397), las obras de Agustín el Bendito (“Confesión”, 400; “Sobre el City of God”, 410-428). ), traducción de la Biblia al latín por Jerónimo (antes de 410) y otras obras de los Padres de la Iglesia latina y los primeros filósofos escolásticos.

El origen y desarrollo de la literatura de la Edad Media está determinado por tres factores principales: las tradiciones del arte popular, la influencia cultural del mundo antiguo y el cristianismo.

El arte medieval alcanzó su culminación en los siglos XII-XIII. En esta época, sus logros más importantes fueron la arquitectura gótica (la catedral de Notre Dame), la literatura caballeresca y la epopeya heroica. La extinción de la cultura medieval y su transición a una etapa cualitativamente nueva, el Renacimiento (Renacimiento), tuvo lugar en Italia en el siglo XIV, en otros países de Europa occidental, en el siglo XV. Esta transición se llevó a cabo a través de la llamada literatura de la ciudad medieval, que en términos estéticos tiene un carácter completamente medieval y vivió su apogeo en los siglos XIV-XV y XVI.

Géneros de la literatura. El surgimiento de la escritura. prosa marcó un profundo cambio en la tradición. Este cambio puede considerarse el límite entre la era arcaica y el Nuevo Tiempo.

Hasta finales del siglo XII, sólo los documentos legales se escribían en prosa en lenguas vernáculas. Toda la literatura de “ficción” es poética, que se asocia con la interpretación musical. A partir de mediados del siglo XII, los octosilábicos, asignados a géneros narrativos, poco a poco se fueron autonomizando de la melodía y empezaron a ser percibidos como una convención poética. Balduino VIII encarga que le traduzcan a prosa la crónica del pseudo-Turpin, y las primeras obras escritas o dictadas en prosa son las crónicas y “Memorias” de Villehardouin y Robert de Clary. La novela se apoderó inmediatamente de la prosa.

Sin embargo, el verso no ha pasado a un segundo plano en todos los géneros. A lo largo de los siglos XIII-XIV, la prosa siguió siendo un fenómeno relativamente marginal. En los siglos XIV-XV, a menudo se encuentra una mezcla de poesía y prosa, desde la "Historia verdadera" de Machaut hasta el "Libro de texto de princesas y damas nobles" de Jean Marot.

En las letras de Walter von der Vogelweide y Dante Alighieri, los más grandes poetas líricos de la Edad Media, encontramos una nueva y plenamente formada poesía. El vocabulario ha sido completamente actualizado. El pensamiento se enriqueció con conceptos abstractos. Las comparaciones poéticas no nos remiten a lo cotidiano, como en Homero, sino al significado de lo infinito, lo ideal, lo “romántico”. Aunque lo abstracto no absorbe lo real, y en la epopeya caballeresca el elemento de baja realidad se revela de manera bastante expresiva (Tristán e Isolda), se descubre una nueva técnica: la realidad encuentra su contenido oculto.

Literatura épica popular de la Alta Edad Media. La civilización medieval en los primeros siglos de su existencia perteneció en gran medida al tipo de cultura con predominio oral descrito repetidamente. Incluso cuando en el siglo XII y especialmente en el XIII esta característica comenzó a desaparecer gradualmente, las formas poéticas todavía llevaban su huella. El texto estaba dirigido a un público educado en las bellas artes y los rituales: en la mirada y en el gesto; la voz creó una tercera dimensión de este espacio en una sociedad prácticamente analfabeta. El método de circulación de una obra poética presuponía la presencia en ella de dos factores: por un lado, el sonido (canto o simplemente modulaciones de la voz), y por otro, los gestos y las expresiones faciales.

La epopeya fue cantada o recitada; las inserciones líricas que se encuentran en varias novelas estaban destinadas al canto; La música jugó algún papel en el teatro.

La separación de la poesía de la música se completó a finales del siglo XIV, y en 1392 Eustache Deschamps registró esta brecha en su Arte de dictador(“Arte poético” - dictador aquí se refiere a la operación retórica, del lat. dictari): distingue entre la música “natural” del lenguaje poético y la música “artificial” de instrumentos y cantos.

La literatura épica popular encarnaba ideas mitológicas y el concepto de pasado histórico, ideales éticos y patetismo colectivista (principalmente tribal). Además, en los monumentos arcaicos más antiguos, domina la cosmovisión mitológica y sólo es reemplazada gradualmente por ideas (e imágenes) históricas. La literatura épica popular, que surgió durante el período de descomposición del sistema comunal primitivo, reflejó la formación de una sociedad de clases entre los jóvenes que acababan de aparecer en el escenario europeo. Hubo una transición de antiguos cuentos heroicos, de leyendas sobre ancestros heroicos a leyendas heroicas sobre enfrentamientos tribales y luego a cuentos épicos con un amplio trasfondo histórico y un conjunto complejo de ideas sociales, que reflejaban los diversos procesos de desarrollo étnico (y luego político) consolidación. Durante la Alta Edad Media, esta transformación de las tradiciones épicas apenas comenzaba; no se realizó plenamente hasta la Alta Edad Media, es decir, no antes del siglo XI.

Los orígenes de los cuentos épicos populares de los jóvenes de Europa se remontan a la fase prehistórica de su evolución. Junto con la adopción del cristianismo, surgieron contactos entre la literatura oral popular y la literatura latina escrita. Poco a poco, este último comienza a incluir motivos individuales e imágenes del folclore, enriqueciéndolo significativamente. Así, entre los monumentos de la literatura latina comienzan a aparecer obras teñidas de características nacionales.

Si en los albores de la Edad Media la literatura artística estaba representada únicamente por la literatura latina y la emergente epopeya heroica popular, a partir del siglo VIII comenzaron a aparecer monumentos escritos en nuevos idiomas. Inicialmente, estos monumentos tenían un carácter específicamente aplicado. Se trataba de libros de referencia y diccionarios gramaticales, todo tipo de documentos legales y diplomáticos. Estos últimos incluyen, por ejemplo, los llamados "Juramentos de Estrasburgo", uno de los primeros monumentos de las lenguas francesa y alemana (842). Este fue un acuerdo entre Carlos el Calvo y Luis el Alemán, en el que el rey francés prestaba juramento en alemán y el rey alemán en francés.

Poesía de los vagabundos.Vagantas(del lat. clérigos vagantes- clérigos errantes) - "pueblo errante" en la Edad Media (siglos XI-XIV) en Europa occidental, capaces de escribir e interpretar canciones o, con menos frecuencia, obras en prosa.

En el uso generalizado de la palabra, el concepto de vagabundos incluirá grupos socialmente heterogéneos e indefinidos como los malabaristas franceses (jongleur, jogleor - del latín joculator - "joker"), los spielmans alemanes (Spielman), los juglares ingleses (minstral - de del latín ministerialis - “siervo”) etc.

Los vagabundos usan en su sátira elementos de la literatura religiosa: parodian sus formas básicas (visión, himno, secuencia, etc.), llegando incluso a parodiar la liturgia y el Evangelio.

Poesía vagantes nos ha llegado en varias colecciones manuscritas
Siglos XII - XIII. - latín y alemán; el principal contiene más
doscientas canciones y poemas de diversa índole - enseñanza moral
esky, satírico, amoroso - “Carmina Burana” (canciones de Beiren
del nombre latinizado del monasterio Benedict Beiren, donde fue por primera vez
Este manuscrito fue encontrado en el siglo XIII). La mayoría de los poemas de este
colección, así como los textos de otros manuscritos de Cambridge, Oxford
skaya, Watpkapskaya y otros, llamados así por su ubicación en esos
u otras bibliotecas, pertenece a poetas desconocidos.

La creatividad de los vagabundos es anónima. Entre los nombres famosos: Gautier de Lille, también conocido como Walter de Chatillon (segunda mitad del siglo XII), que escribió “Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis”; Primado de Orleans (principios del siglo XII); un vagabundo alemán, conocido con el sobrenombre de “Archipoeta” (segunda mitad del siglo XII) y algunos otros.

16. Tragedia griega antigua. Sófocles y Eurípides.

Tragedia. La tragedia proviene de acciones rituales en honor a Dioniso. Los participantes en estas acciones llevaban máscaras con barbas y cuernos de cabra, que representaban a los compañeros de Dioniso, los sátiros. Durante las Dionisías Mayor y Menor se llevaron a cabo representaciones rituales. Las canciones en honor a Dioniso se llamaban ditirambos en Grecia. El ditirambo, como señala Aristóteles, es la base de la tragedia griega, que al principio conservó todos los rasgos del mito de Dioniso. Las primeras tragedias exponen mitos sobre Dioniso: sobre su sufrimiento, muerte, resurrección, lucha y victoria sobre sus enemigos. Pero luego los poetas empezaron a sacar contenido para sus obras de otros cuentos. En este sentido, el coro comenzó a representar no a sátiros, sino a otras criaturas o personas míticas, según el contenido de la obra.

Origen y esencia. La tragedia surgió de cánticos solemnes. Ella conservó su majestuosidad y seriedad; sus héroes se convirtieron en personalidades fuertes, dotadas de un carácter fuerte y de grandes pasiones. La tragedia griega siempre representó algunos momentos particularmente difíciles en la vida de todo un estado o de un individuo, crímenes terribles, desgracias y un profundo sufrimiento moral. No había lugar para bromas ni risas.

Sistema. La tragedia comienza con un prólogo (declamatorio), seguido de la entrada del coro con una canción (paroda), luego episodios (episodios), que son interrumpidos por las canciones del coro (stasims), la última parte es el stasim final. (generalmente resuelto en el género de commos) y salida de actores y coro - Éxodo. Las canciones corales dividieron la tragedia de esta manera en partes, que en el drama moderno se llaman actos. El número de partes variaba incluso entre un mismo autor. Las tres unidades de la tragedia griega: lugar, acción y tiempo (la acción sólo podía tener lugar desde el amanecer hasta el atardecer), que debían fortalecer la ilusión de la realidad de la acción. La unidad de tiempo y lugar limitó significativamente el desarrollo de elementos dramáticos en detrimento de los épicos, característicos de la evolución del género. Una serie de acontecimientos necesarios en el drama, cuya descripción violaría la unidad, sólo podían informarse al espectador. Los llamados “mensajeros” contaron lo que estaba sucediendo fuera del escenario.

La tragedia griega estuvo muy influenciada por la epopeya homérica. Los trágicos le tomaron prestadas muchas leyendas. Los personajes utilizaban a menudo expresiones tomadas de la Ilíada. Para los diálogos y canciones del coro, los dramaturgos (también son melurgistas, ya que los poemas y la música fueron escritos por la misma persona, el autor de la tragedia) utilizaron el trímetro yámbico como una forma cercana al habla viva (por las diferencias en los dialectos en ciertas partes de la tragedia, ver el idioma griego antiguo). La tragedia alcanzó su mayor florecimiento en el siglo V. antes de Cristo mi. en las obras de tres poetas atenienses: Sófocles y Eurípides.

Sófocles En las tragedias de Sófocles, lo principal no es el curso externo de los acontecimientos, sino el tormento interno de los héroes. Sófocles suele explicar de inmediato el significado general de la trama. El resultado externo de su trama casi siempre es fácil de predecir. Sófocles evita cuidadosamente complicaciones y sorpresas complicadas. Su característica principal es su tendencia a retratar a las personas con todas sus debilidades, vacilaciones, errores y, a veces, crímenes inherentes. Los personajes de Sófocles no son encarnaciones generales y abstractas de ciertos vicios, virtudes o ideas. Cada uno de ellos tiene una personalidad brillante. Sófocles casi priva a los héroes legendarios de su mítica sobrehumanidad. Las catástrofes que sobrevienen a los héroes de Sófocles están preparadas por las propiedades de sus personajes y circunstancias, pero siempre son una retribución por la culpa del héroe mismo, como en Ayax, o de sus antepasados, como en Edipo Rey y Antígona. De acuerdo con la inclinación ateniense por la dialéctica, las tragedias de Sófocles se desarrollan en una competencia verbal entre dos oponentes. Ayuda al espectador a ser más consciente de si tiene razón o no. En Sófocles las discusiones verbales no son el centro de los dramas. En todas las tragedias de Sófocles que nos han llegado se encuentran escenas llenas de profundo patetismo y al mismo tiempo desprovistas de pomposidad y retórica euripidiana. Los héroes de Sófocles experimentan una profunda angustia mental, pero los personajes positivos, incluso en ellos, conservan plena conciencia de su rectitud.

« Antígona" (alrededor de 442). La trama de "Antígona" pertenece al ciclo tebano y es una continuación directa de la historia de la guerra de los "Siete contra Tebas" y el duelo entre Eteocles y Polinices. Tras la muerte de ambos hermanos, el nuevo gobernante de Tebas, Creonte, enterró a Eteocles con los debidos honores y prohibió que fuera enterrado el cuerpo de Polinices, que fue a la guerra contra Tebas, amenazando de muerte a los desobedientes. La hermana de las víctimas, Antígona, violó la prohibición y enterró al político. Sófocles desarrolló esta trama desde el ángulo del conflicto entre las leyes humanas y las “leyes no escritas” de la religión y la moral. La pregunta era relevante: los defensores de las tradiciones de la polis consideraban que las “leyes no escritas” estaban “divinamente establecidas” e inviolables, en contraste con las leyes cambiantes de las personas. Conservadora en materia religiosa, la democracia ateniense también exigía respeto a las “leyes no escritas”. El prólogo de Antígona también contiene otra característica muy común en Sófocles: la oposición de personajes duros y suaves: la inflexible Antígona se opone a la tímida Ismene, que simpatiza con su hermana, pero no se atreve a actuar con ella. Antígona pone en práctica su plan; cubre el cuerpo de Polinices con una fina capa de tierra, es decir, realiza un entierro simbólico que, según las ideas griegas, era suficiente para calmar el alma del difunto. La interpretación de la Antígona de Sófocles se mantuvo durante muchos años en la dirección marcada por Hegel; Muchos investigadores de renombre todavía lo siguen3. Como se sabe, Hegel vio en Antígona un choque irreconciliable entre la idea de la estadidad y la exigencia que los lazos de sangre imponen a una persona: Antígona, que se atreve a enterrar a su hermano desafiando el decreto real, muere en un lugar desigual. lucha con el principio de la estadidad, pero el rey Creonte, que lo personifica, también pierde en este enfrentamiento a su único hijo y esposa, llegando al final de la tragedia destrozado y devastado. Si Antígona está físicamente muerta, entonces Creonte está moralmente aplastado y espera la muerte como una bendición (1306-1311). Los sacrificios realizados por el rey tebano en el altar de la estadidad son tan significativos (no olvidemos que Antígona es su sobrina) que en ocasiones se le considera el héroe principal de la tragedia, quien supuestamente defiende los intereses del estado con una determinación tan imprudente. Sin embargo, vale la pena leer atentamente el texto de “Antígona” de Sófocles e imaginar cómo sonaba en el contexto histórico específico de la antigua Atenas a finales de los años 40 del siglo V a.C. e., de modo que la interpretación de Hegel pierde todo el poder de la evidencia.

Análisis de "Antígona" en relación con la situación histórica específica de Atenas en los años 40 del siglo V a.C. mi. muestra la total inaplicabilidad de los conceptos modernos de estado y moralidad individual a esta tragedia. En Antígona no hay conflicto entre el Estado y la ley divina, porque para Sófocles la verdadera ley del Estado se construía sobre la base de la divina. En Antígona no hay conflicto entre el Estado y la familia, porque para Sófocles el deber del Estado era proteger los derechos naturales de la familia, y ningún Estado griego prohibía a los ciudadanos enterrar a sus familiares. Antígona revela el conflicto entre el derecho natural, divino y, por tanto, verdaderamente estatal, y un individuo que asume el coraje de representar el Estado contrariamente al derecho natural y divino. ¿Quién tiene la ventaja en este choque? En cualquier caso, Creonte no, a pesar del deseo de varios investigadores de convertirlo en el verdadero héroe de la tragedia; El colapso moral final de Creonte atestigua su completo fracaso. Pero, ¿podemos considerar a Antígona como la ganadora, sola en un heroísmo no correspondido y terminando su vida sin gloria en un oscuro calabozo? Aquí debemos considerar más de cerca qué lugar ocupa su imagen en la tragedia y con qué medios se creó. En términos cuantitativos, el papel de Antígona es muy pequeño: sólo unos doscientos versos, casi dos veces menos que el de Creonte. Además, todo el último tercio de la tragedia, que lleva la acción al desenlace, transcurre sin su participación. Con todo ello, Sófocles no sólo convence al espectador de que Antígona tiene razón, sino que también le infunde una profunda simpatía por la niña y admiración por su dedicación, inflexibilidad y valentía ante la muerte. Las quejas inusualmente sinceras y profundamente conmovedoras de Antígona ocupan un lugar muy importante en la estructura de la tragedia. En primer lugar, privan a su imagen de cualquier toque de ascetismo sacrificial que pueda surgir de las primeras escenas en las que tan a menudo confirma su disposición a la muerte. Antígona aparece ante el espectador como una persona viva y de pura sangre, a quien nada humano le es ajeno ni en pensamientos ni en sentimientos. Cuanto más saturada está la imagen de Antígona de tales sensaciones, más impresionante es su inquebrantable lealtad a su deber moral. Sófocles crea de manera bastante consciente y decidida una atmósfera de soledad imaginaria alrededor de su heroína, porque en ese entorno su naturaleza heroica se manifiesta plenamente. Por supuesto, no en vano Sófocles obligó a morir a su heroína, a pesar de su evidente rectitud moral: vio qué amenaza para la democracia ateniense, que estimulaba el desarrollo integral del individuo, estaba al mismo tiempo cargada de un yo hipertrofiado. -determinación de este individuo en su deseo de subyugar los derechos naturales del hombre. Sin embargo, no todo en estas leyes le pareció completamente explicable a Sófocles, y la mejor prueba de ello es la naturaleza problemática del conocimiento humano, que ya emerge en Antígona. Sófocles, en su famoso “himno al hombre”, clasificó el “pensamiento veloz como el viento” (phronema) entre los mayores logros de la raza humana (353-355), uniéndose a su predecesor Esquilo en la evaluación de las capacidades de la mente. Si la caída de Creonte no tiene sus raíces en la incognoscibilidad del mundo (su actitud hacia la asesinada Polinices está en clara contradicción con las normas morales generalmente conocidas), entonces con Antígona la situación es más complicada. Como Yemena al comienzo de la tragedia, posteriormente Creonte y el coro consideran su acto como un signo de imprudencia22, y Antígona es consciente de que su comportamiento puede considerarse exactamente de esta manera (95, cf. 557). La esencia del problema se formula en el pareado que finaliza el primer monólogo de Antígona: aunque su acto le parece estúpido a Creonte, parece que la acusación de estupidez proviene de un tonto (469 y ss.). El final de la tragedia muestra que Antígona no se equivocó: Creonte paga por su necedad, y debemos darle a la hazaña de la niña toda la medida de "razonabilidad" heroica, ya que su comportamiento coincide con la eterna ley divina objetivamente existente. Pero dado que Antígona no recibe la gloria sino la muerte por su fidelidad a esta ley, tiene que cuestionar la razonabilidad de tal resultado. “¿Qué ley de los dioses rompí? - se pregunta entonces Antígona: “¿Por qué yo, desgraciada, tengo que recurrir todavía a los dioses, a qué aliados debo pedir ayuda si, actuando piadosamente, me he ganado la acusación de impiedad?” (921-924). “Mirad, ancianos de Tebas... lo que sufro, ¡y de tal persona! - aunque reverenciaba piadosamente al cielo”. Para el héroe de Esquilo, la piedad garantizaba el triunfo final; para Antígono conduce a una muerte vergonzosa; la "razonabilidad" subjetiva del comportamiento humano conduce a un resultado objetivamente trágico: surge una contradicción entre la razón humana y divina, cuya resolución se logra a costa del autosacrificio de la individualidad heroica. Eurípides. (480 a. C. – 406 a. C.). Casi todas las obras de Eurípides que se conservan se crearon durante la Guerra del Peloponeso (431-404 a. C.) entre Atenas y Esparta, que tuvo una enorme influencia en todos los aspectos de la vida en la antigua Hellas. Y el primer rasgo de las tragedias de Eurípides es la ardiente modernidad: motivos heroico-patrióticos, actitud hostil hacia Esparta, la crisis de la antigua democracia esclavista, la primera crisis de la conciencia religiosa asociada con el rápido desarrollo de la filosofía materialista, etc. En este sentido, la actitud de Eurípides hacia la mitología es especialmente indicativa: el mito se convierte para el dramaturgo en el único material para reflejar los acontecimientos modernos; se permite cambiar no sólo detalles menores de la mitología clásica, sino también dar interpretaciones racionales inesperadas de tramas conocidas (por ejemplo, en Ifigenia en Tauris, los sacrificios humanos se explican por las crueles costumbres de los bárbaros). Los dioses en las obras de Eurípides suelen parecer más crueles, insidiosos y vengativos que las personas (Hipólito, Hércules, etc.). Precisamente por eso se generalizó tanto en la dramaturgia de Eurípides la técnica del “dues ex machina” (“Dios de la máquina”), cuando al final de la obra, Dios que aparece de repente y apresuradamente imparte justicia. En la interpretación de Eurípides, la divina providencia difícilmente podría preocuparse conscientemente por la restauración de la justicia. Sin embargo, la principal innovación de Eurípides, que provocó el rechazo de la mayoría de sus contemporáneos, fue la representación de personajes humanos. Eurípides, como señaló Aristóteles en su Poética, llevó a las personas al escenario tal como son en la vida. Los héroes y especialmente las heroínas de Eurípides no tienen integridad en absoluto, sus personajes son complejos y contradictorios, y los sentimientos, pasiones y pensamientos elevados están estrechamente entrelazados con los bajos. Esto dio a los trágicos personajes de Eurípides versatilidad, evocando en el público una compleja gama de sentimientos, desde la empatía hasta el horror. Ampliando la paleta de medios teatrales y visuales, utilizó ampliamente el vocabulario cotidiano; junto con el coro, aumentó el volumen del llamado. monodia (canto solista de un actor en una tragedia). Sófocles introdujo las monodias en el uso teatral, pero el uso generalizado de esta técnica está asociado con el nombre de Eurípides. El choque de posiciones opuestas de personajes en el llamado. Eurípides agravó los agónes (competencias verbales de personajes) mediante el uso de esticomitias, es decir. Intercambio de poemas entre los participantes en el diálogo.

Medea. La imagen de una persona que sufre es el rasgo más característico de la obra de Eurípides. El hombre mismo contiene fuerzas que pueden hundirlo en el abismo del sufrimiento. Una persona así es, en particular, Medea, la heroína de la tragedia del mismo nombre, escenificada en 431. La hechicera Medea, hija del rey de la Cólquida, se enamoró de Jasón, que llegó a la Cólquida y le proporcionó ayuda inestimable, enseñándole a superar todos los obstáculos y conseguir el Vellocino de Oro. Ella sacrificó su patria, su honor de doncella y su buen nombre por Jason; Lo más difícil es lo que Medea experimenta ahora por el deseo de Jason de dejarla con dos hijos después de varios años de feliz vida familiar y casarse con la hija del rey de Corinto, quien también ordena a Medea y a los niños que abandonen su país. Una mujer insultada y abandonada está urdiendo un terrible plan: no sólo destruir a su rival, sino también matar a sus propios hijos; De esta manera podrá vengarse completamente de Jason. La primera mitad de este plan se lleva a cabo sin grandes dificultades: supuestamente resignada a su situación, Medea, a través de sus hijos, envía a la novia de Jason un costoso traje empapado en veneno. El regalo fue aceptado favorablemente y ahora Medea se enfrenta a la prueba más difícil: debe matar a los niños. La sed de venganza lucha en ella con sus sentimientos maternos, y cambia de decisión cuatro veces, hasta que aparece un mensajero con un mensaje amenazador: la princesa y su padre murieron en terrible agonía por el veneno, y una multitud de corintios enojados se apresura hacia Medea. casa para ocuparse de ella y sus hijos. . Ahora, cuando los chicos se enfrentan a una muerte inminente, Medea finalmente decide cometer un crimen terrible. Antes de que Jason regrese enojado y desesperado, Medea aparece en un carro mágico flotando en el aire; en el regazo de la madre están los cadáveres de los niños que ella mató. La atmósfera mágica que rodea el final de la tragedia y, hasta cierto punto, la aparición de la propia Medea, no pueden ocultar el contenido profundamente humano de su imagen. A diferencia de los héroes de Sófocles, que nunca se desvían del camino una vez elegido, Medea se muestra en repetidas transiciones de la ira furiosa a las súplicas, de la indignación a la humildad imaginaria, en la lucha de sentimientos y pensamientos contradictorios. La tragedia más profunda de la imagen de Medea también viene dada por las tristes reflexiones sobre la suerte de una mujer, cuya posición en la familia ateniense era realmente poco envidiable: al estar bajo la atenta supervisión de sus padres primero y luego de su marido, estaba condenada a permanecer. una reclusa en la mitad femenina de la casa toda su vida. Además, al casarse, nadie le preguntó a la niña sobre sus sentimientos: los matrimonios los contrataban padres que buscaban llegar a un acuerdo beneficioso para ambas partes. Medea ve la profunda injusticia de este estado de cosas, que pone a la mujer a merced de un extraño, una persona desconocida para ella, que a menudo no está dispuesta a cargarse demasiado con los lazos matrimoniales.

Sí, entre los que respiran y los que piensan, las mujeres no somos más infelices. Pagamos por nuestros maridos y no es barato. Y si lo compras, entonces él es tu amo, no un esclavo... Después de todo, un marido, cuando está cansado del hogar, Del lado del amor su corazón se calma, Tienen amigos y compañeros, pero nosotros Hay que mirarnos a los ojos con odio. La atmósfera cotidiana de la Atenas contemporánea de Eurípides también afectó a la imagen de Jasón, que estaba lejos de cualquier idealización. Arribista egoísta, estudioso de los sofistas, que sabe convertir cualquier argumento a su favor, o justifica su traición con referencias al bienestar de los niños, a quienes su matrimonio debería garantizar derechos civiles en Corinto, o explica la ayuda que una vez recibió de Medea por la omnipotencia de Cipris. La interpretación inusual de la leyenda mitológica y la imagen internamente contradictoria de Medea fueron evaluadas por los contemporáneos de Eurípides de una manera completamente diferente a la de las generaciones posteriores de espectadores y lectores. La estética antigua del período clásico suponía que en la lucha por el lecho conyugal, una mujer ofendida tiene derecho a tomar las medidas más extremas contra su marido que la engañó a ella y a su rival. Pero la venganza de la que son víctimas los propios hijos no encajaba en normas estéticas que exigían integridad interna del héroe trágico. Por lo tanto, la famosa “Medea” en su primera producción quedó sólo en tercer lugar, es decir, en esencia, fue un fracaso.

17. Espacio geocultural antiguo. Fases de desarrollo de la civilización antigua. La ganadería, la agricultura, la extracción de metales en las minas, la artesanía y el comercio se desarrollaron intensamente. La organización tribal patriarcal de la sociedad se estaba desintegrando. La desigualdad de riqueza de las familias creció. La nobleza del clan, que había aumentado su riqueza mediante el uso generalizado de mano de obra esclava, luchó por el poder. La vida pública avanzó rápidamente: en conflictos sociales, guerras, disturbios y agitaciones políticas. La cultura antigua a lo largo de su existencia permaneció en el abrazo de la mitología. Sin embargo, la dinámica de la vida social, la complicación de las relaciones sociales y el crecimiento del conocimiento socavaron las formas arcaicas del pensamiento mitológico. Habiendo aprendido de los fenicios el arte de la escritura alfabética y mejorándolo introduciendo letras que denotan sonidos vocálicos, los griegos pudieron registrar y acumular información histórica, geográfica y astronómica, recopilar observaciones sobre fenómenos naturales, invenciones técnicas, moral y costumbres de las personas. La necesidad de mantener el orden público en el estado exigía la sustitución de las normas tribales de comportamiento no escritas y consagradas en mitos por códigos de leyes lógicamente claros y ordenados. La vida política pública estimuló el desarrollo de la habilidad de oratoria, la capacidad de persuadir a las personas, contribuyendo al crecimiento de una cultura del pensamiento y el habla. El mejoramiento de la producción y el trabajo artesanal, la construcción urbana y el arte militar fueron cada vez más allá del alcance de los modelos rituales y ceremoniales consagrados por el mito. Signos de civilización: *separación del trabajo físico y mental; *escribiendo; *el surgimiento de las ciudades como centros de vida cultural y económica. Características de la civilización: -la presencia de un centro con la concentración de todas las esferas de la vida y su debilitamiento en la periferia (cuando los residentes urbanos de los pueblos pequeños se denominan "aldeas"); -núcleo étnico (pueblo) - en la Antigua Roma - los romanos, en la Antigua Grecia - los helenos (griegos); -sistema ideológico formado (religión); -tendencia a expandirse (geográficamente, culturalmente); ciudades; -un único campo de información con lenguaje y escritura; -formación de relaciones comerciales exteriores y zonas de influencia; -etapas de desarrollo (crecimiento - pico de prosperidad - decadencia, muerte o transformación). Características de la civilización antigua: 1) Base agrícola. Tríada mediterránea: cultivo de cereales, uvas y aceitunas sin riego artificial. 2) Surgieron las relaciones de propiedad privada, el predominio de la producción privada de mercancías, orientada principalmente al mercado. 3) “polis” - “ciudad-estado”, que cubre la ciudad misma y el territorio adyacente a ella. Las polis fueron las primeras repúblicas en la historia de toda la humanidad. En la comunidad de la polis dominaba la antigua forma de propiedad de la tierra, utilizada por quienes eran miembros de la comunidad civil. Según el sistema político, se condenaba el acaparamiento. En la mayoría de las políticas, el órgano supremo de poder era la asamblea popular. Tenía derecho a tomar decisiones finales sobre las cuestiones políticas más importantes. La polis representó una coincidencia casi completa de estructura política, organización militar y sociedad civil. 4) En el campo del desarrollo de la cultura material, se observó el surgimiento de nuevas tecnologías y valores materiales, se desarrolló la artesanía, se construyeron puertos marítimos, surgieron nuevas ciudades y se construyó el transporte marítimo. Periodización de la cultura antigua: 1) Era homérica (siglos XI-IX aC) La principal forma de control público es la "cultura de la vergüenza", la reacción condenatoria inmediata de la gente ante la desviación del comportamiento del héroe de la norma. Los dioses son considerados parte de la naturaleza; el hombre, mientras adora a los dioses, puede y debe establecer relaciones con ellos de manera racional. La era homérica demuestra la competencia (agon) como norma de la creatividad cultural y sienta las bases agonísticas de toda la cultura europea 2) Era arcaica (siglos VIII-VI aC) El resultado de un nuevo tipo de relaciones sociales es la ley "nomos" como norma jurídica impersonal, igualmente vinculante para todos. Se está formando una sociedad en la que todo ciudadano de pleno derecho es propietario y político, expresa sus intereses privados manteniendo los públicos y las virtudes pacíficas pasan a primer plano. Los dioses protegen y apoyan un nuevo orden social y natural (cosmos), en el que las relaciones están reguladas por los principios de compensación y medidas cósmicas y están sujetas a una comprensión racional en varios sistemas filosóficos naturales. 3) La Edad Clásica (siglo V a. C.): el surgimiento del genio griego en todas las áreas de la cultura: arte, literatura, filosofía y ciencia. Por iniciativa de Pericles, en el centro de Atenas, en la acrópolis, se erigió el Partenón, el famoso templo en honor de la Virgen Atenea. En el teatro ateniense se representaban tragedias, comedias y dramas sátiros. La victoria de los griegos sobre los persas, la conciencia de las ventajas de la ley sobre la arbitrariedad y el despotismo contribuyeron a la formación de la idea del hombre como una personalidad independiente (autárquica). La ley adquiere el carácter de idea jurídica racional, sujeta a discusión. En la era de Pericles, la vida social sirve al autodesarrollo del hombre. Al mismo tiempo, comenzaron a darse cuenta de los problemas del individualismo humano y a los griegos se les reveló el problema del inconsciente. 4) Los ejemplos de la cultura griega de la época helenística (siglo IV a. C.) se difundieron por todo el mundo como resultado de las agresivas campañas de Alejandro Magno. Pero al mismo tiempo, la política de la antigua ciudad perdió su antigua independencia. La antigua Roma tomó el relevo cultural. Los principales logros culturales de Roma se remontan a la era del imperio, cuando dominaba el culto a la practicidad, el Estado y la ley. Las principales virtudes eran la política, la guerra, el gobierno.

• "Acharnianos"
• "Jinetes"
• “Nubes” (en una adaptación posterior inacabada del poeta),
• "Avispas"
• "Mundo",
• "Aves",
• "Lisístrata"
• "Mujeres en la Tesmoforia"
• "ranas"
• "Mujeres en la Asamblea Popular"
• “Plutos” (también en la segunda, pero completa versión, en la que se puso en escena).