Folklor je usmena narodna umjetnost. Predstavlja glavni dio kulture, igra veliku ulogu u razvoju slovenske književnosti i drugih umjetnosti. Pored tradicionalno popularnih bajki i poslovica, postoje i žanrovi folklora koji su danas gotovo nepoznati modernom narodu. To su porodični tekstovi, kalendarski obredi, ljubavna lirika, socijalni rad.

Folklor je postojao ne samo kod istočnih Slovena, u koje spadaju Rusi, Ukrajinci i Belorusi, već i kod zapadnih i južnih, odnosno među Poljacima, Česima, Bugarima, Srbima i drugim narodima. Ako želite, možete pronaći zajedničke karakteristike u usmenom stvaralaštvu ovih naroda. Mnoge bugarske bajke su slične ruskim. Zajedništvo u folkloru nije samo u identičnom značenju djela, već iu stilu izlaganja, poređenja, epiteta. To je zbog istorijskih i društvenih okolnosti.

Prvo, svi Sloveni imaju srodni jezik. Pripada indoevropskoj grani i potiče iz praslovenskog jezika. Podjela ljudi na nacije, promjena govora nastala je zbog porasta broja, preseljenja Slovena na susjedne teritorije. Ali zajedništvo jezika istočnih, zapadnih, južnih Slovena uočava se u današnje vrijeme. Na primjer, svaki Poljak može razumjeti Ukrajinca.
Drugo, na sličnost u kulturi utjecao je opći geografski položaj. Sloveni su se uglavnom bavili zemljoradnjom i stočarstvom, što se odrazilo u obrednoj poeziji. U folkloru starih Slovena uglavnom se spominje zemlja, Sunce. Ove slike se i danas dešavaju u mitologiji Bugara i Srba.

Treće, sličnost folklora je posljedica zajedničke religije. Paganizam je personificirao sile prirode. Ljudi su vjerovali u duhove koji čuvaju kuće, polja, usjeve i rezervoare. U epu su se pojavile slike sirena, kikimora, koje su mogle naštetiti ili pomoći osobi, ovisno o tome da li se pridržavao zakona zajednice ili je živio nepošteno. Slika zmije, zmaja mogla bi proizaći iz fenomena munje, meteora. Veličanstveni fenomeni prirode našli su objašnjenje u mitologiji, u drevnim herojskim pričama.

Četvrto, bliske ekonomske, društvene i političke veze uticale su na sličnost folklora. Sloveni su se oduvijek zajedno borili protiv neprijatelja, stoga su neki junaci bajki skupne slike svih istočnih, južnih, zapadnih naroda. Bliska saradnja je takođe doprinela širenju tehnika, epskih zapleta i pesama od jednog naroda do drugog. To je u velikoj mjeri utjecalo na srodnu sličnost folklora starih Slovena.

Sva danas poznata narodna djela nastala su u antičko doba. Na taj način ljudi su izražavali svoje viđenje svijeta oko sebe, objašnjavali prirodne pojave i prenosili iskustvo na svoje potomke. Pokušali su da ep prenesu sljedećoj generaciji nepromijenjen. Pripovjedači su pokušavali da zapamte pjesmu ili bajku i da je prepričaju drugima tačno. Život, način života i rad starih Slovena, zakoni njihove vrste vekovima su oblikovali umetnički ukus ljudi. To je razlog postojanosti radova usmenog stvaralaštva koji su do nas dolazili kroz vijekove. Zahvaljujući nepromjenjivosti i tačnosti reprodukcije folklora, naučnici mogu suditi o načinu života, svjetonazoru ljudi antike.

Posebnost folklora je da se, uprkos svojoj neverovatnoj stabilnosti, stalno menja. Žanrovi nastaju i umiru, priroda kreativnosti se mijenja, stvaraju se nova djela.

Uprkos opštoj sličnosti u zapletima i slikama, nacionalni običaji i detalji iz svakodnevnog života imaju ogroman uticaj na folklor starih Slovena. Ep svakog slovenskog naroda je osebujan i jedinstven.

nafta i gas im. Gubkina I.M. u Orenburgu

Sadržaj

Uvod

Veles knjiga
istorija knjige
Velesova knjiga o poreklu Slovena
triglav bogovi
kult majke

Svarog
Duhovni odnos kultura Slovena i Indoarijanaca
Perun i Sventovit

Veza carine sa prirodnim silama
Dvostruka vjera: paganizam i kršćanstvo

Pismo starih Slovena
Prve abecede
Šta je bilo prvo: glagoljica ili ćirilica?
Nodularno pisanje
Prototipovi piktografskog pisanja

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Mit i folklor starih Slovena

1.1 Velesova knjiga
1.1.1 Istorija knjige

Danas se mnogo radilo na obnovi slavenskih antropoteokosmogonijskih mitova na osnovu folklora i tekstova ploča Velesove knjige. Istorija knjige, koja je posvećena bogu bogatstva i mudrosti starih Slovena Veles ili kosa, misteriozno i ​​tragično. Tokom građanskog rata 1919. godine pronašao ju je oficir bijele armije F.A. Izenbek u blizini stanice Veliki Burluk kod Harkova u imanju prinčeva Kurakina. U Briselu je knjiga pala u ruke pisca Yu.P. Miroljubova 1924. Pisac je 15 godina prepisivao i dešifrovao drevne zapise, kopirajući oko 75% teksta. U Briselu pod njemačkom okupacijom, nakon Isenbekove smrti, 1943. nestala je čitava njegova arhiva, kao i originalna Velesova knjiga. Ostale su samo bilješke Yu. P. Mirolyubova i fotografija jedne tablete.

1.1.2 Velesova knjiga o poreklu Slovena

Velesova knjiga je složen i obiman spomenik. Teško ga je krivotvoriti kao što je nemoguće ponovo stvoriti Rigvedu, Avestu ili Bibliju. Ova knjiga rješava drevni spor o porijeklu Slovena. Ona govori o sudbini raznih plemena koja su učestvovala u slovenskoj etnogenezi. Najstariji događaj predstavljen u njemu je egzodus indoevropskih plemena iz Semirečja, područja koje je koncentrisano u blizini jezera Balkhash i trenutno nosi isto ime zbog sedam rijeka koje se ulivaju u njega. Seoba indoevropskih plemena, prema arheologiji, iz centralne Azije dogodila se u poslednjoj trećini 2. milenijuma pre nove ere. e. i prostiralo se na ogromnoj teritoriji od Balkana (Heleni-Dorijanci) do Jeniseja i Severne Kine (Masageti i Saki). Velesova knjiga prikazuje događaje iz mitske i antičke istorije Slovena na kraju 2. milenijuma pre nove ere. e. - kraj 1. milenijuma nove ere e.

1.1.3 Triglav bogovi

Početak Velesove knjige prikazan je uz poziv na naklon Triglav bogovi: Svarog, Perun i Sventovit. Ovo slovensko arhaično trojstvo blisko je hinduističkom vedskom Trimurtiju, u kojem su stari Arijevci uključili Varunu - nebeskog boga (kod Slovena Svaroga), Indru Gromovnik (analogno Perunu) i Šivu - boga razarača svemira ( slovenski Volos ili Veles). Različite svešteničke staroslovenske škole shvatale su misteriju Trojstva na različite načine. U Kijevu je uključivao Svaroga, Dazhbog i Stribog. Pored njih, najcjenjeniji su bili bog vatre Semargl, posrednik između ljudi i nebeskih bogova, koji se pojavio u obliku svetog sokola Raroga i pobedio u prvoj bitci svetlih i tamnih sila Crne zmije; bog bogatstva i stoke Veles, vodič u zagrobni život i njegov kralj, uništitelj svemira i ujedno simbol mudrosti, sin nebeske krave Zemun, suparnik Peruna u mitu o vjenčanju, bačen na zemlju sa svoda nebeskog; majka sretne žrtve, boginja sudbine i vodenog elementa Makosh, koji zajedno sa asistentima dijeliti i Nedoley prede niti ljudske sudbine, kao antičke mojre; sestre boginje života i smrti Živ i Madder(Marmara).
U Novgorodu su Triglava shvatali drugačije. Originalno je uključen Svarog, Perun i Veles. Odrazi ovog shvatanja sačuvani su u Velesovoj knjizi pod imenima Did - hrast - snop. Veles je kasnije smijenjen Sventovit. Novgorodci su za nebeskog oca, djeda bogova smatrali samo Svaroga, koji čeka ljude u nebeskom raju Irije, ili Svarga-Yasuni. On je početak cijele Porodice, muška polovina, hipostaza Porodice. Najdrevnije vrhovno muško božanstvo Slovena bilo je rod - bog neba, grmljavine, plodnosti. Rod je vladar svih živih bića koja se kreću. Rod je, prema starim Slovenima, ceo Univerzum, ali se shvatao i kao domaći predak, bog predaka, rodonačelnik. Rod je, kao pojedinac, rijetko govorio, pa su veličali ne njega samog, već mušku inkarnaciju roda - Svaroga. On djeluje kao tvorac Univerzuma, vadi Zemlju iz Okeana. Udarajući čekićem po "belom zapaljivom kamenu", kao kovač nebeski, oživljava Semargla(bog vatre) i stvara prve ljude, učeći ih kovačkom zanatu, dajući im zakone. Ženska hipostaza Porodice i žena Svaroga, majke bogova Lada. Ona je Rožanica, majka-Rodikha - pomaže pri porođaju. Lada je boginja braka, obilja, vremena sazrevanja žetve. Boginji su se obraćali molitvama, molbama, molbama. Njeno ime se više puta nalazilo u refrenima pesama - "O, Lado!"

1.1.4 Kult majke

Štovanje ženskih predaka usko je povezano sa široko rasprostranjenim kultovi majke. Od Francuske do Bajkala, svuda se mogu naći kamene figure ženskih bogova, porodilja sa izraženim rodnim osobinama, koje se nazivaju paleolitsko veče i služile su kao karakteristike magije plodnosti. Za vrijeme patrijarhata, kultovi majke mijenjaju se u ženske inkarnacije bogova, zadržavajući punu težinu arhaičnog semantičkog opterećenja i simbolike. Istovremeno, oni dobijaju određenu jedinstvenu funkciju - postaju pokrovitelji kuće, ognjišta, vatre, teritorije, zemlje, osobe, porodice, ljubavi u obliku domaćica (gospodarica bakarne planine u Bazhovoj priči), bake, majke (na primjer, Majka Indije ili Majka Sva, ptica zaštitnica Rusije, inkarnacija Velike Majke). Ženski kultovi, u kakvim god promjenama se susreću, uvijek žure u jednu od svoje dvije manifestacije: ili personificiraju svijet nebeske ljubavi (Ištar, Astarta, Afrodita, Venera, slovenska Lelja), ili zemaljski (Gaia, Juno, slavenska). Majka zemlje sira).

Kosmogonijski prikazi starih Slovena

2.1 Svarog

Povećanje organizacije strukture društveno-političkog života Slovena izazvalo je promociju boga uređenog kosmosa - Svaroga. Ime Svarog dolazi od Sur (Skt.), Suar, Svar, Svarga, dakle Svarog. Istraživač D. Dyadechko ukazuje na objašnjenja u analima staročeškog Sura (Svor) riječju Zodiacus - zodijački put Sunca (ekliptika). U Ipatijevskoj hronici „Sunce je car, sin Svaroga, jež je Dažbog“, prema drugim izvorima, sin Svaroga, Sunce, naziva se Vatra: „I Vatre se mole, zovu ga Svarožič .” U Ukrajini se sam zodijak ili zodijački put Sunca smatrao nebeskom Vatrom, koja je u svakom sazviježđu dobila karakteristične osobine i svojstva novog božanstva.
Svarog je bog neba (kao prostora), a Dazhdbog je vatra (svjetlo) neba. Dazhdbog je jedan od najpoznatijih bogova istočnoslovenskih plemena. Autor Priče o Igorovom pohodu sve Ruse naziva Božjim unucima. Odnosno, to je doslovno naš djed, predak, predak, rodonačelnik. Ovo je bog koji daje, davalac zemaljskih blagoslova, kao i bog koji štiti svoju porodicu. On je čovjeku dao sve što je važno (po kosmičkim standardima): sunce, toplinu, svjetlost, kretanje (prirode ili kalendara - smjenu dana i noći, godišnjih doba, godina itd.).
Arhaična filozofija starih naroda, nivo njihove duhovne zrelosti najpreciznije je i najpotpunije rekonstruisana prema kosmogonijskim mitovima glavnih svetih knjiga. Sa imenom Svarog povezan je drevni kosmogonijski mit Slovena, koji otvara sadržaj "ruskih Veda":

Prije rođenja bijele svjetlosti, svijet je bio obavijen mrklim mrakom. Samo je Rod bio u tami - naš predak. Rod - Izvor Univerzuma, Otac Bogova.
U početku, Rod je bio zatvoren u jajetu, bilo je neproklijalo seme, bio je neotvoreni pupoljak. Ali kraj je došao do zatvora. Rod je rodio Ljubav - Majku Ladu.
Rod je uništio tamnicu snagom Ljubavi, a tada se svijet ispunio Ljubavlju.
I rodio je kraljevstvo nebesko, i pod njim stvorio nebesko. Dugom je presekao pupčanu vrpcu, kamenim svodom odvojio Okean - plavo more od nebeskih voda. Podigao je tri svoda na nebu. Podijeljeno svjetlo i tama, istina i laž.
Rod je tada rodila Majku Zemlju, a Zemlja je otišla u mračni ponor, ona je sahranjena u okeanu...
Nebesa i svi pod nebom su rođeni za ljubav. Rod - Otac bogova. Rod i Majka bogova. Rod se rađa sam od sebe i ponovo će se roditi.
Rod - svi bogovi i svi pod nebom. Rod – šta je bilo i šta će biti, šta se rodilo i šta će se roditi.
Rod je rodio nebeskog Svaroga i udahnuo mu svoj moćni duh. Dao mu je četiri glave da može razgledati svijet na sve strane... Ovdje Svarog hoda po nebu i razgleda svoje imanje. On vidi - Sunce se kotrlja po nebu, Sjajni mesec vidi zvezde, a ispod njega se širi Okean... Pogledao je okolo svoje imanje, nije primetio samo Majku Zemlju.
Gdje je Majka Zemlja? - tužan.
Onda je primetio - mala tačka u okeanu-moru postaje crna. To nije tačka u moru koja postaje crna, to je siva patka koja pliva, stvorena sumpornom pjenom.
- Znate li gdje se nalazi Zemlja? - Svarog je počeo da muči sivu patku.
- Ispod mene je zemlja - kaže ona - zakopana duboko u okeanu...
- Po nalogu Nebeske Porodice, po volji i želji Svaroga, dobijate Zemlju iz morskih dubina!
Patka ništa nije rekla, zaronila u Okean-More i sakrila se u ponoru tri godine. Kako je mandat prošao - digao se sa dna.
Donijela je šaku zemlje u kljunu.
Svarog je uzeo šaku zemlje, počeo da drobi u svojim dlanovima.
- Zagrij se, Crveno sunce, upali, Svijetli mjesecu ti, siloviti vjetrovi, - duni! Od vlažne zemlje oblikovaćemo Zemlju-majku, majku-sestru. Pomozi nam. Rod! Lada, pomozi!
Svarog tlači zemlju - Sunce grije, Mjesec sija i vjetrovi duvaju. Vjetrovi su oduvali Zemlju sa dlana, i ona je pala u plavo more. Grejalo ju je Crveno Sunce - Majka Zemlja je bila pečena na vrhu sa korom, ali ju je Laki Mesec hladio.
Tako je Svarog stvorio Majku Zemlju. U njemu je uspostavio tri podzemna trezora - tri podzemna, paklena kraljevstva.
I da Zemlja ne bi ponovo otišla u more, Rod je pod njom rodio Jušu, moćnu - čudesnu, moćnu zmiju. Njegova sudbina je teška - čuvati ga godinama i vekovima Majka Zemlja.
Tako je rođen sir Majke Zemlje. Tako se na Zmiji odmarala.
Ako se Yusha-Zmija pomakne - Mother Earth Cheese će se okrenuti.

2.2. Duhovna srodnost kultura Slovena i Indoarijanaca

Tada nije bilo ni nepostojećeg, ni postojećeg... Tada nije bilo ni smrti, ni onoga što živi zauvek; nema znaka koji deli noć i dan. Ovaj jedini bez daha disao je samo svoju suštinu. Nije bilo ničega drugog osim njega. Bio je mrak: isprva skriven u tami, sve je to bio bezoblični haos. Sve što je tada postojalo bilo je prazno i ​​bezoblično. Ovo jedinstvo je rođeno velikom snagom topline. Tada se prvo javila želja - primarno sjeme i klica duha... Ko zna zaista i ko može ovdje reći kada se ovo rodilo i kada se dogodio ovaj čin stvaranja?
Bogovi su se pojavili nakon stvaranja ovog svijeta. Ko onda zna kada se svijet pojavio? On je izvor svega stvorenog, nije bitno da li je sve to sam stvorio ili ne. Onaj čije oko bdije nad ovim svijetom sa visine nebeske, on to zaista zna, a možda i ne zna.

Jedinstveni sveti praizvor, koji je nekada postojao kao zajednička duhovna kolevka, određuje sličnost predstava u slavenskoj i indijskoj vedskoj kulturi o početnom antropomorfnom biću, vlasniku najvišeg životnog principa - ljubavi ili topline - tapasa i početnog žito, zlatni embrion (hiranya garpkh), koji niče tokom razvoja čovečanstva, moć želje.
Tako je, snagom Ljubavi u slovenskoj mitologiji, nazvano Sunce, koje je izašlo s lica Porodice, svijetli mjesec - iz njegovih prsa, česte zvijezde - iz njegovih očiju, bistre zore - iz njegovih obrva, mračne noći - iz Njegovih misli, siloviti vjetrovi iz Njegovog daha, Kiša, Snijeg, Grad - iz Njegovih suza, Gromovi i Munje - iz Njegovog glasa. U izvoru Indije, Upanišadama, tako originalno antropomorfno biće Purusha ("purusa", doslovno od sanskr. čovjek, čovjek), čuvar svjetova, izvukao je iz voda Atman, koji je u početku zaista bio jedan , i koji je Purushi dao vanjski izgled.

2.3 Perun i Sventovit

Sin Svaroga Perun, drugo lice slovenskog trojstva - Triglav, bog rata i grmljavine, oživeo je manifest, sledio mirni red, rotirajući solarni zlatni točak.
Kult pobjednika zvijeri-skipera, cara Pekle, morskog cara i Velesa podržavali su najviši slojevi patrijarhalnog slovenskog društva, knezovi i borci, posebno u doba suprotstavljanja svijetu nomadskih plemena. Nakon pokrštavanja Rusije, kult Peruna promijenio je Ilja Prorok, a u narodnoj tradiciji - Ilja Muromets i Egor Hrabri.
Treća hipostaza Novgoroda Tritlava-Sventovit je prvobitno bio bog svjetlosti kod zapadnih Slovena. Njegov četvoroglavi idol stajao je u Arkonu, glavnom svetište Baltički Sloveni na ostrvu Rujan u Baltičkom moru. Vjeru u njega u Novgorod su unijeli doseljenici iz zapadnih zemalja - ohrabrivači i rujani. Velesova knjiga govori o velikoj tajni trojstva Svarog - Perun - Sventovit, čija je moć prodrla u sve nivoe života, umnožila svjetove bogova i ljudi snagom ljubavi. Sveto znanje starih Slovena imalo je osobine monoteizam, ali ga je kombinovao sa primitivnim oblicima religije: totemizmom, fetišizmom, animizmom i magijom.
Dakle, i za svjetonazor indoevropskih naroda, i za svjetonazor starih Slovena, bilo je karakteristično antropoteokozmizam, tj. nedjeljivost sfera ljudskog, božanskog i prirodnog, ogleda se jedna u drugoj. To je Heraklit stavio u koncept „sfere“ kao svijeta koji niko nije stvorio, „vječno živuće vatre, koja se razbuktava i gasi na odmjeren način, za koju se sve što je iz nje mirisalo kao ingoti zlatnog pijeska. razmijenjen.”
Znakovi kulta predaka, koji su dobili ime manizam, su najjasnije iskazane u činjenici podizanja rodoslovlja Slovena precima, srodnicima bogova, koji su ljude učili raznim zanatima i sposobnosti rukovanja gvožđem. Znanje je predstavljeno kao trenutni prodor u biće svega postojećeg, izvršen uz pomoć magijskih operacija, a sa ciljem da se prostor antičkog čovjeka uredi iz haosa staništa. Žrtve oboženim silama prirode, zasnovane na Suncu, bile su dio prakse životne magije, koja nije dijelila riječ i djelo i služila je ciljevima pobjede čovjeka nad nepostojanjem, nad smrću.

Obredi i običaji starih Slovena

Neprekidna borba i promenljiva pobeda svetlih i tamnih sila prirode najjasnije je izražena u idejama Slovena o ciklusu godišnjih doba. Njeno polazište bio je početak nove godine - rođenje novog sunca krajem decembra, proslava koja je od Slovena dobila grčko-rimsko ime. "pesme"(kalenda je prvi dan novog mjeseca). Konačna pobeda novog gromovnika nad zimom - "smrt" na dan prolećne ravnodnevice proslavljena je pogrebnim obredom Madder. Ovo se odnosi i na običaj hodanja s njim maja(simbol proljeća), jelka ukrašena vrpcama, jajima, papirom. Zvalo se božanstvo sunca koje je ispraćalo zimu Kupala, i takođe Yarila i Kostroma. U jednom od antičkih spomenika XVII vijeka. opisan je ovako:

U večernjim satima uoči Ivanova, mladi i djevojke se okupljaju i pletu vijence od različitog cvijeća, stavljajući ga na glavu ili vješajući o pojas. Pale vatru i držeći se za ruke plešu oko nje i pjevaju pjesme u kojima se često spominje Kupola. Zatim preskaču vatru.

Spaljivanje ili utapanje u rijeci slamnate ili druge slike Kupale podsjeća na povezanost praznika sa solarnim božanstvom.
Drevni narodni praznici, kao što su proricanje sreće, bujne mašne, kolo i zelene breze "semika", "sedmica sirene" i mnogi drugi, bili su praćeni magijskim obredima zagona i bili su kao molitve bogovima za opšte dobro - biće, žetva, izbavljenje od grmljavine i grada. Tako su na tmurno Iljinovo vrijeme ruski seljaci još u 19. vijeku. bik kojeg je hranilo cijelo selo zaklan je u čast gospodara Munje, nasljednika drevnog Peruna.
Velike duboke posude u drevnoj Rusiji nazivale su se čari i koristi se za novogodišnje gatanje o žetvi (vještica).Često su crtali 12 različitih crteža u obliku zatvorenog kruga - simbola 12 mjeseci. U selu Lepesovka u Voliniji pronađeno je drevno svetilište černjahovske kulture 2.-4. Oltar svetišta sastavljen je od ulomaka velikih glinenih zdjela. Uz obod jednog od njih bio je ornament od 12 pravokutnih okvira s raznim šarama. Imali su tri kosa krsta, koja su označavala tri termina glavnih solarnih praznika: 25. decembar, 25. mart i 24. jun. Na ostala tri crteža prikazano je ralo, klasje i pletenice lana, što je slično mjesecima: u aprilu - oranje ralom, u avgustu - žetva, au oktobru - vršidba lana. Lepesovskaya Chara - karakteristična ritualna posuda starih Slovena, pripremljena za proricanje Nove godine. Pronađene su i prepoznate posude koje su se koristile za rituale sjetve i žetve, proljetno-ljetne vodene rituale koji se održavaju u svetim šumarcima, u blizini izvora i povezuju se s boginjom djevicom, zaštitnicom plodnosti.

3.2 Dvojna vjera: paganizam i kršćanstvo

Do trenutka usvajanja hrišćanstva, slovenska religija još nije uspela da razvije stroge oblike bogosluženja. Sveštenici još nisu pripadali posebnom staležu. Predstavnici plemenskih saveza prinosili su žrtve plemenskim i nebeskim bogovima, a slobodni čarobnjaci su se pobrinuli za odnose sa nižim demonima zemlje, oslobađajući ljude od njihovog štetnog utjecaja i primajući od njih razne usluge. Mjesto žrtve hram, nije se pretvorio u hram ni u vrijeme kada su na ovo mjesto počeli postavljati kap-idol sa prikazom bogova (kapa-hram).
Prilikom pristupanja Vladimira I u Kijevu, izvršio je 980. godine svojevrsnu pagansku reformu. U nastojanju da drevna narodna vjerovanja podigne na nivo državne religije, knez je pored svojih kula, na brdu, naredio da se postave drveni idoli šest bogova: Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Horsa, Dažboga, Stribog, Semargl i Makoshi. Vladimir je čak ustanovio i ljudske žrtve ovim bogovima, što je njihovom kultu trebalo da da tragičan, ali u isto vreme veoma svečan karakter.
Kult glavnog boga plemstva pratnje u Novgorod je uveo Dobrinja. U blizini Perunovog idola gorelo je osam neugasivih lomača, a uspomenu na ovaj vječni oganj lokalno stanovništvo je čuvalo sve do 17. stoljeća.
Do kraja paganskog perioda, u vezi s razvojem elementa odreda, pogrebni obredi Slovena. Sa plemenitim Rusima spaljivali su im oružje, oklope, konje. Prema arapskom putniku Ahmedu Ibn Fadlanu, koji je putovao u Volgu Bugarsku kao ambasador bagdadskog kalifa, vidio je rusku sahranu i opisao ritualno ubistvo na grobu bogatog Rusa njegove žene.
Ogromna koliba visoka kao četvorospratna zgrada („Crni grob“ u Černigovu) to potvrđuje. Prema legendi, na ovom mestu je sahranjen princ od Černigova. Prilikom iskopavanja u humci pronađeni su zlatni vizantijski novčići, oružje, ženski nakit, srebrni ukoričeni turja rogovi sa utisnutim šarama epske priče - smrti Koščeja Besmrtnog u černjigovskim šumama.
Od davnina je čovjek, štiteći se od zlih sila, pokrivao svoju odjeću i stan slikama - amajlije, utkajući zaštitni simbolizam u jedinstvenu sliku svemira. Upravo tako su izgledale haljine drevnih ruskih princeza iz vremena dvojne vjere (poganstva i kršćanstva) i slike na fasadama ruskih koliba koje su do danas preživjele na sjeveru.
Ogrlica princeze simbolizirala je nebo i bila je okrunjena dijademom koja prikazuje glavne nebeske sile, u sredini je bio Dazhdbog ili Krist (u zavisnosti od toga da li je cijela pokrivala bila paganska ili kršćanska). Princezino čelo je bilo ukrašeno slepoočnice, predstavlja kretanje sunca po nebu. Lanci sišli sa krune - mantija, simbolizira vazdušni prostor. Bile su prekrivene slikama ili potoka kiše, ili ptica, ili sjemenki koje padaju s neba. Visili su sa mantija ždrebe(privjesci) s prikazom sirene, krilate vile koje navodnjavaju polja. Ovi koltovi su se nalazili na istom nivou sa ogrlicama koje su prikazivale rascvjetale klice. Predstavljene su slike na ženskim narukvicama sirene(proljetni praznici u čast boginja - darivatelja kiše). Dugačak lanac sa dvije glave guštera, pričvršćen prstenom koji simbolizira sunce, nosio se oko vrata. Tako se cijela slika svemira ogledala u ženskoj nošnji – nebu, zemlji i podzemlju.
Na fasadi ruske kolibe prikazano je nebo i tok sunca. Činilo se da je nebo dvoslojno, koje se sastoji od "firmamenta" i "provalija", odnosno nepresušnih zaliha vode. Ponori su bili prikazani valovitim linijama. Na nebeskom svodu, koji se nalazi ispod ponora, položaj sunca prikazan je u tri položaja - ujutro, u podne i uveče; da bi se naglasilo da se kreće ispod ponora, slike svjetiljke postavljene su na drvene "peškire" koji se spuštaju sa krova. Središnji "ručnik", koji je simbolizirao podne, bio je posebno svijetao i bogato ukrašen uzorkom - tamo je nekoliko puta prikazano blistavo sunce, ili je znak sunca (krug podijeljen na osam sektora) dupliciran sljemenom krova. , što je značilo Sunčev konj. Znak groma (krug podijeljen na šest sektora) često se postavljao na središnji „ručnik“ - simbol Roda ili Peruna, koji je štitio kuću od munje.
itd...................

Umetnost drevne Rusije.

Pisanje i obrazovanje Društveno-politička misao i književnost.

Prihvatanje hrišćanstva.

slovenskog paganizma. Folklor.

Prvi spomen Slovena u grčkim, rimskim, arapskim i vizantijskim izvorima datiraju na prijelazu iz 1. milenijuma nove ere. e. Do VI veka došlo je do odvajanja istočne grane Slovena, au VI-VIII veku. pred sve većom vanjskom opasnošću, nastavio se proces političke konsolidacije istočnoslovenskih (Poljani, Drevljani, Severjani, Kriviči, Vjatiči itd.) i nekih neslovenskih plemena (Ves, Merya, Muroma, Chud), koji je kulminirao u formiranje staroruske države - Kijevske Rusije (IX vek). Kao jedna od najvećih država srednjovjekovne Evrope, protezala se od sjevera prema jugu od obale Arktičkog oceana do obala Crnog mora, od zapada prema istoku - od Baltika i Karpata do Volge. Dakle, Rusija je istorijski bila kontaktna zona između Skandinavije i Vizantije, zapadne Evrope i arapskog istoka. Ali interakcija kultura za Rusiju nije bila ograničena na ropsko oponašanje ili mehaničku kombinaciju heterogenih elemenata. Imajući sopstveni kulturni potencijal, pretkršćanska Rusija je kreativno asimilirala uticaj spolja, što joj je obezbedilo organski ulazak u panevropski istorijski i kulturni pejzaž. i doveo do "univerzalnosti" kao karakteristične osobine ruske kulture. Nakon ujedinjenja istočnoslovenskih plemena postepeno se razvija staroruska narodnost, koja je imala određenu zajedničku teritoriju, jezik, kulturu i bila je kolevka tri bratska naroda - ruski, ukrajinski i bjeloruski.

Visok nivo figurativno-poetskog, iracionalnog pogleda na svijet razvio se među istočnim Slovenima u "predpismenom" periodu, u doba paganizma. Slavensko paganstvo je bilo sastavni dio kompleksa primitivnih pogleda, vjerovanja i rituala primitivnog čovjeka dugi niz milenijuma. Termin "paganizam" je uslovan, koristi se za označavanje raznolikog spektra fenomena (animizam, magija, pandemonizam, totemizam, itd.) koji su uključeni u koncept ranih oblika religije. Specifičnost paganizma je priroda njegove evolucije, u kojoj novo ne istiskuje staro, već se na njega naslanja. Nepoznati ruski autor Laganja o idolima (XII vek) izdvojio je tri glavne etape u razvoju slovenskog paganizma. U prvoj fazi, oni su "polagali trebove (žrtve) duhovima i obalama", odnosno obožavali zle i dobre duhove koji su upravljali elementima (izvori vode, šume, itd.). To je dualistički animizam drevnih vremena, kada su ljudi vjerovali da božanstvo u obliku duha živi u raznim predmetima i pojavama, a životinje, biljke, pa čak i stijene imaju besmrtnu dušu. U drugoj fazi, Sloveni su obožavali Rod i žene u porođaju. Prema B. A. Rybakovu, Rod je drevno poljoprivredno božanstvo svemira, a žene na porođaju su božanstva prosperiteta i plodnosti. Prema idejama drevnih, Rod, budući da je na nebu, kontrolira kišu i grmljavinu, izvori vode na zemlji, kao i podzemna vatra, povezani su s njim. Žetva je zavisila od sorte, ne bez razloga se u istočnoslovenskim jezicima reč nakaza koristila u značenju žetve. Praznik porodice i porodilja je praznik žetve. Prema idejama Slovena, Rod je dao život svemu živom, pa otuda i niz pojmova: ljudi, priroda, rođaci itd. Napominjući poseban značaj kulta Porodice, autor „Riječi o idolima “ uporedio ga sa kultovima Ozirisa i Artemide. Očigledno, Rod personificira stvarni slovenski trend prelaska na monoteizam. Osnivanjem u Kijevu jedinstvenog panteona paganskih bogova, kao iu vremenima dvojne vjere, značaj Porodice je opao - postao je pokrovitelj porodice, kod kuće. U trećoj fazi, Sloveni su se molili Perunu, odnosno razvio se državni kult kneževske pratnje boga rata, koji je prvobitno bio štovan kao bog groma.

Osim spomenutih, u različitim fazama paganstva među Slovenima je bilo mnogo drugih božanstava. Najvažniji u predperunovo doba bili su Svarog (bog neba i nebeske vatre), njegovi sinovi - Svarožič (bog zemaljske vatre) i Daždbog (bog sunca i svetlosti, davalac svih blagoslova), kao kao i drugi solarni bogovi, koji su imali druga imena među različitim plemenima - Yarilo, Khors. Imena nekih bogova vezana su za štovanje sunca u različito doba godine (Koljada, Kupalo, Jarilo).Stribog se smatrao bogom zračnih elemenata (vjetar, oluje itd.). Veles (Volos) je bio zaštitnik stoke i bog bogatstva, vjerovatno zato što je u to vrijeme stoka bila glavno bogatstvo. A okolina pratnje Veles se smatrala bogom muzike i pjesme, pokroviteljem umjetnosti, a ne bez razloga u "Pohodu Igorovu" legendarni pjevač Boyan naziva se Velesovim unukom. Općenito, kult Velesa bio je neobično raširen u svim slovenskim zemljama: sudeći po ljetopisu, cijela Rusija se zaklinjala njegovim imenom. Prema narodnim vjerovanjima, Velesova družica je bila boginja Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), koja je na neki način bila povezana sa ovčarstvom, a bila je i boginja plodnosti, zaštitnica žena, ognjišta i privrede. Dugo vremena nakon usvajanja hrišćanstva, Ruskinje su poštovale svoju pagansku zaštitnicu. O tome svedoči jedan od upitnika iz 16. veka, prema kojem je sveštenik na ispovesti morao da pita parohijane "Jeste li otišli u Mokošu?"

Hramovi, tremi, hramovi služili su kao bogomolja, u kojima su se magi - sveštenici paganske religije - molili, vršili razne obrede, prinosili žrtve bogovima (prva žetva, prvi potomci stoke, bilje i vijenci mirisnih cvijeće, au nekim slučajevima i živi ljudi, pa čak i djeca).

Shvativši važnost religije za jačanje kneževske moći i državnosti, Vladimir Svjatoslavič je 980. godine pokušao reformirati paganstvo, dajući mu obilježja monoteističke religije. Najcjenjeniji bogovi različitih plemena bili su uključeni u jedinstveni panteon za cijelu Rusiju, uključujući, pored slavenskih, perzijske - Khors, ugrofinske (?) - Mokosh. Prvenstvo u hijerarhiji bogova dato je, naravno, kneževskoj pratnji bogu rata Perunu, čiji je autoritet Vladimir čak naredio ponovno prinošenje ljudskih žrtava. Sastav kijevskog panteona otkriva ciljeve reforme - jačanje centralne vlasti, konsolidaciju vladajuće klase, ujedinjenje plemena, uspostavljanje novih odnosa društvene nejednakosti. Ali pokušaj stvaranja jedinstvenog vjerskog sistema, koji bi sačuvao stara paganska vjerovanja, nije bio uspješan. Reformirani paganizam zadržao je ostatke primitivne jednakosti, nije eliminirao mogućnost tradicionalnog obožavanja samo svog plemenskog božanstva, nije doprinio formiranju novih moralnih i zakonskih normi koje su odgovarale promjenama koje se dešavaju u društveno-političkoj sferi. .

Paganski svjetonazor našao je svoj umjetnički izraz u narodnoj umjetnosti još u pretkršćansko doba. Kasnije, u periodu dvojne vere, paganska tradicija, proganjana u sferi zvanične ideologije i umetnosti, našla je utočište upravo u folkloru, primenjenoj umetnosti itd. Uprkos zvaničnom odbacivanju pretkršćanske kulture, to je bio međusobni uticaj paganske i kršćanske tradicije u predmongolskom periodu koje su doprinijele "rusifikaciji" vizantijskih umjetničkih normi, a time i stvaranju originalne kulture srednjovjekovne Rusije.

Od pamtivijeka se razvijala usmena narodna poezija starih Slovena. Zavjere i čini (lovačke, pastirske, poljoprivredne); poslovice i izreke koje odražavaju drevni život; zagonetke, koje često sadrže tragove drevnih magijskih ideja; obredne pjesme povezane s paganskim poljoprivrednim kalendarom; svadbene pjesme i pogrebne jadikovke, pjesme na gozbama i gozbama. Nastanak bajki je takođe povezan sa paganskom prošlošću.

Posebno mjesto u usmenoj narodnoj umjetnosti zauzimao je "stari" - epski ep. Epi kijevskog ciklusa, povezani sa Kijevom, sa Dnjeprom Slavutičem, sa knezom Vladimirom Krasnom Solnyškom, junacima, počeli su da se oblikuju u X-XI veku. Oni su na sebi svojstven način izražavali društvenu svijest čitave povijesne epohe, odražavali moralne ideale naroda, sačuvali crte antičkog života, događaje iz svakodnevnog života. Usmena narodna umjetnost bila je nepresušan izvor slika i zapleta koji su vekovima hranili rusku književnost, likovnu umetnost i muziku.

Podsjetimo se sistema o kojem sam govorio, da se slovenska mitologija sastoji, takoreći, od tri nivoa – najvišeg, srednjeg i najnižeg. Najviši nivo je panteon bogova koji je knez Vladimir uspostavio 980. godine, srednji su bogovi slovenskog plemena, sezonski bogovi (Kostroma, Jarila) i apstraktni bogovi (Krivda, Pravda, Dolja). Srednji bogovi se ili pojavljuju novi ili nestaju. Neki smatraju da takvih bogova nije bilo u slovenskoj mitologiji, posebno nije bilo boga Roda (kao osnivača slavenske porodice). Ali u toj fazi nije bilo pisanog jezika, tada nisu zabilježeni slovenski mitovi. Naprotiv, hrišćani su se borili protiv mitova. Najvažnije je da je ta mitologija ostala u umjetničkom stvaralaštvu, ostala je kao idejno i estetsko osmišljavanje pogleda. Ovo treba shvatiti ozbiljno, jer su nakon usvajanja kršćanstva, navodno, Sloveni razvili dvojnu vjeru. I ova dvojna vjera je trajala skoro jedan milenijum, kada su na kraju napustili svaku vjeru. Mitologija još nije vjera. Teško je reći koliko su Sloveni vjerovali u svog Peruna. To je ono u šta su oni verovali, dakle, to je u niže bogove. Praznovjerje je sačuvano kao moćan sloj u svijesti ne samo seljaštva, već i svih grupa stanovništva. Ali praznovjerje nije vjera. Savjetujem vam da pročitate enciklopediju "Slovenska mitologija" (M., 1995) - iz ove knjige sam preuzeo članke V.V. Ivanov i njegov koautor V. Toporov. Tu je i dobar članak N.I. Tolstoja o ritualnom vjerovanju i praznovjerju .

Danas ću ukratko govoriti o usmenom narodnom stvaralaštvu, koje je očuvano čitav milenijum i koje presušuje, ali donekle i dalje živi. Usmena narodna umjetnost također je povezana s mitologijom, također je dio vjerskog rituala. Jedan od najvećih istraživača slovenske usmene narodne umjetnosti A.N. Veselovski (1838–1906) pisao je o staroslovenskom folkloru. I napisao je da je ovom folkloru svojstven sinkretizam, tj. nedeljivost poezije, magije, rituala, muzičkog verbalnog ritma uopšte, kao i koreografske predstave (na primer, kolo u kojem su pevali i izgovarali neke reči). Ne zna se tačno u kojoj meri je to bio slučaj. Kasnije je Veselovski utvrdio da je u X-XI vijeku. sinkretizam se raspada i dolazi do izražaja obredna poezija, zatim lirika i epika. Ovo je takođe prilično spekulativno. Zapravo, sinkretizam je svojstvo ne samo slovenske poezije. Prisutan je i u Africi. U određenoj mjeri, sinkretizam je oblik vjerskog rituala, gdje postoje riječi, muzika i koreografija. Ovaj oblik postojanja narodne umjetnosti je, smatra Veselovsky, najprimarniji. Ovo je početak estetske kreativnosti općenito. A onda dolazi do raspada ovih sinkretičkih formi na epske, lirske, ali i na bajkovite forme (kao u bajkama i epovima). Mnogo je ovih stabilnih folklornih žanrova u slavenskoj i staroruskoj folklornoj tradiciji. I fiksirani su, naravno, kasno - u XVIII-XIX vijeku. To je prvenstveno obredni folklor - kalendarske pjesme, lirske, komične, vojničke pjesme, bajke, legende, epovi i bilički, narodni epos itd.

Detaljnije, onda, vjerovatno, trebate početi s epovima. Po sadržaju, ruski epski ep nema analoga u drevnoj evropskoj poeziji. Ovo nije ep o skaldama, ovo nije ep koji opjeva podvige Karla Velikog na starofrancuskom. Imamo samo dva ciklusa - Kijevski ciklus i Novgorodski ciklus. Kijevski ciklus su poznati epovi o Ilji Muromcu, Dobrinu Nikitiču, Aljoši Popoviću, Svjatogoru itd. Zabeleženi su u 19. veku. Šta je zapravo ostalo od antike, teško je reći. Pošto ima dosta hristijanizacije ovih epova, ali je malo paganizma. Kijevski ciklus epova je veoma patriotskog duha i sav je prožet idejom zaštite ruske zemlje, prožet je antitezom dobra i zla. Postoji jasna podjela na dobre heroje i zle Gorynych zmije koje napadaju našu zemlju. Borba između dobra i zla zapravo čini osnovu kijevskog ciklusa. Generalno, ovi epovi su kratki (400–500 stihova), ali postoje epovi sa više od 1000 stihova. Navodno su bili veoma popularni u narodu. Zapravo, takvih dokaza nema u ruskim hronikama, ali o tome svjedoči činjenica da su sačuvani u sjećanju naroda.

Novgorodski ciklus drugačijeg plana. Posvećen je prvenstveno otkrivanju tajne snage, moći i tajni bogatstva. Novgorodski epovi su epovi o putovanjima, o gostima trgovaca, o gozbama, o slavenskoj hrabrosti, o velikodušnosti junaka. Još uvijek postoji skandinavski utjecaj u novgorodskom ciklusu. Nema takav patriotski patos kao u kijevskim epovima. Kijevski epovi su epovi, čija se radnja odvija u Kijevu, a sami epovi su nastali na različitim mjestima. Novgorodski ciklus u potpunosti otkriva ruski nacionalni karakter. Sadko - širina duše, hrabrost, velikodušnost, interesovanje za misteriju, interesovanje za putovanja (tolika kontinentalna čežnja za putovanjima kakvu nemaju oni koji žive na obali mora). Ali zapravo je ruski nacionalni karakter već književna transformacija novgorodskog ciklusa. Znamo operu "Sadko" - postoji poseban libreto i muzika. Ovo su kasniji dodaci. Prvo, u cjelokupnom usmenom narodnom stvaralaštvu predstavljeni su neki duboki arhetipovi svih Slovena. A sam ruski lik je obrada 18.-19. vijeka. Heroji su i odvažni i velikodušni, ali nepredvidivi, što je navodno svojstveno ruskoj osobi. Upravo su ovi epovi poslužili kao osnova za književne i muzičke, pa čak i simfonijske aranžmane. Postoji, na primjer, muzička tema napisana na sjeveru, a zatim proširena u cijelu simfoniju. Na primjer, kod Arenskog.

Tradicija ruske bajke - ruske bajke - mnogi istraživači smatraju najarhaičnijom formom u čitavoj Evropi. Očigledno je to zbog porijekla Slovena. Slovenski Rusi od kraja VI veka. dugo su bili u izolaciji i zadržali arhaične forme u svom radu. Posebno bajke o živoj i mrtvoj vodi, o uskrsnuću umirućeg junaka, bajke „idi tamo – ne znam kuda“, bajke u kojima se prevazilaze granice između dva svijeta. Teritorija koju zauzima Baba Yaga i njena koliba, koja spaja dva svijeta - bajkoviti i stvarni, je takva granica. Ovo je neka vrsta trećeg svijeta - neutralna zona, takoreći. Malo je takvih priča u Evropi. Postoji ulaz u drugi svijet. U ruskim narodnim pričama postoji treći svijet, posredovan, između magičnog i stvarnog svijeta. A tu je i srednji, gdje možete dobiti ključ i otkriti put do začaranog svijeta.

Obredna poezija i obredne pesme (ne samo obredne, već i lirske) - takvog bogatstva nema u zapadnoevropskoj usmenoj tradiciji. Čak i ako računate primitivno, onda u drevnim ruskim tekstovima ima više od 3 hiljade pjesama. Obredna pjesma je povezana sa životom čovjeka, sa njegovom sudbinom. I cijeli život - od rođenja do smrti - čovjeka prate pjesme. Vrlo je razvijen i drugi oblik obredne pjesme - to su kalendarske narodne pjesme povezane s poljoprivrednim poslovima. Govorim o pjesmama koje čovjeka prate kroz život. Postoje obredne pesme, tačnije, bile su posvećene trudnoći. Osoba još nije rođena, ali pjesma je već tu. Posvećeni su čuvanju bebe. A kada se čovek rodi, njegov život prati čitav ciklus pesama. Ima pesama za decu i tinejdžere. Ogroman ciklus svadbenih pjesama. Počinju svadbama, zatim mladoženjinim pjesmama, pjesmama nevjeste, zatim pravim vjenčanjem, vjenčanom pjesmom. Kraj vjenčanja je zabava. Ovaj ciklus je dobro zastupljen i zabeležen u različitim verzijama i oblicima u različitim provincijama u 19. veku. Pjesme koje prate ratnike koji idu u boj, i pohvalne pjesme, i zagonetke, uhođenje, puno igre, gatačke pjesme. Postoje samo lirske ljubavne pesme. Pročitaću vam mali fragment čarolije, ali ovo je već čarolija transformisana od strane hrišćanstva. I vjerovatno postoje čisto paganske čarolije. Vještičarenje uz pomoć riječi je paganski oblik utjecaja na ljudsku psihu. I dalje postoji. Zavjere protiv bolesti, protiv neprijatelja-neprijatelja, zavjere-sušenje (postoji oko stotinu opcija kako osušiti voljenu osobu) odlikovale su se posebnom emocionalnom snagom. U zavjerama o ljubavi uvijek postoji drevna slika vatrenog plamena, koji simbolizira ljubav i treba da zapali srce, rastopi ga i izazove „čežnju čežnje“ u duši. U ovim zavjerama se čuje prava drevna vradžbina. Magovi su čarobnjaci. Dat ću vam primjer. Recimo da se momak Ivan zaljubio u djevojku i otišao kod vračara ili starice koja zna takve stvari: „Povrijedi joj srce, spali savjest, izdrži njenu žestoku krv, žestoko meso. Tamni u njenim mislima dan i noć, i u gluvo doba noći, i u vedro podne, i svaki čas, i svaki minut o meni, slugi Božjem Ivanu. Daj joj, Gospode, vatrenu igru ​​u njenom srcu, plućima, jetri, znoju i krvi, kostima, venama, mozgu, mislima, sluhu, vidu, mirisu, dodiru, kosi, rukama, u nogama. Stavi melanholiju, i suhoću, i muku, sažaljenje, tugu i brigu za mene, slugo Božji Ivane. Početak je ovdje uobičajen: „Staću, blagosloven, ići ću, prekrstivši se, od vrata do vrata, od kapije do kapije, u polje...“. Ali ako postoji „prelazak“, onda već postoji uticaj hrišćanstva. Ali sama ideja čarolije je nesumnjivo paganska. Ova vrsta uroka, uroka, uroka se mogu koristiti u originalnom radu. Oni koji pišu poeziju to dobro znaju. Navešću samo jedan primer briljantne upotrebe ove vrste čini u pesmi M. Vološina „Čarolija na ruskoj zemlji“. Napisana je 1919. godine, za vrijeme građanskog rata, kada se država raspadala, sve se rušilo i krv je curila posvuda. I ovdje postoji slika ponovnog ujedinjenja, obnove kraljevstva u cjelini:

Ja ću ustati i moliti se

Idem da pređem

Od vrata do vrata

Od kapije do kapije

jutarnje staze,

vatrena stopala,

Na otvorenom polju

Na bijelom zapaljivom kamenu.

Okrenut ću se prema istoku

Na zapadu grebenom

Pogledaću sa sve četiri strane:

Na sedam mora

Za tri okeana

Za sedamdeset sedam plemena,

Za trideset tri kraljevstva -

Celoj zemlji Svete Rusije.

Ne slušajte ljude

Ne vide se crkve

Nema bijelih manastira -

Rusija laže -

uhapšen,

Krvavo, sprženo.

Po cijelom terenu

Divlje, odlično -

Kosti su suve, prazne,

Mrtvo žuto.

posečen sabljom,

označen metak,

Zgazili konje.

Gvozdeni muž hoda poljem,

Udaranje u kosti

gvozdeni štap:

- Sa četiri strane

Od četiri vjetra

diši, duh,

Oživite kost!

Ne zuji plamen

Ne šušti vetar

Ne šušti raž, -

Kosti šušte

Meso šušti

Život gori...

Kako se kost susreće s kostima

Kao što meso oblači kost,

Kako se živo meso šije,

Kao što mišić skuplja meso, -

Dakle - ustani, Rusijo, ustani,

Oživite, okupite se, rastete zajedno, -

Kraljevstvo kraljevstvu, pleme plemenu!

Kovač kuje jasenovu krunu -

Kovani obruč:

Kraljevina Rusija

Sakupljajte, kovajte, zakivajte

čvrsto,

Tight-Tight;

Tako da je to Kraljevina Rusija

Nije se raspao

Nije postao poznat

Nije prolio...

Tako da mi njega - Kraljevina Rusija

Nisu šetali okolo po kolibi,

Nisu plesali u plesu,

Ne trguje se na aukciji

Nismo pričali riječima

U hvalisanju se nisu hvalili!

Tako da je to Kraljevina Rusija

Rdelo - blještavo

život živih,

Smrt svetaca

Mučen mukama.

Budi moje riječi jake i skulpturalne,

slana so,

Gorući plamen...

Zatvoriću reči

I ja ću spustiti ključeve od mora-okeana.

Kao što vidite, paganstvo je živo, živa je narodna umjetnost. Ispostavilo se da se folklor može koristiti u lijepoj umjetnosti, pa čak iu najtežoj povijesnoj situaciji. Do danas se nastavlja prikupljanje narodne umjetnosti, iako već postoji mnogo pseudoruskih i čarolija, legendi i bajki. Ovo je trend obnavljanja paganstva. Jedan svećenik je izbrojao da je na cijelom bivšem području Sovjetskog Saveza bilo oko 7 hiljada sekti raznih vrsta, ali prvenstveno s paganskim smjerom. Ovo ističem zato što paganizam nikada nije umro.

Kalendarska poezija je takođe veoma razvijena. To je povezano, prije svega, sa poljoprivrednim radom. Ovo su kamene mušice kada se pripremaju za prolećnu setvu, ovo je ciklus pesama posvećenih letnjem radu, jesenje pesme za vreme žetve. Ima i zimskih pjesama kada dođe vrijeme dosade. Oni predviđaju buduću žetvu.

Nova tema - "Početak slovenske pismenosti" - za nas je važna prvenstveno iz razloga što je bilo kratko (120-150 godina) kada se slovensko jedinstvo zasnivalo na jedinstvenom slovenskom pismu. Ali ovo jedinstvo je izgubljeno do kraja 11. veka. One. Slavensko pismo je bilo na teritoriji savremene Češke, moderne Slovačke, na jugu Poljske. Da vas podsjetim na pojmove koje koristimo u odnosu na staroslovenske jezike. Termin "praslovenski jezik" koriste samo lingvisti. Kao da je postojao prije sredine 1. milenijuma nove ere. (početak je nepoznat), a potom se raspao u zasebne slovenske jezike. Pojam "staroslavenski" je jezik najstarijih slovenskih spomenika koji su do nas došli. To su spomenici 10. - ranog 11. vijeka. Ovih spomenika je vrlo malo, svega 17. Čak je i ova brojka kontroverzna. One. ono što su Ćirilo i Metodije preveli na staroslavenski uopšte nije sačuvano. A ako je i preživio, onda samo u kopijama drugih spomenika. Dalje, kao da je nastavak staroslavenskog jezika, po predanju se smatra crkvenoslovenskim jezikom. Ovo je drevni slovenski književni jezik - jezik pravoslavne crkve na slovenskoj osnovi. Novi i Stari zavjet su napisani na ovom jeziku. Zapravo, nije bilo velike razlike između staroslavenskog i crkvenoslovenskog - pitanje je u terminologiji. Živi staroruski jezik je drugačiji koncept. Postojao je jezik crkvene službe, ali je bilo živih ljudi koji su govorili svojim jezikom. Kada su dobili pisanje, počeli su da snimaju svoje razgovore. To je kao drugi jezik. S jedne strane crkvenoslovenski, as druge staroruski. Prema nekim konceptima, dvojezičnost je u Rusiji postojala do 17. veka, protive drugi naučnici. Crkvenoslovenski jezik je sačuvan i sada - na njemu se služe bogosluženja u našim pravoslavnim crkvama. Poznati su vam različiti trendovi u tom pogledu, koji se do sada smatraju heretičkim. Postoji mišljenje da se usluge treba obavljati na savremenom ruskom jeziku. Takve crkve su organizovane, ali su do sada jeretičke. Takvo mišljenje dovodi do raskola u našoj crkvi, koja se tek oživljava.

Već sam naveo kako su Sloveni prihvatili hrišćanstvo. Srbi, Hrvati, Bugari, Poljaci, Česi. Ali za pouku u vjeri bili su potrebni kršćanski tekstovi. Takvi su tekstovi bili na grčkom. Sloveni ih nisu razumeli. Ali to nije glavni problem. Bilo je moguće podučavati sveštenstvo grčkom jeziku. Na Zapadu su također poučavali kršćansku vjeru na nerazumljivim tekstovima, koristeći latinske tekstove. Svi latinski tekstovi su prevedeni sa grčkog, a neki sa hebrejskog. Poznati publicista XX veka. Georgij Fedotov je bio veoma žaljen što smo prihvatili hrišćanstvo na slovenskom jeziku. Bili bismo mnogo obrazovaniji kada bi nas veronauku učili na grčkom. Vizantija je, u poređenju sa Rimom, vodila napredniju politiku - dozvoljavala je prevode sa grčkog na druge jezike. Dozvoljeno je bilo prevođenje na slovenske jezike, ali nije bilo pisma. I tada je stvoreno slovensko pismo. Uz pomoć Vizantijske crkve u 5. vijeku. napravljeni su prijevodi Novog zavjeta na jermenski. Jermeni su pioniri u hrišćanstvu. Još prije Rimskog carstva, 301. godine, oni su kršćanstvo proglasili službenom religijom. Ovo je prva država koja je kršćanstvo učinila državnom religijom. Kažu da je u V veku. i na gruzijski (ali ovo je kontroverznije) napravljeni su neki prijevodi Novog zavjeta. I na drugim jezicima.

Da bi stvorili pismo, braća Konstantin i Metodije su poslani iz Carigrada u Veliku Moravsku (država koja se nalazila na teritoriji današnje Slovačke, na reci Moravi). Datum njihovog dolaska je 863. Ovaj datum se smatra početkom slovenske pismenosti. Možda su ovu azbuku izmislili kod kuće, u Carigradu. Smatra se da su bili i Sloveni. Bili su filozofi, veliki naučnici. Slavensko pismo je nastalo na bazi grčkog pisma. Zapravo, riječ je o dva pisma – prvo je izmišljena glagoljica (veoma složeno pismo, izašlo je iz upotrebe, ali su tekstovi na njoj sačuvani), a potom i ćirilica. Ćirilica je ušla u upotrebu nakon Ćirilove smrti, ali se po tradiciji zove ćirilica. Izmišljanje pisma - to je bio samo početak slavenskog pisma. Bilo je potrebno prevesti najsloženije tekstove s grčkog na staroslavenski. Ćirilo i Metodije su uz pomoć svojih učenika preveli cijeli Novi zavjet i neke dijelove iz Starog zavjeta (posebno Psaltir). Prevodili su, stvarajući novi književni slovenski jezik. U doslovnom prijevodu, riječ po riječ. Bila je to totalna pljačka. Dok čitamo, počevši od prvog sindikata, i tako riječ po riječ. Tako se dogodilo da su crkvenoslovenski i staroslavenski, a time i ruski, vrlo slični grčkom. Najviše od svega, ruski jezik je sličan grčkom u sintaksi. Složene riječi su također posuđene iz grčkog. Sada ovaj princip složenih riječi gubi snagu, nestaje. Ako je u XV pa čak i u XVII vijeku. Uz riječ je snimljeno 500 riječi dobro (blagostanje, blagoslov itd.), sada naš rečnik fiksira oko 75 takvih reči. Ovaj princip se nalazi iu njemačkom jeziku. Ali mi smo to prepisali sa grčkog. Dakle, najvažnija zasluga Ćirila i Metodija nije toliko što je izmišljeno pismo, već što su napravljeni prevodi, stvoren pisani jezik. Crkveni izvori govore mnogo o životu velikih slovenskih prosvjetitelja. Postoji Konstantinov život (umro 869.), život Metodije (umro 885.). Postoje istorijski izvori. Ovdje ima dovoljno materijala.

Postoji jedno teško pitanje vezano za slovensko pismo. Sada mnogo pričaju i pišu o tome da li su Sloveni imali pismeni jezik pre Ćirila i Metodija? Ima entuzijasta koji vjeruju da je tako. Konkretno, Konstantinov život kaže da je tokom svog putovanja po ruskoj zemlji video ruska pisma. Istoričari kažu da to nije tačno. Teško je ovde bilo šta dokazati. Ali možete maštati. Pre oko 20 godina, mladi pisac Sergej Aleksejev napisao je roman pod nazivom Reč. U njemu je pisalo da postoji drevno rusko pismo, a potom su ga uništili hrišćanski sveštenici. Čitava radnja romana zasnovana je na potrazi za izvorima staroslovenskog pisanja pre Ćirila i Metodija. Kao argumenti se koriste i pseudotekstovi poput Velesove knjige, nastali u 20. veku. Kažu da je napisana u 5. veku. na staroslovenskom.

Hoću da kažem da je borba za slovensko pismo duhovna borba slovenskih naroda za svoj maternji sveti jezik i za svoje pismo. Prije toga postojala su tri sveta jezika - hebrejski, grčki i latinski. Ova tri jezika bila su ispisana na krstu na kojem je Hristos razapet. Ali Biblija je na latinski prevedena tek krajem 4. veka. Blaženi Jeronim je preveo sa starogrčkog na latinski i Novi i Stari zavet krajem 4. veka. A onda hiljadu godina kasnije, na Tridentskom saboru 1545. godine, latinske knjige su kanonizovane. Tek od tog vremena latinski tekst postaje svetinja. A naša crkva nije posvetila slovenski tekst. Sveti jezik Slovena nije uspeo. Na crkvenoslovenskom, puni tekst Biblije - svih 77 knjiga - sakupljen je tek na samom kraju 15. veka. Arhiepiskop Genadije, ovo je takozvana "Biblija Genadijeva" (1499). Zvanični tekst na kojem su Lomonosov, Puškin i Dostojevski čitali Bibliju nastao je pod vodstvom Elizavete Petrovne 1751-1756. Tokom ovih pet godina, ovaj prijevod je dovršen, uređen i štampano štampan. Bilo je velikih zamjerki na ruski prijevod jako dugo, oko 40 godina Biblija je prevođena na ruski. Konačni datum za prevod Biblije na ruski je 1876.

Sa velikim poteškoćama su preveli Bibliju na engleski. Verzija kralja Džejmsa iz 1611. je najvažnija. Prije njega bilo je još 5-6 prijevoda na engleski. Jedan prevodilac je čak i spaljen. Luter je preveo Bibliju na nemački u 16. veku. Ukupno, Biblija je prevedena na 1400 jezika, uključujući i egzotične jezike kao što je jezik Čukči, na jezike svih naroda Sibira. Među svim tim jezicima, ne zaboravimo prevod na crkvenoslovenski 863. godine. Ovaj prevod nam je zapravo stvorio i pismo, i crkvenoslovenski, i književni jezik, što nam je donelo blagodeti civilizacije. Odavde, usvajanjem hrišćanstva i pisanja, počela je naša civilizacija - civilizacija Drevne Rusije i Rusije. Ovo je datum početka naše civilizacije.

Najvjerovatnije se ovo odnosi na knjigu: Tolstoj N.I. Jezik i narodna kultura: Ogledi o slovenskoj mitologiji i etnolingvistici. M., 1995.

Najvjerovatnije je riječ o djelima Antona Stepanoviča Arenskog (1861–1906), koji je komponovao muzičke fantazije na ruske teme narodnog pjevača, pripovjedača epova Trofima Grigorijeviča Rjabinjina.

Sloveni (u antičko doba Sloveni) su najveća grupa etničkih grupa povezanih jezikom u istočnoj i jugozapadnoj Evropi, ujedinjenih zajedničkim poreklom. U zavisnosti od jezičke i kulturne blizine, Slaveni se dijele u tri velike grupe: istočne, zapadne i južne.

Kao što znate, u početku su Sloveni bili pagani. Za svaku vrstu aktivnosti trebalo je da imaju boga. Znaci, bog apetita Zhor, bog sna Massa i bog pijenja su poznati. Idemo. Da bi umilostivili svoje bogove, Sloveni su ih doveli u ...

Černobog (crna zmija, Koschey) - Gospodar Navija, Tame i Pekelnog kraljevstva. Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i oličenje svega lošeg i crnog. Sloveni ceo svet dele na dve polovine: dobro i zlo...

Strani hroničari su Triglava smatrali jednim od mnogobrojnih slovenskih bogova, ne sluteći da je sama suština naše drevne vere izražena u ovom najvažnijem simbolu: Bog je jedan, ali ima mnogo manifestacija. …

Svi ljudi poznaju prvog boga - ovo je živa, kreativna misao, beskonačna u vremenu i prostoru, Univerzum. Kosmos je jedan, a istovremeno ga ima beskonačno mnogo. U "Velesovoj knjizi" piše: "Bog je jedan, i ...

Svake godine april kod Slovena počinjao je proljetnim praznicima oživljavanja života. U slovenskim selima pojavio se mladi crvenokosi jahač na bijelom konju. Bio je obučen u belu haljinu, sa vencem od prolećnog cveća na glavi, u...

U Priči o davnim godinama, hroničar Nestor Velesa naziva „bogom stoke“, zaštitnikom domaćih životinja. Možda ovaj monah nije dobro poznavao prehrišćansku mitologiju Rusije, ili je pokušao da umanji važnost svog sina...

Sir Majke Zemlje bio je važan lik u slovenskoj mitologiji od davnina. Zemlja je bila predstavljena mašti pagana, koji je obogotvorio prirodu, kao živo ljudsko biće. Začinsko bilje, cveće, grmlje,…

Mnogi obredi Slovena povezani su s glavnim slavenskim paganskim kultovima, koji su, ponešto promijenjeni, prešli na kršćanstvo. Doniranje hljeba siromasima, lutalicama, poslasticama djeci je svuda rasprostranjeno...

O čarobnici zimi, koju zovu i sedokosa gospodarica, koja je "tresla perjanice - nad svijetom pahulja", narod je složio mnogo poslovica i izreka. Naravno, glavna tema u njima je hladnoća. Na primjer, koliko...

Rusi i drugi slovenski narodi 28. januara slavili su Dan počastinja kolačića. Domaćica je odmah nakon večere ostavila lonac kaše iza šporeta, prethodno ga obložila vrelim ugljevljem. Ovo je urađeno kako bi se…

Pre nego što se okrenem istoriji ovog drevnog instrumenta, želeo bih da razjasnim jednu činjenicu iz istorije nastanka ruske muzike. Rašireno je mišljenje da se muzika u Rusiji pojavila tek u 19. veku, tokom…

Tradicija sviranja harfe nastavlja da živi u Novgorodu, Čudovu, Vologdi, Arhangelsku, Tihvinu.

Vedska tradicija Drevne Rusije sačuvala je za nas znanje da je prije mnogo hiljada godina na našoj plavoj planeti Ter. Ra - Terem Ra - Terem Sunca ("Ra" - Ime boga Sunca u Drevnoj Rusiji i Drevnoj ...

Naziv biljke - Izvor boje - Boja boje Bijela gaza (kvinoja) Chenopodium album L. Crvena trava.

Grupa elegantne odjeće uključuje odijela-odijela, ansamble. Njihov izgled po pravilu služi u svrhu ukrašavanja osobe. To je glavna funkcija pametne odjeće - funkcija estetike. uslužna funkcija...

U samom centru Rusije, na teritoriji Nižnjeg Novgoroda, nalazi se jezero Svetlojar - biser ruske prirode. Ovo jezero se ponekad naziva i mala ruska Atlantida: njegova istorija je prekrivena legendama.

Sloveni su, prema opisu istoričara koji ih prikazuju, bili veseli, snažni, neumorni.

Slika Djeda Mraza poznata nam je od djetinjstva. Ali šta znamo o njegovom porijeklu? Naravno, nema potrebe tražiti definitivan odgovor. Poput epskih heroja, slika Djeda Mraza se vremenom transformirala - ...

Sada je 7516 po tradicionalnom kalendaru.

Kakva je bila nošnja i odjeća žena u drevnoj Rusiji? Nalazi arheologa, drevne hronike pomažu nam da obnovimo od kojih tkanina je odeća pravljena, kako i čime je bila ukrašena. Da vidimo šta stavljaju na svoje police...

Bijeli put Knjiga svjetlosti Haratya prva. Početak Haratje II. Rođenje Haratje III. Veliki Assa Haratya Četvrti. Dispenzacija svjetova Knjiga mudrosti Peruna Krug Prvi Santia Santia 2 Santia 3 Santia 4 ...

Pa pitate kako je sve bilo u davna vremena. Dogodilo se drugačije. Sad ću vam reći, sve je bilo na temelju činjenice.

Etimološko i etničko proučavanje odjeće Slovena ranog doba.

Bio jednom car Berendej, imao je tri sina...

Ranije su se slovenski narodi u cjelini nazivali Slovenima.

25. decembar - Kolyada. Zimski solsticij. Prema astronomskim podacima dolazi od 21. do 22. decembra. Prema rimskom kalendaru, nova godina je počinjala od koleda. Slijede praznici.

“Bog neba i munja. Pisani izvori koji spominju Peruna prilično su brojni, a folklorna građa vezana za njega izuzetno je bogata.

HORSE. Među kipovima bogova podignutim u Kijevu za vreme Vladimira bio je i Hor. “Riječ i Otkrivenje svetih apostola”, spominjući Horsa, prenosi da je on postojao u stvarnosti i da je navodno živio na Kipru. "Rasprava o tri...

Staroslovenske reči "duh" i "duša" postoje i danas u gotovo svim savremenim slovenskim jezicima.

Bili su jednom muž i žena i imali su kćer. Žena se razboljela i umrla. Čovjek je tugovao, tugovao i oženio se drugom.

U jednom kraljevstvu živio je trgovac. U braku je živeo dvanaest godina i imao je samo jednu ćerku Vasilisu Prelepu.

Živjeli su muškarac i žena. Imali su kćerku i malog dječaka.

U jednom kraljevstvu, u jednoj državi, živio je jedan kralj, i imao je tri sina: najstariji se zvao Fedor, drugi Vasilij, a najmlađi Ivan.

Princeza je hodala po strmim planinama, hodala je od planine do planine,

Za daleke zemlje, u tridesetoj državi živio je - bio je kralj s kraljicom; nisu imali djece. Kralj je otišao u strane zemlje, u daleke zemlje, dugo nije odlazio kući; u to vreme mu je kraljica rodila sina Ivana - ...

Bio jednom kralj Svetozar. On, kralj, imao je dva sina i prelijepu kćer.

Jednom je kozak vozio putem i uleteo u gustu šumu; u toj šumi na odmrzlom tlu je plast sijena.

Mitologija je najstariji način razumijevanja svijeta. Stari Sloveni, kao i većina naroda, dijelili su cijeli svijet na gornji, „viši“, gdje su živjeli bogovi, na srednji, „niži“, u kojem su živjeli ljudi, i donji, svijet mrtvih ili .. .

Alkonost (alkonos) - bajkovita rajska ptica, u apokrifima i legendama ptica tuge i tuge.

BOT PRIČA PROTEKLIH GODINA, ODAKLE JE POŠLA RUSKA ZEMLJA, KO JE U Kijevu PRVI VLADAO I KAKO JE NASTALA RUSKA ZEMLJA Pa da počnemo ovu priču.

Baba Yaga je poznata iz ruskih narodnih priča kao stara vještica koja živi u mračnoj šumi u kolibi na pilećim nogama (kokoška je bila tradicionalno pogrebno jelo kod istočnih Slovena), okružena ogradom od motki...

U nižeslovenskoj mitologiji - duh, vizija; duh u obliku žene, Smrt.

Makoša je jedno od najmisterioznijih i najkontroverznijih ženskih božanstava u istočnoslavenskoj mitologiji.

Možete početi s činjenicom da je cijeli svijet podijeljen na svjetlo i tamu (ne brkati se s dobrim i zlom - takvih pojmova jednostavno nema!).

U to doba svakodnevna odjeća svakog čovjeka bila je njegov potpuni "pasoš".

„Težak i težak život je bio za rusku seljačku porodicu u prošlim vekovima. U proljeće i ljeto - naporan rad u polju. Trebalo je orati i posijati zemlju, posaditi povrće, pripremiti sijeno za stoku za zimu. U jesen - ...

Jednom su Sunce-Dazhdbog i njegov brat Perun zajedno putovali u Podzemlje. I ovdje se iza ruba Univerzuma pojavila tamna zvijezda bez zraka, sa dugim krvavim repom. Htela je da udari čvrsto spavalog...

Koje su porijeklo slovenske kulture? Koji su njeni običaji i tradicija? Šta savremeni studenti treba da znaju o prošlosti svoje kulture?

Ogroman sloj vedske kulture došao je do nas u obliku ruskog folklora. Sadrži i mudrost antike. Pričanje bajki, poslovica, basni, plesova, kola i još mnogo toga prožeto je dubokim...