Šta znači sinkretička priroda umjetnosti. Sinkretizam je kombinacija heterogenih elemenata unutar istog konceptualnog sistema.

Enciklopedijski YouTube

1 / 1

✪ Pesma i Kumici su nerazdvojni

Titlovi

Sinkretizam u umjetnosti

Najčešće se termin sinkretizam primjenjuje na područje umjetnosti, na činjenice istorijskog razvoja muzike, plesa, drame i poezije. Prema definiciji A. N. Veselovskog, sinkretizam je „kombinacija ritmičkih, orkestičkih pokreta sa elementima pesme i muzike i reči“.

Proučavanje fenomena sinkretizma izuzetno je važno za rješavanje pitanja nastanka i istorijskog razvoja umjetnosti. Sam koncept "sinkretizma" je u nauci iznesen kao protivteža apstraktno-teorijskim rešenjima problema porekla pesničkih rodova (lirike, epa i drame) u njihovom navodno uzastopnom nastajanju. Sa stanovišta teorije sinkretizma, kako Hegelova konstrukcija, koji je afirmisao slijed "epos - lirika - drama", tako i konstrukcije J. P. Richtera, Benarda i drugih, koji su smatrali izvornim oblikom lirike, su podjednako pogrešan. Od sredine XIX veka. ove konstrukcije sve više ustupaju mjesto teoriji sinkretizma, čiji je razvoj nesumnjivo usko povezan s uspjesima evolucionizma. Već je Carrière, koji se u osnovi držao Hegelove sheme, bio sklon razmišljanju o početnoj nedjeljivosti poetskih rodova. G. Spencer je takođe izrazio odgovarajuće odredbe. Ideju sinkretizma dotiču se brojni autori i konačno je s potpunom sigurnošću formuliše Scherer, koji je, međutim, ne razvija na bilo koji širi način u odnosu na poeziju. Zadatak iscrpnog proučavanja fenomena sinkretizma i razjašnjenja načina diferencijacije poetskih rodova postavio je A. N. Veselovski, u čijim je radovima (uglavnom u „Tri poglavlja iz istorijske poetike“) teorija sinkretizma dobila najupečatljivije i razvijen (za predmarksističku književnu kritiku) razvoj, opravdan ogromnim stvarnim materijalom.

U konstrukciji A. N. Veselovskog, teorija sinkretizma se u osnovi svodi na sljedeće: u periodu svog nastanka poezija ne samo da nije bila rodno diferencirana (lirika, ep, drama), već je i sama općenito bila daleko od glavni element složenije sinkretičke cjeline: vodeću ulogu u ovoj sinkretičkoj umjetnosti imao je ples – „ritmički orkestarski pokreti uz pjesmu-muziku”. Tekstovi su originalno improvizovani. Ove sinkretičke radnje bile su značajne ne toliko po značenju koliko po ritmu: ponekad su pjevali bez riječi, a ritam je udarao u bubanj, često su riječi bile izobličene i izobličene da bi zadovoljile ritam. Tek kasnije, na osnovu usložnjavanja duhovnih i materijalnih interesa i odgovarajućeg razvoja jezika, „usklik i beznačajna fraza, ponavljana bez razlike i razumevanje, kao podrška melodiji, pretvoriće se u nešto integralnije, u pravi tekst, embrion poetskog." U početku je ovakav razvoj teksta bio rezultat improvizacije glavnog pjevača, čija je uloga sve više rasla. Glavni pjevač postaje pjevač, samo hor ostaje za hor. Improvizacija je ustupila mjesto praksi, koju već možemo nazvati umjetničkom. Ali čak i u razvoju teksta ovih sinkretičkih djela, ples i dalje igra značajnu ulogu. Horska pjesma-igra je uključena u obred, zatim povezana sa određenim vjerskim kultovima, razvoj mita se ogleda u prirodi pjesničkoga teksta. Međutim, Veselovski bilježi prisustvo vanobrednih pjesama - marševskih, radnih pjesama. U svim ovim pojavama - počeci raznih vrsta umjetnosti: muzike, plesa, poezije. Umjetnička lirika se izolirala kasnije od umjetničke epike. Što se drame tiče, A. N. Veselovsky u ovom pitanju odlučno (i s pravom [ neutralnost?]) odbacuje stare pojmove drame kao sinteze epa i lirike. Drama dolazi direktno iz sinkretičke radnje. Dalja evolucija poetske umjetnosti dovela je do odvajanja pjesnika od pjevača i diferencijacije jezika poezije i jezika proze (u prisustvu njihovih međusobnih utjecaja).

G. V. Plekhanov je išao u tom smjeru u objašnjavanju fenomena primitivne sinkretičke umjetnosti, naširoko koristeći Bucherovo djelo „Rad i ritam“, ali istovremeno se raspravljajući s autorom ove studije. Pošteno i uvjerljivo pobijajući Bucherov stav da je igra starija od rada, a umjetnost od proizvodnje korisnih predmeta, G. V. Plekhanov otkriva blisku vezu između primitivne umjetničke igre i radne aktivnosti pretklasne osobe i s njegovim uvjerenjima uvjetovanim ovu aktivnost. To je nesumnjiva vrijednost rada G. V. Plekhanova u ovom smjeru (vidi uglavnom njegova "Pisma bez adrese"). Međutim, uz svu vrijednost rada G. V. Plekhanova, u prisustvu materijalističkog jezgra u njemu, ono pati od nedostataka svojstvenih Plekhanovljevoj metodologiji. Očituje se biologizam koji nije u potpunosti prevladan (na primjer, oponašanje životinjskih pokreta u plesovima objašnjava se „užitkom“ koji doživljava primitivni čovjek od pražnjenja energije pri reprodukciji svojih lovačkih pokreta). Ovdje je i korijen Plehanovljeve teorije umjetničke igre, zasnovane na pogrešnom tumačenju fenomena sinkretičke veze između umjetnosti i igre u kulturi "primitivnog" čovjeka (djelomično zaostalom u igrama visokokulturnih naroda). Naravno, sinkretizam umjetnosti i igre odvija se u određenim fazama razvoja kulture, ali to je upravo veza, ali ne i identitet: oboje su različiti oblici prikazivanja stvarnosti, - igra je imitirajuća reprodukcija, umjetnost je ideološki i figurativni odraz. Fenomen sinkretizma dobija drugačije svjetlo u radovima osnivača jafetičke teorije, akademika N. Ya. Marra. Prepoznajući jezik pokreta i gestova („ručni ili linearni jezik“) kao najstariji oblik ljudskog govora, akad. Marr povezuje nastanak zvučnog govora, uz nastanak triju umjetnosti - plesa, pjevanja i muzike - s magijskim radnjama koje su se smatrale neophodnim za uspjeh proizvodnje i koje su pratile ovaj ili onaj kolektivni radni proces („Jafetička teorija“, str. 98, itd.). Dakle, sinkretizam, prema uputama akad. Marr, uključio i riječ („epos“), „dalji razvoj rudimentarnog zvučnog jezika i razvoj u smislu oblika zavisio je od oblika javnosti, a u smislu značenja od društvenog svjetonazora, prvo kosmičkog, zatim plemenski, posjedovni, klasni, itd. » ("O poreklu jezika"). Tako, u konceptu akademika Marra, sinkretizam gubi svoj uski estetski karakter, vezujući se za određeno razdoblje u razvoju ljudskog društva, oblika proizvodnje i primitivnog mišljenja.

sinkretizam (umjetnost)

Wikimedia Foundation. 2010 .

Pogledajte šta je "Sinkretizam (umjetnost)" u drugim rječnicima:

Wikirečnik ima unos za "sinkretizam" Sinkretizam (lat. syncretismus, od ... Wikipedia

U širem smislu riječi, nedjeljivost različitih vrsta kulturnog stvaralaštva, karakteristična za rane faze njegovog razvoja. Međutim, najčešće se ovaj termin primjenjuje na područje umjetnosti, na činjenice istorijskog razvoja muzike, plesa, drame i ... ... Literary Encyclopedia

ART. Koren riječi umjetnost je iskustvo, suđenje, pokušaj, test, prepoznavanje; vješt, koji je do vještine ili znanja došao mnogim iskustvima. U osnovi svake spoznaje je osjet, koji se ostvaruje zbog iritacije, direktne ekscitacije ... ... Literary Encyclopedia

Art- ART. Koren riječi umjetnost je iskustvo, suđenje, pokušaj, test, prepoznavanje; vješt, koji je do vještine ili znanja došao mnogim iskustvima. U osnovi svake spoznaje je osjet, koji se ostvaruje zbog iritacije, direktnog ... ... Rječnik književnih pojmova

ALI; m. [iz grčkog. synkrētismos udruženje] 1. Knj. Jedinstvo, nedjeljivost, karakterizira početno, nerazvijeno stanje nečega. C. primitivna umjetnost (u kojoj su ples, pjevanje i muzika postojali u jedinstvu). 2. Philos...... enciklopedijski rječnik

Sinkretizam- (grčko synkretismos asocijacija) kulturna kategorija koja označava: 1) kombinaciju unutar određenog nepodijeljenog integriteta elemenata i svojstava koja će se kasnije početi izdvajati u samostalne podsisteme i postati ... ... Estetika. enciklopedijski rječnik

SINKRETIZAM- (od grčke veze synkrētismós), u širokom tumačenju izvorni spoj različitih vrsta kulturnog stvaralaštva, karakterističnog za rane faze njegovog razvoja; u odnosu na umjetnost znači primarnu neodvojivost različitih ... ... Književni enciklopedijski rječnik

Helenistička umjetnost je umjetnost antičke Grčke, zemalja istočnog Mediterana, zapadne Azije, sjeverozapadnih područja centralne i južne srednje Azije iz četvrte četvrtine 4. i 1. vijeka. BC e. Razvoj… … Art Encyclopedia

D. kao poetski rod Poreklo D. Istočni D. Antički D. Srednjovjekovni D. D. Renesansa Od renesanse do klasicizma elizabetanska D. Španjolski D. Klasični D. Buržoaski D. Ro ... Literary Encyclopedia

ANTIČKA GRČKA- teritorija na jugu Balkanskog poluostrva (vidi i članke Antika, Grčka). Istorija DG obuhvata period od početka. II milenijum pre nove ere na početku. I milenijum nove ere Geografija i etnografija Festoski disk. 17. vijek pne (Arheološki muzej u Heraklionu, ... ... Orthodox Encyclopedia

Knjige

• Uvod u istoriju svjetske kulture u 2 toma. Tom 1. Udžbenik za univerzitete, Kagan M.S. Predstavljeni udžbenik ocrtava novi koncept zakonitosti razvoja svjetske kulture, koji se zasniva na njihovom sinergijskom razumijevanju. Knjiga je predstavljena u dva toma. U prvom tomu...

Sinkretizam(lat. syncretismus - povezanost društava) - kombinacija ili spajanje "neuporedivih" načina razmišljanja i pogleda, čineći uslovno jedinstvo. Najčešće, termin sinkretizam primenjeno na oblast umetnosti, na činjenice istorijskog razvoja muzike, plesa, drame i poezije. Prema definiciji A. N. Veselovskog, sinkretizam je „kombinacija ritmičkih, orkestičkih pokreta sa elementima pesme i muzike i reči“.

Sam koncept "sinkretizma" je u nauci postavljen sredinom 19. veka, nasuprot apstraktno-teorijskim rešenjima problema porekla pesničkih rodova (lirike, epa i drame) u njihovom navodno uzastopnom nastajanju.

Teorija sinkretizma smatra da su podjednako pogrešne i Hegelovo mišljenje, koji je tvrdio sekvencu „epos – lirika – drama“, i konstrukcije J. P. Richtera, Benarda i drugih, koji su smatrali izvornu formu lirike. Od sredine XIX veka. ove konstrukcije sve više ustupaju mjesto teoriji sinkretizma, čiji je razvoj usko povezan s uspjesima evolucionizma. Carrière, koji se u osnovi držao Hegelove sheme, bio je sklon razmišljanju o izvornoj neodvojivosti poetskih rodova. G. Spencer je izrazio slično mišljenje. Ideju sinkretizma dotiču se brojni autori i konačno je s potpunom sigurnošću formuliše Scherer, koji je, međutim, ne razvija na bilo koji širi način u odnosu na poeziju.

Zadatak iscrpnog proučavanja fenomena sinkretizma i razjašnjavanja načina razlikovanja poetskih rodova postavio je A. N. Veselovski, koji je u svojim spisima (uglavnom u "Tri poglavlja iz istorijske poetike") razvio najupečatljivije i najrazvijenije (za predmarksističke književne kritika) teorija sinkretizma, zasnovana na ogromnom činjeničnom materijalu. U tom pravcu je G. V. Plehanov ušao u objašnjavanje fenomena primitivne sinkretičke umetnosti, naširoko koristeći Bucherovo delo „Rad i ritam“, ali istovremeno polemišući sa autorom ove studije. .

U radovima osnivača

Vladimir Kabo

(Zasnovano na australskoj vizualnoj umjetnosti)

Malo je naučnih problema tako diskutabilnih i daleko od konačnog rješenja kao što je pitanje semantike primitivne umjetnosti, njene društvene funkcije. Da li je ova umjetnost nosila utilitarno opterećenje i služila kao oruđe za postizanje praktičnih ciljeva – lovačka sreća, magijsko ovladavanje svijetom i umnožavanje njegovih proizvodnih snaga – ili je generirana prvenstveno estetskim potrebama društva i služila za njihovo zadovoljenje, da li je povezan sa primitivnom religijom ili se razvijao nezavisno od nje - ova i slična pitanja su i dalje predmet stalnih kontroverzi. Međutim, vrlo često se ova neslaganja objašnjavaju činjenicom da se pristalice jednog ili drugog pogleda na primitivnu umjetnost ne oslanjaju dovoljno na etnografske materijale koji se odnose na najzaostalije narode svijeta. U međuvremenu, samo duboko proučavanje umjetnosti i njene uloge u životu takvih naroda omogućit će proniknuti u tajne umjetnosti daleke, primitivne antike.

Pokušaji da se objasne misteriozni spomenici primitivne kulture gotovo uvijek se na ovaj ili onaj način zasnivaju na etnografskim podacima. Poznati primjer je gornjopaleolitska pećina Tyuk d'Oduber, u kojoj se, uz glinene figure bizona, nalaze otisci stopala odraslih i adolescenata koji su ovdje došli, po svoj prilici da izvedu neke rituale, očigledno povezane sa slikama bizona. se obično misli, govorimo o obredima inicijacije adolescenata, iako veza sa slikama životinja ostaje neotkrivena. Takvo tumačenje bi bilo nemoguće bez poznavanja obreda inicijacije modernih zaostalih naroda. A takvih je primjera mnogo (vidi, za na primjer, Abramova 1966).

Pitanje je samo koliko duboko razumijemo duhovni život savremenih zaostalih naroda i mjesto umjetnosti u njemu.

Mnogo je istraživanja posvećeno duhovnoj kulturi primitivnih naroda, ali čak i najbolji od njih često imaju jedan nedostatak. Autori ovih radova, secirajući duhovni život primitivnog društva, otkrivajući njegove strukturne elemente, često zaboravljaju da se radi o fenomenu koji je u stvarnosti nešto cjelovito i nedjeljivo – jednom riječju, analizu ne prati neophodna sinteza u ovaj slučaj. Čitamo o totemizmu, šamanizmu, fetišizmu, magiji, obredima inicijacije, narodnoj medicini i vještičarstvu i još mnogo toga, a analiza svih ovih elemenata je, naravno, neophodna. Ali to još uvijek nije dovoljno. Za pravilno razumijevanje primitivne kulture potrebno je još jedno poglavlje koje bi pokazalo kako sve ove pojave funkcionišu kao jedinstven i cjelovit sistem, kako su međusobno isprepletene u stvarnom životu primitivnog društva.

Primitivna umjetnost se može ispravno shvatiti samo u društvenom kontekstu, samo u vezi sa drugim aspektima života društva, njegovom strukturom, njegovim svjetonazorom, uzetim kao jedinstven i cjelovit sistem.

Jedna od karakteristika primitivnog društva je da, zbog niskog stepena razvoja proizvodnih snaga, individualna specijalizacija za određene vrste djelatnosti tek počinje. To je jedna od temeljnih razlika između primitivnog društva i društava u kojima već postoji razvijena podjela rada i gdje, posebno, postoje ljudi koji su se u potpunosti posvetili stvaralačkoj djelatnosti. U primitivnom društvu, svaka osoba je i umjetnik i gledalac. Podjela rada u primitivnom društvu je pretežno kolektivna. To je, prvo, prirodna, zasnovana na fiziološkim razlikama između muškaraca i žena i ljudi različite dobi, podjela rada unutar tima i, drugo, međugrupna, geografska podjela rada, zasnovana na prirodnim i geografskim razlikama između regiona naseljenih različitim timovi.

Šaman je možda prvi profesionalac u ovoj oblasti po vremenu pojavljivanja, a relativno rano pojavljivanje takve specijalizacije povezano je sa vitalnom - sa stanovišta primitivnog kolektiva - funkcijom koju on obavlja. Šaman uživa privilegiju potpunog prepuštanja impulsima ekstatične inspiracije u vrijeme kada su svi oko njega posvećeni svjetovnoj prozi i svakodnevnom životu. I upravo tu „inspiraciju“ ljudi očekuju od njega. Ne samo sibirski šaman, već i australijski primitivni čarobnjak - daleki preteča kasnijih proroka, izmučenih "duhovnom žeđom", pa čak i, donekle, profesionalnih stvaralaca kasnijih vremena. Nije slučajno da inicijacija proroka, kako je prikazana u muslimanskoj tradiciji, liči na inicijaciju primitivnog čarobnjaka ili šamana, ne samo u glavnom (smrt i ponovno rođenje), već i u detaljima („i on mi je prerezao prsa sa mač, i izvadi moje drhtavo srce, a ugalj, rasplamsao vatru, gurnu u grudi"). Ovako duhovi “prave” australijskog čarobnjaka: probuše jezik, glavu, grudi, vade unutrašnjost i zamjenjuju ih novima, stavljaju magično kamenje u njegovo tijelo i zatim ga ponovo oživljavaju. I nije slučajno što je slika osobe pozvane na proročku djelatnost tako bliska i razumljiva pjesniku i kompozitoru drugog vremena, druge kulture.

Sinkretizam primitivne umjetnosti obično se shvaća kao jedinstvo, nedjeljivost u njoj glavnih oblika umjetničkog stvaralaštva – likovne umjetnosti, drame, muzike, plesa, itd. Ali nije dovoljno samo to primijetiti. Mnogo je važnije da su svi ovi oblici umjetničkog stvaralaštva usko povezani sa cjelokupnim raznolikim životom kolektiva, sa njegovom radnom aktivnošću, sa inicijacijskim obredima (inicijacijama), sa obredima proizvodnje (obredi umnožavanja prirodnih resursa i samog ljudskog društva, obredi "pravljenja" životinja, biljaka i ljudi), s ritualima koji reproduciraju živote i djela totemskih i mitoloških heroja, odnosno sa kolektivnim radnjama izlivenim u tradicionalnom obliku, koji igraju vrlo važnu ulogu u životu primitivnih društava i prenose određeni društveni zvuk primitivnoj umjetnosti. Isto važi i za druge aspekte duhovne kulture primitivnog društva.

Tipičan primjer je totemizam kao jedan od glavnih oblika religije u ranom plemenskom društvu. Specifičnost totemizma kao sinkretičke forme religiozne svijesti je u tome što on odražava strukturu ranog plemenskog društva, što je njegov ideološki izraz, a istovremeno je s njim povezan neraskidivim vezama. Dok su religije koje odražavaju viši nivo društvenog razvoja - uključujući svjetske religije poput kršćanstva ili islama - ravnodušne prema stupnju razvoja društva koje ih ispovijeda i lako mu se prilagođavaju, totemizam izvan "totemskog" društva je nezamisliv. U totemizmu, generisanom samom strukturom arhaičnog društva, reflektuju se njegove socio-ekonomske osnove, ali i kristalizuje pojam svetog, svetog – tog metafizičkog jezgra koje će činiti osnovu razvijenijih oblika religije. Ekonomska, socijalna i religijska sfera, a ujedno i umjetnost, u primitivnom društvu su isprepleteni i međusobno zavisni u mnogo većoj mjeri nego što je to karakteristično za više razine društvenog razvoja. U koncepciji i praksi primitivnog čovjeka rad i magija su gotovo podjednako potrebni, a uspjeh prve je često nezamisliv bez druge. Zato bi B. Malinovsky mogao, s određenim opravdanjem, govoriti o „ekonomskom aspektu“ australskih obreda proizvodnje intichiuma (Malinovsky 1912, str. 81-108), iako argumenti o ekonomskoj ulozi magijskih obreda mogu izgledati paradoksalno. . Ali priznanje ove uloge samo odražava razumijevanje istoričnosti ljudskog mišljenja i kulture.

Primitivna magija je također bila usko povezana sa pozitivnim znanjem primitivnog čovjeka - sa onim što se može nazvati "primitivnom naukom" uz određene rezerve. Oličenje spoja ova dva principa – objektivnog i subjektivnog – u svijesti i praksi primitivnog čovjeka je karakteristična figura iscjelitelja.

Ovi principi su također generalizirani u aktivnostima kulturnih heroja - demijurga plemenske ere (za više detalja vidi Meletinski 1963). Prometejeve riječi u Eshilovoj tragediji jasan su dokaz sinkretizma mišljenja svojstvenog ovom stupnju kulturnog razvoja. Prometej govori o umetnostima kojima je učio narod:

„...Ja sam izlasci i zalasci zvezda

Prvo im pokazao. Za njih sam se izmišljao

Nauka o brojevima, najvažnija od nauka...

Otvorio sam im puteve

Mešani napitci protiv bolova

Kako bi ljudi mogli odražavati sve bolesti.

Ugradio sam razna proricanja sudbine

I objasnio šta se snovi ostvaruju

Šta - ne, i proročke riječi koje znače

Otvorio sam ga ljudima, i poprimiće značenje puta.

Let je objasnio ptice grabljivice i kandže,

Koje su dobre..."

Primitivna mitologija je složena pojava, u njoj je religija isprepletena s prednaučnim idejama o nastanku svijeta i ljudskog društva, s primitivnim pravom i normama ponašanja, primitivni mitovi - često u visokoumjetničkom obliku - odražavaju stvaralačku aktivnost ljudsko društvo. Pojava i procvat mita karakterističan je za eru primitivnog sinkretizma. Magija je praksa sinkretičke svijesti, dok je mit njena teorija. Tek u procesu društvenog razvoja iz ove složene cjeline, koja odražava sinkretički svjetonazor primitivnog društva, postepeno će se razvijati, diferencirajući se i sama religija, i etika, i umjetnost, i nauka, i filozofija, i običajno pravo. I tada će mitologija kao sistem ideja, kao enciklopedija duhovnih vrijednosti primitivnog društva nestati.

Religija, dakle, ne prethodi drugim oblicima društvene svijesti, uključujući umjetnost, već se razvija zajedno s njima. Evolucija kulture, uz svu konvencionalnost ovog koncepta, kao i evolucija u prirodi, u određenoj mjeri, svodi se na diferencijaciju, na rasparčavanje izvorno integriranih oblika i razvoj diferencirajućih funkcija. Oni su zasnovani, prema riječima K. A. Timiryazeva, na "sintetičkim tipovima".

Sinkretičko mišljenje, koje gubi čovječanstvo u cjelini, čuva dječja psihologija. Ovdje, u svijetu dječjih predstava i igara, još uvijek možete pronaći tragove prošlih vremena. Nije slučajno da likovno stvaralaštvo djeteta, kako ćemo kasnije vidjeti, ima osobine koje ga približavaju primitivnoj umjetnosti. „Osnova sintetičkog stvaralačkog čina kod djeteta obično je umjetničko oličenje radnje – igre praćene riječju, zvukom, vizualnim simbolima. To je polazište, početak iz kojeg se razvijaju, izdvajaju se različite vrste dječje umjetnosti. Njihove proizvode, zauzvrat, dijete nastoji koristiti sintetički, uvodeći, na primjer, napravljenu stvar u igru ​​s riječima i muzičkom pratnjom” (Bakushinsky 1931, str. 651).

Primitivna umjetnost živi po istim zakonima sintetičkog stvaralaštva, ali ono što je za dijete postalo igra u primitivnim vremenima bio je obred, društveno određen i mitološki interpretiran. Isti put - od elementarne akcije do složenih oblika svjesne aktivnosti - ide kroz primitivnu umjetnost. To se odnosi i na druge oblike primitivne društvene svijesti. „U aktu, početak bića“, kaže Faust.

Kada australski lovac uzme drveni namatvinna rog za lov kao magično sredstvo za osiguranje lovačke sreće, on ga smatra alatom koji mu pomaže u radu ne manje nego koplje i bumerang. Ukrašavanje lovačkog oružja često je ista magijska radnja koja osigurava djelotvornost oružja. Možda se zato u Queenslandu (Australija) neukrašeni bumerang smatrao nedovršenim. “Ovo su obično isti dizajni kao na svetim simbolima koji se koriste u tajnim vjerskim obredima, a mogu ih reproducirati samo oni potpuno posvećeni ljudi koji znaju pjesme i čarolije prikladne za tu priliku... Ispravno rečeno, oni daju natprirodnu moć instrument ili oružje koje šalje svijet duhova, kulturnih heroja i magije. Bumerang s takvim uzorkom nije samo ukrašeno oružje: zahvaljujući umjetničkom ukrasu, postao je savršen, pouzdan i bez promašaja... Ekonomija, umjetnost i religija su međusobno zavisne, a razumijevanje ovih drugih aspekata njihov život je takođe neophodan da bi se razumele aktivnosti lova i sakupljanja Aboridžina” (Elkin 1952, str. 32–33).

Kada primitivni farmeri prate svaku važnu fazu poljoprivrednog rada - obradu tla, sjetvu, žetvu - složenim i dugim obredima, ne štede ni vremena ni truda, jer su, po njihovom mišljenju, obredi poljoprivredne magije apsolutno neophodni da bi se rad farmera okrunjen uspjehom. Lovac se osvrnuo i na magiju lova. Religijski obredi i vjerovanja, a uz njih i umjetnost, u početku su bili direktno utkani u materijalnu, radnu djelatnost, u proces reprodukcije samog ljudskog postojanja. „Proizvodnja ideja, ideja, svijesti u početku je direktno utkana u materijalnu djelatnost i u materijalnu komunikaciju ljudi, u jezik stvarnog života. Formiranje ideja, razmišljanje, duhovna komunikacija ljudi ovdje su još uvijek direktan proizvod materijalnog odnosa ljudi.

Za proučavanje primitivne umjetnosti u društvenom kontekstu, kao što je već spomenuto, potrebno je okrenuti se modernim kulturno zaostalim narodima, jer ćemo tek ovdje moći vidjeti kako umjetnost funkcionira u životu društva, a najvažniji izvor za nas će biti etnografski materijali vezani za aboridžine Australije, koji su u naše dane donijeli vrlo arhaične oblike kulture i života. Uglavnom će nas zanimati likovna umjetnost Australaca, jer kroz nju najlakše možemo baciti most u to daleko doba iz kojeg se, osim spomenika likovne umjetnosti, izdvajaju i drugi predmeti materijalne kulture i kosti samih ljudi. , ništa nije preživjelo. A umjetnost australskih aboridžina u mnogočemu je uporediva sa spomenicima umjetnosti kamenog doba.

Posmatrajući australijski kontinent, otkrivamo da je on podijeljen na niz kulturnih provincija, od kojih svaka ima svoje karakteristike, uključujući i vizualne umjetnosti. Najvažnije od ovih provincija su Jugoistočna i Istočna Australija, Sjeveroistočni Kvinslend, Centralna Australija, Kimberli, Zapadna Australija, Južna i Jugozapadna Australija i poluostrvo Arnhemland sa najbližim ostrvima.

Predgrađa kontinenta - južna i istočna Australija, Queensland, poluotok Arnhemland, Kimberley i zapadna Australija - prepuna su kamene umjetnosti, gravitiraju prema realističnom prikazu objekata okolnog svijeta - ljudi, životinja, alata. U umjetnosti središnjih regija Australije dominiraju uvjetne geometrijske kompozicije, apstraktni simboli koji utjelovljuju apstraktne oblike stvari. Ali elementi konvencionalno geometrijske ili simboličke umjetnosti mogu se naći i na periferiji kontinenta, dok se primjeri primitivne realističke umjetnosti nalaze i u unutrašnjosti kontinenta.

Moguće je da ovaj smještaj dva vodeća stila australske umjetnosti odražava povijest naseljavanja kontinenta. Rubni regioni Australije bili su naseljeni ranije nego njeni unutrašnji regioni, iako je njima čovek ovladao još u pleistocenu. Osim toga, daljnji razvoj starosjedilaca rubnih i kopnenih krajeva, zbog različitih povijesno-geografskih uvjeta, tekao je drugačije, a to također nije moglo ne utjecati na prirodu njihove kulture. Kao što pokazuju najnovije radiokarbonske studije, naseljavanje Australije počelo je najkasnije prije 30 hiljada godina - to jest, čak iu eri gornjeg paleolita, koja uključuje najznačajnija dostignuća umjetnosti kamenog doba. Naslijedivši u određenoj mjeri antropološki tip svojih gornjopaleolitskih predaka i čuvajući u izolaciji neke od obilježja svoje kulture, australski starosjedioci su naslijedili i niz dostignuća ove velike epohe u razvoju likovne umjetnosti.

Vrlo zanimljiv primjer, koji ukazuje na vezu između umjetnosti Australaca i umjetnosti gornjeg paleolita, je motiv lavirinta. Poznata je i na zapadu i na istoku Australije, zajedno sa nizom drugih kulturnih elemenata koji svjedoče o drevnim etničkim vezama između naroda Istoka i Zapada, vezama koje datiraju iz doba prvobitnog naseljavanja Australije ( Cabo 1966).

Motiv lavirinta u raznim varijantama, ponekad vrlo stiliziranim, uključujući i jednu od najkarakterističnijih i najdrevnijih - u obliku meandra, poznat i u Australiji - potječe iz gornjeg paleolita, o čemu svjedoči i njegova slika na misteriozni predmeti iz Mezina (Abramov 1962, str. 31-35). Starost ovih proizvoda je otprilike 20-30 hiljada godina. Slični oblici ornamenta poznati su i kasnije, u doba Madeleine, a zatim u neolitu, eneolitu i kasnije, kada su široko rasprostranjeni na teritoriji tri velika kulturno-istorijska svijeta antike - na Mediteranu i Kavkazu, u istočnoj Aziji i Peruu. Jedna od varijanti motiva lavirinta je kockasto tkanje, koje su Mongoli nazvali ulziy ("nit sreće") i postalo je jedan od elemenata budističke simbolike. Ulziy „ima svoje korijene u vrlo davna vremena povezana sa lovačkim životom; takođe je moguće da je sam termin naziv totemske životinje” (Vjatkina 1960, str. 271). Ulzij je uvek prikazan u centru ukrašenog predmeta i „donosi osobi, prema konceptu Mongola, sreću, blagostanje, dugovečnost“ (Kočeškov 1966, str. 97). Ornament alhan khee, koji je mongolska varijanta drevnog meandra, rasprostranjenog na susednim teritorijama istočne Azije, ima isto sveto značenje - „linearni pokušaj da se prenese večno kretanje, večni život“ (Belsky 1941, str. 97) . Ovaj ornament je prikazan samo na posebno važnim predmetima: na svetim posudama, na površini prazničnog šatora itd. Sveto značenje meandra i srodnih motiva kod Mongola i drugih naroda Azije rasvjetljava značenje ovih motiva među drevni narodi Mediterana. Bez sumnje, sakralni značaj ovih stiliziranih oblika lavirinta je zbog činjenice da su u antičko doba s njima bili povezani neki magični prikazi. I ove ideje možemo dešifrovati, barem približno, na osnovu nama poznatih australijskih paralela.

U istočnoj Australiji, slike u obliku lavirinta bile su uklesane na stablima drveća oko grobova ili na mjestima zabranjenim neposvećenima gdje su se obavljali obredi inicijacije. Očito su ove slike bile sveti simboli povezani s obredima inicijacije i pogrebnim ritualom. Doista, poznato je da je sadržaj mitova vezanih za obrede inicijacije bio šifriran u uslovnim simboličkim slikama na drveću (dendroglifi). Ove slike su imale važnu ulogu u ritualnom životu autohtonog stanovništva, njihovo značenje je bilo ezoterično, neupućeni ih nisu mogli vidjeti. Slični simboli povezani s obredima inicijacije bili su prikazani na tlu. Sačuvane fotografije pokazuju kako se inicirani tinejdžeri zatvorenih očiju vode stazom, na kojoj su ispisane figure koje liče na sliku lavirinta. Ovako su Aboridžini zamišljali put velikih kulturnih heroja i totemskih predaka kroz zemlju i kroz „zemlju snova“. Ponekad su se pored slike lavirinta mogle vidjeti i konture životinje koju su domoroci udarali kopljima tokom obreda (Mountford 1961, str. 11). Takve slike bile su i sastavni dio složenog vjerskog i magijskog rituala. I dalje ljudi iz plemena Valbiri, u Centralnoj Australiji, još uvijek prave ritualne crteže na zemlji krvlju i obojenim pahuljicama, shematski prikazujući "zemlju snova" - svetu zemlju predaka, gdje su se odvijali događaji iz mitologije, gdje su oni jednom došli i odakle su opet otišli, završivši svoj zemaljski put, preci sadašnjih generacija (Meggit 1962, str. 223).

Poznate su i kamene rezbarije lavirinta - na primjer, na zapadu Novog Južnog Walesa. Lavirint se ovdje kombinuje sa slikom životinjskih tragova, scene lova ili ljudi koji plešu, kao da izvode ritualni ples (A. i K. Lommel 1959, str. 115, sl. 40; McCarthy 1965, str. 94 - 95 ). Na drugom kraju kontinenta - na krajnjem zapadu Australije - sedefne školjke, ukrašene likom lavirinta, korištene su u obredima inicijacije. Kroz međuplemensku razmjenu, ove školjke su se proširile hiljadama kilometara od mjesta njihove proizvodnje, gotovo po cijeloj Australiji. I svuda su ih tretirali kao nešto sveto. Dozvoljeno im je da nose samo muškarce koji su prošli obred prelaska. Uz njihovu pomoć izazivali su kišu, korišteni su u ljubavnoj magiji. Nesumnjivo je da su misteriozne slike ispisane na školjkama povećale njihovu magičnu moć u očima domorodaca. Lavirintske churinge su korišćene samo tokom ceremonija inicijacije (Davidson 1949, str. 93).

Starinu, duboku tradicionalnost i istovremeno sveto, ezoterično značenje slika lavirinta na školjkama potvrđuje i činjenica da je stvaranje ovih slika bilo praćeno izvođenjem posebne pjesme-čarolije mitološkog sadržaja. i sam se pretvorio u ritual. Crtež je mogao da uradi samo neko ko poznaje pesmu (Mountford i Harvey 1938, str. 119). Pred nama je još jedan živopisan primjer primitivnog sinkretizma, sinteze likovne umjetnosti, pjevanja, sakralnog obreda i povezane ezoterične "filozofije", u čije dubine, nažalost, još nije prodro nijedan etnograf.

Povezanost slike lavirinta s obredima inicijacije i istovremeno sa pogrebnim ritualom nije slučajna - uostalom, sam obred inicijacije tumači se kao smrt inicijata i njegov povratak u novi život. Sličnu simboliku lavirinta daju etnografski materijali o nekim drugim narodima. Tako su Čukči predstavljali prebivalište mrtvih kao lavirint (Bogoraz 1939, str. 44, sl. 36). Religiozno i ​​kultno značenje imale su i građevine u obliku lavirinta, ponekad i podzemne, u starom Egiptu, u staroj Grčkoj i Italiji.

Povezanost lavirinta s idejama o svijetu mrtvih i obredima inicijacije rasvjetljava nastanak tajanstvenih kamenih građevina u obliku lavirinta, uobičajenih u sjevernoj Evropi - od Engleske do Bijelog mora. Slične strukture poznate su među Australcima. Služili su za obrede inicijacije koji su se ovdje obavljali čak iu sjećanju sadašnje generacije, a svaki njihov red dobio je posebno, ezoterično značenje (Idris 1963, str. 57, 63).

Na jednoj od stena u Norveškoj (u Romsdalu) vidljiv je crtež lavirinta, a iznad - jelena u takozvanom "rendgenskom" stilu, sa "linijom života" koja šematski prikazuje jednjak. Petroglif se odnosi na otprilike 6. - 2. milenijum prije Krista. e. i, očigledno, predstavlja sliku „nižeg sveta“, odakle se, magijskim obredima, životinje ubijene tokom lova vraćaju u novi život (A. Lommel 1964, str. 362–363, sl. 17). Mnogo ranije, u pećini Altamira i drugim pećinama Madeleine vremena, prikazano je složeno preplitanje trostrukih linija, takozvana "tjestenina", čije značenje još nije razjašnjeno. U jednom slučaju, glava bika je utkana u ovaj složeni uzorak. Da li su i ovi crteži lavirinti, po svom značenju slični lavirintu sa jelenima iz Romsdala, drugim riječima, slike podzemnog svijeta, gdje životinje koje su ubili primitivni lovci odlaze i oživljavaju kao rezultat rituala? Uostalom, izvori hrane, od kojih je zavisio sam život ljudi, morali su se sistematski dopunjavati, a toj svrsi služili su se obredi, obredi plodnosti, kojima su ove slike takođe mogle biti neophodan dodatak. Obredi plodnosti su imali za cilj ne samo da povećaju lovni plijen, već i da povećaju samo ljudsko društvo, a ovdje su došli u dodir s obredima inicijacije. Nije li gore spomenuti labirint u Novom Južnom Walesu s ljudskim bićima utkanim u njega (neki od njih naoružani bumerangima ili toljagama), vizualni prikaz lovaca koji se vraćaju iz "nižeg svijeta" u novi život? A lavirinti paleolitskih i neolitskih lovaca, koji se sastoje od meandara, koncentričnih rombova ili složenog preplitanja linija, i slika životinja u "rendgenskom" stilu - sve to još nalazimo u umjetnosti Australaca, a može se misliti da su ovi motivi zasnovani na sličnim prezentacijama i idejama. Moguće je da su i sjeverni lavirinti poslužili kao modeli "donjeg svijeta", gdje su se izvodili magični obredi umnožavanja divljači. Nije slučajno što se gotovo sve ove građevine nalaze uz obale mora ili na ušćima rijeka. Njihovu povezanost s ritualima koji se obavljaju kako bi se osigurao uspjeh ribarske industrije priznaje i istraživačica ovih građevina N. N. Gurina, iako ih različito tumači (Gurina 1948).

Naše hipoteze nisu u suprotnosti jedna s drugom. Etnografija poznaje primjere kada se obredi umnožavanja životinja ili biljaka izvode istovremeno s obredima inicijacije, kao da su isprepleteni s njima. Očigledno, u pogledu primitivnih ljudi, obredi proizvodnje, kroz koje se životinje i biljke vraćaju u novi život, i obredi inicijacije, kroz koje se inicirani ponovo rađaju nakon privremene smrti, povezani su dubokim unutrašnjim značenjem. I umjetnost igra važnu ulogu u ovim ritualima, izražavajući vizualnim oblicima duboko, intimno značenje onoga što se događa. Umjetnost je čvrsto utkana u rituale, čiji je značaj u životu primitivnog kolektiva veoma velik, a kroz njih i u sam ovaj život sa svojim radom, sa svojim ritualnim radnjama, ništa manje važnim za primitivnog čovjeka od rada, sa filozofskim razumijevanje od strane čovjeka.

Dakle, motiv lavirinta, ponekad stilizovan, nastao je u doba gornjeg paleolita. Pećine sa paleolitskim slikama koje su sačuvane na njihovim zidovima uglavnom su teško dostupne, što ih čini pogodnim za obavljanje obreda koji su zahtijevali izolaciju i tajnost, obreda koje je neposvećenima bilo zabranjeno vidjeti, kao u Australiji. Ponekad je put do dubine ovih pećina pravi podzemni lavirint sa mnogo prepreka (Kastere 1956, str. 161).

Možda je u početku motiv lavirinta u umjetnosti paleolita bio šematski prikaz takvih podzemnih lavirinata, koji je inicijate i inicijate vodio u podzemno svetilište, a istovremeno je bio i simbol „donjeg svijeta“ , „zemlja snova“, s kojom su se povezivale misteriozne, duboke pećine. Pećine paleolitskog čovjeka bile su prototip ovog svijeta. Moguće je da je put kulturnih heroja i totemskih predaka bio povezan i sa podzemnim labirintom, a u dubinama pećina izvođeni su rituali umnožavanja životinja, čije slike prekrivaju zidove pećina, i obredi inicijacije. A onda je utočište u pećini Tyuk d "Auduber, koje sam spomenuo na početku članka, bilo mjesto gdje su se izvodili obredi inicijacije, blisko povezani u svjetonazoru primitivnih ljudi, i obredi umnožavanja divljači - bizona. , a postaje jasna veza inicijacijskih obreda sa likovima bizona.Glinene figure bizona i brojne slike životinja na zidovima paleolitskih pećina vjerovatno su bile sastavni dio složenog sistema produktivnih obreda.Velika uloga ovih obreda u život Australaca, njihova povezanost sa slikama životinja - sve to sugerira da njihova uloga u životu ljudi gornjeg paleolitika nije bila ništa manje velika.

Šta objašnjava stabilnost motiva lavirinta tokom mnogih milenijuma? Činjenica da u početku nije bio samo ukras, kao što je to ponekad postalo kasnije, činjenica da je u njega uložen religijski i magijski semantički sadržaj. Ovaj sadržaj, kao i sve što se odnosi na oblast religijskih vjerovanja i magije, ima značajan stepen stabilnosti i konzervativnosti. Čak i ako se jedan sadržaj s vremenom zamijeni drugim, oblik kao dio nečeg svetog i dalje se čuva. Zato su sliku lavirinta mogli naslijediti narodi Mediterana, istočne Azije i Australije, a preko istočne Azije i narodi Amerike, u konačnici od svojih dalekih paleolitskih predaka. Već znamo da je za neke od ovih naroda to nesumnjivo bio sveti simbol.

Drevni analog ornamenta, koji se sastojao od meandara, bila je spirala - motiv također dobro poznat od gornjeg paleolita (nalazi se u ornamentima Madeleine na kosti i rogu) i karakterističan za australsku umjetnost, ali uobičajen samo u središnjoj Australiji. S obzirom na paleolitsko porijeklo ovog motiva, nema razloga, slijedeći F. McCarthyja, povezivati ​​njegovu pojavu u Australiji s bronzanim dobom (McCarthy 1956, str. 56). Spirala se pojavljuje mnogo ranije i, nakon gornjeg paleolita, prikazana je na egipatskoj neolitskoj keramici. Vjerski i magijski značaj spiralnog motiva kod Australaca potvrđuje činjenica da su ga prikazivali na churingama - svetim predmetima od kamena ili drveta. Čuringe su Australci duboko poštovali, s njima su se povezivale duše predaka i živi članovi plemena, čuringi su bili takoreći njihovi parnjaci, drugo telo, prikazivani su spiralama, koncentričnim krugovima i drugim apstraktni simboli djela mitskih heroja i totemskih predaka, čuvani su u skrovištima i prikazivani samo mladići koji su dostigli zrelost i prošli obrede inicijacije, a njihov gubitak se smatrao najvećom nesrećom za pleme. Churinga je, u suštini, sveta slika određene osobe, slika ne njegovog izgleda, već njegove totemske suštine. Australijsko društvo, sa svojim magičnim razmišljanjem, još nije znalo drugačije. Ako churingu utrljate masnoćom ili okerom, pretvorit će se u totemsku životinju - još jednu hipostazu osobe. Slike na čuringama imale su isto ezoterično značenje kao i dendroglifi istočne Australije.

Oslikani kamenčići, koji podsjećaju na poznate kamenčiće iz pećine Mas d'Azil, Australci su poštovali kao jaja i bubrege totemskih životinja. Bili su posebna vrsta churinga. Na Tasmaniji su isti kamenčići smatrani slikama nestalih plemena .geometrijski prikazi pronađeni su na lokalitetima Dordogne, Madeleine i drugim paleolitskim nalazištima (Graziosi 1956, pl. 96). Isklesane kosti iz Pshedmosta su vrlo slične churingi - isti ovalni oblik, isti koncentrični krugovi. i paleolitski artefakti imaju sličan skup ideja.

Slični sveti simboli koji su prikazivali mitska bića antike bili su reljefne ili oslikane kompozicije na tlu, koje su izrađivali domoroci Centralne i Istočne Australije za totemske obrede (Spencer i Gillen 1904, str. 737 - 743). Oni ne samo da su služili kao centar oko kojeg su se odvijale epizode totemske misterije, već je i sama njihova izrada bila dio složenog rituala.

Velika je bila uloga u religioznom i ceremonijalnom, ezoteričnom životu domorodaca Australije i rezbarije na stijenama, od kojih su mnoge napravljene u antičko doba. Moderni starosjedioci ne znaju ništa o njihovom podrijetlu, pa stoga njihovu proizvodnju često pripisuju legendarnim totemskim precima ili misterioznim bićima koja žive u pukotinama stijena. O ulozi ovih slika u javnom i vjerskom životu u prošlosti svjedoči činjenica da i danas na vrlo malo mjesta u Australiji, međutim, postoje petroglifi koji su zadržali sav svoj nekadašnji značaj. Na primjer, u Zapadnoj pustinji, u jednom od najizolovanijih i najzabačenijih mjesta Australije, gdje Aboridžini još uvijek vode svoj drevni, tradicionalni način života lutajućih lovaca i sakupljača, postavljeno je totemsko utočište posvećeno ptičjoj emiji "vreme snova" koje Aboridžini još uvijek poštuju sačuvana. Aboridžini i dalje love emu, a rituali koji se ovdje izvode trebali bi doprinijeti razmnožavanju ove ptice. Veliki zaobljeni kamen simbolizira emu jaje, a otisci stopala emua ugravirani na površini kamena simboliziraju piliće koji izlaze iz jajeta. Na pitanje o poreklu gravura, starosedeoci odgovaraju da su one „oduvek bile“, da su nastale „u vreme snova“, u dalekim vremenima stvaranja. I dalje ove gravure, budući da su dio svetilišta, igraju važnu ulogu u ritualnom životu plemena (Edwards 1966, str. 33-38).

Pećine galerije mitskih bića Wangina u Kimberleyju, kao i neke petroglifske galerije totema u Centralnoj Australiji i na poluostrvu Arnhemland, i dalje su svete i značajne za lokalna plemena. Posebno su zanimljive Vangine, prikazane sa sjajem oko glave, sa licima bez usta. Svjetlosti, prema domorocima, prikazuju dugu, a same Vanjine su povezane s obredima plodnosti, pa je pored njih prikazana i dugina zmija koja također simbolizira proizvodne snage prirode. U sušnoj sezoni, uoči kišne sezone, starosjedioci obnavljaju ove drevne slike svježim bojama kako bi osigurali padavine i povećali količinu vlage u prirodi i kako bi duše nerođene djece, napuštajući tijelo dugine zmije, inkarnira u živa ljudska bića. Dakle, crtanje ili ažuriranje drevnih crteža ovdje je samo po sebi magični čin. Zanimljivo je da se na španjolskim dolmenima nalaze slike lica bez usta i tako podsjećaju na australsku Vanjinu. Na megalitima Francuske može se vidjeti sistem lukova i drugih simbola sličnih slikama na australskim petroglifima (Kuhn 1952, str. 74, 86, 87). Pećine Evrope, počevši od paleolita, prepune su negativnih otisaka šaka - ruka je bila pritisnuta uza zid, a okolni prostor prekriven bojom. Upravo isti otisci ruku prekrivaju zidove mnogih pećina u Australiji i na taj način živopisno podsjećaju na drevne pećine Evrope. Kako je utvrđeno, svaki otisak je svojevrsni "potpis" osobe koja je došla u pećinu da obavi ceremoniju.

U Australiji su poznate i slike ljudskih stopala. Takve slike se ovdje često nalaze i među petroglifima (vidi, na primjer, Spencer i Gillen 1927, pl. 3) i na ritualnim predmetima. Takva je, na primer, magična tačka kosti za „korupciju“ u Muzeju antropologije i etnografije u Lenjingradu (zbirka br. 921–79). Zatvoren je u kofer od kore, na čijoj su površini prikazani otisci ruku i stopala osobe (Kabo 1960, str. 161). Za Australce, lovce i tragače, koji su mogli prepoznati bilo koju osobu po otisku stopala, otisak stopala i njegova slika bili su neraskidivo povezani sa ličnošću osobe. Slike tragova osobe, antropomorfnog bića ili životinje, takoreći, prikazivale su same sebe.

A. A. Formozov u jednom od svojih djela piše: „Slike ljudskih stopala posebno su tipične ne za umjetnost lovaca iz paleolita i mezolita“, već za kasnija razdoblja, „prilikom lova, a nakon njega, praćenje je izgubilo smisao“. „U paleolitskom slikarstvu Francuske“, piše dalje, „na neolitskim sibirskim natpisima, u ranoj bušmenskoj umetnosti nema ili gotovo da nema slika ljudi“ (Formozov 1965, str. 137). Ovu pojavu povezuje s evolucijom primitivnog mišljenja, s činjenicom da lovci još nisu razvili interesovanje za čovjeka (ponavlja istu ideju u svojoj knjizi: Formozov 1966). Brojne slike ljudi i antropomorfnih bića, ljudskih ruku i stopala u umjetnosti Australaca - primitivnih lovaca, čija je kultura bila na mezolitskom nivou - pokazuju da je mišljenje o nezainteresovanosti za ljude na ovom stupnju razvoja otvoreno za diskusiju.

Simbolika je karakteristična karakteristika australske umjetnosti. Tradicionalni oblici ove umjetnosti, posebno često geometrijski motivi - spirale, koncentrični krugovi, polukrugovi, valovite linije, meandri - u svakom pojedinačnom slučaju ispunjeni su sadržajem koji je poznat samo umjetniku i ljudima iniciranim u mitologiju plemena. Oblici ove umjetnosti su ograničeni, broj opcija je mali, ali što je sadržaj koji u njih domoroci ulažu raznovrsniji i bogatiji. Jedna te ista varijanta, na primjer, spirala ili polukrug, koja je također rasprostranjena na ogromnoj teritoriji, među mnogim plemenima Centralne Australije, u svakom pojedinačnom slučaju, u svakoj grupi, znači razne stvari, koncepte, ideje, ali najčešće govori o djelima totemskih predaka datog plemena ili grupe plemena. Isti geometrijski motiv može značiti bilo koju biljku ili životinju, osobu, kamen, planinu, ribnjak, mitsko biće ili totem i još mnogo toga, prema značenju cjelokupnog kompleksa slika, kontekstu i ovisno o tome koja totemska grupa, rod, fratrija ovaj kompleks se koristi kome pripada kao sveto, neotuđivo vlasništvo. Vrlo uobičajeno U unutar U obično simbolizira sjedeće ljude ili životinje. Može prikazati čitavu totemsku grupu, pleme, grupu lovaca u kampu ili tokom koroboreja, jato odmarajućih životinja ili ptica koje sjede na tlu. Motivi uslovno geometrijske umjetnosti prenose se s generacije na generaciju, duboko su tradicionalni i, prema domorocima, nastali su u dalekim mitskim vremenima Altira. Utoliko je zgodnije u ove slike uneti različite sadržaje, jer često nema vidljive veze između apstraktnog motiva i nekog specifičnog prirodnog fenomena koji on prikazuje. Veza između jednih i drugih češće postoji samo u svijesti stvaralaca, a složen odnos između stvarnosti i umjetničkog mišljenja može se objasniti samo psihologijom primitivnog stvaralaštva.

Razvoj primitivne simboličke umjetnosti možda je bio vođen potrebama kulta u razvoju. Simboličke, konvencionalno shematske slike su svojevrsna šifra koja od neupućenih skriva sadržaj onoga što je prikazano. Tako, na primjer, cik-cak motiv može biti stilizirana slika zmije, koja igra veliku ulogu u vjerovanjima Australaca. Mnoge druge motive, ako su stilizovani prikaz neke stvarnosti, mnogo je teže dešifrovati.

Iza simbolike australske umjetnosti može se sakriti čitav sistem apstraktnih koncepata, svjetonazora plemena. Prema jednom autoru, uspio je otkriti značenje sistema koncentričnih krugova u jednom od plemena. To je bila „sveta slika cijelog plemena i svih njegovih vjerovanja... Unutarnji krug je bilo samo pleme. Spoljni koncentrični krugovi su prikazivali životni ciklus njegovih članova, od prve inicijacije u mladosti do pune inicijacije u zrelosti... Prigrlio ih je Krug staraca, najviši savet plemena, centar sve njegove mudrosti. .. Zatim su došli drugi krugovi, totemski i sveti, povezujući pleme u jedinstvenu cjelinu, okružujući ga životom koji se nastavlja na zemlji i u svemiru... Jedan od vanjskih krugova bilo je sunce; posljednji krug, koji je obuhvatio sve, bilo je samo nebo i sve ono što svemir personificira” (Idris 1955, str. 67 - 68).

Slike istih simbola na krilima - svetim amblemima, velikim konstrukcijama napravljenim od motki ili kopalja, ukrašenim puhom i perjem - i na jarko oslikanim ritualnim pokrivalima za glavu igraju važnu ulogu u totemskim misterijama koje reproduciraju dramatične događaje iz "vremena snova". - altira, kada su još bili živi tvorci svemira i samog ljudskog društva - totemski preci plemena. U ovim obredima, koji su imali veliku religijsku, magijsku i društvenu ulogu, ne samo da je sinkretizam različitih vrsta umjetnosti – likovne umjetnosti, drame, plesa, muzike i pjevanja – izvanredan, prije svega, značaj same umjetnosti u vjerski, ritualni i društveni život plemena je izuzetan. Uloga umjetnosti ovdje nije pomoćna, ne dekorativna ili ilustrativna – umjetnost je najnužnija komponenta same radnje, bez nje akcija neće imati smisla i neće dovesti do željenih rezultata.

Uz pomoć apstraktnih, apstraktnih simbola, Aboridžini Australije pričaju čitave priče koje su se nekada dogodile junacima mitologije i totemskim precima. Gledajući churingu, koja prikazuje nekoliko koncentričnih krugova ili polukrugova povezanih valovitim linijama, Australac, iniciran u mitologiju svoje grupe, u njenu simboliku, ispričaće vam priču punu drame iz života njegovih predaka, poluljudi. , poluživotinje. A bez njegove pomoći nikada ne biste shvatili značenje ovih slika, jer ste u susjednoj grupi vidjeli potpuno iste, ali je njihovo značenje tamo bilo potpuno drugačije. Tako se umjetnost razvija u piktografiju, koja stoji na početku pisanja. Pred nama je još jedna funkcija primitivne umjetnosti - komunikativna, koja se sastoji u prijenosu informacija od osobe do osobe, od grupe do grupe, s generacije na generaciju. Društvena i kulturna uloga primitivne umjetnosti u ovoj funkciji teško se može precijeniti. I nastaje, kao što vidimo, etapu po etapu vrlo rano.

Među susjedima Australaca, Papuansima Nove Gvineje, N. N. Miklukho-Maclay otkrio je ovu funkciju umjetnosti. Napisao je: „Mnogi crteži napravljeni obojenom glinom, ugljenom ili krečom na drvetu i kori, i koji predstavljaju grube slike, dovode do zapanjujućeg otkrića da su Papuanci sa obale Maclaya dosegli ideografsko pisanje, iako vrlo primitivno... u susjednom selu Bongu pronašao sam na preslicu buambramra (muške kuće. - V.K.) niz štitova... Ovi štitovi su bili ukrašeni grubim crtežima poput hijeroglifa koji prikazuju ribe, zmije, sunce, zvijezde, itd. I u drugim selima sam viđao na zidovima nekih koliba crteže rađene crvenom i crnom bojom; U šumi sam sretao slične figure na deblima drveća, isklesane na kori, ali zbog svoje jednostavnosti i istovremeno raznovrsnosti, još manje razumljive... Sve ove slike nisu, izgleda, služile kao ukras u užem smislu Riječ; međutim, njihovo značenje mi je ostalo nejasno sve dok jednog dana, mnogo mjeseci kasnije, nisam dobio neočekivano rješenje zagonetke tokom jedne od mojih posjeta Bili Bili. Ovdje je, povodom porinuća dva velika čamca, na kojima su starosjedioci radili nekoliko mjeseci, upriličena svečana gozba. Kada se bližio kraj, jedan od prisutnih mladića je skočio, zgrabio ugalj i počeo crtati niz primitivnih figura na debeloj gredi koja je ležala u blizini na gradilištu... Prve dvije figure koje je nacrtao domorodac je trebao predstavljati dva nova čamca... Zatim je uslijedila slika dvije svinje zaklane za gozbu... Zatim je prikazano nekoliko velikih tabira, što odgovara broju jela sa hranom koja su nam ponuđena tog dana. Konačno je prikazan moj čamac, označen velikom zastavom, dvije velike jedrilice sa otoka Tiara i nekoliko malih piroga bez jedara... Ova grupa je trebala prikazati goste prisutne na večeri... Slika je trebala služiti kao uspomena na proslavu koja se održavala; Video sam ga mesecima kasnije. Postalo mi je jasno da ovu sliku, koja se teško može nazvati crtežom, kao i sve slike iste vrste koje sam ranije vidio, treba smatrati počecima primitivnog figurativnog pisanja” (Miklukho-Maclay 1951, str. 97 - 98).

Nakon što je otkrio ovo otkriće, otkrivši početke pisanja među Papuansima, N. N. Miklukho-Maclay odmah primjećuje da je „značenje ovih improviziranih crteža nepoznato i neshvatljivo drugima koji nisu bili na njihovom natpisu“, da je konvencionalnost ovih slika veoma velika i ne daje „mogućnost razumevanja ovog primitivnog pisma strancima“ (Miklukho-Maclay 1951, str. 99). Isti je slučaj, kao što već znamo, i sa Australcima. Kako se onda ostvaruje informativna funkcija umjetnosti? U ovoj fazi razvoja to se postiže samo na dva načina: ili slika igra ulogu mnemoničkog alata, služi kao podsjetnik na događaje iz prošlosti, stvarne ili legendarne, i, oslanjajući se na nju, sjećanje na prošlost se prenosi direktno sa jedne osobe na drugu; ili u datoj društvenoj grupi već postoji poznata saglasnost ili zbog tradicije da su određeni simboli povezani sa određenim specifičnim konceptima ili pojavama. U potonjem slučaju, primitivna umjetnost je po svojoj informacijskoj funkciji već vrlo bliska pisanju u pravom smislu te riječi.

Neka vrsta primitivnog pisanja - tradicionalni šematski crteži na pijesku - prati mitološke priče o "vremenu snova" u centralnom australskom plemenu Walbiri. Žene igraju aktivnu ulogu u ovoj priči, praćenoj crtežima objašnjenja. Proces pripovedanja je ritmičan i, pored crteža, praćen je tradicionalnim gestovima, koji takođe objašnjavaju ono što se priča (Munn 1962, str. 972–984; Munn 1963, str. 37–44). Ovo je tipičan primjer sinkretizma mitološkog narativa karakterističnog za Australce i druge primitivne narode, koji se ponekad pretvara u pjevanje, crtanje i znakovni jezik. Ove priče imaju edukativnu i edukativnu vrijednost: način života modernih Valbirija, norme njihovog ponašanja posvećeni su autoritetom mita, sankcioniranim projekcijom u mitskim vremenima.

Često se kaže da se pisanje pojavljuje samo u društvima u kojima je već došlo ili se dešava društveno raslojavanje, da je, dakle, pokazatelj važnih društvenih i kulturnih promjena koje se dešavaju ili su se već dogodile. Ovo je samo djelimično tačno. Mora se imati na umu da porijeklo pisanja leži u vizualnoj aktivnosti pretklasnog društva, da je čak i primitivno društvo već osjećalo potrebu i raspolagalo sredstvima za prenošenje informacija pomoću simbola, a jedan od njih je bila piktografija, koja je bila osnova pisanja i nastaju u vrlo ranoj fazi društvenog razvoja.razvoj. Već u slikovnoj simbolici australskog ranog plemenskog društva spajaju se umjetnost, magija, mitologija i primitivno pismo u nastajanju.

U današnje vrijeme postoji mnogo primjera komunikacijske funkcije primitivne umjetnosti, koja je bila osnova pisanja (vidi, na primjer, Deeringer 1963, str. 31-53). Ali, dok se gomilaju činjenični materijali, nije ništa manje važno otkriti koje društvene potrebe određuju razvoj piktografije. A izgleda da ih ima mnogo. U jednom slučaju imamo ljubavno pismo djevojke iz Yukagira, dirljivu priču o nesrećnoj ljubavi (Deeringer 1963, str. 52); u drugom, priča o proslavi povodom porinuća dva čamca, diktirana željom da se na tako izuzetan događaj dugo sjeća; u trećem - priča o događajima koji su se odigrali u "vreme snova". Posebno je zanimljiva i važna funkcija nastajanja i razvoja piktografije, koja je povezana s potrebom očuvanja sjećanja na prošle događaje - stvarne ili izmišljene. Ova potreba leži u osnovi nastanka istorije kao nauke. Već u najranijim fazama društvenog i kulturnog razvoja ljudi osjećaju potrebu da poznaju svoju prošlost, svoju historiju i da čuvaju sjećanje na nju, uključujući i „svetu povijest“, mitologiju, koju još uvijek ne mogu odvojiti od istinske povijesti. “Vidjeti kako nastaje fenomen je najbolji način da ga shvatite”, “stvarno posjedujete samo ono što jasno razumijete” - ovi Geteovi aforizmi bili bi bliski primitivnom čovjeku, iako bi ih on razumio na svoj način. Za njega razumjeti porijeklo stvari znači ovladati njome, razumjeti porijeklo ljudskog društva znači ovladati silama od kojih zavisi postojanje društva. Saznanje o tome kako je svijet nastao nije samo zadovoljilo radoznalost primitivnog čovjeka, već je uz pomoć tog znanja nastojao ovladati silama koje upravljaju svijetom.

„I dalje se nisu suzdržavali,

I nisu stali

Tri moćne reči Božije

Priča o stvarima koje počinju..."

Tako piše u "Kalevali" ("Kalevala", runa 8, str. 42). Da bi zacijelili ranu nanesenu gvožđem, zaustavili krv, tvorci epa znaju jedan siguran lijek: treba znati „početak čelika i rađanje željeza“ („Kalevala“, runa 9, str. 43) . Moć nad stvarima - u poznavanju istorije nastanka ove stvari, moć nad svetom, nad silama koje upravljaju sudbinama ljudi - u istoriji nastanka sveta i ljudskog društva. Čovek koji zna početak svega je lekar. On može dočarati bilo koju stvar, bilo kakvu bol, govoreći o poreklu ove stvari, baš kao što Lemminkäinen dočarava mraz:

„Ili da kažem tvoj početak,

Najaviti porijeklo?

Znam tvoj početak...

("Kalevala", runa 30, str. 184)

Zato je bilo toliko važno da čovjek upozna svoj vlastiti “početak”. Tako je nastala istorija, još uvek neraskidivo povezana sa pseudoistorijom, a umetnost je i tu odigrala svoju važnu društvenu ulogu. Društvo se isprva zadovoljava legendarnom pričom, naracijom o „vremenu snova“, pričama o podvizima poluljudi, poluživotinja, pionirima i osnivačima društvenog poretka, o njihovim djelima, zapisanim u tradicionalnom simboli prikazani na churingama, na stijenama i zidovima pećina, na tlu, itd. e. Ali, kada se pojavi, potreba za znanjem o prošlosti postaje samodovoljna, a zatim se razvija primitivna historiografija. Indijanci Dakota, koji nisu imali pisani jezik, crtali su na koži bizona, stavljajući ih u koncentrične krugove - ti crteži su bili svojevrsna istorijska hronika, a stari su ljudi, pokazujući na njih, objašnjavali šta se dogodilo u takvim i takva godina: crtež je govorio o tome šta se dogodilo u ovoj godini događaja. Slični crteži pronađeni su među Yukagirima - ponekad su bili čak i originalne istorijske karte.

Dok je u konvencionalno geometrijskoj, simboličkoj umjetnosti Australaca veza sa stvarnim oblicima vidljivog svijeta uvelike izgubljena, njihova primitivna realistička umjetnost, naprotiv, teži što preciznijoj reprodukciji oblika i karakterističnih osobina predmeta. . Štaviše, kao što je općenito karakteristično za primitivnu umjetnost, efekat sličnosti postiže se minimalnim sredstvima, što istovremeno svjedoči o zapažanju i velikoj vještini. Radnje ove umjetnosti, po pravilu, ograničene su na fenomene okolnog svijeta i događaje svakodnevnog života. Posebno se često prikazuju životinje - predmeti lova. Ponekad su predstavljene čitave scene, poput hvatanja kornjača, riba, delfina i dugonga od strane ljudi koji sjede u čamcima i naoružani harpunima - takvi su crteži na zidovima pećina ostrva Groote i Kasm u zalivu Carpentaria ( McCarthy 1959). Među spomenike primitivne realističke umjetnosti mogu se, uz određene rezerve, uvrstiti brojne antropomorfne slike duhova, kulturnih heroja i drugih mitskih bića.

Najupečatljivija i najzanimljivija je primitivno-realistička umjetnost Arnhemlanda, a stijenska umjetnost ovog poluotoka posebno je visoka po svojim umjetničkim vrijednostima i raznovrsnosti tema. To su ili polikromne, statične slike životinja, ptica, riba, gmizavaca, ljudi i misterioznih antropomorfnih bića koja su štetna ili dobronamjerna za ljude, rađene u „rendgenskom“ stilu, kada se unutrašnji organi reproduciraju zajedno sa vanjskim detaljima; ili jednobojni, dinamični crteži ljudi u potpuno drugačijem stilu, prenošeni tankim linijama i uvijek u pokretu - muškarci trče, bore se, bacaju koplja, sviraju muzičke instrumente, a žene nose posude za hranu ili ples. Slika osobe zauzima veliko mjesto u primitivnoj realističkoj umjetnosti Australaca, a to ukazuje na to da im je inherentan interes za osobu - podsjetimo se ovdje A. A. Formozova, koji vjeruje da se još nije pojavio među primitivnim lovcima.

Dok su neki crteži u stilu "rendgenskih zraka" iz sjećanja trenutne generacije, crteži u "linearnom" stilu su mnogo stariji. Njihovi tvorci su odavno zaboravljeni, a domoroci pripisuju njihovo porijeklo Mimi - misterioznim stvorenjima koja žive u stijenama. Mimi žive kao ljudi, skupljaju hranu i love, ali ih još niko nije video, jer su veoma sramežljive i na najmanji zvuk osobe koja se približava kriju se u pukotinama stena. Slikama u pećinama (posebno crtežima životinja) urođenici pripisuju magičnu, kreativnu moć. Starci, bacajući čini na njih, nastoje na taj način povećati broj životinja na koje love i od kojih ovisi život plemena (Harvey 1957, str. 117; Mountford 1954, str. 11, 14). Zato se nameće pretpostavka da su u paleolitu slike životinja imale važnu ulogu u stvaranju obreda.

Još jedan oblik umjetnosti u Arnhemlandu je slikanje kore. Ima vrlo drevno porijeklo - postoje dokazi da su u ranim godinama kolonizacije starosjedioci jugoistočne Australije i Tasmanije slikali na koru. Trenutno je ova umjetnička forma opstala samo u Arnhemlandu, ali je ovdje doživjela svoj pravi procvat. Mnogo je aboridžinskih umjetnika koji slikaju okerom raznih nijansi, bijelom glinom, ugljenom na listovima kore eukaliptusa, a svaki od umjetnika ima svoj poseban stil, svoj „rukopis“. Rade i crteže u "rendgenskom" stilu. Izgledaju kao primitivne anatomske sheme; kičma, srce i jednjak su gotovo uvijek prikazani (Spencer i Gillen 1914; Kupka 1962).

Australska umjetnost, kao i primitivna umjetnost općenito, razvija se prema svojim posebnim zakonima. Ali gravitira ka holističkom prikazu okolnog svijeta, ka identifikaciji njegovih glavnih, bitnih karakteristika, nastoji da izrazi ono što odgovara nivou znanja domorodaca o svemiru. Životinja je prvenstveno izvor hrane, a Australijanac, po rečima jednog istraživača, to „vidi ne samo očima, već i stomakom“ (Kupka 1957, „tr. 265). Tačnije, on to vidi svim svojim čulima, a to čini neka djela australske umjetnosti, prema istom istraživaču, izuzetnim primjerima "ekspresionizma" u slikarstvu. Ne treba, međutim, preuveličavati subjektivni princip u radu australskih slikara. Australijski umjetnik iz raznolike stvarnosti uzima ono što mu je bitno, od čega ovisi njegov život, život prošlih i budućih generacija. Ako se radi o životinji, on nastoji da na crtežu izrazi sve ono najvažnije u njoj: ne samo njen vanjski izgled, već i njenu unutrašnju strukturu - naravno u mjeri u kojoj mu je to poznato. Australska likovna umjetnost je na granici primitivne umjetnosti i primitivne nauke. Crteži Australaca mogu se pristupiti i kao umjetnička djela i kao dokaz njihovog poznavanja prirode, posebno anatomije životinja. Ako se radi o mitskom stvorenju, onda u ovom slučaju Australac, kao i Papuanac marind-anim, nastoji da naglasi ono što je posebno važno, bitno u njemu. Za Papuanca, njegova vanjska, vidljiva, promjenjiva ljuska je beznačajna u demeu; glavna stvar u njemu je njegova nutrina, utočište njegove životne snage. Australac može drugačije pristupiti kreacijama svoje mašte, ali će u njima izraziti i ono najbitnije. U "rendgenskom" stilu crtaju se uglavnom jestive životinje, čija je anatomska struktura prilično poznata. Na crtežima krokodila koji se ne jedu, kao i ljudi i mitskih bića, prikaz unutrašnjih organa ograničen je samo na neke dijelove skeleta. Domoroci Arnhemlanda su upoznati sa ljudskim kosturom iz pogrebnog rituala (praktikuju sekundarno sahranjivanje), a mitska bića su prikazana po analogiji sa ljudskim. Ako se radi o trudnici, onda je fetus nacrtan, kao da je vidljiv kroz njenu kožu. Takvi crteži, poput nekih slika životinja u "rendgenskom" stilu, koriste se u obredima vještičarenja i, budući da su umjetnička djela, ujedno su i alati magije. Stariji često crtaju totemske životinje kako bi inicirali mlade u mitologiju plemena, a takvi crteži su uglavnom u edukativne i didaktičke svrhe.

Neki istraživači primjenjuju koncept "intelektualnog realizma" na stil "rendgenskih zraka" (Kenyon 1929, str. 37-39; Adam 1951, str. 162). "Intelektualni realizam", koji teži da prikaže objekat onako kako ga umetnik poznaje ili zamišlja, razlikuju od "vizuelnog realizma", koji nastoji da prikaže objekat onako kako ga vide umetnikove oči. Koncept "intelektualnog realizma" uključuje, pored stila "rendgenskih zraka", i druge slikovne tehnike karakteristične za primitivnu, uključujući australsku, umjetnost - na primjer, kada se životinje prenose prikazivanjem samo njihovih tragova ili kada su oboje nacrtane u životinja prikazana u profilu, oči. Termin "intelektualni realizam" je pozajmljen iz istraživanja psihologije dječijeg stvaralaštva. Ova pojava je karakteristična za dječiju umjetnost. Djeca, poput primitivnih umjetnika, ponekad crtaju ljude i životinje u "rendgenskom" stilu, "s kičmom". „Dete često suprotstavlja ono što zna sa onim što vidi... Dete crta predmete ne onako kako bi trebalo da ih vidi, već onako kako ih poznaje. Sa strana kuće on poreda dve ili tri njene strane u istom pravcu, pri čemu one neizbežno zaklanjaju jedna drugu, ili prikazuje sadržaj kuće kao da su njeni zidovi prozirni... Prema Pijažeu, dječji vizualni realizam i intelektualni realizam koegzistiraju, jedan na senzornom planu, u kojem odgovara podacima iskustva, drugi na planu mentalnih predstava” (Vallon 1956, str. 196).

Oni također koegzistiraju u primitivnoj umjetnosti. Dječja umjetnost u velikoj mjeri ponavlja metode primitivnog umjetničkog stvaralaštva. Ovu osobinu dječje umjetnosti vrlo je dobro uočio A.P. Čehov. U priči „Kod kuće“ piše: „Iz svakodnevnih zapažanja svog sina, tužilac se uverio da deca, poput divljaka, imaju svoje umetničke poglede i posebne zahteve, nedostupne razumevanju odraslih. Pod pažljivim posmatranjem, odrasli Serezha mogao bi izgledati ludo. Smatrao je mogućim i razumnim crtati ljude iznad kuća, olovkom, pored predmeta, prenijeti i svoje senzacije i boje, tako da je prilikom bojanja slova svaki put glas L uvijek slikao žutom, M crvenom. , A u crnom i tako dalje.

Poput dječje kreativnosti, primitivni umjetnici također pokušavaju prenijeti zvukove u grafičkim simbolima. Tako su na Uskršnjem otoku sačuvane kamene slike čovjeka ptice, heroja lokalne mitologije, čija dvojna priroda podsjeća na totemske pretke australskih aboridžina. U nastojanju da prenese prodoran krik ovog stvorenja, umjetnik je u gredi prikazao linije koje zrače iz njegovog otvorenog kljuna. Kao i dječja umjetnost, u umjetnosti primitivnih naroda boja je usko povezana s prikazanim predmetom, s prikazom fenomena, čak i s apstraktnim pojmom. Otuda simbolika cvijeća. Za Australce, bijela je boja smrti, žalosti, tuge. Koristi se u pogrebnim obredima i obredima inicijacije. Međutim, ponekad se ratnici farbaju u bijelo prije bitke. Crvena je pretežno boja snage, energije – vidljive (vatre) i nevidljive, duhovne, – boja radosti, muška boja. Čuringe se trljaju crvenim okerom, mlada i mladoženja se farbaju tokom svadbene ceremonije. Boja ženke je žuta. Crna je boja osvete (Roth 1904, str. 14-16; Chewings 1937, str. 65-66). Simbolička upotreba boja je vrsta jezika, tradicionalno sredstvo za prenošenje ideja i stanja uma.

U Australiji se najčešće koriste samo četiri boje - crvena, žuta, crna i bijela. Upotreba bilo koje druge boje u slikanju je izuzetno rijetka pojava; ali postoji mnogo nijansi crvene i žute. Samo četiri spomenute boje imaju svoja posebna imena. Tako su među Arandom u Centralnoj Australiji žuta, zelena i plava označena jednom riječju (Spencer i Gillen 1927, str. 551). Ovaj fenomen izražava dobro poznat slijed u razvoju boja kod ljudi, o čemu svjedoče brojna istraživanja. Crvenu i žutu boju djeca i zaostali narodi ovladaju mnogo ranije od plave i zelene. Prema istraživanjima lingvista, stari Jevreji i Kinezi nisu poznavali plavu boju, a Homer je more nazvao "bojom vina". Turkmeni su plavu i zelenu boju označavali jednom riječju.

Osim simboličke i primitivne realističke umjetnosti, u nekim područjima Australije, posebno u Arnhemlandu, postoji i posebna, treća vrsta, odnosno stil, likovne umjetnosti. Ova vrsta umjetnosti nije simbolična, ali se ne može svrstati u predmet primitivno-realističke umjetnosti, u kojoj su čak i tvorevine religiozne fantazije prikazane sa svim atributima karakterističnim za normalna ljudska bića. Ovdje nalazimo i slike natprirodnih bića, čija je posebnost u tome što se, iako se sastoje od elemenata pozajmljenih iz prirode, od ljudi i životinja, ti elementi kombinuju sasvim proizvoljno, fantastično, nevjerovatno, groteskno. Ovo su pravi demoni, stvorenja iz noćnih mora. Po dalekoj analogiji - naravno, vrlo uslovnoj - sa modernom umetnošću, ova vrsta australske umetnosti (uočava se i kod drugih zaostalih naroda) može se nazvati "primitivnim nadrealizmom" (svetle primere ovog stila možete pronaći u knjizi: Elkin i Berndt 1950).

Zapadni istraživači često su skloni preuveličavanju magijsko-religijskog značaja primitivne umjetnosti. Etnografski materijali pokazuju da u stvarnosti značenje umjetničkog djela ovisi o njegovom mjestu, njegovoj funkciji u životu društva. Funkcionalni značaj primitivne umjetnosti ključ je za njeno razumijevanje.

Australska umjetnost, pa čak i cijela galerija crteža u pećini, može biti dostupna svima, svaki član plemena ima pravo da ih napravi i vidi, ali mogu biti i ritualni, sveti, u kom slučaju se čuvaju u tajnosti od male zatvorene grupe posvećenih ljudi. Ova grupa nije samo čuvar kulta i s njim povezanih predmeta, već usmjerava cjelokupni društveni život. A umjetnički predmeti, koji su za Australce oličavali sam njihov život - kao što su churinge, wanings, natandya centralne Australije, rangga - drvene oslikane skulpture iz Arnhemlanda, takve su galerije stijenske umjetnosti - svetilišta - sve je to okosnica autoriteta ove vodeće grupe, te u tom smislu takva umjetnička djela nisu samo objekti obožavanja: ona imaju i važan društveni značaj. Isti društveni značaj imaju i druge vrste umjetnosti, koje ponekad nisu povezane s religijom ili magijom, na primjer, plesovi koji se izvode u znak sjećanja na završetak mira i druge važne događaje u javnom životu. Tradicionalni ples je vlasništvo grupe, ponekad čak i pojedinca, i podložan je razmjeni. Zajedno s plesovima, od grupe do grupe, od jedne osobe do druge, prenose se i pjesme koje ih prate, iako su nerazumljive ljudima iz drugih plemena koji govore drugim jezicima. U ovoj neraskidivoj vezi, pjevanje i ples su još jedna manifestacija sinkretizma primitivne umjetnosti. Simbolika svetih slika, zajedno s mitovima i ritualima koji su neraskidivo povezani s njima, također se prenosi sa oca na sina i iz grupe u grupu, šireći se kontinentom poput utilitarnih predmeta.

Neke pjesme, plesovi i umjetnička djela imaju sakralno, religiozno i ​​magijsko značenje, druge nemaju. Vanjske razlike među njima često možda i ne postoje. Slike totemskih životinja često se mogu vidjeti na slikama od kore, gdje ponekad nemaju vjerski značaj, ali iste slike na grudima mladih ljudi tokom inicijacije postaju sveti simboli. Djelo primitivne umjetnosti može se istinski razumjeti samo ako se otkrije njegova uloga, funkcija unutar društvenog organizma u kojem živi.

Umjetnička djela s ritualnim značajem često su proizvod kolektivnog stvaralaštva. Izradu obrednih ornamenata ili crteža na tlu obično radi cijela grupa učesnika rituala, članova totemske grupe, a ne samo jedan daroviti umjetnik, i svaki izvodi

Uvod

Definicija

Likovna umjetnost primitivnih ljudi

Primitivni sinkretizam

Magic. Rites

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Poreklo i koreni naše kulture su u primitivnim vremenima.

Primitivnost je detinjstvo čovečanstva. Većina istorije čovečanstva pada na period primitivnosti.

Pod primitivnom kulturom uobičajeno je razumjeti arhaičnu kulturu koja karakterizira vjerovanja, tradicije i umjetnost naroda koji su živjeli prije više od 30 hiljada godina i umrli davno, ili onih naroda (na primjer, plemena izgubljenih u džungli) koji postoje danas, čuvajući netaknuti primitivni način života. Primitivna kultura pokriva uglavnom umjetnost kamenog doba, to je pred- i nepismena kultura.

Zajedno s mitologijom i religijskim vjerovanjima, primitivni čovjek je razvio sposobnost da percipira i prikaže stvarnost na umjetnički način. Brojni istraživači smatraju da bi se umjetničko stvaralaštvo primitivnih ljudi moglo preciznije nazvati "predumjetnošću", jer je u većoj mjeri imalo magijsko, simbolično značenje.

Sada je teško imenovati datum kada su se pojavile prve umjetničke sposobnosti, svojstvene ljudskoj prirodi. Poznato je da su prva djela ljudskih ruku koja su otkrili arheolozi stari desetinama i stotinama hiljada godina. Među njima su razni proizvodi od kamena i kostiju.

Antropolozi istinski nastanak umjetnosti povezuju s pojavom homo sapiensa, koji se inače naziva kromanjonskim čovjekom. Kromanjonci (kako su ovi ljudi nazvani po mjestu prvog otkrića njihovih ostataka u pećini Kromanjon u južnoj Francuskoj), koji su se pojavili prije 40 do 35 hiljada godina.

Većina proizvoda dizajnirana je za preživljavanje, tako da su bili daleko od dekorativne i estetske svrhe i obavljali su isključivo praktične zadatke. Čovjek ih je koristio da poveća svoju sigurnost i opstanak u teškom svijetu. Međutim, još u to pretpovijesno doba bilo je pokušaja da se radi sa glinom i metalima, da se izgrebu crteži ili da se naprave natpisi na zidovima pećina. Isti kućni pribor koji se nalazio u stanovima već je imao uočljive tendencije da opiše okolni svijet i razvije određeni umjetnički ukus.

kultura primitivno društvo magija

1. Definicija

· Sinkretizam je nedjeljivost različitih vrsta kulturnog stvaralaštva, karakteristična za rane faze njegovog razvoja. (Književna enciklopedija)

· Sinkretizam je kombinacija ritmičkih, orkestičkih pokreta s elementima pjesme i muzike i riječi. (A.N. Veselovsky)

· Sinkretizam - (od grčkog synkretismos - veza)

o Nedeljivost, koja karakteriše nerazvijeno stanje nekog fenomena (na primer, umetnost u početnim fazama ljudske kulture, kada muzika, pevanje, ples nisu bili odvojeni jedno od drugog).

o Miješanje, neorganska fuzija heterogenih elemenata (na primjer, različiti kultovi i religijski sistemi). (Moderna enciklopedija)

· Magija je simboličko djelovanje ili nedjelovanje usmjereno na postizanje određenog cilja na natprirodni način. (G.E.Markov)

Magija (sihir, vradžbina) je u podrijetlu svake religije i predstavlja vjerovanje u natprirodnu sposobnost osobe da utiče na ljude i prirodne pojave.

Totemizam je povezan s vjerovanjem u srodstvo plemena s totemima, koji su obično određene vrste životinja ili biljaka.

Fetišizam je vjerovanje u natprirodna svojstva određenih predmeta - fetiša (amajlija, amajlija, talismana) koji mogu zaštititi osobu od ozljeda.

Animizam je povezan sa idejama o postojanju duše i duhova koji utiču na živote ljudi.

2. Likovna umjetnost primitivnih ljudi

Prilikom iskopavanja često nalazimo slike glave nosoroga, jelena, konja, pa čak i glave cijelog mamuta isklesane na slonovači. Ovi crteži odišu nekom divljom tajanstvenom snagom, a u svakom slučaju, nesumnjivim talentom.

Čim se čovek bar malo obezbedi za sebe, čim se u najmanjoj meri oseti sigurnim, njegov pogled traži lepotu. Zadivljen je jarkim bojama boja - boji svoje tijelo svim bojama, maže ga masnoćom, objesi ga ogrlicama od bobica, koštica voća, kostiju i korijena nanizanim na konopac, čak i buši u kožu da ga popravi nakit. Debele mreže vinove loze uče ga da plete svoje krevete za noć, a on plete primitivnu viseću mrežu, izjednačujući strane i krajeve, vodeći računa o ljepoti i simetriji. Elastične grane tjeraju ga da pomisli na luk. Trljanjem jednog komada drveta o drugi nastaje iskra. I, uz ova neophodna otkrića od izuzetnog značaja, brine se o plesu, ritmičkim pokretima, snopovima prelepog perja na glavi i pažljivom slikanju svoje fizionomije.

paleolit

Glavno zanimanje gornjeg paleolitika bio je kolektivni lov na velike životinje (mamut, pećinski medvjed, jelen). Njegovim vađenjem društvo je dobilo hranu, odjeću, građevinski materijal. Na lovu su koncentrisani napori najstarijeg ljudskog kolektiva, koji je predstavljao ne samo specifične fizičke radnje, već i njihov emocionalni doživljaj. Uzbuđenje lovaca ("pretjerane emocije"), koje je dostiglo vrhunac u trenutku uništenja zvijeri, nije prestalo iste sekunde, već se nastavilo dalje, izazivajući čitav niz novih radnji primitivnog čovjeka u životinjskom lešu. . "Prirodna pantomima" je fenomen u kojem su fokusirani rudimenti umjetničke aktivnosti - plastična radnja odigrana oko životinjskog leša. Kao rezultat toga, prvobitno naturalističko "pretjerano djelovanje" postepeno se pretvorilo u takvu ljudsku aktivnost, koja je stvorila novu duhovnu supstancu - umjetnost. Jedan od elemenata "prirodne pantomime" je životinjski leš, od kojeg se nit proteže do izvora likovne umjetnosti.

Umjetnička djelatnost imala je i sinkretički karakter i nije se dijelila na rodove, žanrove, vrste. Svi njegovi rezultati imali su primijenjeni, utilitarni karakter, ali su istovremeno zadržali i ritualni i magijski značaj.

S generacije na generaciju prenosila se tehnika izrade oruđa i neke njene tajne (na primjer, činjenica da se kamen zagrijan na vatri lakše obrađuje nakon hlađenja). Iskopavanja na lokalitetima ljudi iz gornjeg paleolita svjedoče o razvoju primitivnih lovačkih vjerovanja i vještičarenja među njima. Od gline su klesali figurice divljih životinja i probijali ih strelicama, zamišljajući da ubijaju prave grabežljivce. Ostavili su i stotine rezbarenih ili slikanih slika životinja na zidovima i lukovima pećina. Arheolozi su dokazali da su se spomenici umjetnosti pojavili nemjerljivo kasnije od oruđa - skoro milion godina.

Istorijski gledano, prvi umjetnički i figurativni izraz čovjekovih ideja o svijetu bila je primitivna likovna umjetnost. Njegova najznačajnija manifestacija je kameno slikarstvo. Crteži su se sastojali od kompozicija vojne borbe, lova, gonjenja stoke itd. Pećinske slike pokušavaju prenijeti pokret, dinamiku.

Crteži i slike na stijenama su raznoliki u načinu izvođenja. Međusobne proporcije prikazanih životinja (planinska koza, lav, mamut i bizon) obično se nisu poštovale - ogromna tura mogla se prikazati pored sićušnog konja. Nepoštivanje proporcija nije omogućilo primitivnom umjetniku da kompoziciju podredi zakonima perspektive (potonja je, inače, otkrivena vrlo kasno - u 16. stoljeću). Kretanje se u pećinskom slikarstvu prenosi kroz položaj nogu (ukrštanje nogu, na primjer, prikazanu životinju u trčanju), naginjanje tijela ili okretanje glave. Gotovo da nema pokretnih figura.

Pri stvaranju kamene umjetnosti primitivni čovjek je koristio prirodne boje i metalne okside, koje je koristio ili u čistom obliku ili pomiješan s vodom ili životinjskom mašću. Te je boje nanosio na kamen rukom ili kistovima od cjevastih kostiju sa pramenovima dlaka divljih životinja na kraju, a ponekad je puhao obojeni prah kroz cjevastu kost na vlažni zid pećine. Boja ne samo da je ocrtala konturu, već je oslikala cijelu sliku. Da bi napravio rezbarije na kamenu metodom dubokog reza, umjetnik je morao koristiti grube rezne alate. Na lokalitetu Le Roque de Ser pronađena su masivna kamena dlijeta. Crteže srednjeg i kasnog paleolita karakterizira suptilnija razrada konture, koju prenosi nekoliko plitkih linija. Istom tehnikom rađeni su oslikani crteži, gravure na kostima, kljovama, rogovima ili kamenim pločicama.

Arheolozi nikada nisu pronašli pejzažne crteže u starijem kamenom dobu. Zašto? Možda to još jednom dokazuje primat religijske i sekundarne estetske funkcije kulture. Životinje su se bojale i obožavale, drveću i biljkama se samo divilo.

I zoološke i antropomorfne slike sugerirale su njihovu ritualnu upotrebu. Drugim riječima, obavljali su kultnu funkciju. Dakle, religija (štovanje onih koje su prikazivali primitivni ljudi) i umjetnost (estetski oblik onoga što je prikazano) nastale su gotovo istovremeno. Iako se iz nekih razloga može pretpostaviti da je prvi oblik refleksije stvarnosti nastao ranije od drugog.

Budući da su slike životinja imale magijsku svrhu, proces njihovog stvaranja bio je svojevrsni ritual, pa su takvi crteži uglavnom skriveni duboko u dubinama pećine, u podzemnim prolazima dužine nekoliko stotina metara, a visina svoda često ne prelazi pola metra. Na takvim mjestima, kromanjonski umjetnik morao je raditi ležeći na leđima u svjetlu zdjela sa gorućom životinjskom masnoćom. Međutim, češće se slike na stijenama nalaze na pristupačnim mjestima, na visini od 1,5-2 metra. Nalaze se i na stropovima pećina i na vertikalnim zidovima.

Osoba se rijetko prikazuje. Ako se to dogodi, onda će se jasna prednost dati ženi. Veličanstven spomenik u tom pogledu može poslužiti kao ženska skulptura pronađena u Austriji - "Venera od Willendorfa". Ova skulptura ima izuzetne karakteristike: glava je bez lica, udovi su samo ocrtani, dok su spolne karakteristike oštro naglašene.

Paleolitske Venere su male skulpture žena koje su bile prikazane sa izraženim znakovima roda: velikim grudima, ispupčenim trbuhom i snažnom karlicom. To daje osnovu za zaključak o njihovoj povezanosti sa drevnim kultom plodnosti, o njihovoj ulozi kultnih predmeta.

Vrlo je zanimljivo da se u istom spomeniku kasnog paleolita najčešće prikazuju ženski kipići, ne istog tipa, već različitih stilova. Usporedba stilova paleolitske umjetnosti, uz tehničku tradiciju, omogućila je otkrivanje upečatljivih i, osim toga, specifičnosti sličnosti nalaza između udaljenih područja. Slične "Venere" pronađene su u Francuskoj, Italiji, Austriji, Češkoj, Rusiji i mnogim drugim dijelovima svijeta.

Osim slika životinja na zidovima, tu su i slike ljudskih figura u zastrašujućim maskama: lovaca koji izvode magične plesove ili vjerske obrede.

I rezbarije na stijenama i figurice pomažu nam da uhvatimo ono najvažnije u primitivnom razmišljanju. Duhovne snage lovca usmjerene su na razumijevanje zakona prirode. Od toga zavisi i sam život primitivnog čoveka. Lovac je proučavao navike divlje zvijeri do najsitnijih suptilnosti, zbog čega ih je umjetnik kamenog doba mogao tako uvjerljivo prikazati. Sam čovjek nije uživao takvu pažnju kao vanjski svijet, zbog čega ima tako malo slika ljudi na pećinskim slikama Francuske i tako bezličnih u punom smislu riječi paleolitskih skulptura.

Kompozicija "Fighting Archers" jedna je od najupečatljivijih mezolitskih kompozicija (Španija). Prva stvar na koju biste trebali obratiti pažnju je sadržaj slike povezane s osobom. Druga točka je način predstavljanja: jedna od životnih epizoda (bitka strijelaca) je reprodukovana uz pomoć osam ljudskih figura. Potonje su varijante jednog ikonografskog motiva: osoba u brzom kretanju prikazana je pomalo cik-cak gustim linijama, blago natečenim u gornjem dijelu “linearnog” tijela i zaobljenom mrljom na glavi. Glavni obrazac u rasporedu ikonografski ujedinjenih osam figura je njihovo ponavljanje na određenoj udaljenosti jedna od druge.

Dakle, imamo primjer jasno izraženog novog pristupa rješavanju sižejne scene, zbog pozivanja na kompozicioni princip organizacije prikazanog materijala, na osnovu kojeg se stvara ekspresivna i semantička cjelina.

Ovaj fenomen postaje karakteristična karakteristika mezolitskih kamenih slika. Drugi primjer je Dancing Women (Španija). Ovdje prevladava isti princip: ponavljanje ikonografskog motiva (ženska figura na uslovno shematski način, prikazana u silueti prenaglašenog uskog struka, trokutaste glave, zvonaste suknje; ponovljeno 9 puta).

Dakle, razmatrana djela svjedoče o novom nivou umjetničkog poimanja stvarnosti, izraženom u pojavi kompozicionog „dizajna“ različitih scena radnje.

Kultura se nastavlja razvijati, religijske ideje, kultovi i rituali postaju sve složeniji. Posebno raste vjera u zagrobni život i kult predaka. Ritual sahrane se obavlja zakopavanjem stvari i svega što je potrebno za zagrobni život, grade se kompleksna groblja.

Likovna umjetnost neolita obogaćena je novom vrstom kreativnosti - oslikanom keramikom. Najraniji primjeri uključuju keramiku iz naselja Karadepe i Geoksyur u srednjoj Aziji. Keramički proizvodi odlikuju se najjednostavnijim oblikom. Slika koristi geometrijski ornament postavljen na tijelo posude. Svi znakovi imaju određeno značenje povezano s animističkom (živom) percepcijom prirode. Konkretno, krst je jedan od solarnih znakova koji označava sunce i mjesec.

Prelazak iz matrijarhata u patrijarhat imao je i ozbiljne posljedice po kulturu. Ovaj događaj se ponekad definiše kao istorijski poraz žena. To je podrazumijevalo duboko restrukturiranje cjelokupnog načina života, pojavu novih tradicija, normi, stereotipa, vrijednosti i vrijednosnih orijentacija.

Kao rezultat ovih i drugih pomaka i transformacija, dešavaju se duboke promjene u cjelokupnoj duhovnoj kulturi. Uz daljnje usložnjavanje religije, pojavljuje se i mitologija. Prvi mitovi bili su ritualne ceremonije s plesovima, u kojima su se igrale scene iz života dalekih totemskih predaka datog plemena ili klana, koji su prikazivani kao poluljudi-polu-životinje. Opisi i objašnjenja ovih obreda prenosili su se s generacije na generaciju, postepeno se odvajali od samih obreda i pretvarali u mitove u pravom smislu riječi – priče o životu totemskih predaka.

3. Primitivni sinkretizam

U početku su granice između umjetničke i neumjetničke (životno-praktične, komunikativne, religiozne, itd.) sfere ljudskog djelovanja bile vrlo neodređene, nejasne, a ponekad i jednostavno neuhvatljive. U tom smislu se često govori o sinkretizmu primitivne kulture, znači njenoj karakterističnoj difuznosti različitih načina praktičnog i duhovnog istraživanja svijeta.

Posebnost početne faze umjetničkog razvoja čovječanstva je u tome što ni tu ne nalazimo određenu i jasnu žanrovsku strukturu. Verbalno stvaralaštvo u njemu još nije odvojeno od muzičkog, epsko od lirskog, istorijsko i mitološko od svakodnevnog. I u tom smislu estetika već dugo govori o sinkretizmu ranih oblika umjetnosti, dok je morfološki izraz takvog sinkretizma amorfnost, odnosno odsustvo kristalizirane strukture.

Sinkretizam je prevladavao u raznim sferama života primitivnih ljudi, miješajući i povezujući naizgled nepovezane stvari i pojave:

· sinkretizam društva i prirode. Primitivni čovjek je sebe doživljavao kao organski dio prirode, osjećajući svoju srodnost sa svim živim bićima, ne odvajajući se od prirodnog svijeta;

· sinkretizam ličnog i javnog. Primitivni čovjek se identificirao sa zajednicom kojoj je pripadao. "Ja" je zamijenio postojanje "mi" kao vrste. Pojava čoveka u njegovom modernom obliku bila je povezana sa izmeštanjem ili zamenom individualnosti, koja se manifestovala samo na nivou instinkta;

· sinkretizam različitih sfera kulture. Umjetnost, religija, medicina, poljoprivreda, stočarstvo, zanati, nabavka hrane nisu bili izolovani jedni od drugih. Predmeti umjetnosti (maske, crteži, figurice, muzički instrumenti, itd.) dugo su se koristili uglavnom kao predmeti svakodnevnog života;

· sinkretizam kao princip mišljenja. U razmišljanju primitivnog čovjeka nije bilo jasne suprotnosti između subjektivnog i objektivnog; posmatrano i zamišljeno; eksterni i unutrašnji; živi i mrtvi; materijalne i duhovne. Važna karakteristika primitivnog mišljenja bila je sinkretička percepcija simbola i stvarnosti, riječi i predmeta koji je ova riječ označavala. Stoga se smatralo da je nanošenjem štete nekom predmetu ili slici osobe moguće nanijeti stvarnu štetu. To je dovelo do pojave fetišizma - vjerovanja u sposobnost objekata da imaju natprirodne moći. Riječ je bila poseban simbol u primitivnoj kulturi. Imena su doživljavana kao dio osobe ili stvari.

Magic. Rites

Svijet je za primitivnog čovjeka bio živo biće. Taj se život manifestovao u "ličnostima" - u čoveku, zveri i biljci, u svakoj pojavi na koju se čovek susreo - u udaru grmljavine, na nepoznatoj šumskoj čistini, u kamenu koji ga je neočekivano udario kada je naletio na lov. Ovi fenomeni su doživljavani kao svojevrsni partneri s vlastitom voljom, "ličnim" kvalitetama, a iskustvo sudara je podredilo ne samo radnje i osjećaje povezane s tim, već, u ništa manjoj mjeri, i popratne misli i objašnjenja.

Najstariji po svom porijeklu oblici religije su: magija, fetišizam, totemizam, erotski obredi, pogrebni kult. Oni su ukorijenjeni u uslovima života primitivnih ljudi. Mi ćemo se detaljnije fokusirati na magiju.

Najstariji oblik religije je magija (od grčkog megeia - magija), koja je niz simboličkih radnji i rituala sa čarolijama i ritualima.

Magija, kao jedan od oblika primitivnih vjerovanja, pojavljuje se u zoru postojanja čovječanstva. Ovom vremenu istraživači pripisuju pojavu prvih magijskih rituala i upotrebu magičnih amajlija koje su smatrane pomoći u lovu, na primjer, ogrlica od očnjaka i kandži divljih životinja. Složen sistem magijskih obreda koji se razvio u antičko doba danas je poznat iz arheoloških iskopavanja i iz opisa života i načina života ljudi koji su živjeli u primitivnom sistemu. Nemoguće ga je percipirati odvojeno od drugih primitivnih vjerovanja - sva su bila usko povezana.

Među mnogim narodima, mađioničari, čarobnjaci često su djelovali kao "vođe" zajednice, pa čak i priznavali plemenske vođe. Povezivali su ih s idejom posebne, po pravilu, naslijeđene vještičarske moći. Samo vlasnik takve moći može postati vođa. Ideje o magičnoj moći vođa i njihovoj izuzetnoj uključenosti u svijet duhova još uvijek se nalaze na otocima Polinezije. Vjeruju u posebnu moć vođa, koja se nasljeđuje - manu. Vjerovalo se da uz pomoć ove moći vođe osvajaju vojne pobjede i direktno stupaju u interakciju sa svijetom duhova - svojim precima, svojim zaštitnicima. Kako ne bi izgubio manu, vođa se pridržavao strogog sistema zabrana, tabua.

Primitivne magijske obrede teško je ograničiti od instinktivnih i refleksnih radnji povezanih s materijalnom praksom. Na osnovu ove uloge koju magija igra u životima ljudi mogu se razlikovati sljedeće vrste magije: štetna, vojna, seksualna (ljubavna), iscjeljujuća i zaštitna, ribarska, meteorološka i druge manje vrste magije.

Jedan od najstarijih su magični obredi koji su osiguravali uspješan lov. Kod mnogih primitivnih naroda, članovi zajednice, predvođeni svojim zajedničkim magičarom, obraćali su se totemskim duhovima za pomoć u lovu. Često je obred uključivao ritualne plesove. Slike takvih plesova do danas prenosi umjetnost kamenog doba Evroazije. Sudeći po sačuvanim slikama, u središtu rituala bio je čarobnjak-bačar, koji se obukao u "maskiranje" jedne ili druge životinje. U tom trenutku, činilo se da liči na duhove drevnih predaka plemena, polu-ljude, polu-životinje. On će ući u svijet ovih duhova.

Često je trebalo pridobiti takve duhove predaka. Tragove rituala „umirenja“ otkrili su arheolozi na jednoj od karpatskih planina. Tamo su primitivni lovci dugo gomilali ostatke životinja. Obred je, očigledno, doprinio povratku duša životinja koje su umrle od ljudskih ruku u nebesko prebivalište duhova. A to bi zauzvrat moglo uvjeriti duhove da se ne ljute na ljude koji istrebljuju njihovu djecu.

Molitva je ritual. Na Papuanskom ostrvu Tanna, gdje su bogovi duše mrtvih predaka, pokroviteljstvom rasta plodova, vođa izgovara molitvu: „Saosećajni oče. Evo hrane za vas; pojedi to i daj nam." U Africi Zuluci smatraju da je dovoljno pozvati pretke, a da ne pominju šta je potrebno onome ko se moli: "Očevi naše kuće" (kažu). Kada kijaju, dovoljno im je da nagovještavaju svoje potrebe ako stoje pored duha: “Djeca”, “krave”. Nadalje, molitve koje su ranije bile besplatne poprimaju tradicionalne oblike. Među divljacima se teško može naći molitva u kojoj bi se tražilo moralno dobro ili oprost za uvredu. Počeci moralne molitve nalaze se među poluciviliziranim Astecima. Molitva je poziv božanstvu.

Žrtva se pojavljuje pored molitve. Razlikujte teoriju dara, počasti ili lišavanja. Najprije se žrtvovalo vrijedno, zatim malo-pomalo sve manje vrijedno, dok nije došlo do bezvrijednih simbola i znakova.

Teorija dara je primitivan oblik prinošenja, bez pojma šta bogovi rade s darovima. Sjevernoamerički Indijanci prinose žrtve zemlji tako što ih zakopavaju u nju. Oni također obožavaju svete životinje, uključujući ljude. Dakle, u Meksiku su obožavali mladog zarobljenika. Veliki dio prinosa pripada svećeniku kao sluzi božanstva. Često se vjerovalo da je život krv, pa se krv žrtvuje čak i bestjelesnim duhovima. U Virdžiniji su Indijanci žrtvovali djecu i mislili da duh siše krv iz njihovih lijevih grudi. Pošto se duh u ranom akmeizmu smatrao dimom, ova ideja se može pratiti u obredima pušenja.

Bezbrojne slike žrtvenih ceremonija u hramovima starog Egipta prikazuju paljenje tamjana u kadionicama ispred slika bogova.

Čak i ako se hrana ne dira, to može značiti da su duhovi preuzeli njenu suštinu. Duša žrtve se prenosi na duhove. Postoji i prenošenje žrtava vatrom. Motivi: dobiti korist, izbjeći loše, dobiti pomoć ili oprost uvrede. Uz činjenicu da se darovi postepeno pretvaraju u znake poštovanja, javlja se i novo učenje prema kojem suština žrtvovanja nije u tome da božanstvo prima dar, već da ga obožavalac žrtvuje. (teorija deprivacije)

Obredi - post - bolno uzbuđenje u vjerske svrhe. Jedna takva pobuda je upotreba droga. Ekstazu i nesvjesticu izazivaju i pojačani pokreti, pjevanje, vrištanje.

Običaji: sahranjivanje tijela od istoka prema zapadu, što je povezano sa kultom sunca. Ni u jednoj kršćanskoj ceremoniji običaj okretanja istoka i zapada nije dostigao takvu punoću kao u obredu krštenja. Onaj koji je kršten bio je okrenut prema zapadu i prisiljen da se odrekne sotone. Orijentacija hramova na istok i preobraćenje onih koji šute na isti pravac očuvali su se i u grčkim i u rimskim crkvama.

Drugi obredi primitivne magije bili su usmjereni na osiguranje plodnosti. Od davnina su se za ove obrede koristile različite slike duhova i božanstava od kamena, kostiju, roga, ćilibara i drveta. Prije svega, to su bile figurice Velike Majke - oličenje plodnosti zemlje i živih bića. U davna vremena, figurice su se lomile, spaljivale ili bacale nakon ceremonije. Mnogi su narodi vjerovali da dugotrajno očuvanje lika duha ili božanstva dovodi do njegovog nepotrebnog i opasnog za ljude uskrsnuća. Ali postepeno se takvo oživljavanje prestaje smatrati nečim nepoželjnim. Već u drevnom paleolitskom naselju Mezin u Ukrajini, jedna od ovih figurica u takozvanoj kući čarobnjaka bila je pričvršćena u zemljani pod. Vjerovatno je služila kao predmet stalnih inkantacija.

Plodnost su osiguravali i magični obredi pozivanja kiše, koji su bili rašireni među mnogim narodima svijeta. Još uvijek su sačuvani kod nekih naroda. Na primjer, među australskim plemenima, magični obred pravljenja kiše ide ovako: dvije osobe naizmjence zahvataju začaranu vodu iz drvenog korita i prskaju je u različitim smjerovima, istovremeno stvarajući laganu buku s grozdovima perja u imitacija zvuka kiše koja pada.

Čini se da je sve što je palo u vidno polje drevne osobe bilo ispunjeno magičnim značenjem. I svaka važna, značajna akcija za klan (ili pleme) bila je popraćena magičnim ritualom. Rituale je pratila i izrada običnih, svakodnevnih predmeta, poput grnčarije. Ovaj red se može pratiti među narodima Okeanije i Amerike, te među drevnim zemljoradnicima srednje Evrope. A na otocima Oceanije proizvodnja čamaca pretvorila se u pravi festival, praćen magičnim obredima koje je vodio vođa. U njemu je učestvovala cjelokupna odrasla muška populacija zajednice, pjevale su se čarolije i hvale za dugogodišnju službu broda. Slični, iako manje obimni, rituali postojali su među mnogim narodima Evroazije.

Obredi, inkantacije i predstave koje datiraju iz primitivne magije preživjele su vijekove. Čvrsto su ušli u kulturnu baštinu mnogih naroda svijeta. Magija nastavlja da postoji i danas.

Zaključak

Kultura primitivnog društva - najstariji period ljudske istorije od pojave prvih ljudi do nastanka prvih država - pokriva najduži i možda najmanje proučavan period svjetske kulture. Ali svi smo čvrsto uvjereni da je sve što je drevni čovjek radio, sve pokušaje i pogreške - sve je to služilo daljnjem razvoju društva.

Do sada koristimo, iako poboljšane, tehnike koje su izmislili naši preci (u skulpturi, slikarstvu, muzici, pozorištu itd.). I tako još uvijek postoje obredi i rituali koje su izvodili drevni ljudi. Na primjer, vjerovali su u Boga-Neba, koji bdije nad svima i može se miješati u živote običnih smrtnika - zar to nije "religija predaka" kršćanstva? Ili boginja koja je obožavana - ova religija je prethodnica moderne Wicca.

Sve što se dogodilo u prošlosti uvijek nađe odjeka u budućnosti.