Hoće li paklene muke biti vječne? Prema Bibliji, vječan nije pakao i muka (paklena muka), već vatra, dim.

Stanislav i Kristina Grof (SAD)

SJAJUĆI GRADOVI I MUČENJA U PAKLU

ANTIČKA MUDROST I MODERNA NAUKA

Centralna tema srednjovjekovne književnosti o umjetnosti umiranja lijepo je sažeta u latinskoj izreci:Morscerta, horaincerta”(najdefinitivnija stvar u životu je smrt, samo njen čas nije određen). Srednjovjekovni filozof ovoj izjavi dodaje da upravo zbog neizvjesnosti trenutka smrti uvijek moramo biti spremni za to.

Svest o izuzetnoj važnosti umiranja kao sastavnog dela ljudskog postojanja karakteristična je za sve drevne i nezapadne moderne kulture, u kojima tema smrti ima dubok uticaj na religiju, ritual, mitologiju, umetnost i filozofiju. Isti stav prema smrti bio je suštinski dio zapadne kulture prije industrijske revolucije. Zapadnjak je morao da plati tehničke napredak po visokoj cijeni duboko otuđenje od osnovnih bioloških aspekata postojanja. Ovaj proces je najslikovitije izražen u odnosu na osnovnu trijadu života: rođenje, pol i smrt. Revolucija u psihologiji koju je pokrenuo Sigmund Frojd uveliko je ukinula tabue postavljene na ljudsku seksualnost. U posljednjoj deceniji svjedočili smo izvjesnom napretku u proučavanju fenomena rođenja i smrti. To dolazi do izražaja ne samo u brzom razvoju proces spoznaje značaja iskustva rođenja i smrti, ali i u revolucionarnim promjenama u medicinskoj praksi u pogledu rađanja djece i brige za umiruće.

Nije slučajno da je uklanjanje tabua vezanih za rođenje i smrt bilo praćeno oživljavanjem duhovnosti, koja je također postala jedna od žrtava materijalističke nauke. Kako se moderno znanje o ovim fenomenima razvija, postaje sve očiglednije da su rođenje, seks, smrt i duhovnost usko povezani i odražavaju se u ljudskoj podsvijesti. Budući da takva vjerovanja čine suštinski dio mnogih drevnih kosmologija, religija i filozofija, nova otkrića brzo popunjavaju jaz između drevne mudrosti i moderne nauke. U procesu konvergencije savremene fizike, istraživanja svijesti i misticizma, mnogi drevni sistemi znanja, koji su se ranije smatrali zastarjelima, pokazali su se izuzetno relevantnim za naš svakodnevni život. Ovo se posebno odnosi na drevno znanje o smrti i umiranju, praksu šamanizma, Knjige mrtvih i misterije smrti-ponovnog rođenja.

Da bismo razumjeli porijeklo i domete revolucije koja se dešava u vezi sa smrću i umiranjem, potrebno je jasno razumjeti stepen dehumanizacije i otuđenja koje je u zapadni svijet donio tehnološki napredak.

Vjerovanje u zagrobni život dio je naše religijske tradicije, ali za sofisticirane zapadnjake, religija je gotovo potpuno izgubila svoju izvornu vitalnost i značenje. U ne-zapadnim kulturama, odredbe kozmologije, religijskih i filozofskih sistema, prema kojima smrt nije apsolutni i neopoziv kraj postojanja, ostale su na istoj snazi, a svjestan život u ovom ili onom obliku nastavlja se nakon biološke smrti. Ovi koncepti zagrobnog života pokrivaju širok spektar ideja, u rasponu od potpuno apstraktnih stanja svijesti do slike zagrobnog života, sličnog zemaljskom postojanju. Ali u svim ovim vjerovanjima, smrt se vidi kao tranzicija, ili transformacija, a ne kao potpuno uništenje pojedinca.

Eshatološke mitologije ne samo da detaljno opisuju post-mortem stanja svijesti ili mjesta stanovanja mrtvih, kao što su raj, raj ili pakao, već nude i tačnu kartografiju kao vodič za umiruću osobu u uzastopnim promjenama svijesti koje se dešavaju tokom kritični period tranzicije u drugi život.

Takvi sistemi vjerovanja nesumnjivo imaju sposobnost da ublaže strah od smrti, a u svojim ekstremnim izrazima čak sugeriraju inverzni odnos vrijednosti zemaljskog i posthumnog postojanja. Za Hinduse, neprosvijetljeni zemaljski život je stanje otuđenja, zatočeništva, zablude, dok smrt donosi ponovno ujedinjenje, duhovno oslobođenje i buđenje. smrt daje pojedinac Ja sam prilika da raskinem sa svetskom iluzijom i steknem božansku suštinu. U religiozno-filozofskim sistemima koji naglašavaju reinkarnaciju, kao što su hinduizam, budizam, džainizam i tantrizam, umiranje se može posmatrati kao važnije stanje od života. Znanje o iskustvu povezanom sa umiranjem i ispravan odnos prema njemu mogu imati radikalan utjecaj na buduću inkarnaciju. Za budiste je biološko postojanje neraskidivo povezano sa patnjom, a cilj i pobjeda duha je da ugasi vatru života i zaustavi "točak bića" - lanac ponovljenih inkarnacija.

Smrt se ponekad posmatra kao korak ka višem nivou duhovne ili kosmološke hijerarhije, napredovanje u svet poštovanih predaka, moćnih duhova, polubogova. Povezuje se s prijelazom iz zemaljskog života, punog patnje i problema, u blaženo postojanje u solarnom prebivalištu ili u kraljevstvu bogova. Češće je koncept zagrobnog života dihotoman i uključuje polarne predstave: pakao i čistilište, s jedne strane, raj i kraljevstvo nebesko, s druge. Posthumni put duše je složen i težak. Stoga je važno biti dobro pripremljen za dolazak smrti. U najmanju ruku, neophodno je poznavanje kartografije i zakona zagrobnog života.

Mnoge tradicije karakteriziraju vjerovanje da, pripremajući se za smrt, osoba mora učiniti više od pukog stjecanja znanja o procesu umiranja. Razvijene su metode za promjenu svijesti korištenjem psihodeličan sredstva i nefarmakološke metode koje su eksperimentalni "trening umiranja" učinile stvarnošću. Psihološki susret sa smrću toliko je uvjerljiv i neodoljiv da ga je gotovo nemoguće razlikovati od pravog biološkog kraja. Iskustvo se završava osjećajem duhovnog ponovnog rođenja. Ovo je glavni trenutak inicijacije u šamanizmu, inicijacijskim obredima i vjerskim misterijama. Takva simbolična smrt ne samo da daje duboku svijest o krhkosti biološke egzistencije, već i olakšava duhovni uvid i prodor u transcendentalnu prirodu ljudske svijesti.

Književni izvori, kod nas poznati kao Knjige mrtvih, daju umirućem precizna i detaljna uputstva. Najpoznatije od ovih knjiga su egipatska i tibetanska, iako postoje slične literature u hinduističkoj, muslimanskoj i srednjoameričkoj kulturnoj tradiciji. U srednjovjekovnoj Evropi ovoj su temi bili posvećeni brojni radovi, poznati pod općim naslovom "ArsMoriendi“, ili umjetnost umiranja. Pošto je osoba sposobna da doživi stanja svijesti povezana sa umiranjem tokom života, ovi tekstovi mogu poslužiti i kao vodič za meditaciju i inicijaciju.

Dakle, u antici iu eri predindustrijski kulture, osoba na samrti bila je naoružana religioznim i filozofskim idejama koje su nadilazile smrt i možda su imale prethodno iskustvo boravka u izmijenjenim stanjima svijesti, uključujući i simbolički susret sa smrću. Približavanje smrti susreo je u krugu voljenih, primajući podršku i utjehu od članova porodice, klana ili plemena, a ponekad čak i posebno kompetentno vodstvo u uzastopnim fazama umiranja. Prosječan zapadni čovjek prije smrti nalazi se u potpuno drugačijoj situaciji. Religiozna doktrina zagrobnog života je diskreditovana od strane materijalističke nauke i razmatra se samo u odnosu na istoriju i geografiju. Religijski život u velikoj meri ima samo spoljašnje manifestacije, izgubivši vezu sa izvornim unutrašnjim izvorima. Obrazovani zapadnjak vjerovanje u svjestan život nakon smrti i u zagrobni put duše po pravilu smatra manifestacijom primitivnog straha i praznovjerja ljudi lišenih prednosti naučnog znanja. AT Kartezijansko-njutnovsko svjetonazor, svijest je proizvod aktivnosti mozga, te stoga prestaje da postoji u trenutku fizičke smrti. I iako postoji neslaganje oko toga šta se smatra smrću - srčani zastoj ili prestanak električne aktivnosti mozga - ideja o svjesnom životu nakon smrti nije u skladu s materijalističkom naukom.

U kontekstu naše pragmatične filozofije, koja slavi uspjeh i materijalno blagostanje, starost i smrt se ne vide kao sastavni dijelovi životnog procesa, već kao poraz, bolan podsjetnik na ograničenost naše moći nad prirodom. Smrtno bolesna i umiruća osoba u našoj kulturi se smatra gubitnikom, pa tako i on sam.

Moderna medicina se u potpunosti oslanja na napredak tehnologije i prespecijalizovan opreme, izgubivši holistički pristup karakterističan za tradicionalnu medicinu. U odnosu na umiruće prevladava želja da se po svaku cijenu pobijedi smrt ili da se odgodi njen dolazak. U ovoj borbi za mehanički nastavak života, vrlo se malo pažnje posvećuje tome kako pacijent provodi svoje posljednje dane, njegovim psihološkim, filozofskim i duhovnim potrebama. Stare osobe i umiruće osobe su udaljene iz porodice i svakodnevnog života.

života, smješteni su u domove za njegu i bolnice, gdje je smislena ljudska komunikacija zamijenjena sofisticiranim tehničkim šljokicama: šatori za kisik, tikvice i cijevi za infuziju, elektrostimulatori i mentor vitalnih funkcija.

Ne samo moderna religija, filozofija, društvena struktura i medicina ne mogu ponuditi sredstva za ublažavanje duševne patnje umirućih. Donedavno su čak i psihijatri i psihijatri održavali atmosferu univerzalnog poricanja i zabrane koja je okruživala smrt. Suočavanje sa smrću - potpuna biološka, ​​emocionalna, psihološka i duhovna kriza - pokazala se možda jedinom životnom situacijom u kojoj kompetentna psihološka pomoć nije bila dostupna. Stručnjaci za mentalno zdravlje bavili su se mnogim nebitnim problemima s pedantnom pažnjom na detalje, sistematski izbjegavajući istraživanje iskustava umiranja.

Iako je trenutno stanje daleko od idealnog, u posljednjoj deceniji došlo je do radikalnih promjena u oblasti saznanja o smrti i odnosa prema njoj. Početak ovog procesa bio je u velikoj mjeri povezan s radom američke psihijatrice Elisabeth Kübler-Ross porijeklom iz Švicarske i njenom knjigom O smrti i umiranju. Pored svog svjetski poznatog rada na ublažavanju emocionalnog stanja umirućih, dr. Kübler-Ross je uspjela pobuditi pozitivan interes za iskustvo smrti. Još jedan važan pravac tanatološki istraživanja su se razvijala samostalno u ovoj oblasti psihodeličan terapija za pacijente sa rakom. Pokazalo se da iskustva smrti i ponovnog rođenja izazvana LSD-om i mistična stanja svijesti mogu promijeniti stav pacijenata prema životu i smrti i ublažiti strah od smrti. Rezultati savremenih proučavanja smrti i umiranja u velikoj meri su potvrdili opšte odredbe eshatoloških sistema nezapadnih kultura. To je izazvalo novo interesovanje i priznanje na Zapadu za najstarije i istočnjačke religije i filozofije. Postaje jasno da su ovi sistemi vjerovanja zasnovani na dubokom razumijevanju ljudskog uma i neuobičajenih stanja svijesti, na poznavanju najuniverzalnijeg aspekta ljudskog postojanja, te su stoga od velike važnosti za sve nas.

ISKUSTVO KLINIČKE SMRT I BLIVO SMRTI

Odbacivanje zapadne nauke koncepta svjesnog života nakon smrti kao konstrukcije zasnovane na praznovjerju i strahu od smrti, međutim, nije rezultat temeljnog proučavanja problema, karakterističnog za naučni pristup. Naprotiv, donedavno su medicina i psihijatrija pažljivo izbjegavali ovaj problem. Mogućnost postojanja svijesti nakon smrti odbačena je ne zato što je bila u suprotnosti sa podacima kliničkih opservacija, već a priori, jer je sam koncept bio nespojiv sa postojećim naučnim teorijama. Međutim, naučne paradigme ne treba mešati sa istinom – one su, u najboljem slučaju, radni model koji organizuje moderna istraživanja. Ako se važni naučni podaci ne uklapaju u okvire paradigme, oni moraju biti zamijenjeni adekvatnijom konceptualnom shemom.

Prva ozbiljna studija o iskustvu smrti preduzeta je ne u dvadesetom veku, već u devetnaestom, i to ne od strane psihologa ili psihijatra, već od strane čuvenog švajcarskog geologa Alberta Hajma. Mistična iskustva tokom pada u Alpima, koji je zamalo završio smrću, probudila su u njemu interesovanje za subjektivno iskustvo povezano sa životno opasnim situacijama i umiranjem. Nekoliko decenija je prikupljao zapažanja i svjedočanstva ljudi koji su preživjeli teške nesreće: ranjenih vojnika, zidara i krovopokrivača koji su pali sa velike visine, radnika koji su pali u elementarnim nepogodama u planinama i željezničkim nesrećama, utopljenih ribara. Međutim, najvažniji dio Heimovog rada zasniva se na izvještajima penjača koji su doživjeli ozbiljne padove u planinama.

Prvo Heim je objavio svoje nalaze u radu na konvenciji Švicarskog alpinističkog kluba 1892. Zaključio je da je subjektivno iskustvo bliske smrti iznenađujuće slično u 95% slučajeva, bez obzira na popratne okolnosti. Mentalna aktivnost u početku je naglo ubrzana i pogoršana. Percepcija događaja i predviđanje ishoda obično su prilično različiti. Vrijeme se neuobičajeno proteže, a ljudi djeluju munjevito iu potpunosti u skladu sa stvarnim okolnostima. Po pravilu, nakon ove faze slijedi iznenadni osvrt na život.

By Heimu, incidenti u kojima se osoba iznenada nađe pred smrću mnogo su „strašniji i okrutniji“ za prolaznike nego za žrtvu. U mnogim slučajevima, publika je bila duboko šokirana i doživjela trajnu moralnu traumu, dok je žrtva, ako nije bila ozbiljno povrijeđena, bezbolno izašla iz situacije.

Godine 1961. Karlis Osis i saradnici analizirali su više od šest stotina upitnika koje su vratili doktori i medicinske sestre kako bi detaljno opisali iskustvo umirućih pacijenata. Od 10% pacijenata koji su bili pri svijesti sat vremena prije smrti, većina je imala različite složene vizije. Neke su slike manje-više odgovarale tradicionalnim religioznim idejama o raju, paklu, Vječnom gradu, u drugim vizijama bile su svjetovne slike neopisive ljepote: izuzetni pejzaži s egzotičnim pticama, idilične bašte. Manje uobičajene bile su zastrašujuće vizije đavola i pakla i osjećaj da su živi zakopani. Osis naglašava sličnost ovih iskustava bliske smrti sa slikama eshatološke mitologije i psihodeličan fenomeni uzrokovani LSD-om i meskalinom.

Godine 1971. Russell Noyes, profesor psihijatrije na Univerzitetu u Ajovi, ispitao je veliki broj izvještaja o pojedincima koji se suočavaju sa smrću, uključujući Heimove izvještaje o švicarskim penjačima, opise scena smrti u literaturi i autobiografska zapažanja istaknutih ličnosti kao što je Carl Gustav Jung. Noyes je izdvojio slične elemente koji se ponavljaju u ovim eksperimentima i definirao tri uzastopne faze umiranja. Prvu fazu, koju je nazvao "otpor", karakteriše osećaj opasnosti, strah od smrti i, konačno, poniznost pred smrću. Nakon toga slijedi „pregled života“, kada se pred osobom bljesne sjećanja na najvažnije životne trenutke ili se pojavi komprimirana panoramska slika cijelog njegovog životnog puta. Posljednja faza - "transcendencija" - povezana je sa mističnim, religijskim i "kosmičkim" stanjima svijesti.

Noyesova analiza smrtnih iskustava može se ilustrovati prikazom mlade žene koja opisuje svoje stanje tokom saobraćajne nesreće. Njenom autu su otkazale kočnice na velikom autoputu. Auto koji je van kontrole klizio je po mokrom pločniku nekoliko sekundi, udario u druge automobile, a na kraju se zabio u kamion.

“U tih nekoliko sekundi dok je moj auto bio u pokretu, doživio sam senzacije koje kao da su se protezale stoljećima. Izuzetan užas i sveobuhvatni strah za moj život brzo su ustupili mjesto jasnom saznanju da ću umrijeti. Začudo, u isto vrijeme postojao je tako dubok osjećaj mira i mira kakav nikada prije nisam iskusio. Činilo se da se krećem sa periferije svog bića – tijela koje me je zatvaralo – do samog centra svog Ja, mjesta nepokolebljive smirenosti i opuštanja. Mantra je tekla u moju svest s lakoćom koju nikada nisam iskusio tokom meditacije. Vrijeme kao da je nestalo; Gledao sam svoj život: prošao je preda mnom kao film, vrlo brzo, ali sa nevjerovatnim detaljima. Stigavši ​​do granice smrti, činilo mi se da sam se našao ispred prozirne zavjese. Pokretačka snaga tog iskustva me je vukla kroz zavjesu – i dalje sam bio potpuno miran – i odjednom sam shvatio da ovo nije kraj, već prijelaz. Svoja naknadna iskustva mogu samo opisati na sljedeći način: svi dijelovi mog bića, šta god da sam bio u tom trenutku, osjećali su kontinuitet iznad onoga što sam ranije smatrao smrću. Osjećao sam da će me sila koja me je vodila do smrti, a potom i dalje od nje, zauvijek odvesti u beskrajnu daljinu.

Upravo u tom trenutku moj auto se zabio u kamion. Kada je stao, pogledala sam okolo i shvatila da sam nekim čudom preživjela. Onda se desilo nešto neverovatno: sedeći u gomili razbijenog metala, osetio sam da granice moje ličnosti nestaju i počinjem da se spajam sa svime oko sebe - sa policijom, olupinom automobila, radnicima sa pajserima koji pokušavaju da me oslobode , ambulanta, cvijeće na susjednoj gredici, TV reporteri. Nekako sam vidio i opipao svoje rane, ali činilo se da one nemaju nikakve veze sa mnom – bile su samo dio sistema koji se brzo širio koji je uključivao mnogo više od mog tijela. Sunčeva svetlost je bila neobično sjajna i zlatna, činilo se da ceo svet sija predivnom svetlošću. Osjećao sam sreću i preplavljenu radost, uprkos dramatičnosti situacije, a takvo stanje je trajalo nekoliko dana u bolnici. Ovaj incident i iskustvo povezano s njim potpuno su promijenili moj pogled na svijet i koncept postojanja. Ranije se nisam posebno zanimao za pitanja duha i vjerovao sam da se život zaključuje između rođenja i smrti. Pomisao na smrt me je uvek plašila. Vjerovao sam da "fazu života prođemo samo jednom", a onda - ništa. Na putu me mučio strah da neću imati vremena da postignem sve što želim u životu. Sada imam potpuno drugačiju ideju o svijetu i svom mjestu u njemu. Moj osjećaj sebe nadmašuje ideju fizičkog tijela ograničenog vremenom i prostorom. Znam da sam dio ogromne, neograničene kreacije koja se može nazvati božanskom."

Objavljivanje knjige Raymond A. Moody's Life After Life 1975. povećalo je interesovanje Zapada za subjektivno iskustvo umiranja. Autor knjige, lekar i psiholog, analizirao je sto pedeset opisa iskustva bliske smrti i lično intervjuisao pedesetak ljudi koji su doživeli kliničku smrt. Na osnovu ovih podataka, on je sa velikom postojanošću identifikovao karakteristične, ponavljajuće elemente doživljaja smrti.

Zajednička karakteristika svih komunikacija bila je pritužba da se ti subjektivni događaji ne mogu opisati, da je naš jezik neadekvatan da izrazi njihovu suštinu. Isto važi i za mistična stanja svesti. Drugi važan element bio je osjećaj napuštanja tijela. Mnogi ispitanici su rekli da su, dok su bili u komi, posmatrali sebe i svoju okolinu spolja i čuli razgovore lekara, medicinskih sestara i rođaka koji su razgovarali o stanju pacijenta. Mogli su detaljno opisati manipulacije koje su vršene na njihovim tijelima. U nekim slučajevima, konzistentnost ovih opisa sa stvarnošću potvrđena je naknadnom provjerom. Izvantjelesno postojanje može imati mnogo oblika. Neki su sebe opisali kao snop energije ili čiste svijesti. Drugi su smatrali da imaju tijelo, ali tijelo koje je propusno, nevidljivo i nečujno za one koji pripadaju fenomenalnom svijetu. Ponekad su ljudi doživljavali strah, zbunjenost i želju da se vrate u fizičko tijelo. U drugim slučajevima bilo je ekstatičnih osjećaja nedostatka vremena i težine, smirenosti i spokoja. Mnogi su čuli čudne zvukove: očigledno neprijatne zvukove ili, obrnuto, milujuće zvuke magične, božanske muzike. Mnogo je opisa kretanja kroz mračni zatvoreni prostor - tunel, pećina, dimnjak, cilindar, klisura, oluk, kanalizaciona cijev. Ljudi često prijavljuju svoje susrete sa drugim bićima - preminulim prijateljima i rođacima, "duhovima čuvarima" ili "duhovima vodičima". Posebno su česte vizije "svjetlećeg bića" koje se pojavljuje kao izvor nezemaljskog sjaja, ali istovremeno pokazuje takve lične kvalitete kao što su ljubav, toplina, simpatija i smisao za humor. Komunikacija s ovim bićem odvija se bez riječi, kroz nesmetanu razmjenu misli, a često je praćena iskustvom sagledavanja života i božanskog suda ili samopoštovanja.

Na osnovu ovih podataka, Moody je pokušao da rekonstruiše sliku tipičnog post-mortem iskustva. I iako je njegov "kompozitni" model rezultat generalizacije velikog broja eksperimenata, a ne odraz stvarnog pojedinca, on je od velikog interesa za našu raspravu.

Osoba na samrti dostiže vrhunac fizičke patnje i čuje doktora kako konstatuje njegovu smrt. Tada čuje neugodnu buku, glasnu zvonjavu ili zujanje, a istovremeno osjeća da se vrlo brzo kreće kroz mračni uski tunel. Odjednom se nađe izvan vlastitog tijela, ali i dalje u istom okruženju i posmatra svoje tijelo sa strane, poput posmatrača. Iz ove neobične pozicije vidi pokušaje da ga vrate u život i uplašen je.

Nakon nekog vremena se skupi i pomalo se privikne na novo stanje. Primjećuje da još uvijek ima tijelo, ali potpuno drugačije prirode i sa drugačijim mogućnostima od fizičkog tijela koje je ostavio za sobom. Tada se pojavljuju druga stvorenja. Susreću ga i pomažu mu. On vidi duhove mrtvih - rođake i prijatelje, a onda se pred njim pojavljuje duh ispunjen toplinom i ljubavlju, za razliku od bilo čega što je ranije viđeno - blistavo biće. Ovo stvorenje bez riječi mu postavlja pitanja, pomaže u procjeni života, pokazujući njegove najvažnije događaje u trenutku. U nekom trenutku, osoba osjeti da se približava nekoj granici ili barijeri, očito odvajajući zemaljski život od sljedećeg nakon nje. Međutim, ispostavilo se da se mora vratiti na zemlju i da vrijeme njegove smrti još nije došlo. Uzbudljivo iskustvo nezemaljskog života tjera ga da se odupre povratku. Preplavljuje ga osjećaj radosti, ljubavi i mira. Uprkos svemu tome, nekako se ponovo sjedinjuje sa fizičkim tijelom i nastavlja živjeti.

Kasnije pokušava da priča o tome šta se dogodilo, ali nailazi na niz poteškoća. Prvo, ljudski jezik je neprikladan za opisivanje nezemaljskih događaja, a drugo, oni oko njih se prema tim pričama odnose s nepovjerenjem i podsmjehom, tako da on odustaje od svojih pokušaja. Ipak, ovo iskustvo ima dubok uticaj na njegov život, posebno na ideju o odnosu smrti i života.

Izvanredni su paralelni odlomci u Moody'sovim studijama i opisi zagrobnog života u eshatološkoj literaturi, posebno navodi bardo u Tibetanskoj knjizi mrtvih. Slični, ako ne i identični, elementi se uočavaju tokom psihodeličan sesije u kojima subjekt doživljava susret sa smrću kao dio procesa "smrt-ponovno rođenje". Kao što će biti pokazano u narednim odeljcima, postoji i niz analogija sa stanjima koja se spontano javljaju kod nekih pacijenata sa šizofrenijom.

SLIKE SMRT

Komparativna studija ideja o zagrobnom životu među različitim narodima i u različitim religijama otkriva njihovu duboku sličnost. Ta se sličnost može pratiti čak iu onim slučajevima gdje prije formiranja eshatoloških vjerovanja njihovi nosioci nisu imali dokazane kontakte. Podudarnost nekih tema je prilično izvanredna, posebno zajedništvo dvije najvažnije polarne slike zagrobnog života: prebivalište pravednika - raj, ili raj, i mjesto boravka grešnika - pakao.

Glavne empirijske karakteristike raja i pakla su uvijek iste: beskrajna radost i sreća raja i beskrajne paklene muke, iako formalna strana ovih ideja uvelike varira od konkretnih slika koje podsjećaju na zemaljsko postojanje u svim važnim manifestacijama do potpuno apstraktnih. metafizičke konstrukcije. Nije uvijek jasno jesu li slike koje imaju vrlo specifično oličenje u likovnoj umjetnosti doslovan i tačan odraz ideja o zagrobnom životu ili su metafore stanja svijesti koje je teško izraziti direktno umjetnošću.

Moderna istraživanja svijesti nude zanimljivu novu perspektivu na ovaj problem. Tokom psihodeličan seanse, u spontanim halucinatornim stanjima i u praksi eksperimentalne psihoterapije, nastaju kako ekstatična tako i košmarna stanja apstraktne prirode, kao i vrlo specifične vizije raja i pakla. Veliki utisak ostavlja činjenica da su ove eshatološke slike i simboli ponekad vezani za kulturni sistem koji je subjektu potpuno nepoznat ili su apsolutno strani njegovoj praistoriji. Takve činjenice podržavaju Jungov koncept kolektivne i rasne podsvijesti.

Izvještaji ljudi koji su doživjeli iskustva bliske smrti ili blizine smrti također imaju širok raspon od opisa apstraktnih stanja svijesti do detaljnih slikovnih vizija. Izlažući svoja rana zapažanja, Moody naglašava upravo odsustvo mitoloških elemenata, kao što su "raj za umjetnika sa bisernim kapijama, ulice od zlata, krilati anđeli koji sviraju harfe, ili pakao s plamenom i đavoli s vilama." Međutim, u kasnijem dodatku svoje knjige, on piše da pronalazi sve više ljudi koji su u susretu sa smrću vidjeli konkretne i detaljne arhetipske slike rajskih pejzaža, blistavih gradova i raskošnih palača, egzotičnih vrtova i veličanstvenih rijeka. Kao negativno iskustvo navodi opise astralnih područja naseljenih zbunjenim duhovima, zbunjenim bestjelesnim bićima koja nisu bila u stanju da se potpuno oslobode fizičkog svijeta. Očigledno, pitanje odnosa između apstraktnog i konkretnog u post-mortem iskustvu ne odražava subjektivne razlike u tumačenju, već stvarno postojanje različitih tipova post-mortem stanja svijesti.

Slike raja i pakla, kako u konkretnim tako i u apstraktnim inkarnacijama, polarne su suprotnosti. One su, u određenom smislu, negativne refleksije jedni drugih i komplementarne jedna drugoj. Prikaz ova dva boravišta mrtvih u umjetnosti uvijek ih naglašava. suprotno kako u opštoj atmosferi tako i u detaljima. Nebeska su kraljevstva puna prostora, svjetlosti i slobode. Pakleni prostori su zatvoreni, mračni, izazivaju osjećaj potlačenosti i užasa. Isti polaritet se odnosi na pejzaž, arhitekturu, stanovnike i ono što se dešava mrtvima.

Nebesko carstvo, ili raj, obično je okupano bijelom ili zlatnom svjetlošću, tamo sijaju oblaci i duge. Priroda je predstavljena svojim najboljim kreacijama: plodno tlo, polja zrelog žita, prekrasne oaze i parkovi, raskošni vrtovi i cvjetne livade. Drveće je preopterećeno veličanstvenim cvijećem i zrelim plodovima. Putevi su popločani zlatom, dijamantima, rubinima, smaragdima i drugim dragim kamenjem, rajski pejzaži navodnjavani izvorima mladosti, potoci živom vodom, jezera čista, rijeke teku mlijekom, medom i mirisnim uljem. Kreacije nebeske arhitekture su prozirne i predstavljene su palatama koje sijaju zlatom i dragim kamenjem. Dvorane su osvijetljene kristalnim lampama i ukrašene rasplesanim fontanama. Vazduh je ispunjen mirisom tamjana. Pakao je, s druge strane, taman, jalov i pust. Pejzažom dominiraju krateri vulkana, zjapeći ponori, hrpe kamenja, mračne klisure i jame koje dišu vatru. Umjesto drveća života i bujnih vrtova, u paklu rastu trnovito drveće, prekriveno trnjem, mačevima, bodežima i otrovnim plodovima u obliku đavolje glave. Čiste potoke i izvore mladosti u vrtu ljubavi zamjenjuju mutne opasne rijeke, vatrena jezera, smrdljive lokve i podmukle trule močvare. Blizanci rajskih palata su zlokobne podzemne građevine okružene neprobojnim zidovima, sa negostoljubivim hladnim hodnicima i smrdljivim vazduhom. Visoki dimnjaci i užarene peći kovačnica obavijaju paklene gradove sumpornim dimom.

Isti polaritet se proteže i na stanovnike raja i pakla. Božanska bića su izuzetno lijepa, eterična su, prozirna, lagana i okružena blistavom aurom ili oreolom. Oni su dobronamjerni, daju iscjeljenje, pomoć i zaštitu. Demoni ili đavoli su crni i sumorni, imaju zvjerski, zastrašujući izgled. Okrutni i opaki, oni oličavaju neobuzdane instinktivne sile. Ovaj kontrast je najjasnije izražen u slikama vrhovnih bića zagrobnog života i lijepo je ilustrovan kršćanskom slikom troglavog Sotone, koji parodira Sveto Trojstvo.

Raj i kraljevstvo nebesko naseljavaju paunovi, papagaji i druge egzotične ptice briljantnog perja, sjajni leptiri i ljubazne životinje. Orlovi, jastrebovi, sove i druge odvratne ptice grabljivice, krvoločni jaguari, psi, leteći vampiri, džinovski gmizavci, otrovni reptili i čudovišta koja proždiru ljudske duše žive u paklu.

Što se tiče postojanja duša, radost, sreća i spokoj raja imaju pandan u vidu neljudskih tjelesnih muka i svih mogućih duševnih patnji u paklu. Umesto slatke harmonične muzike i pohvalnih pesama u čast vrhovnog božanstva u paklu, tu je kakofonija škrgutanja zubima, neljudskih vapaja i molbi za milost. Za razliku od mirisa tamjana i božanskog tamjana raja, pakao je zasićen oštrim mirisom sumpora, zapaljenog smeća, trulih leševa, balege i strvine. Pravednici na nebu hrane se ambrozijom, nektarom, somom, slatkim voćem ili direktno emanacijom božanske energije, dok duše osuđene na pakao muče nepodnošljiva glad i neutaživa žeđ, prisiljene su da jedu nečistoće, pa čak i komadiće vlastitog mesa. .

Nedavni rad na proučavanju svijesti primorao je modernu nauku da promijeni svoje poglede na raj i pakao. Sada je postalo jasno da su to stanja svijesti dostupna svakoj osobi pod određenim okolnostima. Kao što je Aldous Huxley istakao u Raju i paklu, ovisnici o drogama često doživljavaju sreću nebeskog kraljevstva i paklene muke. Ova stanja svijesti se javljaju i spontano tokom mentalnih poremećaja, koje nazivamo "akutne psihotične epizode". Saznali smo da se vizije raja i pakla javljaju kod ljudi prije kliničke smrti. Ove činjenice ukazuju da moramo preispitati svoj odnos prema eshatološkoj mitologiji. Umjesto da informacije o raju i paklu smatramo beskorisnom zabludom, trebali bismo ih smatrati neprocjenjivim vodičem za boravak u nepoznatom svijetu, u koji će svako od nas prije ili kasnije ući.

PUTOVANJE DUŠE POSLE SMRTI

Slike prebivališta pravednika i grešnika samo su jedan od važnih aspekata zagrobnog života. U mnogim kulturama postoji ideja o post-mortem putovanju duše. Pokojnik ne stiže odmah do konačnog odredišta, prvo mora proći kroz niz izvanrednih događaja, iskušenja i iskušenja. Ponekad se sastoje od putovanja kroz teren sličan zemaljskim pustinjama, visokim planinama, džunglama ili močvarama. Duša se može susresti sa čudnim izmišljenim stvorenjima i boriti se s njima. U drugim slučajevima, okruženje zagrobnog života ima vrlo malo zajedničkog sa bilo čim zemaljskim. Faze post-mortem putovanja mogu biti niz neobičnih više ili manje apstraktnih stanja svijesti umjesto konkretnih mjesta i događaja. Uobičajena tema u idejama o posthumnom putu duše često je ideja Božanskog suda. Prisutan je u ovom ili onom obliku ne samo u judaizmu, kršćanstvu, islamu, zoroastrizmu, u egipatskim tradicijama, već iu zemljama Istoka, poput Indije, Japana i Tibeta, pa čak i u srednjoameričkim religijama. Dok neki opisi post-mortem putovanja duše izgledaju jednostavni i naivni, drugi nude složenu i sofisticiranu sliku neuobičajenih stanja svijesti. U hinduizmu, budizmu i džainizmu, ovo putovanje je dio najsloženijih kosmoloških i ontoloških shema, uključujući cikluse ponovnih rađanja, lanac individualnih reinkarnacija i zakon karme - ovisnost naknadne inkarnacije o rezultatima prethodnog života.

U ljudskoj istoriji, dve kulture su pokazale poseban interes za smrt i umiranje: Stari Egipat i Tibet. Obje religije dijele duboko vjerovanje u nastavak svjesnog života nakon fizičke smrti. Stvorili su složene rituale kako bi olakšali prelazak umirućih u zagrobni život i kartografiju koja bi vodila putovanje duše. Pisani izvještaji o ovim učenjima poznati su na Zapadu kao egipatske i tibetanske knjige mrtvih. Ovi dokumenti zaslužuju posebnu raspravu u kontekstu naše studije.

Egipatska knjiga mrtvih je zbirka molitava, pjevanja, magijskih čarolija i mitova vezanih za smrt i zagrobni život. Ovi pogrebni tekstovi su poznati kao "Pojava u svjetlu" ili "Izlaz u danu". Njihov materijal je vrlo heterogen i odražava povijesni sukob između dvije jake religijske tradicije:

volumen solarnog boga Amon-Ra i kult Ozirisa. S jedne strane, tekstovi Knjige snažno naglašavaju ulogu boga sunca i njegove božanske pratnje. Određene magične formule trebalo bi da pomognu pokojniku da se ukrca na solarni čamac i uživa u blaženom životu, prateći boga sunca na njegovom svakodnevnom putovanju. S druge strane, tekstovi odražavaju tradiciju drevnog pogrebnog kulta Ozirisa, kojeg je, prema legendi, ubio njegov brat Set, a vaskrsle sestre Izida i Neftida. Nakon povratka u život, postao je vladar Kraljevstva mrtvih. Prema ovoj tradiciji, pokojnik je ritualno identificiran sa Ozirisom i mogao je uskrsnuti.

Solarni bog Amon-Ra je tokom svog svakodnevnog putovanja prošao kroz složen slijed događaja. Danju je prelazio nebo u solarnom barku, a područje koje je prolazio noću bila je zemlja duša - duat.

Stari Egipćani su vjerovali da je Zemlja ravna, a da je cijeli naseljen svijet, odnosno Egipat, okružen lancem moćnih neprohodnih planina. Sunce je izašlo ujutro na istoku kroz rupu u ovom planinskom lancu i nestalo u drugoj rupi na zapadu. Iza planina je ležao duat, nalazio se paralelno sa planinskim lancem na kopnenoj ili nebeskoj ravnici. Duat je bio okružen još jednim planinskim lancem, pa je Kraljevstvo mrtvih bilo u dolini i odvojeno od Egipta i od svjetiljki - sunca, mjeseca i zvijezda koje su obasjavale nebo. Duat je bio zemlja tame i tmine, straha i užasa. Podeljen je na dvanaest regiona prema broju noćnih sati. Svako područje je imalo kapiju koju su čuvala tri božanstva, a svako je bilo puno opasnosti za posadu solarnog čamca. Morali su da savladaju vatrene prostore, gde su vrelina i vrela para pekli nozdrve i grlo. Užasna fantastična stvorenja su im prijetila na putu i protiv njih se trebalo boriti. Glavni neprijatelj solarnog boga, džinovska zmija Apep - inkarnacija Ozirisovog brata Seta - iznova je pokušavala da proždere solarni disk.

Ozirisovo kraljevstvo nalazilo se u oblasti duata Trska polja. Da bi bila primljena u kraljevstvo, duša je morala donijeti presudu u dvorani D Istina ili u dvorani Maat. Bog Anubis sa glavom šakala izmjerio je djela pokojnika na vagi. Na jednoj od zdjela ležalo je njegovo srce, a na drugoj pero, simbol boginje Istine, Maat. Bog T iz sa glavom ibisa, pisar Kraljevstva mrtvih, zapisao je presudu suda. Čudovište koje je kombiniralo karakteristike krokodila, lava i nilskog konja spremno je progutalo osuđenu dušu.

Putovanje tmurnom dolinom zagrobnog života predstavljalo je opasnost i za ljude i za bogove. Jedini pouzdan prolaz kroz duat bio je put boga sunca, jer je izlazak sunca svaki dan najavljivao njegovu pobjedu i ponovno rođenje. Za sljedbenike Ra, cilj zagrobnog života bio je da zakorači u sunčani čamac i zauvijek prate boga sunca na njegovom putovanju. Ozirisovi sljedbenici su solarnim čamcem trebali biti dopremljeni u njegovo kraljevstvo, gdje su izašli na obalu i, u slučaju uspješnog ishoda suda, ostali zauvijek.

Kao i staroegipatska, tibetanska kultura je bila potpuno okrenuta duhovnom principu i do danas je zadržala bogatstvo znanja o najdubljim misterijama unutrašnjeg života i svijesti. Međutim, proučavanje smrti – jedina sigurnost koju nam život daje – trebalo bi da bude centralno u proučavanju svesti, bez obzira na kulturološke tradicije, jer je razumevanje smrti ključ za oslobođenje u životu. U tibetanskoj religijskoj i filozofskoj tradiciji, smrt, kao i život, zahtijeva potpuno svjestan stav. Za prosvetljenu osobu, vreme, mesto i okolnosti smrti više ne mogu biti slučajni. Umiranje se, takoreći, "poduzima svjesno". Duh se preobražava, a tijelo se raspada na elemente i nestaje bez traga. Takav fenomenalan ishod, potpuno oslobođenje duha, naziva se "Velika tranzicija" i moguć je samo u retkim slučajevima. Nešto češće, iako i izuzetno retko, osoba dospeva u stanje „duginog tela“. U ovom slučaju, sedam dana nakon smrti, od tijela ostaju samo kosa i nokti - "nečisti dijelovi". Slična smrt posljednji put je zabilježena 1950-ih u Kini. Ako osoba ne postigne oslobođenje tokom života, moguće ga je postići ubrzo nakon smrti. To je svrha Knjige mrtvih. Tibetanska Knjiga mrtvih je kasnijeg porekla od egipatske. Nesumnjivo na osnovu starijih usmenih izvora, prvi put se pojavio u pisanoj formi god VIII in. n. e. a napisao ga je Padma-Sambava, budistički propovjednik na Tibetu. Ova knjiga je vodič za prolazak kroz Bardos, međustanja između smrti i sljedeće inkarnacije. Sadrži vrlo tačne podatke čak iu odnosu na trajanje boravka u određenoj državi. Svrha knjige je da pomogne pokojnicima da prepoznaju post-mortem stanja u kojima je oslobođenje moguće. Ovo priznanje se poredi sa priznanjem majke od strane sina. Znanje stečeno tokom života uz pomoć uputstava i prakse - Sin mudrosti, nakon smrti susreće i prepoznaje Majku Mudrost - svjetlost i istinsku čistotu.

Prvi dio knjige opisuje odvajanje duha od tijela i stanja neposredno nakon smrti. U ovom prvom bardo u trenutku smrti, duh prima blistavu viziju Primarne jasne svjetlosti istinske stvarnosti. U istom trenutku, duh se može osloboditi ako je u stanju da prepozna Svetlost i ne plaši se njenog neljudskog sjaja. Oni koji propuste ovu priliku zbog nedostatka pripreme dobijaju drugu priliku kada se na njih spusti Sekundarna bistra svjetlost. Ako se ta prilika propusti, oni moraju proći kroz složeni niz stanja u sljedećem Bardosu, u kojem se njihova svijest sve više udaljava od oslobađajuće istine i približava se novoj inkarnaciji.

AT Bardo iskušenja stvarnosti Duša se susreće s brojnim božanskim bićima: mirna božanstva okružena blistavom svjetlošću, zlonamjerna božanstva, božanstva čuvara vrata, čuvare znanja itd. Istovremeno sa vizijama ovih božanstava, duh pokojnika osjeća slabo svjetlo raznih nijansi, što ukazuje na određene "loke", odnosno kraljevstva u kojima se može ponovno roditi: kraljevstvo bogova (de-valoka), kraljevstvo titani (asuraloka), carstvo ljudi (mana-loka), carstvo poluljudi (tirialoka), carstvo gladnih duhova (pretaloka) i carstvo pakla (naraloka). Približavanje ovoj svjetlosti ometa oslobađanje i olakšava ponovno rođenje.

Ako duh pokojnika ne iskoristi mogućnosti oslobođenja u prva dva Barda, on pada u treći - Bardo Tragača ponovnog rođenja. U ovoj fazi on stječe tijelo koje nije sastavljeno od guste materije, već je obdareno sposobnošću da se slobodno kreće i prodire u čvrste predmete. Zakon karme određuje da li će duša doživjeti sreću ili muku u ovom Bardu. Negativna karma osuđuje na muke: sudari s grabežljivim životinjama i destruktivnim silama prirode. Pozitivno pruža nezemaljska zadovoljstva. Oni sa neutralnom karmom u ovoj fazi ne doživljavaju ništa osim tupe ravnodušnosti.

Najvažniji trenutak u ovom Bardou je presuda, tokom koje gospodar i sudija mrtvih, Dharma-Raja, procjenjuje njihove postupke uz pomoć ogledala karme. Ovo ogledalo odražava sva dobra i loša djela, koja se mjere u obliku bijelih i crnih kamenčića. Nakon presude, pred pokojnikom se otvara šest puteva karme u skladu sa rezultatima procjene njegovih vrlina i poroka. Dok ste u Bardo tražiteljima ponovnog rođenja, važno je shvatiti da su sva bića i događaji iluzorni i da su samo projekcija pokojnikove vlastite svijesti. Ako se i ovdje ne ostvari mogućnost oslobođenja, ponovno rođenje je neizbježno. Sve što knjiga može ponuditi u ovom slučaju su načini da se izbjegnu neželjena inkarnacija i da se izabere najpovoljnija. Iako su egipatske i tibetanske knjige mrtvih najpoznatiji primjeri ove vrste književnosti, one nikako nisu jedinstvene. Slična djela postoje i u drugim religijama: u islamu, hinduizmu, kineskom i japanskom budizmu, u srednjoameričkim kulturama. Ovakvi dokumenti su mnogo manje poznati u našoj kulturi. Krajem srednjeg vijeka u mnogim evropskim zemljama, posebno u Austriji, Njemačkoj, Francuskoj i Italiji, djela su bila široko rasprostranjena, koja se obično spajaju pod nazivom "Umjetnost umiranja" ("ArsMoriendi"). Ovi književni izvori spadaju u dvije kategorije: prvo, knjige koje se fokusiraju na iskustvo umiranja i umjetnost poučavanja umirućih u posljednjim satima života, i drugo, knjige koje se bave značenjem smrti za život.

Tekstovi prve grupe su opsežna zbirka informacija o važnim empirijskim aspektima umiranja. Primjer su fenomeni koje sveštenstvo tumači kao napad sotone, pokušaje paklenih sila da nasilnom intervencijom u kritičnom trenutku zavedu dušu s njenog puta u Carstvo nebesko. Većina uputstava govori o pet najvažnijih posljedica đavolje borbe za dušu: oklevanje umirućih u vjeri; očaj i kukavičluk; nestrpljivost i razdražljivost povezane s fizičkom patnjom; uobraženost, taština i ponos; pohlepa, škrtost i druge svjetovne manifestacije i vezanosti. Pokušaji đavola nailaze na protivljenje božanske sile, koja čovjeku na samrti šalje predosjećaj neba, predviđanje višeg suda, osjećaj pomoći odozgo i obećanje spasenja. Moderna istraživanja svijesti pokazuju da ljudi koji se suočavaju sa simboličnom smrću tokom psihodeličan seanse ili u stanju akutne biološke krize, zaista "vidjeti" mnoge od ovih pojava. Nema sumnje da su opisi umiranja u "ArsMoriendii druge takve vodiče treba shvatiti ozbiljno: oni su iznenađujuće tačniji empirijski podaci od proizvoljnih izmišljenih konstrukcija.

Tekstovi o procesu biološke smrti također nude konkretne upute za umiruće i njihove pomagače koje treba slijediti u posljednjim satima prije smrti. Većina srednjovjekovnih priručnika slaže se da je posebno važno dovesti osobu na samrti u ispravno stanje uma. Apsolutno je neprihvatljivo izazivati ​​lažne nade u oporavak. Osoba koja umire mora dobiti svestranu podršku kako bi se suočila sa smrću i prihvatila je. Hrabro prihvatanje smrti smatra se odlučujućim momentom; pokušaji da se izbjegne smrt i odbijanje da joj se pokori dvije su od najvažnijih opasnosti s kojima se umiruća osoba suočava. Neki tekstovi to jasno govore više oprostiti nadahnuti umiruću osobu strahom od smrti, što kasnije može biti uzaludno, nego poreći blizinu smrti i dozvoliti osobi da umre nespremna za nju.

Knjige druge grupe govore o važnosti razumijevanja smrti za pravedan život; njihove živopisne slike ističu prolaznost bića, sveprisutnost smrti i besmislenost svih svjetskih težnji. Do nedavno, opsjednutost idejom krhkosti postojanja, izraženu u žudnji za smrću i preziru svijeta, zapadni filozofi su smatrali simptomom društvene patologije. Ipak, prema zapažanjima o rezultatima izlaganja LSD-u i prema eksperimentalnoj psihoterapiji, susret sa najnevjerovatnijim i najodbojnijim aspektom postojanja može rezultirati duhovnim uvidom i kvalitativno novim odnosom prema svijetu.

Dvostruki pravacArsMoriendi': do smrti i života je očigledno karakteristika svih Knjiga mrtvih. Oni ne samo da sadrže znanje o smrti, već podučavaju alternativni pristup životu kroz iskustvo smrti. Ova tačka je toliko važna da ćemo o njoj detaljnije razgovarati.

RITUALNA KOMUNIKACIJA SA SMRTOM

Mogućnost da steknu iskustvo smrti bez stvarnog umiranja, da posjete carstvo mrtvih i da se odatle vrate, da komuniciraju sa svijetom duhova, pruža se mnogim ljudima od prvih dana ljudske istorije. Najstariji primjer ove vrste je fenomen šamanizma.

Glavna točka inicijacije uralsko-altajskih i sibirskih šamana je stjecanje iskustva smrti u obliku ritualne smrti i ponovnog rođenja. Prema mnogim šamanima, tokom "bolesti inicijacije" leže u svojim šatorima ili na nekom zabačenom mjestu tri do sedam dana u stanju blizu smrti. U to vrijeme putuju u drugi svijet, gdje ih napadaju demoni i duhovi predaka i žestoko muče. Iako se detalji ovog procesa mogu jako razlikovati među različitim narodima i pojedinačnim šamanima, u svim slučajevima inicijacija je povezana s općim stanjem užasa, mučenja i neljudske patnje. Telo posvećenika se iseče na komade, sve tečnosti se iscede iz njega, meso se skine sa kostiju, a oči se iščupaju iz duplji. Kada od njega ostane samo jedan kostur, duhovi raznih bolesti međusobno dijele dijelove njegovog tijela. Posvećenik tada prima novo meso i krv i izvodi magični let ili se uspinje na nebo na dugi, brezi ili dugačkom stupu. U ovom iskustvu smrti i ponovnog rođenja, šaman od njega prima natprirodno znanje i moći polubožanski stvorenja ljudskog ili životinjskog izgleda. Inicijalna smrt se uvijek završava vaskrsenjem i prevazilaženjem krize. Jednako je prirodno da šaman boravi i u "objektivnoj stvarnosti" i u raznim oblastima nezemaljskog svijeta. Šamani se bave iscjeljenjem, postaju gatari i gatari i prate duše mrtvih na posthumnom putovanju.

Tema smrti i ponovnog rođenja prisutna je u mnogim mitologijama. Heroji odlaze u zagrobni život i nakon teških iskušenja, savladavajući mnoge prepreke, vraćaju se na zemlju, obdareni natprirodnom moći. Bogovi, polubogovi i heroji nakon smrti ponovo se rađaju u život u novom ruhu, zauvijek mladi i besmrtni. U manje konkretnoj simbolici, ista tema ponekad je izražena u liku heroja kojeg proguta, a zatim povrati strašno čudovište.

U različitim dijelovima svijeta iu različitim historijskim razdobljima, takve su legende postale osnova za svete misterije u kojima su neofiti doživljavali ritualnu smrt i ponovno rođenje. Asirsko-babilonski obredi posvećeni Tamuzu i Ištar jedan su od najranijih (oko 4000. godine prije Krista) primjera alegorije boga koji umire i vaskrsava. U legendi, Boginja Majka silazi u podzemni svijet u potrazi za magičnim eliksirom da oživi svog sina i muža Tamuza. U drevnim egipatskim misterijama Izide i Ozirisa, mitološki model rituala bilo je ubistvo i rasparčavanje Ozirisovog tijela od strane brata Seta i njegovo magično uskrsnuće od strane sestara - Izide i Neftide. Posebno su brojne informacije o misterijama antičke Grčke i susjednih država. Čuveni Eleusinski sakramenti u Atici izgrađeni su na ezoteričnom tumačenju mita o boginji plodnosti Demetri i njenoj kćeri Persefoni, koju je oteo vladar carstva mrtvih, Pluton. Ovaj mit, koji se obično tumači kao alegorija sezonskog ciklusa vegetacije, postaje za inicijatore metafora duhovne transformacije. Orfizam, Dionizov kult, misterije Atisa i Adonisa, iako zasnovane na različitim mitovima, imaju istu središnju temu: smrt i ponovno rođenje. Slični obredi praktikovani su u kultovima Mitre, Hermesa, u Indiji i Tibetu, među narodima sjevera, među mnogim afričkim plemenima, u pretkolumbovskim društvima i u mnogim drugim kulturnim tradicijama.

Rasprava o pričešćivanju smrću u ritualnom obliku bila bi nepotpuna bez spominjanja obreda inicijacije, u kojima se iniciraju ne jedna osoba, već čitave društvene grupe, pa čak i nacije. Obredi inicijacije su važni transformativni rituali, obično povezani sa biološki značajnim trenucima kao što su porođaj, obrezivanje, pubertet, brak, druga zrelost i smrt. Van Gennep, opisujući ove obrede, napominje da se u njima mogu razlikovati tri karakteristična stupnja. U prvoj fazi, koju je nazvao „odvajanjem“, inicirani se uklanjaju iz društvenog okruženja i drže u izolaciji nedeljama, pa čak i mesecima. U to vrijeme uz pomoć obrednih pjesama i igara, iz priča i legendi, stiču saznanja o nepoznatoj teritoriji na koju će ući. U drugoj fazi, "tranziciji", koriste se moćne metode promjene svijesti za simulaciju transformacije. Ove metode uključuju deprivaciju sna, post, bol, sakaćenje, društveni pritisak, izolaciju, emocionalni i fizički stres, u nekim slučajevima psihodeličan sredstva. Posvećenici doživljavaju ekstremni bol, haos, zbunjenost i strah i izlaze iz ovog procesa destrukcije s osjećajem obnove i ponovnog rođenja. Treća faza - "ponovno ujedinjenje" - uključuje povratak transformiranog pojedinca u društvo u novoj ulozi. Dubina i intenzitet iskustva smrti i ponovnog rađanja pružaju neophodnu dramatičnu postavku za završetak stare društvene uloge i stjecanje nove. Međutim, iskustva ritualnog uništenja koja se ponavljaju kroz život, praćena osjećajem ponovnog rođenja, imaju još jednu važnu funkciju: pripremaju čovjeka za stvarnu biološku smrt, dajući mu duboko, gotovo na ćelijskom nivou, povjerenje da su ta stanja, periodi anihilacija, znači tranzicija, a ne kraj postojanja.

SMRT I PREROĐANJE

KOD ŠIZOFRENIJE I PSIHODELIČNIH STANJA

Kao što smo već spomenuli, psiholozi i psihijatri su koncepte postojanja svijesti nakon smrti i posthumnog putovanja duše obično posmatrali kao proizvod primitivnog, magičnog načina razmišljanja ili kao reakciju na strah od smrti i konačnosti. bića. Do nedavno, malo ljudi je ozbiljno shvaćalo sugestiju da bi opisi poslijesmrtnih iskustava duše mogli odražavati empirijsku stvarnost. Slično, o šamanskim izvještajima o putovanjima u druge svjetove, hramskim misterijama i inicijacijskim obredima raspravljalo se korištenjem termina "primitivno praznovjerje", "grupna sugestija" i "kolektivna psihopatologija". Ne samo kritičari religije, već i sveštenstvo i teolozi, opise raja, pakla i zagrobnog putovanja duše tretirali su kao istorijski i geografski podatak, a ne kao kartografiju neuobičajenih stanja svesti, jer takva tumačenje je izgledalo nespojivo sa naučnim pogledom na svet. Međutim, u novijim modernim studijama svijesti, dobijeni su podaci koji ukazuju na to da su sudovi zapadne nauke o drevnim i istočnjačkim sistemima mišljenja i duhovne prakse neodrživi.

Odavno je poznato da pacijenti sa shizofrenijom u periodima egzacerbacije ili u kroničnim psihotičnim stanjima opisuju duboka iskustva religiozne ili mistične prirode, vrlo bliska tradicionalnim eshatološkim idejama. Takva iskustva uključuju uvjerljive senzacije susreta sa demonima, neljudskih muka u paklu, scena posljednjeg suda ili, obrnuto, susreta sa svecima, anđelima, duhovnim vodičima i drugim nebeskim bićima, čak i sjedinjenje s Bogom. U nekim slučajevima figurativna struktura iskustva nadilazi kršćansku tradiciju i u njoj se pojavljuju elementi bliski istočnoj eshatologiji (sjećanje na prošle inkarnacije, stanja bliska stanjima Bardoa Tibetanske knjige mrtvih).

Druga vrsta šizofrenih fenomena je iskustvo "smrt - ponovno rođenje", koje je posebno značajno za razumijevanje smrti i umiranja. Mnogi pacijenti u akutnim psihotičnim stanjima doživljavaju dramatična iskustva smrti i ponovnog rođenja, ili čak uništenja, dezintegracije i ponovnog stvaranja cijelog svijeta. U onim rijetkim slučajevima kada ova iskustva imaju potpunu formu i dobro ih generaliziraju pacijenti, primjećuju se uočljive pozitivne promjene u njihovoj mentalnoj aktivnosti i socijalnoj adaptaciji. U ovom procesu postoje karakteristike duboke sličnosti sa ritualnim transformacijama hramskih misterija i inicijacijskih obreda.

Kao rezultat kliničkih opservacija shizofreničara, psihijatri su došli do spoznaje da su eshatološki opisi u religioznim spisima više povezani s empirijskom stvarnošću nego što su izraz poricanja smrti i fantastičnih želja. Ova okolnost poslužila je kao osnova za niz zapadnih naučnika da prenesu religijska vjerovanja iz kategorije primitivnih praznovjerja u kategoriju fenomena psihopatologije. Pedesetih i šezdesetih godina naučnicima su postali dostupni novi važni podaci. U to vrijeme psihijatrija je dobila rezultate od globalnog značaja u ovoj oblasti psihodeličan istraživanja. Katalizator za ovaj buran proces bilo je otkriće švicarskog hemičara Alberta Hoffmanna u aprilu 1943. psihoaktivnih svojstava LSD-25, dietilamida lizerginske kiseline. Kad je nova moćna psihodeličan alat je postao dostupan naučnicima širom sveta, počelo je sistematsko i opsežno proučavanje fenomena koji je dugo poznat antropolozima i istoričarima. Suština ovog fenomena je da neke supstance mogu izazvati duboka mistična i religiozna stanja, uključujući eshatološke vizije, kod normalnog pojedinca.

Činjenica da psihodelici, vršeći pojačavajući i katalitički učinak na ljudsku svijest, izazivaju slična stanja u slučajnom uzorku eksperimentalnih subjekata, sugerira da matrica takvih iskustava postoji u podsvijesti kao normalna komponenta ljudske ličnosti.

Iako naučni interes za psihodeličan sredstva su nastala relativno nedavno, njihova upotreba u ritualnoj praksi može se pratiti do najstarijih vremena u istoriji čovečanstva. Biljke koje sadrže aktivne tvari koje mijenjaju um odavno se koriste za dijagnozu i liječenje, za buđenje supernormalno sposobnosti, u magijske i ritualne svrhe. Tokom iskopavanja Kasni paleolit naselja u Turskoj, ostaci biljaka pronađeni su u grobu šamana. Analiza polena otkrila je da ove biljke sadrže psihodeličan supstance. U kineskoj medicini, halucinogene supstance se koriste više od 3.500 godina. Indoarijevska plemena prije nekoliko milenijuma koristila su legendarno sveto piće Soma, poznato iz vedske literature. Kanabis se pod raznim nazivima vekovima koristio u Aziji i Africi u narodnoj medicini, verskim obredima, kao i za opuštanje i uživanje. U srednjem vijeku, napitci i masti od psihoaktivnih biljaka bili su široko korišteni u obredima crne mise i u vještičjim sabatima. Najpoznatiji sastojci vještičarskih napitaka su beladona, droga, mandragora i kokošinja. koristiti psihodeličan biljna materija ima dugu istoriju u Centralnoj Americi među Astecima, Majama i Olmecima. Najpoznatije od ovih biljaka su meksički kaktus (peyote), sveta gljiva (teonipacatl) i nekoliko vrsta.Ipomoae, koji daju "seme jutarnje slave" (ololiki). U ritualima afričkih plemena, izvod izTabernantheiboga. Južnoamerička plemena Amazonskog basena pripremaju snažnu psihodeličan lijek, čija je glavna komponenta sok od tropske lijaneBanisteropsis. Šamanska praksa nekih naroda Sibira, kao što su Korjaci, Samojedi, Čukči, uključuje ritualnu konzumaciju mušice.

Kao što Aldous Huxley piše u svom eseju Raj i pakao, mnogi ljudi su pod uticajem psihodeličan znači doživjeti stanja ekstatičnog oduševljenja i ekstremnog užasa, koja se ne razlikuju od onih opisanih u svetim knjigama svjetskih religija. Sposobnost simulacije ovih religioznih i mističnih stanja svijesti u laboratorijskom okruženju i učiniti ih predmetom direktnog proučavanja nudi privlačan uvid u psihologiju i psihopatologiju religije.

Najzanimljiviji aspekt uticaja psihodeličan znači po osobi je njihova sposobnost, bez ikakvog programiranja i vođenja, da izazovu duboka iskustva smrti i ponovnog rođenja i olakšaju duhovni uvid osobe. Ljudska podsvest, aktivirana hemijskim podražajima, ima tendenciju da spontano regeneriše iskustvo smrti, što može rezultirati transcendentnim stanjem svesti. Nakon savladavanja najpovršnijih nivoa psihodeličan iskustvo - senzorna barijera i nivo biografski determinisanog sadržaja - svest eksperimentalnog pojedinca fokusira se na probleme krhkosti egzistencije, na senzacije fizičkog bola, emocionalne agonije, na fenomene starenja, fizičke oronulosti i, konačno. , o smrti i umiranju. Ovu fazu procesa karakteriše fokus na sve što je povezano sa smrću: vizije umirućih ljudi, epidemije, scene rata, razaranja, groblja i sahrane. Međutim, najvažniji element procesa je krajnje realističan osjećaj potpune biološke krize, uporediv sa istinskom smrću. Često subjekti gube simboličku prirodu ovih iskustava i dolaze do iluzornog uvjerenja da im se bliži biološka smrt. Ovaj neverovatan uvid u dubine ljudske egzistencije ima dve važne posledice: prva je duboka egzistencijalna kriza koja čoveka navodi da ozbiljno preispita smisao života i preispita sopstveni sistem vrednosti.

Pretjerana ambicija, takmičarske težnje, žeđ za slavom, moći i posjedom postepeno nestaju spoznajom neizbježnog završetka svake ljudske drame fizičkim uništenjem. Druga važna posljedica je otkrivanje duhovnih područja podsvijesti, suštinskog dijela strukture ljudske ličnosti, neovisno o rasnoj, kulturnoj i vjerskoj pozadini. Dakle, ove manifestacije pripadaju području kolektivnog nesvjesnog (u Jungovoj terminologiji) i mogu se smatrati arhetipskim.

Suočavanje sa smrću je samo jedan aspekt psihodeličan iskustvo. Drugi važan aspekt je borba za život, koju mnogi doživljavaju kao ponovno doživljavanje porođajne traume.

U procesu "smrt-ponovno rođenje", iskustvo umiranja, vlastitog rođenja i rođenja djeteta blisko su isprepleteni. Lanac ekstremne fizičke i emocionalne patnje prati oslobođenje: rođenje ili ponovno rođenje s vizijama zasljepljujuće bijele ili zlatne svjetlosti. Kao rezultat, javlja se osjećaj uništenja stare strukture ličnosti i nastajanja nove. Ova stanja svijesti su zapanjujuće slična drevnim opisima šamanističke inicijacije, inicijacijskih obreda, hramskih misterija i ekstatičnih vjerskih misterija.

Brojne i složene pojave psihodeličan proces "smrt - ponovno rođenje" ponekad ima manifestacije koje subjekti doživljavaju kao faze biološkog rođenja. U završenom procesu psihodeličan terapije, pacijent mora proći kroz sve ove faze nekoliko puta različitim redoslijedom.

Prva faza psihodeličan proces na ovom nivou može se nazvati "kosmičkom apsorpcijom". Često se povezuje s početkom porođajnog procesa, kada se prvobitna ravnoteža intrauterinog postojanja poremeti prvo hemijskim signalima, a zatim i kontrakcijama materice. Iskustvo "kosmičke apsorpcije" počinje sa sveobuhvatnim osjećajem nelagode i osjećajem opasnosti po život. Izvor opasnosti je nejasan; pojedinca karakterizira paranoična percepcija neposrednog okruženja i cijelog svijeta. Povećani nemir obično završava osjećajem ogromnog usisnog vrtloga. Česta simbolička varijanta ove faze je apsorpcija pojedinca od strane strašnog čudovišta: zmaja, kita, tarantule, hobotnice ili krokodila. Još jedna simbolična opcija je silazak u podzemni svijet i susret s njegovim opasnim stanovnicima. Povučena je jasna paralela sa eshatološkim vizijama otvorenih usta boga smrti, vrata pakla, sa junakom koji silazi u podzemni svijet. Izgon iz raja i tema anđelovog pada takođe pripadaju ovoj fazi iskustva.

Druga faza - iskustvo "beznađa" povezana je s prvom kliničkom fazom procesa porođaja, u kojoj su kontrakcije maternice već počele, a cerviks je još uvijek zatvoren. Svijet izgleda mračno i prijeteće, osoba doživljava situaciju kao klaustrofobičan noćna mora i doživljava teške psihičke i fizičke tjeskobe. Agoniji se ne nazire kraj. Ljudsko postojanje izgleda besmisleno, apsurdno, pa čak i monstruozno. Glavne karakteristike koje ovu fazu razlikuju od sljedeće su koncentrisanje na ulogu žrtve, nemogućnost spasa i bezizlaznost situacije. Mnogi ispitanici su rekli da bi ovo stanje moglo biti psihološki prototip pakla.

Treća faza iskustva na ovom nivou je "borba protiv smrti za ponovno rođenje". Mnogi aspekti ovog stanja mogu se razumjeti povezujući ga sa drugom fazom porođaja, kada se kontrakcije materice nastavljaju i cerviks se otvara. U ovom trenutku fetus počinje polako da se gura kroz porođajni kanal, jaka mehanička kompresija, borba za život i često gušenje. U poslednjim fazama porođaja, fetus dolazi u direktan kontakt sa raznim biološkim materijalima: krvlju, sluzi, plodovom vodom, urinom, pa čak i izmetom. Iskusna stanja u ovoj fazi su prilično složena i imaju niz važnih manifestacija: atmosferu titanske borbe, sado-mazohizma, raznih izopačenih oblika intenzivnog seksualnog uzbuđenja, skatološki slike i elementi pročišćavanja plamenom (pirokatarza).

Pojedinac u ovoj fazi osjeća snažne struje energije koje prolaze kroz njegovo tijelo, akumulaciju ogromnih sila, koja se razrješava eksplozijom. To obično izaziva asocijacije na slike bijesne prirode, scene apokaliptično bitke, smrtonosna tehnika. U činovima destrukcije i samouništenja oslobađa se i apsorbira ogromna količina energije. Ponekad seksualno uzbuđenje dostiže natprirodno visok nivo i izražava se u vizijama orgija, raznim vrstama izopačenih seksualnih aktivnosti, senzualnim plesovima. Bliski kontakt sa odvratnom živom materijom oživljava skatološki slike. Pojedinac može osjećati da se leluja u kanalizaciji, da se davi u oluku, da puzi u trulom smeću i pije krv. Nakon toga često slijedi osjećaj prolaska kroz plamen čišćenja kao priprema za duhovno ponovno rođenje.

Ova faza iskustva razlikuje se od prethodne po odsustvu osjećaja bespomoćnosti i beznađa situacije; patnja ima svrhu. Prateća emocionalna boja je mješavina agonije i ekstaze. Slike koje se pojavljuju u ovom kontekstu odražavaju borbu između sila dobra i zla, kao što su vizije Sudnjeg dana, iskušenja svetaca i smrt mučenika.

Čudna mješavina religioznosti, smrti, seksa, agresivnosti i skatologije koja je tipična za ovu matricu objašnjava čestu pojavu slika povezanih s bogohulnim obredima Valpurgijske noći i sotonskim orgijama ili zvjerstvima inkvizicije.

Faza "smrti i ponovnog rođenja" povezana je s trećim kliničkim stadijem porođaja. Prolazak kroz porođajni kanal završava eksplozijom olakšanja i opuštanja. Presijecanje pupčane vrpce znači potpuno fizičko odvajanje od majke, a dijete počinje postojati kao anatomski samostalna individua.

"Smrt i ponovno rođenje" predstavlja kraj i rješenje "borbe sa smrću za ponovno rođenje". Patnja i agonija kulminiraju potpunim uništenjem na svim nivoima: fizičkom, emocionalnom, intelektualnom, moralnom i transcendentalnom. Ovo se obično posmatra kao smrt ega, što uključuje trenutno uništenje svih prethodnih iskustava pojedinca. Ovaj trenutak često prati vizija blistave bijele ili zlatne svjetlosti, osjećaj oslobađanja od pritiska, osjećaj proširenja prostora. Svijet koji ga okružuje postaje neopisivo lijep i blistav. Osoba se osjeća očišćeno i slobodno, govori o iskupljenju i spasenju. Brojne slike izlaska iz tame (otvaranje nebesa, božansko otkrovenje, poraženi zmajevi i demoni, zarobljeni đavo, uništeni pakao) i konačna pobeda čistog religioznog impulsa izražavaju ovo stanje svesti.

U procesu inicijacije među šamanima, nakon rasparčavanja i uništenja tijela slijedi uspon u raj u novom tijelu; mitološka paralela je uskrsnuće ili uskrsnuće mrtvog boga.

Ako je gore navedeno psihodeličan iskustvo se može uporediti sa fazama procesa rađanja, tada su mistična iskustva kosmičkog jedinstva očigledno povezana sa početnim jedinstvom fetusa i majke. U nedostatku negativnih podsticaja, uslovi intrauterinog postojanja su blizu idealnih, uključujući potpunu sigurnost i sigurnost i stalno zadovoljenje svih potreba. Glavna karakteristika ovog stanja je transcendencija: prevazilaženje dihotomije između subjekta i objekta, osećaj svetosti, prevazilaženje granica vremena i prostora, neizreciva sreća, uključenost u Kosmos. Arhetipske vizije u iskustvu kosmičkog jedinstva - raj, nebeski gradovi, rajski vrt, blistava božanska bića. Ovo stanje se također često povezuje s morskim pejzažima i galaktičkim prostorima. Kao iu prethodnim primjerima, ove slike spadaju u kategoriju kolektivnog nesvjesnog i ne zavise od rasne, kulturne i obrazovne pozadine subjekta. Brojni fenomeni psihodeličan iskustvo se može kategorizirati transpersonalni. To je poistovjećivanje svijesti pojedinca sa sviješću drugih ljudi, životinja, raznih stvorenja, koja su u normalnim stanjima svijesti jasno izvan njenih granica. Neki od eksperimenata u ovoj kategoriji mogu se tumačiti kao regresija historijskog vremena i proučavanje vlastite biološke i duhovne prošlosti. AT psihodeličan uvjetima često se doživljavaju sasvim specifične i realistične epizode povezane s embrionalnim pamćenjem.

Mnogi opisuju nizove senzacija doživljenih na nivou ćelijske svijesti, a koji su očigledno odraz postojanja pojedinca kao spermatozoida ili jajne stanice u trenutku fuzije. Ponekad regresija ide i dalje, a osoba se "sjeća" epizoda iz života svojih predaka i čak vidi slike iz područja rasnog ili kolektivnog nesvjesnog.

U nekim slučajevima, pod utjecajem LSD-a, osoba se poistovjećuje s različitim životinjama u evolucijskom nizu ili ima izrazit osjećaj "sjećanja" na prethodne inkarnacije.

Još jedan zanimljiv fenomen transpersonalni iskustvo - prevazilaženje ne vremenskih, već prostornih granica. Primjer je spajanje sa sviješću druge osobe ili grupe ljudi, stanovništva cijele zemlje, pa čak i cijelog čovječanstva. Pojedinac također može transcendirati specifično ljudsko iskustvo i stopiti se sa sviješću životinja, biljaka, pa čak i neživih objekata. U svojoj krajnjoj manifestaciji, ljudska svijest se poistovjećuje sa sviješću cijelog univerzuma, planete ili cijelog materijalnog univerzuma. Još jedan fenomen povezan sa prevazilaženjem uobičajenih prostornih ograničenja je identifikacija sa svešću određenih delova tela, određenih organa, tkiva, pa čak i pojedinačnih ćelija.

do važnih manifestacija transpersonalni iskustva povezana sa prevazilaženjem prostorno-vremenskih granica uključuju fenomene ekstrasenzorne percepcije, kao što su izvantjelesno iskustvo, predviđanje, telepatija, vidovitost i vidovitost, putovanja u vremenu i prostoru.

Stiče se utisak da u velikoj grupi fenomena vezanih za transpersonalni iskustvo, svijest nadilazi fenomenalni svijet i prostorno-vremenski kontinuum kako ih mi normalno percipiramo. Često postoji iskustvo komunikacije sa duhovima mrtvih ljudi i nadljudskim duhovnim entitetima. Izloženost LSD-u također uzrokuje brojne vizije arhetipskih oblika – božanstava i demona, pa čak i složene mitološke sekvence. Intuitivno razumijevanje univerzalnih simbola ili buđenje unutrašnje kosmičke energije i aktiviranje centara fizičkog tijela (čakri) dodatni su primjeri iz ove oblasti. U ekstremnim terminima, individualna svijest, takoreći, obuhvata univerzalno postojanje i poistovjećuje se sa Svjetskim umom. završeno, kompletno transpersonalni iskustvo je iskustvo tajanstvene primordijalne praznine (vakuma) koja sadrži sva živa bića u zametnom obliku.

Epilog

U periodu naglog razvoja materijalističke nauke, vjerovanja i koncepti egzoteričnih religija smatrani su naivnim i apsurdnim.

Tek sada ponovo vidimo da mitologije i koncepti Boga, raja i pakla nisu povezani sa fizičkim entitetima – događajima koji se dešavaju u određeno vreme na određenoj geografskoj tački, već sa mentalnim realnostima izmenjenog stanja svesti. Ove realnosti su sastavni dio ljudske ličnosti i ne mogu se potisnuti i poricati bez ozbiljne štete po kvalitet ljudskog života. Da bi se u potpunosti shvatila priroda čovjeka, potrebno je prepoznati njihovo postojanje i proučavati ih. Tradicionalne ideje o zagrobnom životu mogu poslužiti kao vodič u ovoj studiji.

Trenutno postoje jaki klinički dokazi u prilog stavovima religije i mitologije da je biološka smrt početak postojanja svijesti u novom obliku. „Mape“ početnih faza ovog postojanja sadržane u mitološkoj literaturi pokazale su se izuzetno tačnim (iako je još uvijek nepoznato koliko su tačni opisi kasnijih događaja zagrobnog života). Kako god bilo, ova drevna mudrost ima još jedno neposredno i provjerljivo značenje - njen odnos prema životu.

Susret sa smrću u ritualnom kontekstu ili uzrokovan emocionalnom ili fizičkom krizom može u oba slučaja ugasiti strah od smrti i dovesti do transformacije, odnosno do prosvijećenijeg i ispunjenijeg načina života.

Stanje duhovne krize kod shizofreničara, kada su u njih uključeni elementi procesa “smrt-ponovno rođenje”, može, ako se pravilno shvati, postati jedinstveni trenutak duhovnog rasta i stvaranja. Slično, iskustvo smrti i ponovnog rođenja koje donosi aplikacija psihodeličan droge, mogu u nekim slučajevima radikalno promijeniti stav osobe prema smrti i umiranju, ublažiti bol i patnju i dovesti do duhovnog uvida.

Tibetanska religiozno-filozofska tradicija snažno naglašava potrebu za učenjem i pripremama u životu kako bismo mogli razlikovati čisto svjetlo istine od iluzornih stanja neprosvijetljene svijesti u budućnosti i kako konfuzija koja prati smrt ne bi spriječila čovjeka. od donošenja pravog izbora. Prema ovoj i mnogim drugim tradicijama, čovjek mora živjeti život, stalno svjestan svoje smrtnosti, a njegov cilj i pobjeda u životu je svjesna smrt. Ovo razumijevanje odnosa između života i smrti može pomoći da se razbiju negativni stavovi prema vjerovanju u zagrobni život koji je donedavno držao Zapad u čvrstom zagrljaju.

Prevod sa engleskog

I. Tikhomirova

Prije sedam godina web stranica Pravoslavie.Ru objavila je moj članak Sveti oci i „Optimistička teologija“. Povratne informacije čitatelja nakon toga, kao i ozbiljnije upoznavanje s patrističkim naslijeđem i problemom koji je pokrenut u članku, omogućili su mi da ga značajno revidiram i proširim: pojavilo se novo poglavlje, druga su dopunjena patrističkim svjedočanstvima; razmatraju se neki argumenti protivnika crkvenog učenja o vječnosti zagrobne odmazde, ispravljaju se neke netočnosti. Osim toga, uzeto je u obzir da su neki od autora spomenutih u originalnoj verziji članka posljednjih godina značajno promijenili svoje stavove o ovom pitanju.

U Svetom pismu se više puta i sasvim definitivno pominje vječnost nadolazeće kazne za grešnike: „I probudiće se mnogi od onih koji spavaju u prahu zemaljskom, jedni na život vječni, drugi na vječnu sramotu i sramotu“ (Dan. 12: 2); “I ovi će otići u muku vječnu, a pravednici u život vječni” (Matej 25:46); “Ko huli na Duha Svetoga, neće mu biti dovijeka, nego je vječnoj osudi” (Marko 3,29); „Oni koji ne poznaju Boga i ne slušaju jevanđelje Gospoda našeg Isusa Hrista... pretrpeće kaznu, večnu propast“ (2. Sol. 1:8, 9).

Ovu istinu kasnije su posebnom snagom potvrdili sveti oci i Sabori Crkve.

“Ko kaže ili misli da je kazna demona i zlih ljudi privremena i da će joj se nakon nekog vremena doći kraj, ili šta će biti nakon obnove demona i zlih ljudi, neka bude anatema” - ovo je 9. anatematizam protiv origenista, koji je predložio sveti Justinijan Veliki i usvojen od strane Pomesnog sabora u Konstantinopolju 543.

Ideju sveopšteg spasenja (svih ljudi i svih demona) osudila je i 12. anatematizacija Petog vaseljenskog sabora: „Ko tvrdi da će se sile nebeske i svi ljudi, pa i zli duhovi, sjediniti s tim Bogom -Reč, u kojoj nema supstance... - budi anatema." Nakon toga, opštu osudu nepravoslavnih mišljenja Origena potvrdili su oci Trulskog sabora 692. godine, kao i VI i VII Vaseljenski sabor.

Postojalo je nekoliko ovakvih nepravoslavnih mišljenja Origena, od kojih su najpoznatija preegzistencija duša, množina svjetova, univerzalna apokatastaza. Mišljenje koje je osudio 9. anatematizam - o konačnosti paklenih muka - nije iznio samo Origen. Pored njega, te iste misli nalazimo i kod Didima Slijepog, Svetog Grigorija Niskog, Evagrija Pontskog, Teodora Mopsuestijskog i Diodora iz Tarza. I Crkva se uvijek beskompromisno protivila ovom mišljenju.

Teološki sporovi o nepravoslavnim mišljenjima Origena započeli su, koliko se može suditi iz nekih izvora, još za života potonjeg i kasnije, krajem 3. vijeka, detaljnom kritikom teoloških ideja Origena. izašlo: sa stanovišta aleksandrijske teologije - Sv. Petar, sa stanovišta maloazijske teologije - Sv. Metodije, a sa stanovišta antiohijske teologije - Sv. Evstatije, a još 100 godina kasnije, oko 400 godina, bilo je čak četiri pomesna sabora koja su osudila Origenovo učenje: Aleksandrijski, pod predsedavanjem patrijarha Teofila; Rimski, kojim je predsjedavao papa Anastazije I; Kiparski, kojim predsjedava sveti Epifanije, i Jerusalim. Štaviše, prema Sulpiciju Severu, svjedoku jednog od njih, upravo je ideja apokatastaze izazvala najveće ogorčenje, koje je izbilo kada su „kada su biskupi pročitali mnoge odlomke iz njega (tj. Origen. - Yu.M.) knjige… i reprodukovao jedno mjesto, na kojem je navedeno da je Gospod Isus… Svojim mukama otkupio čak i grijehe đavola. Jer to je toliko svojstveno Njegovoj dobroti i milosrđu da će, ako preobrazi jadnu osobu, osloboditi i palog anđela.

Patrijarh Teofil Aleksandrijski u svojoj oblasnoj poruci izvještava o odluci Aleksandrijskog sabora 400. godine: „Origenove knjige su pročitane pred Saborom episkopa i jednoglasno osuđene“. Slijedeći njegov primjer, papa Anastazije je sazvao sabor u Rimu, čiju odluku piše u pismu Simplicijanu: „Izvijestili smo da je sve što je Origen napisao u prošlim vremenima, što je u suprotnosti s našom vjerom, odbačeno i osuđeno od nas. Istovremeno je sazvan Jerusalimski sabor, a palestinski episkopi su pisali patrijarhu Teofilu: „Origenizam nije među nama. Učenja koja opisujete nikada ovdje nismo čuli. Mi anatemišemo one koji drže takva učenja."

Konačno, iste godine održan je Kiparski sabor, kojim je predsjedavao sveti Epifanije, koji je također osudio origenizam. Sozomen spominje da je sveti Epifanije Kiparski „u saboru kiparskih episkopa zabranio čitanje Origenovih knjiga; zatim je o tome napisao dekret drugim episkopima, i Carigradu, pozivajući ih da sazovu sabore i odobre istu stvar” (Crkvena istorija. VIII, 14). Sveti Epifanije, kao što je jasno iz njegovih spisa, smatrao je ideju o mogućnosti obnove đavola jednom od Origenovih glavnih zabluda, a očito je da je ideja o vremenitosti paklenih muka osuđena na Saboru. Kipra.

Na istoku su Origena osuđivali i sveti Aleksandar Aleksandrijski i sveti Atanasije Veliki, na zapadu blaženi Jeronim i blaženi Avgustin.

U pravoslavnom asketizmu, protivljenje širenju Origenovih ideja nije bilo manje rasprostranjeno: počevši od monaha Pahomija Velikog (koji je zabranio čitanje Origenovih djela svojim učenicima), uključujući i poznate asketske kritičare origenizma kao što su monasi Varsanufije Veliki i Jovan, Simeona Jurodavnog, Nila Sinajskog, Vinkentija Lirinskog i zaključno sa monahom Savom Osvećenim, uz čije su neposredno učešće ovi sporovi okončani odlukom V Vaseljenskog sabora, koji je, ne unoseći ništa novo, potvrdio slične odluke prethodnih mjesnih vijeća. I nakon njega, ista osuda je ponovljena na Lateranskom saboru 649. godine, koji je sazvao sveti papa Martin I, i, već bez obzira na Origenovo ime, na saboru u Konstantinopolju 1084. godine, koji je odredio:

“Svima koji prihvataju i poučavaju druge lažnim i paganskim mišljenjima... da će biti kraj mukama grešnika na ahiretu i da će se stvaranje i čovječanstvo uopće obnoviti; i tako je Carstvo nebesko predstavljeno kao razorivo i prolazno, dok nam je sam Isus Hristos i Bog naš dao učenje da je ono večno i neuništivo, a mi, na osnovu celog Svetog pisma, kako Starog tako i Novog Zaveta, vjerujte da će muke biti beskrajne, a Carstvo Nebo vječno; oni koji svojim mišljenjem uništavaju sebe i čine druge dionicima vječne osude, anateme.

„Nakon stroge osude origenizma, teološka misao je dobila određenu normu kojom se trebala rukovoditi u otkrivanju eshatoloških istina. Stoga nije iznenađujuće da doktrina o univerzalnoj apokatastazi u kasnijoj historiji kršćanskog pisanja nije imala pristaša.

"Optimistička" teologija

Međutim, nakon dugo vremena, ideju o opštoj restauraciji ponovo su oživjeli brojni pravoslavni teolozi 20. stoljeća. Ovaj povratak „optimističke eshatologije“ odvijao se na različite načine, ali je u mnogome bio uzrokovan potrebom da se preispita pozicija pravoslavlja u nepravoslavnoj sredini. S tim u vezi je i činjenica da su teolozi koji su živjeli u egzilu, po pravilu, bili aktivni zagovornici ove greške.

Ekumenistički kontekst bio je prvi poticaj za povratak koncepta apokatastaze. U distorziji koju je eklisiologija dobila u općim ekumenskim stavovima teologa emigracije (govorimo o priznavanju ili, barem, pretpostavci jednakog spasa drugih konfesija/religija), logična je nužnost prevazilaženja dogme o emigraciji. vječnost paklenih muka u početku je bila skrivena. Drugi faktor, još značajniji, jeste uticaj sofioloških ideja, na koje mnogi od „optimističkih“ teologa nisu bili ravnodušni. Značenje "sofijskog totalnog jedinstva" pretpostavljalo je iste metafizičke preduslove za univerzalnu restauraciju kao i klasični origenizam.

Ideje apokatastaze, iskopane i očišćene od stoljetne prašine, pokazale su se toliko popularne među necrkvenom pravoslavnom inteligencijom da su završile čak i u „pravoslavnom katihizisa“ „Bog živi“, koju su objavili članovi pravoslavne crkve. Pariško pravoslavno bratstvo 1979. Katekizam je izazvao veliko interesovanje na Zapadu i 1990. godine preveden je na ruski jezik. Autori ovog doktrinarnog rada otvoreno izjavljuju:

“Da se razumijemo: ideja vječnog pakla i vječne muke za neke, vječnog blaženstva, ravnodušnog prema patnji, za druge, ne može više ostati u živoj i obnovljenoj kršćanskoj svijesti kako su je nekada prikazivali naši katekizmi i naši zvaničnici. udžbenici teologije. Ovo zastarjelo shvaćanje, koje pokušava da se osloni na jevanđeljske tekstove, tumači ih doslovno, grubo, materijalno, ne udubljujući se u njihovo duhovno značenje, skriveno u slikama i simbolima. Ovaj koncept postaje sve više i više nepodnošljivo nasilje nad savješću, misli i vjerom kršćanina. Ne možemo priznati da se žrtva Golgote pokazala nemoćnom da iskupi svijet i osvoji pakao. U suprotnom, bilo bi potrebno reći: promašaj je čitava tvorevina, promašen je i podvig Hristov. Krajnje je vrijeme da svi kršćani zajednički posvjedoče i otkriju svoje intimno mističko iskustvo na ovim prostorima, kao i svoju duhovnu nadu, a možda i ogorčenost i užas u pogledu materijalističkih prikaza pakla i posljednjeg suda prikazanih u ljudskim slikama. Krajnje je vrijeme da se stane na kraj svim tim monstruoznim izjavama prošlih stoljeća, koje od našeg Boga ljubavi čine ono što On nije: „spoljašnji“ Bog Koji je samo alegorija zemaljskih kraljeva i ništa više. Pedagogija zastrašivanja i užasa više nije efikasna. Naprotiv, blokira ulaz u Crkvu mnogima od onih koji traže Boga ljubavi.

Slične izjave se mogu naći i među našim sunarodnicima.

Kao što vidite, ambicije "optimista" iznose se prilično otvoreno i prilično agresivno.

Prvo što alarmira u poziciji "eshatoloških optimista" je stajalište s koje oni razmatraju problem: sa pozicije ljudi koji sigurno znaju da sigurno neće ići u pakao ni pod kojim okolnostima. Sve izgleda kao da, stojeći s jednom, ako ne i dvije, nogama već u raju, “optimisti” velikodušno rasipaju milost Božju, smišljajući pod kojim izgovorom da pomiluju nesretne pale anđele i one ljudi koji su malo manje srećni od njih samih.

Želio bih vjerovati da će se nakon Strašnog suda i Općeg vaskrsenja „optimistični“ teolozi, zajedno sa svojim sljedbenicima, zaista naći na pravoj strani. Ali njihovi spisi su sastavljeni u ovom smrtnom tijelu i za one koji nose ista smrtna tijela, pa je stoga važno napomenuti da je ugao gledanja koji su odabrali radikalno drugačiji od onog koji su imali sveti oci: „Svi će biti spašeni , ja ću sam poginuti.” Prosvećeni ličnom svetošću i posebnom milošću Božjom, najveći umovi hrišćanstva pristupili su ovoj tajni sa velikom poniznošću, neprestano „držeći um u paklu i ne očajavajući“ (sv. Siluan Atonski); „Ja sam tamo gde je sotona“ (avva Pimen). Takav pristup u potpunosti isključuje svaki osnov za nastanak ideja o konačnosti paklenih muka, jer otkriva duboku moralnu izopačenost “optimističkog” stava: svi smo mi, prije svega, optuženi i svaki argument o neizbježnosti “amnestija” je netačna – ovo je pokušaj milosti sudije.

Da su "eshatološki optimisti" to shvatili i slijedili svete oce, ne bi bilo izgovora za oživljavanje poluzaboravljene jeresi, a ne bi ni bio potreban ovaj članak. Ali pošto se ovo shvaćanje ne poštuje, a „optimistični“ teolozi nastavljaju ustrajati u svojoj zabludi, štoviše, da je razvijaju i insistiraju na obaveznom odbacivanju izvornog učenja Crkve za sve kršćane, kao što smo vidjeli na primjeru citirani katekizam, morat ćemo razmotriti i njihove argumente.

Argument koji se koristi u prilog spomenutoj ideji može se podijeliti u tri vrste: metafizički, moralni i pravni.

Metafizička argumentacija: "Kraljevstvo budućeg doba je vraćanje svijeta u prvobitno stanje"

“Prilikom Drugog dolaska i posljednjeg ostvarenja vremena, cijeli univerzum će ući u potpuno jedinstvo sa Bogom”; „Nakon inkarnacije i vaskrsenja, smrt je nemirna: više nije apsolutna. Sve sada stremi ka „άποκατάστασις των πάντων” – odnosno potpunoj obnovi svega što je uništeno smrću, obasjavanju čitavog kosmosa slavom Božjom, koji će postati „sve u svemu”; „Svaki ljudski život se uvijek može obnoviti u Kristu, ma koliko bio opterećen grijesima; čovjek uvijek može dati svoj život Kristu, tako da mu ga On vraća slobodan i čist. I ovo Kristovo djelo proteže se na cijelo čovječanstvo izvan vidljivih granica Crkve. „Vječnost je Bog, božanski život“, dakle, oni koji su izvan Boga ne mogu zauvijek ostati u ovom stanju i nakon nekog perioda neminovno će biti vraćeni.

Ovo su tipični primjeri pokušaja metafizičke supstancije "eshatološkog optimizma". Budući da se u svojoj srži svi vraćaju na istu origenističku shemu, čini se da nije suvišno podsjetiti se riječi koje joj je posvetio o. Džordž Florovski:

„Čitav patos Origenovog sistema je da se otkloni, poništi zagonetka vremena. Upravo je to intimno značenje njegove čuvene doktrine o "univerzalnoj restauraciji", o apokatastazi. Kod Origena, ova doktrina "univerzalnog spasenja" uopće nije određena moralnim motivima. To je, prije svega, metafizička teorija. Apokatastaza je negacija istorije. Čitav sadržaj istorijskog vremena će se raspršiti bez sjećanja i traga. A „posle“ istorije ostaće samo ono što je bilo „pre“ istorije.

Do istog zaključka ćemo doći ako se pobliže zadržimo na samoj premisi restauracije u metafizičkom argumentu "optimista".

Nije sasvim jasno zašto ideju "povratka onome što je bilo prije" smatraju kršćanskom? Crkva očekuje vatrenu transformaciju života svijeta u kraljevstvo budućeg vijeka, a ne neizbježan univerzalni povratak u prvobitno stanje. Nema govora o bilo kakvom povratku bilo koga u primitivno stanje. Gospod će reći: „Evo, činim sve novo“ (Otkrivenje 21:5), a ne „Evo, obnavljam staro“.

Bog, „kao što je stvorio one koji nisu postojali, tako će On ponovo stvoriti one koji su primili biće – tvorevinu koja je božanskija i viša od prethodne“, svedoči sveti Grigorije Bogoslov. Sveti Epifanije Kiparski, govoreći o budućem preobraženju svijeta, navodi sljedeću sliku: to će biti kao „promjena djeteta u savršenog muža“. Premisa "optimističkih" teologa o povratku svijeta u utrobu iskonske prirode direktno je suprotna ovoj patrističkoj perspektivi. U suštini, ovo je isto poricanje istorije, razotkrivanje nehrišćanskih korena ove metafizičke sheme. Zato je i sama ova premisa osuđena posebnim paragrafom na Petom vaseljenskom saboru: „Ko kaže da će život duhova biti kao život koji je postojao od početka, kada duhovi još nisu pali i nestali, i da će kraj će biti prava mjera početka(istakli smo mi. - Yu.M.), neka bude anatema ”(15. anatematizam).

Patristička vizija zagrobnog života čovjeka može se okarakterizirati kao simetrična. Vječni raj odgovara vječnom paklu, vječno postojanje sa Bogom odgovara vječnom postojanju bez Boga. Upravo su se na tu simetriju pozivali mnogi sveti oci u sporu sa pristašama mišljenja o konačnosti paklenih muka. „Jer ako ikada ima kraja mukama“, piše sveti Vasilije Veliki, „onda večni život, bez sumnje, mora imati kraj. A ako se ne usuđujemo misliti ovo o životu, šta je onda osnova da prekinemo vječne muke? „Kao što su kazne vječne, tako vječni život kasnije ne bi trebao imati kraja“ (blaženi Jeronim od Stridona). Prema ovoj viziji, vječni pakao bi postojao kao potencijal čak i da ni Lucifer ni praroditelji ljudske rase nisu otpali od Boga. Kao moć uslovljena slobodnom voljom stvorenih bića, postojala bi čak i da u njoj nema nikoga.

Od "optimističkih" teologa samo je o. Sergije Bulgakov je iskreno priznao da su oci Crkve imali upravo takvu viziju i isto tako iskreno priznao da se on s tim ne slaže, istovremeno pripisujući takvoj očinskoj viziji, potpuno bez dokaza, poimanje vječnosti kao posebnog vrsta temporalnosti. Zapravo, učenje Crkve je, naprotiv, potpuno dosljedno poricanje bilo kakve temporalnosti u vječnosti: „Moraćemo ići s demonima tamo gdje je vatra neugasiva... i to ne nekoliko puta ili za godine, i to ne za sto ili hiljadu godina, jer mukama neće biti kraja, kako je Origen mislio, nego zauvek, kako je Gospod rekao” (Sv. Teodor Studit).

Ovdje dolazimo do druge posljedice metafizičkog argumenta neooriginista, negiranja vršenja slobodne volje. “Prihvatiti, zajedno s Origenom, da će se zlo na kraju iscrpiti i da će samo Bog ostati beskonačan znači zaboraviti na apsolutnu prirodu lične slobode: apsolutnu upravo zato što je ta sloboda na sliku Božju.”

Sa stanovišta pravoslavne teologije, ljudska sloboda, kako je rekao o. Georgija Florovskog, trebalo bi da uključuje i slobodu donošenja odluka protiv Bože, „jer ne nasiljem i samovlašću, već uvjeravanjem i dobrim raspoloženjem priprema se spasenje ljudi. Dakle, svako je suveren u svom spasenju, tako da i oni koji su ovenčani i oni koji su kažnjeni pravedno dobiju ono što su izabrali” (Sv. Isidor Pelusiot). „Bog je udostojio čovjeka, davši mu slobodu“, piše sveti Grigorije Bogoslov, „da to dobro pripada lično onome koji ga izabere, ne manje nego Onome koji je postavio temelj dobru u prirodi“.

Onaj koji smo spomenuli. Sergius Bulgakov, koji je najozbiljnije razvio "optimistički" argument, prepoznao je postojanje takvog problema. Po njegovom mišljenju, to je trebalo riješiti na način da „takva sloboda... nema stabilnost u sebi, kao napregnuto ja. Sloboda u zlu pretpostavlja konvulzivni voljni napor neprekidne pobune, zbog čega se od nje može otrgnuti. "Vječna muka" ima samo negativnu vječnost, to je samo sjena koju baca sopstvo. Stoga je nemoguće iza njih prepoznati pozitivnu moć vječnosti, pa je stoga nemoguće potvrditi njihovu neuništivost.

Međutim, ovdje su sve iznesene tvrdnje sumnjive i nedokazane, počevši od postulirane nestabilnosti „negativne slobode“ pa do predloženog fra. Sergija uvođenjem dve večnosti – pozitivne i neke negativne, što je „mana“ u poređenju sa prvom, kao i navodne mogućnosti „prekidanja“ u večnosti od bivanja van Boga u bivanje sa Bogom i u Bogu.

Ako se malo odmaknemo, treba priznati da je moderna kritika teorije apokatastaze, po pravilu, ograničena samo na ovu tačku, što je, naravno, njena slabost. Čini se da se moderni teolozi stide jasno istaći da „eshatološki optimizam“ nedvosmisleno gazi iskonski hrišćanski, koji ima najdublje biblijske i patrističke osnove, shvatanje paklenih muka, pre svega, kao odmazde. To dovodi do vrlo tužnih rezultata: kao rezultat takvog jednostranog isticanja slobode pojedinca, stiče se utisak da je za spasenje dovoljno samo željeti biti s Bogom, a to je, naravno, zabluda. , jer u ovom slučaju i asketizam i savršenstvo u zapovestima gube svaki smisao, a u konačnici i samo postojanje Crkve i kršćanstva.

Patrističku kritiku apokatastaze ne karakteriše takav nezdrav nagib. Ona, organski proizašla iz biblijske teologije, fokusirana je upravo na istinu Božanske pravde. Važno je napomenuti da se, prema gornjoj misli monaha Isidora Peluziota, sloboda pojedinca duguje upravo toj pravdi. A pobornicima „eshatološkog optimizma“ moramo, slijedeći oce Crkve, reći: da, ne može biti opšteg spasenja, jer je nepravedno. Naravno, niko neće zavidjeti na velikodušnosti Poslodavca kada On podjednako nagrađuje radnike desetog sata i one koji su izdržali vrućinu i nevolje dana. Ali u svakom slučaju, govorimo o radnicima, a ne o besposličarima.

Konačno, kao treća tačka, može se istaći da poricanje slobodne volje vodi do poricanja same Božje ljubavi, za šta se eshatolozi-„optimisti“ verbalno zalažu ovako: „Koncept univerzalnog spasenja, poričući vječnost pakla, istovremeno zanemaruje neshvatljivu misteriju Božje ljubavi, koja je iznad svih naših racionalnih ili sentimentalnih koncepcija, i misteriju ljudske ličnosti i njene slobode. Ljubav Božja pretpostavlja potpuno poštovanje prema Njegovim stvorenjima, sve do „slobodne nemoći“ da im se uskrati sloboda.

Dakle, pozicija pristalica apokatastaze vodi ne samo negiranju vrijednosti ljudske slobode, već i negiranju i Božanske pravde i Božanske ljubavi. Sasvim uzalud, neki moderni teolozi do krajnosti suprotstavljaju ova dva atributa, pokušavajući ih prikazati kao međusobno isključive. Ni Sveto pismo ni Tradicija Crkve ne govore nam o tako kategoričnoj suprotnosti. Jedno ne može poreći drugo, jer je Božanska pravda jedan od izraza Božanske ljubavi.

„Navedeno učenje svetih otaca Crkve o odmazdi objašnjava zašto se u njihovim glavama nikada nije pojavila ta dvojnost, ta protivrečnost između pravde i božanske ljubavi, koju razne heretičke sekte nikako nisu mogle razriješiti... Oci Božji, prema Svetom pismu, shvaćenom ne u smislu kažnjavanja gnjeva, već u smislu takvog Božijeg svojstva, prema kojem Bog nagrađuje svako slobodno biće prema njegovim djelima, odnosno prema onome gdje se čovjek odredio.. Istina Božja nije vođena osećanjem uvrede, već moralno dostojanstvo bića. Ova istina ne može biti u suprotnosti s ljubavlju, jer je prinuđena ne željom za zadovoljstvom, koja isključuje ljubav, već direktnom nemogućnošću, bez poricanja Sebe, da bezakonju podari mir i život.

(Nastavlja se.)

Gospod je, u svom velikom milosrđu, jednim dijelom otkrio vječne muke nekima od Svojih izabranika za njihovo spasenje i blagostanje. Pričajući im, naši koncepti paklenih muka postali su jasniji i detaljniji. „Bila su dva prijatelja“, kaže sveta priča, „jedan od njih, dirnut Rečju Božijom, ušao je u manastir i proveo život u suzama pokajanja; drugi je ostao u svijetu, vodio je raštrkani život, i konačno je postao toliko otvrd da je počeo prkosno ismijavati jevanđelje. Usred takvog života umro je laik. Saznavši za njegovu smrt, monah je, iz osećanja prijateljstva, počeo da se moli Bogu da mu se otkrije zagrobni život pokojnika. Nakon nekog vremena, njegov prijatelj se pojavljuje u suptilnom snu. „Šta, kako si? Je li dobro?“, upitao je monah pridošlicu. „Želiš li ovo znati? - odgovori pokojnik sa stenjanjem: jao meni, nesrećniku! Neispavani crv me oštri, ne daje i neće mi dati mira kroz svu vječnost. "Kakva je ovo muka?" monah je nastavio da pita. “Ovaj bol je nepodnošljiv! - uzviknuo je pokojnik, - ali nema načina da se izbegne gnev Božiji. Za vaše molitve, sloboda mi je sada data, a ako želite, pokazaću vam svoju muku. Ne možete to podnijeti ako ga otvorim takvog kakav jeste, potpuno; ali ga barem djelimično prepoznaju. Na te riječi pokojnik je podigao odjeću do koljena. Moj bože! Cijela noga bila je prekrivena strašnim crvom koji ju je pojeo, a iz rana je izlazio tako smrdljiv smrad da se šokirani monah u isto vrijeme probudio. Ali pakleni smrad je ispunio celu ćeliju i to tako snažno da je monah uplašeno iskočio iz nje, zaboravivši da zatvori vrata za sobom. Smrad je prodirao dalje i prelio se po manastiru; sve ćelije su bile preplavljene njime. Kako ga samo vreme nije uništilo, monasi su morali potpuno da napuste manastir i presele se na drugo mesto, a monah, koji je video zatočenika pakla i njegove strašne muke, čitavog života nije mogao da se oslobodi smrada koji se držao za njega. njega, niti ga oprati s ruku, niti zaglušiti bilo kakve arome. Prema ovoj priči, svjedoče i drugi podvižnici pobožnosti, kojima su pokazane paklene muke: bez užasa se nisu mogli sjetiti svojih viđenja, a u neprestanim suzama pokajanja i poniznosti tražili su radost - obavijest o spasenju. Ovo se dogodilo Isihiju iz Horivskog. Tokom teške bolesti, njegova duša je napustila tijelo na sat vremena. Došavši k sebi, molio je sve koji su bili s njim da ga napuste, blokirajući vrata ćelije, proveo je dvanaest godina u nepokrenutoj kapiji, ne progovarajući nikome ni riječi, ne jedući ništa osim hljeba i vode; u samoći zamišljeno se udubljivao u ono što je video tokom svog ludila i neprestano lio tihe suze. Kad je bio na samrti, rekao je braći koja su mu dolazila, nakon mnogih njihovih molbi, samo sljedeće: „Oprostite mi! Ko je stekao uspomenu na smrt, ne može griješiti." Poput Horiva, pustinjak naših kijevskih pećina, Atanasije, koji je vodio sveti, bogougodni život, umro je i vaskrsao. Umro je nakon duge bolesti. Bratija su, po monaškom običaju, skinuli njegovo telo, ali je pokojnik ostao nepokopan dva dana zbog neke prepreke na koju je naišao. Treće noći dogodi se božansko javljanje igumanu i on začu glas: "Čovek Božiji Atanasije dva dana leži nepogreben, a tebi nije stalo do njega." Rano ujutru igumen i braća su došli k pokojniku s namjerom da ponesu njegovo tijelo u zemlju, ali su ga našli kako sjedi i plače. Bili su užasnuti kada su ga vidjeli oživljenog; onda su počeli da se pitaju: kako je oživeo? Šta ste vidjeli i čuli dok ste bili odvojeni od tijela? Na sva pitanja odgovarao je samo riječju: "Spasi se!" Kada su braća uporno molila da im kaže nešto korisno, on im je ostavio u amanet poslušnost i neprestano pokajanje. Nakon toga, Atanasije se zatvorio u pećinu, ostao u njoj beznadežno dvanaest godina, provodeći dan i noć u neprestanim suzama, svaki drugi dan jedući po malo hleba i vode i ne razgovarajući ni sa kim za sve to vreme. Kada je došao čas njegove smrti, ponovio je okupljenoj braći uputu o poslušnosti i pokajanju i umro je u miru u Gospodu. “Određeno očekivanje presude je strašno- kaže sveti apostol Pavle, - i ljubomora na vatru, da se objasni onaj ko hoće da se odupre. Ko je odbacio Mojsijev zakon, umire bez milosti sa dva ili tri svjedoka. Šta mislite, koliko će gorčina biti dostojna muke, čak i Sin Božiji u pravu, i pomislivši krv zavetne prljavštine, posveti se njome i pogrdi Duha milosti? Vemy bo rekshago: Osveta je moja, ja ću uzvratiti, govori Gospod. I opet: kao što Gospod sudi svom narodu. Strašno je pasti u ruke živoga Boga.” (Jevr. 10 :27-31 ) .

Prostor između neba i zemlje, prostor kojim je trijumfalna Crkva odvojena od crkve militantne, obično se i u Svetom pismu, i u spisima Svetih Otaca, i u narodnom jeziku, naziva vazduhom. Ostavimo naučnicima Zemlje hemijsko proučavanje ovog vazduha, odnosno gasova i drugih suptilnih supstanci koje okružuju zemlju i prostiru se od njene površine u prostor nepoznat samim naučnicima: proučimo šta je bitno i korisno za naše spasenje.

Šta je ovaj plavi svod koji vidimo iznad sebe i zovemo nebo? Je li ovo stvarno nebo? Ili je to samo ogromna dubina vazduha, bezgranična, koja plavi i prekriva nebo od nas? Ovo drugo je vjerojatnije: prirodno je da zrak u velikom prostoru za naše oči poprimi plavičastu boju i odašilje druge objekte koji se nalaze na udaljenosti od nas. U to svako može da se uveri sopstvenim iskustvom. Treba samo stajati na priličnoj visini po vedrom sunčanom danu i gledati u daljinu: zelene gajeve, oranice, zgrade - jednom riječju, sve se ne pojavljuje u svojoj boji, već s plavičastom nijansom koju proizvodi boja vazduh između naših očiju i onih predmeta na koje gledamo. Što su ovi objekti udaljeniji, to su plaviji; konačno, opšta plava boja pokriva najudaljenije objekte i spaja ih u jednu plavu traku. Nažalost istiniti prikaz naših ograničenja, proizvedenih, održanih u nama grijehom! Ali bolje je to znati nego u neznanju zavaravati sebe lažnim mišljenjem o neograničenoj viziji i znanju.

Savršeni hrišćani su, očistivši svoja čula, videli nebo kao da, i videli na nebu i u vazduhu ono što mi ne vidimo svojim punim očima. Tako je iznenada, djelovanjem Duha Svetoga, sveti prvomučenik Stefan vidio otvoreno nebo, prije svoje bolne smrti, kako stoji u velikom zboru Jevreja neprijateljski raspoloženih prema Kristu i kršćanstvu. Stefan, kaže Sveto pismo, „Pun je Duha Sveti, gledajući u nebo, vidi slava Božja i Isus stoji desna ruka Boga, i reče: Evo, vidim nebesa otvorena i Sina Čovječjega desna ruka dostojan Boga" (Djela. 7 :55, 56 ) . Nebeski sveti učenici Makarija Velikog, naravno, kao i Stefan, videli su nebo i ulazak svog učitelja kroz nebeska vrata kroz Duha Svetoga. Monah Isidor Skitski, koji je prisustvovao smrti mladog podvižnika Zaharije, video je kako se nebeska vrata otvaraju za umiruće, i uzviknuo je: „Raduj se, sine moj Zaharija: otvorena su ti nebeska vrata!“ Kao što je već spomenuto, monah Jovan Kolov je vidio blistav put od zemlje do neba, po kojem su anđeli uzdizali dušu pokojne Taisije. Na otvaranju svojih duhovnih očiju videla je kako se nebo otvorilo i kako odatle silazi munjevit anđeo, majka starca Pajsija Njametskog, neutešno tugujući zbog odlaska sina u monaštvo. Kada osjećaji počnu djelovati, više nisu vezani padom, njihovo djelovanje postaje izuzetno sofisticirano, sam krug djelovanja poprima ogromne dimenzije - prostor za njih se smanjuje. Gore navedene vizije svetaca su dovoljan dokaz za to; ali radi veće jasnoće, ne prestajemo predstavljati druga duhovna iskustva. Sveti Antonije Veliki, koji je živeo u jednoj od pustinja Egipta, nedaleko od Crvenog mora, video je dušu monaha Amona kako se anđelima uznosi na nebo, koji se podvizavao na drugom kraju Egipta, u Nitrijskoj pustinji. Učenici Velikog su uočili dan i čas viđenja, zatim su od braće koja su došla iz Nitrije saznali da je monah Amon umro baš onog dana i časa kada je njegov Sveti Antonije Veliki video vaznesenje svoje duše. . Udaljenost između pustinja zahtijevala je trideset dana putovanja za šetača. Očigledno je da se pogled kršćanina, obnovljenog Duhom Svetim i koji je dostigao visok stupanj savršenstva, daleko od pogleda čovjeka u njegovom uobičajenom stanju; poput obnovljenog vida, obnovljeni sluh također djeluje. Duhonosnim učenicima Makarija Velikog nije bilo teško da vide procesiju njegove duše kroz vazduh i da čuju reči koje ona izgovara u vazduhu i na ulazu u vrata raja. Kada je ovom velikom Makariju dovedena žena, čiji se izgled promijenio zbog opčinjenosti nečistog duha, a neki od njegovih učenika nisu mogli primijetiti djelovanje đavola, očito Velikom, on im je rekao da je razlog njihovog nevidjeti ih je bilo tjelesno stanje njihovih osjećanja, nesposobnost da vide duhove i njihove postupke. U ovakvom smo stanju, kao u zatvoru i lancima.

Ali većina ljudi ne osjeća svoje zatočeništvo i svoj zatvor: oni im se čine slobodom koja najviše zadovoljava. Spoznaja i osjećanje takvog našeg stanja je dar od Boga. Duh Sveti je ovo stanje otkrio proroku Davidu, a David je od cijelog čovječanstva i svake osobe izrekao najdirljiviju molitvu Bogu za izbavljenje iz stanja nevolje. “Izvedi me”, molitveno pjeva i viče, “ iz zatvora moja duša da priznam tvoje ime" (Ps. 141 :8 ) . Apostol Petar tjelesno i duhovno stanje ljudi, iako su pobožni, naziva mračnim mjestom. Mjesto može biti ne samo materijalno, već, u apstraktnom smislu, i mentalno i moralno, kako kaže Sveto pismo: „u svijetu“ (srca) „Njegovom mjestu“ (Božjem) ( Ps. 75 :3 ) . Zatvoreni u tamnom mjestu i koji žele da se spasu treba da budu vođeni, kao svjetiljkom, svetim i svetim pismom, sve dok Duh Sveti ne siđe na njih i ne postane za njih živa knjiga božanskog učenja, uvijek otvorena i neprestana. “Imami su najpoznatija proročka riječ, on je pažljiv, kao svjetiljka koja svijetli u tamnom mjestu, čini dobro, do dan će zasjati, i zvijezda jutarnja će zasjati u vašim srcima" (2 Pet. 1 :19 ) .

Zatvorenici u tamnici zemaljske mudrosti! Čujmo one koji su stekli duhovnu slobodu u Gospodu i prosvetljeni su duhovnim umom! Blindborn! Čujmo one koji su progledali dodirom prsta Božijeg na svojim očima, koji su vidjeli svjetlost istine, koji su vidjeli i opazili, u sjaju ove svjetlosti, nevidljive i nepoznate umovima tijelo i duša. Riječ Božja i Duh koji pomažu Riječi otkrivaju nam, kroz svoje odabrane posude, da prostor između neba i zemlje, čitav azurni ponor koji vidimo, zrak pod nebom, služi kao prebivalište palim anđelima oborenim. sa neba. "Budi grdnjak u raju", - pripovijeda veliki gledatelj misterija, sveti Jovan Bogoslov: “Mihael i njegovi anđeli zaratili su se sa zmijom, a zmija i njeni anđeli su se borili. I nisam mogao, i nisam mogao naći mjesto za njih na nebu.” (Otč. 12 :7, 8 ) . Ovo svrgavanje đavola i duhova koje je on odneo s neba, prema objašnjenju sv. Ezek. 28 :16 ) . U knjizi o Jovu, pali anđeo se već pojavljuje kao lutajući u neizmjernom prostoru nebeskog; lutao je u njemu, brzo ga preletio, izmučen nezasitnom zlobom prema ljudskom rodu ( Posao. 1 :7 ) . Sveti apostol Pavle pale anđele naziva duhovima zla na visinama ( Ef. 6 :12 ) , a njihova glava - princ moći zraka ( Ef. 2 :2 ) . Pali anđeli su rasuti u mnoštvu po prozirnom ponoru koji vidimo iznad sebe. Oni ne prestaju da uznemiravaju sva ljudska društva i svakog pojedinca posebno; nema zločina, nema zločina u kojem nisu bili podstrekači i učesnici; oni naginju i uče čovjeka da griješi na svaki mogući način. "Vaš protivnik je đavo"- kaže sveti apostol Petar, - “Kao lav koji riče, hoda, tražeći nekoga da proždere” (1 Pet. 5 :8 ) i tokom našeg zemaljskog života, i nakon odvajanja duše od tela. Kada duša hrišćanina, napuštajući svoj zemaljski hram, počne da teži vazdušnim prostorom u nebesku otadžbinu, demoni je zaustavljaju, pokušavaju da u njoj pronađu srodnost sa sobom, svojom grešnošću, svojim padom i svode je na pakao, spreman za "đavo i njegov anđeo". Ovako se ponašaju prema stečenom pravu.

Bog, stvorivši Adama i Evu, dao im je vlast nad zemljom. On ih je blagoslovio, kaže Sveto pismo, „Rasti i množi se, i napuni zemlju, i vladaj njome, i pokori ribe morske, i zvijeri i ptice nebeske, i svu stoku, i svu zemlju, i sve gmizavce što gmižu po zemlji ” (Gen. 1 :28 ) . Ne samo da je zemlja bila poverena prvim ljudima, njima je poveren i sam raj, koji su bili dužni da obrađuju i štite ( Gen. 2 :15 ) . Imali su jedinog Boga nad sobom. Šta su radili u raju?... Avaj! Nesretno sljepilo! Avaj! Sljepilo i ludilo neshvatljivo! Poslušavši podmukle i ubilačke savjete palog anđela, odbacili su dobar jaram poslušnosti Bogu i stavili na sebe gvozdeni jaram poslušnosti đavolu. Avaj! Naši preci su prestupili Božju zapovest i ispunili savet svog zlog neprijatelja, mračnog duha, bogohulnog, laskavog i lažljivog duha. Ovim činom, po sasvim prirodnom poretku, prekinuli su svoju zajednicu sa Bogom, i ne samo da su stupili u zajednicu sa đavolom, nego su mu se i samovoljno potčinili, a sa njima i onaj dio stvorenja koji je stvoren za njih. i nad kojima im je Bog dao vlast. „Neprijatelj koji je prevario Adama“, kaže Makarije Veliki, „i tako uživao u vlasti nad njim, lišio ga je svake moći i bio proglašen knezom ovoga sveta. Bog je prvo učinio čovjeka knezom ovoga doba i gospodarom svega vidljivog. Naši preci su izbačeni iz raja na zemlju, zemlja je prokleta zbog njih, a Keruvimi sa vatrenim, rotirajućim oružjem su postavljeni da čuvaju stazu drveta života ( Gen. 3 :24 ) . Ali i drugi Heruvim stajao je na putu čovjeka u raj, taj Heruvim, koji nije poštedio svoju čudesnu veličinu, glava i roditelj zla i smrti, koji je pao u ponor smrti, odvukao je tamo mnoge anđele i cijeli ljudski rod. . Ovaj heruvim, po pravednom dohotku i raspodjeli Božjoj, sa mnoštvom palih anđela, knezom zraka, knezom svijeta i ovoga doba, knezom i poglavarom anđela i ljudi koji su mu se dobrovoljno pokorili. postao na putu od zemlje do raja, i od tog vremena do spasonosnog stradanja i životvorne smrti Hristove nije propustio nijednu ljudsku dušu koja se na tom putu odvojila od tela. Vrata raja su zauvek zatvorena za ljude. I pravednici i grešnici su sišli u pakao.

Večna vrata i neprohodni putevi su se otvorili pred Gospodom našim Isusom Hristom, koji je, prihvativši slobodnu smrt, sišao sa Svojom Presvetom Dušom i Božanstvom nerazdvojenim od nje u pakao, slomio njegove vere i vrata, oslobodio svoje zarobljenike, zatim, uskrsnuvši Svoje Telo , prošao je već s njim prostranstvo nebeskog carstva, nebo, nebesa nebesa, i ušao na tron ​​Božanstva. Mračne vlasti su se užasnule u svojoj gorčini i sljepoći, ugledavši povorku Bogočovjeka, uništavajući svu njihovu snagu: u duhovnoj radosti, s najvećim trijumfom, službenici svetih anđela otvoriše pred njim nebeska vrata. Tada je ponovo obuzeo užas demona kada su videli razbojnika, za ispovedanje Hrista koji se uzdiže za Hristom u raj: tada su bili zadivljeni spoznajom moći otkupljenja. Neukom Božjom mudrošću, nakon iskupljenja ljudskog roda od strane našeg Gospoda Isusa Hrista, ljudima je dana sloboda u prikazivanju života i smrti, u prihvatanju Otkupitelja i otkupljenja, ili u njihovom odbacivanju. I mnogi, nažalost, vrlo mnogi, koji su željeli da ostanu u zajednici sa Sotonom, u zatočeništvu i njegovom ropstvu, proglasili su se otvoreno neprijateljima Spasitelja i Njegovog Božanskog Učenja. Također, mnogi, ušavši u Njegovu vojsku i proglasivši se Njegovim slugama, krše zavjet vjernosti Njemu, - svojim postupcima, otvorenim i tajnim, ulaze u savez sa duhovima zla. Svi koji su otvoreno odbacili Otkupitelja od sada predstavljaju vlasništvo Sotone: njihove duše, nakon što su odvojene od tijela, silaze direktno u pakao. Ali čak i kršćani koji odstupe od grijeha nedostojni su trenutnog preseljenja iz zemaljskog života u blagoslovenu vječnost. Sama pravda zahtijeva da se ova odstupanja prema grijehu, te izdaje Otkupitelja, odvaže i procijene. Prosudba i analiza su neophodni da bi se utvrdio stepen odstupanja hrišćanske duše prema grehu, da bi se utvrdilo šta u njoj preovladava - večni život ili večna smrt. I nepristrasni Sud Božiji čeka svaku hrišćansku dušu, nakon njenog izlaska iz tela, kako je rekao sveti apostol Pavle: "leži čovek sam da umre, pa onda presuda" (Heb. 9 :27 ) .

Trebnik, nakon tonzure u malu shemu.

Časni avva Dorotej poučava o strahu od budućih muka.

Pismo 6 Svete Gore. Slično tome, u naše vrijeme, izvjesna starica u manastiru Goritsky Maiden, u blizini grada Kirillova, Novgorodska gubernija, vidjela je paklene muke u snu, i, kao dokaz istinitosti sna, pakleni smrad je ostao u njenom smislu. mirisa čitavih sedam dana, sprečavajući je za sve ovo vreme da pojede nešto hrane. Sveti Dimitrije Rostovski ovako broji paklene muke: „I oni će podneti neugasivi oganj; Jer Hristos naš Spasitelj je rekao: "njihova vatra se neće ugasiti" (Mk. 9 :44 ) . - Tamo će biti žestoka zima, a od tog studenta, ne izdrži, grijesi će škrgutati zubima. O ovoj reci Hristos Spasitelj naš: „tamo biće plač i škrgut zuba" (UREDU. 13 :28 ) ... Biće i neprestanih crva klonulosti, koji će tamo neprestano mučiti i jesti grešne ljude. I nikada neće umrijeti, jer je rečeno: "Crv neće umrijeti" (Mk. 9 :44 ) ... Biće i nepodnošljiv smrad od ljute vatre: jer je zapisano: "Vatra i bauk i olujni duh su dio njihove čaše" (Ps. 10 :6 ) ... Biće tamo i tjeskoba veličine, takva je žestoka, kao više ako je bilo moguće umrijeti, onda u slasti te (smrti) sa marljivošću zarad da budu opaženi, ali oni nikada neće umrijeti. Jer piše: "Ljudi traže smrt, a ne nalaze je; i žele umrijeti, a smrt bježi od njih" (otvoren 9 :6 ) ... Ipak će biti tame i mrkli mrak: jer je napisano: "svezavši mu ruku i nos, namjestite ga"(njegov) "u vanjsku tamu" (Matt. 22 :13 ) ; i u toj tami oboreni će sedeti zauvek, i nikada neće videti lice Božje... Ali tamo će biti radosti, jer sam Hristos reke: “Teško tebi, sad si sita, kao da si gladna” (UREDU. 6 :25 ) ... Ipak će postojati žeđ za veličinom, jer sam Hrist kaže: "kako žudiš". Biće i stegnutost veličine, jer će pakao biti pun ljudi grešnih, ovii gore, ovii među njim, i na sam dan Dekoma. Jer kao da neko izlije kesu punu novčića i zaveže je, ili ko ribom napuni posudu do vrha i zatvori je: tako je Bog, napuniće sav pakao grešnih ljudi, i tako će zaključiti da grešnici ne izlaze odatle.

Stepen stepena 6.

Želim, dame" ( UREDU. 4 :5, 6 ) .

itd. Kasijan vjeruje da je Sotona prije pada pripadao osobi heruvima (kol. VII, kap. VIII). I drugi Sveti Oci se slažu da je on među najvišim anđelima.

“Smrt je bila užasnuta, videvši da je novi Neko sišao u pakao, nesputan tamošnjim okovama. Zašto ste se onda, kada ste Ga vidjeli, uplašili, vratari pakla ( Posao. 38 :17 ) ? Kakav izuzetan strah vas je obuzeo? Smrt je pobjegla, a bijeg je odao strah. Stadoše sveti proroci, i zakonodavac Mojsije, i Abraham, i Isak, i Jakov, i David, i Samuilo, i Isaija, i Krstitelj Jovan, koji prorokuje i svjedoči: "Da li si dolazi, ili drugi čaj" (Matt. 11 :3 ) ? Otkupljeni su svi pravednici, koje je smrt progutala: jer je propovijedani Kralj trebao postati Otkupitelj dobrih propovjednika. I nakon ovoga, svaki od ovih pravednika reče: “Gdje si, smrti, ubod? Gdje si, dovraga, pobjedo" (1 Kor. 15 :55 ) ? Pobjednici su nas iskupili." Kirilo Jerusalimski 14 Katalog, § 19, prema prevodu Moskovske bogoslovske akademije.

Kada je Gospod Isus Hristos sišao u pakao, knezovi pakla su se uplašili i povikali: „Podignite vrata tuge: Car slave, Hristos, je uzašao. Kada je Gospod slomio pakao i, oslobodivši duše pravednika iz njegovog zatočeništva, uzašao na nebo, nebeske sile, zadivljene novom čudu, povikaše: "uzmite vrata." Neki od njih povikaše: "Ko je Kralj slave?" Drugi su odgovorili: „Gospod nad vojskama, koji se u telu uzdiže, Bog Reč, sedi na prestolu slave, Sin Očev, koji večno postoji sa Ocem, sišao na zemlju, uzeo je čovečanstvo i podigao ga sa sobom do neba – Kralja slave.” Tumačenje posuđeno od Svetih Otaca i postavljeno prema trećoj katizmu u psaltiru izdanja Kijevo-Pečerske lavre sa tumačenjima na breze.

paklene muke

Mnogi od tih ljudi koji su bili u stanju kliničke smrti vidjeli su blistavu i nježnu svjetlost i doživjeli neuporedivo blaženstvo i mir. Na osnovu ovih svjedočanstava pojavile su se mnoge publikacije koje govore da raj čeka nakon smrti čovjeka. Međutim, postoje brojna svjedočanstva ljudi koji su se tokom kliničke smrti našli u svijetu u kojem vladaju mrak, vatra, užas i očaj.

Sa takvim svetom, tokom složene operacije, kada je bio u stanju kliničke smrti, u dodir je došao poznati nemački umetnik Kurt Jurgans. “Plafon operacione sale se usijao, a buknula je vatrena kiša. Vidio sam zlobna lica sa grimasama kako me gledaju odasvud. Bez sumnje, bio sam u samom paklu “, napisao je kasnije.

Dakle, pakao i dalje postoji. A ovo je, prema vjerskim dogmama, mjesto gdje čovjek u mukama i patnji mora iskupiti svoje zemaljske grijehe.

Pakao. Graviranje G. Doréa

Poznato je da različiti narodi koji su živjeli i žive na Zemlji imaju praktično slične ideje o vrijednosti ljudskog života, kao i o postojanju nakon smrti.

I ovisno o tome kako je čovjek živio u zemaljskom svijetu, čeka ga ili blaženstvo na nebu ili patnja pakla. Sama smrt je prijelaz duše ili na svijetla, nebeska mjesta, ili na mračna, paklena mjesta.

Ali prije nego što se nađe na ovom ili onom mjestu posthumnog svijeta, duša osobe mora proći kroz sud. I iako ima svoje karakteristike u različitim religijama, ipak zadivljuje značajnom sličnošću.

Na primjer, u starom Egiptu vjerovalo se da se duši pokojnika sudi u takozvanoj dvorani istine, gdje bog mrtvih i čuvar mumija, Anubis, vaga na vagi sva djela i djela pokojnika tokom njegovog ovozemaljskog života. I ovisno o tome koliko je dobrih i zlih djela osoba počinila, njegova duša je dobila vječno blaženstvo, ili ju je progutalo zlo čudovište. Stari Grci su također vjerovali da nakon presude duša ili završava na Elizejskim poljima - dijelu podzemnog svijeta u kojem žive duše blaženih, ili u strašnim podzemnim posjedima boga Hada. Pa šta je pakao?

Prvo, ovom prilikom treba odmah reći da praktično svi narodi na gotovo isti način predstavljaju sliku pakla. Na primjer, među Hindusima, to su gigantske plamene jame u kojima se nalaze grešnici. Iz njihovih tijela usijanim udicama demoni čupaju komade mesa, kuhaju ga u kipućoj smoli, a zatim bacaju na oštre krošnje drveća.

U kineskoj mitologiji pakao se zove Diyu, što znači "podzemni sud". Jedan od njegovih najvažnijih elemenata je „ogledalo zla“, u kojem grešnici vide odraz svojih zemaljskih djela.

Ali u Starom zavjetu pakao je plameni ponor u kojem teku vatrene rijeke: u njima se moraju očistiti duše grešnika. Užas i očaj koji tamo vladaju, ljudski um ne može ni zamisliti.

Za pravoslavne pakao takođe nije ništa manje strašno mjesto. „Ovo nije ljudski svijet, ovo je neljudski svijet, tako da će se svaki ljudski pokušaj da ga rekonstruiše biti krajnje jadan“, kaže o paklu đakon Andrej Kurajev, profesor na Moskovskoj teološkoj akademiji.

A evo i opisa pakla u zbirci pjesama i studija ruskog slavenskog filologa i folkloriste P.A. Bessonov "Kaliki prohodan":

“I mjesto je pripremljeno za grešnike, i ljudi su tamo zli i raznoliki, i bludnice će otići u vječni oganj, i lopovi će ući u veliki strah, i ubice će ući u težak smrad, a pijanice u vrući katran, i biće svakom dato po djelima njegovim.”

Ali, možda, najteža iskušenja za nevjernike padaju u pakao, koji opisuju katolici. Tamo se za jezik vješaju lažovi i zli govornici, a žene koje su abortirale doje zmije otrovnice koje muče njihova tijela. Kurve i preljubnici gore danonoćno, a alkoholičari se ili uranjaju u ledene vode podzemnog jezera, ili bacaju u kipući katran.

Biblijski opis pakla odražava njegov prikaz u umjetnosti. To može biti ili zapaljena sumporna jezera puna grešnika, ili ponor bez dna u kojem bjesni podzemni plamen. Općenito, vatra je glavni i sastavni dio pakla. Iz tog razloga se ponekad naziva i vatrenim pakao.

Evo, na primer, kako je engleski pesnik Džon Milton opisao pakao u pesmi Izgubljeni raj u 17. veku: malodušnost i zlo, i tuga i bol.

Ipak, veruje se da je najživopisniji opis pakla početkom 14. veka dao veliki Italijan Dante Aligijeri u svojoj Božanstvenoj komediji. Savremenici su ovo djelo smatrali otkrovenjem odozgo.

Pakao je, prema Danteovom mišljenju, džinovski lijevak koji ide u centar Zemlje, koji je podijeljen na devet krugova, koji se također postepeno sužavaju na dolje. A pošto je Danteov pakao mesto gde je koncentrisano svetsko zlo, tamo vlada večna tama i hladnoća.

“Odatle je dopirao težak smrad, fragmenti svih dijalekata, veliki žamor. Riječi u kojima su se bol i ljutnja i strah, pljeskanje rukama i tužbalice i vapaji vekovima stopili u tutnjavu bez vremena.

Dante je prvi krug pakla dao ljudima koji u zemaljskom životu nisu činili ni dobro ni zlo, odnosno nisu bili ni sa đavolom ni sa Bogom. „Kroz tamu se nije čuo krik, već je samo uzdah doleteo sa svih strana.”

U drugom krugu su stradali podli dobrovoljci. Ovaj grešni narod "pobegao je gol, izujedane konjskim muhama, osama koje se ovde roje".

U trećem krugu bili su proždrljivi, u četvrtom - škrti i rasipnici, u petom - zli i podmukli. “Tukli su se rukama i glavama, prsima i nogama, zubima vadeći komade mesa.” U šestom krugu jeretici su bili podvrgnuti paklenim mukama. U sedmom - ubice, silovatelji i sodomiti. U osmoj su čamili oni koji su na dobro odgovarali zlom, koji su iznevjerili povjerenje, kao i lopovi i licemjeri. Na samom dnu paklenog ponora nalazi se Luciferova jazbina - ledeno jezero u kojem pate oni koji su počinili najstrašnije grijehe u svom zemaljskom životu. “Krv je tekla u potocima između suza s njihovih lica, a podla gomila crva ju je progutala pod njihovim nogama.”

Mnogi će, naravno, smatrati da Danteova pesma nije ništa drugo do fikcija. Ali ne treba žuriti sa takvim kategoričnim zaključcima.

I iznad svega, zato što su naučnici poslednjih decenija pokušavali da razumeju strukturu univerzuma, koji se nalazi izvan nama poznatog fizičkog sveta.

Konkretno, studije u kvantnoj fizici, fizici elementarnih čestica i astrofizici dokazuju da osim našeg svijeta postoji još jedna stvarnost, mnogo savršenija od one koju poznajemo. Ovo je svijet suptilnih energija.

Stoga, prilično znanstveno zvuči pretpostavka da naša fizička stvarnost i ono što postoji izvan nje nisu dva odvojena svijeta, već jedna stvarnost koja prodire jedan u drugi.

U vezi s ovom verzijom, moramo stalno dolaziti u kontakt sa takozvanim drugim svijetom, iako ga ne vidimo. A mi to ne vidimo jer nivo vibracija čestica koje čine drugi svijet premašuje nivo vibracija elemenata zemaljskog svijeta. Stoga, drugi svjetovi ostaju izvan naše vizije, poput žbica kotača koji se vrti.

Nedavno su astrofizičari otkrili nevidljivu tamnu materiju koja je prisutna u svakoj galaksiji. 95% ove materije čine čestice nepoznate nauci, koje se takođe nalaze u našem svemiru, preostalih 5% su nam poznati protoni, elektroni i neutroni. I ovaj odnos upravo odgovara idejama drevnih naučnika, koji su izjavili da je naš materijalni svijet samo mali dio nama nevidljivog područja svemira.

Štaviše, naučnici su sugerisali da se tamna materija, zauzvrat, sastoji od dva oblika: hladnog i vrućeg. Čestice koje čine hladnu materiju su teške i spore, dok su čestice tople materije brze i lagane.

Ko zna, možda je ovo vrući i hladni pakao o kojem pišu sve svete knjige.

U tom kontekstu, vrlo će biti prikladne riječi akademika Natalije Bekhtereve, koja je rekla da je "nauka ušla u fazu kada potvrđuje, direktno ili indirektno, niz odredbi religije".

Iz knjige KNJIGA DUHOVA od Kardec Allan

PRVO POGLAVLJE ZEMALJSKI BOL I ZADOVOLJSTVO Relativnost sreće i nesreće- Gubitak voljenih- Razočaranje. Nezahvalnost. Prekinute veze - Antipatični spojevi - Strah od smrti - Odbojnost prema životu. Samoubistvo§149. Relativnost sreće i nesreće920.

Iz knjige Okultna ljudska anatomija autor Hall Manly Palmer

Drugo poglavlje BUDUĆA MUČENJA I RADOSTI Nepostojanje. Budući život - Slutnja budućih muka i zadovoljstava - Božija intervencija u podjeli muka i nagrada - Priroda budućih muka i zadovoljstava - Privremene muke - Pomirenje i pokajanje - Trajanje budućih muka -

Iz knjige Misterija Sirijusa autor Temple Robert

Poglavlje IV Pakleni svetovi U dnu kičmene moždine nalazi se sedište Gospodara slika, koji se obično naziva Iegova ili Šiva. Lingam je njegov simbol. On jaše velikog bika, simbolizirajući zemaljsku materiju. Njegova ćerka je smrt i uništenje, iako se na to ne ljuti

Iz knjige Učenje hrama. Tom I autor autor nepoznat

PETO POGLAVLJE PAKLENI PSI U antičko doba, Sirijus je često nazivan Psećom zvijezdom. Sumerska boginja Bau s psećom glavom stoga je također zanimljiva za našu temu. Prema američkom istoričaru Thorvaldu Jacobsenu, „izgleda da je Bau isprva bio obožen

Iz knjige Učenje hrama. Uputstva Učitelja Bijelog Bratstva. Dio 1 autor Samokhin N.

MUČENJA SVIJETA Duša svijeta sada drhti u teškim mukama, a ni jedno ljudsko biće od mnogih mnoštva njegovih stanovnika neće izbjeći posljedice ovih porođajnih muka. Duhovne sile Ljubavi i Mržnje postrojavaju se jedna protiv druge, ulazeći u bitku za svoju prevlast. mise

Iz knjige Zavere sibirskog iscelitelja. Izdanje 14 autor Stepanova Natalya Ivanovna

POROĐAJNE TANGE SVIJETA Lekcija 217. Duša svijeta sada prolazi kroz teške porođajne muke, a ni jedno ljudsko biće od bezbroj njegovih stanovnika neće izbjeći posljedice ovih bolova. Duhovne sile ljubavi i mržnje ustali su jedna protiv druge i između njih se vodi bitka za prevlast. Kako protiv

Iz knjige Kontrolišite svoju sudbinu. Mentor svjetskih poznatih ličnosti o uspjehu i smislu života autor Chopra Deepak

Da bi muž preuzeo na sebe bolove porođajne žene Kada žena teško porođaj, potrebno je da joj muž položi gaćice preko poda i tri puta zakorači naprijed-natrag. Kada ga zaboli stomak, žena će se odmah poroditi. Provjereno je

Iz knjige Knjiga tajni. Nevjerovatno očigledno na Zemlji i izvan nje autor Vjatkin Arkadij Dmitrijevič

21. Porodične muke Deepak Nikada nisam zamišljao da ću se pretvoriti u hodajući međukulturalni sukob. Na aerodromu su me dočekale limuzine i odvele u luksuzne kuće na Hollywood Hillsu ili čak u palatu nekog južnoameričkog predsjednika. Odsutno sam odmahnuo rukom

Iz knjige autora

Muke proroka pod carevima Aleksandrom i Nikolom Početkom 19. veka Abel tajno zapisuje nova proročanstva o nadolazećem ratu sa Francuzima, njihovom zauzimanju i paljenju Moskve 1812. godine. Abel nije mogao postići potpunu tajnost, a ubrzo je stigla informacija o tome

Paklene muke i njihova vječnost je najpopularnija tema na bilo kojem bogoslovskom pravoslavnom forumu. Svakog mjeseca, sa zavidnom redovnošću, pojavit će se novi forumaš, koji će ispočetka kreirati novu temu "da li je zaista vječna muka u paklu"? Da, paklena muka je sama pomisao koja šokira laika pri prvom kontaktu s njom. Reč "brašno" nam je jasna i iz ovozemaljskog života. Ali dodajte beskonačnost boli, i naš um se gubi u lavini semantičke noćne more koja nas je obrušila. A um očajnički pokušava da osvoji riječi "vječno" i "beskonačno". Jer nada je dragocenija od vazduha.

Čudno je da se savjesni ljudi, ljudi koji traže Boga, boje paklenih muka. Ne plaši se onaj ko ismijava sve duhovno i ne veruje u postojanje života posle smrti. Takva osoba je pogođena ironijom situacije - "ljudi sami izmišljaju buduće muke, a sami se plaše svojih fantazija."

I stoga je prvo pitanje - postoje li paklene muke?

Da. Jer sada ih svi mogu vidjeti. Ovi bolovi su višestrani. Čekaonica pakla se danas može posjetiti (iako ne daj Bože). Pakao se vidi u očima narkomana, pakao se ledi od hladnog užasa u očima osobe koja se sprema na samoubistvo. Mutni odraz pakla vidljiv je u pijancu, u borcu, u degradiranom čovjeku bez principa. Biti u društvu s njima znači proći pored otvorenih paklenih kapija. Duša je osjetljiva i u prisustvu takvih ljudi se suzire od straha, jer su među palim ljudima tanka vrata između našeg svijeta i podzemlja. Pogledajte u hladne prazne oči ubice i bićete prekriveni njome - paklenom prazninom. Tako ravnodušno i netremice pauk gleda svoj plijen. Uđite u stan pijanice, udahnite kiseli miris povraćanja sa alkoholom i pogledajte otrcane zidove. Propadanje, propadanje, praznina - sve je to o paklu.

Ako smo iskreni, ako smo dosledni, primetićemo jednu važnu osobinu. U svim strašnim slikama ljudskog pada koje sam nacrtao, nema Božje greške. Bog zaista želi da pijanica ne pije, a narkoman da ne ubrizgava, borac da se ne tuče, a ubica da ne ubija.

Svaki put dolazi pakao kada osoba radi nešto suprotno zdravom razumu i bavi se samopovređivanjem.

Stani, stani - reći će mnogi.

Pa kako ste rođeni narkomani, ili nemate posao, ili jednostavno živite u teškim uslovima? Mislim da će se mnogi složiti da u teškim nepodnošljivim uslovima nekako nehotice otvrdneš svoje srce. Dakle, ispada da je ponekad naš problem u našem odnosu s Bogom to što on ne daje „odgovarajuće uslove za spasenje“? Dobro, onda hajde da izračunamo period postojanja ove planete kada su uslovi bili idealni. Možda su bili savršeni u vrijeme rođenja samog Krista? Uostalom, apostoli su, moglo bi se reći, imali sreće?

Da i ne. Apostoli nisu imali pametne telefone. Apostoli nisu imali internet. Živjeli su od ribolova i primitivnog zanata. Ovo je vrlo "neromantično" vrijeme. Kada je cijena greške život. Kao ribar, niste romantični. I život je već shvatio. A onda ti neko priđe i pozove ga. A oni su, "ostavivši svoje mreže, krenuli za njim." Koliko je ovo realno? Ovo je podvig naivne vere. Kada je srce toliko osetljivo da je u čoveku prepoznalo Isusa - Boga i Hrista Spasitelja. To je, strogo govoreći, teško. Znamo imena pobjednika. Ali jevanđelje pominje i gubitnike. Otišao je od Isusa nakon nekih njegovih propovijedi. Teško je pratiti stranca u nepoznato "daleko", jer da je "lijepo" možete saznati tek nakon smrti.

A vrijeme mučenika? Tu si, oče. Imate djecu. I ti ih jako voliš. I znate - bez vas je gotovo. Umrijet će od gladi. A vi ste uhvaćeni u prozivku kao kršćanin i prisiljeni da se žrtvujete idolima. Uglavnom, nisi glup i razumiješ - ubiće te. Šta će biti s djecom? Sa tvojom ženom? Okej - vi sami, ali djeca!?

Niste sami lično videli Isusa, niste pročitali gomilu knjiga o teologiji. Čuo sam za Isusa od propovjednika. Srce mi je preskočilo, zapalilo se, krstio se, postao hrišćanin. Ali sada je vrijeme da testirate svoju vjeru. Ne odriči se. Ubijen. Sahranili su ga u zajedničku grobnicu, tako da crkva nije ni prepoznala tvoje ime. I bio si.

Mnogi su odustali. I jezik se ne okreće da ih krivi. Život je dar, to je vrijednost. I neka vrsta pravedne ognjene svete ljubavi prema Hristu je potrebna da se dokaže vernost do smrti. Zato crkva toliko poštuje mučenike. Kako je izdaja najniži zločin, tako je mučeništvo najviši podvig vjernosti. Ali bili su napušteni. I nije bilo samo jedan ili dva. Biti vjernik i odreći se je najteži grijeh. Može li se reći da su šehidi imali "sreću", a odricanici nisu?

A vremena jeresi? Sada su dovoljni. Samo prebrojite koliko je ljudi rođeno u drugoj vjeri, drugoj denominaciji, koliko ljudi živi u čistoj jeresi. Neka žive u dobroj kući u Oklahomi, ali u isto vrijeme idu u crkvu koja je jako daleko od tradicije kršćanstva.

Ideja je jasna. Spasenje nikada nije bilo lako. Uvijek je manje pobjednika. Postojali su pojedinačni sveci koje je Bog izabrao. Ali bazirati se na jedinicama protiv miliona "običnih" sudbina je pogrešno. Spas je uvijek bio težak. I zato pitanje vječnosti pakla postaje toliko važno.

Razvio sam svoj stav prema ovom pitanju. Za sebe sam odlučio da su riječi Jevanđelja (direktne riječi Hristove) istinite. Pakao je zaista vječan. Ali - uz niz važnih razjašnjavajućih misli.

Ko zaslužuje pakao?

Ovo je jedno od najvažnijih pitanja. Našla sam odgovor za sebe - "onaj koji nikada nije pokazao milost." Drugim riječima, nije u stanju voljeti. Bezosjećajna osoba koja živi samo za sebe. Pa onaj koji se uništio strašnim porocima poput pijanstva.

Naravno, moram da obrazložim svoj stav. Zaista, u pravoslavlju postoji mišljenje o iskušenjima, u kojima se testiraju SVI grijesi osobe (na kraju krajeva, fokusiram se na nemogućnost ljubavi). Zašto stavljam takav naglasak na milosrđe i odsustvo ili prisustvo dobrote?

Jer, po mom mišljenju, riječ "presuda" - malo ne prenosi tačno značenje. Čini mi se da iza kovčega ne stoji toliko „suđenje“ koliko „test“ osobe koja je došla iz karantinske zone. Zamislite kako se pacijent dovodi sa zaražene planete, a doktori u prostoriji za izolaciju rade krvne pretrage kako bi utvrdili je li dolazak bolestan?

U čemu je razlika, pitate se? Razlika je u tome što sud kažnjava zločine. U određenom smislu, ova opcija je bolja za nas. Ako ne shvatimo da smo počinili zločin, možemo biti mirni. Sudiju nismo dužni da volimo, a generalno – sud se može prevariti.

Test - koncept je rigidniji. U isto vrijeme ostavljajući Boga u položaju beskrajno ljubaznog i milosrdnog. Jednostavno rečeno, koncept "test" kombinuje večnost pakla sa Božijom milošću. Jer test otkriva da li smo prikladni za život u kraljevstvu nebeskom?

Uredu onda. I kako to razumjeti?

Zamislimo da šaljemo dijete u muzičku školu. Prvo, slušanje. Šta će vaspitači očekivati? Da će dete imati osećaj za ritam (mora da ponavlja jednostavan ritam za učiteljem), da dete ima sluh (dete će morati da ponovi notu za učiteljem, otpeva je). Može li se dijete nazvati muzičarem? br. Ali on ima potencijal. Može biti obučen. On ima ono što se zove talenat.

Ovdje je zemaljski život "slušanje" prije života nakon smrti. U uslovima "bliskim borbenim" pokazujemo kako možemo da uradimo nešto važno za nebo. A šta je glavno za nebo? Šta karakteriše Reja? Koja je vještina, ako želite, glavna stvar u Raju? Eureka. Sposobnost da se voli. Sveta ljubav spaja one koji žive u Raju. I zato, neka čovjek padne, ali ako puzi i puzi ZBOG LJUBAVI (prema Bogu i ljudima) - ima "nebesko uho", "možeš raditi s njim."

A ako u životu osoba nije pokazala ni žudnju i želju za ljubavlju? Napustio je ženu ili muža pri prvim poteškoćama, zaboravio je na ostarjele oca i majku. Ako ne voli svoje rođake, kako možete očekivati ​​da volite nekog drugog? Šta će takva osoba čuti na privatnom suđenju? "Kriv"? Više kao "On nije spreman". Inače, ovu frazu često čuju ljudi u stanju kliničke smrti. Za raj možete biti "nisu spremni". Ovo je formula osude. Izdržao ga beskrajno ljubeći Bog.

Vjerovatno se ovdje može pokrenuti i reći "pa, šta ako se čovjeku jednostavno oprosti i primi u svetu zajednicu"? Valjda, samo pogodi, da duša nije kompjuterski program koji sam ja uzeo i prepisao. Duša ima određenu, ako želite, strukturu. Kako prsti pijaniste postaju dugi i graciozni, kako mišići sportiste postaju snažniji, duša razvija i određene "osećajne" delove. A ako čovek za života nije voleo, i nije voleo baš svetom, nebeskom ljubavlju, rodiće se u večnost (umreće telom, a rodiće se duhom) sa malim, skrušenim srcem. On jednostavno neće moći da izdrži raj.

I ko je onda Bog u cijeloj ovoj univerzalnoj shemi? Kršćani Boga nazivaju "dobrim pastirom" - pastirom. Ali imamo lepu, modernu, odgovarajuću reč - "tutor". Pred vama je kosmički ispit, gdje se ispituje sposobnost ljubavi.

I danas Bog kaže "Ja ću vas naučiti da volite, samo slušajte moju riječ i slijedite moje zapovijesti... sve su o ljubavi. I sam ću polagati ispit i znam unaprijed koja pitanja postavljam. I ja vam kažem danas – ljubi Boga i bližnjega svoga kao samoga sebe i živjet ćeš dovijeka.” Ljubav sadrži sve. Onaj ko voli i pun je ovog osjećaja neće „posvetiti svoju ruku udarcem“ po tuđim licima, neće klevetati, ogovarati, radovati se tuđoj nesreći i tuđoj nevjeri, neće ličiti na ogorčeno vučije.

„Odlazite, ja vas ne poznajem“, reći će Gospod mnogima. Možda se nađemo u ovoj jadnoj gomili. Čini se da su stavili krstove na sebe, i ponovo postavljali citate svetaca, i voljeli pametne duhovne misli. Ali sveta istina je da slaganje s mišlju ne čini naše srce većim. Saglasnost i lajk ispod slike sa sportistom neće mi narasti mišiće! Srce mora da žudi za ljubavlju, trenira. I svaki život i svaki novčanik tome su podložni. Ne morate biti bogati ili siromašni, bolesni ili zdravi. Možete voljeti u bilo kojoj državi i na bilo kojem društvenom položaju. Bog od nas neće tražiti nemoguće.

Kako trenirati? Da, jednostavno. Vidio sam ideju sa kojom se ne slažem - ćuti. Vrijeđali su te - umukni. Vidio sam prijatelja prijatelja - molim sa komplimentom, ugodnom riječi. Video sam prosjaka - daj mi peni. U porodici ima mrtvih rođaka - idite u hram, naručite svraku za pokoj, pokažite ljubav prema pokojniku (i dokažite to, donirajte vrijeme i rublju). Ne opterećujte i ne mučite nikoga sa svojim problemima, ali budite spremni da saslušate brata, obrišite suze drugima. Nije išlo - otkačio se, bio je grub, rekao je previše - pokajte se, izvinite se, rasplakajte svoje srce, zamislite tuđi bol i saosjećajte s njom.

I tada večni pakao neće biti oko nas...