Ibadet vlasniku vode. Istraživački rad na temu "tradicionalni obredi štovanja zurkhen-khada i manhasar"

Za vjersku i obrednu praksu postoje budističke ritualne prakse i tekstovi koji pokrivaju ljudski život u cijelosti. Postoje rituali odavanja počasti duhovima mjesta, duhovi koji žive u elementu vode, rituali zaštite od bolesti, ritual vezan uz rođenje djeteta, ritual davanja imena, ritual vjenčanja, ritual zaštite života od prerana smrt, zaštita od nevolja u osobnom životu, ritual prizivanja životne sile, ritual vješanja ritualnih zastava khiy-morin (zračni konj), pogrebni obredi itd. U svakom konkretnom slučaju budistički vjernik obraća se lami za savjet i pomoć.

O Tahilgi

Oboo je kultno svetište smješteno na jednom ili drugom značajnom prirodnom mjestu, poput planinskog vrha, planinskog prijevoja, vodene prepreke, litice itd. Vjeruje se da je oboo rezidencija vlasnika područja ( ezen, bur.). Prodiranjem budizma u krajeve Tibeta, Mongolije i sjevernije, lokalna kultna božanstva i duhovi uvedeni su u budistički panteon kao lokalna svjetovna božanstva. Budizam je od predbudističkih vjerovanja zadržao obred štovanja, ali ne i obožavanje ovih božanstava.

Svaka obitelj, klan, pleme među tradicionalnim budistima ima svoj kultni predački obo, čije se štovanje vlasnika provodi na jedan od povoljnih dana prvog ljetnog mjeseca. Lokalno stanovništvo uz pomoć astrologa lama odabire dan za ritual “Oboo takhilga”. Na ovaj dan, na oboo, sa sobom se nose poslastice od mliječnih i slatkih jela, vina i sl. Lame iz obližnjeg datsana su pozvane da obave ceremoniju. Vjernici se uz pomoć lama okreću svojim vlasnicima ( sabdak, Tib.) s molbom za padavine, otklanjanje požara i drugih nepogoda, kao i za dobrobit i prosperitet domovine. Ako je vlasnik naklonjen, tada se pojavljuju povoljni znakovi: lagana kišica, duge, dobri snovi itd. Vjeruje se da sam vlasnik može zauzeti mjesto oboa, pretvarajući se u pticu ili životinju. Tijekom molitve čitaju se glavni tekstovi iz budističkog kanona o slanju blagostanja i sreće. Općenito, molitvena služba se održava u skladu sa strukturnom taksonomijom khurala koja se čita u samim datsanima, ali uz dodatak posebnog poziva vlasnicima područja, uz ponudu i molbu za njihovu naklonost.

Nakon obreda oboa tradicionalno se održavaju narodne igre: utrke konja, hrvanje, streljaštvo. Ponegdje se stupe podižu na oboe kako bi ljudi imali priliku akumulirati vrline obilazeći ih i klanjajući se pred njima. U nekim budističkim područjima oltari se postavljaju na planinskim prijevojima, dolinama i drugim mjestima, a kamenje se slaže na poseban način. Prolazeći pokraj gore navedenih mjesta, obično prinose hranu (deezhe, bur.), novčiće, šibice, komade tkanine (sumelge) itd., recitirajući mantru “Om-A-Hum”. Ne preporučuje se prinošenje alkohola, inače postoji opasnost od nakupljanja ne-vrline.

Lusad Tahiha - ritual poštovanja "gospodara vode"

Obred čašćenja duhova voda jedan je od obreda kojima se žele postići neki privremeni ciljevi, bilo da se radi o slanju kiše za obilnu žetvu, otklanjanju problema, traženju sreće i mira za stanovnike određenog kraja. Izvode se na takozvane “dane lusa” ( lusyn buudal, bur.). Ovi dani su najpovoljnije vrijeme da im se oda počast. Budistički traktati govore o velikom broju neobičnih bića klasificiranih kao "8 klasa svjetskih bogova i demona", od kojih je jedna klasa vodenih duhova ( goli, Skt.). Vjeruje se da vodeni duhovi ne podnose zagađenje u svom staništu, tj. rijeke, jezera, izvori itd. Nerazumni postupci ljudi u odnosu na prirodu utječu na stanje duhova, zbog čega oni trpe štetu i kada su ljuti, mogu nauditi ljudima. Konkretno, vjeruje se da osoba dobiva štetu od naga u obliku raznih bolesti kada zagađuje vodena tijela, rijeke i zrak.

Za izvođenje rituala lame pripremaju razne supstance koje se nazivaju “tri bjelanjka” - mlijeko, maslac, jogurt, “tri slatkiša” - šećer, med, melasa, kao i razni nakit - zlato, srebro, bakar, tirkiz, koral, biseri, kristali. Tijekom rituala lame meditativnom praksom mentalno pretvaraju sve te darove u nakit i lijekove za vodene duhove, nakon čega ih uz zvuke ritualnih instrumenata s poštovanjem bacaju u vodu.

Ritual vješanja obrednih zastava Hii-Morin

Prema budističkoj astrologiji, hii-morin simbolizira ljudsku psihičku energiju. Kada je ta energija u lošem stanju, čovjek pada duhom i progone ga neuspjesi. Da bi se ispravila ova situacija, postoji ritual vješanja zastave hii-morin. Svaka osoba ima svoj hiy-morin, koji odgovara godini njegova rođenja. Razlikuje se po boji zastave. Na zastavi u sredini je konj, au njena četiri ugla tigar, lav, zmaj i kralj ptica Garuda. Ove životinje simboliziraju posjedovanje velike snage i energije. Na ovoj zastavi ispisane su svete mantre i postoji posebno mjesto gdje trebate napisati ime osobe. Obred vješanja hii-morina obično provode vjernici nakon početka budističke Nove godine. Na ovaj dan (kao i sljedećih dana prvog mjeseca Nove godine) možete doći na datsan, odabrati zastavu prema svojoj godini rođenja i zamoliti lamu da je posveti. Zatim trebate otići do naznačenog mjesta za vješanje hi-morina i staviti ga na drvo, recitirajući sljedeću mantru:

“KUNDU SARVA DUDU HO

BAZAR AYUKHY SUUKHA”

Hiy-morin ritual zahtijeva ispunjenje tri osnovna uvjeta:

odabirom boje zastave i dana vješanja u skladu sa sljedećim pravilima, napomena: konj mora "trčati" u određenom smjeru svijeta. Lama će dati odgovarajuće upute;

iluminacija (“oživljavanje konja”) zastave uz rituale a) “luntasan” (pročišćenje) i b) “rabnay” (iluminacija);

vješanje hiy-morina na neko sveto mjesto, iako ga danas neki gradski stanovnici vješaju na balkon.

Ovaj ritual je jedan od najraširenijih budističkih rituala među tradicionalnim budistima u Rusiji.

Obred “Mengyn Zasal” - otklanjanje štetnih učinaka 9-godišnjeg ciklusa

Prema budističkoj astrologiji, ritual “mengyn zasal” tradicionalno se izvodi svakih 9 godina, odnosno 9., 18., 27., 36. godine života osobe. Tijekom ovih godina osoba se može suočiti s raznim nedaćama. Postoji sljedeća legenda povezana s podrijetlom ovog rituala. U Indiji je jednom davno živio kralj po imenu Nagbo, koji je imao pet sinova i jednu kćer. Kad je kralj napunio 27 godina, nevolje su zadesile njegovu palaču i obitelj, koja je prije bila u sreći i sjaju. Jednog dana kralj je usnio san u kojem je čuo glas koji mu je rekao:

“Nevolje padaju na vas jer ste pali pod devet godišnjih zlih očiju i devet kravljih zlih očiju. Istočno od vas živi Gospodin Guijie. Dajte mu darove i zamolite ga da spali sve vaše nesreće.”

Probudivši se, kralj je pozvao Guitszeyu da izvrši ritual, nakon čega je Guitszeya rekao kralju da su sve njegove nesreće posljedica urokljivog oka, te je zapovjedio da ponavlja ritual čišćenja od nesreća svakih devet godina.

U budističkoj astrologiji, sustav "menge golloho" (doslovno "stavljanje madeža u središte") je od velike važnosti. Riječ "menge" ovdje označava i običan madež i sretnu sudbinu koja je simbolično sadržana u njemu.

Ako se “menge” podudara, trebate zamoliti lamu da pročita knjigu “Nogoon Dara Ekhe” točno onoliko puta koliko navrši godinu dana, kao i knjigu “Sagaan Shukherte”. Također, za provođenje rituala potrebno je sakupiti devet malih kamenčića, lama će čitati molitve i posebne mantre te puhati u to kamenje, nakon čega će ih baciti u određenom smjeru ili na određeno mjesto.

Svrha izvođenja ovog rituala je zaštititi osobu od nesretnih okolnosti u sljedećih devet godina. Obično biste trebali kontaktirati lamu i obaviti ovaj ritual u prvom mjesecu Nove godine prema lunarnom kalendaru.

Ritual “Zhelei Zasal” - otklanjanje štetnih učinaka 12-godišnjeg ciklusa

Općenito, ritual je sličan po značenju ritualu "mengyn zasal". Svakih 12 godina ljudi ponavljaju svoju godinu rođenja. To također stvara mogućnost poteškoća i bolesti, pa se preporučuje sljedeće:

s navršenih 12 godina treba narediti čitanje sutre “Naiman Gageen” u datsanima, obavljati rituale kroćenja štetnog duha (amin zolig gargakha, Bur.) i “Usan balin tabiha”;

kada navršite 36 godina - naručite sutre "Yum" i "Niti", "Dogsun", izvršite ritual "Lusad tahiha";

kada navršite 48 godina - "Yum", "Altan Gerel";

60 godina – “Khii Morinoi San”, “Dashi Zegbe”, “Naiman Gageen”, “Sagaan Dari Ekhe”;

72 godine – “Tsedab”;

84 godine - "Dogsun", "Banzaragsha", "Tsedo".

Ovisno o godini rođenja, lame preporučuju vjernicima da prvog dana Nove godine napuste sobu u jednom ili drugom smjeru, a također, nakon čitanja određene mantre, izvedu simboličnu radnju usmjerenu na uklanjanje mogućih nepovoljnih utjecaja nadolazeću godinu.

Ritual povezan s rođenjem djeteta

Dok očekuju rođenje djeteta, roditelji mogu izvesti ritual “Nilsakhyn dallaga” - prizivanje milosti za rođenje djeteta. U ovom slučaju, pozovu lamu u kuću da pročita sutru “Tajne kapi”. Zatim, kada se dijete rodi, ponovno se poziva lama, koji postavlja znak zabrane "horyuul", pričvršćujući granu bora ili smreke s desne strane okvira vrata, što označava novorođenče u kući. Ulazak u kuću strancima zabranjen je mjesec dana. Ova zabrana ima za cilj zaštititi novorođenče od infekcije raznim bolestima.

Lama koji uspostavi znak zabrane postaje "naizhi" novorođenčeta, odnosno njegov zaštitnik i ispovjednik za cijeli život. U starim danima bili su česti slučajevi kada je lama zamoljen da postane "naiji" za nerođeno dijete. Naiji Lama, tri dana nakon rođenja, dolazi u kuću novorođenčeta i čita ritualni tekst "Banzaragsha", pere dijete arshanom, provodi obred za odabir imena i poklanja mu amulet s likom pokrovitelja - zaštitnika. Ovo je vrlo važan trenutak u životu male osobe. Vjeruje se da ispravno ime utječe na cijeli njegov budući život. Tijekom godine, Naiji Lama povremeno posjećuje svoj odjel i čita odgovarajući ritualni tekst. Roditelji, sa svoje strane, poštuju zaštitnika svog djeteta i marljivo slijede sve njegove preporuke i savjete. Zatim, kada dijete napuni godinu dana, obavlja se obred šišanja prve kose. Tim povodom dolazi praznik na koji se poziva rodbina i prijatelji.

Vjenčanje

Prilikom osnivanja obitelji roditelji obiju strana obraćaju se astrologu lami. Saznaju odgovaraju li mladenci jedno drugom, saznaju povoljan dan za dovođenje snahe u kuću, dan za vjenčanje. Sve astrološke prognoze od velike su važnosti za buduću mladu obitelj. Trenutno se ponovno oživljavaju budističke vjerske tradicije, prema kojima mladenci dolaze u datsan na dan vjenčanja kako bi proveli ceremoniju vjenčanja. Mladenci, zajedno s rodbinom i prijateljima, s poštovanjem obilaze stupe i hramove, okreću molitvene kotače, mole se božanstvima, ulaze u hramove i postavljaju svjetiljke ispred oltara za dobrobit nove obitelji. Obavljanje svih ovih rituala smatra se nužnim kako bi bračni par u budućnosti živio u miru i skladu. Tijekom rituala, lama čita dobre želje za dobrobit nove obitelji, predstavlja im potrebne slike božanstava i ritualne predmete, a također predstavlja posebno pismo s pečatom datsana i imenima onih koji se vjenčaju.

Ritual prizivanja životne snage

U nekim slučajevima, kada osoba doživi gubitak snage, razboli se, prestane se svađati ili izgubi interes za život, astrolog lama može preporučiti vjerniku da izvede ritual prizivanja životne sile. Za ovu priliku postoji posebna molitva, koju čita lama u prisutnosti vjernika. Zove se “lagug”, što u prijevodu znači “prizivanje la – životne sile”.

Tijekom molitve lama se okreće božanstvu dugovječnosti, Buddhi Amitayu (Ayusha Burkhan, Bur.) i čita posebnu molitvu s darovima, upućuje zahtjev za dug život, a zatim zaziva ljudsku životnu snagu. Postoji nekoliko opcija za izvođenje ovog rituala, prema jednoj od njih treba pripremiti: žuti i bijeli hadak, mali komad bijele tkanine, kefir (ako nema, onda možete koristiti kiselo vrhnje ili jogurt), ghee i maslac, mlijeko , zamba - ječmeno brašno, nekoliko jabuka (obavezno), skuhati voće bez miješanja, posebno malo žitarica (riža, biserni ječam i sl.), skuhati desni but ovna, omiljeno jelo onoga za koga je obred izvodi se paket čaja, svježe skuhanog čaja, meda, ako je moguće, sitnog zlatnog pijeska, koralja, bisera, tirkiza, bakra.

Pogrebni obred

Jedan od najvažnijih budističkih rituala je ritual za pokojnike. Svrha obreda je usmjeravanje svijesti umrle osobe na neki od dobrih svjetova radi postizanja boljeg ponovnog rođenja ili oslobađanja od ciklusa daljnjih rađanja. Smrt se u budizmu smatra ključnim trenutkom, koji omogućuje čišćenje svijesti osobe od negativne karme i ostvarenje njegovih pozitivnih potencijala.

Jedan od glavnih ciljeva prakticirajućeg budista je priprema za smrt, koju on doživljava kao najvažniju prijelaznu fazu za postizanje dobre sudbine ili stanja buđenja. Stoga je vrlo važno da budistički praktikant pristupi smrti u svjesnom stanju, što mu omogućuje kontrolu procesa umiranja. Najnapredniji budistički učitelji umiru u stanju meditacije, postupno razmišljajući o prestanku vitalnih funkcija tijela i usmjeravajući svoju pročišćavajuću svijest u više sfere.

Za vjernika, glavna stvar u trenutku smrti je potreba da se prisjeti budističkog vjerovanja - Utočišta, kao i budističkih praksi koje su mu poznate. Tradicije pogrebnih obreda među stanovnicima različitih regija Burjatije vrlo su različite. Rođaci preminule osobe mole lamu “Altan Sav tataha”, odnosno da pogleda astrološku knjigu “Altan Sav”. Koristi se za izračunavanje:

dan i sat vađenja tijela;

u kojem smjeru izvesti tijelo;

tko može dirati tijelo;

koji ne smiju dirati tijelo i prisustvovati ukopu;

Prije kopanja groba obavlja se obred traženja zemlje na mjestu gdje će se sahraniti (gazar abakha, bur.). Rođacima i prijateljima preporučuje se recitirati molitve i mantre koje su im poznate, zapaliti svjetiljke i tamjan, posvećujući te vrline postizanju dobrog ponovnog rođenja umrle osobe. Ako je potrebno, lama čita tekst "Veliko oslobođenje kroz slušanje" (Sonosood ehete tonilgoogsho, Bur.)

U ukopu sudjeluju samo muškarci. Po povratku s groblja obavezno se okade tamjanom, operu ruke aršanom i tek nakon toga ulaze u kuću. Lama koji je sudjelovao u sprovodu provodi ritual dobrih želja i prizivanja sreće. Nakon toga rodbina i prijatelji sjedaju za stol i sjećaju se pokojnika.

Vjeruje se da nakon smrti svijest osobe može ostati u srednjem stanju "bardo" do 49 dana dok se ne postigne sljedeća inkarnacija. Svakih sedam dana, njegovo suptilno tijelo ponovno prolazi kroz "sekundarnu smrt", stoga se u ove dane zajedničke molitve čitaju od strane rodbine i prijatelja, au kući pokojnika svjetiljke se pale ispred Burkhana 49 dana, čija svjetlost obasjava put dobrom rođenju pokojnika.

Sedmog tjedna nakon smrti izvodi se posljednji obred "taraal" uz sudjelovanje lama. Rođaci i prijatelji dolaze u datsan s darovima, koji se prezentiraju lamama sa zahtjevom da recitiraju dobre želje za osobu koja je preminula.

Ritual “Dallaga” - prizivanje sreće i blagostanja

Tijekom obreda “dallag” vjernici sjede u određenom smjeru, koji ovisi o lunarnom mjesecu. Prije nego što lame počnu čitati tekst, vjernici moraju otkopčati gornji gumb, staviti pokrivalo za glavu i uzeti u ruke simbole davanja i primanja “dallag” u obliku slatkiša, slatkiša, peciva itd. lijepo raspoređenih na pladanj u obliku piramide. Ritual prizivanja blagostanja i sreće obavezno je popraćen kružnim pokretima. Kad lama uzvikne "A-hurai", vjernici ga prate u kružnom okretanju jela s prinosom. Nakon što lama završi čitanje teksta, izgovara sljedeće riječi, a za njim vjernici uzvikuju:

" - Zar se spustila sreća i blagostanje?!- Da, sišao je!

- Da li su se začete misli ispunile po Učenju?!- Da, ispunili smo!

- A-khurai!- Neka bude dobro!"

Nakon toga čita se posveta kreposti.

U kalmičkoj kulturi, prirodni svijet, ispunjen vidljivim i nevidljivim stvorenjima, smatra se svetim i štovanim. Sveti budistički tekstovi govore o velikom broju neobičnih stvorenja koja žive na našoj zemlji. Među njima su i vodene

Duhovi (naga). Običan čovjek ih ne može vidjeti. Smatraju se pravim gospodarima kraja. Mnogo je toga u suvremenom ljudskom djelovanju koje nanosi veliku štetu okolišu. Ono što nam je uobičajeno - ogromna odlagališta otpada, oranje zemlje, onečišćenje okoliša, konzumerizam i divlji odnos prema prirodi - nanose golemu štetu duhovima zemlje i vode. Oni su ljuti.

Nage sebe smatraju pravim gospodarima rijeka i akumulacija, šuma i stepa. Ne sviđa im se kada ljudi zagađuju njihova staništa - rijeke, jezera, akumulacije, šume i polja. Ne vole kad se drveće nepromišljeno siječe ili lomi, smeće ostavlja u blizini rijeka, na piknicima, a polja se pretvaraju u deponije. Kada im je okoliš zagađen, počinju obolijevati, a te se bolesti prenose na ljude. Najčešće su to iznenadni osipi na rukama, čirevi i kožne bolesti koje je teško liječiti. Običnoj osobi nemoguće je odrediti bolesti koje nage uzrokuju. To mogu vidjeti samo budistički redovnici s vidovitošću. Nage su bolesne i ljute. Kao posljedica toga javljaju se prirodne katastrofe, suše, epidemije, propast usjeva i gubitak stoke. Mnoge prirodne katastrofe, ljudske bolesti, posebno kožne bolesti, bolesti bubrega, bolesti žučnog mjehura, depresija, apatija, tjeskoba, nerazumni strahovi i brige, često su uzrokovani gnjevom naga. To također uključuje kućne probleme, neočekivane nesreće i kvarove u kući.

Od šest svjetova na ovom kontinentu, nage pripadaju životinjskom svijetu, podložne su emocijama i kada su ljute, mogu drugima nanijeti znatnu štetu. Postoje ljudi koji ih zbog svog neznanja doživljavaju kao božanstva i štuju ih, što je krajnje pogrešno. Budisti znaju da im se mogu obratiti za bilo kakvu pomoć, ali pritom ne zaboravljaju da ti duhovi nisu objekti za izražavanje vjere i obožavanja. Poseban ritual pranja, čišćenja područja i ponuda može eliminirati štetu koju duhovi vode i zemlje uzrokuju ako su lišeni svojih uobičajenih staništa. Lunarni kalendar posebno označava dane kada su ponude za nage povoljne. Najčešće se takvi rituali izvode u svetom mjesecu Ur Sar.

Prema drevnim, utvrđenim tradicijama, poseban ritual se održava godišnje u jednom ili drugom području - ponude nagama. Redovnici izvode posebne rituale, pozivajući goste (nage), tražeći od njih da prihvate ponude, pretvore svoj bijes u milosrđe i odgovore na miroljubivost ljudi.

class="eliadunit">

Za darove obično donose: vrhnje, mlijeko, maslac, šećer, med, melasu, voće, xiangging idian (tamjan), brašno.

Na dan obreda nepoželjno je jesti češnjak, luk i meso. Ponuda rituala poboljšava kvalitetu života, potiče izlječenje i pruža zaštitu od štetnih utjecaja i bolesti. Oni pomažu ljudima da se riješe letargije, poboljšaju zdravlje, snagu i radosnu percepciju života. Jako je važna dobra motivacija prisutnih, dobar odnos prema svima i molitva za dobrobit ne samo svojih najmilijih, nego za dobrobit svih živih bića na zemlji. Ovo je prava duhovna praksa. Nije slučajno što visoki majstori budističke prakse kažu: “Ako prakse duhovnog puta provodite s ispravnim razumijevanjem i marljivošću, one donose plodove. Voće jača vjeru. Kada je vjera jaka i poduprta pouzdanjem, ona potiče praksu. Vjera i praksa zajedno vode do mudrosti i sreće." A da biste se zaštitili od štetnog utjecaja ljutitih naga, prema prirodi morate postupati mudro i pažljivo.

Foto Alexander Garmaev

Ljeti stanovnici cijele etničke Burjatije izlaze na masovne rituale obožavanja duhova tog područja. Budisti ih zovu "oboo tahiha", šamanisti ih zovu "tailgan". Ali mnogi, sudjelujući u tim ritualima, ne razumiju zašto izvodimo ovu ili onu radnju. No sadržajno je ovo drugo ljetovanje burjatskog naroda

Koja je svrha ovog rituala? Kakav značaj to ima u našim životima? Kako se pravilno pripremiti za to, kako se obući? Što treba učiniti na OOO, a što se apsolutno ne može? Naša nova serija članaka pomoći će vam da saznate sve to.

Počnimo s osnovama – kako se pripremiti i po čemu se ti rituali razlikuju kod budista i šamanista.

Ooo sa stajališta ljame

Riječ "oboo" prevodi se kao "planina", "brdo". Ovo je stanište najmoćnijeg i najutjecajnijeg duha okolnih mjesta. Od pamtivijeka su ih poštovali lokalni stanovnici, znajući da postoje mjesta gdje su ljudi najbliži prirodi, planinama, dolinama, rijekama i jezerima. Takve zemlje imaju svoje vlasnike - sabdake (sabdaguud).

Sabdaki su ista živa bića (duhovi) sa svojim minusima i plusevima; oni koji nisu stekli ljudsko rođenje također se mogu ponovno roditi kao oni. Stoga se sabdaci dijele na jednostavne i uzvišene (one koji su dosegli razinu arya). Šamanisti te duhove često nazivaju "ezhins ili ezens".

U blizini svakog sela postoji svoj oboo, obično se nalazi na brdu i obilježen je posebno podignutom stupom. Na određeni dan, prema lunarnom kalendaru, lokalni stanovnici okupljaju se u blizini oboa i pozivaju lamu da obavi ceremoniju. Također, na oboo dolaze svi oni koji su rođeni u nekom kraju, a žive u drugom selu ili gradu. Glavna svrha obreda je pokloniti poslastice vlasnicima područja, zamoliti da ljeto bude dobro, da nema suše, da pada kiša. Lama čita niz molitava, obično počevši s molitvom za čišćenje područja od negativne energije nakupljene tijekom godine. Ljudi vješaju “hiy morins” koje su sa sobom ponijeli na posebne stupove, na koje ispisuju imena svojih rođaka.

Uz oboo tahihu izvodi se ritual “Lusud tahiha”, objašnjava rektor Budističkog sveučilišta Dimbryl-bagsha. – Ovo je ponuda vlasnicima vode, obred se izvodi u blizini rijeka, jezera i potoka. Opet, svako selo ima svoje specifično mjesto gdje se izvodi ovaj ritual ponude nagama (vlasnicima vode).

Da bi duhovi razumjeli, bolje je reći molitvu vlasnicima područja i vode na njihovom jeziku, tj. Sanskrt, burjatski, mongolski jezici.

Ne tražite od duhova previše

Kao što lame napominju, ne treba previše tražiti od vlasnika područja.

Ljudi često zamišljaju želje, traže lijekove za bolesti ili neke velike želje”, rekao je Dymbryl Lama. - Nažalost, vlasnici područja nisu u mogućnosti udovoljiti zahtjevima, među njima ima mnogo samsaričkih bića, odnosno onih koji su u kotaču samsare, stoga, kada im dajete ponude, ne biste ih trebali tražiti sve.

Vlasnici kraja teže rješavanju svakodnevnih problema: da ne bude nesreće na putu, da kod kuće sve bude u redu, da ne bude teških elementarnih nepogoda poput poplava, suša.

Tailgan sa stajališta šamana

Riječ "tailgan" (tahil) dolazi od drevnog uobičajenog mongolskog oblika "tahikhu", koji se pretvorio u "taikha", što znači "častiti" bogove. Tipično su repovi bili smješteni na vrhovima planina, odakle se otvarao širok pogled na uluse smještene u podnožju. Uostalom, vlasnik područja obično živi tamo gdje može vidjeti svoje posjede. Ponekad su se tailgani održavali u podnožju planine, na obali rijeke ili jezera; svaki tailgan imao je svoje stalno, slikovito mjesto.

Otvori rajska vrata

Jedan od najvećih tailgana je ritual "Otvaranje nebeskih vrata". Obično se održava zadnjih dana svibnja. Kako kažu šamani, mora se održati u određeno vrijeme, koje se može prepoznati po prirodnim znakovima: počelo je cvjetanje, kukavica je zakukurikala, drveće je procvjetalo, trava je ozelenjela - svi ovi znakovi ljeta pokazuju da je vrijeme je da se otvore nebeska vrata. Da bi to učinili, šamani se okupljaju u određeno vrijeme (oko 50 ljudi ove godine) i izvode rituale. Glavni cilj je zamoliti božanstva - 13 Khats, ili, kako se obično nazivaju, sjeverni noyoni - za blagostanje, prosperitet, mir i spokoj. Za ritual se posebno traži crni ovan star 2-3 godine, koji mora biti kastriran. Kolje se, meso se kuha u zajedničkom kotlu, a najvrijedniji dio, glava („tool“), koristi se kao žrtva božanstvima.

Sadnja brezovog gaja

Osim toga, šamani sade "brezin gaj". To su mlada stabla breze određenog broja iskopanih na mjestu kurbana - 3, 12 ili 14. Ukrašena su bijelim i plavim (simbol “srebrnih”), crvenim i žutim (“zlatnim”) vezama, hadakom ( obično plava) veže se na udaljenosti lakta od vrha . Osim toga, prva breza se zove "ur" - ukrašena je s tri gnijezda od vune, od kojih svako sadrži tri "zlatna" jajeta. Od tkanine su izrezane slike životinja - vjeverica, guran, zec. Simboli sunca i mjeseca, također obješeni na stablo breze, povezani su slikama devet djevojaka, također izrezbarenim od tkanine. Osim toga, breze su ukrašene svilom. Lampe se rade od tijesta. Sve se to radi kako bi pozvana božanstva i duhovi došli i uživali u poslasticama koje su im predstavljene.

Pedeset šamana počinje izvoditi rituale. U svojim molitvama govore o sebi, objašnjavaju zašto se obred obavlja i za koga se obavlja. Prije svega ulaze u trans i uspostavljaju vezu sa svojim precima šamanima, tako da postaju svojevrsni kustosi rituala. Traže da prenesu božanstvima da im ljudi šalju ponude i mole se za dobrobit. Zatim se redom spušta 13 Khata, zaštitnika svega živog od Urala do Tihog oceana. Posljednja koja se spušta je vrhunska koliba Bukha Noyon. Šamani ga preko svojih predaka pitaju za dopuštenje smiju li božanstvima darovati poslastice. Zatim se spali brezov gaj. Nakon spaljivanja gaja, glavni šaman baca zdjelu. Ako je pao dolje, onda je sve učinjeno ispravno. Šamani počinju čitati molitve za sreću. Tada se s poslasticama dočekuju sva božanstva i preci. Svi prisutni poprskaju se mlijekom, čajem i votkom, razbacaju ponude u smjeru u kojem pokazuje šaman. Zatim šamani sjednu i traže blagostanje sa svih šest strana: zapada, istoka, juga i sjevera, neba i zemlje. Tri dana nakon obreda svi koji su bili prisutni ne bi smjeli nikome ništa davati da ne bi promakla dobivena sreća.

Karta svetih mjesta Burjatije

Kliknite na sliku za povećanje

Kako se pripremiti prema svim pravilima?

Unatoč svim razlikama u samim ritualima, priprema za njih uvelike je slična.

Potrebno je točno odrediti gdje i kada se provodi. Budistički oboi održavaju se prema povoljnim datumima u lunarnom kalendaru. Saznajte točan broj u vašem lokalnom datsanu.

Koju hranu ponijeti budistima:

Jaki crni kuhani čaj bez mlijeka Riža Mliječni proizvodi: mlijeko, kiselo vrhnje ili maslac. Slatkiši: kolačići i bomboni

Pažnja! Lame ne preporučuju nošenje votke ili bilo kojeg drugog alkohola na brod.

Budisti na kraju odbijaju ponudu votke jer ne žele alkoholom otrovati duhove, kaže Dimbryl-bagsha.

Ne zaboravite pripremiti hij morinu unaprijed.

Khiy morins, koje su ljudi vješali na Sagaalgan, s vremenom gube snagu. Molitve za sreću ispisane na khiya morinima brišu se pod utjecajem prirodnih uvjeta, pa ih je potrebno obnoviti tijekom obreda oboa, kaže Dimbryl-bagsha.

Podsjetimo, na jednom khiy morinu poželjno je napisati jedno ime - svog rođaka, prijatelja, kolege ili svoje. Dolaze u pet boja, koja vam je potrebna ovisi o simbolu vaše godine rođenja, o tome možete saznati u datsanu od lama.

Nemojte se vezati za određeno područje

Suprotno stereotipima, šamani ne vežu oboo rituale strogo uz lokalitet.

Preci će vam doći u svakom slučaju, ovo se odnosi na repove predaka, nije potrebno ići u mjesto gdje ste rođeni, gdje su živjeli vaši preci. U svakom slučaju, duhovi vaših predaka će vas čuti i odazvati se vašem pozivu. Ako govorimo o prinošenju ponude duhovima tog područja, onda trebate otići na određeno mjesto, na primjer, rep u Pet prstiju ili u čast Bukha Batora u Omulevki,” rekla je Radna Dashitsyrenova, zamjenica predsjednika. vrhovnog šamana “Tengeri”. – Datume i mjesta tailgana određuje vrhovni šaman odmah nakon Sagaalgana.

Kada idete u tailgan, obavezno ponesite sa sobom plavi khadak, koji simbolizira nebo.

Koje proizvode donijeti šamanistima:

Ujutro skuhajte jak crni čaj s mlijekom. Kupite malu bocu votke i mlijeka.

Sa sobom ponesite popis prijatelja, rodbine ili kolega – svih onih za koje se želite moliti, te uplatnicu šamanu (iznos je proizvoljan) koji se nalazi u prilogu popisa.

Na čiju pozadinu da idem?

Često se postavlja pitanje na kojem bi se vozilu osoba trebala voziti? Otac ili majka?

Naravno, poželjno je otići u očevu domovinu na ceremoniju. Međutim, u našoj zemlji česti su slučajevi kada dijete odrasta u nepotpunoj obitelji. U tom slučaju treba ići na obred u domovinu roditelja s kojim živi, ​​odgovaraju lame.

Na čije putovanje žena treba da ide: u rodni kraj ili u rodni kraj njenog muža?

Ovdje se problem rješava jednostavno: nakon udaje žena se pridružuje obitelji svoga muža i, prema tradiciji, mora ga slijediti posvuda, uključujući odlazak na oboo ceremonije. Međutim, ovdje nema posebne strogosti; ako postoji želja, ona može posjetiti svoje rodno selo da provede ceremoniju, napominju lame.

Povijest šaha seže najmanje tisuću i pol godina unatrag. Izumljen u Indiji u 5.-6. stoljeću, šah se proširio gotovo cijelim svijetom, postavši sastavni dio ljudske kulture. Postoji drevna legenda koja pripisuje stvaranje šaha određenom brahmanu. Za svoj izum tražio je od raje na prvi pogled beznačajnu nagradu: onoliko zrna pšenice koliko bi se na šahovskoj ploči našlo da se na prvo polje stavi jedno zrno, na drugo dva zrna, na treće četiri zrna, a da se na šahovskoj ploči nađe jedno zrno, na drugo polje dva, na treće četiri zrna. itd. Pokazalo se da takve količine žitarica nema na cijelom planetu (jednako je 264 − 1 ≈ 1,845 × 1019 zrnaca, što je dovoljno da se napuni skladište volumena 180 km³). Teško je reći je li to istina ili ne, ali na ovaj ili onaj način Indija je rodno mjesto šaha. Najkasnije početkom 6. stoljeća u sjeverozapadnoj Indiji pojavila se prva poznata igra vezana uz šah, chaturanga. Imao je već sasvim prepoznatljiv “šahovski” izgled, ali se bitno razlikovao od suvremenog šaha u dvije značajke: igrala su četiri igrača, a ne dva (igrali su parovi protiv parova), a potezi su se odvijali prema rezultatima bacanja kocke. . Svaki je igrač imao četiri figure (kočiju (top), skakača, lovca, kralja) i četiri pješaka. Vitez i kralj kretali su se isto kao u šahu, kola i lovac bili su puno slabiji od dosadašnjeg šahovskog topa i lovca. Uopće nije bilo kraljice. Za pobjedu u igri bilo je potrebno uništiti cijelu neprijateljsku vojsku. Transformacija šaha u međunarodni sport Od 16. stoljeća počinju se javljati šahovski klubovi u kojima su se okupljali amateri i poluprofesionalci, često igrajući za novčani ulog. Tijekom sljedeća dva stoljeća, širenje šaha dovelo je do pojave nacionalnih turnira u većini europskih zemalja. Izlaze šahovske publikacije, isprva sporadične i neredovite, ali s vremenom postaju sve popularnije. Prvi šahovski časopis "Palamed" počeo je izdavati 1836. godine francuski šahist Louis Charles Labourdonnais. Godine 1837. pojavio se šahovski časopis u Velikoj Britaniji, a 1846. u Njemačkoj. U 19. stoljeću počinju se održavati međunarodne utakmice (od 1821.) i turniri (od 1851.). Na prvom takvom turniru, održanom u Londonu 1851. godine, pobijedio je Adolf Andersen. Upravo je on postao neslužbeni "šahovski kralj", odnosno onaj koji se smatrao najjačim šahistom na svijetu. Naknadno je ovu titulu osporio Paul Morphy (SAD), koji je dobio meč 1858. rezultatom +7-2=2, ali nakon što je Morphy napustio šahovsku scenu 1859., Andersen je ponovno postao prvi, a tek 1866. Wilhelm Steinitz dobio je meč protiv Andersena rezultatom +8-6 i postao novi "neokrunjeni kralj". Prvi svjetski šahovski prvak koji je službeno nosio ovu titulu bio je isti Wilhelm Steinitz, pobijedivši Johanna Zuckertorta u prvom meču u povijesti, u čijem dogovoru se pojavio izraz "meč svjetskog prvenstva". Tako je uspostavljen sustav nasljeđivanja naslova: novi svjetski prvak bio je onaj koji je pobijedio u meču protiv prethodnog, dok je aktualni prvak zadržavao pravo pristati na meč ili odbiti protivnika, a također je određivao uvjete i lokaciju utakmice. Jedini mehanizam koji je mogao natjerati prvaka da igra izazivača bilo je javno mnijenje: ako priznato jak šahist dugo vremena nije mogao dobiti pravo na meč s prvakom, to se smatralo znakom šampionovog kukavičluka i on je , spašavajući obraz, bio je prisiljen prihvatiti izazov. Obično je ugovor o meču predviđao pravo prvaka na revanš ako izgubi; pobjeda u takvoj utakmici vraćala je naslov prvaka prijašnjem vlasniku. U drugoj polovici 19. stoljeća na šahovskim turnirima počinje se koristiti kontrola vremena. Isprva se za to koristio obični pješčani sat (vrijeme po potezu bilo je ograničeno), što je bilo prilično nezgodno, no ubrzo je engleski šahist amater Thomas Bright Wilson (T.B. Wilson) izumio poseban šahovski sat koji je omogućio prikladnu implementaciju vremensko ograničenje za cijelu igru ​​ili za određeni broj poteza. Kontrola vremena brzo je postala dio šahovske prakse i ubrzo se počela koristiti posvuda. Do kraja 19. stoljeća službeni turniri i utakmice bez kontrole vremena praktički se više nisu održavali. Istodobno s dolaskom kontrole vremena, pojavio se koncept "vremenskog pritiska". Zahvaljujući uvođenju kontrole vremena nastali su posebni oblici šahovskih turnira sa znatno skraćenim vremenskim ograničenjem: “brzi šah” s ograničenjem od oko 30 minuta po partiji za svakog igrača i “blitz” - 5-10 minuta. Međutim, postali su rašireni mnogo kasnije. Šah u 20. stoljeću Krajem 19. i početkom 20. stoljeća razvoj šaha u Europi i Americi bio je vrlo aktivan, šahovske organizacije su se uvećavale, a održavalo se sve više međunarodnih turnira. Godine 1924. stvorena je Međunarodna šahovska federacija (FIDE), koja je isprva organizirala Svjetske šahovske olimpijade. Do 1948. sačuvan je sustav nasljeđivanja naslova svjetskog prvaka koji se razvio u 19. stoljeću: izazivač je izazivao prvaka na meč, čiji je pobjednik postajao novi prvak. Do 1921. prvak je ostao Emanuel Lasker (drugi, nakon Steinitza, službeni svjetski prvak, koji je ovu titulu osvojio 1894.), od 1921. do 1927. - Jose Raul Capablanca, od 1927. do 1946. - Alexander Alekhine (1935. Alekhine je izgubio svjetski meč za prvenstvo s Maxom Euweom, ali je 1937., u revanšu, vratio naslov i držao ga do svoje smrti 1946.). Nakon smrti Aljehina 1946. godine, koji je ostao neporažen, FIDE je preuzela organizaciju svjetskog prvenstva održanog 1948. godine, a pobjednik je bio sovjetski velemajstor Mihail Botvinik. FIDE je uvela sustav turnira za osvajanje naslova prvaka: pobjednici kvalifikacijskih faza plasirali su se na zonske turnire, pobjednici zonskih natjecanja na međuzonski turnir, a nositelji najboljih rezultata na potonjem sudjelovali su na turnir kandidata, gdje je niz utakmica nokauta određivao pobjednika, koji je trebao igrati meč protiv aktualnog prvaka. Formula meča za naslov mijenjala se nekoliko puta. Sada pobjednici zonskih turnira sudjeluju u jednom turniru s najboljim (ocjenjenim) igračima na svijetu; pobjednik postaje svjetski prvak. Sovjetska šahovska škola odigrala je veliku ulogu u povijesti šaha, posebno u drugoj polovici 20. stoljeća. Široka popularnost šaha, njegovo aktivno, ciljano podučavanje i prepoznavanje sposobnih igrača od djetinjstva (šahovska sekcija, dječja šahovska škola bila je u svakom gradu SSSR-a, postojali su šahovski klubovi pri obrazovnim ustanovama, poduzećima i organizacijama, turniri stalno održavane, objavljena je velika količina specijalizirane literature) pridonijeli su visokoj razini igre sovjetskih šahista. Pozornost prema šahu iskazana je na najvišoj razini. Rezultat je bio da su od kasnih 1940-ih do raspada SSSR-a sovjetski šahisti praktički vladali svjetskim šahom. Od 21 šahovske olimpijade održane od 1950. do 1990., reprezentacija SSSR-a osvojila je 18 i osvojila srebrnu medalju na još 14 šahovskih olimpijada za žene u istom razdoblju, 11 ih je osvojeno i osvojena su 2 srebra. Od 18 izvlačenja za naslov svjetskog prvaka među muškarcima starijim od 40 godina samo je jednom pobjednik bio nesovjetski šahist (bio je to Amerikanac Robert Fischer), a još dva puta kandidat za naslov nije bio iz SSSR-a ( a natjecatelj je također predstavljao sovjetsku šahovsku školu, bio je to Viktor Korčnoj, pobjegao iz SSSR-a na Zapad). Godine 1993. Garry Kasparov, koji je tada bio svjetski prvak, i Nigel Short, koji je postao pobjednik kvalifikacijskog kruga, odbili su igrati još jedan meč svjetskog prvenstva pod okriljem FIDE, optužujući vodstvo saveza za neprofesionalizam i korupciju. Kasparov i Short osnovali su novu organizaciju, PSA, i odigrali utakmicu pod njezinim okriljem. Došlo je do raskola u šahovskom pokretu. FIDE je Kasparovu oduzela titulu, naslov svjetskog prvaka po FIDE igrao se između Anatolija Karpova i Jana Timmana, koji je u to vrijeme imao najveći šahovski rejting nakon Kasparova i Shorta. Istodobno, Kasparov se nastavio smatrati "pravim" svjetskim prvakom, jer je obranio naslov u meču s legitimnim konkurentom - Shortom, a dio šahovske zajednice bio je solidaran s njim. Godine 1996. PCA je prestala postojati zbog gubitka sponzora, nakon čega su PCA prvake počeli nazivati ​​“svjetskim prvacima u klasičnom šahu”. U biti, Kasparov je oživio stari sustav prijenosa naslova, kada je sam prvak prihvaćao izazov izazivača i igrao meč s njim. Sljedeći "klasični" prvak bio je Vladimir Kramnik, koji je dobio meč protiv Kasparova 2000. i obranio naslov u meču s Peterom Lekom 2004. Do 1998. FIDE je nastavila igrati za naslov prvaka na tradicionalan način (Anatolij Karpov je ostao FIDE prvak u tom razdoblju), ali od 1999. do 2004. format prvenstva dramatično se promijenio: umjesto meča između izazivača i prvaka, naslov se počeo igrati na nokaut turniru, u kojem je trenutni prvak je morao sudjelovati na općoj osnovi. Kao rezultat toga, naslov je stalno mijenjao vlasnika i pet prvaka promijenilo se u šest godina. Općenito, FIDE je 1990-ih poduzela brojne pokušaje da šahovska natjecanja učini dinamičnijima i zanimljivijima, a samim time i privlačnijima potencijalnim sponzorima. Prije svega, to je došlo do izražaja u prijelazu u brojnim natjecanjima sa švicarskog ili kružnog sustava na nokaut sustav (u svakoj rundi igra se utakmica od tri nokaut igre). Budući da knockout sustav zahtijeva nedvosmislen ishod runde, dodatne partije ubrzanog šaha, pa čak i blic igre pojavile su se u pravilima turnira: ako glavna serija partija s regularnom kontrolom vremena završi neriješeno, igra se dodatna partija s skraćena vremenska kontrola. Počele su se koristiti komplicirane sheme kontrole vremena, koje su štitile od ozbiljnog vremenskog pritiska, posebno "Fischerov sat" - kontrola vremena s dodavanjem nakon svakog poteza. Posljednje desetljeće 20. stoljeća u šahu je obilježio još jedan važan događaj - računalni šah dosegnuo je dovoljno visoku razinu da nadmaši ljudske šahiste. Godine 1996. Garry Kasparov je prvi put izgubio partiju od računala, a 1997. također je izgubio meč od računala Deep Blue za jedan poen. Lavinolik rast produktivnosti računala i kapaciteta memorije, u kombinaciji s poboljšanim algoritmima, doveli su do pojave javno dostupnih programa početkom 21. stoljeća koji su mogli igrati na velemajstorskoj razini u stvarnom vremenu. Mogućnost povezivanja s njima unaprijed akumuliranih baza podataka debija i tablica završetaka s malim figurama dodatno povećava snagu igre stroja i potpuno eliminira opasnost od pogreške u poznatoj poziciji. Sada računalo može učinkovito savjetovati ljudskog šahista čak i na najvišoj razini natjecanja. Posljedica toga bile su promjene u formatu natjecanja na visokoj razini: turniri su počeli koristiti posebne mjere za zaštitu od računalnih savjeta, osim toga, praksa odgađanja igara potpuno je napuštena. Vrijeme dodijeljeno partiji je smanjeno: ako je sredinom 20. stoljeća norma bila 2,5 sata za 40 poteza, onda se do kraja stoljeća smanjila na 2 sata (u drugim slučajevima - čak 100 minuta) za 40 poteza. . Sadašnje stanje i izgledi Nakon ujedinjujućeg meča Kramnik - Topalov 2006. godine vraćen je FIDE-in monopol na održavanje svjetskog prvenstva i dodjelu naslova svjetskog prvaka u šahu. Prvi “ujedinjeni” svjetski prvak bio je Vladimir Kramnik (Rusija) koji je pobijedio u ovom meču. Do 2013. svjetski prvak bio je Viswanathan Anand, koji je osvojio svjetsko prvenstvo 2007. godine. Godine 2008. održan je revanš između Ananda i Kramnika, Anand je zadržao svoju titulu. 2010. godine održan je još jedan meč u kojem su sudjelovali Anand i Veselin Topalov; Anand je ponovno obranio naslov prvaka. 2012. godine održan je meč u kojem su sudjelovali Anand i Gelfand; Anand je u tiebreaku obranio naslov prvaka. Godine 2013. Anand je izgubio naslov svjetskog prvaka od Magnusa Carlsena, koji je dobio meč prije roka rezultatom 6½:3½. Formulu za naslov prvaka FIDE usklađuje. U prošlom prvenstvu naslov se igrao na turniru u kojem su sudjelovali prvak, četiri pobjednika turnira kandidata i tri osobno odabrana igrača s najvećim rejtingom. Međutim, FIDE je također zadržala tradiciju održavanja osobnih mečeva između prvaka i izazivača: prema postojećim pravilima, velemajstor s rejtingom 2700 ili višim ima pravo izazvati prvaka na meč (prvak ne može odbiti), ovisno o osiguranju sredstava i poštivanju rokova: utakmica mora biti završena najkasnije šest mjeseci prije početka sljedećeg svjetskog prvenstva. Gore navedeni napredak računalnog šaha postao je jedan od razloga rastuće popularnosti neklasičnih varijanti šaha. Od 2000. godine održavaju se Fischer šahovski turniri na kojima se početni raspored figura odabire nasumično prije partije između 960 opcija. U takvim uvjetima golemi niz početnih varijacija nakupljen šahovskom teorijom postaje beskoristan, što, kako mnogi vjeruju, ima pozitivan učinak na kreativnu komponentu igre, au igri protiv stroja osjetno ograničava prednost računala. u početnoj fazi igre.

Dana 14. kolovoza 2015. u 8:00 sati na obali Bajkalskog jezera u blizini Bajkalskog datsana u selu Dulan Republike Burjatije, lame Bajkalskog datsana, lame Ivolginskog datsana i lame “ Ulan-Ude” datsan Budističke tradicionalne sanghe Rusije održat će ritualno-molitvenu službu “Lusad” - čašćenje i darivanje vlasnika vode.

Lusad Tahiha - ritual poštovanja "gospodara vode"

Obred čašćenja duhova voda jedan je od obreda kojima se žele postići bilo kakvi privremeni ciljevi, bilo da se radi o slanju kiše za obilnu žetvu, otklanjanju problema, traženju sreće i mira za stanovnike određenog područja, javlja tiskovna služba Sangha Rusije.

Ovi rituali se izvode u takozvanim “Lusovim danima” (Lusyn buudal - bur.). Ovih dana najpovoljnije ih je počastiti.

Budistički traktati govore o velikom broju neobičnih stvorenja klasificiranih kao "8 klasa svjetskih bogova i demona", od kojih je jedna klasa vodenih duhova (nagas - Skt.). Vjeruje se da vodeni duhovi ne podnose zagađenje u svom staništu, tj. rijeke, jezera, izvori itd.

Mnoge prirodne katastrofe, ali i ljudske bolesti, osobito kožne bolesti, bolesti bubrega, bolesti žučnog mjehura, depresija, apatija, psihički problemi, ali i svakodnevne nevolje, poput curenja cijevi ili puknuća kanalizacije, često su uzrokovane tzv. provokacijama vode. duhovi - Nagas. Ove provokacije odgovor su poremećenih stvorenja na destruktivne aktivnosti ljudi - isušivanje tla, zagađenje okoliša, klanje stoke itd. Fotografija illusiy.net

Nerazumni postupci ljudi u odnosu na prirodu odražavaju se na stanje duha, zbog čega oni trpe štetu i kada su ljuti, mogu nauditi ljudima. Konkretno, vjeruje se da osoba dobiva štetu od naga u obliku raznih bolesti kada zagađuje vodena tijela, rijeke i zrak.

Za provođenje rituala lame pripremaju različite tvari koje se nazivaju “tri bjelanjka” - mlijeko, maslac, jogurt, “tri slatkiša” - šećer, med, melasa, kao i razni nakit. Tijekom rituala lame meditativnom praksom mentalno pretvaraju sve te darove u nakit i lijekove za vodene duhove, nakon čega ih uz zvuke ritualnih instrumenata s poštovanjem bacaju u vodu.

Lame Buryatije izvode ritual "Lusad tahikha".

Ako su vam lame preporučile da prisustvujete ritualu Lusa Tahiha, tada trebate donijeti mlijeko uzeto od crvene krave ili bijele koze (mlijeko u crvenom pakiranju, kozje mlijeko u bijelom pakiranju). Bar dan prije ne smijete jesti češnjak, luk ili meso.

Ritual Lusad održavat će se na Bajkalskom jezeru svake godine, izvještava tiskovna služba Sanghe Rusije.