Teško je točno prenijeti užas pun poštovanja s kojim je obrazovana Europa gledala na plemena Indijanaca Sjeverne Amerike.
"Bojni poklič Indijanaca predstavlja nam se kao nešto toliko strašno da je nemoguće izdržati. Naziva se zvukom koji će i najhrabrijeg veterana natjerati da spusti oružje i napusti redove.
Zaglušit će mu sluh, smrznut će mu se duša od njega. Ovaj bojni poklič neće mu dopustiti da čuje naredbu i osjeti sram, i općenito da zadrži bilo kakve druge osjećaje osim užasa smrti.
Ali nije toliko sam ratni poklič plašio krv u žilama, već ono što je nagoviještao. Europljani koji su se borili u Sjevernoj Americi iskreno su osjećali da pasti živi u ruke monstruoznih oslikanih divljaka znači sudbinu goru od smrti.
To je dovelo do mučenja, žrtvovanja ljudi, kanibalizma i skalpiranja (sve je to imalo ritualno značenje u indijskoj kulturi). To je posebno pomoglo u poticanju njihove mašte.

Najgore je vjerojatno bilo biti živ pečen. Jedan od britanskih preživjelih Monongahele 1755. bio je vezan za drvo i živ spaljen između dvije vatre. Indijanci su u to vrijeme plesali uokolo.
Kad su jauci čovjeka u agoniji postali previše uporni, jedan od ratnika pobjegao je između dvije vatre i odrezao nesretnom spolni organ, ostavivši ga da iskrvari do smrti. Tada je zavijanje Indijanaca prestalo.

Rufus Putman, redov u provincijskim trupama Massachusettsa, 4. srpnja 1757. u svoj je dnevnik zapisao sljedeće. Vojnik, kojeg su Indijanci zarobili, "nađen je spržen na najtužniji način: nokti su mu bili iščupani, usne odozdo do same brade i odozgo do samog nosa, čeljust otkrivena.
Skalpirali su ga, prsa su mu bila rasječena, srce mu je iščupano, a na njegovo mjesto stavljena kesa za patrone. Lijeva ruka je bila pritisnuta uz ranu, tomahawk mu je ostao u utrobi, strijela ga je probila i ostala na mjestu, mali prst na lijevoj ruci i mali prst na lijevoj nozi su odsječeni.

Iste godine otac Roubaud, isusovac, susreo je skupinu Ottawa Indijanaca koji su s konopcima oko vrata kroz šumu vodili nekoliko engleskih zarobljenika. Ubrzo nakon toga, Roubaud je sustigao borbenu grupu i razapeo svoj šator pokraj njihovih šatora.
Vidio je veliku skupinu Indijanaca kako sjede oko vatre i jedu pečeno meso na štapićima kao janjetinu na ražnju. Na njegov upit o kakvom se mesu radi, Ottawa Indijanci su odgovorili da je to prženi Englez. Pokazali su na kotao u kojem se kuhao ostatak izrezanog tijela.
U blizini je sjedilo osam nasmrt preplašenih ratnih zarobljenika koji su bili prisiljeni gledati ovu medvjeđu gozbu. Ljude je obuzeo neopisiv užas, sličan onom koji je doživio Odisej u Homerovoj poemi, kada je čudovište Scila izvuklo svoje drugove s broda i bacilo ih pred svoju špilju da proždiru u dokolici.
Roubaud je, užasnut, pokušao protestirati. Ali Ottawa Indijanci ga nisu htjeli ni poslušati. Jedan mladi ratnik mu je grubo rekao:
- Ti imaš francuski ukus, ja imam indijski. Za mene je ovo dobro meso.
Potom je pozvao Roubauda da se pridruži njihovom obroku. Čini se da se Indijac uvrijedio kad je svećenik odbio.

Indijanci su pokazali posebnu okrutnost prema onima koji su se s njima borili vlastitim metodama ili su gotovo svladali njihovu vještinu lova. Stoga su neredovite patrole šumske straže bile posebno ugrožene.
U siječnju 1757. redov Thomas Browne iz Rogersovih rendžera kapetana Thomasa Spykmana, odjeven u zelenu vojnu odoru, ranjen je u bitci s Abenaki Indijancima na snježnom polju.
Ispuzao je s bojnog polja i susreo se s druga dva ranjena vojnika, jedan od njih po imenu Baker, a drugi je bio sam kapetan Spykman.
Izmučeni od boli i užasa zbog svega što se događalo, mislili su (a to je bila velika glupost) da mogu sigurno založiti vatru.
Indijanci Abenaki pojavili su se gotovo trenutno. Brown je uspio otpuzati od vatre i sakriti se u grmlje iz kojeg je promatrao tragediju koja se odvijala. Abenaki su započeli skidanjem i skalpiranjem Spykmana dok je još bio živ. Zatim su otišli, povodeći Bakera sa sobom.

Brown je rekao sljedeće: "Vidjevši ovu strašnu tragediju, odlučio sam otpuzati što je moguće dalje u šumu i tamo umrijeti od rana. Ali budući da sam bio blizu kapetana Spykmana, vidio me i molio, za ime boga, da dam njemu tomahawk da se ubije!
Odbio sam ga i pozvao ga da moli za milost, jer je mogao živjeti još samo nekoliko minuta u ovom zastrašujućem stanju na smrznutoj zemlji prekrivenoj snijegom. Zamolio me da njegovoj ženi, ako doživim vrijeme kad se vratim kući, ispričam o njegovoj strašnoj smrti.
Ubrzo nakon toga, Browna su zarobili Indijanci Abenaki, koji su se vratili na mjesto gdje su ga skalpirali. Namjeravali su staviti Spykmanovu glavu na stup. Brown je uspio preživjeti zatočeništvo, Baker nije.
"Indijanke su razdvojile bor na male komadiće, poput malih ražnjića, i zabile ih u njegovo meso. Zatim su založile vatru. Nakon toga su nastavile s izvođenjem svog ritualnog obreda s čarolijama i plesovima oko njega, naređeno mi je učiniti isto.
Po zakonu o očuvanju života, morao sam pristati... Teška srca prikazao sam zabavu. Prerezali su mu veze i natjerali ga da trči naprijed-natrag. Čuo sam jadnika kako moli za milost. Od nesnosnih bolova i muka bacio se u vatru i nestao.

Ali od svih indijskih postupaka, skalpiranje, koje se nastavilo iu devetnaestom stoljeću, privuklo je najužasnutiju europsku pozornost.
Unatoč nizu apsurdnih pokušaja nekih benignih revizionista da tvrde da skalpiranje potječe iz Europe (možda među Vizigotima, Francima ili Skitima), sasvim je jasno da se ono prakticiralo u Sjevernoj Americi mnogo prije nego što su se tamo pojavili Europljani.
Skalpovi su igrali značajnu ulogu u sjevernoameričkoj kulturi, budući da su se koristili u tri različite svrhe (a možda i u sve tri): za "zamjenu" mrtvih ljudi iz plemena (sjetite se kako su Indijanci uvijek bili zabrinuti zbog teških gubitaka pretrpljenih u rata, dakle, o smanjenju broja ljudi) za umirenje duhova umrlih, kao i za ublažavanje tuge udovica i druge rodbine.

Francuski veterani Sedmogodišnjeg rata u Sjevernoj Americi ostavili su mnoga pisana sjećanja na ovaj strašni oblik sakaćenja. Evo izvatka iz Pushoovih bilješki:
“Odmah nakon što je vojnik pao, pritrčali su mu, kleknuli mu na ramena, držeći u jednoj ruci pramen kose, a u drugoj nož, počeli su odvajati kožu s glave i kidati je u komadu. Učinili su to vrlo brzo, a zatim su, pokazujući skalp, ispali krik, koji su nazvali "krikom smrti".
Evo vrijedne priče francuskog očevidca, koji je poznat samo po svojim inicijalima - J.K.B.: "Divljak je odmah zgrabio nož i brzo napravio rezove oko kose, počevši od vrha čela, pa sve do zatiljka. glava u razini vrata. Zatim je ustao nogom na rame svoje žrtve, koja je ležala licem prema dolje, i objema rukama povukao tjeme za kosu, počevši od zatiljka pa naprijed...
Nakon što bi divljak skinuo skalp, ako se ne bi bojao da će biti progonjen, ustao bi i počeo strugati krv i meso koje je tamo ostalo.
Zatim bi napravio krug od zelenih grana, preko njega navukao tjeme kao tamburu i čekao neko vrijeme da se osuši na suncu. Koža je bila obojana u crveno, kosa svezana u čvor.
Zatim se tjeme pričvrstilo na dugačku motku i pobjedonosno nosilo na ramenu u selo ili na mjesto koje je za to određeno. Ali dok se približavao svakom mjestu na svom putu, ispustio je onoliko krikova koliko je imao skalpova, najavljujući svoj dolazak i pokazujući svoju hrabrost.
Ponekad je na jednom stupu znalo biti i do petnaest skalpova. Ako ih je bilo previše za jednu motku, tada su Indijanci nekoliko motki ukrašavali skalpovima.

Ništa ne može umanjiti okrutnost i barbarstvo sjevernoameričkih Indijanaca. Ali njihova se djela moraju promatrati i unutar konteksta njihovih ratobornih kultura i animističkih religija i unutar šire slike opće brutalnosti života u osamnaestom stoljeću.
Stanovnici gradova i intelektualci, koji su bili zadivljeni kanibalizmom, mučenjem, ljudskim žrtvama i skalpiranjem, uživali su prisustvovati javnim pogubljenjima. A pod njima (prije uvođenja giljotine) muškarci i žene osuđeni na smrt umirali su mučnom smrću u roku od pola sata.
Europljanima nije smetalo kada su "izdajice" bile podvrgnute barbarskom ritualu pogubljenja vješanjem, utapanjem ili raščetvorivanjem, kao što su 1745. nakon pobune pogubljeni jakobitski pobunjenici.
Nisu se posebno bunili ni kada su pred gradovima nabijane glave pogubljenih kao zloslutna opomena.
Podnošljivo su podnosili vješanje na lancima, povlačenje mornara pod kobilicu (što je obično bila smrtna kazna), kao i tjelesno kažnjavanje u vojsci - toliko okrutno i teško da su mnogi vojnici umrli pod bičem.

Europski vojnici u osamnaestom stoljeću bili su prisiljeni na poštivanje vojne stege bičem. Američki domorodački ratnici borili su se za prestiž, slavu ili opće dobro klana ili plemena.
Štoviše, sveobuhvatna pljačka, pljačka i opće nasilje koje je uslijedilo nakon najuspješnijih opsada u europskim ratovima bilo je iznad svega za što su Irokezi ili Abenaki bili sposobni.
Prije holokausta terora, poput pljačke Magdeburga u Tridesetogodišnjem ratu, zvjerstva u Fort William Henryju blijede. Također 1759. godine, u Quebecu, Woolf je bio potpuno zadovoljan bombardiranjem grada zapaljivim topovskim zrnama, ne brinući se za patnje koje su morali podnijeti nedužni civili grada.
Iza sebe je ostavio opustošena područja, koristeći taktiku spaljene zemlje. Rat u Sjevernoj Americi bio je krvav, brutalan i užasan. I naivno je to smatrati borbom civilizacije protiv barbarstva.

Uz rečeno, konkretno pitanje skalpiranja sadrži i odgovor. Prije svega, Europljani (osobito neregularni poput Rogersovih Rangersa) reagirali su na skalpiranje i sakaćenje na svoj način.
Činjenica da su uspjeli potonuti u barbarstvo bila je olakšana velikodušnom nagradom - 5 funti sterlinga za jedan skalp. Bio je to opipljiv dodatak rendžerovoj plaći.
Spirala zločina i protuzvjerstava vrtoglavo je uzletjela nakon 1757. Od trenutka pada Louisbourga, vojnici pobjedničke pukovnije Highlander odsjekli su glave svim Indijancima koji su im se našli na putu.
Jedan očevidac izvještava: "Ubili smo ogroman broj Indijanaca. Rendžeri i vojnici gorštačke pukovnije nikome nisu dali milosti. Skalpirali smo posvuda. Ali ne možete razlikovati skalp koji su uzeli Francuzi od skalpa koji su uzeli Indijanci." "

Europska epidemija skalpinga postala je toliko neobuzdana da je u lipnju 1759. general Amherst morao izdati hitnu naredbu.
“Svim izvidničkim postrojbama, kao i svim ostalim postrojbama vojske pod mojim zapovjedništvom, usprkos svim prilikama koje se pružaju, zabranjeno je skalpirati žene i djecu neprijatelja.
Ako je moguće, ponesite ih sa sobom. Ako to nije moguće, treba ih ostaviti na mjestu bez nanošenja bilo kakve štete.
Ali od kakve bi koristi mogla biti takva vojna direktiva ako su svi znali da su civilne vlasti nudile nagradu za skalp?
U svibnju 1755. guverner Massachusettsa, William Sherl, odredio je 40 funti za skalp muškog Indijanca i 20 funti za skalp žene. Činilo se da je to u skladu s "kodeksom" degeneriranih ratnika.
Ali guverner Pennsylvanije Robert Hunter Morris pokazao je svoje genocidne tendencije ciljajući na reproduktivni spol. Godine 1756. odredio je nagradu od 30 funti za muškarca, ali 50 funti za ženu.

U svakom slučaju, odvratna praksa nagrađivanja skalpova imala je najodvratniji rezultat: Indijanci su krenuli na prijevaru.
Sve je počelo očitom prijevarom, kada su američki domoroci počeli izrađivati ​​"skalpove" od konjskih koža. Tada je uvedena praksa ubijanja takozvanih prijatelja i saveznika samo radi zarade.
U dobro dokumentiranom slučaju koji se dogodio 1757. godine, skupina Cherokee Indijanaca ubila je ljude iz prijateljskog plemena Chickasawee samo za nagradu.
Konačno, kao što je gotovo svaki vojni povjesničar istaknuo, Indijanci su postali stručnjaci za "umnožavanje" skalpova. Na primjer, isti Cherokee, prema općem mišljenju, postao je takav majstor da je mogao napraviti četiri skalpa od svakog ubijenog vojnika.

John Manchip White ::: Indijanci Sjeverne Amerike. Život, religija, kultura

Indijanac je živio u bliskoj povezanosti s prirodom, odnosio se prema njoj sa strahopoštovanjem i dubokim poštovanjem; stalno se obraćao u svojim molitvama duhovima i silama koje su je utjelovljivale, pokušavajući ih umilostiviti i umiriti. Njegova veza s prirodom bila je i jaka i krhka: s jedne strane, davala mu je sredstva za život, s druge strane, neprestano je podsjećala i upozoravala koliko je čovjek ranjivo biće i koliko je manje i lošije prilagođen na život u svojoj okolini.svijetu od drugih živih bića pored njega. Stoga ne čudi što je Indijac u umjetnosti pokušao izraziti svoje duboko osobne osjećaje i senzacije vezane uz vanjski svijet – svoje strahove, nade i uvjerenja koja su živjela u samoj dubini njegove duše.

Umjetnost Indijanaca bila je duboko povezana s njihovim vjerskim uvjerenjima. Nažalost, zbog uništenja tradicionalnog načina života i starih vjerskih uvjerenja i tradicija, izgubljena je sposobnost izražavanja i razumijevanja najdubljeg unutarnjeg značenja koje su sadržavala djela indijske umjetnosti u doba njezina procvata. To je značenje danas nedostupno ne samo bijelim povjesničarima umjetnosti, nego i većini samih Indijaca. Poput umjetnosti bijelog čovjeka, indijska umjetnost danas je ugodan dodatak životu, lagan i površan; neka vrsta graciozne geste i osmijeha poslanog u život. Ne hrani se više onom silnom i neodoljivom snagom i snagom, koju je pružala neposredna veza s izvorištem cijele palete ljudskih osjećaja i strasti skrivenih u dubini ljudske duše. Samo na tim rijetkim mjestima, posebice ponegdje na jugozapadu i sjeverozapadu, kao iu arktičkim krajevima, gdje su tradicionalni način života i kulturne tradicije uvelike očuvani, ponekad se naziru primjerci prave indijske umjetnosti.

Još jedan razlog zašto indijska umjetnost u cjelini ostaje neshvaćena i podcijenjena je to što su njezina djela izvedena u neobičnom stilu. Zapadnjaci bi mu vjerojatno posvetili više pažnje i ozbiljnije ga proučavali da se radi o realizmu ili apstrakcionizmu, budući da su oba ova stila dobro poznata na Zapadu. Međutim, tradicionalna indijska umjetnost nije ni realna ni apstraktna. Ona je shematična i simbolična i po tome podsjeća na umjetnost starog Egipta. Staroegipatske zidne slike smatrane su zabavnim, neobičnim i "amaterskim" jer je vanjski dizajn izgledao vrlo jednostavno i naivno. Staroegipatska skulptura dobila je više pažnje od strane kritičara i stručnjaka jer je klasificirana kao "realistična", iako je prožeta simboličkim i religijskim značenjem kao i slikarstvo. Umjetnost američkih domorodaca patila je od sličnih pogrešnih i pojednostavljenih procjena.

Indijska umjetnost nikada nije sebi postavila cilj objektivno odražavati vanjski svijet. Nije ga zanimala vanjska strana stvari; bila je okrenuta unutra, primarno se bavila odjecima i manifestacijama unutarnjeg života osobe: vizijama, objavama, njegovanim snovima, osjećajima i senzacijama. To je hranilo i samog umjetnika, a to je želio vidjeti i u predmetu svoga rada. U indijskoj umjetnosti estetski princip nije bio u prvom planu, iako je kod Indijaca taj osjećaj bio vrlo snažno razvijen. Njegov glavni zadatak bio je prenijeti i izraziti neko tajanstveno, mistično značenje. Čak i crteži i slike na odjeći i kućanskom posuđu imaju zaštitnu i ljekovitu svrhu; izražavaju vezu sa svetim duhom čuvarom ili služe kao magični simboli koji bi trebali osigurati sreću i blagostanje. Indijski umjetnik, poput svog drevnog egipatskog kolege, nije težio slikanju točnog portreta osobe ili slike životinje. Nije ga zanimala vanjska ljuštura, već duša i skrivena unutarnja bit svega što ga je okruživalo. A kako drugačije možete prenijeti i prikazati tako suptilnu i neuhvatljivu stvar kao što je duša, ako ne kroz simbole i druga slična sredstva prenošenja svojih osjećaja i samoizražavanja?

S izuzetkom spomenika, čini se da američki Indijanci nisu proizveli mnogo umjetnosti. Mogli bismo se uvjeriti da djela drevnih graditelja kamenjarskih naselja i humki nisu inferiorna uzorcima antičke i srednjovjekovne europske arhitekture. S druge strane, u Sjevernoj Americi nije otkriveno ništa - barem ne još - što bi se moglo usporediti s remek-djelima zidnog slikarstva pronađenim u Altamiri, u Španjolskoj, ili jednako poznatim primjerima špiljskih slika u Lascauxu, u Francuskoj. Samo nekoliko skromnih slika na stijenama preživjelo je na "kućama-naseljima" podignutim u stijenama, ali su ih napravili Navajo Indijanci, koji su se ovdje pojavili mnogo godina nakon što su kreatori ovih jedinstvenih arhitektonskih građevina napustili ova mjesta. Nekoliko crteža pronađeno je i na zidovima kiva, kojima je pristup bio dopušten. Moguće je, naravno, da se brojna remek-djela zidnog slikarstva mogu otkriti unutar kivasa, u brojnim pueblosima, kada se ondje otvori pristup strancima; uostalom, niz spomenika slikarstva i kiparstva starog Egipta također je dugo vremena bio skriven od znatiželjnih očiju. Međutim, vjerojatno je da značajan broj spomenika indijske umjetnosti nikada neće biti otkriven. Indijanci jednostavno nisu imali sklonosti i želje stvoriti ih. Iznimka vrijedna spomena bili su umjetnici i drvorezbari pacifičkog sjeverozapada. Oni su pravim remek-djelima ukrašavali zidove čuvenih "dugačkih kuća", kao i noseće stupove stambenih zgrada, stupove na grobnim mjestima, spomen-stupove i poznate toteme (izraz "totem", iako se često koristi, je netočno; stup nije prikazivao samo svete simbole; mogao je jednostavno biti amblem ili razlikovni generički znak).

Jedina ozbiljnija sličnost između umjetnosti Novog i Starog svijeta bila je uporaba specifičnih sredstava prikazivanja - piktografa, odnosno petroglifa. Petroglifi su semantički znakovi ili simboli koji su iscrtani, izdubljeni ili uklesani na površini stijene, kamena, u stjenovitom zaklonu ili udubini, kao i na zidovima špilja. Nalaze se u gotovo cijeloj Sjevernoj Americi. Kao znakovi-simboli ponekad se koriste ljudske figure, izdužene i duguljaste, te stopala, ruke, noge i prsti. Češće se pojavljuju geometrijske figure različitih oblika (okrugle, ovalne, kvadratne, trokutaste, trapezoidne) i njihove kombinacije, kao i nevjerojatni ansambli osebujno prikazanih životinja, ptica, gmazova i insekata ili njihovih fragmenata. Ponekad su petroglifi prikazani vrlo blizu, praktički svedeni na neku vrstu velike točke, a ponekad je slika pojedinačna, te na udaljenom i teško dostupnom mjestu.

Što su petroglifi značili? Za što su nacrtani? U nekim slučajevima, možda su primijenjeni samo tako, "bez veze", bez ikakve posebne svrhe. Neke su "natpise" vjerojatno ostavili ljubavnici kako bi na taj način iskazali svoje osjećaje. Možda su ih ostavili lovci dok su čekali plijen ili bilježili osvojene trofeje. Možda je to bila uspomena na susret raznih plemena koja su se okupila da sklope ugovor. Mnogi znakovi najvjerojatnije su povezani s lovom: ovo može biti neka vrsta "zapleta" ili talismana za uspješan lov. Ali neki od njih su, vrlo vjerojatno, čisto osobne prirode: mladi ljudi koji su se posebno otišli povući na napušteno mjesto i primiti otkrivenje od duha čuvara mogli su ostaviti osobni znak kako bi na taj način izrazili svoje osjećaje i dojmove. . Autor ove knjige često se penjao na brdo u dolini blizu Carrizosa u Novom Meksiku. Na njegovom vrhu, na kamenju vulkanskog podrijetla, možete vidjeti tisuće petroglifa različitih oblika, veličina i predstavljaju najrazličitije sižejne i semantičke kombinacije. Primjenjivali su ih prije 500-1000 godina ljudi kulture jornada, kao grana kulture mogollon, koja pak ima dalek odnos s Hohokam kulturom. Dok ste tamo, osjećate da ste na svetom mjestu i da stojite na svetom tlu, a ti znakovi nisu nasumične škrabotine, već nešto vrlo tajanstveno i važno.

Činjenica da sjevernoamerički Indijanac nije bio fasciniran monumentalnom umjetnošću uvelike je posljedica činjenice da je vodio uglavnom nomadski način života. U još većoj mjeri to može biti posljedica njegovog svetog straha i strahopoštovanja prema prirodi, straha i nespremnosti da nanese bilo kakvu štetu živom svijetu oko sebe. Priroda mu je bila svetinja. Čak i kada se selio s jednog mjesta na drugo, nastojao je to učiniti tako da što manje ošteti prirodu. Nastojao je ne ostavljati otiske stopala, koračajući po tlu, krećući se doslovno "na prstima"; ne slomiti ni jednu granu, ne otkinuti ni jednog lista; uklonili s lica zemlje sve tragove požarišta i logorišta. Pokušao se kretati poput laganog vjetra. A kao što smo vidjeli, trudio se da čak i njegov grob bude skroman i neugledan. Neki su Indijanci dugo odbijali koristiti plug koji im je nudio bijeli čovjek, iako su se bavili poljoprivredom, jer su se bojali da će željezni raonik, udarivši u tijelo majke zemlje, ozlijediti nju.

No, iako su Indijcu bile praktički nepoznate one vrste umjetnosti koje se smatraju najznačajnijima (iako minijaturno umjetničko djelo može biti jednako vješto izvedeno i iste vrijednosti kao i freska), ali u stvaranju "doma" , svakodnevnim stvarima, postigao je najvišu razinu. Oružje, odjeća, nakit, predmeti za vjerske obrede bili su primjeri vrhunske izrade. Na ovoj razini Indijanci Sjeverne Amerike bili su bez premca. Osim toga, za razliku od našeg društva, kod Indijanaca umjetničke i kreativne sposobnosti nisu bile dio samo ograničenog kruga ljudi. Indijanci te sposobnosti nisu smatrali nekakvim iznimnim darom. Postoje svi razlozi za vjerovanje da ove sposobnosti brzo blijede i blijede u našem društvu, toliko su se razvile i proširile među Indijancima. Gotovo svaki Indijac mogao je izraditi vrč ili neki drugi keramički proizvod s uzorkom, isplesti košaru, sašiti kožnu odjeću, izraditi konjsku ormu ili nacrtati uzorak na bojnom štitu ili šatoru za teepee. Većina Indijaca imala je "zlatne" ruke i "žive" prste. Tome su ih naučili uvjeti života; a njihov neprestani kontakt i komunikacija sa svijetom divljine, božanstava i svetih duhova, otkrovenja i vizija, čarobnih znakova i simbola bio je nepresušan izvor stvaralačkog nadahnuća.

Opet naglašavamo da oni primjeri indijske umjetnosti koji se danas mogu vidjeti u galerijama i muzejima zapravo ne predstavljaju pravu, tradicionalnu indijsku umjetnost u obliku u kojem je tada postojala. Indijanci su stvarali remek-djela od kratkotrajnih materijala: kože, drveta, perja, kože. Ti uzorci koji su, unatoč aktivnoj eksploataciji i prirodnom utjecaju, preživjeli do danas, rijetko su napravljeni prije sredine 19. stoljeća, odnosno već u to doba kada je utjecaj bijelog čovjeka i njegove kulture bio prilično opipljiv. . Nažalost, do nas je došlo vrlo malo predmeta iz ranijeg razdoblja. Čim su se Europljani pojavili na kontinentu, odmah su počeli trgovati s Indijancima, razmjenjujući noževe, sjekire, puške, staklene perle, mjedena zvona i zvona, metalne gumbe, kao i vunene i pamučne tkanine jarkih boja za krzna i krzna . Možemo reći da je od sredine XVIII. Indijanci su već pali pod utjecaj modnih i ukusnih preferencija bijelog čovjeka. S jedne strane, asortiman odjeće i nakita kod Indijanaca se proširio, as druge strane njihov ukus, tradicionalno fin i profinjen, ogrubio je u kontaktima s industrijskom civilizacijom. Značajan dio onoga što se sastojalo od onih svijetlih i veličanstvenih odjeća u kojima su indijski vođe prikazani na fotografijama 19. stoljeća. i kojoj se toliko divimo, kupljena je od trgovačkih društava bijelih ljudi ili od bijelih sokolara.

Međutim, uporaba masovno proizvedenih europskih materijala nipošto nije uvijek bila štetna za indijsku kulturu i umjetnost. Iako su nosili, s jedne strane, vanjsku šarenilo i svjetlinu, ali su, s druge strane, omogućili Indijancima da u potpunosti izraze svoju bogatu maštu i ostvare svoju žudnju za svijetlim i bogatim paletama boja, budući da su boje samo prirodnog podrijetla i materijali koje su prije koristili, nisu imali toliku raznolikost boja kao one industrijske, a ponekad su bili zagasiti i izblijedjeli. Naravno, utjecaj Europljana nije bio samo površan. To je ozbiljno promijenilo ukuse, modu i stil odijevanja, pa i sam izgled Indijanaca. Prije kontakta s bijelcima, indijski muškarci nisu nosili sakoe, košulje ili gornju odjeću općenito, a većina indijskih žena nije nosila bluze. Kasnije su Indijke pale pod čari toaleta bijelih vojnih žena, koje su viđale u utvrdama i garnizonima. Počele su nositi predmete od svile, satena i baršuna, ukrašavati se vrpcama, nositi široke suknje i pelerine. Današnji Navahosi, čiju odjeću turisti smatraju "tradicionalnom indijanskom odjećom", zapravo vrlo malo sliče svojim sunarodnjacima koji su živjeli prije 200 godina. Čak je i poznati Navaho nakit uglavnom moderan, ali nipošto star. Navajo Indijance su 1950-ih naučili kako ih izraditi kujundžije iz Meksika. XIX stoljeće. Život Indijanaca potpuno se promijenio otkako su Španjolci prešli rijeku Rio Grande 1540. i upoznali starosjedioce Sjeverne Amerike s konjima, vatrenim oružjem i drugim neobičnim i dosad nepoznatim stvarima.

To, dakako, nije značilo da su Indijci izgubili svoje tradicionalne kreativne vještine i sposobnosti te prestali stvarati djela vlastite, indijske umjetnosti. Indijci su bijelce prvi vidjeli prije četiri stoljeća, a njihova kultura i izvorne kreativne vještine i sposobnosti koje su se na njezinoj osnovi neprestano razvijale stariji su barem 30 puta.

U svih pet glavnih područja rasprostranjenosti kultura koje smo identificirali na sjevernoameričkom kontinentu postoji velika sličnost u alatima i svim vrstama ručno izrađenih proizvoda, iako su dostupne sirovine za njihovu izradu u različitim područjima bile različite. U zoni šuma drvo je bilo glavni materijal; na ravnicama, kože; plemena s oceanske obale imala su obilje morskih školjki i materijala koji su dobivali lovom na morske životinje. Unatoč navedenim razlikama u sirovinama, zahvaljujući rasprostranjenosti kultura – difuziji i trgovini – u svim krajevima, pa i u onima koji nisu bili neposredni susjedi, uočavamo sličnosti u alatima i umjetninama koje su tamo nastale.

Pojam "difuzija" arheolozi i antropolozi odnose se na način na koji se materijalna i duhovna kultura širi od jednog naroda do drugog. Materijalni predmeti, kao i vjerske i kulturne ideje, mogu se širiti mirnim putem: kroz mješovite brakove ili kroz uspostavljanje savezničkih odnosa između različitih plemena i zajednica. Također se mogu širiti kao posljedica rata: kada se oružje, odjeća i osobni predmeti skidaju s mrtvih; a također i kada zarobe, odnosno počnu komunicirati s ljudima druge kulture, običaja i tradicije. Postoji međusobni utjecaj, a ponekad kultura i tradicija zarobljenika mogu postupno imati vrlo ozbiljan utjecaj na one koji su ih zarobili. Drugi važan izvor širenja kultura je migracija stanovništva. Na primjer, tek zahvaljujući kretanju velikih populacija iz Meksika prema sjeveru bila su moguća kulturno meksička igrališta za loptu koja su karakteristična za jugozapad i humke koji su tako rašireni na jugoistoku Sjeverne Amerike.

Još za vrijeme starih lovaca u Sjevernoj Americi došlo je do srodnog ispreplitanja različitih kultura. To potvrđuje sveprisutnost vrhova, oštrica, strugala i drugih kamenih alata koji pripadaju raznim kulturama: Clovis, Scotsbluff i Folsom. Trgovina je bila raširena među gotovo svim plemenima, a neka su se za nju specijalizirala. Moyawe je trgovao između Kalifornije i jugozapadnih regija, i to u oba smjera. Hopi su bili vješti posrednici u trgovini solju i kožama. Također su uspješno distribuirali crveni oker koji se koristio za trljanje tijela, uključujući i tijekom vjerskih obreda, a koji su iskopali njihovi susjedi, Havasupai, u osamljenim i skrivenim od znatiželjnih očiju pukotinama Velikog kanjona.

Vjerojatno je postojala aktivna trgovina kratkotrajnim materijalima, kao i hranom. To može biti suho meso, kukuruzna krupica i razne delicije. Na primjer, znamo da su ljudi Hohokam kulture izvozili sol i pamuk. No, naravno, više informacija o trgovačkim operacijama daju nam otkriveni alati izrađeni od izdržljivih materijala poput kamena i metala. Prije više od 10 000 godina, kremen iz rudnika u Elibatesu, Teksas, aktivno je distribuiran u druga područja, a kremen iz Flint Ridgea, Ohio, transportiran je na obalu Atlantika i na Floridu. Opsidijan, i crni i sjajni, bio je vrlo tražen. Minirano je samo na nekoliko mjesta na jugozapadu, a odatle je isporučeno u područja koja se nalaze tisućama kilometara od mjesta vađenja. Već smo mogli vidjeti veliku potražnju za katlinitom iskopanim u Minnesoti, od kojeg su napravljene "lule mira".

Kada je pleme postalo prosperitetno, a posebno kada je počelo voditi ustaljeni način života i graditi prefine i skupe kuće, imalo je i priliku kupovati luksuzne predmete. Narod Hopewell kulture, jedne od najšarenijih drevnih indijanskih kultura, trebao je golemu količinu vrlo skupih materijala za podršku razmetljivo luksuznog i "potrošačkog" načina života koji su vodili, a da ne spominjemo jednako skupe ceremonije na pogrebu mrtvih, uključujući izgradnju divovskih grobnih brežuljaka. Iz Alabame su donosili žad; s gorja Appalachian - ploče tinjca i kristali kvarca; iz Michigana i Ontarija, komadi kovanog bakra i kovanog srebra. Osim toga, ljudi iz kulture Hopewell također su uvozili jednu od najtraženijih roba na kontinentu u to vrijeme: morske školjke.

Iz antičke umjetnosti sačuvao se običaj geometrizacije biljnih i životinjskih oblika u ornamentu. Postoji ornament sličan grčkom meandru. Posebno su zanimljivi izrezbareni totemski stupovi izrađeni od jednog debla. Geometrizacija njihovih slikovnih elemenata toliko je jaka da se u procesu prilagodbe trodimenzionalnoj formi stupa pojedini dijelovi međusobno odvajaju, prekida se prirodna veza i nastaje novi raspored povezan s mitološkim prikazima. "svjetskog stabla". Na takvim slikama oči ribe ili ptice mogu biti na perajama ili repu, a kljun na leđima. U Brazilu je crteže američkih Indijanaca proučavao poznati antropolog K. Levi-Strauss. Istraživao je tehnike simultanog snimanja i "rendgenskog" snimanja.

Indijanci su majstorski ovladali tehnikom obrade drveta. Imali su svrdla, tesle, kamene sjekire za obradu drveta i drugi alat. Znali su pilati daske, rezati kovrčave skulpture. Od drveta su pravili kuće, kanue, alate za rad i toteme. Umjetnost Tlingita odlikuje se još dvjema značajkama: multifiguralnom - mehaničkom kombinacijom različitih slika u jednom objektu i poliekoničkom - tijek, ponekad šifriran, skriven od strane majstora, glatki prijelaz s jedne slike na drugu .

Živeći u kišnoj i maglovitoj klimi morske obale, Tlingiti su izrađivali posebne ogrtače od vlakana trave i cedrovine, koji su podsjećali na pončo. Služili su kao pouzdano sklonište od kiše. Djela monumentalne umjetnosti uključivala su slike na stijenama, slike na zidovima kuća, toteme. Slike na stupovima izrađene su u stilu koji se naziva bilateralni (dvostrani). Indijanci Sjeverne Amerike koristili su takozvani skeletni stil za crtanje slika na ritualnim predmetima, keramici, ali i za stvaranje umjetnosti na stijenama. U slikarstvu, kao iu nakitu, košarama i keramici, jugozapadno područje je bilo na čelu indijanske renesanse koja se može vidjeti u novije vrijeme. Njegovo vodstvo djelomično je posljedica činjenice da su stanovnici ovog područja izbjegli uništenje svog načina života i kulture, s kojim su se suočila plemena istočne i zapadne obale, kao i potpuno iseljavanje i protjerivanje iz rodnih krajeva, što doživjeli su Indijanci ravnice i jugoistoka. Indijanci s jugozapada prošli su kroz poniženje i siromaštvo te razdoblja gorkog progonstva i egzila; ali općenito su uspjeli ostati na zemlji svojih predaka i uspjeli održati određeni kontinuitet načina života i kulture. U nekoj manjoj zemlji takav originalni pravac sigurno bi dobio trenutno i dugoročno priznanje. Već pola stoljeća, indijanski umjetnici jugozapada stvaraju prekrasna djela živopisne originalnosti. Zanimanje za njih, kao i za indijsku književnost, daje nadu za rastuću ulogu indijske umjetnosti u cjelokupnoj američkoj kulturi.

Ubrzo nakon završetka Prvog svjetskog rata, mala grupa bijelih umjetnika, znanstvenika i stanovnika Santa Fea i okolice stvorila je pokret koji je postao poznat kao Santa Fe pokret. Postavili su si zadatak upoznati svijet sa snažnim kreativnim potencijalom koji su Indijanci posjedovali. Kao rezultat njihovih napora, 1923. osnovana je Akademija indijske likovne umjetnosti. Pomagala je umjetnicima na sve moguće načine, organizirala izložbe, da bi na kraju Santa Fe postao jedno od najvažnijih središta likovne umjetnosti u Sjedinjenim Državama, jednako važno i za indijske i za bijele umjetnike.

Iznenađujuće, kolijevka moderne indijske umjetnosti bio je San Ildefonso - malo pueblo naselje, gdje je u to vrijeme izašla zvijezda poznatih majstora keramike Julija i Marije Martinez. I danas je San Ildefonso jedan od najmanjih puebla; njegovo stanovništvo je samo 300 ljudi. Još više iznenađuje činjenica da je utemeljitelj pokreta za oživljavanje indijske umjetnosti Crescencio Martinez, rođak Marije Martinez. Crescencio (Moose Abode) bio je jedan od mladih indijanskih umjetnika koji su početkom 20.st. eksperimentirao s bojama na bazi vode po uzoru na bijele slikare. Godine 1910. već je djelovao vrlo plodonosno i privukao pozornost organizatora pokreta Santa Fe. Nažalost, prerano je umro od španjolske gripe tijekom epidemije; to se dogodilo 1918. godine, kada je imao samo 18 godina. Ali njegova je inicijativa nastavljena; uskoro je u San Ildefonsu radilo već 20 mladih umjetnika; zajedno s talentiranim keramičarima, plodno su radili u ovoj maloj Ateni na obalama Rio Grande.

Njihov kreativni impuls prodro je u okolne pueblose i na kraju stigao do Apača i Navaha, uvlačeći ih u ovu "kreativnu groznicu". U samom San Ildefonsu pojavio se još jedan slavni umjetnik - bio je to Crescenziov nećak po imenu Ava Tsire (Alfonso Roybal); bio je sin poznatog lončara i imao je Navajo krv u svojim venama. Od ostalih izvanrednih majstora umjetnosti razdoblja ovog naleta kreativne energije, promatrano u 20-30-ima. U 20. stoljeću mogu se nazvati Taoese Indijanci Chiu Ta i Eva Mirabal iz Taos puebla, Ma Pe Wee iz Zia puebla, Rufina Vigil iz Tesukea, To Powe iz San Juana i Hopi Indijanac Fred Caboti. Istovremeno je do izražaja došla cijela plejada umjetnika iz plemena Navajo, poznatih po sposobnosti brzog asimiliranja i originalne, izvorne obrade kreativnih ideja; evo imena najistaknutijih od njih: Keats Bigay, Sybil Yazzy, Ha So De, Quincy Tahoma i Ned Nota. Kad smo kod Apaca, treba spomenuti Alana Housera. I, kao da je vrhunac svega, u isto vrijeme, vlastita umjetnička škola Kiowa stvorena je na Ravnicama uz financijsku potporu bijelih entuzijasta; George Kebone smatra se osnivačem ove škole. I umjetnik Sioux Indijanaca Oscar Howey utjecao je na razvoj cjelokupne indijske likovne umjetnosti.

Danas je indijanska vizualna umjetnost jedna od najbrže rastućih grana na stablu američkog kiparstva i slikarstva.

Suvremenom indijskom umjetniku bliski su apstraktni i poluapstraktni motivi, dobro poznati iz tradicionalnih indijskih šara na kožnim predmetima od perli i perla dikobraza, kao i na keramici. Pokazujući sve veći interes za svoju prošlost, indijski umjetnici pokušavaju promisliti misteriozne geometrijske slike na drevnoj keramici i na temelju njih pronaći nove kreativne pristupe i rješenja. Proučavaju takve trendove u suvremenoj umjetnosti kao što su realizam i perspektiva kako bi na temelju njih pronašli svoj originalni stil. Nastoje spojiti realizam s fantazijskim motivima inspiriranim prirodom, smještajući ih u ograničeni dvodimenzionalni prostor, što još jednom evocira analogiju s umjetnošću starog Egipta. Od davnina su indijski umjetnici koristili svijetle, čiste, prozirne boje, često samo glavne komponente sheme boja, pridržavajući se pojedinačnih simbola boja. Stoga, ako u očima bijelca vidi samo običan uzorak, onda Indijac gledajući sliku prodire mnogo dublje u nju i pokušava uočiti pravu poruku koja dolazi od umjetnika koji je sliku stvorio.

U paleti indijskog umjetnika nema mjesta za tmurne tonove. Ne koristi sjene i distribuciju chiaroscura (ono što se zove igra svjetla i sjene). Osjećate prostranost, čistoću okolnog svijeta i prirode, uzavrelu energiju pokreta. U njegovim se djelima mogu osjetiti beskrajna prostranstva američkog kontinenta, što je u izrazitoj suprotnosti s tmurnom, zatvorenom i skučenom atmosferom koja izvire iz slika brojnih europskih umjetnika. Djela indijskog umjetnika možda se mogu usporediti, doduše samo u smislu raspoloženja, s platnima impresionista koja potvrđuju život i otvorena su za beskonačnost. Štoviše, ove se slike odlikuju dubokim duhovnim sadržajem. Oni samo izgledaju naivno: imaju duboke impulse iz tradicionalnih vjerskih uvjerenja.

Posljednjih su godina indijanski umjetnici uspješno eksperimentirali s apstraktnim pokretom suvremene umjetnosti, kombinirajući ga s onim apstraktnim motivima, ili se barem tako čini, koji se nalaze u košararskom i keramičkom izrađivanju, kao i sličnim motivima religijskih znakova i simbola. Indijanci su pokazali sposobnost na polju kiparstva; uspješno su dovršili opsežne freske koje su se stapale jedna u drugu i još jednom dokazale da u gotovo svakom obliku moderne umjetnosti njihov talent i mašta mogu biti traženi i da će u bilo kojoj od njih moći pokazati svoju originalnost.

Indijska umjetnost je estetika usmjerena na detalje, čak i naizgled jednostavne slike i gravure mogu sadržavati najdublje unutarnje značenje i nositi skrivenu autorovu namjeru. Izvorna umjetnost Indijanaca u nizu zemalja (SAD, Kanada, Urugvaj, Argentina i dr.) praktički je zamrla; u drugim zemljama (Meksiko, Bolivija, Gvatemala, Peru, Ekvador itd.) postao je temelj narodne umjetnosti kolonijalnog razdoblja i modernog doba.

umjetnost mitologija indijski ornament

Indijanac je živio u bliskoj povezanosti s prirodom, odnosio se prema njoj sa strahopoštovanjem i dubokim poštovanjem; stalno se obraćao u svojim molitvama duhovima i silama koje su je utjelovljivale, pokušavajući ih umilostiviti i umiriti. Njegova veza s prirodom bila je i jaka i krhka: s jedne strane, davala mu je sredstva za život, s druge strane, neprestano je podsjećala i upozoravala koliko je čovjek ranjivo biće i koliko je manje i lošije prilagođen na život u svojoj okolini.svijetu od drugih živih bića pored njega. Stoga ne čudi što je Indijac u umjetnosti pokušao izraziti svoje duboko osobne osjećaje i senzacije vezane uz vanjski svijet – svoje strahove, nade i uvjerenja koja su živjela u samoj dubini njegove duše.

Umjetnost Indijanaca bila je duboko povezana s njihovim vjerskim uvjerenjima. Nažalost, zbog uništenja tradicionalnog načina života i starih vjerskih uvjerenja i tradicija, izgubljena je sposobnost izražavanja i razumijevanja najdubljeg unutarnjeg značenja koje su sadržavala djela indijske umjetnosti u doba njezina procvata. To je značenje danas nedostupno ne samo bijelim povjesničarima umjetnosti, nego i većini samih Indijaca. Poput umjetnosti bijelog čovjeka, indijska umjetnost danas je ugodan dodatak životu, lagan i površan; neka vrsta graciozne geste i osmijeha poslanog u život. Ne hrani se više onom silnom i neodoljivom snagom i snagom, koju je pružala neposredna veza s izvorištem cijele palete ljudskih osjećaja i strasti skrivenih u dubini ljudske duše. Samo na tim rijetkim mjestima, posebice ponegdje na jugozapadu i sjeverozapadu, kao iu arktičkim krajevima, gdje su tradicionalni način života i kulturne tradicije uvelike očuvani, ponekad se naziru primjerci prave indijske umjetnosti.

Još jedan razlog zašto indijska umjetnost u cjelini ostaje neshvaćena i podcijenjena je to što su njezina djela izvedena u neobičnom stilu. Zapadnjaci bi mu vjerojatno posvetili više pažnje i ozbiljnije ga proučavali da se radi o realizmu ili apstrakcionizmu, budući da su oba ova stila dobro poznata na Zapadu. Međutim, tradicionalna indijska umjetnost nije ni realna ni apstraktna. Ona je shematična i simbolična i po tome podsjeća na umjetnost starog Egipta. Staroegipatske zidne slike smatrane su zabavnim, neobičnim i "amaterskim" jer je vanjski dizajn izgledao vrlo jednostavno i naivno. Staroegipatska skulptura dobila je više pažnje od strane kritičara i stručnjaka jer je klasificirana kao "realistična", iako je prožeta simboličkim i religijskim značenjem kao i slikarstvo. Umjetnost američkih domorodaca patila je od sličnih pogrešnih i pojednostavljenih procjena.

Indijska umjetnost nikada nije sebi postavila cilj objektivno odražavati vanjski svijet. Nije ga zanimala vanjska strana stvari; bila je okrenuta unutra, primarno se bavila odjecima i manifestacijama unutarnjeg života osobe: vizijama, objavama, njegovanim snovima, osjećajima i senzacijama. To je hranilo i samog umjetnika, a to je želio vidjeti i u predmetu svoga rada. U indijskoj umjetnosti estetski princip nije bio u prvom planu, iako je kod Indijaca taj osjećaj bio vrlo snažno razvijen. Njegov glavni zadatak bio je prenijeti i izraziti neko tajanstveno, mistično značenje. Čak i crteži i slike na odjeći i kućanskom posuđu imaju zaštitnu i ljekovitu svrhu; izražavaju vezu sa svetim duhom čuvarom ili služe kao magični simboli koji bi trebali osigurati sreću i blagostanje. Indijski umjetnik, poput svog drevnog egipatskog kolege, nije težio slikanju točnog portreta osobe ili slike životinje. Nije ga zanimala vanjska ljuštura, već duša i skrivena unutarnja bit svega što ga je okruživalo. A kako drugačije možete prenijeti i prikazati tako suptilnu i neuhvatljivu stvar kao što je duša, ako ne kroz simbole i druga slična sredstva prenošenja svojih osjećaja i samoizražavanja?

S izuzetkom spomenika, čini se da američki Indijanci nisu proizveli mnogo umjetnosti. Mogli bismo se uvjeriti da djela drevnih graditelja kamenjarskih naselja i humki nisu inferiorna uzorcima antičke i srednjovjekovne europske arhitekture. S druge strane, u Sjevernoj Americi nije otkriveno ništa - barem ne još - što bi se moglo usporediti s remek-djelima zidnog slikarstva pronađenim u Altamiri, u Španjolskoj, ili jednako poznatim primjerima špiljskih slika u Lascauxu, u Francuskoj. Samo nekoliko skromnih slika na stijenama preživjelo je na "kućama-naseljima" podignutim u stijenama, ali su ih napravili Navajo Indijanci, koji su se ovdje pojavili mnogo godina nakon što su kreatori ovih jedinstvenih arhitektonskih građevina napustili ova mjesta. Nekoliko crteža pronađeno je i na zidovima kiva, kojima je pristup bio dopušten. Moguće je, naravno, da se brojna remek-djela zidnog slikarstva mogu otkriti unutar kivasa, u brojnim pueblosima, kada se ondje otvori pristup strancima; uostalom, niz spomenika slikarstva i kiparstva starog Egipta također je dugo vremena bio skriven od znatiželjnih očiju. Međutim, vjerojatno je da značajan broj spomenika indijske umjetnosti nikada neće biti otkriven. Indijanci jednostavno nisu imali sklonosti i želje stvoriti ih. Iznimka vrijedna spomena bili su umjetnici i drvorezbari pacifičkog sjeverozapada. Oni su pravim remek-djelima ukrašavali zidove čuvenih "dugačkih kuća", kao i noseće stupove stambenih zgrada, stupove na grobnim mjestima, spomen-stupove i poznate toteme (izraz "totem", iako se često koristi, je netočno; stup nije prikazivao samo svete simbole; mogao je jednostavno biti amblem ili razlikovni generički znak).

Jedina ozbiljnija sličnost između umjetnosti Novog i Starog svijeta bila je uporaba specifičnih sredstava prikazivanja - piktografa, odnosno petroglifa. Petroglifi su semantički znakovi ili simboli koji su iscrtani, izdubljeni ili uklesani na površini stijene, kamena, u stjenovitom zaklonu ili udubini, kao i na zidovima špilja. Nalaze se u gotovo cijeloj Sjevernoj Americi. Kao znakovi-simboli ponekad se koriste ljudske figure, izdužene i duguljaste, te stopala, ruke, noge i prsti. Češće se pojavljuju geometrijske figure različitih oblika (okrugle, ovalne, kvadratne, trokutaste, trapezoidne) i njihove kombinacije, kao i nevjerojatni ansambli osebujno prikazanih životinja, ptica, gmazova i insekata ili njihovih fragmenata. Ponekad su petroglifi prikazani vrlo blizu, praktički svedeni na neku vrstu velike točke, a ponekad je slika pojedinačna, te na udaljenom i teško dostupnom mjestu.

Što su petroglifi značili? Za što su nacrtani? U nekim slučajevima, možda su primijenjeni samo tako, "bez veze", bez ikakve posebne svrhe. Neke su "natpise" vjerojatno ostavili ljubavnici kako bi na taj način iskazali svoje osjećaje. Možda su ih ostavili lovci dok su čekali plijen ili bilježili osvojene trofeje. Možda je to bila uspomena na susret raznih plemena koja su se okupila da sklope ugovor. Mnogi znakovi najvjerojatnije su povezani s lovom: ovo može biti neka vrsta "zapleta" ili talismana za uspješan lov. Ali neki od njih su, vrlo vjerojatno, čisto osobne prirode: mladi ljudi koji su se posebno otišli povući na napušteno mjesto i primiti otkrivenje od duha čuvara mogli su ostaviti osobni znak kako bi na taj način izrazili svoje osjećaje i dojmove. . Autor ove knjige često se penjao na brdo u dolini blizu Carrizosa u Novom Meksiku. Na njegovom vrhu, na kamenju vulkanskog podrijetla, možete vidjeti tisuće petroglifa različitih oblika, veličina i predstavljaju najrazličitije sižejne i semantičke kombinacije. Primjenjivali su ih prije 500-1000 godina ljudi kulture jornada, kao grana kulture mogollon, koja pak ima dalek odnos s Hohokam kulturom. Dok ste tamo, osjećate da ste na svetom mjestu i da stojite na svetom tlu, a ti znakovi nisu nasumične škrabotine, već nešto vrlo tajanstveno i važno.

Činjenica da sjevernoamerički Indijanac nije bio fasciniran monumentalnom umjetnošću uvelike je posljedica činjenice da je vodio uglavnom nomadski način života. U još većoj mjeri to može biti posljedica njegovog svetog straha i strahopoštovanja prema prirodi, straha i nespremnosti da nanese bilo kakvu štetu živom svijetu oko sebe. Priroda mu je bila svetinja. Čak i kada se selio s jednog mjesta na drugo, nastojao je to učiniti tako da što manje ošteti prirodu. Nastojao je ne ostavljati otiske stopala, koračajući po tlu, krećući se doslovno "na prstima"; ne slomiti ni jednu granu, ne otkinuti ni jednog lista; uklonili s lica zemlje sve tragove požarišta i logorišta. Pokušao se kretati poput laganog vjetra. A kao što smo vidjeli, trudio se da čak i njegov grob bude skroman i neugledan. Neki su Indijanci dugo odbijali koristiti plug koji im je nudio bijeli čovjek, iako su se bavili poljoprivredom, jer su se bojali da će željezni raonik, udarivši u tijelo majke zemlje, ozlijediti nju.

No, iako su Indijcu bile praktički nepoznate one vrste umjetnosti koje se smatraju najznačajnijima (iako minijaturno umjetničko djelo može biti jednako vješto izvedeno i iste vrijednosti kao i freska), ali u stvaranju "doma" , svakodnevnim stvarima, postigao je najvišu razinu. Oružje, odjeća, nakit, predmeti za vjerske obrede bili su primjeri vrhunske izrade. Na ovoj razini Indijanci Sjeverne Amerike bili su bez premca. Osim toga, za razliku od našeg društva, kod Indijanaca umjetničke i kreativne sposobnosti nisu bile dio samo ograničenog kruga ljudi. Indijanci te sposobnosti nisu smatrali nekakvim iznimnim darom. Postoje svi razlozi za vjerovanje da ove sposobnosti brzo blijede i blijede u našem društvu, toliko su se razvile i proširile među Indijancima. Gotovo svaki Indijac mogao je izraditi vrč ili neki drugi keramički proizvod s uzorkom, isplesti košaru, sašiti kožnu odjeću, izraditi konjsku ormu ili nacrtati uzorak na bojnom štitu ili šatoru za teepee. Većina Indijaca imala je "zlatne" ruke i "žive" prste. Tome su ih naučili uvjeti života; a njihov neprestani kontakt i komunikacija sa svijetom divljine, božanstava i svetih duhova, otkrovenja i vizija, čarobnih znakova i simbola bio je nepresušan izvor stvaralačkog nadahnuća.

Opet naglašavamo da oni primjeri indijske umjetnosti koji se danas mogu vidjeti u galerijama i muzejima zapravo ne predstavljaju pravu, tradicionalnu indijsku umjetnost u obliku u kojem je tada postojala. Indijanci su stvarali remek-djela od kratkotrajnih materijala: kože, drveta, perja, kože. Ti uzorci koji su, unatoč aktivnoj eksploataciji i prirodnom utjecaju, preživjeli do danas, rijetko su napravljeni prije sredine 19. stoljeća, odnosno već u to doba kada je utjecaj bijelog čovjeka i njegove kulture bio prilično opipljiv. . Nažalost, do nas je došlo vrlo malo predmeta iz ranijeg razdoblja. Čim su se Europljani pojavili na kontinentu, odmah su počeli trgovati s Indijancima, razmjenjujući noževe, sjekire, puške, staklene perle, mjedena zvona i zvona, metalne gumbe, kao i vunene i pamučne tkanine jarkih boja za krzna i krzna . Možemo reći da je od sredine XVIII. Indijanci su već pali pod utjecaj modnih i ukusnih preferencija bijelog čovjeka. S jedne strane, asortiman odjeće i nakita kod Indijanaca se proširio, as druge strane njihov ukus, tradicionalno fin i profinjen, ogrubio je u kontaktima s industrijskom civilizacijom. Značajan dio onoga što se sastojalo od onih svijetlih i veličanstvenih odjeća u kojima su indijski vođe prikazani na fotografijama 19. stoljeća. i kojoj se toliko divimo, kupljena je od trgovačkih društava bijelih ljudi ili od bijelih sokolara.

Međutim, uporaba masovno proizvedenih europskih materijala nipošto nije uvijek bila štetna za indijsku kulturu i umjetnost. Iako su nosili, s jedne strane, vanjsku šarenilo i svjetlinu, ali su, s druge strane, omogućili Indijancima da u potpunosti izraze svoju bogatu maštu i ostvare svoju žudnju za svijetlim i bogatim paletama boja, budući da su boje samo prirodnog podrijetla i materijali koje su prije koristili, nisu imali toliku raznolikost boja kao one industrijske, a ponekad su bili zagasiti i izblijedjeli. Naravno, utjecaj Europljana nije bio samo površan. To je ozbiljno promijenilo ukuse, modu i stil odijevanja, pa i sam izgled Indijanaca. Prije kontakta s bijelcima, indijski muškarci nisu nosili sakoe, košulje ili gornju odjeću općenito, a većina indijskih žena nije nosila bluze. Kasnije su Indijke pale pod čari toaleta bijelih vojnih žena, koje su viđale u utvrdama i garnizonima. Počele su nositi predmete od svile, satena i baršuna, ukrašavati se vrpcama, nositi široke suknje i pelerine. Današnji Navahosi, čiju odjeću turisti smatraju "tradicionalnom indijanskom odjećom", zapravo vrlo malo sliče svojim sunarodnjacima koji su živjeli prije 200 godina. Čak je i poznati Navaho nakit uglavnom moderan, ali nipošto star. Navajo Indijance su 1950-ih naučili kako ih izraditi kujundžije iz Meksika. XIX stoljeće. Život Indijanaca potpuno se promijenio otkako su Španjolci prešli rijeku Rio Grande 1540. i upoznali starosjedioce Sjeverne Amerike s konjima, vatrenim oružjem i drugim neobičnim i dosad nepoznatim stvarima.

To, dakako, nije značilo da su Indijci izgubili svoje tradicionalne kreativne vještine i sposobnosti te prestali stvarati djela vlastite, indijske umjetnosti. Indijci su bijelce prvi vidjeli prije četiri stoljeća, a njihova kultura i izvorne kreativne vještine i sposobnosti koje su se na njezinoj osnovi neprestano razvijale stariji su barem 30 puta.

U svih pet glavnih područja rasprostranjenosti kultura koje smo identificirali na sjevernoameričkom kontinentu postoji velika sličnost u alatima i svim vrstama ručno izrađenih proizvoda, iako su dostupne sirovine za njihovu izradu u različitim područjima bile različite. U zoni šuma drvo je bilo glavni materijal; na ravnicama, kože; plemena s oceanske obale imala su obilje morskih školjki i materijala koji su dobivali lovom na morske životinje. Unatoč navedenim razlikama u sirovinama, zahvaljujući rasprostranjenosti kultura – difuziji i trgovini – u svim krajevima, pa i u onima koji nisu bili neposredni susjedi, uočavamo sličnosti u alatima i umjetninama koje su tamo nastale.

Pojam "difuzija" arheolozi i antropolozi odnose se na način na koji se materijalna i duhovna kultura širi od jednog naroda do drugog. Materijalni predmeti, kao i vjerske i kulturne ideje, mogu se širiti mirnim putem: kroz mješovite brakove ili kroz uspostavljanje savezničkih odnosa između različitih plemena i zajednica. Također se mogu širiti kao posljedica rata: kada se oružje, odjeća i osobni predmeti skidaju s mrtvih; a također i kada zarobe, odnosno počnu komunicirati s ljudima druge kulture, običaja i tradicije. Postoji međusobni utjecaj, a ponekad kultura i tradicija zarobljenika mogu postupno imati vrlo ozbiljan utjecaj na one koji su ih zarobili. Drugi važan izvor širenja kultura je migracija stanovništva. Na primjer, tek zahvaljujući kretanju velikih populacija iz Meksika prema sjeveru bila su moguća kulturno meksička igrališta za loptu koja su karakteristična za jugozapad i humke koji su tako rašireni na jugoistoku Sjeverne Amerike.

Još za vrijeme starih lovaca u Sjevernoj Americi došlo je do srodnog ispreplitanja različitih kultura. To potvrđuje sveprisutnost vrhova, oštrica, strugala i drugih kamenih alata koji pripadaju raznim kulturama: Clovis, Scotsbluff i Folsom. Trgovina je bila raširena među gotovo svim plemenima, a neka su se za nju specijalizirala. Moyawe je trgovao između Kalifornije i jugozapadnih regija, i to u oba smjera. Hopi su bili vješti posrednici u trgovini solju i kožama. Također su uspješno distribuirali crveni oker koji se koristio za trljanje tijela, uključujući i tijekom vjerskih obreda, a koji su iskopali njihovi susjedi, Havasupai, u osamljenim i skrivenim od znatiželjnih očiju pukotinama Velikog kanjona.

Vjerojatno je postojala aktivna trgovina kratkotrajnim materijalima, kao i hranom. To može biti suho meso, kukuruzna krupica i razne delicije. Na primjer, znamo da su ljudi Hohokam kulture izvozili sol i pamuk. No, naravno, više informacija o trgovačkim operacijama daju nam otkriveni alati izrađeni od izdržljivih materijala poput kamena i metala. Prije više od 10 000 godina, kremen iz rudnika u Elibatesu, Teksas, aktivno je distribuiran u druga područja, a kremen iz Flint Ridgea, Ohio, transportiran je na obalu Atlantika i na Floridu. Opsidijan, i crni i sjajni, bio je vrlo tražen. Minirano je samo na nekoliko mjesta na jugozapadu, a odatle je isporučeno u područja koja se nalaze tisućama kilometara od mjesta vađenja. Već smo mogli vidjeti veliku potražnju za katlinitom iskopanim u Minnesoti, od kojeg su napravljene "lule mira".

Kada je pleme postalo prosperitetno, a posebno kada je počelo voditi ustaljeni način života i graditi prefine i skupe kuće, imalo je i priliku kupovati luksuzne predmete. Narod Hopewell kulture, jedne od najšarenijih drevnih indijanskih kultura, trebao je golemu količinu vrlo skupih materijala za podršku razmetljivo luksuznog i "potrošačkog" načina života koji su vodili, a da ne spominjemo jednako skupe ceremonije na pogrebu mrtvih, uključujući izgradnju divovskih grobnih brežuljaka. Iz Alabame su donosili žad; s gorja Appalachian - ploče tinjca i kristali kvarca; iz Michigana i Ontarija, komadi kovanog bakra i kovanog srebra. Osim toga, ljudi iz kulture Hopewell također su uvozili jednu od najtraženijih roba na kontinentu u to vrijeme: morske školjke.

Narod Cochise s područja današnje Arizone uvezao je školjke s pacifičke obale prije 5000 godina. Njihovi izravni potomci - ljudi Hohokam kulture - nabavili su od ribara daleke Kalifornije kompletan set raznih školjki: kardija, olivella i druge vrste. Školjke su bile posebno atraktivne zbog svog neobičnog, originalnog oblika i boje; činilo se da u sebi čuvaju tajnovitost i bezgraničnost oceanskih dubina. Hohokam umjetnici koristili su se velikim školjkama školjki kako bi na njima naslikali uzorke; prvi su u svijetu upotrijebili metodu graviranja bakropisom, i to najmanje tri stoljeća ranije nego što je to korišteno u Europi. Na uzdignute dijelove ljuske nanesen je sloj smole, a na otvoreni dio kiselina koja se dobivala iz fermentiranog soka saguara.

U kamenim "kućama-naseljima" iu pueblovima na jugozapadu, prstenje, privjesci i amuleti izrezuju se od školjki, slijedeći tradiciju naroda Hohokam kulture, kako u prošlosti tako i sada. Draguljari iz Puebla, osobito Zuni, ukrašavaju svoj nakit biserima, koraljima i abalom; a tijekom ceremonija i festivala, možete čuti zvuk cijevi napravljenih od ljuštura goleme školjke, koje su izvađene iz dubina oceana prije nekoliko stoljeća. Ljudi koji su gradili humke u jugoistočnim krajevima također su svirali trube napravljene od golemih školjaka školjki i pili svoje "crno piće" iz zdjela, koje su bile ugravirane školjke. Od ljuštura puževa izrađivale su se gravirane ogrlice koje su na prsima nosili svećenici i plemenski vođe.

Manje školjke kao što su columella, kauri i marginella korištene su za izradu ukrasa za pelerine, pokrivala za glavu, pojaseve i narukvice; na sjeveru Ravnice postalo je moderno koristiti nazubljenu školjku - dentalium, ne samo kao ukras, već i kao sredstvo plaćanja. Dugo su ovu školjku koristili kao novac Indijanci Hupa i druga plemena središnje Kalifornije, koji su je stekli na otoku Vancouver, koji se nalazi daleko na sjeveru.

Svaka je školjka imala jasno utvrđenu vrijednost ovisno o veličini.

Najpoznatiji primjer korištenja perli kao ukrasa i sredstva plaćanja je wampum, koji su koristila plemena Irokeza i Algonkvina.

Wampum se sastojao od brojnih diskova ili cijevi školjki u bijeloj, svijetlosmeđoj, ljubičastoj i boji lavande; svi su bili pažljivo izrađeni i uglačani te spojeni u obliku pojasa. Korišteni su tijekom važnih rituala; osobito se wampum prenosio s lulom mira kao simbol prijateljstva i pomirenja. Engleski i nizozemski doseljenici vrlo su se brzo snašli i pokrenuli proizvodnju i prodaju wampuma. Tvornica za njihovu proizvodnju radila je u New Jerseyu do Prvog svjetskog rata. Danas je wampum glavna indijanska dekoracija; nosi se samostalno ili između nizova perli ili tirkiza, koralja i drugog kamenja.

Indijanci su od davnina umjeli vješto izrađivati ​​perle od školjki i kamenja; perle su pažljivo izrezane iz školjke, izbušene i polirane. Ručna izrada perli bila je vrlo naporan posao, a Indijci su bili jako impresionirani europskim perlama, izrađenim na industrijski način: i količinom i bogatstvom boja. Kao rezultat toga, cijeli stil indijske odjeće se promijenio. Kolumbo je u svom brodskom dnevniku zapisao da kada je prvi put izašao na obalu i Indijancima ponudio perle od ljubičastog stakla, "oni su ih zgrabili i odmah stavili oko vrata". Tijekom XVI-XVII stoljeća. bijeli trgovci - Španjolci, Francuzi, Englezi i Rusi - prodavali su Indijancima mnogo velikih i velikih staklenih perli raznih vrsta. Većina njih bili su vrlo vješt rad staklopuhača iz Španjolske, Francuske, Engleske, Nizozemske, Švedske, Venecije. Proizvodi su dobili tako nezaboravna imena kao što su "Padre", "Cornalin d'Aleppo", "Sun" i "Chevron". Danas su u jednakoj potražnji među kolekcionarima kao što su tada bili među Indijcima.

Zbog velike veličine perli, proizvodi su se uglavnom koristili kao ogrlice. Kada su se 1750. godine pojavile manje perle - "Pony Beads" (nazvane su tako jer su bijeli trgovci nosili torbe s njima na ponijima) i "Grainy Beads" - Indijanci su ih počeli prišivati ​​na odjeću ili izrađivati ​​proizvode od perli na tkalačkom stroju. Uskoro je perlama praktički istisnuto ukrašavanje proizvoda perjem ili perjem dikobraza. U modernom dobu tirkizne perle vrste Hubble, proizvedene 1920-ih, uživale su najveći uspjeh na jugozapadu. 20. stoljeća u Čehoslovačkoj. Prodan je Navajo Indijancima na sajmu u Arizoni i bio je toliki uspjeh da su ga Indijanci mijenjali za komade pravog tirkiza. S vremenom su se na različitim mjestima pojavili vlastiti stilovi perlica, koji su se razlikovali i po boji i po uzorku, koji su bili ili geometrijski oblici raznih oblika i kombinacija ili neka vrsta prirodnog krajolika. Ukrasi su naneseni na odjeću, zavjese i kućanske posuđe različitim metodama: na ravnicama i visoravnima uz sjeverozapad - lijenim šavom; na sjeverozapadu - pjegavi; irokeška plemena koristila su reljefne ukrase i podstavu; mrežasti vez i ažurni šavovi korišteni su u Kaliforniji i na jugoistoku Velikog bazena; na jugu prerije pravili su pletene nabore; Chippewa, Winnebago i druga plemena s područja Velikih jezera u tu su svrhu koristila mali tkalački stan. U indijanskim rezervatima u državama Idaho, Sjeverna Dakota, Oklahoma, Novi Meksiko i Arizona još uvijek se izrađuju uzorci iznimne ljepote i kvalitete.

Iako su ukrasi s perima i perjem dikobraza ustupili mjesto perlama, oni su još uvijek u modi kod brojnih plemena. Danas su orao, jastreb i druge ptice, čije je perje korišteno u borbi i druga pokrivala za glavu od visećih nizova perja, pod zaštitom države. Bijeli trgovci počeli su koristiti nojevo perje obojano svijetlim bojama; a po potrebi i pureće perje. Na vjerskim svetkovinama i ceremonijama u pueblovima Rio Grandea vidjet ćete mnogo ljudi u šeširima s perjem, maskama, u svečanoj odjeći s molitvenim štapićima u rukama. Dikobraz je sada također postao rijetka životinja. Sada se izvrsni dizajni i ukrasi njegovih igala više ne primjenjuju na odjeću i kućanske potrepštine u sjeveroistočnim državama i sjevernim ravnicama, gdje je ova životinja nekoć bila u izobilju. Irokezi, Huroni, Ottawa, Chippewa i Winnebago, kao i Sioux, Arapaho i Cheyenne, specijalizirali su se za takve ukrase. Pera dikobraza, dugačka 12,5 cm, namočena su u vodu sa sapunicom kako bi postala savitljiva i zatim nanesena na materijal savijanjem, šivanjem ili omotavanjem. Često su ukrasi od perli i perla dikobraza aplicirani istovremeno: glatka polirana pera dobro su zasjenila mjesta prekrivena perlama. Uz perle i perla dikobraza, kosa je služila za umjetnički ukras u tkanju; također se koristio u vezenju, tkanju i pletenju. Kao što smo primijetili u prvom poglavlju, ljudi kulture Anasazi mrtvima su odrezali kosu i koristili je za nakit, kao i za pletenje mreža. Osim toga, često se koristila konjska i pseća dlaka, au ravnicama - losova i bizonova dlaka.

U trećem poglavlju govorili smo o načinima dobivanja kože za izradu odjeće i za druge svrhe; i ranije se skrenula pozornost na činjenicu da su kosti, rogovi i rogovi drugih životinja glavna sirovina za proizvodnju stvari potrebnih čovjeku još od vremena kada su prvi stari lovci vadili meso, kože i kljove mamuta i mastodonta. Razgovarali smo i o alatima od ljuspica koje su prvi lovci znali izrađivati ​​davno prije 20. stoljeća. PRIJE KRISTA e.

Metalni alati predstavljeni su sjevernoameričkim Indijancima tek nakon njihovih lovačkih kolega u Europi. U to su se vrijeme već koristile iu drugim područjima koja su bila svojevrsna "kulturna središta" i slala kulturne impulse diljem svijeta. Jedina iznimka bili su proizvodi od bakra. U Sjevernoj Americi su znali raditi s bakrom već u vrijeme širenja kultura ranog bakrenog doba tijekom arhajskog razdoblja; glavni "bakreni" centri bili su Wisconsin, Minnesota i Michigan. U tim beskrajno dalekim vremenima - u V-III.st. PRIJE KRISTA e. - talentirani majstori s područja Velikih jezera već su izradili, možda prvi u svijetu, bakrene vrhove strijela i kopalja, kao i noževe i sjekire. Kasnije kulture Adena, Hopewell i Mississippi, posebno one iz potonje kulture koje su ispovijedale južnjački kult mrtvih, izrađivale su izvrsne bakrene ukrase u obliku tanjura i posuda, kao i privjeske i aplicirane ukrase. Poznato kićeno, kićeno bakreno posuđe koje je bahato uništeno u spomenutom potlatchu bilo je izrađeno od listova kovanog bakra. Međutim, usprkos tom napretku, obrada bakra se odvijala na primitivan način. Taljenje je bilo nepoznato; bakar se vadio iz najčišćih rudnih žila, zatim se ravnao čekićem, a kada je postigao dovoljno mekano i savitljivo stanje, rezali su se limovi potrebnog oblika. Uzorak je urezan izravno na njih pomoću rezača od kamena ili kosti. Bakar se obrađivao na hladan način; ponekad se, vjerojatno, zagrijavao na vatri prije nego što se udario čekićem. Upotreba kalupa za lijevanje od kamena ili gline bila je potpuno nepoznata. Ostali metali, poput atmosferskog željeza, olova i srebra, obrađivani su na isti hladan način kao i bakar, međutim, od tih metala se malo radilo.

Kada su Europljani naučili Indijce jednostavnijim i pouzdanijim načinima proizvodnje srebra, strast za srebrnim nakitom jednostavno je preplavila cijelu indijansku zajednicu. Europljani su Indijcima prodavali srebrni lim ili su sami izrađivali lim od srebrnih poluga i kovanica dobivenih od Europljana u trgovini. Do 1800. godine plemena Irokeza s područja Jezera, kao i plemena s Ravnica, već su izrađivala srebrne broševe, gumbe, naušnice, privjeske, češljeve, kopče, ogrlice, narukvice i alke. U početku su proizvodi potpuno kopirali engleski, kanadski i američki dizajn. Ubrzo su Indijci počeli kupovati njemačko srebro, koje zapravo nije bilo srebro, već legura cinka, nikla i bakra. Bilo je jeftinije u usporedbi s čistim srebrom, što je Indijancima omogućilo ne samo povećanje proizvodnje srebrnih proizvoda, već i njihovu izradu prema vlastitom originalnom nacrtu - što se odnosilo i na vrstu proizvoda i na njegovu umjetničku obradu.

Svoju popularnost u jugozapadnim krajevima proizvodi od srebra zahvaljuju nomadskim plemenima Ravnice, koja su bila poveznica između ovih krajeva i naseljenog sjeverozapada. Gotovo odmah su se ovdje pojavili srebrnari iz Meksika, koji su Indijance naučili "lijevanju u pijesku" pomoću kalupa od tufa i plovućca. Meksikanci su također predstavili svoj španjolski i španjolski kolonijalni stil izrade srebrnine. Ove su stilove brzo i dobro usvojili Navajo, koji su ih počeli briljantno primjenjivati ​​u vlastitoj izvornoj interpretaciji. Danas, više od stoljeća kasnije, Navajo srebrni nakit predstavlja jedno od najboljih dostignuća moderne američke umjetnosti; tradicija Navaha i njihovih susjeda, Zunija i Hopija, s kojima su nekoć dijelili tajne zanatstva, primjereno razvijaju tradiciju Navaha.

poznati pojasevi školjkaš a tipične Navaho narukvice rad su ravničarskih obrtnika; i oblik perli i gumba koji su koristili Navaho, srebrni ukrasi za sedla i remenje, i "ogrlica od tikve" koja podsjeća na vijenac od rascvjetanih cvjetova tikve, posuđeni su od Španjolaca. Ogrlica oblikom podsjeća na kopču na kacigi španjolskog konjanika iz vremena Cortesa; također je imao naya - talisman-amajlija u obliku obrnutog polumjeseca, koji je jahač objesio na prsa konja – svog vjernog borbenog prijatelja. Za Španjolce je sličan talisman inspiriran grbom Maura tijekom zarobljavanja Španjolske od strane arapskog kalifata; grb Maura bio je upravo u obliku polumjeseca.

Obično su navaho srebrni predmeti bili izrađeni od jednog komada metala i bili su prilično veliki i masivni, a ako su bili posuti komadićima tirkiza, izgledali su još impresivnije. Zuni nakit bio je skroman i sitan u usporedbi s njim. Uglavnom su predstavljeni delikatno izvedenim gracioznim slikama ptica, leptira, insekata i mitoloških bića, vješto složenih od crnog jantara, koralja, granata i malih komadića tirkiza; svaki proizvod je nevjerojatan raznobojni mozaik koji privlači i veseli oko. Zuni su također priznati majstori umetanja i nanošenja minijaturnih utora i udubljenja na predmete. Što se tiče Hopija, proizvodi njihovih majstora minijaturom i ljupkošću sliče onima majstora Zunija; međutim, Hopi rijetko koriste obojeno kamenje, a njihovi srebrni proizvodi su ugravirani, čiji motivi nalikuju uzorcima na keramičkim proizvodima istog plemena. Hopi često koriste tehniku ​​"prekrivanja": dvije ploče srebra su zalemljene zajedno, pri čemu je donja pocrnjela dodatkom sumpora; tako je u proizvodu osiguran kontrast - svijetli i tamni sloj srebra međusobno se zasjenjuju.

Navaho, Zuni i Hopi nikada nisu imali priliku sami iskopavati srebro – čak ni tijekom pravog "procvata srebra" u jugozapadnim regijama. Nije stvar bila samo i ne toliko u tehničkim poteškoćama, koliko u činjenici da su bijeli odavno stavili šapu na svu utrobu i mineralne naslage. U početku su majstori Navajo draguljari kao sirovinu koristili meksičke pezose i američke dolare, a kada im je to bilo zabranjeno, počeli su kupovati poluge i poluge od trgovaca. Danas kupuju i srebro i tirkiz od trgovaca, koji ih pak nose u Aziju, Bliski istok i Meksiko. Vrlo često je tirkiz u današnjem nakitu krivotvorina: zapravo, to nije tirkiz, već "koktel" staklaste mase i stakla u boji. Sada se na jugozapadu vadi vrlo malo pravog tirkiza, ali njegova kvaliteta, nažalost, nije visoka; 12-15 glavnih nalazišta ove regije, gdje se nekada vadio, sada je iscrpljeno, ali je kvaliteta tirkiza bila izvanredna, i to je odmah primijetilo iskusno i uvježbano oko. Nažalost, velika većina današnjeg "Navajo nakita" uopće nema veze s Indijancima, već se masovno proizvodi u Japanu i Tajvanu, kao i kod bijelih biznismena u Albuquerqueu ili Los Angelesu.

Sami Indijci, naravno, nisu snizili kvalitetu svojih proizvoda, a još manje se spustili na krivotvorine; bili su prisiljeni gledati kako čopor prevaranata i prevaranata besramno koristi veliku potražnju za ovim proizvodima stvorenu naporima Navajo obrtnika, zapravo obezvrijeđujući tržište za Indijance i diskreditirajući same proizvode. Tijekom proteklih stoljeća ova tužna slika postala je poznata Indijcima.

Pletenje košara i lončarstvo bile su neke od aktivnosti u kojima je možda najočigledniji kreativni genij američkih Indijanaca. Upravo ovo područje indijske umjetnosti, kao i tkanje, o kojem ćemo malo kasnije, može poslužiti kao mjera koliko je duša Indijca bila profinjena, duboka i otvorena prema ljepoti. Bijeli čovjek nije koristio koplja i vrhove strijela; perje, školjke, životinjske kosti i rogovi, bizonske kože, tipiji, tomahawkovi i totemi malo su mu značili u životu. Međutim, svaki dan mora koristiti košare, keramiku i razne posude i posude, kao i pokrivati ​​svoj krevet dekama. Stoga, on može usporediti ove svoje svakodnevne stvari s onima koje okružuju Indijanca. A ako je iskren prema sebi, bit će prisiljen priznati da stvari koje koristi Indijanac ne samo da nisu ništa gore, nego su na mnogo načina praktičnije, korisnije i izvana privlačnije.

Na polju pletenja košara i keramike Indijanci nisu imali premca; u velikoj mjeri to vrijedi i danas. Zanimljivo je da se pletenje košara smatra težim od izrade grnčarije, pa se čini i "mlađim" godinama. Poznato je, međutim, da su prije najmanje 10.000 godina u sušnim područjima zapada, gdje su bile raširene "pustinjske kulture", od Oregona do Arizone, stari lovci znali izrađivati ​​pletene i prstenaste košare, kao i sandale te lovne zamke i zamke, koristeći istu tehniku. U isto vrijeme prvi keramički proizvodi pojavljuju se u Americi, prema dataciji otkrivenih arheoloških nalaza, tek oko 2000 godina pr. e., odnosno 6000 godina kasnije nego što su Indijanci ovladali umijećem pletenja košara.

Začudo, keramika se prvi put pojavila i raširila ne na jugozapadu, koji je bio predvodnik raznih kulturnih dostignuća i inovacija u usporedbi s drugim područjima i gdje je poljoprivreda bila poznata već 1000 godina, nego na jugoistoku šumske zone, gdje je poljoprivreda bila nepoznata. Keramika se na jugozapadu pojavila tek oko 500–300 pr. PRIJE KRISTA e. Ali kreativni stvaralački impuls u oba područja došao je iz starog Meksika, koji je kroz povijest imao višu razinu kulture u odnosu na područja smještena sjevernije. Opet, valja imati na umu da u to vrijeme nije postojala granica između Srednje i Sjeverne Amerike, nije postojala linija razdvajanja koja je priječila ljudima da prijeđu Rio Grande; kretali su se tiho, noseći sa sobom svoje stvari, običaje i tradiciju.

S vremenom je umjetnost pletenja košara dosegla višu razinu na jugozapadu nego na jugoistoku i bilo kojem drugom području. Međutim, sva indijanska plemena Sjeverne Amerike bila su dobro upućena u ovu umjetnost. Izrađivali su košare za skladištenje, za nošenje tereta, za kuhanje. Košare su bile i male i ogromne; i okrugli i četvrtasti; s petljama i ručkama. Košara-kutija, košara-sito, košara za mljevenje, košara za pranje kukuruza i žira, košara za mlaćenje sjemena, košara-naprtnjača, košara-klopka za ptice i ribe, košara-šešir, prostirka, dječja kolijevka i zipka, praznične košare obredne , košare za svadbe i sprovode - sve su to majstorski izradili Indijci. Jame za skladištenje hrane pokrivale su se granama, grančicama i uskim trakama kore; to je potaknulo ideju tkanja prostirki. Ulazi u špilje i kuće bili su zakačeni prostirkama i pletenim zavjesama kako prašina ne bi ulijetala unutra i kako toplina ne bi odlazila. Umotali su i tijela mrtvih. Košare su bile tako gusto ispletene da su se u njima mogle nositi hrana, sjemenke i voda. U košarama su kuhali hranu u kipućoj vodi, prali odjeću, bojali odjeću, a također kuhali tiswin - indijsko pivo i druga slična alkoholna pića. Za tkanje je korišten najrazličitiji materijal: na jugozapadu su se osobito koristili trska, medvjeđa trava, vrba i sumak; na jugoistoku - trska, hrast, korijenje biljaka i kora; na sjeveroistoku slatka trava, tvrdo drvo, cedar i lipa; u Ravnicama, lijeska i bivolja trava; u Kaliforniji i na sjeverozapadu, smreka, cedar, kora trešnje i "indijska trava". Gotovo svaki prirodni materijal koji je bio pri ruci mogao se napariti, obojiti i učiniti dovoljno savitljivim i prikladnim za tkanje.

Sami proizvodi bili su raznoliki kao i materijali od kojih su izrađeni. Postojala su tri glavna načina rada sa sirovinama i izrade gotovih proizvoda: tkanje, pletenje i namotavanje. Proizvodi su se razlikovali po izuzetnoj raznolikosti, kako u obliku, tako iu crtežu. Slike su predstavljale ili geometrijske figure i njihove kombinacije ili su bile povezane s osobom ili prirodnim motivima. Gotovi predmeti često su bili ukrašeni zvončićima, perjem, školjkama, resama od jelenove kože, perlama, perlima dikobraza ili drugim ukrasima. Divlja i bogata fantazija Indijanca, njegov neiscrpno dubok i svijetli unutarnji svijet, u potpunosti se odražavaju u tim prekrasnim umjetničkim djelima, koja su bila i jesu pleteni proizvodi koje je on napravio. Do sada košare visoke umjetničke kvalitete izrađuju stanovnici Puebloa, Apača i Navaha, a posebno Pima i Papago Indijanaca koji žive u Arizoni. Takve košare su skupe jer njihova izrada zahtijeva puno truda i vremena. Napravljeni su za kreativno samoizražavanje, kao i za muzeje i one turiste koji imaju visok umjetnički ukus i znaju cijeniti ljepotu. Ako Pima ili Papago Indijanac treba neku vrstu spremnika za osobnu upotrebu, danas mu je lakše kupiti metalni proizvod u trgovini. Klasične košare datiraju iz tog doba razvoja čovječanstva, pa tako i Indijanaca, kada su namjeni i kvaliteti stvari pridavali veću važnost nego sada.

U zapadnim i jugozapadnim krajevima bila je uobičajena tehnika pleksusa i prstenova; na istoku su proizvodi bili "pleteni". U izradi keramike također su korištene različite tehnike. Na zapadu i jugozapadu proizvodi su se izrađivali nanošenjem jednog prstenastog sloja gline na drugi, a na istoku i jugoistoku glina se zaglađivala unutar ili izvan vrča koji je služio kao forma ili šablona. Lončarsko kolo je bilo nepoznato. Keramika nije bila tako sveprisutna kao pletarstvo; u mnogim područjima, uključujući Kaliforniju i sjeverozapad, nije se uopće proizvodio, već se koristio samo za košare i druge pletene proizvode.

Keramika u glavnim područjima svoje distribucije - na jugozapadu i istoku - bila je slična i po obliku i po općem dizajnu. U pogledu vrsta i oblika proizvoda, indijanska keramika bila je znatno konzervativnija u odnosu na pleterstvo. Originalnost se uglavnom odlikovala crtežima i uzorcima na keramičkim proizvodima, iako su ljudi hopewellskog, misisipijskog i južnjačkog kulta mrtvih izrađivali proizvode u obliku figura ljudi i životinja; danas ovu tradiciju nastavljaju Pueblo Indijanci. Crtež je rađen bojom ili urezan sjekutićima od kosti i kamena; ili se žigosalo prstima, užetom, kao i drvenim pečatima i matricama. Skroman broj tipova i oblika proizvoda u potpunosti je nadoknađen sočnim i višebojnim koloritom: bijela, smeđa, crvena i žuta boja, zajedno i odvojeno, nanošene su kistovima, krpama ili čupercima krzna. Boje su nanesene na mokru površinu proizvoda prije toplinske obrade na razrijeđenoj vatri. Stabilna crna nijansa postignuta je pougljenjem na malom zatvorenom plamenu. Proizvodi najbolje kvalitete su se nakon pečenja polirali posebnom napravom od kosti ili kamena ili trljali vlažnom krpom kako bi dobili satenski sjaj i svjetlinu. Kako bi gotov proizvod bio posebno svjetlucav i svjetlucav, ponekad se glina miješala s obojenim pijeskom ili česticama tinjca.

Najbolji primjerci današnje indijanske keramike izrađuju se na jugozapadu. Upravo zahvaljujući kreativnim naporima Indijaca koji ovdje žive, u proteklih 50 godina svjedočimo oživljavanju i stvarnom porastu interesa za keramičke proizvode i druge ručne kreacije indijskih majstora. Naravno, keramika se ne izrađuje u svim naseljima na jugozapadu. Ponegdje su vještine ove umjetnosti već izgubljene, drugdje je fokus na isplativijoj proizvodnji nakita, a negdje se izrađuju jednostavni predmeti samo za kućnu upotrebu. Proizvodi najviše kvalitete izrađuju se u naseljima San Ildefonso, Santa Clara, San Juan, Acoma i Zia. Upravo su u San Ildefonsu 1919. godine izvrsni majstori keramike Maria i Julio Martínez stvorili svoje prekrasne primjerke, u kojima je uzorak izrađen mat crnom bojom nanesen na uglačanu crnu površinu. Julio Martínez prekinuo je tradiciju da keramiku izrađuju samo žene.

Dvanaest godina kasnije, stanovnica istog puebla, Rosalie Aguiar, počela je izrađivati ​​poznate proizvode s intarziranim dizajnom. Od ostalih plemena na jugozapadu koja su sačuvala tradiciju proizvodnje keramike, vrijedi spomenuti Hopije, koji proizvode, iako u ograničenoj količini, vrčeve nevjerojatne kvalitete, i Maricope, koji izrađuju prekrasne vaze i veličanstvene krvavocrvene vrčeve s visokim vratom.

Godine 1900. briljantna Indijka po imenu Nampeyo počela je izrađivati ​​keramiku u duhu drevne tradicije Hopi Indijanaca. Međutim, Hopi su danas poznati ne samo po svojoj keramici i srebrnom nakitu; prvenstveno su poznati po lutkama - "kačinama". Umijeće rezbarenja ovih figurica visokih 7,5 do 45 cm iz komada pamučnog drveta nije drevno; u vlasništvu su nepunih sto godina. Ove su lutke napravljene kako bi pomogle djeci da zapamte 250 muških i ženskih božanstava koje predstavljaju kachine. Ali ako same figurice nisu drevne, onda sveti duhovi koje oni prikazuju, koji žive u planinama u sjevernoj Arizoni i svake zime dolaze u sela Hopija, svakako jesu. Jedno od tih sela, Oraibi, smješteno na uzvisinama Hopi Sord Mesa, vjerojatno je najstarije stalno naseljeno mjesto u Sjedinjenim Državama.

"Kachinas" su napravljeni na sljedeći način: sloj bijelog kaolina nanesen je na podlogu, na vrhu - jarko obojeni uzorak i raznobojni ukrasi od perja. Ruke, noge, glava, pokrivalo za glavu lutke, kao i predmeti s kojima je prikazana, izrađeni su zasebno i zatim pažljivo zalijepljeni za podlogu. Ove originalne figurice izvrstan su primjer umjetnosti minijature. Budući da se ne radi o kultnim predmetima, već o običnim slikama, ne smatra se neetičnom kupovati ih. A posjetitelji rado kupuju ova šarmantna mala remek-djela koja prikazuju božanstvo ili Indijanca prerušenog u božanstvo kako izvodi ritualni ples tijekom vjerskog praznika.

Hopi Indijanci sada broje manje od 6000; Najfinije umjetnine Pueblo Indijanaca proizvode obrtnici iz šest naselja s manje od 5000 stanovnika. Najveće indijansko pleme na jugozapadu je Navajo s oko 80.000 stanovnika. Oni su podnošljivi "košarači", ravnodušni prema keramici i, naravno, izvanredni majstori u izradi umjetnog srebrnine. No, posebno treba istaknuti područje u kojemu su tijekom proteklih nekoliko stoljeća pokazali doista neponovljiv vlastiti i originalan stil: tkanje.

Tkanje je u Sjevernoj Americi poznato od davnina. Ljudi kulture Adena i Hopewell izrađivali su stvari od tekstila prije 2000 godina, a nakon kratkog vremena ta se umjetnost proširila na Kaliforniju i područje Velikih ravnica. Tadašnji proizvodi izrađivani su ručno, bez tkalačkog stana. Od korištenih tehnika može se navesti pletenje, vez tamburom, petljom, mrežicom, naborima, uvijanjem i drugim metodama ručnih radova. Neosporni lideri na ovom području bili su Indijanci pacifičkog sjeverozapada, posebno Chilkatsi, koji su živjeli na krajnjem sjeveru, na granici između Aljaske i Kanade. Chilkat, ogranak Tlingita, izrađivao je košulje, kao i deke, prekrivače i poznate pelerine, koristeći mješavinu komadića cedrove kore i dlake planinske koze, obojene u bijelo, žuto, plavo i crno. Ovi proizvodi su u velikoj potražnji među sakupljačima i sakupljačima uzoraka umjetničke narodne umjetnosti. Poput Salisha u sjevernoj Kaliforniji, koji su izrađivali vunene pokrivače i prekrivače vrlo visoke kvalitete, Chilkat je počeo koristiti rudimentarni okvir za tkanje, koji se izrađivao ručno.

Pravi tkalački stan ušao je u upotrebu tek na jugozapadu. Ovdje su Hopi postigli veliki uspjeh u tkanju; također je dobio određenu rasprostranjenost među Pueblo Indijancima. No Navahosi su bili ti koji su donijeli tehnološki napredak u ovo područje: počevši od jednostavnog tkalačkog stana za remen, čiji je jedan kraj bio pričvršćen za tkalački remen, a drugi pričvršćen oko stabla ili jednog od nosećih stupova nastambe, poboljšao ga je u složeni vertikalni tkalački stan. Moguće je da je američki jugozapad bio mjesto njegovog izuma. U početku su se kao sirovine koristila biljna vlakna i životinjska dlaka; tada su počeli koristiti pamučni konac, a od 1600. nadalje - ovčju vunu, koja je postala dostupna nakon što su španjolski doseljenici koji su došli u Novi Meksiko sa sobom doveli stada ovaca. Danas su glavni tkalci u tom području Navaho, koji su 1700. godine naučili umjetnost od puebloanaca. Oni izrađuju deke i prekrivače hrabrih dezena i boja na brojnim lokacijama diljem ogromnog Navajo rezervata. Među mjestima poznatim po svojim zanatlijama su Chinle, Nazlini, Klageto, Ti-No-Po, Lukachukai, Ganado, Wide Ruins i dva tuceta drugih.

Umjetnošću tkanja bave se Navaho žene. Ali umjetnost crtanja pijeskom već je prerogativ muškaraca. Izvođenje takvih crteža pripadalo je nadležnosti šamana, budući da nisu imali samo vjersku, već i iscjeliteljsku svrhu. Pacijent je sjeo na tlo i dok je čitao molitve i pjevao pjesme, šaman je počeo crtati sliku oko njega u pijesku. Kako je crtež napredovao, bolest je trebala ući u njega, a božanstva prikazana na crtežu trebala su otkriti svoje čudesne moći. Zatim je u zalasku sunca crtež izbrisan s lica zemlje, a s njim je trebala nestati i bolest. Crtanje u pijesku bilo je uobičajeno među Navajosima, Papagosima, Apačima i Puebloansima; iako se mora reći da je izraz "crtež u pijesku" ili "crtanje u pijesku" netočan i pogrešan. Samo baza na kojoj se nanosi crtež sastoji se od pijeska; sam crtež nanosi se ne bojama u boji, već usitnjenim u prah obojenim materijalima: biljkama, ugljenom i peludima koji se vješto izlijevaju u tankom mlazu između prstiju na pijesak. Za izvođenje takvog crteža bila je potrebna točnost, strpljenje i izdržljivost te iznimno pamćenje, jer je bilo potrebno točno reproducirati tradicionalni crtež predviđen obredom u pijesku, i to samo po sjećanju.

U slikarstvu, kao iu nakitu, košarama i keramici, jugozapadno područje je bilo na čelu indijanske renesanse koja se može vidjeti u novije vrijeme. Njegovo vodstvo djelomično je posljedica činjenice da su stanovnici ovog područja izbjegli uništenje svog načina života i kulture, s kojim su se suočila plemena istočne i zapadne obale, kao i potpuno iseljavanje i protjerivanje iz rodnih krajeva, što doživjeli su Indijanci ravnice i jugoistoka. Indijanci s jugozapada prošli su kroz poniženje i siromaštvo te razdoblja gorkog progonstva i egzila; ali općenito su uspjeli ostati na zemlji svojih predaka i uspjeli održati određeni kontinuitet načina života i kulture.

Općenito, u Sjedinjenim Državama ima puno umjetnika raznih škola i pravaca; ali to je tako velika zemlja da postoji vrlo mala veza između raznih kulturnih središta; postojanje i plodno djelovanje iznimno darovitih i nadarenih umjetnika možda i nije poznato u dalekom New Yorku i Los Angelesu. Ova dva grada nisu ista kulturna središta kao London, Pariz i Rim u svojim zemljama. Iz tog razloga, postojanje jedinstvene škole indijskih umjetnika na jugozapadu, ako se ne zanemari, nije igralo ulogu usporedivu s talentima koje ona predstavlja. U nekoj manjoj zemlji takav originalni pravac sigurno bi dobio trenutno i dugoročno priznanje. Već pola stoljeća, indijanski umjetnici jugozapada stvaraju prekrasna djela živopisne originalnosti. Zanimanje za njih, kao i za indijsku književnost, daje nadu za rastuću ulogu indijske umjetnosti u cjelokupnoj američkoj kulturi.

Ubrzo nakon završetka Prvog svjetskog rata, mala grupa bijelih umjetnika, znanstvenika i stanovnika Santa Fea i okolice stvorila je pokret koji je postao poznat kao Santa Fe pokret. Postavili su si zadatak upoznati svijet sa snažnim kreativnim potencijalom koji su Indijanci posjedovali. Kao rezultat njihovih napora, 1923. osnovana je Akademija indijske likovne umjetnosti. Pomagala je umjetnicima na sve moguće načine, organizirala izložbe, da bi na kraju Santa Fe postao jedno od najvažnijih središta likovne umjetnosti u Sjedinjenim Državama, jednako važno i za indijske i za bijele umjetnike.

Iznenađujuće, kolijevka moderne indijske umjetnosti bio je San Ildefonso, malo pueblo naselje u kojem su tada nicale zvijezde slavnih majstora keramike Julija i Marije Martinez. I danas je San Ildefonso jedan od najmanjih puebla; njegovo stanovništvo je samo 300 ljudi. Još više iznenađuje činjenica da je utemeljitelj pokreta za oživljavanje indijske umjetnosti Crescencio Martinez, rođak Marije Martinez. Crescencio (Moose Abode) bio je jedan od mladih indijanskih umjetnika koji su početkom 20.st. eksperimentirao s bojama na bazi vode po uzoru na bijele slikare. Godine 1910. već je djelovao vrlo plodonosno i privukao pozornost organizatora pokreta Santa Fe. Nažalost, prerano je umro od španjolske gripe tijekom epidemije; to se dogodilo 1918. godine, kada je imao samo 18 godina. Ali njegova je inicijativa nastavljena; uskoro je u San Ildefonsu radilo već 20 mladih umjetnika; zajedno s talentiranim keramičarima, plodno su radili u ovoj maloj Ateni na obalama Rio Grande.

Njihov kreativni impuls prodro je u okolne pueblose i na kraju stigao do Apača i Navahoa, uvlačeći ih u ovu "kreativnu groznicu". U samom San Ildefonsu pojavio se još jedan slavni umjetnik - bio je to Crescenziov nećak po imenu Ava Tsire (Alfonso Roybal); bio je sin poznatog lončara i imao je Navajo krv u svojim venama. Od ostalih izvanrednih majstora umjetnosti razdoblja ovog naleta kreativne energije, promatrano u 20-30-ima. U 20. stoljeću mogu se nazvati Taoese Indijanci Chiu Ta i Eva Mirabal iz Taos puebla, Ma Pe Wee iz Zia puebla, Rufina Vigil iz Tesukea, To Powe iz San Juana i Hopi Indijanac Fred Caboti. Istovremeno je do izražaja došla cijela plejada umjetnika iz plemena Navajo, poznatih po sposobnosti brzog asimiliranja i originalne, izvorne obrade kreativnih ideja; evo imena najistaknutijih od njih: Keats Bigay, Sybil Yazzy, Ha So De, Quincy Tahoma i Ned Nota. Kad smo kod Apaca, treba spomenuti Alana Housera. I, kao da je vrhunac svega, u isto vrijeme, vlastita umjetnička škola Kiowa stvorena je na Ravnicama uz financijsku potporu bijelih entuzijasta; George Kebone smatra se osnivačem ove škole. I umjetnik Sioux Indijanaca Oscar Howey utjecao je na razvoj cjelokupne indijske likovne umjetnosti.

Danas je indijanska vizualna umjetnost jedna od najbrže rastućih grana na stablu američkog kiparstva i slikarstva. Suvremenom indijskom umjetniku bliski su apstraktni i poluapstraktni motivi, dobro poznati iz tradicionalnih indijskih šara na kožnim predmetima od perli i perla dikobraza, kao i na keramici. Pokazujući sve veći interes za svoju prošlost, indijski umjetnici pokušavaju promisliti misteriozne geometrijske slike na drevnoj keramici i na temelju njih pronaći nove kreativne pristupe i rješenja. Proučavaju takve trendove u suvremenoj umjetnosti kao što su realizam i perspektiva kako bi na temelju njih pronašli svoj originalni stil. Nastoje spojiti realizam s fantazijskim motivima inspiriranim prirodom, smještajući ih u ograničeni dvodimenzionalni prostor, što još jednom evocira analogiju s umjetnošću starog Egipta. Od davnina su indijski umjetnici koristili svijetle, čiste, prozirne boje, često samo glavne komponente sheme boja, pridržavajući se pojedinačnih simbola boja. Stoga, ako u očima bijelca vidi samo običan uzorak, onda Indijac gledajući sliku prodire mnogo dublje u nju i pokušava uočiti pravu poruku koja dolazi od umjetnika koji je sliku stvorio.

U paleti indijskog umjetnika nema mjesta za tmurne tonove. Ne koristi sjene i distribuciju chiaroscura (ono što se zove igra svjetla i sjene). Osjećate prostranost, čistoću okolnog svijeta i prirode, uzavrelu energiju pokreta. U njegovim se djelima mogu osjetiti beskrajna prostranstva američkog kontinenta, što je u izrazitoj suprotnosti s tmurnom, zatvorenom i skučenom atmosferom koja izvire iz slika brojnih europskih umjetnika. Djela indijskog umjetnika možda se mogu usporediti, doduše samo u smislu raspoloženja, s platnima impresionista koja potvrđuju život i otvorena su za beskonačnost. Štoviše, ove se slike odlikuju dubokim duhovnim sadržajem. Oni samo izgledaju naivno: imaju duboke impulse iz tradicionalnih vjerskih uvjerenja.

Posljednjih su godina indijanski umjetnici uspješno eksperimentirali s apstraktnim pokretom suvremene umjetnosti, kombinirajući ga s onim apstraktnim motivima, ili se barem tako čini, koji se nalaze u košararskom i keramičkom izrađivanju, kao i sličnim motivima religijskih znakova i simbola. Indijanci su pokazali sposobnost na polju kiparstva; uspješno su dovršili opsežne freske koje su se stapale jedna u drugu i još jednom dokazale da u gotovo svakom obliku moderne umjetnosti njihov talent i mašta mogu biti traženi i da će u bilo kojoj od njih moći pokazati svoju originalnost.

Može se zaključiti da, unatoč općem opadanju tradicionalnih indijskih umjetničkih formi (iako postoji niz vrlo važnih iznimaka od tog trenda), Indijci ne samo da nisu prokockali svoj kreativni potencijal i nisu izgubili svoje kreativne sposobnosti, nego su pokušavajući ih sve aktivnije primijeniti, uključujući i nove, za njih dosad netradicionalne smjerove. Dok indijski narod ulazi u 21. stoljeće. s nadom i sve većom energijom, interes će rasti ne samo za pojedinačne indijske umjetnike, već za Indijce u cjelini; na njihov duh, na njihov odnos prema životu i načinu života. Zauzvrat, umjetnost bijelog čovjeka samo će se obogatiti upijanjem svijetlog i jedinstvenog identiteta indijske umjetnosti i cijele indijske kulture.

Raznorazno kućansko posuđe sjevernoameričkih Indijanaca, izrađeno od drva ili kamena, također je ukrašeno glavama životinja ili ljudi ili ima iskrivljen oblik živih bića. Takvo posuđe uključuje svečane maske, čije fantastične grimase svjedoče o sklonosti fantazije ovog naroda strašnom; ovo također uključuje lule od sive gline s iskrivljenim likovima životinja prikazanim na njima, slične onima pronađenim u Melaneziji; ali prije svega ovoj vrsti radova pripadaju posude za hranu i mast, kao i čaše za piće, u obliku životinja ili ljudi. Zvijeri (ptice) često drže druge životinje ili čak sićušne ljude u svojim zubima (kljunovima). Životinja ili stoji na nogama, a leđa su joj izdubljena u obliku čunka, zatim leži na leđima, a tada izdubljeni trbuh igra ulogu same posude. U Berlinu se čuva čaša za piće, koja je ljudska figura upalih očiju i pogrčenih nogu.

Vizualna umjetnost i ornamentika sjevernoameričkih Indijanaca.

Slike u avionu kod ovih naroda općenito su grublje i nespretnije od njihovih plastičnih djela. Crteži na šatoru indijanskog bivola (Berlinski etnografski muzej) prikazuju lov triju plemena, ali ovaj se prizor odlikuje nekoherentnošću i nedovršenošću. Međutim, neke su životinje nacrtane tako živopisno da nas nehotice podsjećaju na susjedstvo Eskima.

U umjetnosti sjevernoameričkih Indijanaca ornamentika je od najveće važnosti: to je najrazvijenije ukrašavanje očiju u cijelom svijetu, čija simbolika, najuže povezana s religioznim idejama, odmah zadivi svakoga. Glave životinja i ljudi, koliko god bile stilizirane i pretvorene u linearne figure, mnogo su neposrednije od ornamentike skupine Rarotonga-Tubuaya. Oči ovih glava - posebno istaknuti dio cjelokupne ornamentike - nalaze se u njoj u izobilju. U svom motivu, kako je Schurz opširno objasnio, oni nisu ništa više od skraćenog oblika glave iz koje su potekli. Same glave samo su reducirani oblici cijelih likova životinja i ljudi, izvorno prikazanih i koji bi trebali predstavljati redove predaka. Oči nas gledaju odasvud: sa zidova i oružja, s odjeće i cijevi, sa sjedala i prekrivača. Kao što se može suditi iz stolice vođe (Berlinski muzej etnologije), gavran, kojeg sjeverozapadni Indijanci smatraju utjelovljenjem tvorca svijeta, sunca i očiju, stalno ponavljajući i spajajući na čudan način , čine osnovu bogatog sustava crveno-plavo-crno-žute ornamentike. Uvjerljiv primjer prevlasti oka u ukrasima je indijski veo, koji se nalazi u istom muzeju (sl. 54); sličan njemu dostupan je u Bremenskom muzeju.

Riža. 54 - Indijski veo ukrašen očima.

Indijanske slike na stijenama u Kaliforniji

Ne napuštajući Zapadnu Ameriku, skrenimo na jug u Kaliforniju. Ovdje odmah nailazimo na brojne crteže ugrebane na stijenama, pronađene na mnogim mjestima u Americi i bacaju tračak svjetla na kulturu civiliziranih Indijanaca koji su živjeli u vrijeme invazije Europljana. Kalifornijski "petroglifi" i sjevernoargentinski "kolchakvi" prekrivaju kamenje i stijene na isti način kao švedski Hällristningar i njihovi prethodnici, udubljenja i znakove na takozvanom "izrezbarenom kamenju". Ali dok u prapovijesnim švedskim crtežima na kamenju prevladava slikovni, piktografski karakter, u američkim slikama ove vrste dominira pisani, ideografski karakter, što se primjećuje i na drugim crtežima Indijanaca.

Ali uz ove crteže na stijenama, poput figurativnog pisma, u Kaliforniji postoje i na stijenama, pod njihovim šupama i na ulazima u pećine, prave slike bitaka i lova, naslikane crnom, bijelom, crvenom i žutom zemljom. boje i na nekim mjestima pokrivajući velike površine stijena. Životinje na ovim slikama daleko su od toga da budu prirodne i žive kao životinje na sličnim slikama Bušmana. Ljudi su predstavljeni uglavnom sprijeda, s podignutim rukama, ali nespretno, u obliku silueta. Zanimljivo je da su neke figure naslikane pola crno, pola crveno, a to je bojanje učinjeno ili duž, kao, na primjer, u špilji San Borgita i ispod krošnje stijene San Juan, zatim poprečno, kao u Palmaritu , na istočnoj padini Sierra de San Francisco. Vezu između figura nezgrapno postavljenih jedna uz drugu uglavnom treba pogoditi. Leon Dicke navodi najmanje trideset mjesta u Donjoj Kaliforniji gdje su pronađene takve slike.