Религиозно-философские искания русских писателей (Ф.Достоевский, Л. Толстой)

Министерство образования и науки РФ

Новосибирский государственный технический университет

Кафедра социологии и философии

Реферат на тему:

Философия религии

Факультет: ПМИ

Полякова А. Ю.

Проверил: Глухачёв В.В.

г. Новосибирск, 2009

Введение

Глава 1. Понятие явления религия

Глава 2. Структура явления

Глава 3. Диалектика религии

Глава 4. Современная проблематика религии

Заключение

Используемая литература

Введение

Поскольку философия – наука о всеобщем, анализ каждого явления она доводит до обнаружения всеобщего (исходного) свойства. Знание этого свойства позволяет как понять явление, так и ответить на основной вопрос философии в пределах этого явления.

Философия в любом явлении изучает все многообразие свойств, как по носителю, так и по мере общности.

Философское знание – это знание о всеобщих свойствах, то есть о свойствах, принадлежащих всем элементам предельно широких множеств (множества объективного и множества субъективного). Оно помогает нам в обнаружении всеобщих свойств в любом явлении, в том числе и в явлении религия. Предметом философского знания (то, что изучает философия) является всеобщие свойства внешнего мира, а объектом изучения философии – природа, общество, мышление. То есть можно считать объектом философского знания религию, поскольку она неразрывно связана как с обществом, так и общественным сознанием(образом мышления и идеями общества), являясь частью этого сознания.

Философское знание помогает человеку в понимании внешнего мира, которое происходит по схеме: всеобщее -> общее -> единичное. Понимать – значит знать, во-первых, то общее, которое образует данное множество явлений, а во-вторых, знать как это общее определяет существование каждого элемента данного множества.

Логика истории познания имеет иную схему: единичное -> общее -> всеобщее. Религия в свою очередь отражает реальный жизненный опыт человечества, хранит моральные ценности и имеет схожую с логикой истории познания схему. Поскольку первые верования имели основной целью объяснение лишь только каких-либо природных явлений, неподвластных человеку, независящих от него и которые человек, в связи с недостаточностью научных знаний, сам не мог объяснить. В дальнейшем религия начинает объяснять более сложные процессы, происходящие не только во внешнем мире, но и во внутреннем мире каждого человека.

Философское знание помогает в понимании как абстрактно-всеобщего, так и в понимании конкретно-всеобщего. Структура философского знания – это система учений об сознании, материи и их отношении.

Философия доводит анализ внешнего мира до обнаружения предельно широких множеств. Поэтому любую проблему философия начинает решать с анализа взаимодействия объективного и субъективного в пределах существования данного явления. Основным вопросом философии является отношение сознания(субъективное) к материи(объективное).

Одним из главных вопросов философии как науки является вопрос о первичности материи и сознания относительно друг друга.

Данное явление обладает функциями, соответствующими функциям философской науки. Это:

1) мировоззренческая, формирующая представления о мире;

2) гносеологическая, т.е. познавательная, осуществляющая поиск ответа на вопрос познаваем ли мир;

3) практическая, дающая исходную информацию, которая обобщается и обрабатывается мышлением;

4) методологическая, т.е. осуществляющая выбор способа познания мира.

Также можно выделить следующие свойства:

· Компенсаторная , или утешительная, психотерапевтическая, также связана с её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.

· Коммуникативная - общение верующих между собой, «общение» с , ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.

· Регулятивная - осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.

· Интегративная - позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.

· Политическая - лидеры различных общностей и государств используют религию для оправдания своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.

· Культурная - религия содействует распространению культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)

· Дезинтегрирующая - религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы. Дезинтегрирующее свойство религии как правило распространяется деструктивными последователями, нарушающими основные заповеди своей религии.

Философское знание помогает в формировании мировоззрения, в познании мира и определении методов этого познания, что определяет выживание общества и цивилизации в целом на определённом этапе развития.

Глава 1. Понятие явления религия

Явление религия связана с каждым человеком, будь то верующий человек или атеист, который в свою очередь отрицанием существования божественных сил влияет на данное явление.

Приведем несколько определений понятия религия. В социологическом словаре читаем следующую трактовку понятия:

«Религия - социальный , включающий систему социальных норм, ролей, установленных обычаев, верований и ритуалов (культов), предписаний, стандартов поведения, организационных форм, основанных на вере в сверхъестественное. »

В философском словаре дано следующее определение:

« Религиозная вера- разновидность веры, в которой без доказательства и индивидуальной проверки реальности признается в том или ином его проявлении (Бог, боги, духи, и т. п.). религии – христианская , исламская вера и т. п. Религиозная вера – специфическое религиозного , потому и называющего себя верующим. »

В большом энциклопедическом словаре читаем:

«Религия - (от лат. religio - набожность - святыня, предмет культа),мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Исторические формы развития религии: племенные, национально-государственные (этнические), мировые (буддизм, христианство, ислам). »

В своем труде «Социализм и религия» Ленин дает следующую характеристику религии:

«Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством.»

Для всех определений религии свойственны общие черты, из которых можно выделить следующие признаки, характерные данному явлению:

1. Религия является отражением внешнего мира, отражает реальный жизненный опыт человека, хранит систему моральных ценностей, нравственных идеалов;

2. Основной чертой религии является вера в сверхъестественные силы, управляющие миром, и поклонение им;

3. Религия имеет общие с философским идеализмом черты и гносеологические корни;

4. Религия является мировоззрением, несовместимым с научным миропониманием;

5. Религия – одна из форм общественного сознания;

6. Одна из исторических миссий религии – формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей.

7. Религия – социальный институт;

8. Религиозное мировоззрение имеет преимущественное внимание к человеческим тревогам, надеждам, к поиску веры;

9. Религия – сложное духовное образование и общественно-историческое явление, которое не укладывается в однозначные, прямолинейные характеристики;

10. Религия – такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний (земной), воспринимаемый органами чувств, и потусторонний (небесный), сверхъестественный, сверхчувственный.

Предельно общим признаком из вышеперечисленных, на мой взгляд, является первое (религия- есть своеобразное отражение внешнего мира в сознании человека). На основании этого признака можно следующим образом сформулировать определение явления религия:

Религия – это способ объяснения необъяснимого.

Глава 2. Структура явления

Таким образом, из определения религии, основанного на предельно общем признаке, можно описать структуру данного явления.

При объяснении чего либо всегда присутствуют следующие элементы: субъект объяснения, средство объяснения и объект объяснения. Отсюда структуру явления религия можно представить следующим образом:

Где субъект объяснения – это человек и все общество в целом, средством объяснения является церковь и тексты священных книг, а объектом объяснения является божественное.

Данная схема отображает взаимосвязь элементов явления, причем из множества средств выделяется как идеальные, так и материальные, то есть практические.

Глава3. Диалектика религии

Диалектика – это наука о наиболее общих законах развития природы, общества, мышления, основанного на этом методах познания и преобразования природы.

В более общем смысле можно сказать, что диалектика – наука о противоположном в вещах. В соответствии с аксиомой этой науки: вещь является таковой постольку, поскольку она есть результат взаимосвязей противоположных сторон. Эта взаимосвязь представляет исходное противоречие, благодаря которому вещь и является таковой. Знание исходного противоречия позволяет раскрыть причину появления данного явления, рассмотреть этапы развития явления и предположить, когда и при каких условиях данная вещь станет другой.

В явлении религии противоположными сторонами можно считать материальное и духовное. Из взаимосвязи этих сторон и из определения религии исходным противоречием можно назвать противоположность объяснимого и необъяснимого в любом определении (объяснении).

Располагая знанием исходного противоречия можно раскрыть причину появления религии. Данное явление возникло как результат того, что человек не обладал знаниями о строении окружающего его мира и не мог объяснить все происходящее вокруг него. Поэтому события и явления, не зависящие от него, человек приписал вмешательству божественных сил.

В своем развитии религия прошла этапы, когда имела полную и неограниченную власть, как над физической стороной жизни, так и над духовной, к нынешнему состоянию, когда познание человечеством свойств внешнего мира привело к тому, что многие люди перестают нуждаться в существовании данного явления (религия более не нужна им для объяснения каких либо явлений).

Таким образом, необходимость религии для человека зависит от знаний человека и человечества в целом о свойствах внешнего мира. История познания диалектики религии проходит в своем развитии этапы от чувственной к рациональной форме познания.

Диалектика, как наука, располагает средствами (принципами, законами и категориями) необходимыми и достаточными для описания внешнего мира, причем, поскольку диалектика – это часть философии, представленные ею средства, имеют всеобщий характер.

Рассмотрим принципы диалектики в анализе религии.

Принцип развития. Религия, как и любое явление, постоянно развивается, то есть осуществляется объективный процесс перехода явления от простого к сложному, и в том числе религия является моментом (элементом) развития.

Принцип всеобщей связи. Данный принцип диалектики говорит о том, что все связано со всем, однако не во всех отношениях. Религия связана с каждым из нас посредством нашего к ней отношения (каждый человек верит или является атеистом). Также религия является частью культурного мирового наследия и через это, можно сказать, связано со всем.

Законы диалектики в анализе явления религии.

Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Данный закон подразумевает, что в существовании любой вещи наступает момент, когда количественные (или качественные) характеристики, которыми это существование характеризуется, изменяются. Применительно к религии можно сказать, что она, как и всякое другое явление, с течением времени изменяется как качественно, так и количественно (в каждом вероисповедании, т.к. религия является отражением внешнего мира, происходит изменение старых или появление новых законов и догм, причем такое изменение может привести и к появлению нового вероучения). Причем изменение количественных характеристик влечет за собой изменение качественных, и наоборот изменение качественных – изменение количественных.

Закон единства и борьбы противоположностей. Данный закон диалектики заключается в том, что в борьбе противоположностей одного материального образования, каждая из них отражает (запоминает след и реагирует) воздействие другой, таким образом изменяясь. Т.е. эта борьба является источником развития. В религии такими противоположностями служат материальное (наше физическое, телесное существование) и духовное(душа, возможность и необходимость ее развития). Эти две противоположности находятся в постоянной борьбе, то есть борьбе между материальным желанием и оценкой этого с духовной позиции. В то же время они едины, поскольку вместе образуют целостный мир человека (совокупность духовного и материального миров).

Закон отрицания отрицания. Каждая вещь в процессе своего существования изменяется качественно и каждое ее новое состояние является отрицанием предыдущего. Таким образом получается, что это новое состояние, перейдя в другое, будет являться отрицанием отрицания. Данный закон в анализе религии помогает увидеть постоянное развитие данного явления, причем каждое новое состояние этого явления является отрицанием предыдущего состояния и качественно новым по сравнению с ним, поскольку даже количественное изменение приведет к качественному.

Глава 4. Современная проблематика религии

В настоящее время вопрос религии стоит весьма остро. Еще несколько столетий назад религиозное влияние было повсеместным, очень могущественным, существование Бога не ставилось под сомнение, теперь же это можно наблюдать лишь в странах восточного мира и странах, развитие которых не достигло еще высокого уровня. Из чего можно сделать вывод, что развитие науки и технологий “отодвигает на второй план” религиозное мировоззрение.

Действительно, научные исследования объясняют теперь то, что последователи религиозных вероучений считали проявлением божественной силы, а существование Бога научно подтвердится, по крайней мере сейчас, не может. Отсюда и появление в умах мысли, что Бога не существует, и множество людей в наше время становятся атеистами.

Но так ли хорошо то, что мир сейчас отходит от религиозности?

Религия не только говорит о том, какие обряды совершать и по чьему именно желанию в данный момент, например, пошел дождь, а еще и хранит систему моральных ценностей, нравственных идеалов, правил поведения в сложных ситуациях, учит толерантности и взаимопониманию.

Именно этого не хватает современному обществу. В век цифровых технологий, как в прочем и в любое другое время, необходимым условием выживания цивилизации является контроль за общественным сознанием, причем под словом контроль подразумевается самоконтроль общества.

Согласно исследованиям профессора психологии Ульстерского Университета Ричарда Линна в Великобритании «интеллектуальная элита» намного чаще, чем обычные люди, причисляет себя к атеистам. По его мнению, спад религиозности в обществе за последнее столетие объясняется повышением уровня образования.

Однако профессор Гордон Линч, директор Центра Религии и Современного Общества колледжа Birkbeck в Лондоне, указал, что «в своем исследовании Ричард Линн не учитывает множество социальных, экономических и историчеких факторов, которые также оказывают влияние на число верующих». По мнению Г. Линча проведение подобных параллелей между религиозностью и образованием может привести к упрощенному трактованию религии.

Религиозная статистика не является абсолютно точной. Однако она дает общую картину соотношения религиозных исповеданий и атеизма в современном мире.

Мировая религия – это религия, которая имеет весомое число последователей по всему миру и при этом не ассоциируется с какой-либо национальной или государственной общностью. Под мировыми религиями на сегодняшний день принято понимать буддизм, христианство и ислам.

Приведем статистические данные за 1980 год, по ним в мире насчитывалось более

· 1184 млн христиан (739 млн католиков, 150 млн православных, 344 млн протестантов),

· 576 млн мусульман,

· 518 млн индуистов,

· 300 млн конфуцианцев,

· 300 млн буддистов,

· 61 млн шинтоистов,

· 31 млн даосистов,

· 15 млн иудеев.

Эти данные не включают политеистов Африки, Америки и Австралии, число которых достигает около 90 млн, а также малые религиозные группы (сикхов, парсов, джайнов, водуистов, мандеев, самарян и др.).

Всего верующих насчитывалось более 3 млрд на 4175 млн обитателей земного шара.

Большинство атеистов приходилось на Советский Союз и Китай, где проводилась атеистическая пропаганда, а религиозное просвещение практически было сведено к нулю.

По последним данным сейчас в мире проживает 2,1 млрд. христиан, 1,3 млрд. мусульман, 376 млн. буддистов, а также 900 млн. индуистов, 394 млн. даосистов и 1,1 млрд. атеистов.

И хотя нет точных цифр, отражающих численность верующих в России, по данным Российского независимого института социальных и национальных проблем (РНИСиНП), верующими в Бога себя называют 47% респондентов. Это в 4 раза больше, чем в конце семидесятых годов прошлого столетия. С того момента в 2,5 раза уменьшилось количество атеистов - 10%. По данным петербургского НИИ комплексных исследований, соотношение между верующими и атеистами приблизительно 80% к 18%.

К тому же многие исследователи подтверждают, что в России имеет место быть любопытнейший парадокс: общее число верующих (47%) меньше числа приверженцев различных конфессий (70%).

Среди атеистов есть и суеверные:

1,6% верит в черта

14,7% - верит в приметы

13,2% - в некую сверхъестественную силу

2,8% - в загробную жизнь

3,4% - в колдовство и магию

2,4% - в переселение душ (2,4%)

Среди верующих:

25% респондентов верят в магию и колдовство

30% - в астрологию и гороскопы. Среди верующих в Бога:

50% верит в Божий суд;

68% православных никогда не причащались;

3% верующих часто общаются со священниками;

4% соблюдают пост;

Почти половина никогда не раскрывали Библии;

10% регулярно посещают церковь, соблюдают все обряды и ритуалы

43% в храм ходят только по праздникам

Что касается возрастных категорий верующих, то можно отметить, что среди людей старше 60 лет верят в Бога свыше 85%. Среди представителей академической науки - 89,7% православных, среди военнослужащих - 79%. В сельской местности атеистов - 9%, в малом городе - 18%, а в большом - 23%.

По данным исследований ВЦИОМ, 31% респондентов допускает существование Бога, 6% опрошенных - убежденные атеисты, 8% не задумываются вообще на тему своего отношения к религии.

Среди опрошенного населения

75% христиан

8% мусульман

Почти 2% относятся к другому вероисповеданию.

Таким образом, из приведенных статистических данных видно, что вера в сверхъестественное больше при частной форме собственности, чем при общественной.

Заключение

Философия, являясь наукой о всеобщем, изучает свойства внешнего мира, помогает нам понять его и “разговаривать” с ним на одном языке.

Религия в той или иной мере связана с каждым из нас, причем сила этой связи определяется каждым человеком самостоятельно. Поскольку изначально это явление появилось в связи с невозможностью объяснения всех окружающих нас событий, поэтому с развитием науки и появлением возможности научного определение происходящего, роль религии в объяснении исходного физического основания постепенно отходит на второй план. Но, на мой взгляд, роль этого явления в духовной жизни человека все еще очень велика и его влияние не должно ослабевать. Хочется процитировать Германа Гессе:

"...одна религия ничуть не хуже другой. Нет ни одной, исповедуя которую, нельзя не стать мудрецом, и нет ни одной, которую нельзя бы было превратить в бездумное идолопоклонство."

И действительно, только от человека зависит, как он воспримет то, о чем ему говорит религия. Как и в любом другом явлении человек может почерпнуть в ней для себя что то новое и использовать эти знания, полученные в ходе познания окружающего мира, в своей жизни. В правильном осознании и более глубоком понимании этого знания человеку и может помочь философия.

Используемая литература

1. Бажутина Т. О. “Философия для студентов технических ВУЗов”

2. Попов Е.В. “Основы философии. Учебное пособие для ВУЗов”

3. Кохановский В.П. “Философия. Учебник для высших учебных заведений”

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Основные религиозно-философские учения Древнего Востока

1. Мифология - колыбель философии

Если существуют столь различные объяснения мира, рассмотренные нами в предыдущей главе, то как же тогда возможна философия - наука обо всем окружающем мире, познании и человеке, если для кого-то мир - одно, а для кого-то - совершенно другое? Одни считают его реально существующей суммой всех материальных вещей, другие - всего лишь нереальной тенью божественного замысла, а третьи – не тем и не другим. Ведь, если допустим, некие ученые захотели изучить какой-то предмет, и один из них назвал его водой, другой - огнем, а третий - камнем, например, то могли бы они вообще изучать его? Трудно себе представить философию в качестве науки о мире - строгой и беспристрастной. Но ведь пять тысяч лет люди философствовали, и все, о чем они думали и говорили, называется историей философии. И если философия как наука сама по себе сомнительна, то история философии есть совершившийся факт. Поэтому философия вообще возможна прежде и, скорее всего, как история философии. Давайте посмотрим, что думали люди о мироздании давным-давно и совсем недавно, на какие вопросы пытались ответить и какие проблемы - решить. Тем более, что вопросы эти и проблемы, наверное, были одни и те же, так как человека всегда окружал - где бы он ни находился и когда бы ни жил - один и тот же мир. Древний египтянин и средневековый европеец, и житель Нового Света, и мы с вами, поднимая голову к небу, видим одно и то же солнце. И много тысячелетий назад, как и сейчас в северной части ночного небосвода неподвижно, безмолвно и величественно висел ковш Большой Медведицы. И раньше, как и сегодня лето сменялось осенью, а рождение - смертью, вечно увядала и расцветала природа, и по земле проходили поколения. И всегда и везде люди радовались и печалились, любили и ненавидели, стремились к счастью и отчаивались, и добро постоянно боролось со злом. Поэтому, если мы задумаемся об окружающем мире, мысль наша пойдет теми же путями, что и мысли наших далеких предшественников. Для нас философствовать - это значит вместе с древними мудрецами и когда-то жившими философами, и современными учеными размышлять о мироздании, его законах, смыслах и тайнах.

Для удобства изучения истории люди создают ее периодизацию, то есть делят всю историю человечества на большие периоды или этапы. Существуют различные варианты исторической периодизации, потому что разделить историю на периоды можно по-разному (по различным признакам). Наиболее распространенной и простой является периодизация, по которой (далее см. ниже со слов “… выделяется пять больших исторических эпох....”

Волнистый значок (”) на схеме показывает, что человек современного типа появился приблизительно, а не ровно 40 тыс.лет назад. Точное время появления человека установить невозможно, так как он появился не вдруг, а медленно и постепенно превращался из животного (обезьяны) в человека (есть и другие мнения по поводу происхождения человека, но современная наука считает наиболее убедительной теорию Чарльза Дарвина, по которой человек произошел от обезьяны, а вернее, - и нынешние обезьяны и человек произошли от общих млекопитающих предков, живших приблизительно 15 миллионов лет назад).

Вделяется пять больших исторических эпох: Древний мир, Средние века, Возрождение, Новое время и ХХ-ое столетие. В каждую из них человек пытался познать и объяснить окружающий мир и самого себя.

Мы уже говорили о том, что живущий на земле человек, в силу самого факта своего существования не может не познавать окружающий мир, не философствовать о нем. Поэтому элементы философии появились, наверное, вместе с появлением человека. Человек же современного типа или человек разумный (Homo Sapiens) появился примерно 40 тысяч лет назад. Первые цивилизации возникли приблизительно 5 тысяч лет назад. Значит, большая часть человеческой истории приходится на первобытные времена. Мы знаем, что пещерные жители охотились и собирали дары природы, хранили огонь и боролись за жизнь. Они не писали книг, не совершали кругосветных путешествий и не делали научно-технических открытий. Науки и искусства появились в полном смысле только в эпоху цивилизации. Но видя перед собой окружающий мир, древнейший человек не мог не задумываться о нем, если был существом разумным, не мог не пытаться объяснить его себе, хотя бы в самых общих чертах.

Первобытный человек объяснял себе окружающее с помощью мифов, совокупность которых – мифология - была тем “корнем”, из которого впоследствии выросли различные формы дкховной культуры: наука, религия, искусство и философия. (Появившись в первобытный период человеческой истории, мифология не исчезла, а продолжала существовать наряду с другими – религиозными и философскими представлениями). Человек видел движение светил по небосводу, смену дня и ночи, разливы рек, вечное обновление природы. Ему было необходимо объяснить себе все это, понять происходящее вокруг. Но у него не было опыта, накопленного предыдущими поколениями, так как он первым шел по земле, у него не было книг и учебников, в которых он нашел бы ответы на волнующие его вопросы, не было научных приборов и технических приспособлений, с помощью которых он мог бы исследовать внешний мир и правильно понять его.

Мысленно поставим себя на место первобытных людей: мы ничего не знаем, но хотим узнать, а средств для этого у нас никаких нет, кроме собственных глаз, рук и ног. Мы стоим, допустим, посередине Балканского полуострова, идем в одну сторону и видим, что земля кончается, и перед нами расстилается бескрайний морской простор до самого горизонта, где небо сходится с водой; идем в противоположную сторону и находим такую же картину. Также мы видим, что Солнце выплывает из океана на Востоке, медленно путешествует по небу, все освещая, и исчезает в воде на Западе, все погружая во тьму, а вместо него над головой - ночное небо, усыпанное мириадами других светил. Что мы скажем по поводу всего этого? Наверное, что земля - это плоский диск, покоящийся на поверхности бескрайнего океана, который заключен в огромную вращающуюся сферу небесных светил, вечно движущихся в одном направлении - то в темных глубинах океана, то в светлом пространстве над ним. Теперь представим себя первобытными охотниками, всю свою жизнь проводящими в погоне за дикими животными, в убиении их и разделывании их туш. Мы видим на ночном небосводе то тоненький серп луны, то половину ее, то полную луну, иногда небо вообще безлунно, а днем в том же направлении, что и луна ночью, по небесному своду движется солнце. Наверное, мы скажем, что солнце охотится за луной, отрезая у нее куски мяса, но в какой-то момент луне удается вырваться из рук солнца, спрятаться, и тогда она вновь обрастает мясом; солнце замечает это и опять начинает гоняться за ней. У древних египтян, жизнь которых была тесно связана с Нилом, солнце - это бог Амон-Ра, который плывет по небесной реке в золотой лодке. В античном мире популярнейшим средством передвижения была колесница, и в греческой мифологии солнце - это бог Гелиос, который несется по небу в золотой колеснице, запряженной огненными лошадьми. А как не сравнить человеческую радость, смех, улыбки, счастье с расцветающей весной природой, ласковым солнцем, голубым небом и пением птиц, и, наоборот, - печаль, грусть, тоску и слезы - с природой увядающей, с пустеющими полями, опадающими листьями, серым небом и моросящим осенним дождем? Древние греки считали, что когда-то властитель подземного царства Аид похитил у богини плодородия Деметры прекрасную дочь Персефону, и верховный бог Зевс, дабы никому не было обидно, постановил, чтобы Персефона одну часть года проводила с мужем Аидом под землей, а другую часть - с матерью Деметрой на земле. Когда Персефона уходит к Аиду, Деметра печалится, и природа увядает, когда же дочь возвращается, она радуется, и все вокруг расцветает.

Как видим, первобытному человеку ничего не оставалось, как объяснить окружающий мир через самого себя, через свои занятия, образ жизни и чувства, сказать себе, что все вокруг такое же, как и он. Человек распространил свои черты на внешний мир, наделил его своими свойствами и качествами. Все вокруг, по его представлениям так же, как и он живет, то же самое чувствует и тем же самым занимается. На уровне мифологического сознания человек не только не отделяет себя от мира и не противопоставляет себя ему, он, напротив, отождествляет себя с миром, а мир - с собой. Он равен миру, и мир равен ему. Человек и мир - одно и тоже, а значит, в мифологии нет разделения на объект и субъект, они равны друг другу, слиты воедино. Но где нет объекта и субъекта, там нет и познания. Если человек един с миром, то надо ли его познавать, если он и мир - одно, значит, человек уже все знает о мире. Но осознает ли он это знание? Не осознает. Получается парадокс: человек все знает о мире, но не ведает об этом. Это незнание знания и есть главная особенность мифологического состояния.

Было бы неправильно полагать, что мифологическое сознание - явление давно ушедшей эпохи. В сегодняшней жизни мы вполне можем наблюдать его. Ребенок от рождения примерно до трех лет находится полностью в мифологическом пространстве. Присмотритесь к нему внимательно: он не выделяет себя из мира, а все окружающее для него - такое же, как он сам. Если младенец ударился, например, о стол, он стучит по нему, наказывая предмет, причинивший ему боль, пусть столу тоже будет больно, чтобы он больше никогда не обижал маленького. Посмотрите на детские рисунки: неодушевленные предметы - шкафы, тарелки, пылесосы - изображены с глазами, ушами, улыбками. Все вокруг ребенка живет и чувствует, все одушевлено, так же как для первобытного человека одушевлен окружающий мир. Это перенесение человеком своих качеств на все окружающее называется антропоморфизмом (от греч. антропос - человек и морфос - вид, форма), то есть приданием внешнему миру человеческих черт. Нам кажется, что ребенок наивен и ничего не понимает, но возможно, что, находясь в единстве с миром, он знает о нем все, только на своем особом первобытном, мифологическом уровне. Какие истины мироздания и какие глубины сущего были открыты древнейшим людям и доступны младенцам? Наше сравнение тех и других не просто аналогия. Вспомним, что онтогенез повторяет филогенез, то есть, что человеческий эмбрион за девять внутриутробных месяцев проходит в сокращенном виде несколько миллиардов лет эволюции всего живого на земле. Почему бы не предположить, что в первые три года своей жизни человек кратко повторяет несколько тысячелетий первобытности.

Трехлетний возраст считается в психологии кризисным. Его часто называют вторым рождением. Ребенок начинает понимать, что мир вокруг него совсем не такой, как он, но неодушевленный и чужой. В этом возрасте он впервые начинает употреблять слово “я”, то есть выделяет себя из мира, выпадает из него, утрачивает свое первоначальное с ним единство, выходит из мифологического сознания и постепенно становится похожим на нас взрослых.

Так же и первобытный человек по мере своего исторического взросления начал понимать, что он - единственное разумное существо посреди неразумного мира. Он не только выделил себя из него, но и противопоставил себя всему окружающему. Когда человек выпал из мира, он превратился в субъект, все вне его стало объектом, и появилось познание как стремление человека вернуться назад - к объекту, к единству с миром. Но, единожды отпав от него, он уже не может вернуться к утраченной целостности. Теперь, тщетно пытаясь постичь внешний мир, человек признается себе, что ничего о нем не знает. И он прекрасно понимает это. Получается новый парадокс: знание незнания. Мифологическая стадия существования заканчивается.

Итак, в первобытности человек един с миром и поэтому все (на своем уровне) о нем знает, но не осознает этого (незнание знания), в эпоху же цивилизации человек существует как бы вне мира, по ту его сторону, являясь познающим субъектом и поэтому ничего о нем не знает, но осознает этот факт (знание незнания). Перед нами вечный сюжет: “когда мы там, не знаем; когда же знаем, то уже не там”, который наблюдается на самых различных уровнях и в самых разнообразных сферах. Например, в любой человеческой жизни есть досадные эпизоды, о которых по прошествии времени мы думаем примерно так: “Вот теперь я знаю, что мне надо было тогда сделать или сказать, меня бы нынешнего - в ту давнюю ситуацию, я бы теперь не сплоховал”. Но дело в том, что назад вернуться невозможно. Когда мы были в прошлом, не знали, что следует предпринять, когда же узнали, то прошлое далеко позади, а мы в настоящем совершаем новые обидные промахи и ошибки…

Вопросы и задания

1. Как соотносятся между собой философия и история философии? Согласны ли вы с утверждением, что философия возможна прежде всего как история философии?

2. Чем объясняется единство философских вопросов, проблем и идей в разные времена и у различных народов?

3. Вспомните периодизацию всемирной истории. Дайте краткую характеристику ее основных этапов.

4. Какую роль играли мифы в жизни первобытного человека?

5. Что такое антропоморфизм?

6. Покажите на конкретных примерах как образ жизни древних людей отражался в их представлениях о мире.

7. Почему мифологические представления об устройстве и происхождении мира часто называют наивными? Согласны ли вы с таким утверждением? Обоснуйте свой ответ.

2. Идеи о брахмане и атмане в индийской философии

Первые цивилизации появились приблизительно 5 тысяч лет назад на Древнем Востоке, под которым понимается огромный регион Земли от Египта до Индии. Мировоззрением этих цивилизаций был сплав религии и философии, последняя еще не выделилась в совершенно самостоятельную форму человеческого сознания, и поэтому древневосточные учения часто называют религиозно-философскими. Наиболее известные из них были созданы в Индии и в Китае.

Индийская философия выросла из ведической литературы. Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает “ведение” или “знание” - это священные книги древних индийцев, в которых содержится их религиозное понимание мира. Ведическая литература складывалась длительное время, самые древние и основные ее памятники датируются приблизительно серединой второго тысячелетия до нашей эры. Впоследствии появились многочисленные комментарии к главным книгам (ведам). Наиболее важным из этих комментариев являются “Упанишады”, в которых впервые делается попытка философского осмысления религиозного содержания вед. В “Упанишадах” мы находим сюжет, на котором впоследствии строилась вся индийская философия. Он состоит в следующем.

Все мироздание – это Брaхман, то есть идеальное, духовное или разумное мировое начало. По смыслу – это Бог. Но представления о Боге у разных народов и в разные эпохи сильно отличаются друг от друга. Если считается, что Бог – это идеальное существо в виде какой-либо личности, которое стоит вне мира или над миром и мир сотворило, то такое воззрение называется теизмом (от греческого “теос” – Бог). В теизме Бог – это личное начало (потому что существует в виде личности) и поэтому часто называется личным Богом. Но теизм появился только на рубеже античности и средневековья, а в древности представление о Боге было иным. Считалось, что все окружающее нас - это и есть Бог или, что мир равен Богу, а Бог - миру, что они тождественны. Бог растворен во всем мироздании, он везде и поэтому нигде конкретно, он не вне мира, но внутри него, так как он и есть мир. Такой Бог называется безличным, потому что он в данном случае не в виде личности и вообще не может быть ни в каком определенном виде, ибо он и Вселенная – одно и то же. Понятно, что в этом случае не было творения, а мир, который является бесконечным божеством, существует вечно, ниоткуда не взялся и никуда не может деться. Это воззрение называется пантеизмом (от греческого “пан” - всё и “теос” – Бог, то есть всебожие). Через стадию пантеизма прошли многие древние народы. И теизм и пантеизм являются вариантами монотеизма (от греч.монос – один и теос – Бог) – представления, по которому существует только один Бог (личный или безличный, соответственно). Однако монотеизму исторически предшествовал политеизм (от греч.полюс – многий и теос – Бог) – представление, по которому существует много богов. Причем они могут мыслиться в облике животных, то есть быть зооморфными (от греч.зоос – жизнь и морфос – вид, форма) или антропоморфными (от греч.антропос – человек и морфос – вид, форма). Монотеизм является более развитой формой религиозных представлений и соответствует более высокой ступени исторического развития. Кроме того монотеистические воззрения более близки философии, чем политеистические, а вернее в монотеизме содержится больше философских элементов, чем в политеизме. Поэтому для философии больший интерес представляет монотеизм, существующий в виде теизма и пантеизма.

Так вот индийский Брaхман и есть то самое безличное начало, пантеистическое божество. Брахман – это весь мир. Индивидуальная человеческая душа – это aтман, который является частицей Брахмана и поэтому должен находиться с ним в единстве. Но душа не находится в единстве с Брахманом, потому что постоянно отпадает от него и существует в каком-нибудь теле в физическом, материальном мире. Вернее, атман единожды отпадает от Брахмана, то есть частица целого отпадает от него и становится чем-то конкретным, индивидуальным, становится атманом и в то же самое время появляется в виде какого-либо материального предмета: растения или животного, или человека. Пока живет это физическое тело, живет в нем и душа – атман, когда тело умирает, атману следовало бы вернуться к Брахману и раствориться в нем, стать им и перестать быть атманом, но этого не происходит, и душа (атман) вселяется в другое тело, когда погибает и оно, атман начинает жить в новом и так постоянно. Это вечное рождение вновь называется сансарой (колесом перерождений). В каком теле родиться очередной раз решается законом кармы (воздаяния): если одна жизнь была плохой, следующая будет лучше и наоборот, хотя любая физическая, телесная жизнь плоха. Тело ведь рождается и умирает, а при жизни подвержено разным страданиям, будь это тело растения, животного или человека. Поэтому лучше всего после очередной смерти соединиться с Брахманом и больше не рождаться вновь, в физическом мире, не появляться на земле, не претерпевать отныне ни рождения, ни смерти, ни телесных страданий. Если атман соединится с Брахманом, он перестанет быть индивидуальной частицей, но станет Брахманом, то есть всем, потому что растворится в нем. Здесь можно привести грубый, но яркий пример: если крупицу сахара растворить в стакане с водой, крупица исчезнет, но она, соединившись со всей этой водой, станет всей этой массой воды, то есть исчезнув, превратится в нечто гораздо большее, чем была сначала. Так же и атман, утратив свою индивидуальность, станет неизмеримо большим, будет равен Брахману, умерев насовсем и перестав рождаться на земле, соединившись с Брахманом, атман, тем самым, родится навсегда и будет жить вечно, ибо вечен Брахман. Но наша душа прочно привязана к колесу сансары и после очередной смерти мы вновь рождаемся для того, чтобы потом вновь умереть. Заветная мечта – это не родиться больше, умереть окончательно для того, чтобы родиться навечно, и перестав быть собой, стать всем. Это возвращение к Брахману называется нирваной. Но как достичь ее?

Мы рождаемся вновь потому, что сами воспринимаем себя в качестве некой конкретной единицы, некой индивидуальности, определенного “я”. Мы сами себя обосабливаем, индивидуализируем, а потому и живем постоянно в каком-нибудь конкретном, индивидуальном теле; воспринимая себя как “я”, мы и являемся каким-либо определенным “я”. Надо отказаться от этой индивидуальности, конкретности и осознать, понять, почувствовать себя не обособленной единицей, а частицей целого – Брахмана, то есть всего мира, надо воспринять себя, не как “я”, а как элемент целого, или, иначе, следует понять, что меня, как такового нет, а есть только все мироздание, а я – растворенная в нем его крупица. И как только вполне искренне и совершенно мы это поймем и осознаем, так оторвемся от колеса сансары, освободимся от пут кармы и погрузимся в нирвану, то есть умерев очередной раз, больше не родимся на земле, но теперь появимся в виде всего необъятного и вечного мира. Трудно отказаться от индивидуального сознания, трудно перестать быть собой, почти невозможно вполне уверовать в то, что меня на самом деле нет, что нет никакого моего “я”, но только таким образом можно победить злую участь постоянных перерождений и обрести жизнь бесконечную и совершенную, не подверженную превратностям рождений, смертей и страданий.

PAGE_BREAK--Вопросы и задания

1. Почему мировоззренческие учения Древнего Востока называют религиозно-философскими?

2. Что такое Веды и Упанишады? Какова роль Упанишад в формировании индийской философии?

3. Что такое теизм и пантеизм?

4. Раскройте содержание и взаимосвязь основных понятий индийской философии: Брахман, атман, карма, сансара.

5. Что обозначает понятие нирвана в индийской философии? В чем заключается трудность достижения нирваны по представлениям древних индийцев?

6. Прокомментируйте следующий фрагмент из Упанишад: “Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так знающий (мудрец), отрешенный от имени и облика, приходит к божественному Пуруше, что выше высокого”.

3. Буддизм о преодолении желаний

Одним из наиболее известных и значительных направлений в индийской философии является буддизм. Создание этого учения связано с легендой о принце по имени Сиддхартха Гаутама, который жил в Индии приблизительно в VI веке до нашей эры. Он был сыном одного знатного правителя, жил в роскошном дворце, окруженном великолепным садом, в котором росли необыкновенно красивые цветы и деревья, гуляли экзотические животные, раздавалось чарующее пение птиц, текли прозрачные ручьи с диковинными рыбами и били, сияя в солнечных лучах, прекрасные фонтаны. Гаутама был молод, здоров и богат. Он проводил дни свои безмятежно и счастливо, гуляя в своем райском саду и любуясь цветущей природой. Его дворец и сад были совершенно изолированы от всего остального мира, он его никогда не видел и потому не знал, что творится в нем. Ему казалось, что его молодость, здоровье и богатство вечны и неизменны, а счастье его бесконечно и постоянно.

Но однажды, гуляя по саду, принц подошел к самой его окраине, преодолел высокое ограждение и, влекомый любопытством, пошел посмотреть, что существует за пределами его прекрасного мира. По дороге он встретил старца с головой, белой как снег, и с изрезанным глубокими морщинами лицом и понял, что молодость его не вечна и он сам когда-нибудь станет таким же старцем – слабым и беспомощным. Потом он повстречал человека, мучимого тяжелой болезнью, все тело которого было покрыто ужасными язвами и понял, что здоровье его не вечно и что неизвестно, где и когда его тоже может настичь болезнь и принести несчастия. Потом он увидел нищего в грязном рубище, который протягивал к нему костлявую руку за подаянием и понял, что сам он тоже мог бы быть нищим, и влачить жалкое существование, прося милостыню. Ведь богатство его не вечно – сегодня оно есть, но нет никакой гарантии, что и завтра он будет так же богат, а кроме того, ему просто повезло – он родился у богатых родителей, он ведь мог бы вполне быть и сыном бедняка. Гаутама понял, что, живя безмятежно в своем саду и считая жизнь прекрасной, глубоко заблуждался, потому что не видел, какой несчастной и печальной она может быть. Только в его маленьком уголке она хороша, но в огромном мире -–совсем иначе. Ведь он только сейчас и причем случайно, и не по своей заслуге молод, здоров и богат, но мог бы вполне быть стар, болен и нищ. Печали в жизни случаются гораздо чаще, чем радости, а счастье, словно черный лебедь – редкая птица на земле. Жизнь человеческая, понял он, по преимуществу наполнена страданиями и несчастиями, и потому тяжело ее бремя.

Он обдумал все это и открыл одну истину, которая озарила его, и он стал “просветленным” или по древнеиндийски – Буддой, положив эту истину в основу своего учения, которое в скором времени стало знаменитым и нашло многих приверженцев. Ядро буддизма – это “четыре благородных канона”, то есть четыре основных положения, которые состоят в следующем.

Во-первых, жизнь это страдание и потому зло. Какой человек скажет, что жизнь его счастлива и что у него все точно так, как ему хотелось бы, а не наоборот? Трудно найти счастливца, зато каждый из нас чем-то недоволен, расстроен, обижен, претерпевает скорее страдания, чем радости, а если последние и случаются, то печалей, неустроенности, неудовлетворенности все равно больше.

Во-вторых, надо ответить на вопрос, в чем причина человеческого страдания и несчастной жизни. Причина эта заключается в постоянном стремлении человека к чему-либо, которое понимается весьма широко и называется в буддизме жаждой. Человек всегда стремится к чему-то, чего-то хочет, имеет определенные желания и жаждет их реализовать. Начертите мысленно круг ваших желаний, а потом круг ваших возможностей. Второй окажется меньше первого и будет располагаться внутри него. Неудивительно, что мы хотим всегда большего и лучшего. Поскольку возможности не совпадают с желаниями, мы увеличиваем свои возможности, совершенствуем себя, чтобы достичь желаемого, мы ставим перед собой цели и стремимся к ним, и потому вся наша жизнь – борьба и напряжение. Но как только мы достигаем, чего хотели, как только круг возможностей совпал с кругом желаний, последний тут же увеличивается, у нас появляются новые цели, и мы опять стремимся и напрягаемся и, главное, вновь страдаем от того, что желаемое не совпадает с действительным. Получается, что наши желания – это стремительно убегающий вдаль горизонт, а наша жизнь – постоянная погоня за неосуществимым и невозможным - оттого и является страданием, что мы изо всех сил хотим получить то, что получить не можем. Этот сюжет знаком каждому с детства по прекрасной пушкинской сказке о рыбаке и рыбке: как только очередное желание старухи исполнялось, она немедленно хотела большего, а в результате оказалась у разбитого корыта. К такому же печальному концу приходит и наша погоня за эфемерным горизонтом желаний. Каждый день мы живем, готовясь к некому “завтра”, в котором наконец-то реализуются наши цели и наступит желаемое, начнется “настоящая” жизнь. Но приходит “завтра”, а мы тратим его на подготовку уже к другому “завтра”, полагая, что там-то наверняка откроется наше счастье. Так проживаем мы жизнь свою – как бы на черновиках, все к чему-то готовясь и чего-то ожидая, а в результате оказывается, что беловика-то жизни не будет, что “завтра” не наступит и для будущего уже прошло время. Французский писатель Анатоль Франс в сочинении “Сад Эпикура” пишет: “Мне еще не было десяти, я учился в девятом классе (имеется ввиду обратный счет – авт.), когда наш преподаватель г-н Грепинэ прочел нам на уроке басню “Человек и гений”. Но я помню ее, как если б это было вчера. Гений дает ребенку клубок ниток и говорит ему: “Это нить твоей жизни. Возьми ее. Когда захочешь, чтобы время шло скорей, дерни нитку: дни твои потекут быстрее или медленнее, смотря по тому, с какой скоростью ты будешь разматывать клубок. А пока не будешь до него дотрагиваться, жизнь твоя будет стоять на месте”. Ребенок взял клубок; он стал дёргать нить – сперва для того, чтобы стать взрослым, потом – чтобы жениться на девушке, которую полюбил, потом – чтобы увидеть, как выросли дети, чтобы скорее добиться удачи, денег, почестей, чтобы сбросить бремя забот, чтобы избежать огорчений, связанных с возрастом недугов, наконец – увы! – чтобы покончить с докучной старостью. После прихода Гения он прожил на свете четыре месяца и шесть дней.”

Третьим пунктом учения является положение о том, что преодолеть страдание возможно через устранение жажды, то есть – постоянного человеческого стремления к чему-либо. Если бесполезно гнаться за расширяющимся кругом желаний, увеличивая при этом круг возможностей, то не лучше ли сузить круг желаний до круга возможностей. Ведь возможности меньше не станут, а желания, ограниченные до них и с ними совпавшие, есть долгожданная гармония человека с самим собой, прекращение борьбы и напряжения, прекращение страданий. Кроме того, наше вечное стремление к большему и к лучшему, погоня за желаниями приковывает нас к колесу сансары и заставляет рождаться вновь – для новой жизни, новых стремлений и страданий. Отказываясь от своих желаний, мы тем самым отказываемся от самих себя, теряем индивидуальное “я” и погружаемся в нирвану, то есть умираем насовсем для того, чтобы жить вечно. Ограничение и уничтожение желаний, стало быть, единственный способ преодолеть зло земной страдальческой жизни и обрести вечность и счастье. Устранение собственных желаний называется аскетизмом и является путем правильной жизни в буддистском учении.

Четвертый его пункт раскрывает этот путь или поясняет его. Правильный жизненный путь, ведущий к нирване – это правильное суждение (т.е. понимание жизни как страдания), правильное решение (решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам), правильная речь (бесхитростная, правдивая, дружественная), правильная жизнь (не вредить живым существам, не брать чужого, не прелюбодействовать, не вести праздных лживых речей, не пользоваться опьяняющими напитками). Аскетизм, таким образом, это преодоление различного рода желаний и специфический стиль или способ жизни – и практической, и эмоциональной, и интеллектуальной. Как ни удивительно, но для того, чтобы достичь счастья, надо отказаться от постоянных стремлений к нему. Мы оттого и несчастны, что гонимся за ним, полагая, что оно – в реализации наших желаний. Налицо парадокс: отказаться, чтобы получить, пренебречь, чтобы приобрести, остановиться, чтобы достичь.

Вопросы и задания

1. Расскажите легенду о принце Гаутаме. В чем заключается, на ваш взгляд, ее философский смысл?

2. Почему земная жизнь является по буддистским воззрениям несомненным страданием? Согласны ли вы с таким утверждением?

3. В чем главная причина земных страданий с точки зрения буддизма?

4. Каким образом буддистское учение предлагает избавиться от страданий и печалей земной жизни?

5. Широко распространено мнение о том, что аскет - это человек, который может жить в пустыне или в лесу, есть, что придется, одеваться только для того, чтобы прикрыть наготу, годами ни с кем не общаться. Как вы думаете, достаточно ли перечисленных качеств для полного понимания того, кто такой аскет?

4. Конфуцианство о небесном порядке вещей

Одной из основных систем китайской философии было конфуцианство. Его создатель – философ Кун Цю по прозвищу Кун Фу-цзы (учитель Кун, в латинской версии – Конфуций) жил примерно в VI-V в.в. до н.э. и излагал свое учение устно. Оно было впоследствии записано его учениками в книге “Беседы и суждения” (Лунь юй).

Тема земного зла волновала всех без исключения философов. Но если в буддизме речь идет о страданиях отдельного человека и способе их преодоления, то в конфуцианстве говорится о социальном зле или о несчастиях, которые претерпевает общество. Ведь если оно бедствует, значит страдает и каждый отдельный его представитель и, напротив, если общество процветает, то благополучен и каждый человек, входящий в него. Каковы же причины социальных несчастий? Почему государи обижают свои народы, а народы поднимаются против своих государей? Почему родители не заботятся подчас о детях, а дети не уважают родителей, что порождает вечный конфликт поколений? Почему в мире процветает жестокость, ложь и вражда? И, главное, как избавиться от этих напастей и сделать человеческое общежитие гармоничным и счастливым?

Зло не имеет самостоятельной причины в мироздании, говорит Конфуций. Наш мир сам по себе не зол и не может быть таковым, потому что он создан и контролируется абсолютно добрым и высшим, безличным, пантеистическим началом – Небом (Тянь), которое само будучи добром, назначило и мирозданию быть добрым. Небо установило порядок (Ли), наполненный добродетелью, то есть имеющий своим смыслом добро. Оно, таким образом, изначально заложено в программу мироздания. Зло не было создано добрым Небом в качестве самостоятельного элемента мира. Откуда же оно берется? Оно проистекает от нарушения порядка, который был создан добрым, то есть от нарушения добра. И это нарушение производим мы – люди, оттого, что не понимаем вполне этот небесный порядок, не видим его, не можем или не хотим ему следовать, выполнять его. Мы вносим в мир беспорядочность, разрушая изначальную гармонию, мы создаем в нем хаос, тем самым нарушая и уничтожая первоначальный порядок. Так появляются несчастья и беды, так появляется зло. Таким образом, оно есть результат нарушения мирового баланса или упорядоченности. Зло - это разбалансированность мироздания. Представим себе механизм, прекрасно работающий, все части которого правильно соединены друг с другом и потому нормально функционируют. Теперь представим себе, что этот механизм разобрали и соединили его части не в той последовательности, неправильно. Будет ли этот разбалансированный механизм, как и раньше, работать? Скорее всего он вообще не сможет действовать. Так же и в нашем мире, изначально гармоничном и упорядоченном, искажение гармонии, нарушение порядка превращают его в дисбаланс и хаос, в котором все не так, как должно быть: людям следует помогать друг другу, а они враждуют, им следует соблюдать справедливость, а они творят всяческие бесчинства, им надлежит поступать добродетельно, они же совершают злодейства.

Для того, чтобы этого не происходило, чтобы упорядочить и гармонизировать человеческую жизнь, сделать ее благополучной, нам следует понять небесную волю и тот добрый порядок вещей, который оно установило. Мы должны увидеть этот порядок, осознать его до конца, а далее – следовать ему постоянно, выполнять его неукоснительно. Нам не следует искать общественное счастье где-либо, так как оно всегда рядом с нами, им нужно только воспользоваться. От нас требуется всего лишь соблюдать добрый порядок, назначенный нам Небом, жить по нему, в соответствии с ним, выполнять все его принципы и правила, никогда не нарушать их, и тогда наша жизнь, построенная на исполнении этого порядка и руководимая им, будет безупречно правильной и оттого счастливой. Основными ее принципами или главными добродетелями, установленными Небом, являются великодушие (куань), уважение к старшим (ди), сыновняя почтительность (сяо), верность долгу (и), преданность государю (чжун) и другие. Понятно, что жизнь отдельного человека и всего общества, покоящаяся на соблюдении этих правил будет отличаться необычайной стабильностью. Если люди будут поступать не в силу субъективного произвола каждого, не по своим личным желаниям и устремлениям, которые разнообразны, противоречат друг другу и потому раскалывают общество, а в силу от века установленного порядка, единого для всех, тогда человеческое общежитие тоже будет одним целым, спаянным нерушимым единством общественным организмом, незыблемым и постоянным.

Стабильное общество, живущее по своему неизменному установлению, веками не будет меняться, а течение людской жизни будет столь же размеренным, как вечное движение Солнца по далекому лазурному небосводу. Внутренние изменения неведомы такому обществу, а от влияний и потрясений извне оно гарантировано, ибо, живя исключительно своими автономными законами, является совершенно изолированным от всего остального мира. Пусть вокруг кипят страсти, и действительность стремительно меняется, пусть в одночасье созидаются и погибают целые государства, нам нет до этого никакого дела, потому что у нас свое назначение, свой путь и свое разумение.

Конфуцианское учение как нельзя лучше соответствовало историческим процессам экономической, политической и культурной консервации и изоляции Китая и на долгое время стало официальной доктриной, способствуя внутренней целостности, неизменности и национальной самобытности китайской цивилизации, которая для европейцев всегда была непостижимой и загадочной. Они не понимали ее, удивлялись ей, а подчас и восхищались ее мудрой независимостью. Вспомним знаменитый монолог Чацкого у Грибоедова, в котором тот рассказывает, как один француз собирался “в Россию, к варварам, со страхом и слезами”. Он думал, что приедет к дикарям, а попал будто бы в родную страну: вокруг французская речь, французские платья и манеры. Чацкий досадует на то, что мы так подвержены заграничному влиянию и столь бездумно все перенимаем, как будто у нас нет ничего своего великого и прекрасного. Он в отчаянии восклицает: “Ах, если рождены мы все перенимать, хоть у китайцев бы нам несколько занять премудрого у них незнанья иноземцев”.

Вопросы и задания

1. В чем видел Конфуций причины общественных несчастий?

2. Каким образом, по конфуцианским представлениям, можно гармонизировать общественную жизнь и сделать ее благополучной?

3. Виртуальным в философии называется возможное (от лат. virtualis - возможный), то есть то, чего нет, но что может быть при определенных условиях. Можно ли говорить, что зло (прежде всего - общественное) трактуется в конфуцианстве как виртуальная реальность?

4. Каковы основные принципы небесного порядка, которые призывает выполнять Конфуций?

5. Почему конфуцианство на длительное время стало государственной идеологией Китая?

6. В книге “Беседы и суждения”, написанной учениками Конфуция есть такие утверждения: “Учитель сказал: “Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное… Благородный муж беспокоится о том, что не обладает способностями, но не беспокоится о том, что люди не знают его… Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям”. На какие принципы небесного порядка (которым необходимо следовать) указывают эти утверждения Конфуция?

Продолжение
--PAGE_BREAK--5. Даосизм о всеобщей предопределенности

Другой известной системой китайской философии был даосизм. Его основатель, современник Конфуция, философ Лао-цзы (старый учитель) написал сочинение “Дао дэ цзин” (Книга о пути и добродетели). Одной из проблем философии всегда был и остается по сей день вопрос о свободе человеческой воли. Что определяет жизнь каждого из нас, а вернее, что главным образом на нее влияет: мы сами или же что-то вне нас? То ли все в наших руках и мы сами творим свою жизнь, то ли она подчиняется неким иным силам, которые от нас не зависят. Два всем известных положения прекрасно иллюстрируют существование проблемы. Первое о том, что “каждый – кузнец своего счастья”, второе же говорит – “от судьбы не уйдешь”. Воззрение, по которому мы сами формируем свой жизненный путь, может быть названо волюнтаризмом (все зависит от нашей собственной воли), противоположный ему взгляд – это фатализм (от латинского слова “фатум” – судьба или рок, господствующий над людьми). В первом случае говорится о наличии свободы или свободной человеческой воли (что хочу, то и делаю, и все зависит только от меня), во втором же – об отсутствии оной и о наличии зависимости (что ни делай, все равно все будет так, как предрешено). Стало быть, если есть какая-то сила или сущность, или начало, которая выше нас и намного сильнее, в подчинении у которой мы находимся, тогда нет смысла надеяться и рассчитывать на себя, ибо этой высшей силой за нас все продумано и просчитано, и жизнь наша сложится так, как угодно чьей-то безграничной воле, ведущей нас в неведомом направлении. Если же эта сила не существует, а есть только мы со своими замыслами и расчетами, то все будет так, как мы хотим и предполагаем, ведь нет ничего над нами, стало быть мы сами ведем себя в избранную нами же сторону. Получается, что фатализм обязательно предполагает тяготеющий над нами рок, отсутствие которого неизбежно ведет к волюнтаризму. Даосизм говорит о том, что человеческая воля в любом случае несвободна и что возможна только фаталистическая модель мироздания. Если рок существует, то фатализм сверхъестественный (так как этот рок – сила высшая и непостижимая), а если его нет, то получается не волюнтаризм, а тоже фатализм, но только естественный. Даосизм и представляет собой учение естественного фатализма. Сущность его в следующем.

Сам факт нашего появления на Земле уже есть акт нашей несвободы, потому что перед рождением нас никто не спрашивал: хотим мы того или нет. Нам не предоставляли выбрать – родиться или не родиться. А если кто-то, допустим, не хотел рождаться. Так, например, для буддиста земная жизнь – это зло, и он предпочел бы не родиться вовсе. Мы появились на свет и, хотим того или нет, должны считаться с фактом нашего существования и подчиняться ему. Далее, выбирали ли мы наш пол, наследственность, родителей, социальную среду и историческую эпоху, в которую родились? Совершенно не выбирали. Все это было нам дано безусловно и авторитарно и, стало быть, опять ни о какой нашей свободе говорить не приходится. А воспитание, которое мы получили с колыбели и которое сформировало нас, сделав нас такими, каковыми мы сейчас являемся, разве выбирали мы его? Нет, оно тоже предложено нам помимо всяких наших желаний. А если мы его не выбирали, а оно и сделало нас тем, что мы теперь есть, значит мы и себя самих не выбирали, и то, что мы сейчас из себя представляем есть результат совершенно от нас не зависящий. И, наконец, влияет ли все перечисленное на жизнь, то есть влияет ли пол, наследственность, среда, эпоха, воспитание и все прочее на человеческий путь? Конечно же, влияет, и даже определяет его, направляет, формирует. Можно привести еще множество иных факторов, так же влияющих на нас. А сумма всех этих факторов и будет той силой, которая ведет нас в определенном направлении и делает нашу жизнь той или иной. Вот и получается, что ни самого себя, ни свой жизненный путь никто не выбирает и не может выбрать, ибо и он сам и его жизнь предложены ему, как бы заданы ему, и с этой данностью идет каждый по земле, будучи не в силах что-либо изменить. Здесь можно возразить, что человек меняет все же свою жизнь и примеров тому – тьма. Но предположим, кто-то принял решение что-либо изменить. Почему он его принял? В силу каких-то причин и мотивов, то есть в силу чего-то. Но это что-то, значит, было в нем, присутствовало. А откуда оно? Черта характера? Особенность натуры? Склад ума? Но ведь мы только что видели, что и характер, и ум есть заданность, и что человек не выбирает их. Значит, если даже он и принял решение что-то изменить, он сделал это в силу своих внутренних особенностей, а они не от него зависят, ибо заданы изначально, стало быть это решение он принял вовсе не свободно, и оно тоже было предопределено, так как вытекает все из той же совокупности факторов, которая влечет человеческую жизнь. Нам кажется, что мы поступаем свободно, что выбираем нечто и можем что-то изменить, но это иллюзия и самообольщение. Человек и его существование - грандиозная сумма огромного количества обстоятельств, параметров или факторов, которая обуславливает, формирует, задает то русло или колею, в которой движется наша жизнь в строго определенном направлении. Такое воззрение является фатализмом, но только здесь не сверхъестественная сила влияет на человеческий путь, а сложение всех естественных сил и обстоятельств ведет жизнь человека в какую-либо сторону. Поэтому такой фатализм мы называем естественным.

Человек, говорят даосские философы – это полет стрелы: она движется туда, куда послала ее рука стрелка и зависит ее движение от степени натяжения тетивы, от сопротивления воздуха, от препятствий на ее пути. Понятно, что направление ее полета может измениться: подул сильный ветер, пошел дождь, или она во что-нибудь врезалась, но весь вопрос в том, может ли стрела сама изменить направление своего движения, самостоятельно отклониться в ту или иную сторону, полететь назад или же не лететь вовсе? Так и человеческая жизнь летит в том направлении, которое задают ей факторы и условия, ее формирующие, внешние параметры и обстоятельства, ее определяющие, и не может произвольно изменить это направление. Путь жизни, заданный всей суммой внешних сил, называется дао. Этот путь есть у любой вещи, потому что каждый предмет мира и его существование, как и человек, тоже результат всех возможных факторов. И у всего мироздания есть свое дао. Если сложить абсолютно все вещи нашего мира, все силы в нем действующие, все причины и следствия во всем их грандиозном и необъятном взаимодействии и целостности, то получится единый путь - дао нашего мироздания.

Если жизнь человеческая есть заданность, значит она известна вся – от начала и до конца: надо всего лишь просчитать все факторы и параметры, из которых она складывается. Мы просто не можем все совершенно учесть, а тем более просчитать, так как никто не может объять необъятное. Оттого нам и кажется, что результат нашей жизни, ее исход неопределен, во многом случаен и только будущее окончательно все осветит. На самом же деле все, что будет, вполне известно уже сейчас, но только не нам, подобно тому, как ответ задачи помещен в конце учебника, он уже есть, готов, он следует из ее условия, но ученику предстоит решать эту задачу, проходить последовательно все ее пункты, чтобы добраться до него. Ответ всего нашего существования тоже готов, так как вытекает из заданной совокупности исходных и текущих параметров, он помещен в конце книги под названием “Наша жизнь”, только неведом нам, вследствие нашей неспособности охватить аналитически всю эту совокупность, отчего мы и думаем, что ответа пока вообще нет и самообольщаемся, будто бы он зависит от наших действий, планов и замыслов. Подкинем монету: может выпасть орел или решка. Нам кажется, что выпадение того или иного совершенно случайно и потому непредсказуемо. Но если бы нам было известно первоначальное положение монеты, сила толчка, сообщенного ей, количество ее переворачиваний в полете, сопротивление воздуха, сила земного тяготения и все прочие условия ее движения, если бы мы могли их учесть и просчитать, то тогда выпадение, допустим, решки было бы событием не случайным, а совершенно закономерным и не внезапным, а вполне ожидаемым и предопределенным.

Естественный фатализм говорит нам о парадоксальных вещах: получается, что жизнь наша нам совсем не принадлежит, так как она, да и мы сами – это всего лишь сумма от нас не зависящих факторов и условий. Выходит, что жизнь происходит с нами, для нас и делается нашими вроде бы руками, но в то же время совершенно помимо нас, вне нас и от нас не зависит. Наша собственная жизнь – это театральное представление, на которое мы смотрим, как зрители из зала, она происходит с нами, но вместе с тем она – феерия, на которую мы взираем совершенно со стороны. И даже если мы сами являемся действующими лицами в этом представлении, то играем не нами составленный сценарий и не нами избранные роли. Что остается нам? Спокойно смотреть на происходящее и безучастно дожидаться, чем оно закончится, видеть течение собственной жизни, нисколько не подчиняющиеся нам и не делать бессмысленных попыток что-либо в нем менять. Что же хорошего в таком понимании мира? Чем положителен естественный фатализм? Кажется – ничем. На самом деле наоборот: ведь если от меня ничего не зависит и я сам – некий заданный набор параметров, сам по себе развивающийся, тогда я нисколько не виноват в своих неудачах, и нет никакой моей заслуги в моих успехах. Чтобы не случилось в жизни – хорошее или дурное – я ни при чем, ведь так получилось, так сложилось, само собой сделалось, вне меня и помимо моей воли, ибо жизнь моя мне не принадлежит и сам я в ней ничего не значу и не могу. Также я ни к чему не стремлюсь и ничего не избегаю, потому что и то и другое бесполезно, я никому ничего не должен и, самое главное, я не должен ничего самому себе. Свобода от долженствования, от напряжения, от борьбы и погони за чем-то, которые наполняют жизнь страданиями, а, стало быть, свобода от страданий – вот результат естественного фатализма. Свобода от желаний и стремлений, надежд и отчаяний, проистекающая из недеяния есть величайшее благо, умиротворяющее человеческую жизнь. Я – результат внешних сил, заданная сущность, порождение всей совокупности условий – сам себе не принадлежу и сам себя не формирую. Напротив, все вышеуказанное делает меня и мою жизнь. Я такой, какой я есть и другим быть не могу. Такой, какой получился, сложился, оказался. Могу ли я в этом случае кому-нибудь позавидовать – у него лучше, чем у меня? Не могу, потому что он – другой, не такой, как я, и у него иная жизнь. Могу ли я над кем-то посмеяться или презреть кого – он хуже меня? Не могу, потому что он другой, и у него не такой, как у меня жизненный путь. Каждый человек задан самому себе мирозданием, каждый идет своей дорогой, играет свою роль, исполняет свое дао, у каждого своя миссия и смысл во Вселенной – и у блистательного могучего монарха, и у жалкого нищего раба. Бесполезно пытаться быть не собой – другим и занять чужое место и сыграть не свою роль. При таком взгляде и зависть, и гордость совершенно исчезают, и никого нельзя оценить с точки зрения “лучше – хуже”. Не “лучше”, а другой, не “хуже”, но только иной. Невозможно сравнить двух людей, как невозможно сравнить, скажем, сосну и березу. Что лучше – сосна или береза? Какая краска хуже - красная или синяя? Какая человеческая жизнь удачливее, а какая достойна презрения? Никакая! О каждой можно сказать только то, что она есть и зачем-то нужна мирозданию. Сосна не сможет стать березой, сколь не убеждайте ее, что березой быть гораздо лучше, чем сосной. Один человек никогда не станет другим человеком, только потому, что они – разные сущности мира. Невозможно ругать одного за то, что он – такой, и невозможно хвалить другого за то, что он не такой как первый, как невозможно ругать негра за то, что он не китаец, лес – за то, что он не фруктовый сад, пустынную колючку – за то, что она не прекрасный цветок.

Жизнь, исполненная такого взгляда, ни к чему не стремящаяся, тихая и спокойная, погружена в созерцание своего дао и в безмятежное следование ему. Невозмутимо и мирно течет она неспешным потоком в обозначенном ей русле, не подверженная страстям, беспокойству и напряжению. Просто и умиротворенно внемлет она окружающему миру, как вечно внемлет небу цветущая и увядающая, всегда прекрасная и безмолвная природа. Истина даосизма – это жизнь, не противостоящая мирозданию, но спокойно в нем растворяющаяся, и тем самым достигающая мудрого счастья.

Вопросы и задания

1. Раскройте содержание понятий волюнтаризм и фатализм.

2. В чем разница между сверхъестественным и естественным фатализмом?

3. Раскройте основные естественно-фаталистические идеи даосизма.

4. Прокомментируйте аллегорическое утверждение даосизма о том, что человеческая жизнь - это полет стрелы.

5. В чем заключается даосский принцип недеяния?

6. Как трактуется счастье в философии даосизма?

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.manekin.narod.ru/

Термин «осевое время» ввел Карл Ясперс (немецкий философ конца 19 – начала 20 века, представитель экзистенциализма(философия существования)).

Согласно Ясперсу, осевое время есть вполне конкретная историческая эпоха, начинающаяся в VII в. до н.э. и продолжающаяся вплоть до начала нашей эры, до явления Христа.

Именно в этот период возникают все мировые религии. Появляется такой феномен как философия. Причем все это происходит в разных частях света, независимо друг от друга.

С точки зрения эволюции социально-экономических организмов (систем), Осевое Время стало рубежом, за которым длительный (сотни лет) и глубокий (с утратой большей части исторической памяти и социальной наследственности) социальный регресс стал невозможен.

Но ключевая социальная инновация Осевого Времени – отход на второй план классического, примордиального этногенеза и протоэтноса (состоящипх из родоплеменных социальных общностей) и выход на первые позиции государства.

Государство, как новый, более совершенный, тип социального организма, победил неолитический этнос, не уничтожив его, а используя его как социальный фундамент.

Философско-религиозная доминанта всех учений Осевого времени выражается в идее Царства, Державы, Империи.

<Религии Древнего Востока в 4 тыс. до н.э. (??? Не уверена насчет этого, это кажется доосевое время)

Месопотамия, Хараппа (Индская цивилизация), Египет, Иран

Общие черты:

В результате перехода к производящей технологии люди объединяются на основе труда. Городские Боги

Бог имеет свое жилище. Храмовый культ

Календарные ритуалы (битва молодого вождя и старого)

Каждая религия имеет письменную традицию. Впервые появляется возможность развития.

Египет (черты) – Бог Солнца,Бог Нила, культ Фараона, плодородие и единство страны. Ритуал, жертвоприношения.

Религия Древней Греции

Политеизм (многобожество)

Антропоморфизм (человекоподобие Богов)

Гуманизм

Религия Рима

1. Языческий этап
2. Увлечение языческими обрядами
3. Христианство

Общая концепция уникальности человека. Все созданы Богом.>

Религии, возникшие во время «осевого времени»:

Иудаизм (возник в Палестине в 7 в.до н.э.):

Пророческое движение

Политическая нестабильность

Острая критика социальной несправедливости

Проповедь единобожия

Два пути (благой и плохой) в жизни человека

Приоритет этических норм

Зороастризм в Средней Азии 5-4 в.до н.э. Основатель Заратуштра

Основа - дуализм

Постоянная борьба Добра и Зла

Понятие о Добре и Зле как вселенских …(??)

Образы Бога и Дьявола, понятие о рае и аде, чистилище

О свободе воли человека

Критическое отношение к сложившимся традициям

Буддизм. (6-5 в.до н.э.)

В мире господствует зло

Зло берется из жажды желаний

Чтобы спастись, надо избавиться от желаний

Есть путь к избавлению от желаний

Восьмеричный путь

Мудрость

Правильное воззрение

Правильное намерение

Нравственность

Правильная речь

Правильное поведение

Правильный образ жизни

Духовная дисциплина

Правильное усилие

Правильное памятование

Правильное сосредоточение

Буддизм делится на махаяну Большая колесница(отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте - стремлении к спасению всех без исключения живых существ. К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ), хинаяну Малая колесница (буддисты, ограниченные только стремлением к индивидуальному просветлению) , ваджраяна Алмазная колесница(тантрический буддизм)

Конфуцианство (конфуций,Китай, 6-5 в.до н.э.)

«Символ веры» конфуцианства:

Государь должен быть государем

Сановник – сановником

Отец – отцом, сын- сыном.

Каждый может стать благородным мужем.

Школа легистов (Китай 7в. До н.э.) – есть один общий закон.

4 в.до н.э. необходимо подчинятсья власти

Земледелие и война – главное для государства

Даосизм (Лао-Цзы)

Государство не должно вмешиваться в жизнь людей

Главный принцип – недеяние

Полезно быть неполезным

Моисты (Мо-цзы) 4-5 в.до н.э.

Не преклоняться перед стариной

Призывали к обновлению

4-5 в. До н.э. расцвет философии

Софисты Киники

Право и мораль у сильных Право и мораль у слабых

По Сократу человек стремится к счастью

Начинается понятие совести

Аристотель и Платон понятие «идеального государства»

Доосевое состояние Осевое время

Преобладание магических религий Этические религии

Человек –часть природы человек –царь природы

Человек живет в едином мире, мир Богов и мир людей не разъединен Мир людей и мир Богов разъединен

Принятие мира таким какой он есть Стремление к переустройству мира

Человек покорен судьбе Человек ответственен перед собой за свои поступки. Правитель ответственен за всех перед Богом

Последствия осевого времени:

1. Формирование «великих традиций»: основ буддизма, индуизма, конфуцианства, иудаизма.
2. Отделение религии от философии, науки, права
3. Появление интеллигенции
4. Изменяется характер политики
5. Возникновение исторического сознания
6. Возникновение идеологии и пропаганды

7. Появление индуизма

Цивилизация в долине Инда
В III-II тысячелетиях до н. э. на берегах Инда существовала одна из древнейших цивилизаций на планете - индская, или хараппская. Хараппа - один из двух больших городов той эпохи. Археологические находки свидетельствуют о связи религии этой цивилизации с индуизмом, что позволяет считать его древнейшей в мире религией.

Ведическая религия
Около 1200 г. до н. э. племена ариев, пришедшие с иранских плато, осели в Пенджабе и в долине Ганга. Они принесли с собой священные тексты - веды, поэтому их цивилизацию называют ведической. Эти племена поклонялись многим богам, приносили им щедрые дары и совершали сложные ритуалы жертвоприношения.

В ведическую эпоху общество разделилось на касты - группы, различающиеся по профессиональным, национальным признакам и социальному положению. Всего было четыре большие касты: священнослужители, или брахманы; гражданские правители, или кшатрии; земледельцы и ремесленники, или вайшьи; слуги, или шудры. Неприкасаемые стояли вне каст.

Почти все люди, живущие в Индии, глубоко религиозны. Религия для индийцев - это образ жизни, каждодневный, особый её уклад.

Основной религиозно-этической системой Индии принято считать индуизм. По числу последователей индуизм занимает ведущее место в Азии. Эта религия, не имеющая какого-то одного основателя и одного основополагающего текста (их много: веды, упанишады, пураны и многие другие), зародилась настолько давно, что невозможно даже определить её возраст, и получила распространение как по всей Индии, так и во многих странах Юго-Восточной Азии, а в настоящее время, благодаря выходцам из Индии, расселившимся повсюду, - и по всему миру.

ОСНОВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ИНДУИЗМА

Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько определенных фундаментальных положений.

1)За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман.=.

2)Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. 3)Для большинства индуистов важным элементом религиозных верований является сонм богов. В индуизме насчитываются сотни божеств, от мелких божков местного значения, до великих богов, чьи деяния знают в каждой индийской семье. Наиболее известны Вишну; Рама и Кришна, две формы или инкарнации Вишну; Сива (Шива); и бог-творец Брахма.

4)Священные книги играют большую роль во всех разновидностях индуизма. «Философский индуизм» придает особое значение таким классическим санскритским текстам, как веды и упанишады. Народный индуизм, почитая и веды, и упанишады, использует в качестве священных текстов эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата , часто в переводе с санскрита на местные языки. Часть Махабхараты , Бхагавадгита , известна практически каждому индуисту. Бхагавадгита ближе всего к тому, что можно было бы назвать общим священным писанием индуизма.

Ведический период в развитии индуизма
(рубеж II и I тысячелетий до н. э.)

Первый исторический этап развития индуизма получил название ведического (от религиозных текстов, которые возникли в этот период и получили название "Веды"). В то далекое время с севера на территорию современной Индии пришли скотоводческие кочевнические племена ариев - язычников. Эти племена поклонялись многочисленным богам,лицетворявшим стихии природы. Древние арии поклонялись

Центральное место в религии ариев занимали жертвоприношения. Поскольку эти племена были скотоводческими, то и жертвы богам приносились животные, кровавые и обильные (бык, корова). В честь богов зажигались костры, готовился особый легко пьянящий напиток (сома), приносились жертвоприношение, после которого мясо жертвенного животного съедалось, а сома выпивалась. Жертвоприношения сопровождались хвалебными песнями и гимнами в честь богов, ритуальными танцами и заклинаниями. Ритуалом руководили жрецы.

Брахманизм
(Х - VIIвв. до н.э.)

Второй исторический период индуизма связан с особым положением брахманов в древнеиндийском обществе и получил название брахманического (с VIII в. до н. э. и все I тысячелетие). В четырех варнах (брахмана - жрецы, кшатрии - воины, вайшья - земледельцы и ремесленники, шудра - неполноправные и рабы) брахманы занимали господствующее положение. Они служили богам и совершали религиозные обряды, были советниками царей, были грамотны и обладали знаниями. В одной из древних книг - "Шапатхе" - записано: "Есть два вида богов, - те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам - жертвенные дары, а человеческим богам - ученым брахманам - награду". Считалось, что если человек не дает брахманам награду (золото, бык, лошадь, одежда), то и жертвоприношение небесным богам бессмысленно. Сами же брахманы должны были отвечать определенным требованиям: они должны были соблюдать строгий аскетизм, блистать ученостью. Имущество брахманов считалось неприкосновенным, нельзя было противоречить брахману или сомневаться в верности его слов. Авторитет брахманов был непререкаем, они были советниками царей, были учителями и наставниками (гуру) для молодежи.

Брахманы - жрецы действительно были самыми учеными людьми того времени. Они комментировали Веды, много занимались философией, размышляли о сущности мира и человека, о смысле жизни и смерти. Особенно много времени отводили аскеты - отшельники. Им принадлежат ныне известные всему миру философские тексты под названием "Упанишады" (от древнеиндийского " упа - ни - шад", что означает "сидеть возле", т. е. быть у ног учителя, постигать тайный смысл его учения). Разные исследователи называют разное количество "Упанишад", 150 - 235. На базе идей, сформулированных в "Упанишадах" позднее сложились различные философские школы, и ныне популярные в Индии.

Философские направления религиозной ориентации на. Западе возникли в основном в русле христианского религиозно-теологического комплекса или в непосредственной связи с ним. Наиболее концептуально устойчивыми и и идеологически влиятельными в западном мире является неотомизм, тейярдизм и персонализмам.

Неотомизм - официальное философское учение католической церкви. Среди самых известных представителей неотомизма - бывший посол. Франции в. Ватикане. Жак. Маритен (1882-1973), французский академик. Этьен. Анри. Жиль ьсон (1884-1978),. Густав. Веттер (нар в 1911) и американский философ. Юзеф. Бохеньский (1902-1995). В отличие от всех других философских направлений. Запада неотомизма свойственны традиционализм, догматическая стабильность идей и теоретических постулатов, он сознательно сопротивляется тенденциям обновления и не без гордости провозглашает себя"философией","которая хранится в векахється в століттях".

философии неотомизма присущи такие характерные черты

1. Идейными источниками неотомизма является учение философа-схоластика XIII вв. Фомы. Аквинского латыни имя"Фома"произносится, как"Томас"Отсюда его учение - христианизованных аристотелизм - получило название"т томизм"Современный томизм - это неотомизм. Он был возрожден энциклика папы. Льва XIII в 1879 г. В настоящее время разрабатывают и пропагандируют неотомизм. Академия св. Фомы в. Ватикане, католический институт в. Париже,. П уллахський институт близ. Мюнхена, институт. Нотр-Дам в. США и др.. Издаются журналы"томист"и"Божественный. Фомажурнали "Томіст" та "Божественний. Фома".

2. Предмет философии неотомизма - бытие. Бога. Это открытая религиозная философия . Она противопоставляет абсолютное, сверхъестественное бытия - бытию конкретных вещей. Бытие само по себе - это чистое бытие (Бог). Неотомизм провозглашает существование аналогии между. Богом и его творением:. Создатель противоположный миру, но его творение позволяет судить о немнього.

Бытие. Бога неотомисты доказывают на основании созданных им вещей. В основе теории бытия лежит идея креационизма (от лат сгеаtио - создание). За этой идеей органический и неорганический мир возникает внаслид док акта. Божественного творения. Отсюда следует, что материя не вечна, она второстепенна. Вопрос о том, что такое бытие, решается следующим образом:"быть - значит быть созданным. Богом, быть - значит быть в. Боге в. Богові".

3. Центральный принципу неотомизма является принцип гармонии веры и разума. Он направлен на то, чтобы примирить догматические основы христианской веры с требованиями мыслящего разума, согласовать недоказуемы положению ния религии с рационально-логической силой знания и таким образом оправдать христианство перед наукой и образованием, авторитет которых все возрастает. Неотомисты уверяют, что вера без разума превращается в с липе поклонения, суеверие (фидеизм), а разум без веры впадает в гордыню самомнения (атеизм, скептицизм, научный рационализм). Однако вместо обещанной"гармонии"веры и разума неотомисты пропонуют ь вариант подчинения разума вере, потому пропорция, в которой они объединяются, продиктована соображениями католического вероученияого віровчення.

4. Цель философии неотомизма - рациональное обоснование бытия. Бога. Все это было сделано еще. Фомой. Аквинским в трудах"Сумма теологии"и"Сумма против язычников"Там содержится пять"обоснований"бытие. Богаot;обґрунтувань" буття. Бога:

а) если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, невозможно не прийти к признанию перводвигателя, т.е.. Бога;

б) когда все в мире имеет свою причину, то должна быть"первопричина"-. Бог;

в) бесконечная множество возможностей и случайностей в мире должна руководствоваться вполне необходимой причиной, то есть. Богом;

г) для измерения степени совершенства (красоты, блага, истинности) всего, что есть в мире, должно существовать мерило всех совершенств, есть. Бог;

д) все, что существует в мире, имеет определенную меру целесообразности, а значит, должна существовать первоначальная и главная цель -. Бог

С мстою убедить в истинности религиозных догматов неотомисты"овладевают"современную научную терминологию, активно оперируют ею. Говоря о создании света в первый день творения,. Бог, запевняют во они, имел в виду взаимопревращения позитронов-электронов на потоки фотонов. Не отрицают неотомисты эволюционную теорию. Ч. Дарвинію. Ч.. Дарвіна.

Восприятие античного философского наследия (аристотелизм, неоплатонизм) способствовало развитию определенных рационалистических тенденций в теологии, а в IX-XII вв. возникновению и расцвету арабской философии аль-Кинди, аль-Фараби, ибн Сина, Ибн Рушда. В то же время получает развитие суфизм – мистическое направление в исламе, первоначально возникшее как аскетическое движение, а впоследствии в той или иной степени распространившееся на все мировоззренческие течения.
Суфизм (ат-Тассаввуф) – одно из сложнейших и значительнейших явлений в духовной жизни народов Востока, в том числе и Центральной Азии, зародился в середине VIII – начале IX века и получил широкое распространение среди народов Ближнего и Среднего Востока, от Северо-западной Африки до северных окраин Китая и Индонезии.
История возникновения суфизма неразрывна, связана с аскетизмом. Характерной чертой суфийского аскетизма был отказ от мирских благ, в предпочтении бедного образа жизни (приводя в пример пророка Мухаммеда, говорившего, что: «Нищета моя гордость»), в стремлении жить только своим трудом, быть чистым и честным во всем.
Исламский мистицизм являлся сложным и многоплановым религиозным мировоззрением. До настоящего времени нет единого мнения по его определению. Наиболее емкое и точное определение суфизма принадлежит О.Ф. Акимушкину: «Суфизм – это особое мистическое, религиозное философское мировоззрение в рамках ислама, представители которого считают возможным через посредство личного психологического опыта непосредственное духовное общение (созерцание и соединение) человека с божеством. Оно достигается путем экстаза или внутреннего озарения, ниспосланных человеку, идущему по «пути» к Богу с любовью к нему в сердце» (см.: Предисловие к книге Тримингема Дж.С. Суфийские ордена в исламе. - М.: Наука, 1989).
Основы учения суфизма были заложены в IX веке багдадцем Абу Абдаллахом аль-Мухассиби. В X – XI вв. суфийское учение приобретает законченную форму, но только в результате реформаторской деятельности Абу Хамида аль-Газали (1059 – 1111) получает известное признание со стороны ортодоксального мусульманского духовенства.
В суфийском вероучении сказалось влияние идей маздеизма, буддизма и даже неоплатонизма. Суфии не придавали большого значения внешней обрядности, а искали истинного богопознания, мистического слияния с божеством. Некоторые суфии доходили до пантеистического мировоззрения (бог – во всем мире, весь мир – проявление или эмансипация бога) и тем самым удалялись от грубо антропоморфного представления об Аллахе, какое дано в Коране. Суфии придавали особое значение именам божьим, встречаемым в Коране. Мистико-пантеистическое течение суфизма сначала подвергалось гонениям со стороны мусульманских фанатиков-ортодоксов, но постепенно обе стороны пошли на уступки. Последователи суфийского учения стали образовывать ордена странствующих монахов – дервишей – во главе с шейхами, или ишанами. Эти ордена были признаны законными и у суннитов, и у шиитов, основными направлениями ислама.
Суфизм есть сложное явление, и представляет собой не только мистико-религиозное учение, но и философию.
Духовная чистота, отказ от стяжательства, добровольная бедность, никаких контактов с властями – его основное требование. Суфий должен строго следовать сунне Пророка, его сподвижников и выполнять все предписания шариата.
Основное положение суфиев сводится к следующему: мир есть божественное творение. Первоначально существовал лишь абсолют, единый и единственный.
Отсюда следует, что бытие есть зеркальное отражение Божественной Истины (Бога, Аллаха). Аллах является единством бытия. В действительности бытие не множественно, а едино. Множественность и противоречивость, по идее суфиев относительны и преходящи. Вечностью обладает только создатель. Поэтому бытие понимается как эманация (истечения), т. е. изучение и распространение всего многообразия качества божества. Отсюда, существует Аллах, а бытие – его отражение. Как нет начала и конца абсолютного существа, так и для Истины нет рождения и смерти. Основная цель проявления духовного в природе – это Человек. Божественная забота и любовь обращены к человеку. Человек должен понимать, что он любимое творение Бога. Поэтому он, в свою очередь, с влюбленным изумлением созерцает буйство красок духовной Вселенной. Если определять собственными понятиями суфизма, божественная любовь подобна вину. Священный сосуд, в котором хранится это “вино”, есть сердце человека. Чем больше налито «вина» в «сосуде», тем сильнее высшие духовные искания в человеке. Мистический экстаз же описывается как опьянение, безумство. Знаменитый суфийский поэт ибн аль-Фарид писал об этом:

Чтоб охмелеть, не надо мне вина –
Я напоен сверканьем допьяна.
Любовь моя, я лишь тобою пьян.
Весь мир расплылся, спрятался туман,
Я сам исчез, и только ты одна
Моим глазам, глядящим внутрь, видна.
Так, полный солнцем кубок пригубя,
Забыв себя, я нахожу тебя.
Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты
Земного мира - исчезаешь ты.

Главная и конечная цель суфиев – достичь божественного образа, соединиться с ним, достичь вечности, слиться с абсолютом. Для достижения его необходимо преодолеть ступени совершенства: закон, нравственность, знание и истину.
Шариат (закон) – значит следование установлениям сунны пророка Мухаммеда.
Тарикат (мораль) – т.е. “путь” нравственного совершенствования. В него входит изучение и усвоение нравственных мусульманских ценностей.
Маърифат (знание) – т. е. победа над плотскими желаниями и достижения божественного знания. На этой ступени человек полностью постигает сущность божества, достигает духовного и нравственного совершенства. Человек, достигший этого, называется ариф – мудрец.
Хакикат (истина) – ступень слияния с истиной, последняя ступень совершенствования. Влюбленный в божество суфий, отказавшись от самого себя, соединяется с Господом. В учении Тасаввуф Истина – внутренняя сущность веры, а шариат – внешнее ее проявление. Истинным разумом обладают люди, отвергнувшие качества человека и принявшие качества божества. Для них шариат – слово, трактат – путь, маърифат – любовь, хакикат – состояние. Это состояние по существу приравнивается смерти. В одном из хадисов сказано: “Умрите прежде смерти”.
По идее суфиев страсти – это цели, привязывающие человека к земному миру. В одном из хадисов сказано: “Теперь мы переходим от малой борьбы, к борьбе великой”. Эта великая борьба – борьба со страстями. Поэтому надо быть не рабом страстей, а повелевать ими. Для победы над страстями необходимо объявить им священную войну “джихад”. В частности один из способов преодоления страстей – это поститься 40 дней, поменьше спать, воздерживаться и проводить время в продолжительных молитвах. Это в суфизме называется хилват – отшельничество. Для него необходимо, отрешившись от всего мирского и материального, с мыслями об изначальной любви к божеству, мужественно переносить все тяготы и страдания. Эта черта суфизма перекликается с индийской философией, в частности, с философией йога. А в проблеме разума чувствуется, наряду с индийскими, влияния неоплатонических идей.

Контрольные вопросы:

1. Когда и почему религия Ислама проникает Центральную Азию?

1. Какие основные религиозно-философские учения существовали в Центральной Азии, до прихода ислама. В чем состояла суть их учений?

1. Какие факторы оказали свое воздействие на зарождение теоретической рефлексии и, в частности, философской мысли в арабо-исламском мире?

1. Что общего объединяет представителей восточного и западного перипатетизма?
2. В чём сущность религиозно-философской концепции суфизма?