Suyun sahibine ibadet. "Zurkhen-khada ve manhasar'ın geleneksel ibadet törenleri" konulu araştırma çalışması

Dini ve ritüel uygulamalar için Budist ritüel uygulamaları ve insan yaşamını bütünüyle kapsayan metinler bulunmaktadır. Yörelerin ruhlarını onurlandırma ritüelleri, su elementinde yaşayan ruhlar, hastalıklardan korunma ritüelleri, çocuğun doğumuyla ilgili ritüel, isim verme ritüeli, düğün ritüeli, hayatı tehlikelerden koruma ritüeli vardır. erken ölüm, kişisel yaşamdaki sorunlardan korunma, yaşam gücünü çağırma ritüeli, khiy-morin (hava atı) ritüel bayraklarını asma ritüeli, cenaze törenleri vb. Her özel durumda, bir Budist inanlı tavsiye ve yardım için lama'ya başvurur.

Tahilga hakkında

Oboo, bir dağ zirvesi, dağ geçidi, su tehlikesi, uçurum vb. gibi olağanüstü doğal yerlerde bulunan bir kült tapınağıdır. Oboo'nun bölgenin sahibinin ikametgahı olduğuna inanılıyor ( ezen, dostum.). Budizm'in Tibet, Moğolistan ve daha kuzeydeki bölgelere nüfuz etmesiyle birlikte, yerel kült tanrıları ve ruhları, Budist panteonuna yerel dünyevi tanrılar olarak dahil edildi. Budizm, Budist öncesi inançlardan hürmet ayinini korumuştur, ancak bu tanrılara tapınmayı korumamıştır.

Geleneksel Budistler arasındaki her ailenin, klanın, kabilenin, sahibine saygı gösterilmesi ilk yaz ayının uğurlu günlerinden birinde gerçekleştirilen kendi ata kült obo'su vardır. Yerel halk, astrolog lamaların yardımıyla “Oboo takhilga” ritüeli için bir gün seçiyor. Bu günde, oboo'da yanlarında süt ürünleri ve tatlı yiyecekler, şarap vb. ikramlar getiriyorlar. Töreni gerçekleştirmek için yakındaki bir datsandan lamalar davet ediliyor. İnananlar lamaların yardımıyla sahiplerine yönelirler ( Sabdak, Tib.) yağış, yangınların ve diğer felaketlerin ortadan kaldırılmasının yanı sıra yerli toprakların refahı ve refahı talebiyle. Sahibi olumluysa, olumlu işaretler ortaya çıkar: hafif çiseleyen yağmur, gökkuşakları, iyi rüyalar vb. Sahibinin kendisinin obo'nun yerini alıp bir kuşa veya hayvana dönüşebileceğine inanılıyor. Dua töreni sırasında Budist kanonunun refah ve mutluluğun gönderilmesine ilişkin ana metinleri okunur. Genel olarak dua töreni, datsanlarda okunan khuralların yapısal taksonomisine uygun olarak yapılır, ancak buna ek olarak bölge sahiplerine özel bir hitap, bir teklif ve onların iyiliği için bir rica da bulunur.

Oboo ritüelinden sonra geleneksel olarak halk oyunları oynanır: at yarışı, güreş, okçuluk. Bazı yerlerde obuaların üzerine stupalar dikilir, böylece insanlar tavaf ederek ve onların önünde secde ederek erdem biriktirme fırsatına sahip olurlar. Bazı Budist bölgelerde dağ geçitlerine, vadilere ve diğer yerlere sunaklar kurulur ve taşlar özel bir şekilde istiflenir. Yukarıda bahsedilen yerlerden geçerken, genellikle "Om-A-Hum" mantrasını okuyarak yiyecek (deezhe, bur.), madeni para, kibrit, kumaş parçaları (sumelge) vb. sunarlar. Alkol teklifinde bulunulması tavsiye edilmez, aksi takdirde erdemsizlik biriktirme riski vardır.

Lusad Tahiha - “suyun ustalarını” onurlandırma ritüeli

Suyun ruhlarını onurlandırma ayini, bol hasat için yağmur göndermek, sorunları ortadan kaldırmak, belirli bir bölgenin sakinleri için mutluluk ve huzur istemek gibi bazı geçici hedeflere ulaşmayı amaçlayan törenlerden biridir. Sözde “lus günleri”nde gerçekleştirilirler ( lusyn buudal, dostum.). Bu günler onları onurlandırmak için en uygun zamandır. Budist incelemeleri, biri su ruhları sınıfı olan "dünya tanrıları ve şeytanlarının 8 sınıfı" olarak sınıflandırılan çok çeşitli olağandışı varlıklardan bahseder ( çıplak, San.). Su ruhlarının yaşam alanlarındaki kirliliğe tahammül etmediğine inanılıyor. nehirler, göller, pınarlar vb. İnsanların doğaya karşı mantıksız davranışları ruh hallerini etkiler, bu yüzden zarar görürler ve öfkelendiklerinde insanlara zarar verebilirler. Özellikle kişinin su kütlelerini, nehirleri ve havayı kirlettiğinde nagalardan çeşitli hastalıklar şeklinde zarar aldığına inanılmaktadır.

Ritüeli gerçekleştirmek için lamalar "üç beyaz" adı verilen çeşitli maddeler - süt, tereyağı, yoğurt, "üç tatlı" - şeker, bal, pekmez ve ayrıca çeşitli mücevherler - altın, gümüş, bakır, turkuaz, mercan, inciler, kristal. Ritüel sırasında lamalar, meditasyon uygulamasıyla, tüm bu sunuları zihinsel olarak su ruhları için takı ve ilaca dönüştürür ve ardından ritüel enstrümanların sesleri eşliğinde sunuları saygılı bir şekilde suya atarlar.

Hii-Morin'in ritüel bayraklarını asma ritüeli

Budist astrolojisine göre hii-morin insanın psişik enerjisini simgelemektedir. Bu enerji kötü durumda olduğunda kişi moralini kaybeder ve başarısızlıkların peşini bırakmaz. Bu durumu düzeltmek için Hii-morin bayrağını asma ritüeli vardır. Her insanın doğduğu yıla karşılık gelen kendi hiy-morin'i vardır. Bayrağın rengiyle ayırt edilir. Ortadaki bayrağın üzerinde bir at, dört köşesinde ise bir kaplan, bir aslan, bir ejderha ve kuşların kralı Garuda bulunmaktadır. Bu hayvanlar büyük bir güce ve enerjiye sahip olmayı simgeliyor. Bu bayrağın üzerinde kutsal mantralar yazılıdır ve kişinin ismini yazmanız gereken özel bir yer bulunmaktadır. Tipik olarak, hii-morin'i asma töreni, Budist Yeni Yılı'nın başlangıcından sonra inananlar tarafından gerçekleştirilir. Bu günde (ve ayrıca Yeni Yılın ilk ayının sonraki günlerinde) datsan'a gelebilir, doğum yılınıza göre bir bayrak seçebilir ve lama'dan onu kutsamasını isteyebilirsiniz. Daha sonra, hi-morin'i asmak için belirtilen yere gitmeli ve aşağıdaki mantrayı okuyarak onu bir ağaca koymalısınız:

“KUNDU SARVA DUDU HO

ÇARŞI AYUKHY SUUKHA”

Hiy-morin ritüeli üç temel koşulun yerine getirilmesini gerektirir:

Bayrağın rengini ve asılma gününü aşağıdaki kurallara göre seçerken dikkat edin: At dünyanın belirli bir yönünde "koşmalıdır". Lama uygun talimatları verecektir;

Bayrağın ritüellerle aydınlatılması (“atın yeniden canlandırılması”) a) “luntasan” (arınma) ve b) “rabnay” (aydınlatma);

hiy-morin'i kutsal bir yere asmak, ancak günümüzde bazı şehir sakinleri onu balkona asıyor.

Bu ritüel, Rusya'daki geleneksel Budistler arasında en yaygın Budist ritüellerinden biridir.

Rite “Mengyn Zasal” - 9 yıllık döngünün olumsuz etkilerini ortadan kaldırıyor

Budist astrolojisine göre “mengyn zasal” ritüeli geleneksel olarak her 9 yılda bir, yani kişinin yaşamının 9., 18., 27., 36. yıllarında gerçekleştirilir. Bu yıllarda kişi çeşitli talihsizliklerle karşı karşıya kalabilir. Bu ritüelin kökeniyle ilgili aşağıdaki efsane vardır. Bir zamanlar Hindistan'da Nagbo adında beş oğlu ve bir kızı olan bir kral yaşardı. Kral 27 yaşına geldiğinde, daha önce mutluluk ve ihtişam içinde olan sarayının ve ailesinin başına sıkıntılar gelmeye başladı. Bir gün kral rüyasında bir sesin kendisine şöyle dediğini duydu:

“Sorunlar üzerinize çöküyor çünkü dokuz yıllık nazarın ve dokuz inek nazarının altına düştünüz. Doğunuzda Lord Guijie yaşıyor. Ona hediyeler verin ve tüm talihsizliklerinizi yakmasını isteyin.

Uyanan kral, Guitszeya'yı bir ritüel gerçekleştirmeye davet etti, ardından Guitszeya krala tüm talihsizliklerinin nazardan kaynaklandığını söyledi ve talihsizliklerden arınma ritüelini dokuz yılda bir tekrarlaması için miras bıraktı.

Budist astrolojisinde “menge golloho” sistemi (kelimenin tam anlamıyla “doğum lekesini merkeze koymak”) büyük önem taşır. Buradaki “menge” kelimesi hem sıradan bir doğum lekesi hem de onun sembolik olarak içerdiği mutlu kader anlamına gelmektedir.

Eğer "menge" eşleşirse, lama'dan "Nogoon Dara Ekhe" kitabını ve "Sagaan Shukherte" kitabını tam olarak bir yaşına gelene kadar okumasını istemeniz gerekir. Ayrıca ritüeli gerçekleştirmek için dokuz küçük taş toplamanız gerekiyor, lama duaları ve özel mantraları okuyacak ve bu taşlara üfleyecek, ardından onları belirli bir yöne veya yere fırlatacaktır.

Bu ritüelin gerçekleştirilmesindeki amaç, kişiyi önümüzdeki dokuz yıl boyunca talihsiz durumlardan korumaktır. Genellikle lama ile iletişime geçmeli ve bu ritüeli ay takvimine göre Yeni Yılın ilk ayında gerçekleştirmelisiniz.

Ritüel “Zhelei Zasal” - 12 yıllık döngünün olumsuz etkilerini ortadan kaldırıyor

Genel olarak ritüel anlam olarak “mengyn zasal” ritüeline benzer. İnsanlar her 12 yılda bir doğum yıllarını tekrarlarlar. Bu aynı zamanda zorluk ve hastalık olasılığını da yaratır, bu nedenle aşağıdakiler önerilir:

12 yaşına gelindiğinde, datsanlarda “Naiman Gageen” sutrasının okunması emredilmeli, zararlı bir ruhu evcilleştirme ritüelleri (amin zolig gargakha, Bur.) ve “Usan balin tabiha” yapılmalıdır;

36 yaşına ulaştığınızda - “Yum” ve “Niti”, “Dogsun” sutralarını sipariş edin, “Lusad tahiha” ritüelini gerçekleştirin;

48 yaşına gelindiğinde - “Yum”, “Altan Gerel”;

60 yıl – “Khii Morinoi San”, “Dashi Zegbe”, “Naiman Gageen”, “Sagaan Dari Ekhe”;

72 yaşında – “Tsedab”;

84 yaşında – “Dogsun”, “Banzaragsha”, “Tsedo”.

Doğum yılına bağlı olarak lamalar, Yeni Yılın ilk gününde inananların odayı şu ya da bu yönde terk etmelerini ve ayrıca belirli bir mantrayı okuduktan sonra, olası olumsuz etkileri ortadan kaldırmayı amaçlayan sembolik bir eylem gerçekleştirmelerini tavsiye eder. önümüzdeki yıl.

Bir çocuğun doğumuyla ilgili ritüel

Ebeveynler, bir çocuğun doğumunu beklerken, bir çocuğun doğumu için lütuf dileyen “Nilsakhyn dallaga” ritüelini gerçekleştirebilir. Bu durumda eve bir lama davet ederek "Gizli Damlalar" sutrasını okurlar. Daha sonra, bir çocuk doğduğunda, lama tekrar davet edilir ve lama, kapı çerçevesinin sağ tarafına evde yeni doğmuş bir bebeği gösteren bir çam veya ladin dalı iliştirerek "horyuul" yasağını gösteren bir işaret koyar. Bir ay boyunca eve yabancıların girmesi yasaktır. Bu yasağın amacı yenidoğanı çeşitli hastalıklardan korumaktır.

Yasak işaretini tespit eden lama, yeni doğmuş bebeğin “naizhi”si, yani onun yaşam boyu hamisi ve itirafçısı olur. Eski günlerde, bir lamanın doğmamış bir çocuk için "naiji" olmasının istendiği sık sık durumlar vardı. Naiji Lama, doğumdan üç gün sonra yenidoğanın evine gelir ve "Banzaragsha" ritüel metnini okur, çocuğu arshanla yıkar, bir isim seçmek için bir ritüel gerçekleştirir ve bir koruyucu koruyucu imajını içeren bir muska sunar. Bu küçük bir insanın hayatında çok önemli bir an. Doğru verilen ismin gelecekteki yaşamının tamamını etkilediğine inanılıyor. Yıl boyunca Naiji Lama periyodik olarak koğuşunu ziyaret eder ve ilgili ritüel metnini okur. Ebeveynler, çocuklarının patronuna saygı duyar ve onun tüm tavsiye ve tavsiyelerini özenle yerine getirir. Daha sonra çocuk bir yaşına geldiğinde ilk saçını kesme töreni yapılır. Bu vesileyle akraba ve arkadaşların davet edildiği bir tatil gelir.

Evlilik töreni

Bir aile kurarken her iki tarafın ebeveynleri astrolog lama'ya başvurur. Yeni evlilerin birbirlerine uygun olup olmadıklarını öğrenirler, gelinin eve getirilmesi için uğurlu günü, düğün gününü öğrenirler. Tüm astrolojik tahminler gelecekteki genç aile için büyük önem taşıyor. Şu anda, yeni evlilerin düğün törenini gerçekleştirmek için düğün günlerinde datsan'a gelmelerine göre Budist dini gelenekleri yeniden canlandırılıyor. Yeni evliler, akrabaları ve arkadaşlarıyla birlikte stupaların ve tapınakların etrafında saygılı bir yürüyüş yapar, dua çarklarını döndürür, tanrılara dua eder, tapınaklara girer ve yeni ailenin refahı için sunağın önüne lambalar yerleştirir. Tüm bu ritüellerin yerine getirilmesi evli çiftin gelecekte huzur ve uyum içinde yaşaması için gerekli görülmektedir. Ritüel sırasında lama, yeni ailenin refahı için iyi dileklerini okur, onlara tanrıların ve ritüel nesnelerinin gerekli resimlerini sunar ve ayrıca datsan mührü ve evlenenlerin isimlerinin yer aldığı özel bir mektup sunar.

Yaşam gücünü çağırma ritüeli

Bazı durumlarda, bir kişi güç kaybı yaşadığında, hastalandığında, tartışmayı bıraktığında veya hayata olan ilgisini kaybettiğinde, astrolog lama inanan kişiye yaşam gücünü çağırma ritüelini gerçekleştirmesini tavsiye edebilir. Bu vesileyle, lama tarafından müminin huzurunda okunan özel bir dua vardır. Buna “la - yaşam gücünü çağırmak” anlamına gelen “lagug” denir.

Dua sırasında lama, uzun ömür tanrısı Buddha Amitayus'a (Ayusha Burkhan, Bur.) döner ve adaklarla birlikte özel bir dua okur, uzun bir yaşam talebinde bulunur ve ardından insanın yaşam gücüne seslenir. Bu ritüeli gerçekleştirmek için birkaç seçenek vardır, bunlardan birine göre hazırlamanız gerekir: sarı ve beyaz hadak, küçük bir beyaz bez parçası, kefir (değilse ekşi krema veya yoğurt kullanabilirsiniz), sade yağ ve tereyağı, süt , zamba - arpa unu, biraz elma (gerekli), meyveleri karıştırmadan kaynatın, ayrı ayrı biraz tahıl (pirinç, inci arpa vb.), koçun sağ ayağını kaynatın, ritüelin yapıldığı kişinin en sevdiği yiyecek İcra edilirken bir paket çay, taze demlenmiş çay, mümkünse bal, ince altın kumu, mercan, inci, turkuaz, bakır.

Cenaze töreni

En önemli Budist ritüellerinden biri de ölenler için yapılan ritüeldir. Ritüelin amacı, daha iyi bir yeniden doğuş veya daha sonraki doğum döngüsünden kurtuluşu sağlamak için ölen kişinin bilincini iyi dünyalardan birine yönlendirmektir. Budizm'de ölüm, bir kişinin bilincini olumsuz karmadan arındırmayı ve olumlu potansiyellerini gerçekleştirmeyi mümkün kılan önemli bir an olarak kabul edilir.

Uygulama yapan bir Budistin ana hedeflerinden biri, iyi bir kadere veya Uyanış durumuna ulaşmak için en önemli geçiş aşaması olarak algıladığı ölüme hazırlanmaktır. Bu nedenle Budist bir uygulayıcının ölüme bilinçli bir halde yaklaşması çok önemlidir, bu onun ölüm sürecini kontrol etmesine olanak tanır. En gelişmiş Budist üstatlar meditasyon halindeyken, yavaş yavaş bedenin yaşamsal işlevlerinin sona erdiğini düşünerek ve arındırıcı bilinçlerini daha yüksek alanlara yönlendirerek vefat ederler.

Bir inanan için, ölüm anında en önemli şey, Budist inancını - Sığınak'ı ve onun bildiği Budist uygulamalarını hatırlama ihtiyacıdır. Buryatia'nın farklı bölgelerinin sakinleri arasındaki cenaze törenleri gelenekleri çok farklı. Vefat eden bir kişinin yakınları, “Altan Sav tataha” lamasından, yani “Altan Sav” astroloji kitabına bakmasını isterler. Hesaplamak için kullanılır:

cesedin kaldırılacağı gün ve saat;

vücudun hangi yönde gerçekleştirileceği;

vücuda kim dokunabilir;

cesede kimlerin dokunmaması ve cenaze töreninde bulunmaması;

Mezar kazılmadan önce defnin yapılacağı yerde (gazar abakha, Bur.) arazi isteme ritüeli yapılır. Akrabalara ve arkadaşlara, kendileri tarafından bilinen duaları ve mantraları, ışık lambalarını ve tütsüyü okumaları ve bu erdemleri ölen kişinin iyi bir şekilde yeniden doğmasına adamaları tavsiye edilir. Gerektiğinde lama “Dinleyerek Büyük Kurtuluş” metnini okur (Sonosood ehete tonilgoogsho, Bur.)

Cenaze törenine sadece erkekler katılıyor. Mezarlıktan döndüklerinde zorunlu olarak tütsü ile tütsülenir, elleri arshanla yıkanır ve ancak bundan sonra eve girerler. Cenaze törenine katılan lama, iyi dilekler ve mutluluk dileme ritüeli gerçekleştiriyor. Bundan sonra akrabalar ve arkadaşlar masaya oturur ve ölenleri anarlar.

Ölümden sonra bir kişinin bilincinin, bir sonraki enkarnasyona ulaşılana kadar 49 güne kadar ara "bardo" durumunda kalabileceğine inanılmaktadır. Her yedi günde bir, ince bedeni yeniden "ikincil ölüme" uğrar, bu nedenle bu günlerde akrabalar ve arkadaşlar tarafından ortak dualar okunur ve merhumun evinde Burhanların önünde 49 gün boyunca lambalar yakılır, ışığı merhum için iyi bir doğumun yolunu aydınlatır.

Ölümden sonraki yedinci haftada lamaların katılımıyla son ayini olan taraal yapılır. Akrabalar ve arkadaşlar, vefat eden kişi için iyi dileklerin okunması talebiyle lamalara sunulan adaklar ile datsan'a gelirler.

Ritüel “Dallaga” - mutluluğu ve refahı çağırmak

“Dallag” ritüeli sırasında inananlar, kameri aya bağlı olarak belirli bir yönde otururlar. Lamalar metni okumaya başlamadan önce, inananların üst düğmeyi açmaları, bir başlık takmaları ve güzel bir şekilde düzenlenmiş tatlılar, şekerlemeler, hamur işleri vb. şeklinde "dallag" verme ve alma sembollerini ellerine almaları gerekir. piramit şeklindeki tabak. Refahı ve mutluluğu çağırma ritüeline mutlaka dairesel hareketler eşlik eder. Lama "A-hurai" diye bağırdığında inananlar, sunularla birlikte tabakları dairesel bir şekilde sıralayarak onu takip ederler. Lama metni okumayı bitirdikten sonra şu sözleri söyler ve onun ardından inananlar haykırır:

" - Mutluluk ve refah düştü mü?- Evet, düştü!

- Tasarlanan düşünceler Öğretiye göre yerine getirildi mi?- Evet, yerine getirdik!

- A-khurai!- Hayırlı olsun!"

Bundan sonra erdeme ithaf okunur.

Kalmyk kültüründe görünen ve görünmeyen yaratıklarla dolu doğal dünya kutsal kabul edilir ve saygı duyulur. Kutsal Budist metinleri, dünyamızda yaşayan çok çeşitli olağandışı yaratıklardan bahseder. Bunların arasında su

Ruhlar (naga). Sıradan bir insan onları göremez. Kendilerini bölgenin gerçek ustaları olarak görüyorlar. Modern insan faaliyetlerinde çevreye büyük zarar veren pek çok şey vardır. Bizim için ortak olan şeyler - devasa atık depolama alanları, toprağın sürülmesi, çevre kirliliği, tüketim ve doğaya karşı vahşi tutumlar - toprağın ve suyun ruhuna büyük zarar veriyor. Kızgınlar.

Nagalar kendilerini nehirlerin, rezervuarların, ormanların ve bozkırların gerçek efendileri olarak görüyorlar. İnsanların yaşam alanlarını (nehirler, göller, rezervuarlar, ormanlar ve tarlalar) kirletmelerinden hoşlanmazlar. Ağaçların düşüncesizce kesilmesi ya da kırılması, nehir kenarlarında, pikniklerde çöp bırakılması, tarlaların çöp sahasına dönüştürülmesi hoşlarına gitmiyor. Çevreleri kirlendiğinde hastalanmaya başlarlar ve bu hastalıklar insanlara bulaşır. Çoğu zaman bunlar ellerde ani döküntüler, ülserler ve tedavisi zor olan cilt hastalıklarıdır. Nagaların neden olduğu hastalıkları sıradan bir insanın tespit etmesi imkansızdır. Bunu yalnızca basiret sahibi Budist rahipler görebilir. Nagalar hasta ve kızgın. Bunun sonucunda doğal afetler, kuraklıklar, salgın hastalıklar, ürün kıtlığı ve hayvan kayıpları meydana geliyor. Pek çok doğal afet, insan hastalıkları, özellikle cilt hastalıkları, böbrek hastalıkları, safra kesesi hastalıkları, depresyon, ilgisizlik, kaygı, mantıksız korku ve endişeler çoğu zaman nagaların öfkesinden kaynaklanır. Buna evdeki sorunlar, beklenmedik kazalar ve evdeki arızalar da dahildir.

Bu kıtadaki altı dünyadan nagalar hayvanlar dünyasına aittir, duygulara açıktırlar ve öfkelendiklerinde başkalarına ciddi zararlar verebilirler. Bilgisizlikleri nedeniyle onları ilah sanıp tapınanlar vardır ki bu son derece yanlıştır. Budistler her türlü yardım için onlara başvurabileceklerini bilirler ama aynı zamanda bu ruhların inanç ve ibadetin ifadesine yönelik nesneler olmadığını da unutmazlar. Özel bir abdest ritüeli, bölgenin temizlenmesi ve adak, su ve toprak ruhlarının olağan yaşam alanlarından mahrum bırakılmaları durumunda verdikleri zararı ortadan kaldırabilir. Ay takvimi özellikle nagalara sunulan tekliflerin uygun olduğu günleri işaretler. Çoğu zaman bu tür ritüeller kutsal Ur Sar ayında gerçekleştirilir.

Eski, yerleşik geleneklere göre, her yıl şu veya bu bölgede özel bir ritüel düzenleniyor - nagalara adak. Keşişler özel ritüeller gerçekleştirir, misafirleri (nagalar) davet eder, onlardan adak kabul etmelerini ister, öfkelerini merhamete çevirir ve insanların huzuruna karşılık verirler.

sınıf = "eliadunit">

Teklif olarak genellikle şunları getirirler: ekşi krema, süt, tereyağı, şeker, bal, pekmez, meyveler, xiangging idian (tütsü), un.

Ritüel gününde sarımsak, soğan ve et yemek istenmez. Ritüeller sunmak yaşam kalitesini artırır, iyileşmeyi destekler ve zararlı etkilerden ve hastalıklardan korunma sağlar. İnsanların uyuşukluktan kurtulmalarına, sağlığı, gücü ve neşeli bir yaşam algısını geliştirmelerine yardımcı olurlar. Orada bulunanların iyi bir motivasyona sahip olmaları, herkese karşı iyi bir tavır sergilemeleri ve sadece sevdiklerinin değil, yeryüzündeki tüm canlıların iyiliği için dua etmeleri çok önemlidir. Bu gerçek manevi uygulamadır. Budist pratiğin yüksek üstatlarının şunu söylemesi tesadüf değildir: “Manevi yolun uygulamalarını doğru anlayış ve özenle gerçekleştirirseniz, bunlar meyve verir. Meyveler inancı güçlendirir. İman güçlü olduğunda ve güvenle desteklendiğinde uygulamayı teşvik eder. İnanç ve uygulama birlikte bilgeliğe ve mutluluğa yol açar." Kendinizi kızgın nagaların zararlı etkisinden korumak için doğaya akıllıca ve dikkatli davranmalısınız.

Fotoğraf: Alexander Garmaev

Yaz aylarında, tüm etnik Buryatia'nın sakinleri, bölgenin ruhlarına tapınmak için toplu ritüeller yapmak üzere dışarı çıkarlar. Budistler bunlara “oboo tahiha”, şamanistler ise “tailgan” diyor. Ancak bu ritüellere katılan pek çok kişi, bunu veya bu eylemi neden yaptığımızı anlamıyor. Ancak içerik açısından bu Buryat halkının ikinci yaz tatili

Bu ritüelin amacı nedir? Hayatımızda ne gibi bir önemi var? Buna nasıl düzgün bir şekilde hazırlanılır, nasıl giyinilir? OOO'da ne yapılması gerekiyor ve ne kesinlikle yapılamaz? Yeni makale serimiz tüm bunları öğrenmenize yardımcı olacak.

Temel bilgilerle başlayalım; nasıl hazırlanılacağı ve bu ritüellerin Budistler ile şamanistler arasında nasıl farklılık gösterdiği.

Bir lamanın bakış açısından ooo

"Oboo" kelimesi "dağ", "tepe" olarak çevrilmiştir. Burası çevredeki yerlerin en güçlü ve etkili ruhunun yaşam alanıdır. İnsanların doğaya, dağlara, vadilere, nehirlere ve göllere en yakın olduğu belirli yerler olduğunu bilerek, çok eski zamanlardan beri yerel halk tarafından saygıyla karşılanmıştır. Bu tür toprakların sahipleri vardır - sabdaklar (sabdaguud).

Sabdakiler eksileri ve artılarıyla aynı canlılardır (ruhlardır); insan doğurmayı edinmemiş olanlar da onlar gibi yeniden doğabilirler. Bu nedenle sabdaklar basit ve yüce (arya seviyesine ulaşmış olanlar) olarak ikiye ayrılır. Şamanistler bu ruhlara sıklıkla "ezhins veya ezenler" adını verir.

Her köyün yakınında kendi oboo'su vardır, genellikle bir tepenin üzerinde bulunur ve özel olarak dikilmiş bir stupa ile işaretlenir. Ay takvimine göre belirlenen günde, yerel halk oboo'nun yanında toplanır ve töreni gerçekleştirmesi için lama'yı çağırır. Ayrıca belirli bir bölgede doğup başka bir köy veya şehirde yaşayan herkes obuya gelir. Ritüelin temel amacı bölge sahiplerine ikramlar sunmak, yazın iyi geçmesini, kuraklığın olmamasını, yağmur yağmasını istemektir. Lama, bölgeyi yıl boyunca biriken negatif enerjiden temizlemek için genellikle bir duayla başlayan bir dizi dua okur. İnsanlar yanlarında getirdikleri 'merhaba morin'leri, yakınlarının isimlerini yazdıkları özel direklere asıyorlar.

Budist Üniversitesi rektörü Dimbryl-bagsha, oboo tahiha ile birlikte "Lusud tahiha" ritüelinin de gerçekleştirildiğini açıklıyor. – Bu su sahiplerine bir adaktır, ritüel nehir, göl ve derelerin yakınında yapılır. Yine her köyün, nagalara (su sahipleri) bu adak sunma ritüelinin gerçekleştirildiği kendine özel bir yeri vardır.

Ruhların anlayabilmesi için, alan ve su sahiplerine kendi dillerinde dua etmek daha iyidir. Sanskritçe, Buryat, Moğol dilleri.

Ruhlardan çok fazla şey istemeyin

Lamaların belirttiği gibi, bölgenin sahiplerinden çok fazla şey istenmemelidir.

İnsanlar sıklıkla dilek tutar, hastalıklara çare arar ya da büyük arzular ister" dedi Dymbryl Lama. - Maalesef bölgenin sahipleri istekleri karşılayamıyor, aralarında çok sayıda samsarik varlık yani samsara çarkında olanlar var, bu nedenle onlara adaklar sunarken onlardan bir şey istememelisiniz. her şey.

Bölgenin sahipleri daha çok gündelik sorunları çözme eğilimindedir: yolda herhangi bir talihsizlik olmasın, evde her şey yolunda olsun, sel, kuraklık gibi ciddi doğal afetler olmasın diye.

Şamanların bakış açısından Tailgan

"Taylgan" (tahil) kelimesi, tanrıları "onurlandırmak" anlamına gelen "taikha" ya dönüşen eski ortak Moğolca "tahihu" biçiminden gelir. Tipik olarak kuyruklular dağların tepelerinde bulunuyordu ve buradan eteklerinde bulunan ulusların geniş bir görünümü açılıyordu. Sonuçta alanın sahibi genellikle eşyalarını görebileceği bir yerde yaşıyor. Bazen tailganlar bir dağın eteğinde, bir nehrin veya gölün kıyısında tutulurdu; her tailganın kendine ait kalıcı, pitoresk bir konumu vardı.

Cennetin kapılarını aç

En büyük kuyruklardan biri “Göksel Kapıların Açılması” ritüelidir. Genellikle mayıs ayının son günlerinde yapılır. Şamanların söylediği gibi, doğal işaretlerle tanınabilecek belirli bir zamanda yapılması gerekir: çiçeklenme başladı, guguk kuşu öttü, ağaçlar çiçek açtı, çimenler yeşile döndü - yazın tüm bu işaretleri bunun olduğunu gösteriyor Cennetin kapılarını açmanın zamanı geldi. Bunun için şamanlar belirlenen zamanda (bu yıl yaklaşık 50 kişi) toplanarak ritüeller gerçekleştirirler. Ana amaç, tanrılardan - 13 Khat'lardan veya genel olarak adlandırıldığı gibi Kuzey Noyonlarından - refah, refah, barış ve huzur istemektir. Ritüel için özellikle 2-3 yaşında siyah bir koç aranır ve hadım edilmesi gerekir. Kesilir, eti ortak bir kazanda kaynatılır ve en değerli kısmı olan baş (“toole”) tanrılara adak olarak kullanılır.

Huş ağacı korusu dikmek

Ayrıca şamanlar bir "huş korusu" dikerler. Bunlar, adak yerinde kazılan belirli sayıdaki genç huş ağaçlarıdır - 3, 12 veya 14. Beyaz ve mavi ("gümüş"ü simgeleyen), kırmızı ve sarı ("altın") bağlar ve bir hadakla süslenmişlerdir ( genellikle mavi) üstten bir dirsek mesafesinde bağlanır. Ayrıca ilk huş ağacına "ur" adı verilir - her biri üç "altın" yumurta içeren, yünden yapılmış üç yuva ile süslenmiştir. Hayvan resimleri kumaştan kesilmiştir - sincap, guran, tavşan. Yine bir huş ağacına asılan güneş ve ay sembolleri, yine kumaştan oyulmuş dokuz kız resmiyle birbirine bağlanıyor. Ayrıca huş ağaçları ipekle süslenmiştir. Lambalar hamurdan yapılır. Bütün bunlar, çağrılan tanrıların ve ruhların gelip kendilerine sunulan ikramlardan keyif almaları için yapılır.

Elli şaman ritüelleri gerçekleştirmeye başlar. Dualarında kendileri hakkında konuşurlar, ritüelin neden yapıldığını, kimin için yapıldığını anlatırlar. Öncelikle transa girip şaman atalarıyla bağlantı kurarlar, böylece bir nevi ritüelin küratörü haline gelirler. İnsanların kendilerine adaklar gönderdiklerini ve esenlik için dua ettiklerini tanrılara iletmeyi istiyorlar. Daha sonra Urallardan Pasifik Okyanusu'na kadar tüm canlıların koruyucusu olan 13 Khat sırayla iner. En son inen yüce kulübe Bukha Noyon'dur. Şamanlar, tanrılara ikramda bulunup bulunamayacakları konusunda ataları aracılığıyla ondan izin isterler. Daha sonra huş korusu yakılır. Koruyu yaktıktan sonra baş şaman kaseyi fırlatır. Aşağıya düşerse, her şey doğru yapılmış demektir. Şamanlar iyi şanslar için dualar okumaya başlar. Daha sonra tüm tanrılar ve atalar ikramlarla karşılanır. Orada bulunan herkes süt, çay ve votkayı sıçratarak adakları şamanın işaret ettiği yöne doğru dağıtır. Daha sonra şamanlar oturup altı yönden esenlik isterler: batı, doğu, güney ve kuzey, gök ve yer. Törenden sonraki üç gün boyunca, alınan iyi şansların kaçırılmaması için hazır bulunan herkesin kimseye bir şey vermemesi gerekir.

Buryatia'nın kutsal yerlerinin haritası

Büyütmek için resme tıklayın

Tüm kurallara göre nasıl hazırlanır?

Ritüellerin kendilerindeki tüm farklılıklara rağmen, onlara yönelik hazırlıklar büyük ölçüde benzerdir.

Nerede ve ne zaman yapıldığını tam olarak belirlemek gerekir. Budist obuaları ay takvimindeki uğurlu tarihlere göre düzenlenir. Yerel datsan'ınızda tam sayıyı öğrenin.

Budistlere hangi yiyecekler getirilmeli:

Sütsüz güçlü siyah demlenmiş çay Pirinç Süt ürünleri: süt, ekşi krema veya tereyağı. Tatlılar: kurabiyeler ve şekerler

Dikkat! Lamalar gemide votka veya başka bir alkol taşınmasını önermez.

Dimbryl-bagsha, Budistlerin ruhları alkolle zehirlemek istemedikleri için sonunda votka teklifini reddettiklerini söylüyor.

Hij morina'yı önceden hazırlamayı unutmayın.

İnsanların Sagaalgan'a astığı Khiy morinler zamanla gücünü kaybediyor. Dimbryl-bagsha, khiya morinlerin üzerine yazılan iyi şanslar dualarının doğal koşulların etkisiyle silindiğini, dolayısıyla oboo ritüeli sırasında yenilenmeleri gerektiğini söylüyor.

Bir khiy morin'e bir isim yazmanın tercih edildiğini size hatırlatalım: akrabanız, arkadaşınız, meslektaşınız veya kendinizinki. Beş renkte gelirler, hangi renge ihtiyacınız olduğu doğum yılınızın sembolüne bağlıdır, bunu lamalardan gelen datsan'da öğrenebilirsiniz.

Belirli bir alana bağlı kalmayın

Basmakalıp inanışların aksine şamanlar, oboo ritüellerini kesinlikle yerelliğe bağlamazlar.

Atalar her halükarda yanınıza gelecektir, bu ataların kuyrukganları için geçerlidir, doğduğunuz yere, atalarınızın yaşadığı yere gitmenize gerek yoktur. Her durumda atalarınızın ruhları sizi duyacak ve çağrınıza cevap verecektir. Bölgenin ruhlarına bir adak sunmaktan bahsediyorsak, o zaman belirli bir yere gitmeniz gerekir, örneğin Beş Parmak'taki tailgan'a veya Omulevka'daki Bukha Bator'un onuruna,” dedi başkan yardımcısı Radna Dashitsyrenova. yüce şaman “Tengeri”nin. – Tailganların tarih ve yerleri Sagaalgan'dan hemen sonra yüce şaman tarafından belirlenir.

Tailgan'a giderken yanınıza cenneti simgeleyen mavi bir khadak almayı unutmayın.

Şamanistlere hangi ürünler getirilmeli:

Sabahları sütlü demli siyah çay demleyin.Kurabiyeleri, tatlıları ve tereyağını bir tabağa koyun.Küçük bir şişe votka ve süt alın.

Yanınızda, dua etmek istediğiniz arkadaşlarınızın, akrabalarınızın veya meslektaşlarınızın bir listesini ve listeye eklenen şamana yapılan ödemeyi (miktar keyfidir) getirin.

Kimin duvar kağıdına gitmeliyim?

Sık sık şu soru ortaya çıkıyor: Bir kişi hangi araca binmeli? Baba mı anne mi?

Elbette tören için babanın memleketine gitmek tercih edilir. Ancak ülkemizde bir çocuğun eksik bir ailede büyüdüğü yaygın durumlar vardır. Bu durumda birlikte yaşadığı ebeveynin memleketindeki törene gitmesi gerekiyor, diye cevap verir lamalar.

Kadın kimin gezisine gitmeli: doğduğu yere mi yoksa kocasının doğduğu yere mi?

Burada sorun basitçe çözülüyor: Evlendikten sonra bir kadın kocasının ailesine katılıyor ve geleneğe göre, oboo törenlerine gitmek de dahil olmak üzere her yerde onu takip etmek zorunda. Ancak burada özel bir katılık yoktur, eğer arzu edilirse, töreni gerçekleştirmek için doğduğu köyü ziyaret edebilir, lamaların notu.

Satrancın tarihi en az bir buçuk bin yıl öncesine dayanıyor. 5.-6. yüzyıllarda Hindistan'da icat edilen satranç neredeyse tüm dünyaya yayılarak insan kültürünün ayrılmaz bir parçası haline geldi. Satrancın yaratılışını belli bir Brahman'a bağlayan eski bir efsane vardır. Buluşu için racadan ilk bakışta önemsiz bir ödül istedi: İlk kareye bir tane, ikinciye iki tane, üçüncüye dört tane konulduğunda satranç tahtasındaki kadar buğday tanesi, vb. Tüm gezegende böyle bir miktarda tahıl olmadığı ortaya çıktı (bu, 264 − 1 ≈ 1.845 × 1019 taneye eşittir, bu da 180 km³ hacimli bir depolama tesisini doldurmaya yeterlidir). Bunun doğru olup olmadığını söylemek zor ama öyle ya da böyle Hindistan satrancın doğduğu yerdir. En geç 6. yüzyılın başlarında, satrançla ilgili bilinen ilk oyun olan chaturanga, kuzeybatı Hindistan'da ortaya çıktı. Zaten tamamen tanınabilir bir "satranç" görünümüne sahipti, ancak modern satrançtan temelde iki özelliğiyle farklıydı: iki değil dört oyuncu vardı (çiftlere karşı çiftler oynuyorlardı) ve hamleler, zar atma sonuçlarına göre yapılıyordu. . Her oyuncunun dört taşı (savaş arabası (kale), at, fil, şah) ve dört piyonu vardı. At ve şah satrançta olduğu gibi hareket ediyordu; araba ve fil, mevcut satranç kalesi ve filinden çok daha zayıftı. Kraliçe falan yoktu. Oyunu kazanmak için düşman ordusunun tamamını yok etmek gerekiyordu. Satrancın uluslararası bir spora dönüşümü 16. yüzyıldan itibaren amatörlerin ve yarı profesyonellerin bir araya geldiği ve genellikle parasal bir bahis için oynadığı satranç kulüpleri ortaya çıkmaya başladı. Sonraki iki yüzyıl boyunca satrancın yaygınlaşması çoğu Avrupa ülkesinde ulusal turnuvaların ortaya çıkmasına yol açtı. Satranç yayınları ilk başta düzensiz ve düzensiz olarak yayınlanır, ancak zamanla giderek daha popüler hale gelirler. İlk satranç dergisi "Palamed", 1836 yılında Fransız satranç oyuncusu Louis Charles Labourdonnais tarafından yayınlanmaya başladı. 1837'de Büyük Britanya'da ve 1846'da Almanya'da bir satranç dergisi çıktı. 19. yüzyılda uluslararası maçlar (1821'den beri) ve turnuvalar (1851'den beri) yapılmaya başlandı. 1851'de Londra'da düzenlenen bu tür ilk turnuvayı Adolf Andersen kazandı. Resmi olmayan "satranç kralı" olan, yani dünyanın en güçlü satranç oyuncusu sayılan oydu. Daha sonra bu unvana, 1858'de maçı +7-2=2'lik skorla kazanan Paul Morphy (ABD) meydan okudu, ancak Morphy'nin 1859'da satranç sahnesinden ayrılmasının ardından Andersen yine birinci oldu ve ancak 1866'da. Wilhelm Steinitz, Andersen'e karşı oynadığı maçı +8-6'lık skorla kazanarak yeni "taçsız kral" oldu. Bu unvanı resmi olarak taşıyan ilk dünya satranç şampiyonu, anlaşmasında “dünya şampiyonluğu maçı” ifadesinin yer aldığı tarihteki ilk maçta Johann Zuckertort'u mağlup eden aynı Wilhelm Steinitz'di. Böylece bir şampiyonluk devri sistemi oluşturuldu: Yeni dünya şampiyonu, bir öncekine karşı maçı kazanan kişi olurken, mevcut şampiyon, maçı kabul etme veya rakibi reddetme hakkını saklı tuttu ve ayrıca koşulları ve yeri belirledi. maçın. Bir şampiyonu rakiple oynamaya zorlayabilecek tek mekanizma kamuoyuydu: Güçlü olduğu kabul edilen bir satranç oyuncusunun şampiyonla maç yapma hakkını uzun süre elde edememesi, şampiyonun korkaklığının bir işareti olarak görülüyordu ve o, yüzünü kurtararak, meydan okumayı kabul etmek zorunda kaldı. Tipik olarak maç anlaşması, şampiyonun kaybetmesi halinde rövanş maçı yapma hakkını sağlıyordu; böyle bir maçta kazanılan zafer, şampiyonluk unvanını önceki sahibine iade etti. 19. yüzyılın ikinci yarısında satranç turnuvalarında zaman kontrolü kullanılmaya başlandı. İlk başta bunun için sıradan bir kum saati kullanıldı (hamle başına süre sınırlıydı), bu oldukça sakıncalıydı, ancak kısa süre sonra İngiliz amatör satranç oyuncusu Thomas Bright Wilson (T.B. Wilson), rahatça uygulanmasını mümkün kılan özel bir satranç saati icat etti. Oyunun tamamı veya belirli sayıda hamle için bir zaman sınırı. Zaman kontrolü hızla satranç pratiğinin bir parçası haline geldi ve kısa sürede her yerde kullanılmaya başlandı. 19. yüzyılın sonuna gelindiğinde resmi turnuvalar ve zaman kontrolü olmayan maçlar artık neredeyse yapılmıyordu. Zaman kontrolünün ortaya çıkışıyla eş zamanlı olarak “zaman baskısı” kavramı da ortaya çıktı. Zaman kontrolünün getirilmesi sayesinde, zaman sınırı çok kısaltılmış özel satranç turnuvaları türleri ortaya çıktı: her oyuncu için oyun başına yaklaşık 30 dakika sınırı olan "hızlı satranç" ve 5-10 dakika süren "yıldırım". Ancak çok sonra yaygınlaştılar. 20. yüzyılda satranç 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında satrancın Avrupa ve Amerika'daki gelişimi oldukça aktif olmuş, satranç organizasyonları büyümüş ve giderek daha fazla uluslararası turnuva düzenlenmeye başlanmıştır. 1924 yılında, başlangıçta Dünya Satranç Olimpiyatlarını organize eden Uluslararası Satranç Federasyonu (FIDE) kuruldu. 19. yüzyılda gelişen dünya şampiyonu unvanının veraset sistemi 1948 yılına kadar korundu: Rakip, şampiyonu bir maça davet etti ve bu maçın galibi yeni şampiyon oldu. 1921'e kadar şampiyon Emanuel Lasker olarak kaldı (1894'te bu unvanı kazanan resmi dünya şampiyonu Steinitz'den sonra ikinci), 1921'den 1927'ye - Jose Raul Capablanca, 1927'den 1946'ya - Alexander Alekhine (1935'te Alekhine dünyayı kaybetti) Max Euwe ile şampiyonluk maçına çıktı, ancak 1937'deki rövanş maçında unvanı yeniden kazandı ve 1946'daki ölümüne kadar unvanı elinde tuttu. 1946'da yenilgisiz kalan Alekhine'nin ölümünden sonra dünya şampiyonasının organizasyonunu FIDE devraldı.İlk resmi dünya satranç şampiyonası 1948'de yapıldı, kazanan Sovyet büyükustası Mikhail Botvinnik oldu. FIDE, şampiyon unvanını kazanmak için bir turnuva sistemi başlattı: eleme aşamalarının galipleri bölgesel turnuvalara yükseldi, bölgesel yarışmaların galipleri bölgeler arası turnuvaya yükseldi ve ikincisinde en iyi sonuçları elde edenler bölgesel turnuvalara katıldı. Bir dizi eleme oyununun, maçı hüküm süren şampiyona karşı oynayacak olanın belirlendiği aday turnuvası. Şampiyonluk maçının formülü birkaç kez değişti. Artık bölgesel turnuvaların galipleri, dünyanın en iyi (reytingli) oyuncularının yer aldığı tek bir turnuvaya katılıyor; kazanan dünya şampiyonu olur. Sovyet satranç okulu, özellikle 20. yüzyılın ikinci yarısında satranç tarihinde büyük bir rol oynadı. Satrancın geniş popülaritesi, aktif, hedefli öğretimi ve çocukluktan itibaren yetenekli oyuncuların belirlenmesi (SSCB'nin her şehrinde bir satranç bölümü, çocuk satranç okulu vardı, eğitim kurumlarında, işletmelerde ve organizasyonlarda satranç kulüpleri vardı, turnuvalar vardı) sürekli olarak düzenlendi, çok sayıda özel literatür yayınlandı) Sovyet satranç oyuncularının yüksek düzeyde oynamasına katkıda bulundu. Satranca ilgi en üst düzeyde gösterildi. Sonuç olarak, 1940'ların sonlarından SSCB'nin çöküşüne kadar Sovyet satranç oyuncuları dünya satrancında neredeyse üstün durumdaydı. 1950'den 1990'a kadar düzenlenen 21 satranç olimpiyatından SSCB takımı 18'ini kazandı ve diğerinde gümüş madalya kazandı; aynı dönemde kadınlar için düzenlenen 14 satranç olimpiyatından 11'ini kazandı ve 2 gümüş aldı. 40 yaş üstü erkekler arasında dünya şampiyonu unvanı için yapılan 18 çekilişten yalnızca bir kez kazanan Sovyet olmayan bir satranç oyuncusuydu (bu Amerikalı Robert Fischer'dı) ve iki kez daha şampiyonluk yarışmacısı SSCB'den değildi ( ve yarışmacı aynı zamanda Sovyet satranç okulunu da temsil ediyordu, SSCB'den Batı'ya kaçan Viktor Korchnoi'ydi). 1993 yılında, o zamanın dünya şampiyonu olan Garry Kasparov ve eleme turunun galibi olan Nigel Short, federasyon liderliğini profesyonel olmamakla ve yolsuzlukla suçlayarak FIDE himayesinde başka bir dünya şampiyonası maçı oynamayı reddettiler. Kasparov ve Short, PSA adında yeni bir organizasyon kurdular ve maçı onun himayesinde oynadılar. Satranç hareketinde bir bölünme vardı. FIDE, Kasparov'u unvanından mahrum etti, FIDE'ye göre dünya şampiyonu unvanı, o dönemde Kasparov ve Short'tan sonra en yüksek satranç reytingine sahip olan Anatoly Karpov ile Jan Timman arasında oynandı. Aynı zamanda Kasparov, meşru bir rakip olan Short ile yaptığı maçta unvanını koruduğu ve satranç topluluğunun bir kısmı onunla dayanışma içinde olduğu için kendisini "gerçek" bir dünya şampiyonu olarak görmeye devam etti. 1996 yılında sponsor kaybı sonucu PCA'nın varlığı sona erdi ve ardından PCA şampiyonları "dünya klasik satranç şampiyonları" olarak anılmaya başlandı. Aslında Kasparov, şampiyonun rakibin meydan okumasını kabul etmesi ve onunla bir maç oynamasıyla eski unvan transferi sistemini yeniden canlandırdı. Bir sonraki "klasik" şampiyon, 2000 yılında Kasparov'a karşı bir maç kazanan ve 2004'te Peter Leko'ya karşı bir maçta unvanını savunan Vladimir Kramnik'ti. 1998 yılına kadar FIDE, şampiyonluk unvanını geleneksel şekilde oynamaya devam etti (Anatoly Karpov kaldı) Bu dönemde FIDE şampiyonu oldu), ancak 1999'dan 2004'e kadar şampiyonanın formatı önemli ölçüde değişti: rakip ile şampiyon arasındaki bir maç yerine şampiyonluk, mevcut şampiyonun yer aldığı eleme usulü bir turnuvada oynanmaya başlandı. şampiyonun genel olarak katılması gerekiyordu. Sonuç olarak unvan sürekli el değiştirdi ve altı yılda beş şampiyon değişti. Genel olarak 1990'larda FIDE, satranç müsabakalarını daha dinamik ve ilgi çekici hale getirmek ve dolayısıyla potansiyel sponsorlar için cazip hale getirmek için bir dizi girişimde bulundu. Her şeyden önce, bu, bir dizi yarışmada İsviçre veya round-robin sisteminden nakavt sistemine geçişte ifade edildi (her turda üç nakavt oyunlu bir maç vardır). Nakavt sistemi turun net bir sonucunu gerektirdiğinden, turnuva yönetmeliklerinde ek hızlı satranç oyunları ve hatta yıldırım oyunları yer almıştır: normal zaman kontrolüne sahip ana oyun serisi berabere biterse, ek bir oyun bir ek oyunla oynanır. kısaltılmış zaman kontrolü. Şiddetli zaman baskısına karşı koruma sağlayan karmaşık zaman kontrol şemaları, özellikle de her hareketten sonra eklemeli zaman kontrolü olan "Fischer saati" kullanılmaya başlandı. Satrançta 20. yüzyılın son on yılına bir başka önemli olay daha damgasını vurdu; bilgisayar satrancı, insan satranç oyuncularını geride bırakacak kadar yüksek bir seviyeye ulaştı. 1996'da Garry Kasparov ilk kez bilgisayara karşı bir maç kaybetti ve 1997'de Deep Blue'ya karşı da bir puan farkla maç kaybetti. Bilgisayar üretkenliği ve bellek kapasitesindeki çığ benzeri büyüme, gelişmiş algoritmalarla birleştiğinde, 21. yüzyılın başlarında gerçek zamanlı olarak büyük usta seviyesinde oynayabilen, halka açık programların ortaya çıkmasına yol açtı. Bunlara önceden birikmiş başlangıç ​​veritabanlarına ve küçük figürlü sonların tablolarına bağlanma yeteneği, makinenin oyun gücünü daha da artırır ve bilinen bir konumda hata yapma tehlikesini tamamen ortadan kaldırır. Artık bilgisayar, en yüksek düzeydeki müsabakalarda bile bir insan satranç oyuncusuna etkili bir şekilde tavsiyelerde bulunabiliyor. Bunun sonucu, üst düzey yarışmaların formatındaki değişiklikler oldu: Turnuvalar, bilgisayar ipuçlarına karşı koruma sağlamak için özel önlemler kullanmaya başladı, ayrıca oyunların ertelenmesi uygulaması tamamen terk edildi. Oyuna ayrılan süre kısaltıldı: 20. yüzyılın ortasında norm 40 hamle için 2,5 saatti, yüzyılın sonunda 40 hamle için 2 saate (diğer durumlarda - 100 dakika bile) düştü. . Mevcut durum ve beklentiler 2006 yılında Kramnik - Topalov arasındaki birleşme maçından sonra, FIDE'nin dünya şampiyonluğunu elinde tutma ve dünya satranç şampiyonu unvanını verme konusundaki tekeli yeniden sağlandı. İlk "birleşik" dünya şampiyonu, bu maçı kazanan Vladimir Kramnik'ti (Rusya). 2013 yılına kadar dünya şampiyonu, 2007 dünya şampiyonluğunu kazanan Viswanathan Anand'dı. 2008'de Anand ile Kramnik arasında rövanş maçı yapıldı ve Anand unvanını korudu. 2010 yılında Anand ve Veselin Topalov'un yer aldığı bir maç daha yapıldı; Anand yine şampiyon unvanını savundu. 2012 yılında Anand ve Gelfand'ın yer aldığı bir maç yapıldı; Anand şampiyonluk unvanını eşitliği bozarak savundu. 2013'te Anand dünya şampiyonluğunu, maçı planlanandan önce 6½: 3½'lik bir skorla kazanan Magnus Carlsen'e kaptırdı. Şampiyonluk unvanının formülü FIDE tarafından ayarlanıyor. Son şampiyonada şampiyonluk, şampiyonun, aday turnuvanın dört galibinin ve kişisel olarak seçilmiş en yüksek reytinge sahip üç oyuncunun katılımıyla bir turnuvada oynandı. Bununla birlikte FIDE, bir şampiyon ile rakip arasında kişisel maçlar düzenleme geleneğini de korumuştur: mevcut kurallara göre, 2700 veya daha yüksek reytinge sahip bir büyükusta, şampiyona bir maç için meydan okuma hakkına sahiptir (şampiyon reddedemez), Finansmanın sağlanmasına ve son tarihlere uyulmasına bağlı olarak: maç, bir sonraki dünya şampiyonasının başlamasından en geç altı ay önce tamamlanmalıdır. Yukarıda bahsedilen bilgisayar satrancındaki ilerleme, klasik olmayan satranç çeşitlerinin artan popülaritesinin nedenlerinden biri haline geldi. 2000 yılından bu yana, parçaların ilk düzeninin oyundan önce 960 seçenek arasından rastgele seçildiği Fischer satranç turnuvaları düzenleniyor. Bu gibi durumlarda, satranç teorisinin biriktirdiği çok sayıda açılış varyasyonu işe yaramaz hale gelir; çoğu kişinin inandığı gibi, oyunun yaratıcı bileşeni üzerinde olumlu bir etkisi vardır ve bir makineye karşı oynarken bilgisayarın avantajını gözle görülür şekilde sınırlandırır. Oyunun açılış aşamasında.

14 Ağustos 2015 sabah saat 8:00'de Baykal Gölü kıyısında, Buryatia Cumhuriyeti'nin Dulan köyündeki Baykal datsan yakınında, Baykal datsan lamaları, Ivolginsky datsan lamaları ve “ Rusya'nın Budist Geleneksel Sangha'sının Ulan-Ude” datsanı, suyun sahibine hürmet ve adak anlamına gelen “Lusad” ritüel-dua törenini gerçekleştirecek.

Lusad Tahiha - “suyun ustalarını” onurlandırma ritüeli

Basın servisinin haberine göre, su ruhlarını onurlandırma ayini, bol hasat için yağmur göndermek, sorunları ortadan kaldırmak, belirli bir bölgenin sakinlerine mutluluk ve huzur istemek gibi herhangi bir geçici hedefe ulaşmayı amaçlayan törenlerden biridir. Rusya'nın Sangha'sı.

Bu ritüeller sözde “Lus günleri”nde (Lusyn buudal - Bur.) gerçekleştirilir. Bugünlerde onları onurlandırmak en uygunudur.

Budist incelemeleri, "8 sınıf dünyevi tanrı ve iblisler" olarak sınıflandırılan çok çeşitli olağandışı yaratıklardan söz eder; bunlardan biri su ruhları sınıfıdır (Tan. Nagalar - San.). Su ruhlarının yaşam alanlarındaki kirliliğe tahammül etmediğine inanılıyor. nehirler, göller, kaynaklar vb.

Pek çok doğal afetin yanı sıra insan hastalıkları, özellikle cilt hastalıkları, böbrek hastalıkları, safra kesesi hastalıkları, depresyon, ilgisizlik, zihinsel sorunlar ve sızıntı yapan borular veya kırık kanalizasyonlar gibi günlük sorunlar genellikle sözde su provokasyonlarından kaynaklanır. ruhlar - Nagalar. Bu provokasyonlar, rahatsız olmuş canlıların, insanların yıkıcı faaliyetlerine (toprak drenajı, çevre kirliliği, hayvan kesimi vb.) verdiği tepkidir. Photo illusiy.net

İnsanların doğaya karşı mantıksız davranışları ruh hallerine yansır, bu yüzden zarar görürler ve öfkelendiklerinde insanlara zarar verebilirler. Özellikle kişinin su kütlelerini, nehirleri ve havayı kirlettiğinde nagalardan çeşitli hastalıklar şeklinde zarar aldığına inanılmaktadır.

Ritüeli gerçekleştirmek için lamalar "üç beyaz" adı verilen çeşitli maddeler - süt, tereyağı, yoğurt, "üç tatlı" - şeker, bal, pekmez ve çeşitli mücevherler hazırlar. Ritüel sırasında lamalar, meditasyon uygulamasıyla, tüm bu sunuları zihinsel olarak su ruhları için takı ve ilaca dönüştürür ve ardından ritüel enstrümanların sesleri eşliğinde sunuları saygılı bir şekilde suya atarlar.

Buryatia Lamaları “Lusad tahikha” ritüelini gerçekleştiriyor.

Eğer lamalar Lusa Tahiha ritüeline katılmanızı önerdiyse, o zaman kırmızı bir inekten veya beyaz bir keçiden alınan sütü (kırmızı pakette süt, beyaz pakette keçi sütü) getirmeniz gerekir. En azından bir gün öncesinden sarımsak, soğan veya et yememelisiniz.

Rusya Sangha basın servisinin haberine göre Lusad ritüeli her yıl Baykal Gölü'nde gerçekleştirilecek.